Priče i mitovi drevni egipat. Evolucija svijesti u priči o dva brata Događaji u bajkama ne odražavaju neku vrstu apstrakcije, već trenutnu psihičku realnost života... Analiza bajki i mitova je način kontakta sa arhetipskim idejama. Ako razumemo

Koji su mitovi o stvaranju svijeta?

Ruske narodne priče „Kako da ja, starac, ne plačem. Kako da, stara, ne plačem: Izgubio sam knjigu zlatnu U šumi mračnoj, Ispustio sam ključ od crkve U sinje more. Gospod Bog odgovara starcu: „Ne plači, starče, ne uzdiši, novu knjigu sa zvezdama pletem, Zlatna

Priče i mitovi starog Egipta. Evolucija svijesti u priči o dva brata Događaji u bajkama ne odražavaju neku vrstu apstrakcije, već trenutnu psihičku realnost života... Analiza bajki i mitova je način kontakta s arhetipskim idejama. Ako razumemo

Priče Priče o Vasilisi Lijepoj, o sivi vuk i Ivan Tsarevich, o komandi Pike objavljenoj u Harbinu pod uredništvom Vs. N. Ivanova. Mala knjiga koja košta samo deset fena i stoga je vrlo pristupačna. At Sun. N. Ivanov odavno ima sjajnu ideju o izdavanju u

Razlika između mita i bajke nije očigledna. Za savremeni čovek oba tipa narativa govore o čudima, avanturama heroja (ljudi, životinja ili bogova) obdarenih natprirodnim osobinama. Međutim, ako bolje pogledate, razliku između mita i bajke nije tako teško uočiti. To se tiče i može se nazvati rodonačelnikom oba žanra. Svaki od njih ima nešto od pretka, ali se i bajka i legenda od njih razlikuju po čitavom nizu osobina.

Izvor

Mit je rezultat ponovnog promišljanja ljudi o svim pojavama koje se dešavaju pred njihovim očima, koje određuju ili prate život. U početku je obavljao funkcije koje je nauka preuzela danas. Mit je objasnio šta, odakle i zašto dolazi, po kojim pravilima Univerzum živi, ​​kako je sve počelo. Danas to doživljavamo kao prekrasan narativ o kosmičkim procesima ili pomalo naivan prikaz naših predaka o etiologiji (poreklu) pojedinačnih predmeta i fenomeni. U antičko doba, mitovi su djelovali kao koncentracija svjetonazorskih istina, suprotstavljena svakodnevnom razumijevanju.

Parcele

Mitovi različitih naroda uvijek govore o dalekim, praistorijskim vremenima. Jedna od njihovih glavnih funkcija je da objasne nastanak stvari, živih bića i prirodnih pojava. Najčešći mitološki subjekti- nastanak svijeta, bogovi i heroji, pojava prvih ljudi i tako dalje.

Realnost događaja opisanih u mitu nije dovedena u pitanje. Ilustrativan primjer u tom smislu su djela antičkih filozofa. Za Herodota, Tita Livija i druge istoričare antike, mitovi su služili kao glavni izvor informacija o prošlosti.

Radnje su zasnovane na bliskom odnosu između stvarnog i nevidljivog svijeta. Štaviše, drugi je gotovo uvijek određen prvim. Mitovi govore o izvanzemaljskim stvorenjima, njihovim osobinama i načinima interakcije s njima. Objašnjavaju kako se obožavaju bogovi, kako se mogu umiriti ili naljutiti.

naslednik

Sličnosti i razlike mitova i bajki, barem njihova suština, postaju intuitivno jasni nakon što se odredi starija komponenta ovog para kao koncentrirani oblik svjetonazora i osnovnih misli dalekih predaka modernih naroda. Hajde da ih preciznije definišemo.

Priče iz mitova rastu. Ovu poziciju podržava većina istraživača ove problematike. Pozajmljuju mnoge zaplete, neke likove. Bajke uvijek imaju magičnu, fantastičnu komponentu u svojoj kompoziciji. To je njihova sličnost sa svojim "predkom".

Stvarnost i fikcija

Da bismo razumjeli kako razlikovati mit od bajke, potrebno je obratiti pažnju na sadržaj pripovijesti, kao i na njegovu svrhu. Ako pomislite na Pepeljugu, djevojčicu sa šibicama ili bilo koju priču koja uključuje Baba Yagu, nijedan od primjera neće moći pronaći objašnjenje prirodnih ili kosmičkih procesa. Bajke ne opisuju strukturu svijeta i ne govore o porijeklu živih bića ili predmeta. Štaviše, čak ni u najstarija vremena nikome, osim možda vrlo maloj djeci, nisu izgledale kao priča o stvarnim događajima. Razlika između mita i bajke je u tome što događaji opisani u prvom nisu dovedeni u pitanje. Priču su u početku definisali kao fikciju i narator i slušalac.

Bajka je laž, ali u njoj ima nagoveštaja

Jedna od svrha postojanja poznatih priča o Crvenkapici ili Ivanuški Budali je da zabavi slušaoce. Međutim, uloga bajke u našem životu nije ograničena samo na to. Oni ne opisuju kosmičke zakone, već objašnjavaju mnoge društvene, porodične, plemenske, društvene principe i norme. Uobičajena zaplet je ugnjetavanje heroine od strane njene maćehe i njenih kćeri. Istraživači to često tumače kao priču o mogućim posljedicama braka s predstavnicima previše udaljenog plemena.

Mnoge bajke govore o usponima i padovima heroja koji se nalaze na niskim stepenicama društvene ljestvice (a to je još jedna razlika između mita i bajke: u prvoj, junaci češće u početku imaju niz prednosti u odnosu na drugim likovima). Ivan Budala, siročad, uvrijeđena i lišena tokom istorije, nakon iskušenja i susreta sa divnim pomagačima, dobijaju bogatstvo, princezu i još pola kraljevstva. Mnogi zapleti koji opisuju događaje u određenoj porodici zapravo govore o procesima na plemenskom ili nacionalnom nivou. Neki slušaocu predstavljaju ličnu priču iz koje svako može izdvojiti nešto korisno za sebe.

profano i sveto

Razlika između mita i bajke može se ukratko formulirati na sljedeći način:

• bajka je fikcija, mit je stvarnost za naše daleke pretke;
• bajka se stvara, čita i sluša radi zabave, mit spada u oblast svetog, u nekim slučajevima čak ni svi nisu smeli da ga znaju;
• bajka govori o ličnoj tuzi ili sreći likova, porodičnoj ili plemenskoj istoriji, u mitu je fokus na globalnim događajima, njeni junaci su uvek obdareni nadljudskim svojstvima;
• bajka poučava, opisuje društvene procese, mit objašnjava strukturu svijeta.

Razliku između mita i bajke prilično je lako uočiti na primjeru priča braće Grimm i drevnih priča. Međutim, to nije uvijek slučaj. Arhaične priče, koje su se prve pojavile, izrastaju direktno iz mita i često iz njega posuđuju junake i logiku zapleta. Ali čak iu ovom slučaju, nakon detaljnijeg razmatranja, mogu se razlikovati elementi koji pretvaraju sveti narativ u samo zanimljivu priču sa značenjem.

Legenda

Razlika između mita i bajke leži u vremenu opisanih događaja. Prvi govori o najstarijem dobu. Radnja bajke je, po pravilu, van vremena: gotovo je nemoguće odrediti kada su se određeni događaji odigrali. Isto vrijedi i za lokaciju. Karakteristična karakteristika legende - još jednog žanra koji je u glavama mnogih identičan mitu - je upravo vrijeme. Opisani događaji se dešavaju u određeno vrijeme. istorijsko doba. Tačnost datiranja rijetko se dovodi u pitanje. I tu leži sličnost mitova i legendi: oni su zamišljeni kao opis stvarnih događaja. Ova dva žanra takođe imaju fantastičnu zajedničku komponentu.

Razlika između mita i legende i bajke leži u radnji. Prvi, kao što je već spomenuto, govori o djelima heroja i bogova, koja se odražavaju u cijelom svemiru i objašnjavaju jedan ili drugi njegov zakon. Legenda kreće istorijskih događaja to se dešavalo ljudima, a često se zaista dešavalo u stvarnosti. Često su ukrašene i upotpunjene spektakularnim detaljima, mističnim i fantastičnim elementima.

lore

Legenda, poput bajke, gubi element sakralnosti. Njegovi junaci djeluju kasnije nego u mitu. Često njihovo postojanje u stvarnosti dokazuju mnogi drugi izvori. Istovremeno, u evropskoj tradiciji, legende su govorile o delima likova svete istorije. Narativi o događajima iz ovozemaljskog života nazivali su se legendama. Često takav opis nije bio popraćen fantastičnim dodacima.

Tradicije i legende se ne razlikuju jedna od druge daleko ne u svim kulturama. Granica između njih može se povući samo u društvu u kojem su rani mitološki sistemi zamijenjeni novom jedinstvenom religijom (kršćanstvom ili islamom).

Mitologija i religija

Ako razlika između mita i bajke u književnosti mnogima nije očigledna, onda je granica koja razdvaja mit i religiju još nevidljivija za neiskusnu osobu. Kroz istoriju, mnogi naučnici su se bavili ovom temom. Neki su pokušavali da pročiste religiju od primjesa mitologije, drugi su hvalili drugu, a nisu vjerovali prvom. Danas je za istraživače očigledna duboka veza između ova dva koncepta i sistema.

Kao što je već spomenuto, mitovi djeluju kao ekvivalent moderna nauka u određenoj fazi ljudskog razvoja. Objašnjavaju strukturu svijeta iu toj su funkciji daleko od religije. Istovremeno, mitovi potkrepljuju norme ponašanja i običaje. Oni potkrepljuju nepromjenjivost mnogih društvenih rituala i zabrana, obdaruju ih svetošću. Ovako iz mitova nastaju vjerski običaji. Slijed ritualnih radnji, potreba za zabranama nastaju zbog činjenice da su upravo to učinili bogovi ili heroji prikazani u mitu. Međutim, religija se ne može nazvati srednjim obrazovanjem. Za mnoge sljedbenike jednog ili drugog kulta mitologija nije imala od velikog značaja. Nije bilo potrebno vjerovati u njene priče. Istovremeno se smatralo važnim obožavanje bogova i poznavanje rituala. Tako su religija i mitologija zadržale izvjesnu neovisnost jedna od druge i dalje ranim fazama razvoj društva. I u većini slučajeva nemoguće je odrediti primat jednog u odnosu na drugo.

Razlika između mita i bajke i religije, od legende i predanja postaje jasna tek nakon detaljnog razmatranja svake kategorije posebno. Mit se može nazvati rodonačelnikom gotovo svih književnih žanrova, pa čak i same umjetnosti pripovijedanja. Situacija je nešto drugačija sa religijom. Mitologija je usko povezana s njim, ali nije njegov izvor. Objašnjava mnoge vjerske obrede, ali se često pokaže kao nepotrebna, opterećujuća komponenta.

MUZIKA I UMJETNOST

Lekcija 7

Tema: Mitovi i bajke - vječni izvor umjetnosti.

Ciljevi časa: razviti sposobnost pronalaženja interakcije između muzike i književnosti i izražavanja ih kroz razmišljanje; Analizirajte i generalizujte raznovrsnost veza između muzike i književnosti.

Tokom nastave:

Organiziranje vremena.

Zvuči muzika P. I. Čajkovskog: Pas de deux iz baleta Orašar.

Pročitajte epigraf lekcije. Kako to razumete?

Pisanje na tabli:

“Kao iz bajke - svijet. Priče naroda
Njihova mudrost je mračna, ali dvostruko slatka,
Kao ova drevna moćna priroda,
Od detinjstva mi je ušao u dušu..."
(N. Zabolocki)

Tema lekcije.

Reci mi, kako je zvučala muzika koju smo slušali? (Zvučala je magično, nježno, neobično lijepo. Kada je slušate, čini vam se kao da ste u bajci.)

Da, naravno, zaista jeste. Nije slučajno da smo ovu lekciju započeli prelepom muzikom Čajkovskog, ovog divnog kompozitora i pripovedača. Danas ćemo ići u daleku muzičko putovanje na vrijeme.

Radite na temi lekcije.

1. Muzika u mitovima, pričama i legendama.

Mnogo je muzičkih događaja, čiji je početak toliko daleko od nas da ih čak ni magična pijunala vremena nije mogla jasno približiti. Ipak, nemojmo se nervirati. Naše sjećanje će nam više puta priskočiti u pomoć, zajedničko pamćenje čovječanstva je magična „vremenska mašina“ koja nas može pomjerati u vremenu i prostoru.

Najznačajniji, najzanimljiviji vodiči u daleku prošlost za ljude oduvijek su bile stare bajke, mitovi, legende o muzici i muzičarima.

Drevni mitovi, stvoreni narodnom fantazijom, došli su iz dubine vekova. Stari Grci su vjerovali da su se s početkom vrućine na vrhu planine Parnas okupile na svečanosti lijepe djevojke devet sestara, devet kćeri gospodara bogova, Zevsa. Zvali su ih muze života - boginje pjevanja. Patronizirali su umjetnost i nauku.

Mlade boginje-muze su kćeri 3eusa i boginje pamćenja Mnemozine. Ukupno ih je devet, a svaki od njih patronizira određene vrste umjetnosti, nauke. Dakle, četiri od njih su zaštitnici muzičke i poetske umjetnosti: Euterpe je muza lirske poezije i pjesama, Kaliopa je muza epska poezija, drevne legende, Polihimnija - muza svetih himni, Erato - muza ljubavna poezija. Terpsihora patronizira ples, Talija pokrovitelj komedija, Melpomena patronizira tragedije. Osma muza - Clio - zaštitnica istorije; deveto - Urania - zaštitnica astronomije.

Crpajući vodu iz ključa od Kastilje ili iz izvora Hipocrena, muze su je darivale izabranima. Oni su, napivši se životvorne vlage, postali umjetnici, pjesnici, igrači i glumci, muzičari i naučnici.

Stojeći u krugu, Muze su plesale i pevale uz zvuke zlatne citare, koju je svirao zaštitnik umetnosti, bog Apolon. I kada njihovi božanski glasovi pjevaju himne uz pratnju zlatne citare Apolona, ​​cijeli svijet s poštovanjem sluša njihovo skladno pjevanje. Glasovi devojaka su se stopili u skladan hor, a cela priroda, kao začarana, slušala je slatkozvučne melodije. Ljudi su postali ljubazniji, a bogovi milostiviji.

Šta znače mitovi, bajke i legende? (Mitovi, bajke, legende su vječni izvor umjetnosti. To se ne odnosi samo na muziku, već i na književnost, slikarstvo. Svi ovi izvori su otvorili nove aspekte stvaralaštva velikih autora raznih umjetničkih djela. ne kopira stvarni život, već živi svojim životom, ne podliježući galami običnog života.)

2. Slušanje muzičko djelo

Šarm bajki i mitova toliko je velik da se njihov utjecaj može pronaći u mnogim djelima povezanim sa slikama prirode.

Sada ćemo slušati dramu Anatolija Konstantinoviča Ljadova "Čarobno jezero".

Ako dugo gledate u vodu, bilo da se radi o ogromnim morskim valovima ili malim talasima jezera, tada vam se počinje činiti da neko slika po vodi svojim nevidljivim kistom. Ovaj obrazac je nemoguće uhvatiti i zapamtiti, on se stalno mijenja. Tamo možete vidjeti bilo šta - tajanstvena lica onostranih stvorenja, kovrdžavu kosu djevojaka ili riblje oko koje vam viri iz dubine.

Čovjek ne može živjeti u vodi, ali sjedeći na obali, pogotovo u sumrak, zaista vjeruje da tamo, na dnu, postoji i svoj život. I lijepa je kao i među ljudima. Čim se legendarni Sadko usudio da siđe na dno do Cara mora, a i tada se ispostavilo da je upravo sve sanjao...

Možda je na isti način, dok je sjedio na obali u sumrak, Anatolij Ljadov sanjao o magičnom životu jezera. U njegovoj nacrtnoj skici sačuvan je crtež šumskog jezera u blizini sela Polinovka, sa trskom i jelom na obali, koji je vjerovatno poslužio kao prototip za pisanje muzike. Da je umjetnik, stavio bi ove veličanstvene boje na platno. Ali kompozitor ima svoju paletu. On slika zvukovima - glasovima i instrumentima, a paleta orkestra je ta koja je najbolje oličila ovu fantastičnu ideju. Kada je svirao ovaj komad, bilo je to na takav način da se činilo da se u svakom zvuku klavira čuju tembrovi različitih instrumenata. (Slušanje djela).

Šta možete reći o delu koji ste slušali, možda ste primetili neku posebnost u ovom delu. (Muzika je zvučala mirno, spokojno, fantastično, magično, u njoj nije bilo uzbuđenja ili napetosti.)

Tako je, muzika je prenijela stanje potpuni mir i nevjerovatne ljepote, a osim toga, kao što ste ispravno primijetili, nije bilo dramatične napetosti i razvoja u muzici, slika magičnog jezera je kontemplativna, što je odlika ovog djela, jer je vrlo malo ovakvih djela gdje postoje nije vrhunac, napetost, razvoj. Na kraju predstave slika postepeno nestaje, zvučnost jenjava, jezero tone u tišinu. Sva draž ruskih narodnih bajki, sav magični čar bajkovitih šumskih pejzaža nastanjenih tajanstvenim stvorenjima, našla je svoj muzički izraz u ovoj predstavi.

Ne samo slike raznih narodne priče, ali su zapleti i likovi svih svjetskih mitologija utjelovljeni u muzici na svoj način, dajući joj ogromnu semantičku originalnost. Prisjetimo se nekih od njih. (Učenik čita pripremljeni materijal).

- Jednom je, kako priča legenda, bog šuma Pan upoznao prelepu nimfu Syrinx i zaljubio se u nju na prvi pogled. Pan, čija je glava bila ovenčana rogovima, a noge s kopitima, nije volio Syrinx. Odjurila je od njega.

Zaljubljeni Pan ju je progonio, ali je gusta šuma prekrila djevojku koja je jurila od njega. Pan ju je već pretekao i pružio ruku naprijed. Mislio je da ju je sustigao i da je drži za kosu, ali se ispostavilo da to nije bila djevojčina kosa, već lišće trske. Kažu da je zemlja sakrila djevojku od njega, a umjesto toga rodila je trsku. Od ljutnje i ogorčenosti, Pan je posjekao trsku, vjerujući da je sakrio svoju voljenu. Ali ni nakon toga nije mogao da ga pronađe. Tada je shvatio da se djevojka pretvorila u trsku i bio je veoma tužan što ju je on sam ubio. Pan je skupio sve trske kao delove tela, spojio ih, uzeo u ruke i počeo da ljubi sveže rezove. Njegov dah je ušao kroz rupe u trsci i začuo se Syrinx. Tužni Pan je iz trske isklesao milozvučnu frulu i od tada se nije odvajao od nje.

AT Ancient Greece bila je uobičajena frula s više cijevi - Panova, ili Syrinx. Sirinks se sastoji od nekoliko cijevi, od kojih je svaka trska. Kao što se flauta sipa pod Ateninim prstima, Syrinx peva u ustima Pana. (Slušanje djela M. Zamfira "Bježi od svjetske slave").

Imitirajući zvuk mitskih muzičkih instrumenata, kompozitori su poboljšali tembre, tražili njihove nove kombinacije, uveli glasove ptica, zvuk vjetra, žubor vodenih mlaza u orkestarsku partituru. Muzički prostor ispunjene živahnim zvucima, figurativne karakteristike dobile su izuzetnu likovnu autentičnost.

Poslušajte odlomak iz klavirski komad Maurice Ravel. Neću vam reći naziv ovog djela, pokušajte sami da ga nazovete. (Slušam muziku).

Kako ova muzika izgleda, kako je zvučala poznati kompozitor? (Čuju se odgovori djece, donose se zaključci o ovom dijelu).

Ova muzika oslikava zvukove talasa, a ovaj komad se zove "Igra vode". Jasno se čuju prelivi mlazova koji blistaju na suncu.

Epigraf to ovo djelo Ravel je uzeo stihove iz pjesme Henrija de Regniera: "Rečni bog se smije mlazovima koji ga golicaju." I ocrtava ga tako vidljivo da možemo zamisliti prekrasan sunčan dan, kristalno jasan čist rezervoar i smeh rečnog boga, koji se stapa sa smehom vode koja brzo žubori.

Vidljivost se otkriva čak iu notnim zapisima. U sljedećem muzički primjer ova vidljivost je sasvim očigledno prisutna. Široki izlivi riječnih valova doslovno su prikazani u gornjem sloju muzičkog zvuka.

Sažetak lekcije.

Teško je sada reći književni žanr koje muzika ne bi pokušala da prevede na svoj jezik. Raznovrsni poetski žanrovi - elegije i ode, balade i himne, poetski oblici - rondo, sonet, oktava - sve je to, pored tradicionalnih oblika pjesme i romanse, zvučalo u muzici, obogatilo je novim intonacijama, novim sredstvima izraz.

Postati dio muzike književne slike ušao u kantate, oratorije, opere, pa čak i pokrio područje instrumentalne muzike. Himna zvuči u završnom refrenu iz opere M. Glinke "Život za cara", ode F. Šilera "Radosti" - u finalu poslednje, Devete simfonije L. Betovena. "Elegija" J. Massenea, balade F. Chopena su same po sebi vrijedne muzičkih žanrova, odstupili od svog poetskog prototipa, ali su zadržali figurativnu strukturu i produhovljeni lirizam ovih poetskih žanrova.

Tako književnost daje život ogromnom carstvu muzička umjetnost. A ovo su tako značajni dijelovi kao što su:

• vokalna muzika: opera, oratorij, romansa, pjesma;
• scenska muzika: balet, dramska igra uz muziku, mjuzikl;
• programska muzika kreirana za književni predmet, uključujući instrumentalnu muziku: simfoniju, koncert, predstavu.

Bez uticaja reči, struktura muzičkog dela bi verovatno bila sasvim drugačija, muzički govor, koji je postao izražajan i sadržajan zahvaljujući zajedništvu sa poezijom. Ovo partnerstvo traje do danas. Uprkos činjenici da su i poezija i muzika odavno stekle nezavisnost, sposobnost osvajanja ogromnih umetnički prostori, ponekad se ponovo sretnu, a takvi susreti iznova dovode do novih otkrića. I to nije iznenađujuće: uostalom, nemoguće je silom razbiti ono što je stoljećima sraslo ne samo granama, već i korijenjem.

Književnost i muzika: njihov spoj je zauvek obeležen pečatom plemenitog uticaja jedno na drugo. Jer i muzika iz književnosti i književnost iz muzike učili su samo najbolje.

Pitanja i zadaci:

1. Postoji li veliki uticaj književnosti na muziku? Kako se manifestuje?
2. Koje vrste literature koriste kompozitori pri stvaranju muzičkih djela?
3. Navedite vrste muzike koje su nastale pod uticajem književnosti.
4. U "Dnevnik muzičkih zapažanja" zapišite pjesmu koju biste mogli ponuditi kompozitoru da stvori pjesmu. Pokušajte objasniti svoj izbor.

Razvoj lekcije I. V. Koneva i N. V. Terentyeva.

Prezentacija:

Uključeno:
1. Prezentacija - 26 slajdova, ppsx;
2. Zvukovi muzike:
Chaikovsky. Pas de deux iz Orašara, mp3;
Lyadov. Čarobno jezero, mp3;
Ravel. Igra vode, mp3;
Beži od svetske proslave (pan flauta), mp3;
3. Prateći članak - sažetak lekcije, dok.

Fotografije Lilia Babayan, Aleksej Černikov i Anna Benu Kostimi Ekaterina i Svetlana Mirošničenko, Anna Benu i Valentina Meshcheryakova

Šminka Anastasija Dudina

Dizajn naslovnice: Alexander Smolovoy i Anna Benu

Uvod
O čemu govore mitovi i bajke?

Svim bajkama zajednički su ostaci vjerovanja koje seže u antičko doba, a koje se izražava kroz figurativno razumijevanje natčulnih stvari. Ovo mitsko vjerovanje je kao mali komadići napuklog dragog kamena, koji labavo leže na zemlji obrasloj travom i cvijećem i mogu se otkriti samo oštrim okom. Njegovo značenje je odavno izgubljeno, ali se i dalje percipira i ispunjava priču sadržajem, a istovremeno zadovoljava prirodnu želju za čudima; bajke nikada nisu prazna igra boja, lišena fantazijskog sadržaja.

Wilhelm Grimm

Stvoriti mit, da tako kažem, usuditi se tražiti višu stvarnost izvan realnosti zdravog razuma, najočigledniji je znak veličine ljudske duše i dokaz njene sposobnosti za beskrajan rast i razvoj.

Louis-Auguste Sabatier, francuski teolog

Život je mit, bajka, sa svojim pozitivnim i negativnim junacima, magičnim misterijama koje vode ka samospoznaji, usponima i padovima, borbi i oslobađanju duše iz zatočeništva iluzija. Dakle, sve što se sretne na putu je zagonetka koju nam je zadala sudbina u obliku Gorgone Meduze ili zmaja, lavirinta ili letećeg tepiha, o čijem rješavanju ovisi daljnji mitološki obris našeg postojanja. U bajkama, scenariji našeg života kucaju pulsirajućim ritmom, gde je mudrost Žar ptica, kralj je um, Koschey je veo zabluda, Vasilisa Prelepa je duša ...

Čovek je mit. Priča je ti...

Anna Benu

Zašto su bajke i mitovi besmrtni? Civilizacije umiru, narodi nestaju, a njihove priče, mudrost mitova i legendi oživljavaju iznova i iznova i uzbuđuju nas. Kakva se to privlačna sila krije u dubinama njihove priče?

Zašto mitovi i bajke ne gube svoju važnost u našoj stvarnosti?

Šta je za tebe najstvarnije na svetu, čitaoče?

Za svaku osobu najstvarnija stvar na svijetu je on sam, njegov unutrašnji svijet, njegove nade i otkrića, njegov bol, porazi, pobjede i postignuća. Ima li nešto što nas brine više od onoga što nam se dešava sada, u ovom periodu života?

U ovoj knjizi bajke i mitove razmatram kao scenarije za život svakog od nas. Ovo je o našim vatrenim pticama mudrosti i Zmijama Gorynychi iluzijama pričaju stare priče. Riječ je o našoj pobjedi nad haosom svakodnevnih prepreka o kojima pričaju drevni mitovi.

Stoga su nam bajke besmrtne i drage, vode nas na nova putovanja, potiču na nova otkrića svojih tajni i nas samih.

Ova knjiga istražuje jedan od brojnih aspekata tumačenja antičkih mitova i bajki različitih naroda, bajkovito mitološko mišljenje i njegovu simboliku.

Mnogi istraživači bajki i mitova otkrivaju njihove različite aspekte, različite načine tumačenja, međusobno se obogaćujući. Vladimir Propp bajke razmatra sa stanovišta narodnih vjerovanja, obreda i rituala.

KG. Jung i njegovi sljedbenici - sa stanovišta arhetipskog iskustva čovječanstva. Jung je tvrdio da se zahvaljujući bajkama može najbolje proučavati komparativna anatomija ljudske psihe. "Mit je prirodan i neophodan korak između nesvjesnog i svjesnog razmišljanja"(K.G. Jung).

Američki mitolog Joseph Campbell smatra mitove izvorom razvoja, informacija i inspiracije za čovječanstvo: “Mit je tajna kapija kroz koju se nepresušna energija kosmosa ulijeva u kulturna dostignuća čovjeka. Religije, filozofije, umjetnost, društvene institucije primitivnih i modernih ljudi, osnovna otkrića nauke i tehnologije, čak i snovi koji ispunjavaju naš san, sve su to kapljice iz magične uzavrele posude mita.

Indijski filozof iz 20. veka Ananda Kumaraswamy kaže o mitu: "Mit utjelovljuje najbliži pristup apsolutnoj istini koja se može izraziti riječima."

John Francis Beerline, američki mitolog, piše u svojoj knjizi Paralelna mitologija: „Mitovi– najstariji oblik nauke, razmišljanja o tome kako je nastao svemir... Mitovi, uzeti sami po sebi, pokazuju nevjerovatnu sličnost između kultura različitih naroda razdvojenih ogromnim udaljenostima. I ova zajednička nam pomaže da iza svih razlika vidimo ljepotu jedinstva čovječanstva... Mit je vrsta jedinstvenog jezika koji opisuje stvarnosti koje se nalaze izvan naših pet čula. Ona popunjava jaz između slika podsvijesti i jezika svjesne logike.

A.N. Afanasiev sa neverovatnom postojanošću vidi prirodne fenomene u svim mitovima i bajkama: sunce, oblaci, grmljavina i munja. Prometej je vatra munje okovana za kameni oblak; zli Loki iz germanske mitologije - oblaci i grmljavina; bog Agni iz indijske mitologije - "krilata munja"; “žarač je amblem munjevitog kluba boga Agnija, pomelo je vihor koji raspiruje plamen grmljavine”; krilati konj - vihor; Baba Yaga, koja leti na vrtložnoj metli, je oblak; kristalna i zlatna planina - nebo; Buyan Island - proljetno nebo; moćni hrast ostrva Buyana, baš kao i divno drvo Valhalla, je oblak; svi zmajevi i zmije protiv kojih se junaci bore su također oblaci; ljepotica djeva je crveno sunce, otela ga zmija - simbol zimskih magla, olovnih oblaka, a djevičin oslobodilac je junak munje koji razbija oblake; čudesna yudo riba kit, zlatna ribica i štuka Emelya, ispunjenje želja - oblak ispunjen plodnom vlagom životvorne kiše itd. itd.

Afanasiev u svojoj knjizi "Poetski pogledi Slovena na prirodu" vrlo detaljno, u obimu, razmatra jednu od aspekata tumačenja bajke i mita.

Naravno, osoba koja živi okružena prirodom i njenim elementima ne može a da je ne odrazi u svojim poetskim poređenjima. Ali kao mikrokosmos, osoba u sebi nosi odraz makrokosmosa - čitavog okolnog svijeta, stoga se fenomenalno i mitološko razmišljanje čovječanstva može smatrati odrazom značenja i svrhe nečijeg bića u ovom ogromnom, punom nagoveštaji i tragovi zadivljujući svet.

“Mit je simbolična priča koja otkriva unutrašnje značenje svemira i ljudskog života”(Alan Watts, engleski pisac i zapadni komentator zen budističkih tekstova).

Najobjektivnije proučavanje bajkovito-mitološkog razmišljanja starih naroda može se izvesti sintetiziranjem iskustava mnogih autora.

Mircea Eliade poziva na proučavanje simboličkih sistema, koji čine jedno od područja ljudske samospoznaje, kombinujući različita iskustva profesionalaca: „... ovakva studija će biti zaista korisna samo ako postoji saradnja između naučnika različitih specijalnosti. Književna kritika, psihologija i filozofska antropologija treba da vode računa o rezultatima rada na polju istorije religije, etnografije i folklora.”

Ova studija ne tvrdi da je potpuno objektivna. I ko se može prijaviti za to, iako vi to želite? Istina, skrivena mnogim velom, odjednom na trenutak podiže jedan od svojih vela onima koji pažljivo zaviruju u njeno neuhvatljivo lice, pruža radost susreta onima koji je vole, i opet izmiče ispod sablasnih vela beskrajnih tajni. Ali još uvek imamo radost susreta i njen miris, njen dah...

Tako sam jednom, počevši da razmišljam o značenju mita i bajke, pokušavajući da proniknem u njihovu suštinu, doživeo radost otkrića, analizirajući ih prvo u učionici sa decom, zatim sa učenicima. Mislio sam da je eureka! Otvorio sam! Nekoliko godina kasnije, kada sam završavao Waldorfsku školu, pročitao sam knjigu njemačkog istraživača evropskih narodnih priča Fridela Lenza, otkrivši mnoga svoja otkrića, ali mnogo ranije. Pa, to barem govori o većoj objektivnosti ovih otkrića. A radost susreta sa bajkom u tvom životu, mitsko stvaranje tvog bića je uvek sa nama.

Počnimo sa izletom u istoriju.

“Reč “mit” potiče od grčkog mythos, što je u antičko doba značilo “reč”, “reči”, “istorija”... Mit obično objašnjava običaje, tradiciju, veru, društvenu instituciju, razne kulturne pojave ili prirodne pojave, zasnovano na navodno činjeničnom razvoju događaja. Mitovi govore, na primjer, o nastanku svijeta, kako su nastali ljudi i životinje, gdje i kako su nastali neki običaji, gestovi, norme itd.

Mitovi se često klasifikuju prema njihovoj temi. Najčešći su kosmogonijski mitovi, mitovi o kulturnim herojima, mitovi o rođenju i uskrsnuću, mitovi o osnivanju gradova.

Stvaranje mitova je svojstvo ljudske svesti uopšte. Mit se u svojim izvornim oblicima formira u podsvijesti i svijesti osobe, blizak je svojoj biološkoj prirodi. (Laletin D.A., Parkhomenko I.T.)

Bajke i mitovi nastali u različitim dijelovima svijeta podjednako su zanimljive, razumljive i privlačne ljudima svih nacionalnosti, uzrasta i zanimanja. Shodno tome, simboli i slike ugrađeni u njih su univerzalni, karakteristični za cijelo čovječanstvo.

Svrha ove studije nije da se raspravlja o razlikama između mita i bajke, već da se analiziraju slični simboli i fenomeni koji postoje u njima. Da bismo to učinili, razmislimo o tome šta je simboličko mišljenje.

Simboličko mišljenje je svojstveno čovjeku od početka vremena. Pogledajmo oko sebe: slova abecede su simboli; knjige su skup simbola koje razumemo; riječi su skup glasova koje smo uvjetno uzeli kao standard i stoga se međusobno razumijemo. Kada se pominju samo ova dva pojma – riječi i slova, postaje jasno da je bez simbola i simboličkog mišljenja ljudski razvoj nemoguć. Možete dalje nabrajati: simbole religija, medicinske oznake, novčane jedinice, putokaze, ukrasne simbole u umjetnosti, oznake hemijskih elemenata, oznake i simbole koji se koriste u kompjuterskom svijetu, itd. I što se civilizacija dalje razvija, to su joj potrebniji konvencionalni znakovi, simboli za označavanje određenih pojava koje se otvaraju pred njom.

„…zahvaljujući simbolima, Svijet postaje „transparentan“, u stanju da pokaže Svemogućeg“(Mircea Eliade).

Kako su stari narodi shvatali svet? Šta bajka i mit nose u svojoj suštini, osim onoga što leži na „površini“ teksta?

„Simbolički način razmišljanja svojstven je ne samo djeci, pjesnicima i luđacima“, piše istoričar religija Mircea Eliade, „on je sastavni dio prirode ljudskog bića, prethodi jeziku i deskriptivnom mišljenju. Simbol odražava neke - najdublje - aspekte stvarnosti koji nisu podložni drugim načinima razumijevanja. Slike, simboli, mitovi ne mogu se smatrati proizvoljnim izumima psihe-duše, njihova uloga je da otkriju najskrivenije modalitete ljudskog bića. Njihovo proučavanje će nam omogućiti da bolje razumemo osobu u budućnosti...“ (Mircea Eliade. „Mit o večnom povratku“).

Simbolična analiza fantastičnih mitoloških prikaza drevnih civilizacija može nam otkriti mnogo toga. Proučavanje simbola je beskrajno i uvjerljivo putovanje kroz vrijeme i prostor, koje vodi ka bezvremenskom, do razumijevanja nas samih.

Istorijski i simbolički pristup analizi bajki

poznati istraživač bajka V.Ya. Propp, koji je proučavao istorijske korijene bajke, crta odnos između bajke i društvenog sistema, obreda i rituala.

Devet
Far Far Away Kingdom, Far Far Away State

V.Ya. Propp daje primjer kako junak traži nevjestu u daleke zemlje, u trideseto kraljevstvo, a ne u svoje kraljevstvo, vjerujući da se ovdje mogu odraziti fenomeni egzogamije: iz nekog razloga se nevjesta ne može uzeti od svoje okruženje. Ovaj fenomen se može posmatrati ne samo sa istorijskog stanovišta, već i sa simboličkog. Da biste to učinili, morate se obratiti simbolici brojeva. Daleko daleko je tri puta devet. Ovdje vidimo trojku - mistični broj, koji se razlikovao u svim drevnim kulturama (vidi "Simbolizam brojeva u bajkama"). Stari su svet predstavljali kao neku vrstu trojstvenog početka, kao što ćemo kasnije videti, analizirajući kosmogonijske mitove. Trojstvo ideje, energije i materije; svjetovi - nebeski, zemaljski i podzemni, onkraj groba. Devet je posljednji broj od jedan do deset - tada se brojevi ponavljaju u interakciji. Kada se devet pomnoži sa bilo kojim brojem, kao rezultat zbrajanja cifara rezultirajućeg zbira, uvijek će biti devet. Na primjer, 2?9 = 18, 1+8 = 9, 3?9 = 27, 2+7 = 9, 9?9= 81, 8+1 = 9, itd. Dakle, 9 utjelovljuje punoću svih brojeva i simbol je beskonačnosti. Može se pretpostaviti da je daleko kraljevstvo simbol punoće trojstva svijeta, koje glavni lik traži, želi pronaći i sklopiti savez s njim, oženivši se lijepom djevojkom i često vladajući u njoj bez vraćajući se nazad. Mircea Eliade vjeruje da je drvo koje raste daleko zapravo u drugom svijetu - ne u fizičkoj stvarnosti, već u transcendentalnoj.

AT Nemačka bajka(Afanasiev, tom 2) pastir se penje ogromno drvo tri puta po devet dana. Nakon što prođe prvih devet dana, ulazi u carstvo bakra sa izvorom bakra, nakon što prođe narednih devet dana - u srebrno kraljevstvo sa izvorom srebra. Ustaje još devet dana, ulazi zlatno kraljevstvo sa fontanom koja šiklja zlatom. Ovdje vidimo evoluciju svijesti, vertikalno kretanje od bakra - manje dragocjenog do zlata. Zlato je takođe simbol sunca, njegovih zraka i istine. One. ovde posmatramo putovanje svesti ka istini skrivenoj na vrhu svetskog drveta – vrhu kosmosa. Devet dana je potpuni ciklus. (Nije slučajno da trudnoća traje tačno devet meseci.) Tj. dječak spoznaje svijet prema nivoima znanja od jedan - početno, elementarno znanje, do devet - cjelovitost određene oblasti bića, jer. onda se brojevi samo ponavljaju. Ovo se može uporediti sa školom od prvog do devetog razreda - znanje o bakrenom carstvu - prikupljanje potrebnih početnih znanja. Sljedećih devet faza uspona u srebrno carstvo je studiranje na univerzitetu, sticanje dubljeg, dragocjenijeg iskustva i znanja. Nakon toga slijedi uspon od devet stepenica u zlatno carstvo - carstvo zrelosti zlatnog istinskog plodnog iskustva nagomilanog tokom godina uspona.

Posjeta bakrenom, srebrnom i zlatnom kraljevstvu i poniranje u njihove izvore govori o putu znanja od zemaljskog znanja do visina nebeskog znanja do zlata istine, do transcendentalnog iskustva i transformacije u njemu.

Deset
Trideseto kraljevstvo-država

Deset je jedan i nula. Jedinica je polazna tačka. Pitagora je rekao: „Jedinica je otac svega“, pod tim likom misli na Logos, prvobitnu ideju koja stvara svijet, ono iz čega se sve rađa. Nula prethodi jedinstvu, to je ono nepostojanje, iskonski okean iz kojeg se rađa Logos - jedinstvo i gdje se sve, prošavši svoj put razvoja, vraća. Nula je neka vrsta beskonačnog bezvremenskog stanja. Jedan i nula su ideja i njena puna implementacija i završetak, do povratka izvornom izvoru, potpune implementacije ove ideje.

Trideseto kraljevstvo je tri puta deset. Ovo je potpuna realizacija tri svijeta: svijet ideja - nebeski, duhovni, svijet emocija - sfera zemaljskog postojanja i svijet djelovanja ili iskustva predaka - područje zagrobni život(u jednom od konteksta).

Još jedan primjer Proppa. On povlači analogije između običaja šivanja u kožu mrtvaca i motiva iz bajke, gdje se sam junak ušiva, na primjer, u kožu krave, a zatim ga ptica podiže i odvodi u planinu ili daleko kraljevstvo. Ovdje također možete primijeniti ne samo povijesni, već i simbolički pristup zasnovan na povijesnim korijenima. Dakle, u mnogim arhaičnim kulturama postojao je kult majke, au poljoprivrednim kulturama krava je nosila majčinski životvorni princip, bila je simbol plodnosti. Zašiti se u kožu krave simbolično znači biti ponovo rođen u utrobi. Zatim, ptica vadi heroja. Ptica je stanovnik nebeska sfera, koji je za većinu naroda bio simbol duhovne sfere, nebo je bilo prebivalište viših bića, bogova. Ptica vodi junaka u daleko deseto kraljevstvo, tj. preporođen u koži krave, junak stječe uz pomoć ptice - svoju težnju za znanjem - punoću bića.

Propp također vjeruje da su neke radnje bajke nastale kao rezultat ponovnog promišljanja obreda i neslaganja s njim. Dakle, „postojao je običaj da se djevojka žrtvuje rijeci, od čega je ovisila plodnost. To se radilo na početku sjetve i trebalo je da podstakne rast biljaka. Ali u bajci se pojavljuje junak i oslobađa djevojku od čudovišta, kojem je dovedena da bude proždrana. U stvarnosti, u doba postojanja obreda, takav „oslobodilac“ bi bio raskomadan kao najveći bezbožnik, ugrožavajući dobrobit naroda, ugrožavajući žetvu. Ove činjenice pokazuju da radnja ponekad proizlazi iz negativnog stava prema nekadašnjoj istorijskoj stvarnosti.

I ovaj zaplet je podvrgnut simboličkoj analizi. Sa motivom "ljepotice i zvijeri" prvi se susreće antički rimski filozof i pisac Apulej u svom romanu "Zlatni magarac", gdje je uključio i bajku pod nazivom "Amor i Psiha". Ime glavni lik kaže da se radnja odvija u sferi anime - duše, emocionalnu sferu osoba. Analizirajući dalje bajke, vidjet ćemo da je žensko sfera emocija, duše, a muško sfera logosa, uma. Čudovište, zmija, zmaj je simbol haosa, nesvjesne agresije, nagona koji nastoje da progutaju nerazumnu djevojku – emocije, dušu, ali sfera razuma pobjeđuje ovaj negativni princip i oslobađa ga se. Ako koristimo Frojdovu terminologiju, onda je Heroj Jastvo osobe, svjesno racionalno jezgro ličnosti. Znanje o tome kako pobijediti haos i kojim sredstvima, kako pobijediti čudovište i osloboditi djevojku - psihoemocionalna sfera - daje heroj Super-I. Samo čudovište - Ono - je "vreli kotao instinkata".

Dakle, u bajkama postoje povijesni korijeni koji se pretvaraju u objektivni simbol, dostupan razumijevanju svake osobe. U Rusiji je postojao ritual pečenja bebe ako je rođeno prerano ili bolesno. Dijete je premazano tijestom – simbolizirajući sunčeve zrake, polagano na viljušku i stavljeno u toplu rernu, a kada bi se izvadilo vjerovalo se da je ponovo rođeno. Ovdje se mogu povući analogije sa zapletom gdje Baba Yaga, oduzimajući djecu, nastoji da ih spali u peći, tj. simbolično ponovo rođen.

Propp takođe dolazi do zaključka da se u bajkama ne može sve objasniti istorijskom stvarnošću, tradicijom i ritualom. Dakle, „ako Baba Yaga prijeti da će pojesti heroja, to uopće ne znači da ovdje sigurno imamo ostatke kanibalizma. Slika ljudoždera jage mogla je nastati i na drugi način, kao odraz nekih mentalnih, a ne realno-svakodnevnih slika... U bajci ima slika i situacija koje očigledno ne sežu ni u kakvu stvarnost. Takve slike uključuju, na primjer, krilatu zmiju i krilatog konja, kolibu na pilećim nogama, Koshchei, itd."

Propp je ove simbole pripisao mentalnoj stvarnosti.

Mircea Eliade smatra da su junaci bajkovitih mitoloških svjetova rođeni u sferi podsvijesti. „Podsvest je, kako se zove, mnogo poetičnija i filozofskija, više mistična od svesnog života... U podsvesti ne žive samo čudovišta: tamo se kriju i bogovi, boginje, heroji i vile; a čudovišta podsvijesti su također mitološka, ​​nastavljaju obavljati iste funkcije koje su im dodijeljene u svim mitovima: na kraju pomažu osobi da se potpuno oslobodi, dovrši svoju inicijaciju.

Kada bi bajke pripadale samo istorijskoj stvarnosti, a istorija, tradicija i rituali svih naroda su različiti, onda ne bi postale univerzalne.

Švicarska psihoanalitičarka, Jungova učenica, Marie-Louise von Franz, tvrdi da su bajke izvan kulture, izvan rasnih razlika, one su međunarodni jezik za cijelo čovječanstvo, za ljude svih uzrasta i svih nacionalnosti. Marie-Louise von Franz odbacuje teoriju o nastanku bajke iz rituala, rituala, smatrajući arhetipsko iskustvo čovječanstva osnovom bajke. Ona smatra da je porijeklo i priče i rituala iz arhetipskog iskustva. (Primjer: "Autobiografija crnog jelena, Oglala Sioux američki indijanski šaman"). Ona upoređuje opčinjenost likova sa mentalnom bolešću i oslobađanjem od vještičarenja - oslobađanjem od bolesti. „OD psihološka tačka viziju začarani heroj bajka bi se mogla porediti sa osobom čija je jedinstvena strukturna organizacija psihe oštećena i zbog toga nije u stanju da normalno funkcioniše... Ako, na primer, animu čoveka karakterišu neurotična svojstva, onda čak i ako je ova čovjek sam nije neurotičar, on će se ipak osjećati u nekoj mjeri opčinjen...biti opčinjen znači da je neka zasebna struktura mentalnog kompleksa oštećena ili je postala neupotrebljiva za funkcioniranje, a od toga pati cijela psiha, jer kompleksi živimo, da tako kažemo, unutar određenog društvenog poretka koji je dat integritetom psihičkog, i to je razlog zašto nas zanima motiv očaravanja i sredstva za njegovo liječenje.

M. Eliade govori o mašti, koja rađa mitove i bajke, kao sastavni deo mentalno zdravlje pojedinca i nacije u cjelini. „Taj suštinski sastavni dio ljudske duše, koji se zove mašta, opran je vodama simbolizma i nastavlja da živi u arhaičnim mitovima i teološkim sistemima... narodna mudrost dosljedno insistira na važnosti mašte za duhovno zdravlje ličnosti, za ravnotežu i bogatstvo njegovog unutrašnjeg života... Psiholozi, a prvenstveno C.-G. Jung, pokazali su u kojoj meri sve drame savremeni svet zavise od dubokog nesklada duše-psihe, kako individualnog tako i kolektivnog, nesloge uzrokovane prvenstveno sve većom uzaludnošću mašte. Imati maštu znači koristiti sve svoje unutrašnje bogatstvo, neprekidno i spontano ključanje slika.