"Alexander Nikolaevich Afanasiev POETSKI POGLED SLOVENA NA PRIRODU ISKUSTVO KOMPARATIVNOG PROUČAVANJA SLOVENSKIH PREDGOVANJA I VEROVANJA U VEZI SA..."

-- [ Strana 1 ] --

Aleksandar Nikolajevič Afanasjev

POETSKI POGLED SLOVENA NA PRIRODU

ISKUSTVO KOMPARATIVNOG PROUČAVANJA SLOVENSKIH LEDICIJA

I VJEROVANJA U VEZI SA MITSKIM PRIČAMA

DRUGE POVEZANE OSOBE

Objavljeno prema publikaciji: Afanasiev A.N. Poetski pogledi Slovena na prirodu: iskustvo uporednog proučavanja slavenskih tradicija i vjerovanja u vezi s mitskim pričama drugih srodnih naroda. U tri toma.

– M.:

Savremeni pisac, 1995.

Istoričar i folklorista Aleksandar Nikolajevič Afanasjev (1826-1871) nadaleko je poznat kao izdavač Ruskih narodnih priča. Bio je duboki istraživač slovenskih tradicija, vjerovanja i običaja. Rezultat njegovih mnogo godina istraživačko iskustvo bili su "Pesnički pogledi Slovena na prirodu" - temeljno delo posvećeno istorijsko-filološkoj analizi jezika i folklora Slovena u vezi sa jezikom i folklorom drugih indoevropskih naroda. Njegov rad je i danas neprevaziđen u svjetskoj nauci o folkloru. On je značajno inferioran u odnosu na našu dobro poznatu "Zlatnu granu" J. Frasera i "Primitivnu kulturu" E. Taylora.

Knjiga Afanasijeva otkriva žive veze između jezika i legendi, štaviše, oživljava temelje ruskog mišljenja, što je posebno važno sada, kada je jezik i razmišljanje Rusa osakaćeno novinskim markama, lopovskim žargonom i žargonom svih vrsta. , zatrpan stranim riječima.

Obraćali su joj se razni pjesnici i pisci: A. K. Tolstoj i Blok, Melnikov-Pečerski i Gorki, Bunjin i Jesenjin. Posebno zadnji.

Ovo izdanje uzastopno reproducira sva tri toma Poetskih pogleda, objavljenih za vrijeme autorovog života 1865-1869. Prevedeni su u novi pravopis uz određeno očuvanje obilježja starog pravopisa, kako bi dali okus i aromu verbalnih obrta prošlog vremena.

TOM 1 I. Nastanak mitova, način i sredstva njegovog proučavanja Bogat i, moglo bi se reći, jedini izvor raznih mitskih ideja je živa ljudska riječ, sa svojim metaforičkim i konsonantskim izrazima. Da bismo pokazali kako nastaju neophodni i prirodni mitovi (basne), moramo se obratiti istoriji jezika. Proučavanje jezika u različitim epohama njihovog razvoja, prema sačuvanim književnim spomenicima, dovelo je filologe do poštenog zaključka da je materijalno savršenstvo jezika, manje ili više kultivisanog, u obrnutom odnosu s njegovim istorijskim sudbinama: što je proučavana epoha jezika starija, to je njegov materijal i oblici bogatiji i njegovo tijelo ugodnije; što se više počinjete udaljavati u kasnijim epohama, to su uočljiviji gubici i povrede koje ljudski govor trpi u svojoj strukturi. Dakle, u životu jezika, u odnosu na njegov organizam, nauka razlikuje dva različita perioda: period njegovog formiranja, postepeno dodavanje (razvoj oblika) i period opadanja i rasparčavanja (transformacije). Prvi period je dug; ona dugo prethodi takozvanom istorijskom životu naroda, a jedini spomenik iz ove najdublje davnine je reč, koja u svojim iskonskim izrazima obuhvata čitav unutrašnji svet čoveka. U drugom periodu, odmah nakon prvog, raskine se nekadašnji sklad jezika, otkriva se postepeni pad njegovih oblika i njihova zamjena drugim, zvuci se mešaju, ukrštaju; ovo vrijeme uglavnom odgovara zaboravu korijenskog značenja riječi. Oba perioda imaju veoma značajan uticaj na stvaranje fantastičnih predstava.

Svaki jezik počinje formiranjem korijena ili onih osnovnih zvukova u kojima je primitivni čovjek označavao svoje utiske koje su na njega ostavili predmeti i prirodne pojave; takvi korijeni, koji su indiferentan početak i za ime i za glagol, nisu izražavali ništa više od znakova, kvaliteta zajedničkih za mnoge predmete i stoga su se zgodno primjenjivali za označavanje svakog od njih. Pojam koji je u nastajanju plastično je opisao riječ kao pravi i tačan epitet. Takav direktan, direktan Afanasijev. Poetski pogledi Slovena na prirodu. Tom 1 se odnosi na glasove (5) jezika i nakon dugo vremena živi u masi proste, neobrazovane populacije. Do sada se u našim regionalnim govorima i u spomenicima usmene narodne književnosti može čuti ona slikovitost izraza, koja pokazuje da za običnog čovjeka riječ nije uvijek samo znak koji upućuje na poznati pojam, već da na istovremeno oslikava najkarakterističnije nijanse predmeta i svijetle, slikovite karakteristike pojave. Navedimo primjere: živi pijesak - krhko tlo zemlje u močvari, trčanje - tekuća voda, lei (od glagola sipati) - jake kiše, sijeno - slaba, ali dugotrajna kiša, listoder - jesenji vjetar, puzavica - mećava koja puzi nisko po zemlji, oguljen - mršav konj, lizun - kravlji jezik, kokoš - jastreb, karkun - gavran, hladan - žaba, zmija - zmija, izopćenik - zlo osoba i tako dalje; narodne zagonetke posebno su bogate ovakvim izrekama: treptaj - oko, puhni u nos, njuši i šmrcaj - nos, brbljaj - jezik, zev i otrov - usta, razbojnici i mahali - ruke, klonuli - svinja, brbljaj - pas, živahna žena

- dijete i mnoge druge, u kojima nalazimo direktnu, za svakoga očiglednu naznaku izvora reprezentacije 1.

Budući da različiti predmeti i pojave lako mogu biti slični po nekim svojim karakteristikama i u tom pogledu proizvesti isti utisak na čula, prirodno je da ih je osoba počela približavati u svojim idejama i davati im isto ime, ili barem imena, izvedenice iz jednog korena. S druge strane, svaki predmet i svaka pojava, u zavisnosti od razlike u svojim svojstvima i radnjama, mogli su i zaista su u ljudskoj duši izazvali ne jedan, već mnogo i heterogenih utisaka.

Zato je, prema raznolikosti znakova, istom predmetu ili pojavi dato više različitih imena. Tema je zacrtana iz različitih uglova i samo je u mnoštvu sinonimnih izraza dobila svoju punu definiciju. Ali treba napomenuti da bi svaki od ovih sinonima, koji označava određenu kvalitetu jednog predmeta, istovremeno mogao poslužiti za označavanje istog kvaliteta mnogih drugih predmeta i tako ih međusobno povezati. Upravo tu leži ono bogato vrelo metaforičkih izraza, osetljivih na najsuptilnije nijanse. fizičke pojave, koji nas zadivljuje svojom snagom i obiljem u jezicima antičkog obrazovanja i koji kasnije, pod uticajem daljeg razvoja plemena, postepeno presušuje. U običnim sanskritskim rečnicima postoji 5 naziva za ruku, 11 za svetlost, 15 za oblak, 20 za mesec, 26 za zmiju, 35 za vatru, 37 za sunce, itd. 2. U antičko doba, značenje korijena bilo je opipljivo, svojstveno svijesti ljudi, koji su sa zvucima svog maternjeg jezika povezivali ne apstraktne misli, već one žive utiske koje su vidljivi predmeti i pojave proizveli na njihova čula. Sada zamislite kakva je zbrka pojmova, kakva je zbrka ideja morala nastati kada je temeljno značenje riječi bilo zaboravljeno; a takav zaborav, prije ili kasnije, ali svakako obuzima narod. To saosećajno promišljanje prirode, koje je pratilo čoveka u periodu stvaranja jezika, kasnije, kada se više nije osećala potreba za novom kreativnošću, postepeno je slabilo. Udaljavajući se sve više od početnih utisaka i pokušavajući da zadovolje novonastale intelektualne potrebe, narod otkriva želju da jezik koji je stvorio pretvori u čvrsto utemeljen i poslušan instrument za prenošenje vlastitih misli. A to postaje (6) moguće tek kada samo uvo izgubi svoju pretjeranu osjetljivost na izgovorene zvukove, kada silom dugotrajne upotrebe, silom navike, riječ konačno izgubi svoj izvorni slikovni karakter i spusti se s visine poetskog, slikovnog prikaza do stepena apstraktnog imenovanja - postaje ništa drugo do fonetski znak koji ukazuje na poznati predmet ili pojavu, u cjelini, bez isključive veze s jednom ili drugom osobinom. Zaborav korena u svesti naroda oduzima svim rečima nastalim od njega - njihovu prirodnu osnovu, lišava ih tla, a bez toga je pamćenje već nemoćno da zadrži svo obilje značenja reči; u isto vrijeme, povezanost pojedinačnih ideja, zasnovana na odnosu korijena, postaje nedostupna.

Većina imena koja su ljudi davali pod uticajem umetničkog stvaralaštva bila su zasnovana na veoma smelim metaforama. Ali čim su se pokidale one početne niti za koje su bile vezane od početka, te su metafore izgubile svoje poetičko značenje i počele su se smatrati jednostavnim, netolerantnim izrazima, te su u tom obliku prenosile s jedne generacije na drugu. Očevima razumljivi, po navici ponavljana od strane djece, za unuke su bili potpuno neriješeni. Štaviše, preživljavajući stoljeće, rascjepkavši se po lokalitetima, podvrgnut raznim geografskim i povijesnim utjecajima, narod nije bio u stanju da sačuva svoj jezik u svoj njegovoj neprikosnovenosti i punoći prvobitnog bogatstva: dotadašnji izrazi su starili i izumrli, zastarjeli su kao gramatički oblici, samo su glasovi zamijenjeni drugim srodnim, stare riječi su dobile novo značenje. Kao rezultat takvog vjekovnog gubitka jezika, transformacije zvukova i obnove pojmova koji su ležali u riječima, prvobitno značenje drevnih izreka postalo je mračnije i tajanstvenije, a započeo je neizbježni proces mitskih zavođenja, koja je sve čvršće zaplitala čovjekov um, koja je na njega djelovala neodoljivim uvjerenjima domaće riječi. Trebalo je samo zaboraviti, izgubiti početnu vezu pojmova, da bi metaforička asimilacija za narod dobila puni smisao stvarne činjenice i poslužila kao povod za stvaranje čitavog niza bajkovitih priča.

Nebeske svjetiljke više se ne nazivaju samo u figurativnom, poetskom smislu "oči neba", nego se u stvari pojavljuju u svijesti ljudi pod ovom živom slikom, pa otuda nastaju mitovi o hiljaduokom, budnom noćnom stražaru. - Argus i jednooko božanstvo sunca; vijugava munja je ognjena zmija, visi, visi, hoda, visi, jede“, kaže narodna zagonetka o voću drveta (jabuka, kruška, žir) i svinji. - Chernig. G. W. 1855, 21.

M. Müller: Čitanja o jeziku, 293.

Afanasiev. Poetski pogledi Slovena na prirodu. Tom 1 Strelni vjetrovi su obdareni krilima, gospodar ljetnih grmljavina sa vatrenim strijelama. Narod je isprva još zadržao svest o istovetnosti pesničkih slika koje je stvarao sa pojavama prirode, ali je vremenom ta svest sve više slabila i konačno se potpuno izgubila; mitske predstave bile su odvojene od svojih elementarnih osnova i prihvaćene kao nešto posebno, postojeće nezavisno od njih. Gledajući u gromoglasni oblak, ljudi više nisu vidjeli Perunova kola u njemu, iako su nastavili pričati o vazdušnim vlakovima boga groma i vjerovali da on zaista ima divnu kočiju. Tamo gdje su za jednu prirodnu pojavu postojala dva, tri ili više naziva, svako od tih imena je obično davalo povoda stvaranju posebne, zasebne mitske osobe, a o svim tim licima su se ponavljale potpuno identične priče; tako, na primjer, među Grcima, pored Feba nalazimo Heliosa. Često se dešavalo da se uz njega dodaju stalni epiteti, u kombinaciji s nekom riječi, za predmet za koji je označena riječ služila kao metafora: sunce, koje se nekada zvalo lav, dobija i svoje kandže i grivu i zadržava te osobine čak ( 7) kada je zaboravljena najveća životinjska sličnost 3. Pod takvim očaravajućim uticajem zvukova jezika formirala su se i verska i moralna ubeđenja čoveka.

„Čovek (rekao je Bekon) misli da um upravlja njegovim rečima, ali se dešava i da reči imaju obostrani i recipročan uticaj na naš um. Riječi, poput tatarskog luka, djeluju na najmudriji um, jako zbunjuju i iskrivljuju razmišljanje. Izražavajući ovu ideju, poznati filozof, naravno, nije predvidio kakvo će briljantno opravdanje naći u istoriji vjerovanja i kulture paganskih naroda.

Prevedemo li jednostavne, kod nas općeprihvaćene izraze o različitim manifestacijama prirodnih sila na jezik najdublje antike, tada ćemo se svuda vidjeti okruženi mitovima punim svijetlih kontradikcija i nedosljednosti: predstavljena je ista elementarna sila kao biće i besmrtno i umiruće, i na muškom i na ženskom polju, i muž slavne boginje i njen sin, i tako dalje, u zavisnosti iz koga je ta osoba gledala i kakve poetske boje dala na tajanstvenu igru ​​prirode. Ništa ne ometa ispravno objašnjenje mitova koliko želja za sistematizacijom, želja da se heterogene tradicije i vjerovanja podvedu pod apstraktnu filozofsku mjeru, koja je pretežno patila od nekadašnjih, danas zastarjelih metoda tumačenja mitova. U nedostatku čvrstog oslonca, vođeni samo sopstvenim, neobuzdanim nagađanjem, naučnici su, pod uticajem ljudske potrebe da uhvate skriveni smisao i red u nesuvislim i tajanstvenim činjenicama, objašnjavali mitove – svako prema svom ličnom shvatanju; jedan sistem je zamenio drugi, svaka nova filozofska doktrina dala je povoda za novo tumačenje drevnih legendi, a svi ti sistemi, sva ta tumačenja su pala onoliko brzo koliko su i nastala.

Postoji mit antičke poezije, i koliko slobodni i raznoliki mogu biti pjesnički pogledi ljudi na svijet, kao što su slobodne i raznolike tvorevine njihove mašte, koje oslikavaju život prirode u njenim svakodnevnim i godišnjim preobražajima. Živi duh poezije ne podleže lako suvoparnom formalizmu uma, koji želi sve strogo ocrtati, dati sve precizne definicije i složiti se u svakojakim protivrečnostima; najzanimljiviji detalji legendi ostali su za njega nerazjašnjeni ili su objašnjeni uz pomoć tako lukavih apstrakcija koje se nimalo ne uklapaju u stepen mentalnog i moralnog razvoja mladih naroda. Nova metoda tumačenja mitova zaslužuje povjerenje upravo zato što se kreće u posao bez unaprijed stvorenih zaključaka i zasniva svaki stav na direktnim dokazima jezika: ispravno shvaćeni, ovi dokazi čvrsto stoje, poput istinitog i nepobitnog spomenika antike.

Prateći porijeklo mitova, njihovo izvorno, izvorno značenje, istraživač uvijek mora imati na umu njihovu buduću sudbinu. AT istorijski razvoj njegovi mitovi su podložni značajnoj obradi. Ovdje su posebno važne sljedeće okolnosti: a) fragmentacija mitskih legendi.

Svaki fenomen prirode, sa bogatstvom drevnih metaforičkih oznaka, mogao bi se prikazati u izuzetno raznolikim oblicima; ovi oblici nisu svugdje podjednako zadržani u narodnom sjećanju: u različitim granama stanovništva ispoljavala se pretežna simpatija prema jednoj ili drugoj legendi, koja se čuvala kao svetinja, dok su druge legende bile zaboravljene i izumrle. Ono što je zaboravila jedna grana plemena moglo je preživjeti u drugoj, i obrnuto, ono što je tamo nastavilo živjeti moglo bi se ovdje izgubiti. To se nejedinstvo ispoljavalo utoliko više (8) što su mu više pomagali geografski i domaći uslovi, koji su ometali bliskost i postojanost međuljudskih odnosa. b) Spuštanje mitova na zemlju i njihovo vezivanje za poznate lokalitete i istorijske događaje. One pjesničke slike u kojima je narodna fantazija prikazivala moćne elemente i njihov utjecaj na prirodu bile su gotovo isključivo posuđene od onoga što je okruživalo čovjeka, što mu je upravo iz tog razloga bilo i bliže i pristupačnije; iz svoje vlastite svjetovne situacije uzeo je svoje vizualne sličnosti i prisilio božanska bića da na nebu učine isto što je on sam činio na zemlji. Ali čim je izgubljeno pravo značenje metaforičkog jezika, drevni mitovi su se počeli shvaćati doslovno, a bogovi su se postepeno sagnuli pred ljudskim potrebama, brigama i hobijima, i sa visina vazdušnih prostora počeli da se spuštaju na zemlju, na ovo široko polje narodnih podviga i zanimanja. Njihove bučne bitke tokom grmljavine zamenjene su učešćem u ljudskim ratovima; kovanje munje brzih strela, prolećna pašnjaka kišnih oblaka, upoređena sa kravama muzarima, brazde koje su gromovi i vihorovi napravili u oblacima, i rasipanje plodonosnog semena = kiša učinila je da u njima vidimo kovače, pastire i orače; oblačni vrtovi i planine i kišni potoci u blizini kojih bogovi neba i činili svoja slavna djela, bili prihvaćeni. Muller, 64-65.

Afanasiev. Poetski pogledi Slovena na prirodu. Svezak 1 je za obične kopnene šume, stijene i izvore, a za ove potonje ljudi vezuju drevne mitske priče. Svaki pojedini dio plemena vezuje mitove za svoje najbliže traktate i tako na njih ostavlja lokalni pečat. Spušteni na zemlju, smešteni u uslove ljudskog života, ratoborni bogovi gube svoju nepristupačnost, spuštaju se na nivo heroja i mešaju se sa davno umrlim istorijskim ličnostima. Mit i istorija stapaju se u narodnom umu; događaji o kojima pripovijeda potonji umetnuti su u okvire koje je prvi stvorio; poetska tradicija dobija istorijsku boju, a mitski čvor se još čvršće steže, c) Moralna (etička) motivacija mitskih priča. S razvojem života naroda, kada pojedine grane stanovništva pokažu želju za okupljanjem, nužno nastaju državni centri, koji ujedno postaju centri duhovnog života; ovdje se donosi čitav niz mitskih legendi nastalih na raznim lokalitetima; njihova različitost i kontradiktornost je upečatljiva, a rađa se prirodna želja da se pomire sve uočene nesuglasice. Takva se želja, naravno, ne osjeća među masama običnih ljudi, već među ljudima koji su sposobni da se kritički odnose prema predmetima vjerovanja, među naučnicima, pjesnicima i sveštenicima. Uzimajući naznake mitova kao dokaz stvarnog života bogova i njihove stvaralačke aktivnosti, i pokušavajući što je više moguće eliminirati sve što je sumnjivo, oni između mnogih homogenih izdanja biraju ono koje najbolje odgovara zahtjevima modernog morala i logike; oni dovode odabrane tradicije u hronološki slijed i povezuju ih u koherentnu doktrinu o poreklu svijeta, njegovoj smrti i sudbini bogova. Tako nastaje kanon koji uređuje carstvo besmrtnika i određuje legalizovani oblik vjerovanja. Između bogova uspostavljen je hijerarhijski poredak; dijele se na više i niže; Samo njihovo društvo ustrojeno je po modelu ljudske, državne zajednice, a na njenom čelu postaje vrhovni vladar sa punom kraljevskom vlašću. Stepen popularne kulture ima nesumnjiv uticaj na ovo djelo. Nove ideje, izazvane istorijskim kretanjem života i obrazovanja, preuzimaju stari mitski materijal i postepeno ga produhovljuju: od elementarnog, materijalnog značenja, predstava božanstva uzdiže se do duhovnog, moralnog i razumnog ideala. Tako se moćni (9) od vladara oluja i grmljavine pretvara u predstavnika nacionalnog njemačkog duha; Oblačne djeve (norne i muze) poprimaju lik mudrih prenositelja sudbine, obdarujući smrtnike darovima predosjećajnog pjesničkog nadahnuća 4.

Dakle, sjeme iz kojeg raste mitska legenda leži u iskonskoj riječi; tu je, dakle, ključ za rješenje basne, ali da bi se njime koristio potreban je priručnik uporedne filologije.

Nauka o jeziku je u posljednje vrijeme napravila ogroman napredak; na širokom, raznolikom i promjenjivom području ljudske riječi, gdje su donedavno vidjeli ili neobjašnjivo čudo, natprirodni dar ili umjetni izum, naznačila je stroge, organske zakone; u hirovitim preljevima jezika i dijalekata u kojima se izražava čovječanstvo, identificirala je grupe manje-više srodnih potoka koje su izvirale iz jednog kanala, a ujedno je crtala pravu sliku naseljavanja plemena i njihove krvne srodnosti. Takozvani indoevropski jezici, kojima pripadaju slovenski dijalekti, samo su razne modifikacije jednog drevnog jezika, koji je za njih bio isti kao što je latinski kasnije bio za romanske dijalekte, s tom razlikom, što je u takvom ranog doba nije bilo literature koja bi za nas sačuvala bilo kakve ostatke ovog prajezika. Pleme koje je govorilo ovim drevnim jezikom nazivalo je sebe Arijcima, a od njega su, poput višeplodnih grana iz pradjedovskog debla, nastali narodi koji su nastanjivali gotovo cijelu Evropu i značajan dio Azije. Svaki od novonastalih jezika, razvijajući se istorijski, izgubio je mnogo svog primarnog bogatstva, ali je mnogo zadržao, kao garanciju svoje srodnosti sa drugim arijevskim jezicima, kao živi dokaz njihovog nekadašnjeg jedinstva. Samo uporednim proučavanjem može se pronaći pravi korijen riječi i sa priličnom tačnošću odrediti količina izreka koje su pripadale dalekom vremenu Arijaca, a istovremeno odrediti raspon njihovih pojmova i sam život; jer reč sadrži unutrašnju istoriju čoveka, njegov pogled na sebe i prirodu. Prihvaćeno je da se one ideje da su svi ili većina indoevropskih naroda označeni srodnim glasovima pripisuju onom antičkom dobu kada su spomenuti narodi postojali, da tako kažem, u mogućnosti, kada su se spojili u neko drugo pradjedovsko pleme. Nakon što se ovo pleme razbilo u zasebne grane i raspršilo u različitim pravcima, svaka grana je, u skladu sa novonastalim potrebama, nastavila da stvara nove izraze za sebe, ali im je već nametnula svoj poseban, nacionalni pečat. Jedan te isti predmet, s kojim su se narodi nakon razjedinjenosti upoznali, počinju nazivati ​​različitim imenima, ovisno o tome kakva mu je primjena tu i tamo data u svakodnevnim potrebama, ili prema tome koji je od njegovih znakova najviše pogodio narodnu maštu. . Prve stranice istorije čovečanstva zauvek bi ostale prazne da u pomoć nije pritekla uporedna filologija, koja je, prema pravednoj napomeni Maksa Mulera, dala naučnicima u ruke takav teleskop da tamo gde smo ranije mogli da vidimo samo maglovito spotova, sada otkrivamo određene slike. Analizirajući riječi, podižući ih do izvornih korijena i vraćajući zaboravljeno značenje ovih posljednjih, otkrila nam je praistorijski svijet, dala nam sredstva da razotkrijemo običaje, običaje, vjerovanja tog vremena, a njeni dokazi su utoliko dragocjeniji jer se antika pred nama izražava istim zvucima u kojima se nekada izražavala primitivnim ljudima. Iako je nauka još daleko od onih konačnih zaključaka na koje ima nesumnjivo pravo, ipak je učinila (10) ali mnogo. Wonderful Die Gtterwelt, 39 – 46.

Afanasiev. Poetski pogledi Slovena na prirodu. Tom 1 je pokušaj da se, prema instrukcijama sačuvanim u arhivi jezika, obnovi drevni život Arijaca koji pripada Pictu;

ovom zadatku posvetio je dva velika, odlično komponovana toma, Les engines Indo-europennes ou les Aryas primitifs. Pažljiva analiza reči čije poreklo datira još iz arijevskog perioda, svedoči da je pleme, čijim su genijem stvorene, posedovalo potpuno obrazovan i izuzetno bogat jezik, da je vodilo život napola pastir, nomadski, polu zemljoradnički, doseljen, da je imao čvrste porodične i društvene odnose i određen stepen kulture: umeo je da gradi sela, gradove, postavlja puteve, pravi čamce, sprema hleb i opojna pića, znao je upotrebu metala i oružja, bio je poznat sa nekim zanatima; od životinja - bik, krava, konj, ovca, svinja i pas, od ptica - guska, pijetao i kokoš su već bili pripitomljeni. Većina mitskih predstava indoevropskih naroda datira još iz dalekog vremena Arijaca; izdvajajući se iz opšte mase pradjedovskog plemena i naseljavajući se u daleke zemlje, narodi su, uz bogato razvijenu riječ, ponijeli sa sobom samih pogleda i vjerovanja.Iz ovoga je jasno zašto se narodne legende, praznovjerja i drugi fragmenti starine moraju uporedno proučavati.Kao zasebni izrazi, kao i čitave legende i obredi sami po sebi, ne doživljavaju svuda istu sudbinu: iskrivljeni od strane jedan narod, ponekad ih drugi u svoj svojoj svježini čuva;

njihovi razuđeni delovi, koji su preživjeli na različitim mjestima, spojeni, vrlo često se objašnjavaju i spajaju u jednu cjelinu bez ikakvog nasilja. Komparativna metoda pruža sredstva za obnavljanje izvornog oblika legendi, te stoga zaključcima naučnika daje posebnu snagu i služi kao neophodna verifikacija za njih.

U takvom proučavanju mita, vrlo važna uloga pripada sanskritu i Vedama. Evo šta o tome kaže Max Müller: „Nažalost, u porodici arijevskih jezika nijedan nema isto značenje kao latinski za romanske jezike, uz pomoć kojih možemo utvrditi u kojoj mjeri je primitivni oblik svake riječi u jezicima : francuski, italijanski i španski. Sanskrit se ne može nazvati ocem latinskog i grčkog (ili drugih srodnih jezika), baš kao što se latinski može nazvati ocem svih romanskih dijalekata. Ali iako je sanskrit samo brat među braćom, on je ipak stariji brat, jer su njegovi gramatički oblici došli do nas u najstarijim, više originalni oblik ; zato, čim možemo pratiti modifikacije grčke ili latinske riječi do njenog odgovarajućeg oblika na sanskrtu, to će nam gotovo uvijek omogućiti da objasnimo njenu konstrukciju i odredimo njeno izvorno značenje. Ovo je od posebne snage kada se primjenjuje na mitološka imena. Da bi bilo koja riječ dobila mitološko značenje, potrebno je da se u jeziku izgubi ili zamagli svijest o izvornom, pravom značenju ove riječi. Dakle, riječ koja u jednom jeziku ima mitološko značenje vrlo često u drugom ima potpuno jednostavno i općenito razumljivo značenje ”ili se barem može lako objasniti uz pomoć iskaza koji su u njemu preživjeli, izvedenih iz istog korijena. . Takozvana hinduistička mitologija ima malo ili nimalo uticaja na komparativne studije. Sve legende o Šivi, Višnuu, Magadevi itd. su kasnog porijekla: nastale su već na indijskom tlu (tj. nakon odvajanja Hindusa od opće arijevske porodice). Ali dok kasnija mitologija Purana i epskih pjesama ne pruža gotovo nikakav materijal za studente komparativne mitologije, Vede su sačuvale cijeli svijet primitivne, prirodne i razumljive mitologije. Mitologija Veda (11) ima isto značenje za uporednu mitologiju kao sanskrit za uporednu gramatiku. Srećom, u Vedama mitologija još nije imala vremena da se razvije u određeni sistem. Iste izreke se u jednoj himni koriste kao zajedničke imenice, u drugoj - kao imena bogova; isto božanstvo zauzima različita mjesta, ponekad postaje više, ponekad niže od ostalih bogova, zatim postaje jednako s njima. Čitavo biće vedskih bogova, da tako kažemo, još je providno; originalne ideje iz kojih su nastali ovi božanski tipovi još su sasvim jasne. Rodoslovlja i bračne veze bogova još nisu utvrđene: ponekad se otac pokaže kao sin, brat je muž; boginja, koja je u jednom mitu majka, u drugom igra ulogu žene. Ideje pjesnika su se promijenile - promijenila su se svojstva i uloge bogova. Nigdje se tako oštro ne osjeća velika udaljenost koja razdvaja drevne poetske priče Indije od najranijih početaka grčke književnosti, kao kada se porede vedski mitovi koji se još nisu uspjeli uspostaviti, a koji su još u procesu razvoja, sa mitovi koji su dostigli svoj puni, konačan razvoj i već propadaju, na kojima se zasniva poezija Homer. Prava feogonija arijevskih plemena su Vede, dok Hesiodova teogonija nije ništa drugo do iskrivljena karikatura originalne slike. Da bismo vidjeli u kojoj se mjeri ljudski duh neizbježno podvrgava neodoljivom utjecaju jezika u svemu što se tiče natprirodnih i apstraktnih ideja, treba pročitati Vede. Ako želite da objasnite hinduistima da bogovi koje obožava nisu ništa drugo do imena prirodnih fenomena, imena koja su postepeno izgubila svoje prvobitno značenje, personifikovana, konačno deificirana, natjerajte ga da čita Vede”5. Svjedočanstva sačuvana himnama The Vede, osvjetljavale su zamršeni lavirint mitskih ideja i davale niti vodilje, uz pomoć kojih je bilo moguće proniknuti u njegove misteriozne prolaze; Najbolji savremeni naučnici neprestano koriste ovaj bogat izvor u svojim istraživanjima, i koriste ga bezuspešno:

značajan dio rezultata koje su oni dobili je već nesumnjivo.

Ne smije se zanemariti postupnost kojom su se indoevropska plemena granala; ukazujući na veću ili manju bliskost srodstva između različitih naroda i njihovih jezika, ona je u M. Muller, 66 - 68.

Afanasiev. Poetski pogledi Slovena na prirodu. Tom 1 u isto vrijeme može u određenoj mjeri usmjeriti u odlučivanju o pitanju relativnog propisa narodne priče: da li su nastali na tlu Arijevaca, ili u nekoj glavnoj plemenskoj grani, prije njene podjele na nove grane, ili su konačno nastali u jednoj od ovih posljednjih? U prvom slučaju, priča svuda zadržava manje-više identična obeležja, ne samo u osnovi, već iu samom okruženju; u drugom slučaju će se ovaj identitet uočiti samo kod naroda koji potječu od glavne grane, au drugom slučaju kod naroda koji čine izdanke jedne od sporednih grana genealoškog stabla. Što je kasnije izdanje legende, to su bliže granice njene rasprostranjenosti i jasnije se na njoj odražavaju nacionalne boje. Sloveni, o kojima ćemo morati govoriti prvenstveno pred svim drugim narodima - Sloveni, prije nego što su se u povijesti pojavili kao izvorno, izolirano pleme, živjeli su jednim, nerazdvojivim životom sa Litvanima; slavensko-litvansko pleme izdvajalo se iz opšte struje germansko-slovensko-litvanskog naroda, a ovaj potonji čini zasebnu granu arijanaca. Dakle, iako su Slaveni u srodstvu sa svim indoevropskim narodima, najtješnje krvne veze povezuju ih s njemačkim, a još više litvanskim plemenima. (12) Iz svega rečenog jasno je da glavni izvor za objašnjenje mitskih predstava leži u jeziku. Iskoristiti njegove upute je širok i težak zadatak; Književne spomenike prethodnih vekova, kao i savremenu reč, u svoj raznolikosti njenih lokalnih, regionalnih razlika, treba pozvati na ispitivanje.

Antika se otkriva istraživaču ne samo u djelima antičkog pisanja:

i dalje zvuči u tokovima slobodnog, usmenog govora. Regionalni rječnici čuvaju mnoge drevne oblike i izraze koji su podjednako važni za istorijsku gramatiku kao i za svakodnevnu arheologiju;

može se pozitivno reći da će bez temeljnog proučavanja provincijskih posebnosti jezika mnogo toga u istoriji narodnih verovanja i običaja ostati mračno i nerazjašnjeno. Štaviše, koliko često svakodnevni izraz, uobičajeno korišćen, naizgled beznačajan za nauku, kada se pažljivije analizira, daje neobičan dokaz davno zaboravljene, zastarele ideje. Prosvjetljenje koje je promoviralo kršćanstvo moglo je produhoviti materijalno značenje određenih riječi, podići ih na visinu apstraktne misli, ali nije moglo promijeniti njihov vanjski sastav; zvuci su ostali isti, a uz pomoć naučne analize, kasnija misao koja se naslanja na reč može se ukloniti i vratiti njeno prvobitno značenje. Posebnom snagom i svežinom diše jezik epskih priča i drugih spomenika usmene književnosti; ovi spomenici su povezani čvrstim vezama sa mentalnim i moralnim interesima naroda, utiskuju rezultate njegovih duhovni razvoj i zabluda, te stoga, zajedno sa tradicijama, vjerovanjima i obredima koji žive u narodu, predstavljaju najbogatiji materijal za mitološka istraživanja. Ljetopisni dokazi o pretkršćanskom životu Slovena su suviše beznačajni i, ograničavajući se na njih, nikada ne bismo upoznali našu zavičajnu starinu, dok navedeni izvori omogućavaju da se o njoj napravi prilično potpuna i ispravna slika. Stoga, smatramo korisnim nekoliko uvodnih riječi kratke napomene o spomenicima narodne književnosti čije ćemo dokaze morati stalno koristiti.

1. Riddle. Narodne zagonetke su nam sačuvale fragmente starog metaforičkog jezika. Čitava poteškoća i cijela suština zagonetke leži upravo u tome što pokušava prikazati jedan predmet kroz drugi, na neki način analogan prvom. Prividna besmislenost mnogih zagonetki nas iznenađuje samo zato što ne shvaćamo šta bi ljudi mogli pronaći slično među raznim predmetima, naizgled toliko različitim jedni drugima; ali čim shvatimo ovu sličnost koju je narod uhvatio, onda neće biti ni čudnosti ni gluposti. Evo nekoliko primjera: “mali crni pas, sklupčan, leži: ne laje, ne ujeda, ali ga u kuću ne pušta” (dvorac); "Ovan leži - na njemu nije toliko vuna koliko rane"

(paluba na kojoj se cijepaju drva), „bik ima krpu na rogovima u štali, a rep je u dvorištu u rukama žene“ (grabite loncem); “siva kobila je obišla polje, došla do nas – išla ruku pod ruku” (sito); “Svinje vuku lan kroz konja i kravu” (da zašiju čizme) 6. Na prvi pogled čini se apsurdnim zamak nazvati psom, palubom

- ovan, zahvat - bik, sito - kobila; ali ako bolje pogledamo, vidjet ćemo da je pas služio kao metafora za zamak, jer čuva gospodarevu imovinu jednako kao i zaključani dvorac; snažan udarac ovnujeg čela natjerao me da ovu životinju uporedim sa drvenim oruđem kojim su se u stara vremena razbijali zidovi i ograde, pa bi se svaka gomila, paluba mogla nazvati ovnom; hvat sa svojim podupiračima (vilicama) podsjeća na rogove bika (13), zbog čega se u nekim regionalnim dijalektima naziva jelen; sito je napravljeno od konjske dlake, au gornjoj zagonetki cijela je stavljena na mjesto dijela; isto važi i za zagonetku koja znači „napraviti čizme“: kroz konja i kravu, tj. kroz konjsku i kravlju kožu (đonovi i juft), svinje, tj.

čekinje na kraju konca, lan se vuče. Zagonetka: "Car Konstantin tjera konje kroz tin" (skalopu) izgledat će više nego čudno ako ne obratimo pažnju na njene maloruske varijante: "Nazubljene kosti tjeraju svinje preko planine", ili: "", tj. češlja vaške iz kose; imenovao ga je car Konstantin u skladu sa ovim imenom sa rečju "kost" 7.

Slično, metla je dobila ime Mitya u zagonetkama, prema sazvučju ove riječi s glagolom osvete, metu:

„Mitya tamo, Mitya ovamo (prvobitni oblik je, naravno, bio: pomete tamo, pomete ovamo) i otišao pod klupu” 8.

Ambasadori Dahl, 656 - 8, 662; Ethn. Sat. VI, 54.

Starosv. Band., 233.

Ethn. sub, VI, 43.

Afanasiev. Poetski pogledi Slovena na prirodu. Tom 1 U vrijeme kada su korijeni riječi zamagljeni za popularnu svijest, bogat metaforički jezik antičko doba, povezujući različite predmete i pojave jedni s drugima, postaje nedostupan, tajanstven za većinu, iako se dugo zadržava u narodu silom navike i simpatije prema starom izrazu. Samo odabrani, proročki ljudi mogu objasniti njegovo značenje; ali s vremenom i oni postepeno gube svoju prvobitnu nit i zaboravljaju motive koji su vodili fantaziju u stvaranju određenih metaforičkih imena. Vezu između dobro poznatog predmeta ili pojave i njegovog figurativnog prikaza narodno pamćenje čuva vekovima, ali pravo značenje te veze je kako i zašto je nastala? – izgubljeno, i nemoguće ga je uhvatiti bez pomoći nauke. Proporcionalno epsko skladište narodnih zagonetki, izuzetna smjelost dopuštanih zbližavanja i ta naivnost ideja, koja čini njihovo najkarakterističnije svojstvo, uvjerljivo svjedoče o njihovoj dubokoj starini!

Iako su u kasnijim vremenima sastavljane nove, po uzoru na drevne zagonetke; ali u njima je već lako uočiti veće ili manje odsustvo umetnički takt i kreativne snage. Budući da je nastanak zagonetki usko povezan sa formiranjem metaforičkog jezika, jasno je kakav važan materijal one predstavljaju za mitološka nasljeđa, a posebno one koje su najmanje dostupne neposrednom razumijevanju, ali zahtijevaju naučnu analizu za njihovo objašnjenje. U njima su ljudi uhvatili svoje drevne poglede na Božji svijet: hrabra pitanja koja je postavljao radoznali um čovjeka o moćnim silama prirode bila su izražena upravo u ovom obliku. Tako blizak odnos zagonetke i mita dao joj je značenje tajanstvenog znanja, svete mudrosti, dostupne uglavnom božanskim bićima. Kod Grka, monstruozna sfinga postavlja zagonetke; u skandinavskoj Eddi, bogovi i divovi se takmiče u mudrosti, postavljajući jedni drugima zagonetke mitskog sadržaja, a poraženi moraju platiti glavom. Slavenske legende pripisuju zagonetke Babi Yagi, sirenama i vilama; kao što lužičko podne kažnjava smrću one koji ne odgovore na njena škakljiva pitanja, tako su naše sirene spremne zagolicati svakoga ko ne riješi zagonetku koju su postavili. Odgovori drevnih proročanstava, učenja keltskih druida, predviđanja proročkih ljudi obično su bili zaodjenuti ovim tajanstvenim jezikom i ukratko su se izreke širile među ljudima, kao izrazi višeg uma i istinitog pogleda na život i prirodu. Naučni razvoj zagonetki pružit će istraživaču mnoge dragocjene naznake paganske antike, koje će prije ili kasnije nauka sigurno koristiti;

ali podrazumjeva se da se, radeći na otkrivanju pravog značenja zagonetnih izraza, mora stalno voditi računa o njihovoj povezanosti sa svim drugim tradicijama i vjerovanjima i s usmenim narodnim govorom. Sve ovo može izgledati sumnjivo samo onima koji su navikli da u zagonetki vide jednu praznu zabavu, u koju se ona pretvorila u kasnijim vremenima. No, na kraju krajeva, drugi ostaci paganstva su se iz vjerskih obreda i mitskih priča izrodili u besposlenu zabavu i ležernu igru, baš kao što su nekada oboženi prekrasni idoli Apolona i Afrodite u naše vrijeme ništa drugo do elegantna djela namijenjena ukrašavanju vrtova i dvorana. Međutim, naš običan čovjek se ne zabavlja uvijek zagonetkama: postoji vrijeme u godini kada smatra da je ritualna dužnost postavljati zagonetke i rješavati ih - ovo je praznik Koljade. Lukave zagonetke su omiljena epska naprava svih mladih nacija; Na njoj su zasnovana mnoga dela antičke književne književnosti, narodne priče, pesme i čuveni stih o golubarskoj knjizi, pun radoznalih kosmogonijskih legendi.

2. Poslovice, izreke, poslovice, vicevi su samo nekoliko opipljivih aluzija na paganska vjerovanja; ali su važni kao izražajni, tačni, po samoj svojoj formi, najmanje podložni iskrivljavanju, uzorci usmenog narodnog govora i kao spomenici davno utvrđenih pogleda na život i njegove prilike.

G. Buslaev je posvetio detaljan članak razvoju ovih zanimljivih materijala (u 2. knjizi Arhiva istorijskih i pravnih informacija o Rusiji), u kojem je, oslanjajući se na dokaze poslovica i izreka, uspeo da otkrije mnoge karakteristike drevnog stočarskog i zemljoradničkog života. I stoga, ne ponavljajući ono što je već rečeno, samo ćemo primijetiti da se poslovice i izreke spajaju sa svim drugim kratkim izrekama narodnog iskustva ili praznovjerja, kao što su zakletve, znakovi, tumačenja snova i medicinska uputstva. Ove fragmentarne izreke, koje su često izgubile svako značenje, nadovezuju se na ukupnu količinu drevnih tradicija i, u vezi s njima, služe kao nezamjenjiva pomoć u objašnjavanju raznih mitova.

Znak uvijek ukazuje na neku korelaciju, ljudima većim dijelom već neshvatljivu, između dva fenomena fizičkog ili moralnog svijeta, od kojih jedan služi kao predznaka druge, odmah za njom, koja bi se uskoro trebala ostvariti. Uglavnom znaci spadaju u dvije kategorije: a) prvo, - znakovi izvedeni iz stvarnih zapažanja. Po samoj prirodi prvobitnog stočarsko-zemljoradničkog života, čovjek se u potpunosti posvetio majci prirodi, od koje je ovisilo sve njegovo blagostanje, sva sredstva njegovog života. Jasno je s kakvom je pojačanom pažnjom morao pratiti njene razne pojave, s kakvom je neumornom pažnjom zavirivao u kretanje nebeskih tijela, njihov sjaj i gašenje, u boju zore i oblaka, osluškivao grmljavinu i duvanje vjetrova. , primijetite otvaranje rijeka, cvjetanje i cvjetanje drveća, dolazak i odlazak ptica i tako dalje. i tako dalje. Živa mašta u hodu je hvatala utiske koje šalje okolni svijet, pokušavala uhvatiti međusobnu povezanost i odnos između njih i tražila u njima znakove nadolazeće promjene. R. Sk. II, 20 i str. 335-7; V, 49; VI, 41-44; VIII, str. 455-463.

Afanasiev. Poetski pogledi Slovena na prirodu. Sveska 1 godina, približavanje proljeća, ljeta, jeseni i zime, početak vrućine ili hladnoće, suša ili pljusak, žetva ili neplodnost. Ne poznavajući prirodne zakone, narod nije mogao shvatiti zašto neki uzroci uvijek proizvode određene posljedice; vidio je (15) samo da postoji neka vrsta tajanstvene bliskosti između raznih pojava i predmeta, te je rezultate svojih zapažanja, svoju upečatljivost izrazio u onim kratkim izrekama koje se tako neprimjetno pretvaraju u poslovice i tako se lako zadržavaju u pamćenju.

Ovi znaci su manje-više istiniti, u zavisnosti od stepena vernosti samih zapažanja, a mnogi od njih savršeno opisuju život seljaka, tj. zemlja je rahla i žito će biti opušteno u mekom krevetu. Česta sjeverna svjetla predstavljaju mrazeve; mjesec je blijed - za kišu, svijetao - za lijepo vrijeme, crvenkast - za vjetar; vatra u peći je crvena - do mraza, blijeda - do odmrzavanja; ako se dim širi zemljom, onda će zimi biti otopljenja, ljeti kiše, a ako se diže u stupovima, to je znak vedrog vremena ljeti i mraza zimi 11: veća ili manja svjetlina sjevernog svjetla, boja mjeseca i vatre i smjer dima određuju se stepenom suhoće i vlažnosti zraka, što određuje i vedro vrijeme ili loše vrijeme, mraz ili odmrzavanje, po istom osnovu pada magle na tlo obećava loše vrijeme, a magla koja se diže uvis predstavlja kantu. Ako upaljena baklja pucketa i iskre - očekujte loše vrijeme 12, odnosno zrak je vlažan, a drvo vlažno.

b) Ali, osim toga, postoje mnogi praznovjerni znakovi, koji se ne temelje na iskustvu, već na mitskoj ideji, jer je u očima pagana, pod utjecajem drevnih metaforičkih izraza, sve dobilo svoje posebno, skriveno značenje . Između ovih znakova, na koje je osobu navela njegova uvjerenja i sam jezik, i znakova nastalih upoznavanjem prirode, postoji vrlo bliska veza. Najstariji paganizam sastojao se u obožavanju prirode, a prvo čovjekovo saznanje o tome bila je i njegova religija;

stoga se stvarna zapažanja često spajaju unaprijed narodni znakovi ah sa mitskim pogledima, za koje je prilično teško odrediti šta bi se ovdje tačno trebalo prepoznati kao izvorni izvor. Mnogi znakovi, na primjer, očito su uzrokovani promatranjem običaja, navika i svojstava domaćih i drugih životinja. Kod životinja se ne može potpuno poreći taj suptilni instinkt kojim unaprijed predviđaju atmosferske promjene; Svoj predosjećaj izražavaju na različite načine: prije grmljavine i oluje stoka tiho bruje, žabe počinju graktati, vrapci se kupaju u prašini, čavke jure u jatima uz krik, lastavice se šire nisko u zraku i tako dalje. I sada seljani sasvim ispravno nagađaju promjene vremena po gunđanju svinja, zavijanju pasa, cvilenju krava i blejanju ovaca. No, s druge strane, ako uzmemo u obzir važnu ulogu koju zoomorfne personifikacije svjetiljki, oluja, vjetrova i grmljavinskih oblaka igraju u mitologiji, onda se samo po sebi postavlja pitanje: nisu li spomenuti znakovi plod ovih fantastičnih ideja? Za neke od znakova povezanih s pticama i životinjama, može se pozitivno reći da ni najmanje ne odgovaraju stvarnim navikama i svojstvima životinja, ali se u međuvremenu mogu lako objasniti iz mitskih zbližavanja koja su generirala stari (16) metaforički jezik; tako, na primjer, crvena krava koja hoda ispred stada uveče predstavlja vedro vrijeme sljedećeg dana, a crna - loše vrijeme.

Starinu narodnih znakova potvrđuje njihova nesumnjiva srodnost s paganskim vjerovanjima i dokazi antičkih spomenika, koji ih svrstavaju u „bogom obilježena“, jeretička učenja. „Eto, zar ne živimo pokvareno“, kaže Nestor, ako možemo biti sigurni (na sastanku) da vjerujemo? ako neko zakune crnonošu, onda se vraća, da li sam, bilo svinja (ili ćelav konj); Ima li ne-poganskih? Eto, po đavolu, naučite ovu kobu da je čuva, prijatelji, a guši se, vjerujte, da bude na glavi zdravlja. Ali sa ovima đavo ima pravo da laska, a s drugima, svim vrstama laskanja mi smo naklonjeni Bogu.” 14. Hronike često pominju znakove zvijezda i drugih prirodnih pojava, dodajući da su ti znakovi “za dobro, i ovs za zlo.” U reči Ćirila Turovskog o iskušenjima se kaže: „15. iskušenje je svaka jeres, čak i oni veruju u strečju, i u čoh, i u penjanje, i u ptičje sivo, i u gatanje“ 15. U Slovenski dodatak drevnom prijevodu riječi Grigorije Bogoslov čitamo: „zakleti se kostima ljudskim 16, pogledati kobeni petič, sustignuti se sa sastanka“ 17. Takve naznake se nastavljaju u spomenicima različitih stoljeća. do kasnijih vremena; ali najpotpuniji proračun praznovjernih znakova nalazi se u članku poznatom kao "o knjigama istinitim i lažnim".

Većina popisa u ovom indeksu datira iz 16. i 17. stoljeća; ovdje osuđeno: "Knjiga snova, čarobnjak

- magijskim putem ptica i zvijeri, jež je: stenotresk (var. sljepoočnica puca), ušna zvona, vranograj, kuroklik (tj.

e. krik vrana i pjevanje pijetlova), okomig, vatra huči, pas zavija, miš škraba, miš grize luke, žaba vokoče Vidi članak Stakhovicha: "Narodni znaci u vezi s vremenom , poljoprivredu i domaćinstvo." - na Zapadu.

R. G. O. 1851, VI.

O. Z. 1848, V, 22; Nar. sl. puta, 145 - 7; Op. Rumenilo. Mus., 551.

Illustr. 1846, 246.

Kherson. G. V. 1852, 17.

P. S. R. L. I, 73; Karam. I. G. R. II, bilješka. 113.

Rukopisi c. Uvarova, 112.

Vjerovatno: kune se u kosti svojih predaka.

Izv. Ak. H. IV, 310.

Afanasiev. Poetski pogledi Slovena na prirodu. Svezak 1 (var. gunđa, kvagčet), mišić će zadrhtati, san je strašan, slepac će udariti (sresti se), nešto će izgorjeti, vatra škripi, iskra iz vatre (vrti se), mačka mjauče, čovjek pada, svijeća se gasi, konj njiše, vol protiv vola (skače), živinarnica (var. struja raznih ptica; tok - let), pčela pjeva, riba drhti, trava šušti , drvo se sakrije uz drvo, list šušti, svraka golica, djetlić, vuk, vuk zavija, gost će doći, zidar, latnik (var.

lopata), putopisna knjiga, sadrži i sve vrste jeretičkih priča o strečima i kobima o zlim i dobrim časovima...” 18 Kada je metaforički jezik izgubio svoju opštedostupnu jasnoću, tada je većini bila potrebna pomoć proročkih ljudi. Sveštenici, pjesnici i vračari bili su tumači raznih znakova prirode, navjestitelji volje bogova, pogađači i preteče. Oni ne samo da su slijedili znakove koje je obožena priroda slala, bez obzira na želje čovjeka, nego su je i sami prije pitali (17). U važnim slučajevima života, kada je ljudima ili pojedincima bilo potrebno vodstvo odozgo, proročki ljudi su pristupili vjerskim obredima: palili su vatru, činili molitve i libacije, prinosili žrtvu i prema njenoj utrobi, prema izgledu i glasu žrtvenika. životinja, prema plamenu vatre i u pravcu koji je dim zaključivao o budućnosti; ili su izvodili životinje posvećene bogovima i izvlačili zaključke iz njihovog hoda, rženja ili cvilenja; na isti način, let posebno puštenih svetih ptica, njihov krik, prihvatanje i odbijanje hrane služili su kao predznaci uspjeha ili neuspjeha, sreće ili nesreće. Izvođeni su i mnogi drugi rituali kako bi se dočarali misteriozni znakovi budućih događaja. Kao što se stari metaforički izraz pretvorio u zagonetku, tako su se i ovi vjerski obredi pretvorili u narodno gatanje i gatanje. Ovdje uključujemo i snove: ovo je isti znak, samo što se ne vidi u stvarnosti, već u snu; metaforički jezik zagonetki, predznaka i snova je isti. Pagani su san oličavali kao božansko biće, a sve što se vidi u snu poštovano je kao sugestija samih bogova, nagoveštaj nečega nepoznatog čemu je suđeno da se ostvari. Stoga snove treba razotkriti, odnosno metaforičke izraze prevesti na jednostavan, općenito razumljiv jezik. Treba, međutim, napomenuti da istraživači treba da koriste takozvane "knjige snova" s krajnjim nepovjerenjem i oprezom, a još bolje, potpuno ih napuste. Kada bi se izdavači knjiga snova potrudili da prikupe objašnjenja snova koji stvarno žive među ljudima, to bi bio dragocjen materijal za nauku, zbog važnosti za nju onih metaforičkih zbližavanja na kojima zapravo počiva tumačenje snova. Ali umjesto toga, objavljivanje knjiga iz snova uvijek je bilo djelo špekulanata koji su računali na ljudsko neznanje i nevinost; sastavljajući svoje obimne knjige, nisu mislili da sakupe ono u šta narod zaista veruje, već su izmišljali od sebe, lagali i nisu se zaustavljali ni na kakvoj izmišljotini, samo da bi u krug svojih objašnjenja uhvatili što više svakodnevnih sitnica i za svaki slučaj da dam poseban odgovor.. Vjera u proročko značenje snova i želja da se oni riješe doveli su do ovih knjiga u slabo obrazovanim slojevima društva, a one su, za uzvrat, mogle širiti razne apsurde među ljudima, neopravdane ni antičkim tradicijama ni tradicijama. dokaz jezika. Stoga bi se kolekcionar tumačenja snova uglavnom, pa čak i isključivo, trebao okrenuti onim zabačenim područjima u koja pismenost još nije prodrla i gdje je starina očuvana u većoj cjelovitosti.

Da bismo jasnije pokazali koliko su jezik i sklonost narodnog uma da u svemu pronalaze analogiju imali važan uticaj na stvaranje znakova, gatanja, tumačenja snova i verovanja uopšte, navešćemo nekoliko primera.

Odabiremo najviše primjera onih čije je značenje jasno i bez posebnih naučnih istraživanja:

a) Ne treba hraniti dijete ribom - prije nego što prođe godina; inače, neće dugo govoriti: budući da je riba nijema, praznovjerje je uz riblju hranu povezivalo ideju o dugoj dječijoj nijemosti. b) Ne treba jesti sa noža, da ne bi postao zao 19 - u vezi sa pojmovima ubistva, masakra i krvoprolića oštrim nožem, c) Ako se tokom prolećne poplave led ne pomera, već pada na dno rijeke ili jezera, tada će godina biti teška; po težini potopljenog leda, seljani zaključuju da će predstojeće ljeto imati teške posljedice: ili će doći do propadanja usjeva, nedostatka hrane, ili velike smrtnosti u krdima, ili neke druge nesreće. Općenito, pad obećava nesreću, jer se riječ pad, osim svog uobičajenog značenja, koristi i (18) u značenju umiranja:

gubitak stoke, strvina. Ako slika padne sa zida, to je znak da će neko umrijeti u kući. d) Kad sadi kupus, domaćica se uhvati za glavu i kaže: „Daj mi, Bože, dobar sat! tako da se moj kupus uhvatio i savio u glavice, tako da je od korena bio zdepast, a od lista je bio opojan! Zatim čuči na zemlju uz riječi: "Šaub nije porastao visoko, nego je narastao!" Nakon što je posadio stabljiku, koljenom pritisne greben:

Ruski raskol staroveraca, Ščapova, ur. 1859, 451-2; Jovan, egzarh Bugara, 211; Letop. Arheološke studije.

Com. I, 43, 53. Uporedi u zbirci 18. vijeka: „slušaju psa, i mačke mjauče, ili guske čahure, ili patka kvače, a omča pjeva stojeći, a kokoška pjeva - to bit će loše, konj njiše, vol riče, a miš luke grizu, a tvor kvari luke, a ima puno žohara - život je bogat, i cvrčaka - isto, i miša u strnjici gnijezdi visoko u strnici - i snijeg će biti veliki i vrijeme će biti, kosti bole i koljena će svrbeti - put će biti, i ruke će svrbiti - imati kazne, svrbeće oči - biće suza, i susret dobrog i zlog - i zvjerskog, i ptičjeg, i zvjerskog i ljudskog; koliba hre(u)stit, vatra bjesni, i iskra bljuje, i dim se diže visoko u kolibi - na vrijeme, i obala se diže, i more podivlja, i vjetrovi suhi ili mokri vuku, i kišni oblaci su snježni i vjetrovi, i grmljavina tutnji, i oluja puše, i šuma šušti, i drvo se krije uz drvo, i vukovi zavijaju, a vjeverice skaču - bit će pošast i rat će se dići , i vode će ostati, a plodova ljeti neće biti niti će se razmnožavati, a zore izgledaju, nebo oronulo (?) - bit će kofa, a pčele bučne - bit će roj, i repovi stabla jabuke će se udarati, ali jabuke će biti velike ... To je ono što stvara, neka budu kletve ”(Op. Rumyan. Muz., 551 - 2).

Moderna 1856, XI, 8.

Afanasiev. Poetski pogledi Slovena na prirodu. Tom 1 "šob bula čvrsto, ko kolino!" Završivši sadnju, na početnu ivicu grebena postavlja veliki lonac naopako, stavlja kamen na njega i pokriva ga bijelom maramom, sa presudom: „da je kupus tesan, kao ognjište, kao lonac, a bijel je kao šal!” 20 Na dan uspomene na Usekovanje glave Jovana Krstitelja seljaci ne seku i ne seku kupus; po njihovom misljenju, ako se krene s ovim poslom, onda ce krv izaci na posjekotinu ili noz 21. A prilikom sjetve prosa ne savjetuje se da se drze za glavu i grebu je kako ne bi bilo mrlja (korova) izmedju izbojci 22, f) Na Veliku sedmicu leže na klupi s peškirom na koji se stavljaju slike donesene iz crkve; na kraju uobičajenih molitvi, domaćica traži od svećenika da ovaj ručnik baci na krov kolibe tako da se lan rodi dugo (visoko); ako se ručnik ne otkotrlja s krova, onda će se roditi dobar lan. U Njemačkoj, kada seje lan, domaćica se penje na sto i skače na pod: "so hoch sie niedersprang, so hoch sollte der Flachs wachsen" podižući lijevu ruku, pozivala je boga Weisganta: "Rasti nas što duže lan kakav sam sad, da ne budemo goli!” Smatralo se lošim predznakom ako bi se zateturala tokom ovog obreda 24. f) Ne treba kuvati jaja tamo gde kokoš sedi; u suprotnom će se klice u jajima položenim ispod njega smrznuti jednako dobro kao i u onima koja su kuvana. Slično, ko ispeče crni luk prije nego što se crni luk ubere sa grebena, potpuno će se osušiti 25, g) U slučaju posjekotine, umoče bijelu krpu u krv i osuši je kraj peći: kako se krpa osuši, ona će osušiće se, tj. povući će se i sama rana. Krpu je potrebno lagano osušiti, a ne na jakoj vatri, inače će rana još više boljeti. Nekada čak ni lekari nisu savetovali odmah nakon puštanja krvi da se krv stavi na šporet ili kauč, misleći da to može povećati unutrašnju temperaturu, upalu 26, h) tući ih žaračem; inače će mladi muž tući svoju verenicu. Da bismo razjasnili ovaj znak, dodajemo da se od davnina plamen ognjišta uzimao kao amblem kućnog života i porodične sreće. Djevojke svlače mladu, peru je i pare, izbjegavajući svaku buku i govoreći: „Kako tiho pere sluga božja (tava i ona), pa neka joj utihne bračni život!“ U Litvaniji smatraju da oprane pelene za bebe ne treba motati na oklagiji, već ih treba polako trljati rukama da bolovi u stomaku ne muče dete 27, i) Dvoje ljudi slučajno udari glavom - znak da treba živeti zajedno, razmišljati u isto vreme (Voron, lip. ). U cjelini, narodni znaci povezuju ideju glave sa kosom: ošišanu kosu ne treba spaljivati ​​ili bacati uzalud, nasumice;

ovo uzrokuje glavobolju. Seljaci skupe (19) svoju ošišanu kosu, umotaju je i zataknu ispod strehe ili u ton. Čiju će dlaku ptica odnijeti u svoje gnijezdo zaplesti se, odnosno kosa na glavi će biti zavezana čvrsto kao u ptičjem gnijezdu 28. Istovremeno, kosa je postala simbol misli, misli i sama priroda osobe. To je značenje koje im je dato u čarima ljubavi; prema maloruskoj pesmi, ciganin gata devojci:

O, urizala plavokosa pletenica Da kozaka dimljena, Urizala crna čuba I divčina dimljena, odnosno prisiljavala kozaka i devojku da misle jedno o drugom, meka kosa govori o mekoći, krotosti karaktera. I sa kosom i sa šeširom koji pokriva glavu treba pažljivo rukovati: ko se igra sa šeširom zaboliće ga glava, k) noga koja čoveka približava predmetu njegovih želja, cipele kojima korača i otisak stopala, ostavljen na putu, igra veoma značajnu ulogu u narodnoj simbolici. Koncepti kretanja, gazenja, praćenja odredili su sve moralne postupke osobe; navikli smo da te radnje nazivamo delima, navikli da kažemo: sklopi posao, sklopi sporazum, poslušaj savete starijih, to jest, kao da ideš njihovim stopama; otac vodi svoju djecu, muž vodi svoju ženu, koja se u davna vremena čak zvala vođena, a ovisno o tome kako slijede svoje vođe, sastavlja se rečenica o njihovom ponašanju; kršenje statuta nazivamo prekršajem, zločinom, jer s tim spajamo ideju zavođenja pravi put i prekoračenje zakonskih granica: ko se ne pridržava opšteprihvaćenih običaja, ta osoba je raskalašena, nesrećna, u zabludi; skrenuvši s puta, osuđen je da luta unaokolo, ne da ide pravo, već kružno. Izraz "preći nečiji put" i dalje se koristi u smislu: oštetiti nečiji uspjeh, blokirati put ka ostvarenju zacrtanog cilja. Otuda i znak da onaj koji kreće iz Rusije. Bes. 1856, III, čl. Maksimov., 85 - 86; Nomis., 5; Tsebrikov, 264.

Kijev. G. V. 1850, 22.

Chernig. G. V. 1856, 22.

Vrana. G. V. 1851, 11; D. Mit., 1189.

Rus. Sl. 1860, V, 34-35.

Nar. sl. puta, 158 - 9.

Illustr. 1845, 504.

Litvanske osobine. ljudi, 95.

Illustr. 1846.172; Ethn. sub., II, 127.

Metlinsk., 87 - 88.

Afanasiev. Poetski pogledi Slovena na prirodu. Svezak 1 doma, ne treba prelaziti cestu; ako se to dogodi, onda ne očekujte dobro 30. Možda tu leži osnova vjerovanja, prema kojoj se raskrsnice (gdje jedan put ukršta drugi) poštuju kao opasna mjesta, zbog stalnih okupljanja nečistih duhova. Onog dana kada neko od rođaka ode, seljani ne pometu kolibu, da mu ne bi zatrpali trag, po kojem bi se opet mogao vratiti pod rodni krov put ljudi; pa su počeli razmišljati da se uništavanjem tragova preminulog rođaka u kući može spriječiti njegov povratak.

Prema drevnom vjerovanju, čarobnjak može baciti čini "na trag"; "oštetiti ili uništiti trag" znači metaforički:

oduzeti čovjeku sposobnost kretanja, srušiti ga, natjerati ga da legne u krevet. I u Rusiji i u Njemačkoj, ova čarolija se izvodi na isti način: čarobnjak širokim nožem uklanja trag svom protivniku, odnosno isječe zemlju ili travnjak na kojem je stajala njegova noga i spaljuje odrezanu grumen u peći ili ga objesi u dimnjak:

kako se travna i zemlja suši, tako se suši = uvenut će i onaj nesretnik, na čijem tragu (20) se stvara čini; konj, prema nemačkom verovanju, može da mlitav ako mu se ekser zabije u svež otisak stopala 32. Litvanci su otisak izvađen na groblju zakopali na groblju i verovali su da čovek za to mora uskoro da umre, tj. da sledi njegov trag do stana. umrlih 33. Dozvoljena je i sljedeća primjena: kao što lovac prati tragove do zvijeri, tako i zli neprijatelj može slijediti nove tragove do čovjeka i uzrokovati mu smrt; dakle, bježeći od čarobnjaka ili vještice, mora se trčati unatrag („nazad”) da bi ih suprotnim smjerom stopala zavarao starom zbirkom pri računanju raznih praznovjerja.

U vrijeme Božića djevojke bacaju cipele (ili cipelice) i onda pomno gledaju: u kom smjeru je cipela pala prstom - u tom smjeru da se udaju. Ako cipela leži prstom do kapije, to nagoveštava rani brak, odlazak u stranu porodicu 35. Kapija ukazuje na predstojeći odlazak; isti predznak je povezan sa vratima. Među Ložićanima, djevojka, koja stoji usred kolibe, baca cipelu preko lijevog ramena do vrata, a ako on izleti iz sobe, uskoro će se zaručiti, a ako ne, onda ostani s njom otac sa majkom 36.

U Rusiji majka ćerki zavezuje oči, vodi je gore-dole po kolibi, a zatim je pušta gde god želi. Ako slučaj vodi djevojku do velikog ugla ili do vrata, to je znak bliskog braka, a ako do peći, onda treba ostati kod kuće, pod zaštitom svog rodnog ognjišta. Veliki ugao stoga najavljuje vjenčanje, jer se tamo nalaze ikone i odatle se dobija slika kojom se blagosilja mladenka i mladoženja. smatraju da to doprinosi uspjehu posla, da će roditelji pristati da mladu vrate 39. Zanimljiv je i sljedeći znak: prije voza do krune mlada, koja želi da se njene sestre udaju kao što je pre moguće, mora povući stolnjak kojim je stol prekriven 40. Metaforički jezik poredi put sa raširenim platnom; i dan-danas se kaže: platno puta. Narodna zagonetka: "širina - cijeli svijet ne može se otkotrljati" znači "put"; u božićnom gatanju, ko izvadi maramicu uskoro će krenuti na put; ista pesma nagoveštava: „zlatni brokat leprša, neko ide na put“! 41. Kada neko od članova porodice ode od kuće, oni koji ostanu na mjestu mašu mu maramicama kako bi „način na koji postavlja stolnjak“ bio ujednačen i gladak. „Povući stolnjak“ znači, dakle: povući i drugu rodbinu sa sobom na put. Slične (21) reprezentacije trebale su se deklarirati u pravnom okruženju svakodnevnog života. Prema drevnom njemačkom zakonu, sluga, koji prelazi u vlast novog gospodara, i nevjesta koja ulazi u bračnu zajednicu, bili su dužni da "in den Schuh des Gebieters treten" - u spomen na činjenicu da će hodati istim životni put sa njim, hodati za njim, tj. podrediti se njegovoj volji i sa njom uskladiti svoje postupke. J. Grimm ukazuje na obred, na osnovu kojeg je pokajnik za grijehe stao na desnu nogu ispovjednika, izražavajući time svoju spremnost da krene njegovim pravednim stopama, on će vladati u kući; ovdje se, takoreći, rješava pitanje ko će koga od mladenaca slijediti u životu Svjetionik, XI, 21.

Bilješke Avdeev., 116.

Saharov., 1,37; D. Mit., 1047.

Rus. Sl. 1860, V, 27.

N. R. Sk. VII, str 253.

Saharov., I, 68; D. Mit., 1072.

Volkslieder der Wenden, II, 259.

O.Z. 1848, V, mješavina, 9-10.

Moskva 1855, VII, 68. Devojke u božićne večeri slušaju pod prozorima svojih komšija; ako gatara čuje riječ: idi - znak da će se udati iste godine; reč sedeti znači da treba da sedi u devojkama, a reč leći znači ležati u kovčegu (Černigov, usne.).

Nar. sl. puta, 143; D. Mit., 1071.

Opis Olonets. usne., Daškova, 208. U nekim selima provodadžija, pre nego što ode na pregovore sa nevestinim roditeljima, uzima ugao stola i pomera ga sa mesta sa sledećom rečenicom: „Pomeriću radnu ploču, pomeriću se. srce” (tj. preseliću se i nevestu za brak). - Archang. G. V. 1843, 29; Moderna 1857, I, mješavina, 54.

Saharov., I, 12; Potebn., 149.

Die Gtterwelt, 99; D. Mit., 1061.

Afanasiev. Poetski pogledi Slovena na prirodu. Tom 1 puta. O muževima koji su poslušni svojim ženama, kaže se da su "ispod cipele", "ispod cipele". U seljačkom životu, drevni obred svlačenja mladoženja od strane mlade još uvijek se izvodi na vjenčanjima (vidi dolje). 1) Ako vas svrbe oči, moraćete da plačete, ako vas čelo - naklonite se posetiocu, usne - pojedite poklon, dlan - brojite novac, noge - idite na put, nos - čujete za novorođenče ili umrlu osobu ; pojmovi "sluha" i "čula" identifikovani su u jeziku: malor. Mirišem - čujem, naprotiv, Velikorusi kažu: "Čujem miris"; kome peku uši - negdje ga hule ili hvale, odnosno moraće da čuje lošu ili dobru glasinu o sebi, t) Ko hoće da se riješi bradavica mora vezati onoliko čvorova na niti koliko ima bradavica, i zakopati ga u zemlju. Kada konac istrune, rane će nestati s njim. Ili, umjesto toga, mora baciti isti broj graška na ulicu: ko ga pokupi i pojede, rane će preći i na njega. bacajući potonje, osoba, takoreći, odbacuje same bradavice - i nehotice ih preuzima na sebe, koji se usuđuje pokupiti bačena zrna.

Prenošenje bolesti jedno je od najčešćih načina tradicionalne medicine. Dakle, da bi se otarasili šuge, uzmu komad platna, obrišu ga i bace na cestu, ko pokupi platno, bolest će preći i na njega 44. Bolesnici sa temperaturom prave toliko posekotina na štapu jer je bilo paroksizma, a zatim ga baciti na cestu ili otići na raskršće u istoj haljini u kojoj su prvi put osjetili bolest, i ostavivši tu haljinu, vrate se kući goli; onaj koji pokupi bačeni štap ili odjeću izlaže se groznici, a bolesnik se oporavlja. Zajedno sa odjećom uklanja se i sama bolest, a zajedno s njom prenosi se na drugu.

Osoba koja boluje od noćnog sljepila odlazi na raskrsnicu, sjeda na zemlju i pretvara se da nešto traži. Na pitanje prolaznika: "Šta tražite?" treba da odgovori: „Ono što nađem, daću ti!“ i na ove riječi obrišite oči rukom i mahnite znatiželjnicima; ovo je dovoljno da bolest napusti jednu i pređe na drugu 45, p) Velika žetva planinskog pepela događa se velikim boginjama: znak zasnovan na harmoniji riječi: planinski pepeo je poznato drvo i planinski pepeo je znak ostavljen na tijelo velikih boginja 46, o) Na sličnoj konsonanciji utemeljeno je liječenje oftalmološkog ječma zrnom ječma. Uzmu ovo zrno, ubodu blago bolno mesto i jadikuju: „Binot, zhitina! (= ječmeno zrno) uzmite svoju zhichinu (= očni ječam)” i nakon toga daju zrno ljubimcu (22) hu; ova nekada sveta ptica, jedući zrno ječma, zajedno s njim uništava i ječam oka 47, p) znaci služe kao predznak da će uskoro neko drugi umrijeti u porodici. Ljudi razmišljaju o otvorenim očima pokojnika da traže nekoga da ponesu sa sobom na onaj svijet, pa zato u Rusiji i Litvaniji zatvaraju kapke pokojnika i stavljaju na njih bakrene novčiće; kovčeg je velik - znači: još ima mjesta za još jednog mrtvaca, a jama u grobu je znak da zahtijeva novu žrtvu; seljaci, čim primete da je grob potonuo, odmah ga ponovo zasipaju i izravnavaju. : njegovoj zloći će prestati. Ako je muž raskalašen, onda žena treba da uzme prstohvat zemlje iz nekog groba, sipa ga u piće i počasti svog muža: razvrat će se u njemu zauvijek smrznuti. Iscjelitelji nazivaju sapun koji se koristi za pranje mrtvih; ovim sapunom ocrtavaju bolne tačke kod osobe zaražene antraksom; njime trljaju uzice od kojih se prave petlje za hvatanje zečeva; šire zamke pripremljene za vukove i druge životinje.

Značenje je da se djelovanjem "mrtvog sapuna" antraks smrzava = uništava se, a petlje i zamke dobijaju smrtonosnu snagu:

zvijer koja je pala neće izbiti!

3. Zavere su fragmenti drevnih paganskih molitava i čarolija i stoga predstavljaju jedan od najvažnijih i najzanimljivijih materijala za istraživača praistorijske antike. Bez sumnje, nisu mogli i nisu doprli do nas u svoj svojoj svježini, punoći i nepromjenjivosti; u rangu s drugim usmenim spomenicima, i oni su pretrpjeli značajna izobličenja - dijelom zbog razornog utjecaja vremena, dijelom zbog jaza koji je usvajanje kršćanstva napravilo u dosljednom razvoju narodnih vjerovanja. Uprkos tome, zavjere su sačuvale dragocjene dokaze za nas. U njima susrećemo mnogo čudnih, tajanstvenih, na prvi pogled neobjašnjivih, koje su kratkovidi narodnjaci navikli da smatraju beskorisnim smećem, ali što se, uz ozbiljniju kritiku, pokazuje kao odjeci poetskih pogleda najdubljih antike. Ko god počne da proučava zavere u poređenju sa vedskim himnama, sigurno će biti zapanjen izvanrednim slaganjem u idejama koje dopuštaju i jedni i drugi.

Jedina razlika je u tome što u himnama Veda ove predstave još nisu izgubile ni svoju jasnoću ni međusobnu povezanost; a u zavjerama se njihov smisao potpuno gubi za narod. Takvu vjekovnu snagu začarane riječi odredio je sam njen značaj u životu naroda. Dok su zagonetke, pjesme i bajke postale sredstvo zabave, užitak dokolice, spustile su se sa svojih epskih visina i stoga su se mogle pogodnije obnoviti. sl. puta, 150; Džep, knjiga za ljubavi, geografija, 319.

Vrana. G. V. 1851, 12.

Saharov., 1.54.

Ambasadori Dahl, 1033. “Jedi kašu čistu, ne ostavljaj zrna na tanjiru da mladoženja ne bude u bodljinama” (ili: nevjesta ima bodljike); “očisti kolibu da mladoženja bude dobar” = čisto licem i dušom (Arhiv istorijskih i pravnih podataka, I, članak Kavelina, 11).

Ambasadori Dahl, 428.

Nar. sl. puta, 137; Litvanske osobine. ljudi, 112; Bilješke Avdeev., 142 - 3.

O. Z. 1848, tom LVI, 205.

Afanasiev. Poetski pogledi Slovena na prirodu. Tom 1 leži u jeziku i atmosferi glavnog sadržaja - zavjere su zadržale onaj strogi karakter koji ne dopušta nikakve namjerne digresije i psovke. Oni su nepogodni za zabavu i, kao spomenici proročke, magične reči, sadrže strašnu silu koju ne treba mučiti bez krajnje potrebe; inače ćeš upasti u nevolje. Zavere su stoga ispale iz uobičajene upotrebe i bile su predmet tajnog znanja iscelitelja, vrača, iscelitelja i gatara; narod im se obraća u onim slučajevima kada je potrebno pribjeći pomoći drevnih (23) čarolija. Moćna moć zavera leži upravo u poznatim epskim izrazima, u formulama legalizovanim od davnina; koliko brzo su formule zaboravljene ili promijenjene - čarolija je nevažeća. Ovo uvjerenje učinilo je da se s posebnom pažnjom čuva sama riječ zavjere, da se čuva kao svetinja. Da bi pomogli pamćenju, počeli su pisati zavjere u bilježnice, a rijetki narodni iscjelitelj ili travar može se naći bez zavjera; takvi rukopisi, često napisani nepismeno, predstavljaju pravo blago nauke. Nažalost, ne sežu prije 18. stoljeća; predpetrovska Rusija strogo tretirana popularno praznovjerje i zajedno sa čarobnjacima i vješticama spalili njihove magijske bilježnice.

4. Sa odeljenja narodnih lirskih pesama, za istraživača starine posebno su značajne obredne, nazvane tako jer su praćene porodičnim i prazničnim obredima. To su svadbene pjesme, pogrebne jadikovke i jadikovke, pjesme, kamenice, Trojstvo, Kupala itd. Oni služe kao neophodno objašnjenje raznih ceremonija i igara koje se izvode u jednoj ili drugoj prilici, i zadržavaju neobične naznake drevnih vjerovanja i dugo zastarjelih načina života. Međutim, malo je takvih naznaka, jer su ove pjesme doživjele značajnu obnovu; većina njih je očigledno kasnijeg porekla i ništa ne doprinosi nauci. Razlog za ovu pojavu leži u pokretljivosti, promjenjivosti ličnog osjećaja, što uglavnom određuje sadržaj lirskih pjesama. Još nešto treba reći o epskim pjesmama - junačkim, koje su u najužoj vezi sa narodnim legendama i bajkama. Njihova osnova je drevna mitska legenda, a ako ih bolje pogledamo i uporedimo njihove varijacije koje tu i tamo žive među srodnim narodima, onda ćemo se zasigurno uvjeriti da je utjecaj kršćanstva i daljnjeg istorijskog života dotakao samo imena i situaciju, a ne sam sadržaj: umjesto mitskih heroja zamjenjuju se historijske ličnosti ili sveci, umjesto demonskih sila - dodaju se imena neprijateljskih naroda, a ponegdje se dodaju i kasnije karakteristike domaćinstva. Ali sam tok priče, njen početak i rasplet, njena čudesnost, ostali su netaknuti. Drevne epske priče su strane lične proizvoljnosti; nisu bile vlasništvo ovog ili onog pjesnika, izraz njegovih isključivih pogleda na svijet, već su, naprotiv, bile tvorevina cijelog naroda. To je ono što je dugi niz stoljeća štitilo narodni ep od konačnog pada i davalo mu izuzetnu vitalnost. Pravi pesnik je bio narod; stvorio je jezik i mitove i tako obezbijedio sve što je potrebno za umjetničko djelo – i formu i sadržaj; u svakom je naslovu već bila utisnuta poetska slika, au svakom mitu izražena je poetska misao. Pojedinci su bili samo prepričavači ili pevači onoga što je narod stvorio: obdareni od prirode sposobnošću da dobro pričaju ili pevaju, prenosili su u svojim pričama i pesmama odavno poznatim i svima poznatim. Čak ni u izboru riječi i fraza nisu bili potpuno slobodni; narodni pjevač je neprestano osjećao snagu tradicije koja ga je neodoljivo privlačila: karakteristični epiteti, prigodne usporedbe, slikoviti opisi - sve se to, jednom stvoreno od strane stvaralačkog genija naroda, odmah pretvorilo u zajedničko vlasništvo i počelo se ponavljati bez imalo promijeniti. Mnogi gotovi izrazi i cijeli stihovi uvelike su olakšali posao sastavljanja pjesme i učinili je, na samom njenom rođenju, bliskom i dragom svima. Nerazdvojni drug epske pjesme bila je među Slovenima harfa, koja i danas predstavlja neophodan pribor gotovo svake kuće u planinskim mjestima Srbije, Bosne, Hercegovine i Crne Gore; za male Ruse za to se koristi bandura. Uz zvuke muzičkih instrumenata recitovane su drevne poetske priče;

veličina stihova i melodija ostala je konstantno nepromijenjena, a osjetljivost uha, ljubav prema melodiji, učinila je da svaka riječ njeguje.sa srodnim spomenicima i legendama drugih naroda odredit će kasnije otkazivanje, eliminirati istorijske izrasline i obnoviti najstariji tekst legende. Tada će se otkriti pravi temelji basne, a istovremeno će se samoj estetskoj kritici dati ona čvrsta potpora, bez koje se ona pretvara u ništa drugo do skup fraza i mišljenja, opravdanih samo mračnom simpatijom ili nedostatkom simpatije prema narodnoj poeziji. Govoriti o umjetničkim vrijednostima tih slika i boja, čije značenje ostaje nepoznato, je kao govoriti o tačnosti i slikovitim izrazima jezika koji ne poznajemo: smjelosti koja se u nauci ne može opravdati! Upravo ta smjelost odlikuje estetske presude naših kritičara koji su govorili o narodnoj epici. U literaturi su iznijeli dva suprotna i jednako neutemeljena mišljenja. Neki su hteli da u junačkim tipovima vide ideale hrabrosti, velikodušnosti i dobrog morala ruskog zemstva, i, prateći to gledište, bili su prisiljeni ili potpuno zanemariti mnoge aspekte narodnog epa, ili ih objasniti spoljnim uticajima, uglavnom tatarskog jarma. Drugi su, naprotiv, u junačkim pjesmama vidjeli samo višak grube, materijalne snage, uzdignutu do monstruoznih razmjera, a pripisivali su to grubosti samih ljudi i odsustvu estetskih i moralnih elemenata u njoj. Sličnu rečenicu izrekli su naši kritičari o finskoj pesmi O. Z. 1851, VIII, čl. Buslaev; Pribl. do J. M. N. P. 1845, čl. Preuss: „O epu. Srpska poezija.

Afanasiev. Poetski pogledi Slovena na prirodu. Svezak 1 Kalevala, iako je Jakov Grim, kome se ne može zameriti nedostatak umetničkog razumevanja, prepoznao njeno visoko pesničko dostojanstvo, i iako je njegov odličan članak o Kalevali već nekoliko godina ranije preveden na ruski u jednom od naučnih časopisa. Uživanje u narodnoj epici nikome se ne daje besplatno; plod je sveobuhvatne studije bez predrasuda, postaje moguće tek prije nego što se skinu misteriozni veo s drevne legende i objasni pravo značenje njenih poetskih slika. Narodni epski junaci - prije nego što su sišli na čovjeka, njegove strasti, tuge i radosti, prije nego što su se pojavili u istorijskom okruženju - bili su personifikacije elementarnih sila prirode; otuda se objašnjava ogromna veličina i natprirodna moć koja im se daje u epovima i bajkama; i u tome nema ničeg čudnog, antiumetničkog: pesnička slika nastala je fantazijom u skladu sa neizmernošću i snagom prirodnih pojava i dugo je zadržala njihova bitna obeležja. Opjevajući podvige junaka, narodni ep priča kako se jednim mahom mačevarca pobije bezbroj ratija i kako za jedan duh popiju čašu zelenog vina - jednu i po kantu. Da u ovim detaljima vidi apoteozu brutalnog nasilja i pijanstva može samo onaj ko se nije potrudio da udubi u mitske temelje legendi koje pred nama prikazuju borbu boga groma sa demonskim silama kišnih oblaka. Kao u Vedama Indra, i u Eddi Thor, naši junaci udaraju neprijateljske ratije neuništivim mačem munje i pretjerano uživaju u kiši, koja se metaforički nazivala medom i vinom. Na drevnim mitskim temeljima legendi, kod Slovena, kao i kod svih drugih naroda, istorijski život nameće svoju žig. Pohranjena u pamćenju naroda, prenošena s generacije na generaciju, epska (25) tradicija nužno posuđuje privatne, individualne crte iz stvarnog života i spaja ih sa antičkim sadržajem;

umjesto oblačnih duhova, fantazija tjera svoje junake da se bore s hordama Tatara i drugih nomada, a samog junaka, predstavnika proljetnih grmljavina, zamjenjuje nekim poznatim herojem ili herojem iz kozačkih slobodnjaka. Ipak, antika se blistavo ističe zbog ovih novih ideja, koje su daleko od toga da joj odgovaraju. Istraživač je dužan izdvojiti takve slojeve različitih vremena i svakoj epohi dati svoje. Koliko god da su obilježja koja su kasnije unesena u narodni ep fragmentarna i slučajna, ona su daleko od toga da su lišena značaja i istoričar ih ima pravo koristiti; ali prihvatiti epove, u svom njihovom obimu, kao materijal koji svjedoči o stvarnim događajima i stvarnom životu, i nametnuti nešto na karakter starih Kozaka i odnos ruskog stanovništva prema azijskim nomadima, što je bio plod mitskog stvaralaštva, znači: postupati suprotno zakonima istorijska kritika 51.

Narodne duhovne pjesme, u Rusiji poznate pod nazivom stihovi, mogu dati korisne naznake za objašnjenje mitova, budući da se u njima kršćanski motivi manje-više stapaju sa drevnim paganskim. Iako su ove pjesme nastale pod nesumnjivim utjecajem apokrifne literature, to ne umanjuje njihov značaj za nauku; jer su se sami apokrifi pojavili kao nužni rezultat narodne želje da se uskladi tradicija predaka sa onim svetim legendama koje je uspostavilo kršćanstvo. Gdje god su nam apokrifni spisi doneseni - iz Vizantije ili Bugarske, praznovjerni detalji koje su pomiješali s biblijskim legendama uglavnom su ukorijenjeni u najdublju starinu - u stavovima arijevskog plemena, pa su stoga trebali naći srodni odjek u tradicije našeg naroda. To objašnjava i posebnu simpatiju koju je narod dugo imao prema „odricanim“ člancima: bili su mu pristupačniji, bliži, nisu se suprotstavljali njegovim uvjerenjima i djelovali su na njegovu maštu poznatim slikama. Od duhovnih pesama koje je sačuvao ruski narod, najvažniji je stih o golubarskoj knjizi, u kojoj je svaki red dragoceni nagoveštaj drevne mitske predstave. Neke od legendi zapisanih u gornjem stihu nalaze se u drevnim bugarskim rukopisima apokrifne prirode koji su se pojavili u Rusiji nakon usvajanja kršćanstva; bila bi velika greška iz ovoga ne zaključiti da su ove tradicije bile tuđe ruskim Slovenima i da su do njih prodrle samo posredstvom književnih spomenika. Praznoverne priče koje prenosi stih o golubarskoj knjizi predstavljaju zajedničko nasleđe svih indoevropskih naroda, nalaze svoje opravdanje u istoriji jezika i potpuno se poklapaju sa drevnim mitovima Hindusa i sa svedočenjem Edde: a svedočanstvo najvišeg stepena značajnog! Njihovo porijeklo, očigledno, pripada arijevskom periodu, a rukopisni spomenici mogli su samo obnoviti njihova drevna sjećanja u ruskom narodu. Sama forma u kojoj se prenosi sadržaj stiha – forma pitanja ili zagonetki koje treba riješiti – odjekuje prilično starinom. Kao u Eddi, gospodar bogova Odin je postavljao mudra pitanja divu Vaftrudniru: (26) odakle su došli zemlja i nebo, mjesec i sunce, noć i dan i šta će se na kraju dogoditi svijeta? - tako u našem stihu slična kosmogonijska pitanja predlažu i rješavaju kralj David i Bolot Volotovič, čije ime znači div; kasnije je zamenjeno imenom kneza Vladimira. Povod za takav razgovor bila je čudesna pojava golubove knjige: prijeteći oblak se dizao sa istočne strane, a iz tog oblaka ispala je knjiga golubova.

Narodna fantazija je prikazuje u sljedećim terminima:

Takav nedostatak uočen je u XIII tomu Istorije prof. Solovjov, koji u poetskim slikama narodne epike vidi neposredne dokaze o običajima i načinu života predpetrovskog vremena; heroj i kozak, po njegovom mišljenju, imena su nedvosmislena, "a naše drevne junačke pesme u obliku u kojem su došle do nas su suština kozačke pesme, o kozacima"

Afanasiev. Poetski pogledi Slovena na prirodu. Sveska 1

–  –  –

Smatramo da je ova epizoda kasniji prefiks, nastao pod uticajem književne literature; izvor su mu bili grčki apokrifi o "Otkrivenju Jovanu Bogoslovu" 53. Među crkvenim piscima je vrlo uobičajeno da svod nebeski uporede sa otvorenim svitkom, na kojem je božanski prst ispisivao tajanstvena slova o njegovoj veličini i postojanju svijet.

Iz drevnih rukopisa ova metafora je prešla u narod, što dokazuje i zagonetka o zvjezdanom nebu koje živi u njihovim ustima:

Pismo napisano

Za plavi somot:

Ne čitajte ovo pismo Ni popovi, ni činovnici, ni pametni seljaci 54.

Nebeski svod doveo je čovjeka do pitanja: odakle sunce, mjesec i zvijezde, jutarnje i večernje zore, oblaci, kiša, vjetrovi, dan i noć? te se stoga uz narodni stih posvećen kosmogonijskim legendama vezuje legenda o gigantskoj knjizi u kojoj su zapisane sve tajne svijeta i koje se ne mogu sagledati niti oduzeti. Sa ovim prikazom neba kao knjige spojila se hrišćanska misao o Svetom pismu, kao o knjizi koju je napisao Duh Sveti i koja otkriva smrtnicima tajne stvaranja i smrti sveta; budući da je golub simbol sv.

Duh, tada je ogromna nebeska knjiga dobila ime golub:

Ispala je knjiga o golubovima, Božanska knjiga Jevanđelja 55.

Iz ovoga postaje jasno da duboko poštovanje koje uživa stih o golubarskoj knjizi između starovjeraca i evnuha 56.

5. Donedavno je postojao pomalo čudan pogled na narodne (27) bajke. Istina, rado su ih sakupljali, neki od detalja koje su izvještavali korišteni su kao dokaz drevnih vjerovanja, cijenili su njihov živahan i tačan jezik, iskrenost i jednostavnost estetskog osjećaja; ali u isto vrijeme, na temelju bajki iu njihovom divnom ambijentu, vidjeli su dokonu igru ​​uma i proizvoljnost fantazije, odnesene izvan granica vjerovatnoće i stvarnosti. Bajka je nabor, pjesma je istinita priča, rekla je stara poslovica, pokušavajući povući oštru granicu između bajkovitog epa i istorijskog epa. Izopačući pravo značenje ove poslovice, uzeli su priču za čistu laž, za poetsku obmanu, koja ima jedini cilj da zaokupi slobodno vrijeme neviđenim i nemogućim izumima. Neuspjeh takvog gledišta odavno je očigledan. Bilo je teško objasniti kako je jedan narod, izmišljajući fantastična lica, postavljajući ih na određene položaje i obdarujući ih raznim magijskim kuriozitetima, mogao stalno i u tolikoj mjeri ostati vjeran sebi i ponavljati iste ideje po cijeloj zemlji koju je nastanjivao. Još je iznenađujuće da su čitave mase srodnih naroda sačuvale identične legende - čija se sličnost, unatoč njihovom usmenom prenošenju kroz mnogo stoljeća s koljena na koljeno, usprkos kasnijim primjesama i raznolikosti lokalnih i povijesnih prilika, nalazi ne samo u glavnim temeljima tradicije, ali i u svakom detalju iu većini metoda. Ono što je stvoreno proizvoljnošću neobuzdane fantazije nije u stanju proizvesti tako potpuni dogovor i ne može opstati u takvoj svježini; kreativnost se ne bi zaustavila na dosadnom ponavljanju istih čuda, već bi počela da izmišlja nova. Dokaz su sve vještačke imitacije narodnih priča, imitacije u kojima se čudesno usko graniči s apsurdom i besmislicom. I zašto bi narod negovao, kao dragoceno nasleđe antike, nešto u čemu bi i sam video samo apsurdnu zabavu? Uporedno proučavanje bajki koje žive u ustima indoevropskih naroda dovodi do dva zaključka: prvo, da su bajke nastale na motivima koji su bili u osnovi najstarijih pogleda arijevskog naroda na prirodu, i drugo, da su u cijelom svijetu godine,. II, 342-355.

Analiza knjige "Cripples Crossing" Tikhonravova, 13 - 14.

Ethn. Sub., VI, 29. Ista zagonetka kod Bugara: „Gospod je napisao knjigu, ali nije mogao sam da je pročita“ (iz rukopisa, zbirka grada Karavelova).

U žitiju Abrahama Smolenskog, napisanom u 13. veku, kaže se da je optužen za jeres, „i da čita duboke knjige drugim glagolima nan“ (Istorija ruske crkve Makarije, episkop vinjički, III, 269. ).

Istraživanja o skopu. hereza, Nadeždina, 291; Ch. O. I. i D. 1864, IV, 78; u takozvanim skoptskim "Patnjama" čitamo: "i knjiga goluba biće vam data od Sina Božijeg."

Afanasiev. Poetski pogledi Slovena na prirodu. Tom 1, opet, već u ovoj drevnoj arijevskoj eri, glavni tipovi epa bajke su se razvili i potom raspršeni od strane podijeljenih plemena u različitim smjerovima - do mjesta svojih novih naselja, sačuvanih u sjećanju naroda - kao i sva vjerovanja, rituale i mitske ideje. Dakle, bajka nije prazan nabor; u njemu, kao uopšte u svim tvorevinama jednog celog naroda, nije moglo biti, a zapravo nema ni namerno sastavljene laži, ni namernog odstupanja od stvarnog sveta. Slično, stara pjesma nije uvijek istinita; ona, kao što je već navedeno, najvećim dijelom prenosi bajke na istorijsko tlo, povezuje ih sa poznatim događajima iz narodnog života i znamenitim ličnostima, te kroz to unosi antički sadržaj u novi okvir i daje mu značenje istinski živjela bylina. Bajci je strano sve istorijsko; predmet njenih pripovijedanja nije bio čovjek, ne njegove društvene strepnje i podvizi, već razne pojave sve obožene prirode. Zato ona ne zna ni određeno mjesto ni hronologiju; radnja se odvija u određeno vrijeme - u dalekom kraljevstvu, u dalekoj državi; njeni junaci su lišeni ličnih, isključivo pripadajućih karakterističnih osobina i slični su jedni drugima, kao dvije kapi vode.

Čudesno iz bajki je čudesno od moćnih sila prirode; u pravom smislu, ne prelazi granice prirodnosti, a ako nas zadivljuje svojom nevjerovatnošću, to je isključivo zato što smo izgubili direktnu vezu sa drevnim tradicijama i njihovim živim razumijevanjem. (28) I narodna pjesma i bajka više puta su se okretale kršćanskim idejama i odavde crpele materijal za novo okruženje za svoje drevne naracije. Pozajmljivanje događaja i ličnosti iz biblijske istorije, sam pogled koji se razvijao pod uticajem svetih knjiga i delimično odražen u narodnim delima, dao je ovim poslednjima viši, duhovni interes; pesma se pretvorila u stih, bajka u legendu. Naravno, i u poeziji i u legendama, posuđeni materijal je daleko od toga da se prenosi u dužnoj čistoći. To je, prvo, zato što su izvori iz kojih su ljudi uzimali podatke za svoje legendarne priče uglavnom bila apokrifna djela, koja su činila njihovo omiljeno štivo; i drugo, zbog novog Hrišćanske osobine, nametnuta starim, davno stvaranim sadržajima, morala je da se povinuje zahtjevima narodne mašte i bude u skladu sa legendama i vjerovanjima koja su preživjela iz prapovijesnog doba.

Detaljnu analizu i objašnjenje različitih spomenika narodnog stvaralaštva čitalac će naći u tekstu narednih poglavlja. (29)

II. Svetlost i tama

Paganske ideje imaju svoju istoriju; oni se ne stvaraju iznenada, već postepeno - zajedno sa progresivnim kretanjem života ljudi, uz sporu asimilaciju uma i pamćenja spoljašnjih pojava prirode. Sav razvoj počinje otuda; kao što čitav organizam raste iz neupadljivog embriona, tako se iz jedva primjetnih rudimenata misli postepeno formira raznolik sistem narodnih vjerovanja. Prvi korak na ovom putu bio je da se sastojao od pojmova koji su se nejasno rađali u čovjeku o njegovom odnosu prema svijetu oko sebe: osjećao je da postoji nešto moćno, što neprestano utječe na njegovo vlastito postojanje. Odvajajući se od ostatka svijeta, čovjek je uviđao svu svoju slabost i beznačajnost pred tom neodoljivom silom koja ga je tjerala da doživi svjetlost i tamu, vrućinu i hladnoću, obdarila ga svakodnevnom hranom ili ga kaznila glađu, poslala mu i nevolje i radosti. . Priroda je bila ili nježna majka, spremna da svojim grudima doji stanovnike zemlje, ili zla maćeha, koja umjesto kruha daje tvrd kamen, i u oba slučaja svemoćna vladarka, zahtijevajući potpunu i neuračunljivu pokornost. Stavljen u potpunu zavisnost od spoljašnjih uticaja, čovek ju je prepoznao kao najvišu volju, za nečim božanskim, i klanjao se pred njom sa skromnim detinjastim poštovanjem. U tajanstvenim znakovima prirode, u njenim mirno svečanim i strašnim manifestacijama, vidio je jedno veliko čudo; riječ "božanstvo", koja je izletjela iz njegovih usta, obuhvatila je čitavo bogatstvo raznih prirodnih sila i slika. Daljim sticanjima uma, koja su nužno bila uslovljena vestima o svakodnevnim utiscima i sklonošću čoveka da posmatra i analizira, on se sve više upoznavao sa raznovrsnošću prirodnih pojava; fantazija je bila pozvana na rad, koncept božanstva je bio fragmentiran, a ovaj rastući politeizam ukazivao je na veći ili manji razvoj plemena u davnoj eri primitivnog paganizma. Izuzetno je teško i gotovo nemoguće pratiti takav proces stvaranja vjerskih slika i vjerovanja povezanih s njima. Mitologija ne poznaje hronologiju; iako nema sumnje da su priče o bogovima nastajale postupno i da su zahtijevale (30) dosta vremena, ali sjećanje na antiku, preneseno nam u usmenim predajama i simboličkim obredima, spaja sve detalje zajedno i odjednom, u vezu koji se ne može lako razbiti, prenosi ono što je trebalo stvarati mnogo, mnogo godina.

U rano jutro svog prapovijesnog postojanja, pranarod, od koga su potekla indoevropska plemena (uključujući i Slovene), bio je uronjen u taj jednostavan, neposredan život, koji je osnovala majka priroda. Voleo je prirodu i plašio se nje sa detinjastom nevinošću i Afanasjevljevom intenzivnom pažnjom. Poetski pogledi Slovena na prirodu. Tom 1 pratio je njene znakove, od kojih je on zavisio i na osnovu kojih su bile određene njegove svjetovne potrebe. U njoj je pronašao živo biće, uvek spremno da odgovori na tugu i radost. I sam toga nije bio svestan, bio je pesnik;

nestrpljivo zurio u slike sveta koji se obnavlja u proleće, sa zebnjom iščekivao izlazak sunca i dugo zurio u blistave boje jutarnje i večernje zore, u nebo prekriveno grmljavinskim oblacima, u stare prašume, u polja koja se vijore cvijećem i zelenilom. Nama, prema Max Mulleru, izrazi koji se nalaze u Vedama izgledaju djetinjasti: „Hoće li sunce izaći? Hoće li se zora vratiti, naš drevni dobrotvor? Hoće li božanstvo svjetlosti trijumfovati nad mračnim silama noći? A kada je, konačno, sunce izašlo, začuđeni gledalac se zapitao: „Kako je, jedva rođen, toliko moćan da, poput Herkula, čak iu svojoj kolevci pobeđuje čudovišta noći? kako se kreće po nebu? zašto nema prašine na njegovom putu? zašto ne sklizne sa svog nebeskog puta? Ali sva su ova pitanja razumljiva i dirljiva u svojoj iskrenosti u ustima ljudi koji još nisu upoznati sa zakonima svijeta. Duga serija uzastopnih izmjena dana i noći trebala je smiriti uznemirenost, a oči su čovjeka navikle da ujutru sretnu izlazak, a uveče isprate njegov zalazak. Ali s druge strane, retko ponavljana pomračenja dugi niz godina, čak i do kasnijih vremena, budila su u narodima maglovito osećanje užasa i sumnje: možda će blagotvorno svetilo dana zauvek nestati i nikada više neće obasjati zemlju i nebo sa svoju svetlost. Prva zapažanja čovjeka, prva iskustva uma, pripadala su fizičkom svijetu, kojem su stoga gravitirala i njegova religiozna uvjerenja i njegovo početno znanje; obje su bile jedna cjelina i bile su prožete jednim plastičnim duhom poezije, ili direktnije: religija je bila poezija i sadržavala je svu mudrost, svu masu informacija i primitivnog čovjeka o prirodi. Zato je u naivnim idejama antike i legendama koje su proizašle iz mitskih osnova, toliko toga gracioznog, šarmantnog za umjetnika. Takav odnos prema prirodi, kao prema živom biću, uopšte nije zavisio od proizvoljnosti i hira uma. Svaki fenomen koji se razmatra u prirodi čovjeku je postao razumljiv i dostupan samo kroz približavanje vlastitim osjećajima i postupcima, a budući da su ti potonji bili izraz njegove volje, onda je iz toga prirodno morao zaključiti o postojanju druge volje (slično kao ljudska), skrivena u silama prirode. Drugačiji način razmišljanja, koji bi mu u prirodi mogao ukazati na one bezdušne elemente koje vidimo u njoj, bio je nemoguć; jer za sebe je potreban gotov apstraktni jezik koji ne bi vladao fantazijom, već bi bio pokorni instrument u ustima osobe. Ali takav jezik, kao što znamo, nastaje sporim naporima razvoja, civilizacije; u istoj dalekoj eri svaka se riječ odlikovala materijalnim, slikovitim karakterom. I dalje se izražavamo: sunce izlazi ili zalazi, oluja zavija, vjetar zviždi, gromovi udaraju, pustinja je tiha (uporedi njemačke okrete: der Wind rast ili tobt, das Meer zrnt, das Feld schweigt und ruht, itd. ); do sada govorimo o prirodnim silama, kao o nečemu što slobodno djeluje, i samo zahvaljujući (31) modernim naučnim informacijama ovim drevnim izrazima, osveštanim navikom, ne dajemo doslovno značenje. Ove i hiljade drugih metaforičkih izreka, koje se svakodnevno ponavljaju u živom govoru, sveli smo na značenje jednostavnih formula, koje su dužne ukazati na ovu ili onu pojavu nežive prirode, a izgovarajući ih, nikome ne pada na pamet da sunce ima noge za hodanje, tako da je sjedilo na prijestolju da bi vjetar zviždao usnama, grom bi bacao munje rukom, a more je zaista osjetilo gnjev, itd. To nije bio stav naših praistorijskih predaka; jezik je imao očaravajući uticaj na suštinu njihove misli; bilo im je dovoljno, prateći uočenu sličnost pojava, da kažu: „oluja zavija“, „sunce izlazi“, kako su im se u mislima odmah pojavili oni instrumenti pomoću kojih takve radnje vrši čovek i druge životinje. Shodno tome, na samom početku stvaralačkog stvaranja jezika, sile prirode su već dobile lični karakter. Ovaj način izražavanja nazivamo poetskim, a u njegovim metaforama vidimo preuveličavanje; ali za one koji su stvorili jezik, ništa ne može biti jednostavnije i prirodnije. Da bi se priroda lišila njenog živog, oživljenog karaktera, da bi se u oblacima koji se brzo kreću, i električnih iskri u razbijanju munje vidjeli samo maglovita isparenja, potrebno je da se um prisili na sebe, neophodna je navika refleksije, a samim tim, u određenoj mjeri, i vještačko obrazovanje.

Zato i dijete i običan čovjek nisu sposobni za apstraktnu kontemplaciju, oni misle i izražavaju se u vizualnim plastičnim slikama. Ako dijete nešto povrijedi, u njegovom umu se odmah javlja uvjerenje da ga je ona zadala udarcem, a on je spreman da joj uzvrati na isti način; kamen koji se kotrlja niz brdo čini mu se da bježi, žubor potoka, šuštanje lišća, prskanje vala - njihov razgovor. Primitivni čovjek je, u odnosu na svijet oko sebe, također bio dijete i doživljavao je ista mentalna zavođenja. Dodajmo ovome da u najstarijim jezicima svaka od imenica ima završetak koji označava muški ili ženski rod (imena srednjeg roda su kasnijeg obrazovanja i razlikuju se od oblika muškog i ženskog roda najvećim dijelom samo po nominativan padež), a to je trebalo u umu generirati odgovarajuću ideju o polju, tako da su imena koja se daju raznim prirodnim pojavama dobila ne samo lični, već i seksualni tip. Posljedica je bila da sve dok se proces stvaralaštva odvijao u jeziku, do tada nije bilo moguće govoriti o jutru ili večeri, proljeću ili zimi i drugim sličnim pojavama, a da se s tim pojmovima ne poveže ideja nečeg ličnog, živ i aktivan.i jezik, i način mišljenja usko povezan s njim, i sama svježina početnih utisaka nužno je privukla misao čovjeka na personifikacije koje igraju tako značajnu ulogu u stvaranju mitova. Osoba je nehotice prenijela na božanske elemente oblike vlastitog tijela ili životinja koje su mu poznate, naravno, savršenije, idealnije, odgovarajuće oblike. Muller, 48, 51.

Afanasiev. Poetski pogledi Slovena na prirodu. Tom 1 govori o stvarnoj snazi ​​elemenata. Jasno je da u pogledima najstarijih ljudi nije moglo postojati niti je postojala stroga razlika između ljudskih motiva i svojstava i onih pripisanih ostatku prirode; u njegovim mitovima i legendama, sva priroda je puna inteligentnog života, obdarena najvišim duhovnim darovima: umom, osećanjem i rečju; on joj se obraća sa svojim radostima, sa svojom tugom i patnjom, i uvek naiđe na saosećajni odgovor. Po našim narodnim predanjima, koja su preživjela do danas i koja su identična predanjima svih drugih plemena, nekada su govorile životinje, ptice i biljke, (32) kao ljudi; seljani veruju da uoči nove godine stoka stiče sposobnost da međusobno razgovara kao ljudska bića, da pčele mogu razgovarati sa maticom i međusobno u svako doba, da djetlić iz očaja kuca na drvo itd. U pjesmama i bajkama cvijeće, drveće, insekti, ptice, životinje i razni neživi predmeti razgovaraju jedni s drugima, nude osobi pitanja i daju mu odgovore. U šapatu lišća drveća, zvižduku vjetra, zapljuskuju valova, šumu vodopada, pucketanju raspadnutih stijena, zujanju insekata, kriku i pjevu ptica, riku i cvilenju životinja - u svaki zvuk koji se čuje u prirodi, seljani misle da čuju tajanstveni razgovor, izraze patnje ili prijetnje, čije je značenje dostupno samo magijskom znanju proročkih ljudi 58.

Kontrast između svjetla i tame, vrućine i hladnoće, proljetnog života i zimske nekroze - to je ono što je posebno trebalo da udari u promatrački um čovjeka. Predivan, luksuzan život prirode, koji glasno odjekuje milionima različitih glasova i brzo se razvija u bezbroj oblika, određen je snagom svjetlosti i topline; bez nje sve se smrzava. Kao i drugi narodi, naši preci su obogotvorili nebo, postavljajući tamo njeno večno kraljevstvo; jer zraci sunca padaju s neba, odatle sijaju i mjesec i zvijezde, i pada plodna kiša. U većini jezika, riječi koje znače nebo su istovremeno i Božja imena. Ti, nebo, vidi!"

U svim religijama, nebo je prebivalište božanstva, njegovo sjedište, prijestolje, a zemlja je stopalo. Jedna galicijska poslovica kaže: „Bog s neba zna (ili: vreća) šta kome treba“; a ruske poslovice tvrde da je „visoko do Boga“ i „što Bog natopi (kišom), osušiće (suncem)“; u narodnoj pjesmi susrećemo se s izrazom: „i njemu ko bogu, visoko na nebu živiš!“ 60 Narodna fantazija, koja je stvarala različite poetske personifikacije za različite pojave povezane s nebom, predstavljala ih je u jednoj, neodvojivoj slici. Varuna, božanstvo neba, prema indijskim legendama, uređuje svjetlost i vremena, vodi sunce i zvijezde na put; sunce je njegovo oko, a vjetar koji trese zrak je njegov dah. Prema litvanskoj legendi, ovo božanstvo je personificirano u ženskoj slici kraljice Karaluni. Karaluni - boginja svjetlosti, mlada, lijepa djevojka; sunce joj kruni glavu; nosi ogrtač načičkan zvijezdama i pričvršćen mjesecom na desnom ramenu; Jutarnja zora je njen osmeh, kiša je njene suze koje padaju na zemlju kao dijamanti. čitamo u ovom stihu) sa lica Božijeg, mesec je bio mlad od grudi Božijih, zvezde su česte od haljina Božijih , zore su bijele od očiju Gospodnjih, noći mračne od oranja Svevišnjeg, vjetrovi su siloviti od njegovog daha, gromovi od njegovih glagola, kiša i rosa od njegovih suza 62. Po dr. svjedočanstva, sijala je suština očiju nebeskog božanstva, munje - njegove vatrene strijele, oružje kojim ubija demone, oblaci i oblaci - njegove kovrče ili odjeća koja ga obavija. Narod i dalje ponavlja da je „nebo neprolazna haljina države (33) podignuta“ 63. Predstavljajući noćno nebo, posuto sjajnim zvezdama, božanski ogrtač, fantazija je dala mesecu u ovoj poetskoj slici značenje manžetne sa koji je nebeski plašt pričvršćen na grudi najvišeg gospodara. Otuda, kada se postavilo pitanje nastanka svijeta, počeli su vjerovati da je nebo s sjajne zvezde stvoren od božanske haljine, a mjesec od grudi Gospodnjih: tradicija drevnih vremena, jer čak i Indijci znaju mit o stvaranju mjeseca iz Brahminih grudi 64.

Litvanska legenda o Karaluniju, koja prikazuje nebo kao djevicu, očito spaja sve njegove atribute s prekrasnim likom božice Zore i ljeta; u stvari, prema opštoj arijevskoj ideji, nebo je personifikovano u muškom polju. Njegov očigledan utjecaj na zemaljske generacije (žetve) nehotice je probudio u umu ideju o bračnoj zajednici oca Neba s majkom Zemljom: jama Dyaus i mt Prithivi. Nebo se ponaša kao muška plodonosna sila, bacajući svoje topline na zemlju i zalijevajući kišu, koja je od davnina bila upoređena s tjelesnim sjemenom; i zemlja prima prolećnu toplinu i kišnu vlagu u svoja njedra, i tek tada donosi plod i donosi plod. Prema ovome, nebo se označavalo riječima muškog, a zemlja - ženskog: i, (, Dyus), Jupiter ("sub Jove" - ​​ispod neba) i terra, der Himmel i umri Erde; riječi srednjeg roda (poput našeg neba, u srodstvu sa lat. nubes - oblaci) nastale su kasnije. Kod Slovena otac Nebo je dobio ime Moskva. 1846, XI-XII, 153; Kostomar. S. M., 60.

grčki = Skt. Dyus, finski Jumala, kineski. tien, turski. tcngri, mordovski. skei, Ostyak es, Samoyed. br.

- U. 3. A. N. 1852, IV, 498 - 9, 500 - 6; Jevrejin Zebaot ili čitanjem LXX Hosts. - Neuspjesi., 102.

Nomis., 2; Bodyansk. O ljudi, poezija. slava. plemena, 129. Srbi i Česi govore: ko pljune u nebo, ta plsvotina će mu pasti na lice. - Arhiva, ist.-jurid. Sved., II, stat. Buslaeva, 33.

Litvanske osobine. ljudi, 88; Moskva 1846, XI-XII, 251.

Opcija; mjesec iz bijelih prsa ili sa potiljka, zore iz odijela, tamne noći iz kose, vjetrovi iz usta Božjih.

Kaleki Lane, II, 355 - 6; Moderna 1836, II, 182: kod Votjaka sunce je presto Božiji, nebo je odeća. Uporedite sanskrit. ambara - odijelo, haljina i nebo: ambaranta - nebo i rubovi odjeće. - Mat. comp. riječi, II, 285.

Mytholog. Forsch. i Sammlung. Menzel, 1832.5 - 6.

Afanasiev. Poetski pogledi Slovena na prirodu. Tom 1 Svarog: on je vrhovni vladar svemira, predak drugih svijetlih bogova, prabog. Uočavajući različite manifestacije elementa topline i svjetlosti, analizirajući ih, ljudski um je morao podijeliti blistavo, svijetlo nebo i njegove atribute u zasebne božanske sile. Takva podjela, koju je uvela kognitivna sposobnost, nije bila u suprotnosti s poetskim osjećajem, koji nastoji da sve zaodjene u žive slike. Materija uma je poetski izražena u prirodnom obliku rođenja novih bogova iz Svaroga. U Ipatijevskoj hronici nalazimo umetak iz grčke hronike Malale, gde Heliosa prevodi Dažbog: „i nakon što je (posle Svaroga) njegov sin zavladao imenom Sunce, on se takođe zove Dažbog ... Sunce je kralj, sin Svaroga, jež je Dažbog, budi muž jak 65. Dažbog, kojeg spominje Nestor, Riječ o puku i drugim spomenicima 66 među slovenskim bogovima, je, dakle, sunce, sin neba , kao što je Apolon bio poštovan kao Zevsov sin;

Srpska pesma Sunce zove - čedo Božije. Riječ dazh je pridjev od dags (gotski dags, njemački, tag, sk. ahan umjesto dahan) - dan, svjetlo, vezano za skt. root dah - spaliti i litvanski. glagol degu

- Gorim 67. Drugi sin Svarog-neba bio je vatra = munja (Agni = Indra), o čemu se nepoznati hristoljubac izražava: "Moli se s gnevom, zovu ga Svarožič." Na nove bogove, rođene od oca-Neba, prenose se njegovi različiti atributi i znaci; uz to im je dodijeljena vlast nad svijetom; Svarog se, prema drevnoj legendi (34), prepušta miru, prepuštajući svojoj djeci kreativnost i kontrolu svemira.

O obožavanju sunca kod Slovena svjedoče mnoge tradicije i spomenici. Ćiril Turovski, veličajući usvajanje hrišćanstva, radosno primećuje: „elementi, ni sunce ni vatra, neće se više zvati bogom“; drugi propovjednici su opominjali: „ne nazivajte se bogom ni na suncu ni na mjesecu; Da li je moguće pokloniti se tamnoj, a ne besmrtnoj zraki? 68 Molitve i čarolije ljudi izgovaraju, okrećući se prema istoku 69.

U slovačkoj pesmi suncu se daje epitet Boga: „Bože, sunce trči po nebu“ 70 ; u maloruskoj pesmi direktno se naziva bogom: "a suncu kažeš: pomozi, Bože, čolovik!" 71 poljska poslovica:

“do kogo sfonce, do tego i ludzi” (ili: “komu sfonce swieci, temu i gwiazdy Myszcza”) odgovara našem: “za koga je Bog, za taj dobri narod”; poljska zakletva: “jak sfonce pa nebie” je ekvivalentna ruskoj: “kao Bog na nebu!” Česi, Horutani i Srbi se zaklinju u sunce, 72 a ruski pučani u svetlost Božiju: "Da ne vidim svetlost Božiju!" Takva zamjena sunca bogom je veoma značajna. Nestajući uveče, kao nadvladan rukom smrti, svakog jutra se stalno iznova pojavljuje u svom svom sjaju i svečanoj veličini, što je budilo ideju o suncu kao o nezalaznom, besmrtnom, božanskom biću. Kao blistavo vječno čisto, blistavo u svom sjaju 73, buđenje zemaljskog života, sunce se poštovalo kao dobro, milosrdno božanstvo; njegovo ime je postalo sinonim za sreću. Galicijska poslovica: „i sunce će sjati na mom prozoru“ („ako i ti nas pogledaš“), ruska: „sunce će izaći u našem dvorištu“ (var. „Sunce će doći na naše prozore“), poljska : "bedzie i przed naszemi wrotami sfonce", srpski: "doh "leži sunce i pred našim kapijama", Horutan: "razswetii se sonce i na wratich mojich", "sonce moje schaja" znači: biće sreće na našoj strani! Naprotiv: "sonce mi je pomerknelo" (Horutan), "pomirklo mu je sunce" (hrvatski) znači: moja sreća je izblijedila, moja sreća je potonula 74. To objašnjava mitsku vezu sunca sa Sudbinom, u čijim rukama ljudska sreća je.Galicijska poslovica: "prije bog sunca sudi kraljici" i češka bajka o zlatokosom djedu Vsevedu, pod čijim se imenom prikazuje sunce, ukazuju na drevnu predstavu njegovog božanstva sudbine 75. Ruski ljudi mu daju ime pravednika 76, u Ukrajini psuju: "Zar ne očekuješ sina pravednog neženja!" (- pravednije je diviti se suncu!) „Schob ti nisi svoju pratnju zamotao i sunce pravedno nije zašlo!“ 77 Sunce je tvorac žetve, davalac hrane i samim tim pokrovitelj svih sirotinja i siročadi; srpske poslovice: (35) „Sunce izvoru, a Bog u pomoć“, „neka siroče radi ne pobedi sunce grijalo” 78 odgovara P.S. R. L., II, 5; C. O. I. i D., godina 1, I, 31 - 33, stat. Šafarik. Drevni prevodilac hronike Malale objašnjava ime Hefesta ("" ) - Svarog, i Helios (") - Dažbog; sam prijevod datira iz 10. stoljeća, kada su paganska vjerovanja još bila živa i svježa u slovenskom stanovništvu. - Letop. Pereyasl., XVI.

P. S. R. L., I, 34; Godine. ruski lit., tom IV, sep. 3, 108: "i prijatelji vjeruju u ... Dazhboga."

J. M. N. P. 1846, VII, čl. Sreznjev., 52; Izv. Ak. N., I, 114 - 5; O. 3. 1855, IX, 53; M. Muller, 80 - 81. Geografska imena lokaliteta: Datsbogi (Dadzibogi) u Mazovshsu, Dazhdbog u Mosalsku. okrug. - R. I. sub., VII, čl. Khodak., 150;

Ch. O. I. i D., godina 2, III, riječi. Makarova, 16.

Moskva 1844.1, 243; Memorija. XII vek, 19; J. M. N. P. 1846, VII, 38.

Arapski pisac 10. veka Masudi, opisujući hramove Slovena (koga? - nepoznato), primjećuje da su u jednom od njih napravljene rupe na krovu kako bi se posmatrale prve zrake izlazećeg sunca. - Ch. O. I. i D., godina 2, III, čl. Sreznjev, 45.

Nemci su, dajući zakletvu, podigli ruku na sunce. - D. Mit., 667.

Bodyansk. O ljudi, poezija. slava. plemena, 73.

Metlinsk., 57.

Česi: ne zlob se na slunce (ili: pa Boha, na swatych), ale pa sebe (na Certa); među Horutanima: sonce mi u Boga! (kao što imamo: “Tako mi Boga!”); među Srbima: "tako mi sunce!" („Pa moj raj!“) „Nećeš gledati u sunce svim očima!“ - kažu ruski doseljenici, ali po srpskoj poslovici: iako prolazi kroz prljava mesta (tj. svojim zracima osvetljava blato i lokve), sama se ne prlja. - OZ 1851, VIII, 71.

Takmičenje frizerske i dekorativne umetnosti i specijalizovana izložba Baškirska izložbena kompanija Cosmetology Professional specijalizovana izložba...” trenutno stanje stvari nije izuzetak.28 Stoga je imperativ da sve organizacije...”

«1 1. Svrha i ciljevi discipline „Upravljanje inovacijama“ 1.1. Svrha savladavanja discipline Svrha savladavanja discipline je formiranje stručne kompetencije studenata u oblasti upravljanja inovacijama u odnosu na sferu državne i opštinske vlasti.1.2. Glavni zadaci discipline U skladu sa ... "

“Napomene o brazilskim vodnim resursima Rosalia de Fatima Albuquerque Aguiar Više od 50% sliva Amazone, najveće rijeke na svijetu, nalazi se u Brasu...”

"\ql Naredba Ministarstva unutrašnjih poslova Rusije od 27. aprila 2012. godine N 373 (sa izmjenama i dopunama od 30. decembra 2014. godine) O odobravanju Administrativnih propisa Ministarstva unutrašnjih poslova Ruske Federacije za pružanje javnih usluga usluge za izdavanje državljanina Rusije ..." Oktobar 2014. Zamjenik generalnog direktora JSC "Cirih pouzdano osiguranje" A.V. Tabačnov Pravila za kombinovano osiguranje imovine, opreme od kvarova i prekida poslovanja..."

“www.ctege.info Odjeljak III. Stanovništvo svijeta Broj i reprodukcija stanovništva Stanovništvo Zemlje se povećalo sa skoro 2,5 milijardi ljudi 1950. godine na 6,7 ​​milijardi 2008. godine. 60-80-ih godina dvadesetog vijeka. Stopa rasta stanovništva naglo je porasla i iznosila je oko 2% godišnje. Ovaj fenomen je nazvan "demografski..."

«© Moderno istraživanje društvenih problema (elektronski naučni časopis), Moderno istraživanje društvenih problema, br. 9(41), 2014 www.sisp.nkras.ru DOI: 10.12731/2218-7405-2014-9-18 UDK 378.147 RAZVOJ KRITIČKOG RAZMIŠLJANJA KAO OSNOVE ZA OBRAZOVANJE KOJE SE UPRAVLJA NA STUDENTE Sapukh T.V. Članak se bavi fenomenom kritičkog mišljenja kao...»

"Korisnički vodič 1 Uvod 1 2 Početak rada 2 Upoznavanje HUAWEI MediaPad T1 8.0 2 Početak rada 2 Punjenje baterije 3 Važna informacija informacije o bateriji 4 Početni ekran 5 Obavještenja i ikone statusa 6 Dugmad 6 Savjeti za početni ekran 7 3 Unošenje teksta 9 Uređivanje teksta 9 Odabir načina unosa 9 4 Mreža...»

„STATISTIKA UPOTREBE ALKOHOLA MEĐU STUDENTIMA TI (f) FGAOU HPE „NEFU PO IMENU MK AMMOSOVA“ GRADA NERYUNGRI Student gr. ES-09 Mišina V.V. Naučni savetnik: Novichikhina E.V. Kandidat pedagoških nauka, vanredni profesor, Katedra za fizičko vaspitanje Mnogi roditelji, ako ih pitate zašto je potrebno da deci zabranjuju da piju alkoholna pića dok ne odrastu, na prvom mestu..."

“Alevtina Korzunova Budite zdravi tijekom cijele godine. Tekst izdavačke kuće Budite zdravi tijekom cijele godine: Naučna knjiga; Napomena za 2013. Ovo je jedinstvena knjiga koja kombinuje veliki broj načina za održavanje dobrog zdravlja, jačanje imuniteta i održavanje zdravlja tokom cele godine. Ovdje...»

Etiyam i američki i ruski ratovi i nastavio se boriti u emigraciji ... "konfiguracija 1C: Enterprise Accounting 8.1 ed. 1.6 Čitajte i kupujte: http://www.1sshop.ru/ Centar za implementaciju programera "Domino Soft" Moskva, Starokal...” u posljednje vrijeme povećala pažnju na njih (Yu.B. Vorontsova, N.G. Gordeeva, T.T. De. ..»

«Tech 3344 Praktične smernice za distributivne sisteme u skladu sa EBU R 128 Prevod RPTD VGTRK Maj 2011 EBU – TECH 3344 Praktične smernice za distributivne sisteme u skladu sa EBU R 128 Pažnja! Ovaj prijevod NE tvrdi da je vjerodostojan i može sadržavati neke netačnosti..."

“OPOMENA POTROŠAČU u slučaju nezakonitog izuzimanja vozila iz garancije Preporuke za kupce Za službenu upotrebu PODSJETNIK POTROŠAČU U SLUČAJU NEZAKONITOG POVLAČENJA VOZILA BEZ GARANCIJE Sve izjave predstavnika auto dilera da su felge kupljene i instaliran u servisnim centrima...”

«Demografski uspjesi Kazahstana Alexander Zhanna Gulzhan ALEKSEYENKO1 AUBAKIROVA2 SARSEMBAYEVA3 radio je na temi broja. Stanovništvo zemlje raste i postaje homogenije Početkom 21. stoljeća stanovništvo Republike Kazahstan počelo je da raste... .»

Zdravo, prijatelji!

Već duže vrijeme namjeravam napisati ovaj post, ali nikako nisam stigao do toga. I tako se dogodilo.

I sam to vrlo često gledam, jer na svom sajtu imam puno članaka u kojima se okrećem slovenskoj mitologiji i folkloru. I da, ponekad čitam. Vrlo zanimljivo. Ozbiljno.

A. N. Afanasiev "Poetski pogledi Slovena na prirodu"

Wikipedia ima članak o ovom radu. Ne želim da prepričavam sve, međutim, izdvojiću neke tačke za osvrt, da tako kažem.

Prvo, naslov. Pun naslov ovog djela zvuči ovako: „Poetski pogledi Slovena na prirodu. Iskustvo uporednog proučavanja slavenskih tradicija i vjerovanja u vezi s mitskim pričama drugih srodnih naroda.

Ovo je fundamentalna studija koja je imala ogroman uticaj ne samo na savremenike. Osim toga, knjiga ima veliki istorijski značaj.

Izvanredni sakupljač folklora A. N. Afanasjev radio je na svom glavnom djelu 17 godina (1826-1871).

Prvo izdanje objavljeno je 1865-1869.

Nije u potpunosti preštampavan više od 130 godina, sve do 1980-ih.

Poznati ljudi poput Bloka, Jesenjina, Ostrovskog i mnogih drugih crpili su inspiraciju iz ove knjige.

Vremenom su, naravno, pronađene greške i netačnosti u knjizi, nije sve u njoj 100% tačno i tačno, ali to nije umanjilo značaj i popularnost studije.

Gdje preuzeti, kupiti, pročitati?

"Poetski pogledi Slovena na prirodu" su u javnom vlasništvu. Može se lako preuzeti u bilo kojem formatu, pa čak i čitati na mreži. Daću linkove do svih sajtova na kojima se to može uraditi, odmah ispod.

Generalno, tako mislim najbolje je kupiti papirnu verziju ove knjige. I zgodno je za čitanje i uvijek pri ruci, možete napraviti oznake, izvode i bilješke. I usput, kao poklon, "Poetski pogledi Slovena na prirodu" savršeno će se uklopiti, pa, ne za svakoga, naravno, već za one koji su zainteresovani za ovu temu.

Otišao sam u internet prodavnice i našao dva, Lavirint i Čitaj grad (obe verifikovane, možete izabrati bilo koju), koje prodaju sva tri toma. Cijene su razumne za ovako nešto.

Ako ne želite da kupujete papirnu verziju, možete preuzeti ili pročitati knjigu na coollib.net. Međutim, nije baš zgodno čitati: formatiranje teksta je užasno - ogromni listovi teksta, nema razlaganja na liste i tako dalje, oči se umaraju. Naravno, ko voli, govorim samo u svoje ime.

Stoga vam nudim opciju u djvu-u (na mom sistemu se otvara standardnim čitačem koji radi sa pdf formatom). Tu je, naravno, isto formatiranje, ali mi je iz nekog razloga lakše čitati. Možda je sve u izdavaštvu.

Sve u svemu, preporučujem Indrikove knjige objavljene 1994. godine i vrlo su izvanredne. to reprint izdanja iz 1865, ali sa ispravkama. Drugim riječima, knjige (a postoje sva tri toma) su napisane korištenjem predrevolucionarnog pravopisa. Odnosno, sa starim slovima koje više ne koristimo u svakodnevnom životu - yat, er, itd.

Skinuti

* Sva tri toma A. N. Afanasieva "Poetski pogledi Slovena na prirodu" u djvu formatu teže skoro 62 MB. Usput, spakovano u arhivu i postavljeno na Yandex disk, provjerava sve na viruse i drugu šljaku. Dakle, arhiva je čista, ne bojte se =)

** I za kraj, ako se tamo nešto ne skida, ili je arhiva pokvarena, pišite mi u komentarima, ispraviću to.

To je sve, prijatelji. Preuzmite, čitajte, uživajte. Vidimo se uskoro!

Jedan od najzanimljivijih oblika Božjeg suda je bacanje ždrijeba u vodu. Stara pjesma kazuje: sagriješio je bogati trgovac Sadko, nije dao žrtvu Morskom kralju (= Okeanu), a sada se njegov brod zaustavio nasred mora i nije htio pomaknuti. Potrebno je otkriti krivce - ko je uvrijedio božanstvo? za čije dobro je zadesila neizbežna nesreća? Sadko je rekao brodograditeljima:
I svi se okupite na jednom mestu,

I iseci puno, ti si valzheny,

I svi pišu po imenima,

I baci ih u plavo more:

Koji bi plutao na vrhu,

I to bi bilo pravo, dragi;

Da se neki dave u moru,

A mi ćemo ih gurnuti u plavo more.

1 „Poređenje zakona cara Stefana Dušana srpskog sa starim. zemstvo Dekret Čehov", op. Palatski - u Ch. O. I. i D., godina 1, II, 25-26; Drevni zakon Čeha, čl. Ivanisheva - u Zh. M. N. P. 1841, tom XXX, 139.

2 Preliminarni legalno sved. za punu Ruska objašnjenja. Istina, op. N. Kalachova, članovi 118-9, 141.

3 Collection. stanje gram. i sporazumi, II, br.

4 poslovice. Dahl, 3, 5, 194; Starosv. Bandur., 199.

5 Abev., 77.

Drugi put Sadko naređuje da se iseku vrbe: čija će plutati gore - sagrešio je, a ko će se udaviti - te "prave dušo". Oba puta ždrijeb je ukazivao na vlasnika broda: njegova pala parcela je potonula, a opaki dio je plutao na vodi 1 . Isti motiv srećemo u ruskoj narodnoj priči 2 i u švedskoj pesmi o Ger-Pederu 3 . njemački, loos - parcela na sjeveru se koristi u značenju grane; primjećujemo da je među raznim likovima munje također bila predstavljena kao grana drveta ili loza (donnerruthe, vidi poglavlje XVIII). Prema ovom značenju grančica, mogle bi se zamijeniti vrelim ugljevljem. Kada se liječi klevetničkom vodom, uobičajeno je da se u nju baca crveni ugalj, brojeći imena poznatih lica; na čije ime tone ugalj, taj se optužuje za kvarenje ili zlo oko bolesnika 4 . U ažuriranom obliku, obred opisan u pjesmi o bogatom trgovcu Sadku i dalje postoji: kada treba saznati ko je kriv za krađu ili neko drugo nedolično ponašanje, obični ljudi uzimaju zdjelu vode i bacaju u nju presavijene novčanice sa imena porodice i prijatelja označena na njima; čija cedulja iskoči iz činije, on je kriv 5. Dakle, sam sveti element (voda) je pozvan da odgovori utapanjem ili bacanjem ždrijeba.

Bučno prskanje, neprestano kretanje i brzi prelivi vode, koji nas tjeraju da u njima vidimo nešto živo i moćno, pad vode s neba u obliku kiše, rose i snijega, njenu plodnu moć i sudjelovanje u svim funkcijama života - sve je dovelo do oboženja ovog elementa. Vjerujući u njegovo nebesko porijeklo, prenoseći drevne ideje o oblačnom nebu i izvorima kiše na okeane-more, rijeke, jezera i bunare, fantazija je ove posljednje dala bogovima, duhovima i nimfama, u kojima je oličenje zemaljskih voda kombinovano sa legende o gospodarima proljetnih grmljavina i pljuskova. grčki ποσειδών (stari oblici: Dori. Ποτιδάς, ποςίδης i ποςείδης; korijen je isti kao u riječima: ποτοτοτοτίςω, ποτιδάς, ποτιδάς, ποςίδης i ποςείδης; korijen je isti kao i u riječima: ποτοτοτοτίςω, ποτιδάς, ποτιδάς, ποτιδάς, ποτιδάς, ποτιδάς i ποςείδης; domovi, njegov zemljoposjednik i potresac zemlje: epiteti koji u njemu ukazuju na inkarnaciju univerzalnog okeana i božanstvo povezano sa Zevsom, čiji gromovi potresaju zemlju; poput Zevsa, on posjeduje zlatnu bič (= munju) i jaše divlje leteći, konji zlatne grive. Rijeke i potoke su Grci poštovali od djece rođene iz sivog okeana 7: pogled koji dijele Sloveni. Zagonetka je upisana u starom rukopisu: „zašto majka djeca imaju svoj stset (sranje) ?” - More, rijeke koje se u njega ulivaju 8. U nastavku ćemo vidjeti da ruske narodne legende prikazuju rijeke kao kćeri Drevni mit je personificirao velike rijeke kao bradate starce (brada = poetski prikaz oblaka, vidi poglavlje XXI), koji izlivali potočiće vode iz svojih urni 9; mali izvori i izvori - prelepe nimfe. U germanskoj mitologiji, bog mora Aegir (Oegir, gotski oblik Ôgeis, engleski Êge, OE Uogi), u čijem imenu J. Grimm vidi naznaku strašnog, zastrašujućeg božanstva: od korijena aga, ôg
1 Kirsha Dan., 337-9.

2 H. P. Ck., V, 31.

3 pjesme štrajka, ljudi, preveo Berg, 435.

4 Isto se primjećuje i kod Horutana. - Sub. Valyavets, 248.

5 Saharov., I, 65.

6 Griechische mit. Prelper, I, 443.

7 Pictet, I, 116: Skt. Zsaua - posuda, boravak, galâcaya - posuda vode; od oblika Zsauap nastao ώχεανος (ώχειανος), Irl. aigein, oigean, oigian, kimr. eigiawn, eigion.

8 Arhiv ist.-jurid. sved., I, čl. Busl., 48.

9 D. Myth., 566-7. Finci su predstavljali boga mora Ahtija kao starca (U. 3. A. N. 1852, IV, 511).

u staronjemačkom jeziku postojale su izvedenice koje znače strah, užas, strahopoštovanje (gotski agis, 6g, staronjemački akiso, egiso, engleski egesa, skandinavski oegja - terroriesse); riječ oegir (pogledajte poglavlje XX za objašnjenje) također se koristila za označavanje mora 1 . Slično, kod Skita je more nosilo mitološko ime Thami-masadas - strašno, strašno 2. Lako pokretno, "vječno bučno" more posebno je zadivilo maštu svojim silovitim, zastrašujućim nemirom; a slike morske oluje su neodvojive od prikaza grmljavine i brzih vihora. Stoga je Odin, pokretač oluja, istovremeno uzet za gospodara voda, što je ekvivalent Neptunu (1, 162); Finci daju gromovniku Ukku vlast ne samo nad oblacima, već i nad vodama: on podiže valove i kroti ih prema vlastitoj samovolji 3; naprotiv, Litvanci vlast nad vjetrovima pripisuju svome bogu mora (Divevītis), a ribari mu se, idući u ribolov, mole – neka ne dopusti vjetrovima da uznemiruju more 4 . Aegir ima ženu po imenu Rana (Rân); žive u moru i imaju devet kćeri, čija imena Edda označava vode i valove; plava kosa i bijeli veo ovih mitskih djevojaka poetski su prikazi snježnobijele pjene devet morskih valova i brzih potoka. Očigledno su potoci i rijeke, kojima se u Njemačkoj uglavnom pripisuju nazivi ženskog roda, od davnina stajali u istom srodnom odnosu prema morskom božanstvu, u kojem ih je grčki mit stavljao u okean 5 . Leteće kišne oblake oličavala je ili gomila duhova koji pomažu bogu groma u njegovim stvaralačkim podvizima, ili prelijepe žene punih grudi koje sipaju živu kišnicu po zemlji; sa sličnim stvorenjima fantazija mladih naroda naseljavala je zemaljske izvore. To su apas (vode) koji se spominju u Vedama, čuvari besmrtnog pića-amrita, grčke i rimske nimfe raznih imena - najade, nereide, kamenje, nemačke nikse, litvanske wandynnije ili undine dejwe (vodene djeve) i slavenska voda. nimfe. Nixes su zastupljene i u muškim i ženskim slikama: nix - muž. rod, i nixe - ženski (= niks, nikse, OE nihhus, nichus, engleski nicor, množina niceras - monstruozni duhovi koji žive u moru; nikker - zao duh, đavo = nikl, nickelmann , srednjo-gornjonjemački wassernixe - sirena , skandinavski nikr, finski näkki, estonski nek - voda); Odin, kao božanstvo koje pokreće mora i rijeke, zvao se Nikarr (Hnikarr) i Nikuz (Hnikudhr): prvo ime odgovara anglosaksonskom nicor, a posljednje OE. nichus. Cvijet νύμφαία (numphaea - od νύμφη) do novog vrha. -Njemački dijalekt se naziva nix-blume (ili seeblume, seelilie), što ukazuje na istovjetnost grčkih nimfi sa njemačkim nixes; lokvanj - wasser männlein i mummel = mühmchen, wassermuhme. Drugi nazivi za vodene duhove: wasserholde, brunnenholde (holde - genij), wassermann, seejungfer, meer weib, meerminne, danski. bröndmand (brunnenmann), švedski strömkarl (stromgeist). Vodeni duhovi žive u barama, izvorima i rekama (na primer, u Salu, Dunavu, Labi); ali imaju mnogo sličnosti sa duhovima - stanovnicima planina, budući da su oblaci u drevnom metaforičkom jeziku bili upoređeni sa planinama. Nemci za utopljenike kažu da ih odnese voda (“der nix hat sie an sich gezogen”) ili da su otišli boginji Rani; djeca koja padnu u bunar, prema narodnim pričama, padaju u vlast nikše, koja ih blagonaklono prihvata u svoj dom. voda-
1 D. Myth., 216-7.

star 2 godine ruski lit., knj. 1, 137-8.

3 U. 3. A. N. 1852, IV, 523.

4 Lith osobine. ljudi, 88, 128.

5 D. Myth., 218.

Noa se obično predstavlja kao dugobradi starac, poput rimskih polubogova rijeka; ponekad je, poput zmajeva, prikazan sa mnogo glava, a ponekad poprima lik divljeg dječaka, u crvenoj kapi na glavi ili raščupane kose, koja podsjeća na planinske patuljke 1 ; finski nakki ima gvozdene zube (= metafora za munju) - verovanje koje nije strano Slovenima, jer u ruskoj zaveri protiv zubobolje nalazimo sledeći poziv: „Čudo vode! uzmi zub kolica od sluge Božjeg” 2 ; u drugim čarolijama upućenim Babi Jagi i mitskim životinjama, kaže se: „Uzmi zub od čička i daj mi gvozdeni“ (I, 398). Nyx djeve se često pojavljuju između ljudi; prepoznaju se po mokrim rubovima haljine i pregače. Imaju mnogo toga zajedničkog s proročkim djevojkama labudovima, ili, bolje rečeno, vodene i labudove djevojke su potpuno identične. Ptica labud je jedna od najstarijih personifikacija bijelog ljetnog oblaka (I, 274); Indijske apsare (= âpas) pretvorile su se u njenu sliku; proročke djevice i Slovena i Germana često se pojavljuju na vodama kao bijeli labudovi: predznanje koje im je prisvojeno je dar besmrtnog pića koje posjeduju; ples, muzika i pjevanje (= metafore za vrtložne vihore i zavijanje oluja) omiljena su razonoda, radost i zabava svih vodenih duhova; talase reka i virove ljudi sami sebi objašnjavaju kao rezultat svog plesa. Sa svim ovim znacima: svojom materijalnom snagom i sklonošću plesu, muzici i pjesmi, približavaju se vazdušnim stvorenjima olujnih oluja - vilenjacima i vješticama. Narodne sage pripisuju mermenima neutaživu žeđ za krvlju: krv je ovdje metafora za kišu, kojom se duhovi oblaka pohlepno uživaju; zaborav iskonskog značenja ove metafore obavijestio je morske ljude o teškoj okrutnosti kojom oni, odvlačeći utopljenike u svoje podvodne nastambe, isišu krv iz njih. Istu krvavu osvetu okreću i svojim drugovima, ako ovi, nakon što su napustili vode, odu do naroda i onda se ponovo vrate 3 . Njemačka Rana dijelom odgovara litvanskoj Jurati, kraljici Baltičkog mora; samo more se zove ovim imenom. O njoj je sačuvana sljedeća poetska legenda: na dnu baltičkih voda uzdizala se divna palača Jurata, zidovi su bili od svijetlog jantara, pragovi od zlata, krov od riblje ljuske. Iznervirana na mladog ribara koji je mrežama lovio ribu u svom posjedu, boginja je sakupila podložne undine, te su na ćilibarskim čamcima doplovili do mjesta gdje se rijeka Sventa (Szwenta - sveta) uliva u more. Uz očaravajuće pjesme, Yurata je htio odvući ribara u ponor vode i kazniti ga smrću, ali je bio zarobljen njegovom ljepotom i zaboravio na osvetu. Od tog vremena, boginja je tamo plovila svako veče i provodila sretne sate sa svojim voljenim. Ali Perkun je saznao za njene tajne sastanke, bacio je gromove u morske dubine, zdrobio ćilibarske dvorane, okovao ribara lancima za liticu na dnu mora i položio leš kraljice ispred sebe. Kad oluja uzburka more, u njegovoj buci čuju se jecaji nesretnog mladića; morski valovi izbacuju komadiće jantara - ostatke slavne palače Jurata 4 . Prema gledištu indoevropskih naroda, bog groma proganja nimfe koje bježe tokom oluje kao svoje ljubavnice; munja kojom razbija oblake upoređuje se ili sa falusom, ili sa vatrenim mačem koji razbija zamkove oblaka
1 Na istu vezu s patuljcima ukazuju i priče koje niksima pripisuju crvenu kosu, crvenu odjeću i crvene šešire. - Beiträge zur D. Myth., II, 292.

2 Saharov., I, 22.

3 D. Myth., 455-462, 465.

4 Semensk, 23-26; Illustr. 1848, br. 26; Izv. Ak. H., I, 115; Rus. Sl. I860, V, 18; Zapad. Evropa 1830, XV-XVI, 272-3.

i kažnjavanje krivca smrću. U boginji mora iz litvanske legende prepoznajemo tip ove oblačne nimfe; Perkun joj se osvećuje zbog ljubavi prema smrtniku - što je odlika koja pripada kasnijoj obradi mita.

Obogotvorenje i obožavanje voda kod Slovena se izražavalo istim slikama i istim karakterističnim crtama kao i kod drugih plemena arijevskog porijekla. Iz svjedočanstva Prokopija saznajemo da su Sloveni obožavali rijeke i nimfe (= vodene djevojke), prinosile im žrtve i po žrtvama nagađale o budućnosti 1 ; Svjatoslavovi vojnici su, prema Lavu Đakonu 2, nakon što su sahranili svoje saborce koji su pali u borbi, umočili petlove i bebe u talase Dunava. O livadama Nestor kaže: „Tada sam tukao prljavštinu, jedući jezero i blago i rast, kao drugu prljavštinu“ 3; u Gustinskom ljetopisu kaže se: „tada su ljudi bili nepoznati i neznali Boga... bezbožne žrtve donosio je njihov bog - i pored jezera, i bunara, i gaja“, a na drugom mjestu: „ drugi kod ostave, jezera, žrtvovanja u šumarcima. Od ovih do određenog boga, za žrtvu ljudi, močvaru, i do danas se u nekim zemljama stvara ludo sjećanje” 4 . U crkvenoj povelji sv. Vladimir se pominje o onima koji se mole kraj vode 5 . Ćiril Turovski se raduje što se usvajanjem hrišćanstva „elementi više neće zvati Bogom... niti izvorom” 6 . U staroslovenskom prijevodu Grigorija Bogoslova učinjen je neobičan umetak o bogosluženju kod Slovena, iz kojeg smo gore dali dokaze o žrtvama prinošenim učenicima uz molitvu za kišu; dalje čitamo: „da bi zvali reke boginja, a zver živi u njima kao da zoveš boga, treba da stvoriš“ 7. Kanon mitropolita Jovana (XII vek) osuđuje one koji se „žderu demonima i močvarama i bunarima“ 8 . Život muromskog kneza Konstantina Svjatoslaviča govori o drveću koje su neznabošci donosili na reke i jezera, i da su se „zbog nemoći“ umivali na bunarima i u njih bacali srebrenike 9. U starim poučnim riječima čitamo: „ne prizivajte Boga k sebi... ni u rijekama, ni u učenicima“ 10; “i prijatelji dolaze u riznicu da se pomole i bacaju u vodu, prinoseći žrtvu Velearu, a prijatelji vatru i kamen, i rijeke, i obale... ne samo prije u prljavštini, nego mnogi i sada to čine.. I nad izvorima svjetlosti gori i jede idolsku žrtvu” 11 . Reč o postu, štampana u "Pravoslavnom sagovorniku" 12, između zabranjenih sujeverja, naziva se i "molitvama riznice i reke". Drevne hronike svedoče o obožavanju vode među baltičkim Slovenima. Dietmar kaže da su kolobreži poštovali more kao prebivalište bogova vode; spominje i sveto jezero Glomačko, koje je imalo moć da proriče budućnost; Ebbo i Sefrid - o svetim potocima koji su tekli oko stabala posvećenih bogovima; i istakao je Helmold
1 Sreznjev, 20.

3 P. S. R. L., VII, 263; uporedi "Hroničar, koji sadrži. ross sama po sebi, istorija od 852. do 1598. "(Moskva, 1781):" Ja tučem smeće, jedem idola u bunarima.

4 P. S. R. L., II, 234, 257; isto u Sinopsisu.

5 Dodaj. kako. Istok., I, br. 1.

6 Memorija. XII vek, 19.

7 Izv. Ak. N., IV, 310.

8 Rus. Dost., I, 94.

9 Karam. I. G. R., I, bilješka. 214.

10 Moskva. 1844, 1, 243.

11 godina. ruski lit., tom IV, sep. 3, 108-9. Alemani i Franci, obraćajući se molitvama izvorima, također su palili vatre. - D. Mit., 550.

12 1858, I, 166.

poziva na običaj da se zaklinje izvorima!. Kod Čeha je kult vode još bio na snazi ​​u vrijeme Kozme Praškog („his latices colit“); kada je knez Bretislav skrenuo pažnju na ostatke poganstva, zabranio je, između ostalog, žrtve i žrtvovanja ljudi nad izvorima: „item et superstitiosas institutiones, quas villani adhuc semipagani in Pentecosten tertia sive quarta feria observabant offerentes fontes mactabant žrtveas et daemonibus immolabant". Početkom 12. vijeka praški biskup revno se pobunio protiv žrtvovanja izvorima („non ad fontes sacrificia ullo modo facere“) i ohrabrivao Čehe da ne traže pomoć od njih ni za vrijeme kuge ni za druge potrebe 2 . Ova drevna svjedočanstva o bogosluženju i prinošenju žrtava vodama potvrđuju do danas sačuvana vjerovanja i obredi koji se vrše na izvorima, bunarima, rijekama i jezerima. Horutani zovu more - "laka voda"; a Slovaci vjeruju da Božji duh živi u vodama koje peru zemlju, a čim on napusti vode, odmah će doći smak svijeta; ovi drugi imaju običaj da u proljeće bacaju razna jela u potoke i jezera 3 . O molitvama koje su Česi činili klečeći na rijekama i izvorima, rečeno je gore; štaviše, uveče pred Božić stavljaju punu kašiku svakog obroka u posebnu, namenski postavljenu čašu, a posle večere sve bacaju u bunar, uz sledeću jadikovku:

Hospodar tě pozdravuje,

A po mě tobE vzkazuje:

Studánko, uživej s námi hody,

Ale za to dej nám hojnost" vody;

Po zemi až bude zizeŭ,

Svym pramenem ty ji vyžeňt 4 .

U Moravskoj uz hranu bacaju novac u bunare i jadikuju:
Studanko, studanko!

Tu ti nesu večeričku;

Povez ty me pravdu,

Co se te ptat budu s.

Kad se neko udavi, Česi se okupe na mjestu gdje se dogodila ova nesreća, pomole se i bace u vodu svježe ispečeni kruh i dvije voštane svijeće; do početka ovog vijeka bio im je običaj na dan Sv. Fejt za utapanje petlova i kokošaka u jezerima, barama i močvarama: o starini ovog žrtvenog prinošenja svedoči Kosma iz Praga, prema kome su Česi, početkom proleća, odlazili na izvore, davili crne kokoške i petlove i bacali ih. u zrak, uz prizivanje đavola 6. Pljuvanje i mokrenje u vodi, po izrazu ruskog naroda, liči na oči majke; to je grijeh kojem se nečisti raduju 7 . Prilikom otvaranja reka u njih ne treba bacati ni kamenje ni smeće, kako ne bi opterećivali buđenje
1 Sreznjev, 22; Makush., 16-11.

2 Gromann, 43.

3 Sreznjev., 19, 23.

4 Prijevod: vlasnik ti čestita i preko mene ti kaže: proljeće! podijeli s nama svečanu trpezu i za to nam daj obilne vode; ako je suša na zemlji, ti je odvratiš (tjeraš) svojim potokom.

5 Prijevod: Student, student! Donosim ti večeru; reci mi istinu - o tome šta ću te pitati.

6 Gromann, 50-51, 74-75.

7 Ibid., 44; Ambasadori Dahl, 1048. Prema Herodotu (knjiga I, poglavlje 138), Perzijanci su zabranili pljuvanje i mokrenje u rijekama.

trenutni element (Arkhang. usne.); u ovom trenutku voda je teška, a stanovnici obala Irtiša, želeći olakšati otvaranje imenovane rijeke, bacaju u nju mrvice kruha 1. Za vrijeme požara seljaci stavljaju čaše s vodom na prozore i vjeruju da ta voda neće dozvoliti dalje širenje plamena (Orenb. usne.). Prema raskolnicima, duh će počivati ​​na vodama, kojima se klanjaju ne samo nad bunarima, nego i u kućama nad bačvama napunjenim vodom; bacaju srebrni novac u oba. Među Bjelorusima, mladenci, idući prvi put po vodu, ostavljaju pitu i nešto sitnog novca u blizini bunara kao žrtvu kućnom božanstvu 3 ; kod Bugara ide na bunar sa prosom u rukavu i, razbacavši oko njega zrno, klanja se svima na četiri strane 4 . U Srbiji se kaša priprema od različitih žitarica, a na dan sv. Varvari ili na Božić poškropite njome vodu, uz ovakvu jadikovku: “dobro jytro, dobro voda! mi ti varitsa (kaša), i ti nama vodica i japice, javice i muha glavica i svaka sredina”5. Ovi obredi sahranjivanja ukazuju na molitve upućene izvorima, da oni spuste sjeme kiše i da bude plodnosti na njivama, krdima i u porodici mladenaca. Nakon abdesta, bolesnici bacaju bakarni i srebrni novac, prstenje, minđuše i dugmad za manžete u izvore i jezera koje su poštovali sveci; o tim praznicima, kada se konje napoji izvorskom vodom, srebrnjak 6 spušta se na dno izvora. U Vladimirskoj guberniji. vode - "nadolazeće" (na ušću jedne rijeke u drugu) cijenjene su kao najljekovitije; seljaci se u njima kupaju od raznih bolesti, a nakon kupanja ostavljaju na grmovima primorske metle ovratnike, šarene mrlje i vrpce 7 . Nemačka plemena su žrtvovala petlove, konje, koze i jagnjad izvorima, virovima i rekama; i sada je običaj da se hljeb i voće bacaju u vodu na niksam 8 . U epskim pričama ruskog naroda postoje žive personifikacije rijeka i jezera, Morski kralj (Khorutan. Morski kralj)” i vodeni duhovi i djevojke. Posebno su zanimljivi epovi o novgorodskom trgovcu Sadku. Ranije je bio siromašan, imao je samo harfu i išao je na gozbe da uveseljava goste muzičkim zvucima. Kad mu je dosadilo, došao je na jezero Ilmen, sjeo na bijeli zapaljivi kamen i počeo da svira guselki jarovčata 10:

Kako se onda u jezeru uzburkala voda,

Kralj mora se pojavio,

zahvalio na radosti i obećao mu kao nagradu blago sa jezera Ilmen - tri ribe sa zlatnim perjem, kojima možete kupiti sva neispričana bogatstva Novgoroda. Sadko je bacio mrežu u jezero i izvukao obećano blago koje u našem epu odgovara blagu Nibelunga koje je u dubini vodopada čuvala štuka.
1 Ethn. sub., VI, 118.

2 Rus. jednostavno. praznik, I, 16.

3 bjeloruski. nar. pjesme, ur. E. P, 41.

4 Miladin., 521.

5 sri. pječnik, 54.

6 Saharov, II, 22, 36, 47; Rus. u St. nastavak, IV, 98-111; Rus. Izdano Makarova, I, 32; II, 77-78; Orenb. G. W. 1847, 52; Moskva Opservacija 1837, XII, 505; O. 3. 1822, br. 21, str.

7 Vladim. GV 1852, 25. Čuvaši, napivši se hladne vode, čim se ne osjećaju dobro, bacaju novac, jaja i hljeb u rijeku ili bunar iz kojeg su utažili žeđ. - Alexove beleške. Fuchs o Čuvašima i Čeremisima, 58.

8 D. Myth., 462, 549-550, 961-2.

9 sub. Valyavets, 186-191.

10 Izrađen od platana.

Andvari 1 . Kralj mora, prema narodnom vjerovanju, vlada svim ribama i životinjama koje se nalaze samo u morima 2. Drugi ep govori: bogati gost Sadko plovio je po sinjem moru; iznenada se njegov brod zaustavio - i nije hteo da se pomeri. Počeli su da bacaju kocku da saznaju ko je kriv; parcela je pala na samog vlasnika. Sadko je priznao: „Trčio sam, kaže, dvanaest godina sam na moru, nisam davao harač caru prekomorskom, nisam spuštao hljeba i soli u sinje more. od Hvalinskog!” Brodograditelji su ga bacili u vodu i odmah je brod otplovio svojim putem 3. Bacenog u more, Sadka je talas doneo Morskom Kralju. Postoji velika koliba - u cijelom drvetu; Sadko uđe u kolibu, a u njoj na klupi leži car od mora: „goj bogati gostu! - veli mu kralj, - on te čeka dvanaest godina, a sad si i sam došao sa svojom glavom. Sviraj mi harfu." Sadko je igrao, postao kralj tešiti; kralj mora zaigrao - i plavo more se zatreslo, i brze rijeke se izlile, i potopile mnoge brodove sa robom. Kralj je odlučio oženiti gosta, doveo trideset djevojaka i naredio da izaberu mladu; u narodnim pričama, morski kralj nudi dobrom momku da mu odabere jednu od kćeri za ženu. Sadko je legao u krevet sa izabranom devojkom: od ponoći, u polusnu, prebacio je lijevu nogu preko svoje mlade žene, a kada se ujutro probudio, našao se u blizini Novgoroda, a lijeva noga u rijeci Volkh 4 . Dakle, car mora daje svoju kćer rijeci Volhov za bogatog gosta: ovo ime se koristi u narodnom govoru ("za tuju za rijeku Volhov") i u Novgorodskoj kronici ("kroz rijeku Volhov") u ženskom obliku, pa bi fantazija bez narušavanja gramatičkog značenja mogla personificirati rijeku Volhov kao djevojku 5 . Navedena legenda o Sadokovom susretu s Kraljem mora prenosi se i u sljedećoj varijanti: kada je ždrijeb pokazao krivca, mornari su ga uzeli i porinuli na hrastovu dasku; Sa harfom u rukama, Sadko je plovio preko mora i bio doveden u odaje cara Vodjanika i njegove žene, kraljice Vodjanice:

Daska je otišla na dno sinjeg mora,

Na dnu se pojavilo veliko kraljevstvo,

A u domenu gozbe - gozba počasti
Vodjanik je rekao gostu: „Sviraj gusle jarovčata, uživaj u našoj počasti;
Dajem svoju voljenu kćer

In tyyo u slavnom moru Oyuyan.

Tako poetski, u drevnom obliku, narodni ep prikazuje izlivanje rijeke u more: car Vodjanik udaje svoju kćer na stranu stranu, u daleke krajeve okeana. Sadko je počeo da svira harfu, car Vodjanik je skakao, kraljica Vodjanica je igrala, crvene devojke su vodile kolo - i bilo je zabavno od jutra do večeri; iz tih demonskih plesova
1 Rybnik., 1, 370-2.

2 Abev., 306.

3 Uporedite sa maloruskom mišlju o „Crnomorskoj oluji“ (Zbirka ukrajinskih pesama, 48): za greh Alekseja Popovića, Crno more je besnelo. Popović kaže:
dobri ste braćo včite,

Povedi me lično

Pričvrsti se za bijeli kamen,

Da, na Crnom moru ćeš pjevati.

Popović je počeo da se kaje - oluja je počela da jenjava.

4 Kirsha Dan., 337-343; u Rybniku., I, 380, Sadko se probudio u Novgorodu "na rijeci Černavi na strmom grebenu."

5 Rybnik, III, 233.

Okeansko plavo more se uskomešalo,

Svi brodovi su bili razbijeni,

Svi ljudi su se udavili 1 .

Očigledno je da je Sadko, čije divno sviranje na harfi uzbuđuje more-okean, u legendi zamijenio drevnog boga groma i vjetrova: u urlici grmljavine naši su preci čuli očaravajuće zvuke gusli-samoguda. Sadkov brak sa riječnom djevojkom, u izvornom prikazu mita, bio je bračna zajednica boga groma sa nimfom oblaka (vidi I, 163 i dalje); brod na kojem je plovio po plavom moru poznata je metafora za oblak. Da zaustavi morsku oluju, Sadko je morao prekinuti zvonjavu strunu i prestati svirati harfu; kasnije legendarno povećanje to objašnjava intervencijom Svetog Nikole, koji se Sadku javlja u snu i naređuje:
„Goj ti, Sadko trgovac, bogati gost!

I pokidajte svoje zlatne žice

A ti baciš harfu koja zvoni;

Kralj mora je zaplesao na tebe,

I plavo more se zatreslo

I brze rijeke su se izlivale,

Udave mnogo perli 2, brodova,

Uzalud dave duše.

I evo Sadka trgovca, bogatog gosta,

Pokidao je zlatne žice

I baca harfu zvonjavu;

Kralj mora prestade da skače i pleše:

Plavo more se smirilo

Brze rijeke su potonule.

Takvo učešće daje pjesma sv. Nikole, jer je u narodu poznat kao hitna pomoć i čuvar na vodama (I, 241) i naziva se čak i „morski“ i „mokri“ 3 . Kada prođe bučna grmljavina i utihnu pokidane žice gusli-samoguda, odnosno utihnu gromovi i vjetrovi, u isto vrijeme se i duboko more smiri.

Narodna priča o morskom (vodnom ili donjem) caru i stvarima njegove kćeri 4 usko je povezana sa rastavljenim epovima o Sadku. U jednoj verziji ove priče, morski kralj je direktno nazvan Okian-Sea 5 ; na drugim listama, njegova uloga je prebačena na zmiju, đavola i bezakonog Čuda Juda. Ovaj slovenski Neptun spominje se i u drugim bajkama 6 . Kao donosilac tamnih oblaka koji zamračuju nebesku svjetlost i često škode zrelim letinama, kišni Perun

1 Rybnik., I, 365-9; III, 241-251. Na ovom sastanku sa morskim carem, Sadko odlučuje između njega i kraljice o sporu šta je skuplje u Rusiji: damast gvožđe ili crveno zlato? Ista epizoda razvija se i u bajci o Ivanu Nesretniku. - N. R. Sk., V, 31. Za rješavanje spora car mora nagrađuje Ivana Nesretnog skupim poludragim kamenjem. Ovo pitanje o metalima i detalji o poludragom kamenju povezani su sa legendama o blagu koje leže u dubinama voda i u oblačnim planinama.

3 Geografski Rječnik Ščekatov, III, 525.

4 N. R. Sk., V, 23; VI, 48, 49, 60, 61; VIII, str. 529 i dalje. ; Slov. pohad., 61-75; Erben, 103-112; Gal-trič, 26; Wolf, str. 286-300; Tale. Grim., 51, 56, 181; Gan, 54; Štir, 3; Mater, za studirao, Nar. riječi, 62, 94-100.

5 Kursk zbornik radova. provincijski statistički Odbor, 1, 518-520. 6 N. R. Sk., II, 21; VIII, 24.

(Jupiter pluvius) od davnina kombinuje u svom karakteru, uz blagotvorna svojstva, osobine demonskog bića; isti dvojni karakter usvojio je Morski kralj, koji je (kao što je već dokazano) prvobitno bio gromovnik koji je kišio. Zato je u narodnim pričama tako uobičajeno da se Morski kralj zamijeni đavolom. U njemačkoj bajci objavljenoj u zbirci Galtrich, princ pakla, identičan našem Morskom kralju, zadržao je sve atribute najstarijeg božanstva grmljavine: posjeduje divnu pošast (= munju), čiji udarci čine cijelo kraljevstvo protresti i pozvati bezbrojnu vojsku; juri ka mljeku i, napivši se kipućeg mlijeka (= kiše), puče sa strašnim treskom i umire - kao što nestaje oblak razbijen grmljavinom i kišom. Ime Chudo-Yudo potvrđuje istu ideju: uglavnom je vezano za mitsku zmiju (zmaj-oblak), a to ima razlog: riječ čudo (choud, shud, monster = čudo, čudo) u starim danima značila je div 1 , a poznato je da su u antičko doba razvoja vjerskih i poetskih pogleda na prirodu sve njene moćne sile (vihorovi, oluje i grmljavine) personificirane u titanskim slikama divova. Tradicije o zmijama i divovima su u najužem i najbližem odnosu, a, prema priči, Morski kralj poprima oblik zmije. Yudo = Juda - ime koje je u periodu hrišćanstva počelo da daje đavola drugim demonskim stvorenjima; u Njemačkoj se vjeruje da je Juda Iskariotski dobio crvenu bradu - zaštitni znak Donara 2. Među nazivima koji označavaju vodu, Grimm navodi novi srednjonjemački meerwunder 3 . Sadržaj priče o gospodaru mora i njegovoj kćeri u kratkim riječima je sljedeći: kralj ide kući, a dan sparan - sunce tako peče! Od velike žeđi, kralj pada potrbuške na zemlju i počinje da guta ledenu vodu iz jezera; tada ga je Morski kralj zgrabio za bradu i nije htio da ga pusti sve dok mu zarobljenik nije obećao da će mu dati ono što kod kuće nije znao. I u to vrijeme kraljica je rodila sina. Po dogovoru s morskim kraljem, Ivan Tsarevich, u mladosti, odlazi u podvodno kraljevstvo; dolazi do sinjeg mora i skriva se iza grmlja. Došlo je dvanaest golubica (pataka, labudova), bacilo krila (ili perje), pretvorilo se u crvene djevojke i počelo se kupati: bile su kćeri Morskog kralja. Ivan Tsarevich se tajno prikradao i uzeo krila Vasilise Mudre. Djevojke su se okupale, rastalile krila i odletjele kao golubice; ostala je samo Vasilisa Mudra. Počela je moliti dobrog momka da joj vrati krila; princ ih daje pod uslovom da lijepa djevojka pristane da mu bude nevjesta. U nekim verzijama mjesto Vasilise Mudre zauzima ptica Labud, crvena djeva. Ove labudove djeve (o kojima detaljnije vidjeti poglavlje XXIII), po svom izvornom značenju, personifikacije su proljeća, kišnih oblaka; uz obaranje legendi o nebeskim izvorima na zemlju, labudove djevojke postaju kćeri Okeana-Mora i stanovnice zemaljskih voda (mora, rijeka, jezera i izvora). Tako su u srodstvu sa nimfama, niksama, vilenjacima i sirenama; ovi drugi su, prema pričanju seljana, pod nadzorom dede-mermana. Prema tome, labudove djevojke dobivaju proročki karakter i mudrost; obavljaju teške, natprirodne zadatke i prisiljavaju samu prirodu da im se pokorava. Ime labud, koje se u narodnom govoru koristi uglavnom u ženskom rodu,
1 Crkvenoslavenski rječnik. lang. Vostokova, II, 570; Starosv. Band., 597.

2 Die Gotterwelt, 191.

3 D. Myth., 455.

zapravo znači: bijelo (svijetlo, sjajno; lat. albus, sabin, alpus, slovenski laba, labe = njemački alp, elb, älf); takvo korijensko značenje je naknadno obnovljeno stalnim epitetom: bijeli labud. Sve dok je narod bio svjestan ove riječi, imao je pravo da je primjenjuje na bijele oblake obasjane zracima proljetnog sunca i na blistave tokove izvora i rijeka. Ovako je rijeka Laba = Elba dobila ime; kao Scandia, vilenjak, ovo ime se također koristi kao zajednička imenica, što znači rijeku općenito; kod Čeha srećemo izraz: bilý Dunaj, kod Bugara: Bel Dunav 1. Jedna od najzanimljivijih antičkih bibica sadrži priču o tome kako se junak Potok oženio ljepotom, koja mu se prva ukazala u tihim rukavcima u obliku bijelog labuda. Tradicija, koju je zapisao Nestor 2, spominje tri brata Kyi, Shchek i Khoriv, ​​i njihovu sestru Lybid; prvi je dao ime Kijevu, druga dva brata su dala ime planinama Shchekovitsa i Khorevitsa; Lybid je drevni naziv rijeke koja se ulijeva u Dnjepar kod Kijeva 3 . Ivan Tsarevich dolazi u podvodno carstvo, u kojem, baš kao na zemlji, cvjetaju livade i gajevi, rijeke teku i sunce sija: ovo je prozračna, transcendentalna zemlja u kojoj sijaju nebeska tijela, rastu rajsko cvijeće i drveće i šušte kišni potoci. Morski Kralj leži na princa teško, nemoguće običan čovek exploits; Vasilisa Mudra radi sve za njega. Na kraju raznih testova, mladiću je naređeno da od dvanaest kćeri Morskog kralja odabere nevjestu za sebe, a on bira najlukaviju i najljepšu - Vasilisu Mudru 4 . Princ se oženio svojom zaručnicom i odlučio da s njom napusti podvodno kraljevstvo. Bjekstvo ljubavnog para praćeno je raznim transformacijama kako bi se sakrili od jurnjave u ovoj promjeni slika; a Morski kralj proganja bjegunce sa svojom vojskom: po uputama njemačkog i novogrčkog izdanja, juri kao crni oblak, svjetlucajući munjama. Među transformacijama koje su poduzeli bjegunci posebno je zanimljivo sljedeće: proročka djevojka pretvara svog voljenog u ribu (smuđa), a ona sama postaje rijeka. Pobesneli Morski Kralj je dočarava: "Budi reka pune tri godine!" Dakle, ćerka Morskog kralja se vraća u svoje primitivno stanje prirode, kao što je Sadko legao da spava sa crvenom devojkom i prebacio je od ponoći svoju levu nogu, i probudio se sledećeg jutra u blizini Novgoroda, a levu nogu u reka Volhov. Ova bajkovita pjesma opisuje proljetni brak oblačne djevice s mladim bogom groma, koji se s njom susreće u podmorju Morskog kralja, odnosno u moru tamnih, grmljavinskih oblaka koji obavijaju nebo. Prema modernom grčkom izdanju, kada princ dođe Morskom Kralju, tada se njegova domovina oblači u žalost i ne skida najprije crne koprene (= biva prosvijetljen) kao da je sretan povratak kući. Bježeći iz podvodnih posjeda Morskog Kralja, proročka djeva se kao rijeka razlijeva, odnosno ova djevojka se tek tada oslobađa oblačnih dubina i pojavljuje se na ovom svijetu kada kišne tokove pojure iz mora nebeskih oblaka do zemlja: tok u nekim slovenskim dijalektima upotrebljava se u značenju bježati (I, 248-9). Oko jedne krinice, četiri milje od Beograda, priča se legenda: lepa Paraska, zarobljena od Tatara, pala je u pašin harem, ali je bila
1 East nacrt ruski riječi., I, 240-1; Potebn., 90.

2 P. S. R. L., I, 4.

3 Geograf. Rječnik Ščekatov, III, 1214.

4 A u pjesmi o Sadku Morski kralj naređuje odvažnom trgovcu da odabere svoju nevjestu. Sadko je počeo da bira: pustio je mnoge devojke da prođu, a Černavuška je išla iza - uzeo je jednu za sebe. Reka je takođe nazvana po Černavi, u blizini koje se (umesto Volhova) ujutru našao mladenci. - Rybnik., I, 379.

tavala adamant; jedne noći, ulazeći u njenu odaju, paša je ugledao anđela spremnog da zaštiti devojku i, obuzet užasom, otišao je ne zatvorivši vrata. Paraska se oslobodila i potrčala ušćem, ali je potjera upućena za njom sustigla bjegunca u stijenama i htela je da je zgrabi, kada se iznenada izlila u čist potok 1 . Ime ljepote ukazuje na njenu vezu sa mitskim Petkom = boginjom proljetnih grmljavina (Freya).

Prema svjedočanstvu narodne epike, neki moćni junaci i njihove žene, umirući, preplavili su se širokim, slavnim rijekama. Naseljavajući se u Evropu, Slaveni su rijekama dali ona drevna imena koja su nosili sa istoka, a koja su se prvobitno koristila kao zajedničke imenice za rijeku ili vodu općenito. Dakle, imena: Sava, Drava, Odra (Oder), Ra, Upa, Oka, Don, Dunav, Dvina - su arijevskog porijekla i imaju srodne oblike i korijene u sanskrtu sa naznačenim zajedničkim značenjem: dhuni, dhûni (rijeka) još uvijek zadržava svoje izvorno značenje na Kavkazu, gdje kod Osetina oblici dun i don označavaju bilo koju rijeku i vodu; kod Slovena Don je prešao u svoje ime i nastao je oblik dun sa završetkom av: Dunav pa Dunav 2. Reč Dunav, koja služi kao pravo ime poznate reke, i danas se koristi kao zajednička imenica za sve velike i male reke; primeri se mogu videti u galicijskim i poljskim pesmama: „iza reka, iza Dunava“ 3 . Ovakva uobičajena imena vezana za kopnene rijeke mogu podjednako poslužiti za označavanje oblaka koji nose vodu. Oba su, kao što znamo, povezana u mitskim pričama naroda, a vjerovanja o stvarnim nebeskim potocima vezana su za zemaljske vode, na čijim obalama je to pleme živjelo. Dok je tradicija dominirala cjelokupnom strukturom života, lokalizacija mitova se nastavljala sa svakom novom migracijom. Zato, prema drevnom prikazu gromoglasnih, kišnih oblaka od strane moćnih divova božanskog roda, ruski narodni ep personifikuje njemu poznate velike rijeke u liku heroja starog vremena; heroj (od riječi bog) je božansko biće i stoga obdareno izvanrednim moćima i gigantskim dimenzijama, pristojnim za strašne elemente prirode. Kao što su Indijci priznavali Gang za božanstvo, Germani - Rajnu, tako su Sloveni božanska imanja povezivali sa Dunavom, Dnjeprom, Zapadnim i Južnim Bugom i drugim značajnim rekama. Ime Bug je samo poseban oblik riječi bog, češki. bůh 4 , a u popisu članaka 17. stoljeća umjesto: "Bug-rijeka" srećemo oblik: "Bog-rijeka" 5 . Sadržaj epova o riječnim junacima uvodi nas u područje antičkih mitskih pogleda. Dunav-bogatir je istrčao u polje mladoj princezi Nastasji: ova junačka, moćna djeva harala je po svijetu drskim balvanom; ispod njega je bio divan konj - za dva hica ispod kopita pomeo je kamenje. Vikala je iz sveg glasa "kao zmija" - trava je uvenula u polju, cvijeće se raspadalo, kamenje se otkotrljalo. Vitezovi su počeli da iskušavaju svoju snagu, udarali su toljagama - palice su se lomile, udarali sabljama - sablje su bile okrnjene, spajale se prsa u prsa i
1 Ch. O. I. i D. 1865, III, 216.

2 Pictet, I, 141.

3 Ch. O. I. i D. 1863, III, pjesme Galicijana. i jegulja. Rusija, 24, 111, itd.

4 Glas o u maloruskom dijalektu prelazi u i, au rusinskom, karpatski u y: umjesto bog kažu veliki, buba (buig, 6jyg), umjesto ovca - vivtsya, vuvtsya, vjuvtsya. - Razmišljanja o istoriji. ruski lang., 44. U pismima pomeranskih knezova susrećemo imena: Bugislav. Lutebug, Youterbuk = Bogoslav. Lutogod, Jutrogod. - R. I. Sat., I, art. Šafarika, 73-74; bjeloruski pan Buk - Gospod Bog (Etn. sub., II, 117).

5 Notes Odessa. ukupno historije i antike, II, ur. 2 i 3, 592.

vođeni su od jutra do večeri i od večeri do bijelog svjetla; Konačno, Dunav je savladao i oborio protivnika, želi da mu izvadi vrelo srce, ali je video bele ženske grudi i prepoznao princezu. Ovde su se slagali, Dunav je uzeo kneginju, i zajedno otišli u slavni Kijev-grad. Stigli smo kod kneza Vladimira; na časnoj gozbi Dunav-bogatir se napio i počeo da pokazuje svoju mladost. Kneginja Nastasja mu kaže: „Ne hvali se, tihi Dunave Ivanoviču! ako krene da puca, onda nigde naspram mene nema strelaca.

Na tvojoj mladoj glavi

Stavila sam svoj mali prsten u srebru;

Tri puta pucam strijelom iz luka,

Propustiću srebrni prsten,

I neću ispustiti mali prsten s glave.”
Izazov je prihvaćen, a princeza je tri puta provukla svoju strelu kroz prsten postavljen na glavi Dunava, i nikada nije ispustila prsten 1 . Dunaj Ivanovič je takođe uzeo u glavu da okuša svoju snagu, stavio je prsten na glavu princeze Nastasje i želi da puca iz debelog luka eksploziva; a mlada žena ga je molila: „Ne pucaj, Dunajuška! Imam dijete posijano u utrobi: do koljena, noge u srebru, do lakata u zlatu, česte zvijezde uz pramenove. Dunav ne posluša, spusti usijanu strelu; nije udario u ring, nego je udario ženu u bijela prsa, ubio princezu i pomislio: "Imam li ja nešto posijano s njom?" Bodežom od damasta spljoštio joj je utrobu, a u utrobi slatkog djeteta - do koljena u srebru, do lakta u zlatu, česte zvijezde na njenim pletenicama. Tada mu je to izgledalo kao nevolja, izgledalo je kao velika smetnja; stavi bodež u vlažnu zemlju tupim krajem i pade na oštar kraj revnosnog srca: od te vruće krvi -
Tamo gde je Dunaevova mala glava pala -

Reka Dunav je tekla

A gde je pala Nastasjina mala glava -

Reka Nastasja je tekla.

Ili:
Ispod ovoga ispod naselja

Tekle su dvije brze rijeke,

I razišli su se u dva toka 2.
Ponekad je Dunav-bogatir zamenjen Don Ivanovičem, a Nastasja je princeza Nepro (Dnjepar je ženski oblik umesto muškog Dnjepra); kako je Don Ivanovič ubio svoju ženu Nepru kraljicu i ona je pala na vlažnu zemlju, prelivena vrelom krvlju, on je postao bodež nožem i rekao je:
Gde je pala glava belih labudova,

Ovdje pada glava i sumporna guska! -

i pao na ivicu.
Tada je iz njih potekla rijeka Don

Od hrišćanske krvi iz taštine,

Reka je duboka dvadeset hvati,

A širina rijeke je četrdeset hvati 3.
1 Prema drugim opcijama, prsten se postavlja blizu noža od damasta - i princeza Nastasja puca odmjerenu milju, provlači strijelu kroz prsten i presiječe je na vrhu noža na dvije polovine: i po izgledu i po težini, polovice su jednake.

2 Rybnik., I, 178-194; II, 44-51; Pribl. do Izv. Ak. N. 1853, 166-7; 1854, 310-7; Kirsha Dan., 85-101;

3 Rybnik., I, 194-7.

Prema popularnoj legendi, rijeka Sukhman (Sukhona?) imala je isti početak. Sukhman junak je otišao na otvoreno polje, dolazi do rijeke Nepre i vidi: ne teče na stari način, ne kao prije, voda se zamutila od pijeska. Na pitanje: šta joj se desilo? reći će majka Nepra-reka: „Kako bih tekla po starom, kad je tatarska sila iza mene – četrdeset hiljada; premošćuju mostove od viburnuma -

“Danju asfaltiraju, a noću ću kopati;

Iz snage majke-rijeke izašao!

Sukhman je skočio na svog dobrog konja na drugu stranu, izvukao hrast s korijenom i napao tatarsku silu, pobio sve prljave, ali je sam zadobio tri krvave rane. Umirući, junak je jadao:
"Kaplje rijeke Sukhman

Od moje od krvi od vruće,

Od vrele krvi iz taštine“1.
Krv je jedna od najstarijih metafora za vodu i kišu; globalni potop (= proljetni potop), prema legendi, potiče od krvi oblačnih divova koji su pali pobijeni u gromoglasnoj bici (I, 403). Legende o rijekama nastalim od krvi poginulih junaka i njihovih žena, dakle, izražavaju istu ideju kao i mit o nebeskom poreklu zemaljskih voda: ove rijeke teku iz kišnih oblaka koji propadaju pod udarima Perunove batine. Stoga se Nepra (Nastasya) kraljica sa svim svojim karakterističnim crtama približava onim ratobornim djevojkama (valkirama i vilama), u čijoj su slici oličeni grmljavinski oblaci: dobila je i nevjerovatnu snagu, i strast za ratom, i slavnu umjetnost pucanja. dobro uperene strele (= munje). U bici Sukhmana bogatira sa Tatarima prepoznajemo mit umetnut u istorijski okvir o vojnom nadmetanju boga groma sa demonskim silama. U vezi s ovim podacima posebno je zanimljiva novgorodska legenda o rijeci Volhov. Gore je naznačeno da je ona personificirana kao djevojka, jedna od kćeri Morskog kralja; ali je dozvoljena i druga personifikacija, koja odgovara muškom obliku Volkh, Volkhov. Stari hronograf tvrdi da je Volhov bio žestoki čarobnjak (čarobnjak je čarobnjak, mađioničar); u obliku krokodila nastanio se u rijeci, koja je po njemu dobila i nadimak, a u njoj je ležao plovni put; sve koji ga nisu obožavali, čarobnjak je udavio i proždirao; praznovjerni ljudi su ga poštovali kao boga i zvali Perun i Grom 2 . Što se tiče spominjanja krokodila, ovaj detalj se objašnjava književnom obnovom: krokodil ovdje zauzima mjesto monstruozne zmije (zmaja), koja leži u izvorima i rijekama (vidi XX. poglavlje).

Narodna predanja govore o rijekama, jezerima i potocima kao o živim bićima koja su sposobna razumjeti, osjetiti i izraziti se ljudskim govorom. O Volgi i Vazuzu u Tverskoj oblasti. Kažu: „Volga i Vazuza su se dugo prepirale ko je od njih pametniji, jači i dostojniji veće časti. Svađali su se i svađali, nisu se svađali jedni sa drugima i odlučili su se za ovaj posao. „Hajde da legnemo zajedno, a ko prvi ustane i prije dođe na Hvalinsko more, taj je od nas pametniji, jači i dostojniji časti.“ Volga je otišla u krevet, a Vazuza u krevet. U toku noći Vazuza je polako ustala, pobjegla sa Volge, odabrala svoj put, sve ravnije i bliže, i potekla. Probudivši se, Volga nije krenula ni tiho ni brzo, već kako je trebalo; sustigao Vazuzu u Zubcovu

1 Rybnik., I, 26-32.

2 Rus. Zapad. 1862, III, 37-38; Istorija Rosa. Ščerbatova, I, 190.
Da, toliko prijeteće da se Vazuza uplašila, nazvala se mlađom sestrom i zamolila Volgu da je uzme u naručje i odnese u Hvalinsko more. I dan danas Vazuza se u proljeće budi ranije i budi Volgu iz zimskog sna. Ovdje su personificirane dvije rijeke, svađaju se oko senioriteta i počinju se utrkivati; Situacija basne je očigledno preuzeta iz prirode: pokrivene ledom, rijeke zaspu za zimu, a bude se u proljeće i, zbacivši zimske okove, prelivaju se iz otopljenog snijega i, u brzom i bučnom trčati, juriti da prenesu svoje obilne vode u daleko more, kao da se prestižu. Volga, upijajući sporedne rijeke, prema lijepom poetskom izrazu ruskog naroda, na svojim moćnim rukama (u svom naručju) donosi ih do plavog mora. Ova legenda o Volgi i Vazuzu u drugim dijelovima Rusije povezana je s drugim rijekama. Tako ide priča o sporu između Dnjepra i Desne. Kada je Bog odredio sudbinu rijeka, Desna je zakasnila da stigne na vrijeme i nije imala vremena da moli za primat nad Dnjeprom. "Pokušaj ga sam prestići!" Bog joj je rekao. Desna je krenula na put, ali koliko god bila žurna, Dnjepar ga je ipak prednjačio i pao u more, a Desna je morala da se priključi ušću brzog Dnjepra 2. U provinciji Tula. slična priča se odnosi i na rijeke Don i Šat, koje obe izviru u Ivanskom jezeru i, dakle, takoreći nastaju iz njega. Jezero Ivan je imao dva sina: Šata i Dona, zbog čega se ovaj u pjesmama naziva Ivanovićem. Šat je, protiv volje roditelja, hteo da prošeta po stranim zemljama, išao je da luta, ali gde god da je gnjavio, nigde ga nisu primili; beskorisno teturajući, vratio se kući. Don je, zbog svoje stalne tišine („tihi Don“), dobio roditeljski blagoslov i hrabro krenuo na dalek put. Na putu je sreo gavrana i upitao ga: kuda leti? "U plavo more", odgovori gavran. "Idemo zajedno!" Tako su stigli do mora. Don je pomislio: ako zaronim preko cijelog mora, onda ću ga vući sa sobom. „Vrana! - rekao je, - učini mi uslugu: ja ću zaroniti u more, a ti ćeš preletjeti na njegovu drugu stranu, a čim stigneš do obale - grakni. Don je zaronio u more, gavran je leteo, graktao - ali prerano; Don je ostao isti, kako ga spominjete, vidimo 3 . O rijekama Don i Šat u narodu postoje dvije izreke: „Šat je glupo zateturao, ali je pao u Upu; a Don se otkotrlja u polje i oženi more” 4 ; "dva brata, oba Ivanovichi, i jedan Don, a drugi Šat", odnosno jedan je efikasan, a drugi je klipnjača 5. G. Boričevski 6 je zapisao bjelorusku tradiciju o rijekama Dnjepar i Sož, čiji je početak prepisan iz biblijske priče o Izavu i Jakovu. Bio je jedan slijepi starac Dvina; imao je dva sina: najstarijeg - Soža, najmlađeg - Dnjepra. Sož je imao nasilnu narav, vukao se kroz šume, planine i polja; a Dnjepar se odlikovao krotošću, sjedio je sav kod kuće i bio je miljenik svoje majke. Sož nije bio kod kuće kada je njegova majka prevarila starog oca da blagoslovi njegovog najmlađeg sina za starešinstvo. Dvina mu izreče blagoslov: „Prolij, sine moj, kao rijeka široka i duboka, teči kroz gradove, umij bezbrojna sela do sinjeg mora; neka ti brat bude sluga. Budite bogatiji i deblji do kraja vremena!” Dnjepar se kao reka razlivao kroz bogate livade i guste šume; a Sož se vratio kući trećeg dana i počeo da se žali. „Ako želiš da zapovedaš bratu“, rekao mu je otac, „trči brzo skrivenim stazama, neprohodnim
1 N. R. Sk., IV, 40.

2 Moskva. 1846, XI-XII, 154.

3 Isto, 1852, XIX, 101-2. Tulsk. G. V. 1852, 27.

4 Tulsk. GV 1857, 26. Govor iznad o izdavanju morskog kralja kćeri rijeke koja se udaje za okean-more.

5 Izreke. Dahl, 802.

6 Nar. sl. puta, 183-5.

mračne šume, a ako prestigneš brata, pusti ga da te služi!” Sož je krenuo u poteru po neprohodnim mestima, odneo močvare, presekao jaruge i kidao korenje hrastova. Jastreb je to ispričao Dnjepru, a on je dodao da je trčao, presecajući visoke planine da se ne bi okrenuo u stranu. I Sož je nagovorio gavrana da odleti pravo u Dnjepar, i da ga prestigne samo za korak - tri puta kreknu; i sam je zaronio u podzemlje, nadajući se da će na krik gavrana iskočiti i tako prestići svog brata. Ali jastreb je napao gavrana; gavran je graknuo prije nego što je stigao do rijeke Dnjepar; Sož je iskočio iz zemlje i svom snagom pao u vode Dnjepra. Izvanredno je učešće gavrana i jastreba u nadmetanju rijeka, što opet ukazuje na drevnu vezu narodnih priča o rijekama sa mitskim predstavama kišnih oblaka; jer su i gavran i jastreb bili uobičajene personifikacije potonjeg. Sačuvana je i sljedeća legenda o Dnjepru, Volgi i Zapadnoj Dvini: ove rijeke su nekada bile ljudi, Dnjepar je bio brat, a Volga i Dvina su mu bile sestre. Ostali su siročad, podnosili su svaku potrebu, i konačno su odlučili da obiđu svijet i pronađu sebi takva mjesta gdje bi se izlile velike rijeke; hodali su tri godine, nalazili mjesta i sva trojica su stali da prenoće u močvarama. Ali sestre su bile pametnije od brata; čim je Dnjepar zaspao, oni su polako ustajali, zauzimali najbolji, nagnuti teren i tekli u rijekama. Brat se ujutro probudio, gleda - daleko mu je sestra; iznerviran, udario je o vlažno tlo i u potjeri za njima jurio u bučnom potoku po jarcima i jarugama, a što je dalje trčao, to su bile ljutije i kopanije strme obale. Nekoliko milja prije ušća, njegov bijes je splasnuo i on je mirno zakoračio u morske dubine; a njegove dvije sestre, skrivajući se od potjere, pobjegle su u različitim smjerovima. Zato Dnjepar teče brže od Dvine i Volge, zato ima mnogo rukavaca i brzaka.

Gornji ep o novgorodskom gostu Sadku govori da ga je morski kralj obdario velikim bogatstvom; druga stara pjesma to pripisuje jezeru Ilmen, koje je oličeno u dobrom momku i naziva se bratom Volge. Plsh jednom Sadko uz reku Volgu, odseče veliki hleb sa hlebom, posipa ga solju i spusti u vodu sa ovim rečima: „Hvala ti, majko Volgo! Dvanaest godina sam hodao po tebi - nisam vidio tugu nad sobom. A ja idem, bravo, da posetim Novgorod. I rijeka Volga mu se držala: "Pokloni se od mene bratu, slavnom jezeru Ilmen." Sadko je stigao do jezera Ilmen i poklonio mu se sa reke Volge:
„I budi goj, slavno Ilmensko jezero!

Sestra Volga vam šalje peticiju.

Nakon malo oklevanja, jedan hrabar, dobar momak je došao sa jezera Ilmen i upitao: "Kako znaš Volgu-sestru?" Sadko je rekao; dobri momak mu je dao dozvolu da baci tri mreže u jezero, a trgovački gost je ulovio mnogo ribe, bijele i crvene, i stavio ih u tri podruma; ma u koji podrum kasnije pogleda, a cijela riba se pretvorila u novac - u srebro i zlato. Takav mu je bio poklon sa slavnog Ilmenskog jezera 2 . Postoji još jedna legenda o ovom jezeru. Sa zapadne strane u nju se uliva rječica Crni potok. U davna vremena neko je stavio mlin na Crni Potok, a ribe su se molile Crnom Potoku,
1 Tereshch., V, 43-44.

moleći ga za zaštitu: "Bili smo i prostrani i slobodni, a sada nam jedna hrabra osoba uzima vodu." I dogodilo se ovo: jedan od stanovnika Novgoroda pecao je štapom za pecanje na Crnom potoku; priđe mu stranac obučen sav u crno, pozdravi ga i reče: „Učini mi uslugu, pa ću ti pokazati mjesto gdje riba vrvi od ribe“. - Kakvu uslugu? „Kad stignete u Novgorod, srešćete visokog, stasitog seljaka u plavom kaftanu sa honorarima, u širokim plavim pantalonama i visokom plavom šeširu; reci mu: čiča Ilmen-jezero! Crni potok vam je poslao peticiju i rekao da je na njoj izgrađen mlin. Kako navodno naredite, neka bude! Novgorodac je obećao da će ispuniti zahtjev, a crni stranac mu je pokazao mjesto gdje su se mrak i mrak nakupili ribe. Sa bogatim plijenom, ribar se vratio u Novgorod, sreo seljaka u plavom kaftanu i dao mu molbu. Ilmen je odgovorio: „Odnesi moj naklon Crnom Potoku i reci mu za mlin: ovo se nikada prije nije dogodilo, niti će se dogoditi!“ Novgorodac je ispunio i ovu naredbu, a onda je noću izbio Crni potok, jezero Ilmen se razbistrilo, podigla se oluja i bijesni talasi su srušili mlin 1.

Pjesmene priče sačuvale su živo sjećanje na žrtve moru i rijekama. Kao što je Sadko počastio Volgu hljebom i solju, tako je Ilja Muromets počastio svoju rodnu Oku. Odlazeći iz zavičaja zbog junačkih djela, ispustio je koru hljeba u Oku na rastanak - jer mu je dao vode i hrane 2 . Do sada se naš običan narod, nakon sretne plovidbe, zahvaljuje rijeci nekakvim prinosom. Stenka Razin je, prema Struysu, donio svoju ljubavnicu, zarobljenu perzijsku princezu, na poklon na Volgu. Zapaljen vinom, sjeo je na rub čamca i, zamišljeno gledajući u valove, rekao: „O, ti, majko Volgo, velika rijeka! dao si mi mnogo zlata i srebra i svakojakih dobara, nahranio si me i nahranio, obdario me slavom i čašću; Nisam ti još ni na čemu zahvalio. Izvoli, uzmi!” Uz ove riječi, zgrabio je princezu i bacio je u vodu. Hoće li se neko utopiti u rijeci, pogotovo ako je u pitanju nevino dijete, - Nijemci se obično izražavaju: “der flussgeist fordere sein jährliches opfer” 4 ; o neovlašćenim utopljenicima kažemo: "Proklet bio ovan!" U Bohemiji postoji vjerovanje o određenim izvorima i jezerima da je čovjek svake godine predodređen da se u njima utopi. Ako je milost božanstava vode stečena žrtvama, onda je, naprotiv, nepoštovanje prema njima dovelo do neizbježne katastrofe. Prema jednoj staroj pesmi, mladić je dojahao do reke Smorodine i molio da mu pokažu brod. Reka je izvedena ljudskim glasom - dušom crvene devojke:
„Reći ću da je reka brza, dobri momče,

Govorim o konjskim brodovima, o Kalinovskim mostovima, čestim prevozima:

Iz brada konja uzimam dobro konja,

Uz prevoz čestog čerkeskog sedla,

Sa Kalinovskog mosta uz smelog mladića,

A ti, neblagovremeni mladić -

Ionako ćeš mi nedostajati."
1 Prsluk. R. G. O. 1853, 1, mješavina, 25-26.

2 Pesme Kirejeva, I, str XXXIII.

3 sev. Arhiv 1812, X, 30-32; Revolt Stenke Razina, op. Kostomarova, 94.

4 D. Myth., 462.

5 Gromann, 49.

Prešavši rijeku, mladić se počeo hvaliti svojim glupim umom: „za rijeku Smorodinu su rekli - ne prolazi, ne prolazi kroz nju ni pješice ni na konju; i gore je od kišne lokve!” Morao je dobar momak da se baci, konjski brod nije našao – reka Smorodina ga je utopila u svoje duboke virove, i udavila – govoreći: „Vanvremenski čovječe! Ja se ne davim, davi te tvoje hvalisanje!” jedan . Ova prelijepa tradicija nas podsjeća na poetsku Homerovu priču o rijekama Ksantu i Simoji, koje svojim bijesnim valovima progone Ahila; bijesna zloba rijeka uzrokovana je činjenicom da je heroj zagradio njihove vode leševima ubijenih Trojanaca i, podrugljivo, rekao neprijateljima:

„Neće te spasiti moćni potok, srebrni dubok

Xanth! Posveti mu, kao i ranije, nebrojene volove,

Bacite zdravonoge konje žive, kao i prije, u valove:

Svi ćete se sagnuti od žestoke smrti...“2

Rijeke imaju sličnu ulogu u nacionalnim sukobima u slovenskom epu. Tako u češkoj pjesmi o Zaboju olujni potoci uništavaju njemačke neprijatelje koji žele prijeći na drugu stranu, a svoje (Čehe) bezbedno nose na obalu. Kada je Igor napustio polovsko ropstvo i otrčao na Donjec, ova reka (kako kaže Reč o puku) ga je dočekala: „Kneže Igore! ne malo veličine, nego nesklonosti (kanu) Končaku, i radosti za rusku zemlju. - „Oh Donča! odgovori Igor, nemalo veličine, njegujući princa na valovima, širi mu zelenu travu na svojoj srebrnoj brezi, oblačivši ga toplom izmaglici pod krošnjom zelenog drveta, čuvajući ga s gogoljem na vodi, galebovima na vodi. potoci, crnci 3 na vjetrovima. Igor odaje počast Doncu što ga čuva na svojim vodama, pokriva ga mrakom od neprijateljske potjere, širi meku travu duž njegovih obala i tjera riječne ptice da ga štite. Nije tako, kaže, rijeka Stugna; “imajući loš potok” i proždirajući tuđe potoke, udavila je mladog Rostislava 4 . Razumljivo je zašto je Jaroslavna smatrala svojom dužnošću da se obrati Dnjepru sa takvom molbom: „O Dnjepar-Slovotica 5! provalio si kroz kamene planine kroz polovsku zemlju, njegovao si Svjatoslavove nosade (čamce) na sebi ... čuvaj, gospodine, moju brigu (moga muža) meni, ali ne bih mu suze rano na moru poslala ”6 . Srbi su preživjeli zakletvu: "Voda je sama!" (u smislu: netragom nestati!) - „da me ne progori ponor mora!“ - "More nije tako jelo!" 7. U srpskoj bajci, junak, odlazeći u sudbinu radi rešavanja teških pitanja, došao je „po vodi dana, na osnovu vikati: o vodi! oh voda! donesi mi. A voda je popijena: kuda ćeš? I izgleda da je on tamo gde ide. Onda, donesi vode i reci mu: molimo se brate
1 Kirsha Dan., 296-8. U drugoj pesmi, kneginja Marija Jurjevna, bežeći iz zatočeništva u Svetu Rusiju, traži od brze reke da je prepusti na drugu stranu, a reka princeze je poslušala, napravila joj male prelaze, uske prolaze. - Godine. ruski lit., knj. II, 124-5. Nijemci se nisu usudili mjeriti dubine vode, da ne bi uvrijedili božanstva; kažu da je jednom plivač počeo mnogo bacati u vodu, a odatle se začuo užasan glas: „Ako počneš da meriš, ja ću te pojesti!“. - D. Mit., 564.

2 Ilijada, XXI.

3 crne - teal.

4 Rus. Dost., III, 234-241.

5 Slovutich (glasno, slavno) - ovaj epitet se i danas daje Dnjepru u maloruskoj pesmi; vidi cca. do Izv. Ak. N. 1853, 218: "Dnjepr-Slovut".

6 Rus. Dost., III, 216-8. U narodnom govoru uobičajeni su izrazi: majka Volga ili Oka, otac plavi Don ili Dnjepar itd. - Rus. u St. posl., II, 30. Na maloruskom. pesma, dobar momak nudi Dnjepar da se pobratim s njim. - Ukr. Maksimovičeve pesme, 148.

7 sri. n. poslovica, 36, 298-9.

pitaj Usuda (Sudbina), zašto ja nemi rod imaju sebe? Kada je pronašao Destiny, upitao je: „Štap ga je tukao, ali da li je to glupa voda?“ - „Ali reci Usudu mu: za to je glupo, jer ni na koji način nisi zadavio čoveka; ale ne šali gle, ne kazu joj, nemoj pristanište, jep ako joj kažeš - odmah on te zadavi. Onda je zgrabio Usuda, pa pohe kuhi. Kad dohe na vodi, voda se ugasi: šta je kod Usuda? A on joj kaže: donesi mi, spakuj hy ti onda reci. Nakon što doneseš vodu, on je potroši, pas odmakne daleko, a vidi pa poviče: o vode! oh voda! nisi nikad čovek zadavljen, za takav nemaš. Kad je voda čudna, a drugačija, jako je obalna, tata za njim, a on bježi, jedva ćeš procuriti” 1 . Njemačka priča govori kako je mladog lovca niks odnio u jezerce; njegova voljena žena dolazi do ribnjaka i zove je dragom. Lovac je iskočio na obalu, zgrabio svoju djevojku za ruku i pobjegao s njom dalje od varljivih mjesta; ali čim su napravili nekoliko koraka, cijela se bara podigla i uz strašnu buku jurnula u široko polje - u potjeru za bjeguncima, koje su zasuli vodom 2.

Kako su se poetske personifikacije date rijekama, jezerima i izvorima sve više i više odvajale od svoje elementarne osnove i dobivale samostalno, neovisno postojanje u vjerovanjima masa, vode su se počele smatrati nastambama ovih imaginarnih stvorenja. Najobičnije svakodnevne potrebe zahtijevale su da se osoba smjesti u blizini vode. Stoga su duhovi - stanovnici bunara, bara, jezera i rijeka, gdje su se naselili rođaci, za njih bili ista bliska božanstva kao i plamen koji se uzgajao na porodičnom ognjištu. Narodna vjerovanja govore o mnogim analognim osobinama koje otkrivaju srodnost morskog čovjeka sa kolačem i podjednako ih približavaju vilenjacima - i to je razumljivo: kao što je potonji bog groma postavljen na ognjište, tako u prvom prepoznajemo ideja o božanstvu koje kiši spušteno u zemaljske tokove. Tragovi ove drevne ideje još uvijek su uočljivi u liku vodenog čovjeka. Naši ga seljaci zovu istim imenom po djedu, koje se pripisuje kolaču; ovo ime se ponekad daje goblinu 3, koji je prvobitno takođe pripadao kategoriji mutnih duhova (vidi poglavlje XVII). Kada je Sotona, kaže narod, sa svom svojom vojskom bio izbačen s neba ognjenim strelama Božijim, nečisti su pali - jedni u mračne tamnice i paklene jazbine, drugi u šume i vode, treći u stambene zgrade, a treći ostali zauvek. vrti se u zraku; tako su nastali podzemni duhovi (patuljci, stanovnici planinskih pećina), goblini, vodeni, kolačići i vazdušni demoni = vrtoglavi vrtlozi 4 . Ova divna legenda sadrži drevni mit o borbi boga groma sa demonskim silama, ažuriran biblijskom legendom o ponosnim anđelima zbačenim s neba. U proljetnoj grmljavini, Perun izlazi da se bori protiv demona, razbija ih svojom gromoglasnom toljagom, spušta ih sa zračnih visina zajedno s munjama i kišnim pljuskovima i tjera ih da se sklone u klisure planina, u guste šume i dubine voda (sve ovo: planine, šume i vode - metaforički nazivi za oblake). Kao predstavnici tamnih kišnih oblaka, na koje su usmjereni Perunovi udarci, vodeni su pomiješani sa zlim duhovima; narodne poslovice kažu: „Bilo bi bazena 5, a biće đavola“ 6; „Svaki đavo je slobodan u svojoj močvari
1 sri. n. pripov., 13.

2 Tale. Grim., 181.

3 Tereshch., VI, 127.

5 Vrtlog od mutnog, blatnog; ova osobina se zove izazivač problema.

6 "Abi je močvara, ali će biti đavola."

dijete"; "gdje balota, tamo dovraga"; „đavola neće biti bez glasanja, ali neće biti đavola bez glasanja“ 1 ; “Aidze je navikla na to, dovraga? - ali u močvari" 2; "đavo je bogat groma u maju, a sjedi u močvari"; "ganja, kao đavo u močvari"; „đavoli žive u mirnom bazenu“ („đavoli se razmnožavaju u blizini mirne močvare“); “Od bazena do pakla je na dohvat ruke!” - "svi đavo u vodi i mjehurić!" - “ti si đavo, ali đavo gleda u vodu”; “gdje je đavo bio, ali je sazreo na ušću rijeke”; “Uzbuđuje se, yak bis pid ja režam” 3 . Djed-voda (vodyanik, vodovik, vodnik, wodny muz = njemački, wassermann) živi u virovima, udubljenjima i virovima rijeka, bara ili jezera, živi u močvarama - i tada se močvara naziva 4; posebno voli da se smjesti ispod vodenice, u blizini samog kola. Iznad (sv. I, 147-151) je objašnjeno da je mlin uzet kao poetska oznaka gromovitog oblaka i da je upravo u tom prikazu osnova mitske veze vodenjaka s mlinovima. Svakom mlinu treba da bude dodeljena jedna vodenica, a čak i više ako ima dva ili tri štanda: svaki vodenjak vozi svoj točak, ili, kako Belorusi kažu: „svaki će đavo svoju vodu protresti“. Dok je točak u pokretu i vrti se neprimjetnom brzinom, vodenjak sjedi na njemu i prska vodu. Mlinar svakako mora biti čarobnjak i sprijateljiti se s nečistim; inače stvari neće ići dobro. Ako uspije da umiri vodenjaka, tada će mlin uvijek biti u dobrom stanju i donosit će velike zarade; naprotiv, ako se ne snalazi s njim, onda će mlin stalno stati: vodeni će zgrabiti prste sa zupčanika, pa će usisati rupu tik uz vješalice - i voda će otići ribnjak prije nego što mlinar primijeti ovu gubu, onda će sustići priliku i potopiti kotače 5. Jedan seljak je sagradio mlin ne pitajući vodeničara, i za to je ovaj puhao vodu u izvor sa tolikom snagom da je potpuno uništio zgradu: priča slična legendi o mlinu koji je srušio jezero Ilmen i Crni potok 6. Voda u odnosu na mlin ima isto značenje kao i kolačić u odnosu na stambenu zgradu; kao što nijedan stan ne može stajati bez zaštite umrlih predaka, zbog čega se njegovo polaganje vrši na nečiju glavu, tako se sa svake nove vodenice (po narodnom vjerovanju) uzima danak, odnosno uvlači čovjeka u bazen 7. Prilikom gradnje mlina dovoljno je zavjetovati se na živo biće: svinju, kravu, ovcu (nagovještaj drevnih žrtava) ili osobu, i prije ili kasnije će vodenjak pronaći svoje obećanje i utopiti se u vodi 8; gradi se veliki mlin za najmanje deset grla (Tambov. usne.). Narod predstavlja morskog čoveka kao nagog starca, velikog natečenog stomaka i natečenog lica 9, što u potpunosti odgovara njegovom elementarnom karakteru. Istovremeno, kao i svi duhovi oblaka, on je ogorčeni pijanica. Vino i med bili su najčešće metafore za kišu; čučeći uz oblake, bog Indra je pohlepno izvukao iz njih opojno piće (soma) i upijao ga u svoju ogromnu

1 "U močvari nije bez đavola."

2 “De ti, dovraga, zvuk? - ali u močvari.

3 Nomis, 49, 58, 60, 62, 104; Pribl. do Izv. Ak. N. 1852, 33-34; 1853, 177, 191; Ambasadori Dahl, 12; Arhiv ist.-jurid. sved., P, čl. Busl., 79, 86, 102; Zbirka 4291 poslovica, 21, 175. U zapletu koji je štampao Saharov (I, 33) čitamo: „Potrčaću u mračnu šumu do velikog jezera, u tom jezeru plovi šatl, u tom šatlu sjedi đavo sa đavoli.”

4 Dodaj. region sl., 11.

5 Moderna 1856, XI, mješavina, 16-17; Pribl. do Izv. Ak. N. 1852, 36-37; Tereshch., VI, 11-12.

6 Sin Očev. 1839, tom VIII, 81.

7 Izreke. Dahl, 1041.

8 Moderno 1856, XI, mješavina, 25.

9 Ibidem, 16.

trbuh; drevni satiri i tihi i srodni goblini i đavoli odlikuju se istim karakteristikama. Voda i nečisti duhovi rado se okupljaju u kafanama i provode svoje vrijeme na opijanju, igrajući kockice 1 i karte 2. Upoređivanje kiše s medom primorano je prepoznati vodenog zaštitnika pčelarstva; od pamtivijeka je uobičajeno da se prvi roj koji se pojavi skupi u vreću i, vežući kamen za nju, utopi se u rijeci ili ribnjaku - kao žrtvu vodi; ko god to uradi, uzgojiće mnogo pčela 3 . Na dan Sv. Zosima i Savaty, pčelar, koji želi da ima obilje meda, vadi saće iz košnice i u dvanaest sati uveče odlazi u mlin i uranja ga u vodu, izgovarajući čini (vidi I. tom , 194-5). Pošto žetve zavise od kišnog Peruna, onda (prema Lužanima) izgled vode daje preteču budućih cena hleba; obučen u duksericu, čiji su rubovi uvijek mokri, pojavljuje se na pijacama i prodaje raž: ako se kupovina odvija po visokoj cijeni, onda treba očekivati ​​visoke cijene (neuspjeh), a ako po niskoj cijeni, onda hleb će biti jeftin 4.

Vodeni ljudi žive kao potpuni domaćini; u bazenima, među trskom i šašom, sagradili su velike kamene odaje; imaju svoja stada konja, krava, ovaca i svinja, koje noću tjeraju iz voda i pasu na susjednim livadama. Nalazimo ista krda s bogom groma i divovima: to su poznate zoomorfne personifikacije oblaka i oblaka. Vodoviki su gotovo uvijek oženjeni i imaju mnogo djece; udaju se za vodene devojke, poznate među Slovenima pod raznim imenima (mornarci, vodonitsy, wodny zony, dunavki, sirene itd. - vidi poglavlje XXIII); stupaju i u odnose sa ljudskim svijetom, ženivši se utopljenicama i onim nesretnim djevojkama koje su prokleli otac ili majka i kao rezultat tog prokletstva odvedeni od zlih duhova u podvodna sela. Ponirući na dno rijeka i jezera i gušeći se u dubokim vodama, smrtne djevice prelaze u carstvo preminulih duša i miješaju se s gomilom elementarnih bića, postaju vilenjaci i sirene (vidi poglavlje XXIV) i stoga postaju pristupačne ljubavi morskog čovjeka. 5 . Kada je u velikoj vodi, od proljetnog topljenja snijega ili od dugih bujičnih kiša, rijeka će izaći iz svojih obala i brzim pritiskom valova lomiti mostove, brane i mlinove; onda seljaci misle da su sve te nevolje proizašle iz činjenice da su se vodari na svadbi napili, prepustili nasilnoj zabavi i plesu, i uništili sve nadolazeće barijere u svom razularenom vozu. Svadbeno slavlje, koje je drevni čovjek razmišljao u grmljavini, on je prenio na proljetne poplave rijeka; veza ovog vjerovanja sa legendom o plesu Morskog kralja, kada je svoju kćer dao za bogatog gosta Sadka, očigledna je i ne zahtijeva objašnjenje. Kada
1 Igra kockica znači isto što i igra loptica koja je gore objašnjena - vidi tom I, 534; njen izumitelj je bio Vuotang. - D. Mit., 958.

2 Opisano. Olonets. usne. Daškova, 217-8; Tereshch., VI, 135.

3 Rus. Bes. 1860, 1, 82.

4 D. Mit., 460.

5 N. R. Sk., VIII, 19 i str.453; O. 3. 1848, IV, 144-5: djevojka se udavila i nekoliko godina živjela sa sirenom. Jednog vedrog dana doplivala je do obale, ugledala crveno sunce, zelene šumarke i polja, čula zujanje insekata i daleke zvukove zvona; obuzela ju je čežnja za nekadašnjim zemaljskim životom - i nije mogla odoljeti iskušenju: napustila je vodu i krenula u svoje rodno selo. Ali tamo je nisu prepoznali ni rođaci ni prijatelji. Tužna, prošetala je obalom uveče i ponovo ju je uhvatio sipar; dva dana kasnije, njen unakaženi leš je ležao na pesku, a reka je šumila i brinula - tada je osvetoljubivi vodenjak oplakivao svoj nenadoknadivi gubitak.

6 Moderna 1856, XI, mješavina, 19, 26-27; Očev sin. 1839, tom VIII, 82; O. 3. 1848, IV, 144; Volkslieder der Wenden, II, 267.

žena treba da rodi morskog čoveka, on uzima oblik običnog čoveka, pojavljuje se u gradu ili selu i sa sobom poziva babicu, vodi je do svojih podvodnih imanja i velikodušno nagrađuje njen rad srebrom i zlatom 1 . Kažu da su jednom ribari u mrežama izvukli dijete koje se brčkalo i igralo kada su ga spuštali u vodu, a klonulo, tužno i plakalo kada su ga donijeli u kolibu. Ispostavilo se da je dijete zamisao morskog čovjeka; ribari su ga pustili kod oca - pod uslovom da ulovi što više ribe u njihove mreže, i taj uvjet se on sveto pridržavao 2.

Voda je bitno svojstvo, neophodna priroda vodenog čovjeka: ako se pojavi u selu, lako se prepoznaje, jer mu voda stalno kaplje s lijevog poda; gde god da sedne, mesto je uvek mokro. U svom rodnom elementu, voda je neodoljiva, ali na zemlji njena snaga slabi 3 . Vlasnik određenih voda, posjeduje ribu i druge životinje u svom prostoru, koje se samo tamo nalaze; sve što se dešava na rijekama, barama ili jezerima radi se po njegovoj volji: štiti plivača u olujnom vremenu, pruža ribaru srećan ulov, pazi na njegove mreže i buncanje, a istovremeno, u skladu sa razornim svojstvima elemenata koje on personifikuje, sklonih zlu gubi. Sve nevolje na vodi dolaze od njega: mami kupače na opasna mjesta, prevrće čamce, nagriza veslanje i brane, kvari pribor za pecanje i plaši stoku na pojilu. Dešava se da ribari, podižući mrežu, izvuku vodenog djeda zajedno s ribom, koji odmah razbije mrežu, zaroni u vodu i za sobom pusti svu ulovljenu ribu. Jedan ribar, vidjevši da tijelo utopljenika pluta rijekom, unio ga je u čamac, ali je, na njegov užas, mrtav iznenada oživio: skočio je, nasmijao se i jurnuo u bazen. Dakle, sirena se našalila s njim 4 . Uglavnom krupan jaše na somu, a ponegde se ova riba ne preporučuje za jelo, jer je to prokleti konj; ulovljenog soma ne treba grditi, da ne bi cuo vodu i uzeo sebi u glavu da ga osveti 5. Ako vodaru dođe želja da osedla seljačkog konja, bika ili kravu, onda se jadna životinja pod njim slomi, zaglavi u blatu i ugine. Kako bi zaštitili svoje konje i krave od ove nesreće, prilikom prelaska rijeke seljani nožem ili kosom crtaju na vodi krst (= amblemi Perunovog oružja). O utopljenicima misle da ih voda nosi, a da nije bilo njega, onda se, po riječima običnih ljudi, niko ne bi udavio. Leš utopljenika je naduven i plav jer ga je smrskala voda. Jednom se lovac popeo u vodu da uzme ustrijeljenu patku; onda ga je neko zgrabio za vrat i odvukao na dno; silom se odbio sjekirom, a vrat mu je bio u modricama - znate, tragovi gdje su bili prsti vodenjaka! U Maloj Rusiji deca - pre nego što počnu da plivaju, jadikuju pevačkim glasom:
Prokletstvo, prokletstvo!

Ne lomite četke;

Tee z" voda, a ja u vodu.
Smlavivši čovjeka, voda se odriče duše od tijela i uzima je u svoju službu (tj. pridružuje se vilenjacima), ali tijelo je bačeno, pa stoga lebdi na vrh 6 .
1 Bilješke Avdeev., 147.

2 O. 3. 1848, IV, 145.

3 uspomene. knjiga. Arhanđeo. usne. za 1864, 73; Gromann, 11-12.

4 Rus. Bes. 1856, III, čl. Maksimov., 82; Vrana. G. V. 1850, 10.

5 Ilustr. 1846, 247, 333.

6 Moderna 1856, XI, 26; Rus. Bes. 1856, III, 82; Očev sin. 1839, IV, 80.

Tamni bazeni i virovi, u kojima žive mermeni, smatraju se najopasnijim mjestima; ko se usudi da ih pređe rizikuje sigurnu smrt. Ne treba plivati ​​bez vratnog krsta ni nakon zalaska sunca: krst je sigurna zaštita od demonske opsesije, a noć je vrijeme pojačane aktivnosti vodenog. „Kakva kupka“, kažu seljaci posle zalaska sunca, „sada je voda zarasla!“ Isto tako, buđenje noću, ne treba piti vodu: „kako se piti noću, ako je voda ozdravila! pogledajte to - vodena bolest će se vezati. O onima koji pate od ove bolesti kažu: „Istina, pio sam bez blagoslova!“ Ovo vjerovanje o slanju bolesti u vodu služi kao novi dokaz njegove veze sa vilenjacima (vidi poglavlje XXII). Liječi u vodenoj noći, odnosno prema izvornom značenju mita - u tami kišnih oblaka koji zamagljuju nebo i svijetli dan pretvaraju u tamnu noć. Uz noćno vrijeme, cijela sedmica u kojoj pada praznik Ilije proroka prepoznata je kao opasna za kupanje; u ove dane, posvećene gromovniku, Perun proizvodi grmljavinu, a vodeni traži žrtve. Na dnevnom svjetlu, sifon se uglavnom skriva u dubini 1, a u sumrak noći pliva i čak dolazi na obalu da se češlja češljem.

U noćima obasjanim mjesečinom pljesne po vodi dlanom - a njegovi zvučni udarci daleko se čuju po dometu, ili zaranjaju neprimjetnom brzinom za oči: usred savršene tišine, voda se iznenada vrti negdje, pjeni se, vodeno čudo skače iz njega i istog trenutka nestaje, a pola verste od ovog mesta voda se ponovo kovitla i peni i vrh vode 2 se ponovo otkriva. Noću se vodenjaci bore sa goblinom, zbog čega šumom prolazi rika i pucketanje drveća koje pada, a buka pljuskanja talasa glasno se čuje na sve strane 3: vjerovanje koje nagovještava borbe duhova groma; tutnjava i pucketanje u šumi i odjekujući udarci po vodi odgovaraju udarima grmljavine, iz koje se smrska mračna džungla oblaka i sipa kiša.

Česi su uvjereni da nad onim ljudima koje je sudbina odredila da se udave, vodeni čovjek dobiva tajanstvenu moć koju ništa ne može odbaciti. Do sada, u Bohemiji, ribari nisu voljni pristati da pomognu davljeniku; plaše se da im morska voda zbog ovoga ne uskrati sreću u pecanju i da ih prvom prilikom sami ne udave. Ovdje kažu da siner često sjedi na obali, s batinom u rukama, na kojoj vijore raznobojne vrpce. Ove trake se nalaze u blizini vodenih biljaka i trava; s njima mami djecu, a čim uspije, zgrabi ih i nemilosrdno ih davi u vodi 4 . U Rusiji su ga viđali kako lebdi na drvenom bloku ili gredi: na njemu sjedi gol, prekriven blatom, na glavi ima visok bojarski šešir, satkan od zelene kuge, a oko tijela zeleni pojas od ista trava 5. Personificirajući izvore i rijeke u živim ljudskim slikama, fantazija je travu koja je rasla u njihovim vodama i duž obala pretvorila u odjeću mitskih bića koje je stvorila. Lužičani boja ili semenski pupoljak tri-

1 Samo za vrijeme kiše koja dolazi sa suncem, izlazi iz vode i grije se sjedeći na obali. - Groman, 233.

2 O. 3. 1848, IV, mješavina, 145-6; V, 24; Abev., 68; Illustr. 1845, 298.

3 Tereshch., VI, 135; Očev sin. 1839, IV, 81.

4 Gromann, 11-12.

5 Ilustr. 1845, 298.

Upravitelj se zove wodneho muža porsty, potacžky, lohszy 1 . Ali baš kao što su trave i biljke uopšte upoređene sa kosom majke zemlje i vodama koje je navodnjavaju (I, 72), ova metafora, kada se primeni na vodene duhove i devojke, dala je povoda za legendu o zelenoj kosi i bradi od djeda vranca i zelenih pletenica sirena 2 . Njemačko predanje također često daje zelenu kosu, zelenu odjeću i zelene šešire 3 .

Poput kolačića koji vuče sve iz susjednih smočnica i štala do vlastite kuće, sirena uspijeva dozvati ribu iz stranih rijeka i jezera 4 . Ovako obični ljudi objašnjavaju smanjenje i potpuni nestanak ribe u jednoj ili drugoj vodi. Oni to objašnjavaju na malo drugačiji način, uvjeravajući da je jedan sipar izgubio sve svoje dobro u odnosu na drugog. Tako za vodnike Končozerskog i Pertozerskog kažu da su oni, kao komšije, kartali (kasnija zamena za staru igru ​​loptom), a prvi su dobili svu osvetu od drugih; Od tada je ova riba prestala da se lovi u Pertozero 5 .

Ljeti je sibar budan, a zimi spava; jer hladnoća zime zatvara kiše i zamrzava vodu. Sa početkom proljeća (u aprilu), kada počinje novi zivot kada kolačić promijeni kožu i otkrije ludu strast da sve pokvari i pokvari, sirena se budi iz hibernacije - gladna i ljuta; od muke lomi led, podiže valove, tjera ribe u različitim smjerovima i potpuno muči male. Ova legenda savršeno izražava ideju buđenja voda iz zimskog sna: probuđena rijeka juri punim veseljem, odbacujući ledene pokrivače i pod pritiskom šuplje vode i leda, ruši mostove, gate, mlinsku opremu i obalna skladišta. i zgrade. U provinciji Arhangelsk. za ulaznu vodu se kaže da liječi 6 . Otprilike u to vrijeme, ljuti siner se zadovoljava žrtvama. Seljaci kupuju konja u miru, bez cenkanja; tri dana je tove hljebom i kolačem od konoplje; zatim joj uplete noge užetom, stavi dva vodenična kamena oko vrata, namažu glavu medom, vežu joj crvene vrpce u grivu i spuste je u rupu u ponoć (ako još ima leda) ili se udave usred rijeka (ako je led prošao). Tri dana čamac čeka ovaj hotel, izražavajući svoje nestrpljenje ljuljanjem vode i prigušenim stenjanjem. Umiren žrtvom, on se ponizuje (vidi tom I, 324). Sa svoje strane, ribari odaju počast morskom moru žrtvenim libacijom; najstariji od njih sipa ulje u rijeku govoreći: „Evo ti, djede, poklona za svadbu! voljeti i favorizirati našu porodicu” 7 . Mlinovi, da vodenjak ne razbije brane, jednom godišnje mu donesu na dar ugojenu crnu svinju; ko to ne radi, muči ga tokom spavanja (uporedi sa vjerovanjima o kućnom marsu), a vjerovatno će oprati branu 8 . Kako je pijetao, koji je služio kao simbol vatre, bio posvećen kolaču i smatrao se za njega najboljom žrtvenom hranom, tako je i guska, predstavnik vodenog elementa, posvećena vodi. EU-

1 D. Myth., 455-7. Zelenilo koje pluta na površini bare Česi smatraju kožom mrtvog morskog čovjeka. - Groman, 233.

2 Tereshch., VI, 124; Sin očeva, IV, 80.

3 Beiträge zur D. Myth., II, 281-2.

4 Saharov, II, 81.

5 Očev sin 1839, IV, 81; Tereshch., VI, 135.

6 Region Sl., 62.

7 Saharov, II, 21; Ambasadori Dahl, 978.

8 Tereshch., VI, 11-12.

Ako se izbaci iz cijevi, tada se, kako bi se kuća zaštitila od požara, u nju spušta živa guska: ovaj lijek, prema narodnom vjerovanju, štedi kao voda koja puni vatru. Guske i patke cijelo ljeto žive na rijekama, jezerima i barama, pod nadzorom i zaštitom vodenog djeda 1; a utrnule vode ostavljaju za zimu. Sredinom septembra, kada se približava zima, na oproštaj se moru donosi guska - u znak zahvalnosti što je tokom ljeta čuvala domaće guske i patke 2.

U mitskim pričama iz antike, oblaci i oblaci bili su upoređeni sa ribama koje plivaju u okeanu vazduha. Ova ideja je također kombinirana s onim ljudskim slikama u kojima je fantazija personificirala nebeske i zemaljske izvore. Vodeni duhovi i djevojke se ili potpuno pretvaraju u ribe, ili se pojavljuju s pomiješanim oblicima čovjeka i ribe. Tako se grčke sirene, njemačke nikse, slovenski mornari i sirene od glave do pojasa pojavljuju kao mlade djevojke divne, zavodljive ljepote, a ispod struka imaju riblji rep. Izlažući iz vode svoje prelepe glave, snežno bela ramena i grudi, pevaju očaravajuće pesme i mame neoprezne mlade koji, ne mogavši ​​da se odupru strasnom naletu ljubavi, jure u talase i utapaju se u podmuklim elementima. Ruske narodne priče govore o proročkim („mudrim“) djevicama koje plivaju u morskim i riječnim vodama bilo kao bijeli labudovi ili zlatopere ribe; uhvaćena na mamac i bačena na zemlju, ova riba se pretvara u crvenu djevojku, udaje se za junaka iz bajke, osvaja sve svojom ljepotom i nadmašuje svakoga snagom magijskog znanja 4. U poljskom izdanju iste priče, junak baca zamku sa srebrnom kosom i zlatnim plovkom u vodu i hvata sirenu - poludjevu, polu-ribu, obdarenu čudesnom ljepotom i šarmantnim glasom 5 . Prema drevnim poetskim shvatanjima, u prolećnoj grmljavini, bog groma izlazio je da uhvati riblje oblake i bacao munje u nebeske vode, ili je progonio lakonogu nimfu oblaka, a čim ju je sustigao, delio je ljubav. sa njom. Fantazija je spojila obje ove ideje: riba koju je ulovio junak iz bajke pretvara se u proročansku djevojku, s kojom ulazi u bračnu zajednicu. Iz Rusije seže sljedeća zanimljiva priča: jedan mladi industrijalac je svako veče svirao harfu u svojoj galetti, a čim je počeo da svira, čulo se da neko pleše ispred njega. Da li bi želeo da zna šta to znači? i tako je ispod krhotine sakrio upaljenu svijeću, a kada je njome iznenada zapalio galetu, pred njim je stala ljepotica blijedog lica sa svijetlokosim pletenicama: bila je sirena, ili, u drugoj verziji, djevojka proklet od njenog oca, koji je živeo sa nečistim u morskim dubinama 6 . Sličnu priču nalazimo i u Horutanijevim pričama, gdje je junakinja djevojka koja je kao dijete kidnapovana i odvedena na more; tamo su je hranile morske devojke, učile da pleše i njeno belo telo je bilo
1 Illustr. 1846, 247. Uz pijetla i gusku daje predznak budućih vjenčanja. Djevojke zavezuju gusu i puštaju ga u kolibu, kojoj će od njih doći i kljucati, ona će se uskoro udati. - Svjetionik, XVI; Kherson. G. V. 1846, 10.

2 Saharov, II, 57.

3 Beitäge zur D. Myth., II, 282; D. Mit., 459; Gromann, 11.

4 H. P. Sk., VII, 22.

5 Glinsk, IV, 31-57; I, 237-8.

6 H. P. Ck., VIII, 19; Passek., Ill, 191-5.

oblikovane riblje ljuske 1 . U Ukrajini postoji vjerovanje da kad more svira (= brine, buči), morski ljudi plivaju na površinu – „pola je čovjek, a pola riba“ i pjevaju pjesme; Čumaci onda dolaze na more, slušaju i uče te slavne pesme, koje onda pevaju po gradovima i selima? Na drugim mjestima ovi "ljudi mora" nazivaju se faraoni, miješajući drevnu legendu o pomorcima sa biblijskom legendom o faraonovoj vojsci utopljenoj u valovima Crvenog mora. Kažu da su ti ljudi s ribljim repovima i da imaju sposobnost predviđanja budućnosti. U praznovjernoj mašti seljaka Saratova i drugih provincija, bazene naseljavaju nečisti duhovi vukodlaka, koji poprimaju slike raznih riba; velika opasnost prijeti ribaru koji bi takvu ribu pogodio kopljem. Prema narodnim pričama poznatim u severoistočnoj Rusiji, sirena se često pretvara u ribu, a najčešće u štuku 3 .

1 sub. Valyavets, 241-2. U kategoriju ovih mitskih plesačica trebalo bi da se uvrste i one fantastične princeze koje su bile toliko strastvene za ples da su svake noći odlazile u podzemlje (= u zemlju tamnih oblaka), tamo se prepuštale mahnitim plesovima i svaki put nosile par novih cipele. - N. R. Sk., VI, 56; VIII, str. 525-6; Mater, za studij. nar. riječi, 36-37; Kulda, I, 86; Tale. Grim., 133.

2 Moskva. 1846, XI-XII, 154; Kuliš, II, 36.

3 Moderna 1856, XI, mješavina, 22-24; Vladim. G. V. 1844, 52; St. Petersburg. Vedom. 1865, 65; Duh hrišćana. 1861-2, XII, 275. Grci su predstavljali Tritona (boga vode) sa dugim ribljim repom.

Shvaćam da to nije naodmet ovdje, na ovom blogu, ali ipak može biti zanimljivo svima koji se zanimaju za antiku, mitologe, vjerovanja, drevni rituali i vjeru, kao i one koji se zanimaju za ličnost najvažnijeg "pripovjedača" naše zemlje. Samo te molim da ne izdaješ diplomu ;)

Sistem mitskih predstava u "Poetskim pogledima Slovena na prirodu" A.N. Afanasjeva

(Završni kvalifikacioni rad studenta 5. godine Filološkog fakulteta Nazarov D.N. Rukovodilac - prof. Vavilova M.A.)

Uvod

Jedno od najvećih djela u ruskom folkloru vezano za proučavanje mitologije i jezika je „Poetski pogledi Slovena na prirodu. Iskustvo uporednog proučavanja slavenskih tradicija i vjerovanja u vezi s mitskim pričama drugih srodnih naroda. Aleksandar Nikolajevič Afanasijev.
Što se tiče bogatstva činjeničnog materijala – bajki, arhiva, anala, zavera (istovremeno, podaci se crpe ne samo iz slovenske mitologije, već i iz verovanja i predanja drugih naroda), Afanasjevljev rad može samo uporediti sa fundamentalnim djelima kao što su "Njemačka mitologija" Y. Grimma i "Zlatna grana" J. Frasera.
Mnogi pisci i pesnici su se obraćali Afanasijevim delima – F.M.Kuznjecov…
Sudbina A.N. Afanasjeva je neobična.
Rođen je 11. jula 1826. godine u gradu Bogučaru, Voronješka gubernija, u porodici sreskog advokata.
Školovao se u gimnaziji, a zatim je 1844. godine upisao pravni fakultet Moskovskog univerziteta.
Pored predavanja profesora prava, pohađao je predavanja istoričara književnosti S. P. Ševirjeva, istoričara T. N. Granovskog i S. M. Solovjova, lingviste i folkloriste F. I. Buslajeva.
Radovi F. I. Buslaeva utjecali su na izbor glavnog posla života A. N. Afanasjeva - proučavanje drevnih slavenskih rituala, vjerovanja, mitova, folklora svih slovenskih naroda.
Već kada je bio student, Aleksandar Nikolajevič Afanasiev počeo je da se bavi antikom i istorijom.
Tako je 1847. godine u časopisu Sovremennik objavljen članak "Državna ekonomija pod Petrom Velikim". Ovaj članak se ministru narodnog obrazovanja, grofu S. S. Uvarovu činio previše besplatnim, zbog čega A. N. Afanasjev nije mogao postati učitelj.
Nakon diplomiranja na Moskovskom univerzitetu 1849. godine, Afanasjev je primljen u službu Moskovskog arhiva inostranih poslova, gdje je služio do 1862. godine.
Za njega je ovo vrijeme bilo veoma plodno. Objavio je mnogo radova iz istorije i književnosti. Ali mitološke studije počinju da zauzimaju glavno mjesto: „Djed kolačić“, „O značenju porodice i žena u porođaju“, „Vedun i vještica“, „Paganske legende o ostrvu Bujan“, „Zoomorfna božanstva među Slovenima : ptica, konj, bik, krava, zmija i vuk“, „Religijsko-pagansko značenje kolibe Slovena“, „Poreklo mita“.
Uglavnom su ti članci uvršteni u Poetske poglede Slovena na prirodu.
U to vrijeme formirao se pogled na mitologiju, na njeno porijeklo i istoriju.
Godine 1855. i 1859. A.N. Afanasjev je objavio narodne ruske priče i narodne ruske legende.
U njima Aleksandar Nikolajevič Afanasiev pokušava da shvati elemente narodne umetnosti. U predgovoru piše – „Svrha ove publikacije je da objasni sličnost bajki i legendi među različitim narodima, ukaže na njihov naučni i poetski značaj i predstavi uzorke ruskih narodnih priča“.
Sljedeće izdanje je "Ruske drage bajke".
Cenzura je zabranila "ruske drage priče" i "ruske narodne legende". Godine 1862. Afanasiev je optužen za antireligijska i antivladina osjećanja zbog svoje veze sa AI Hercenom i objavljivanja bajki i legendi i zabranjeno mu je da bude u javnoj službi.
U ovom teškom vremenu za sebe, naučnik je smogao snage da napiše svoje glavno, temeljno djelo - "Poetski pogledi Slovena na prirodu", gdje je citirao ne samo velika količina materijala, ali i stvorio koherentnu teoriju o mitu, njegovom nastanku, sproveo lingvističke i istorijske studije vjerovanja naroda svijeta.
Godine 1868. uspio je dobiti posao sekretara u Dumi, a zatim u poslovnoj banci. Ali njegovo zdravlje je već bilo narušeno i umro je od konzumiranja u septembru 1871.
I. S. Turgenjev je u pismu A. A. Fetu od 8. januara 1872. odgovorio na vest o smrti naučnika na sledeći način:
“Nedavno je A.N. Afanasiev bukvalno umro od gladi, a njegove književne zasluge će biti zapamćene kada naše, dragi prijatelju, odavno budu prekrivene mrakom zaborava.”
Afanasiev je cijeli život radio na svom glavnom poslu. Sakupljao je građu, narodne priče i čari, poslovice i izreke, proučavao epove i legende, način života naroda, jezik.

Glavna svrha ovog rada je analizirati glavne mitološke slike predstavljene u "Poetskim pogledima Slovena na prirodu", pokušati identificirati teorijsku i metodološku osnovu rada A.N. Afanasjeva.
U ovom slučaju treba uzeti u obzir da je A.N. Afanasiev radio u okviru mitološke škole, oslanjajući se na radove evropskih naučnika i koristeći u svom istraživanju komparativnu metodu proučavanja.
Drugi cilj je da se prati istorijat proučavanja dela, da se pokaže kritičko razumevanje istog od strane savremenika i istraživača 20. veka i da se utvrdi mesto A.N. Afanasjeva u ruskom folkloru.

Rad A.N. Afanasjeva u procjeni kritike

§jedan. Struktura "Poetskih pogleda Slovena na prirodu"

Prije nego što govorimo o kritici rada A.N. Afanasjeva, preporučljivo je definirati sam predmet kritike, izdvojiti strukturu i značaj ovog temeljnog djela.
„Poetski pogledi Slovena na prirodu“ imaju prilično jasnu strukturu (studija je nastala po jedinstvenom planu, a već u prvom tomu možete pronaći reference na drugi i treći tom, koji su još bili u izradi).
Djelo se sastoji od 28 poglavlja, od kojih svako istražuje određene aspekte viđenja Slovena - svjetlost i tama, grmljavina, vjetrovi i duga, oblak, božanstva Jarilo, Zmija i druga, slike životinja, zli duhovi:
svezak 1:
Poglavlje 1 - Poreklo mita, metod i sredstva njegovog proučavanja. (Materijali prvi put objavljeni u članku "Porijeklo mita", 1860.)
Poglavlje 2 - Svetlost i tama
Poglavlje 3 - Nebo i zemlja
Poglavlje 4 - Element svjetlosti u svojim poetskim prikazima (materijali su prvi put objavljeni u članku "Mitska veza pojmova svjetlosti, vizije, vatre, metala, oružja i žuči", 1854.)
Poglavlje 5 - Sunce i boginja proljetnih oluja
Poglavlje 6 - Grmljavina, vjetrovi i duga
Poglavlje 7 - Živa voda i proročka riječ
Poglavlje 8 - Yarilo
Poglavlje 9 - Ilja Gromovnik i Ognjena Marija
Poglavlje 10 - Nevjerojatne priče o pticama
Poglavlje 11 - Oblak
Poglavlje 12 - Nevjerojatne priče o životinjama: konju, jelenu, zecu, lisici i mački
Poglavlje 13 - Nebeska stada
Poglavlje 14 - Pas, vuk i svinja
(poglavlja 10-14 - materijali prvi put objavljeni u članku "Zoomorfna božanstva među Slovenima: ptica, konj, bik, krava, zmija i vuk", 1852.)

svezak 2:
Poglavlje 15 - Vatra
Poglavlje 16 - Voda
Poglavlje 17 - Drvo života i šumski duhovi
Poglavlje 18 - Oblačne stijene i Perunova boja
Poglavlje 19 - Tradicije o stvaranju svijeta i čovjeka
Poglavlje 20 - Zmija
Poglavlje 21 - Divovi i patuljci

svezak 3:
Poglavlje 22 - Zli duhovi (uključeni su materijali iz članka "Djed kolačić", 1850.)
Poglavlje 23 - Oblačne žene i devojke
Poglavlje 24 - Duše pokojnika
Poglavlje 25 - Devojke sudbine (prvi put "O značenju porodice i porođaja"
Poglavlje 26 - Vještice, vještice, vukovi i vukodlaci (materijali prvi put objavljeni u članku - "Vještica i vještica", 1851.)
Poglavlje 27 - Suđenja čarobnjacima i vješticama
Poglavlje 28 - Narodni praznici
A. A. Pypin, koji je blisko poznavao A. N. Afanasjeva, piše u svojim memoarima da će istraživač nastaviti svoj rad i napisati 29. poglavlje „Esej o drevnom životu Slovena, njihovim svadbenim i pogrebnim obredima“, koje je trebalo da postane zasebna. rezervišite kasnije.
Osim toga, A.N. Afanasiev posvećuje poglavlja teorije mita - "Poreklo mita, metoda i sredstva njegovog proučavanja", istorijskim pitanjima vezanim za mitologiju, uključujući niže - "suđenja o čarobnjacima i vješticama", " narodni praznici“. Ovim poglavljima počinje i završava se rad.
Svaki tom se logički nastavlja na prethodni. Kako je primetio A. L. Toporkov, unutrašnja logika razvoja ide „od kosmogonije do istorije“.
Kaže i da je „općenito teško analizirati poetske poglede Slovena na prirodu, jer su različiti svesci, pa i poglavlja ovog djela različito pisani i zaslužuju različite ocjene.
Opšti obrazac je da što je bliže kraju, što studija postaje zrelija i značajnija, to manje proizvoljnih pretpostavki sadrži. Najslabiji i metodološki najranjiviji je, po svemu sudeći, prvi tom, a najsavršeniji - treći. .
Prvi i drugi tom se uglavnom bave najopštijim temama i mitskim slikama - slikama svjetla i tame, neba i zemlje, sunca, bogova, nebeskih krda, divova i patuljaka (možda zato ima toliko „proizvoljnih pretpostavki“). u njima, da je sve ovde povezano sa prirodnim pojavama).
Treći tom "slijeće" malo na zemlju, ovdje se uglavnom bavi slikama vezanim za svakodnevni život i praznovjerja - zli duhovi, duše mrtvih, čarobnjaci, vještice, vukovi i vukodlaki. Odnosno, one slike koje tradicionalno pripadaju takozvanoj "nižoj mitologiji", kao i svakodnevnom životu običnog naroda.
Općenito, "pjesnički pogledi Slovena na prirodu" imaju ideološki i strukturalni integritet. Skladna, iako vrlo kontroverzna, mitološka teorija, svjetonazor naučnika i pjesnika, može se pratiti u svim poglavljima, spaja različita, napisana u različito vrijeme, poglavlja u jedno djelo.
§2. Kritika "Poetskih pogleda Slovena na prirodu" savremenika A.N. Afanasjeva.

1.1. Uloga A. N. Afanasieva u stvaranju i razvoju mitološke škole.

“Poetski pogledi Slovena na prirodu” je djelo nastalo u određenom razdoblju.
Bio je fasciniran radom mnogih evropskih i ruskih istraživača tog vremena, koji su se ogledali u njegovom radu - Kuhn, Schwartz, Miller, braća Grimm, F.I. Buslaev...
Mitološka škola kao pravac nastala je u Njemačkoj u doba romantizma.
Njeni osnivači škole bili su F. V. Schelling, braća A. i F. Schlegel, braća V. i J. Grimm.
Za mitološku školu Njemačke jedan od glavnih zadataka bila je potreba da se utvrdi temeljna uloga mitologije u nastanku i razvoju folklora i književnosti.
Oni su postavili problem nacionalnosti umjetnosti, postavili temelje za uporedno povijesno proučavanje mitologije, folklora i književnosti.
Šeling je napisao: „Mitologija je primarni materijal i neophodan uslov svake umetnosti“, „Mitologija je apsolutna i elementarna poezija, večna materija“ (citiram iz „Akademske škole u ruskoj književnoj kritici“).
U okviru mitološke škole pojavile su se mnoge teorije: “meteorološka” (narodna umjetnost seže do oboženja prirodnih sila – neba, sunca, groma...), “solarna” (kult sunca), teorija smrti jezika Maksa Mullera.
Ovdje vidimo ideju koja je kasnije zavladala mnogim naučnicima: iz mitologije se rodila umjetnost poezije.
Braća Grimm i hajdelberški krug romantičara (njemački predstavnici mitološke škole) razvili su pogled na mitologiju kao na nesvjesno stvaralaštvo, kao izraz suštine nacionalnog duha.
A. L. Balandin pozitivno ocjenjuje njemačke mitologe: „uporedno-istorijska metoda istraživanja, prepoznavanje organske povezanosti mitologije, jezika i narodne poezije, uspostavljanje kolektivne prirode stvaralaštva - to su glavna metodološka načela koja su uvedena u nauku. narodne književnosti mitologa. Značaj ovih principa za razvoj ruskog folklora je zaista ogroman. Mnogi savremenici su s pravom smatrali prve radove mitologa kao početak nove faze u kretanju naučne misli.
U Rusiji je osnivač mitološke škole bio Fjodor Ivanovič Buslaev.
Prihvatio je većinu ideja njemačke škole, u svojim radovima koristio komparativnu metodu, primjenjujući je na materijalu slovenskog folklora.
Međutim, on je ostao pristalica ovog trenda ne više od jedne decenije, kasnije je u svojim djelima počeo koristiti teoriju posudbe Benfeya, teoriju "lutajućih" folklornih zapleta.
Kasnije su u okviru mitološke škole radili A.N. Afanasiev, O.F. Miller, A.A. Kotlyarevsky.
Ideje mitološke škole uticale su na A.A. Potebnya, Pryzhova, Khudyakova, A.N. Veselovsky.
Treba napomenuti da se ruska mitološka škola u nekim tačkama suštinski razlikovala od zapadnog pravca.
Ruski istraživači su imali zadatak da utvrde stvaralačke puteve naroda, otkriju suštinu viševekovne ruske kulture, dok predstavnike nemačke mitološke škole karakterišu patriotski zadaci - uzdizati nacionalni duh, uzdizati narodnu umetnost.
Mitološka škola u Rusiji kao pravac u 19. veku je prilično brzo zamrla, ali je ideja o komparativnom proučavanju činjenica kulture nastavljena u radovima osnivača komparativno-istorijske škole A.N. Veselovskog.
Komparativna istorijska škola ima za cilj proučavanje mitologije koristeći komparativno-istorijsku metodu, upoređujući različite verzije bajki. različitih naroda, privlačeći jezički materijal.
Takođe u 19. veku, mnogi istraživači slovenske antike stali su na stranu Benfejeve teorije pozajmljivanja, drugi su se okrenuli istorijskoj školi u mitologiji, čiji se ciljevi mogu izraziti rečima O.F. ispitujući istorijske i svakodnevne podatke ovog izdanja, da se, ako je moguće, odredi period njegovog formiranja i područje njegovog nastanka.
Iako se neke od tehnika i metoda ovih škola poklapaju (predstavnici mitološke škole koristili su i komparativno-historijski metod), među njima su postojala suštinska neslaganja.
Pristaše mitološke škole smatrali su narodnu umjetnost iskonskom, proizvodom stvaralačke svijesti naroda, a prema teoriji posuđivanja, gotovo sve naše legende potiču iz drugih zemalja.
Međutim, prema A.I. Balandinu, ova kontradikcija je očigledna, jer ako su "mitolozi" nastojali pronaći porijeklo kreativnosti, razvoja narodnog mišljenja i mitologije, onda je teorija posuđivanja proučavala stvaralačke puteve folklora, povijesne sudbine. A čak su i pozajmljeni zaplet ljudi shvatili na svoj način.
Aleksandar Nikolajevič Afanasiev je u svom radu naširoko koristio one teorije, one naučne konstrukcije koje su u nauku uveli njegovi prethodnici, i to treba uzeti u obzir u opštoj oceni „Poetskih pogleda Slovena na prirodu“.
1.2. Rasprave o "Poetskim pogledima Slovena na prirodu"

„Poetski pogledi Slovena na prirodu“ Aleksandra Nikolajeviča Afanasjeva ocjenjuju se dvosmisleno.
Savremenici su to djelo doživljavali drugačije. Prilično veliki broj recenzija objavljen je na "Poetski pogledi Slovena na prirodu" detaljan popis recenzija -.
Čak i tada, kritičari su bili oprezni prema Afanasijevom metodu rada sa materijalima koje je proučavao. Međutim, samo bogatstvo prikupljene činjenične građe niko nije osporio.
F. I. Buslaev, A. A. Kotlyarevsky i A. N. Pypin kritički su sagledali entuzijazam za „meteorološku“ teoriju, koja se može pratiti kroz cijeli rad.
F.I. Buslaev je o tome napisao:
„Sama svježina i mladost slavenskog naroda lako je primijenjena na teoriju primitivnih pogleda vedskog pogleda na svijet, a autor je na tom putu, u samoj suštini teme, lako dostigao, ako ne uvijek istinu, onda veća vjerovatnoća; međutim, nije odgovoran za teoriju i za uporedne zaključke koje je otvoreno i dobronamjerno uzeo iz tuđih ruku (...) Ipak, ono što je na ličnoj odgovornosti autora, sav taj savjestan rad na prikupljanju Neiscrpno bogat slavensko-ruski materijal, suštinski je i neosporan dostojanstvo dela, koje će, zahvaljujući ovom kvalitetu, dugo vremena ostati referentna knjiga za sve koji se bave ruskom nacionalnošću. .
Mnogi drugi naučnici tog vremena su se držali iste tačke gledišta. Međutim, i ova teorija je našla svoje pristalice.
Orest Fedorovič Miller ne samo da ga je podržao, već ga je i koristio u svom istraživačkom radu. Istovremeno, Afanasijevljeve greške u tumačenju mitova sa stanovišta "meteorološke" teorije često su pojačane njime.
A ako je Afanasiev mitologiju doživljavao kao svijetlu i originalnu poeziju, onda je Miller vjerovao da je antička mitologija nemoralna strana poezije.
A.A. Kotljarevski je primetio: „Gospodin Miler ostaje veran svojoj osnovnoj ideji o velikom nemoralu čitavog ljudskog roda „zbog nesavršenosti i pada onoga što je postalo njegova sudbina“
Buslaev je podvrgao O.F. Millerov pristup mitologiji prirode oštrom kritičkom promišljanju:
„Prema teoriji koja objašnjava mitove po prirodi i njenim pojavama, čitav niz epskih zapleta podveden je pod nekoliko rubrika mitologije prirode. Prema ovoj teoriji, sve se objašnjava lako, jednostavno i jasno, bez obzira o kojem događaju se priča, bilo da se radi o otmici nevjeste, borilačkim vještinama heroja, podvizima najmlađeg od tri sina itd.
Sve to nije ništa drugo do vrućina ili hladnoća, svjetlost ili tama, ljeto ili zima, dan ili noć, sunce i mjesec sa zvijezdama, nebo i zemlja, grmljavina i oblak sa kišom. Gdje se u epu pjeva o tuzi, prema ovoj teoriji, ne znači planinu, već oblak ili oblak; ako junak udari Gorynya, ovo nije heroj i ne Gorynya, već munja i oblak; ako Zmija Gorynych živi na rijeci, ovo nije prava, zemaljska rijeka, već nebeska, odnosno kiša koja lije iz oblaka, itd. ”
I još: „Mitologija prirode, bez sumnje, leži u osnovi našeg epskog epa, ali već znatno zamršena, prvo, činjenicom da je tempirana da se poklopi s poznatim geografskim traktatima, i drugo, činjenicom da je narodna godišnjica je vrlo rano preveden na jezik i pojmove crkveni kalendar. Ovo više nije samo mitologija, već dvojna vjera. Kao i naša moderna godišnjica, već je dvovjerna.
Možda su ljudi jednog dana u svom muromskom junaku uvidjeli crte prvobitnog Peruna, ali već pod dvolikom prizmom Ilje Gromovnika, a bezgranične dimenzije elementarnog mita trebalo je svesti na onu tipičnu ličnost, koju prolaznici Kaliki -umanjili im snagu, takoreći, upola, tako da je čine ljudskom. Odnos unučadi sa bogovima"
Približno karakteriše i rad A. A. Kotljarevskog: "Poetski pogledi Slovena na prirodu" - prva kompletna naručena zbirka svakodnevnih ruskih starina, ali autor "pokušava da uzdigne do mitološkog izvora i objasni kao prirodnu metaforu sve i najmanje privatne karakteristike epa"
Jednako je uočljiva „žurba u filološkim poređenjima, nedostatak pažnje na istorijsko kretanje mita uopšte i posebno”. .
N. G. Černiševski je napisao da mnogi na istraživanje A. N. Afanasjeva gledaju s nevjericom, “ali, u međuvremenu... on često ima objašnjenja s kojima se ne može ne složiti.”
Istakao je da ima mnogo takvih zbližavanja u članku A. N. Afanasjeva „Mitološka povezanost pojmova: svjetlost, vizija“ (o konvergenciji vizije sa sunčevom svjetlošću u narodnim vjerovanjima) i tako dalje. “Ali želja da se u svemu pronađu tragovi antičke mitologije šteti uspjehu njegovog istraživanja.
N.A. Dobrolyubov je takođe optužio A.N. Afanasjeva za „odsustvo vitalnog principa“ u njegovom radu, da pokušava sve da svede na prirodne pojave. .
Uglavnom, skoro svi kritičari 19. veka optuživali su autora da je odvojen od načina života, od života starih Slovena, da je preterano sklon "meteorološkoj teoriji", da je previše slobodna interpretacija narodne umetnosti.
U odgovoru K. D. Kavelinu, A. N. Afanasiev je gotovo svima odgovorio: „Mitologija je, pisao je, ista nauka kao i nauka o pretpotopnim životinjama: ona rekreira čitav organizam iz rasutih ostataka antike.
A. N. Afanasjev je odbacio pogrešnu tvrdnju K. D. Kavelina da on nema opšti pogled na fenomene i nikakvu specifičnu metodu: „... mi imamo i opšti pogled i metod zasnovan na drevnoj vezi jezika sa razvojem verovanja. ” „Ne prepoznati nikakav sistem u slovenskoj ruskoj mitologiji i vidjeti u njemu neku vrstu neodređene mješavine jednako je nepravedno kao i ne prepoznati dobro poznate skladne zakone u razvoju jezika.
Autor svoje gledište potvrđuje rečima Sreznjevskog: „Prve stranice naše istorije ostaće bele sve dok ne učestvuje filologija. Ona će prenijeti istinitu priču o izvornom životu naroda, njegovim manirima i običajima, njegovom unutrašnjem životu i vezama s drugim narodima upravo onim riječima kojima je to sam narod iskazao.
Kasnije, u prvom poglavlju "Poetskih pogleda Slovena na prirodu", A. N. Afanasiev će detaljno objasniti metodologiju istraživanja koju je usvojio.
A.N. Afanasiev je također odgovorio na opasku da su ruske legende i vjerovanja u članku objašnjeni kao mitski prikazi, u poređenju sa hinduističkim vjerovanjima, dok su generirani stvarnom stvarnošću.
On je napisao: „Nije da smo odbacili prisustvo prirodnih uslova u narodnoj tradiciji – ne, mnogo je u predanje došlo iz neposrednog posmatranja prirodnih pojava; ali, osim toga, u njima ima mnogo toga što se ne može objasniti nikakvim prirodnim fenomenom i što ima samo mitsko značenje.
A. N. Afanasiev je prilično bolno doživio kritiku. On je 12. novembra 1858. pisao M. F. De Pouletu: „I sam žalim zbog mitologije: dovoljno je pripremljeno, ali ima još toga da se uradi; međutim, izazivaju li ovakvi radovi u nama, da ne kažem simpatije, ali barem dužno poštovanje? Čuo sam toliko smiješnih sumnji u korisnost ovih istraživanja da sam odmahnuo rukom. U ovoj oblasti imamo primerno zaostajanje: nova filološka metoda nije prihvaćena, na stranicama najboljih časopisa naći ćete najčudnije rasprave o jeziku, o poeziji i (naročito narodnoj) - takođe. Što se tiče objavljivanja mojih priča, već sam pročitao dosta raznih članaka zasnovanih na potpunom nepoznavanju ovih pitanja i radova njemačkih naučnika.
Već krajem 19. stoljeća, kada je mitološka škola zamijenjena teorijom pozajmljivanja, Afanasijeve teorijske konstrukcije praktično niko nije prepoznao kao istinite.
U osvrtu na knjigu D.O. Sheppina, Afanasjev je teoriju pozajmljivanja okarakterisao na sljedeći način: „Naši arheolozi vide u ostacima slovenskog paganizma, sačuvanim u narodnim igrama i praznovjerjima, čisto posuđivanje. Po njihovom mišljenju, Sloveni su uzimali sve spremno od drugih naroda, kao da oni sami ne žive duhovnim životom, i kao da je to moguće! Da nije tako smiješno, naši arheolozi bi rekli da smo naučili hodati i sjediti od drugih naroda.”
Međutim, kao što se može vidjeti iz niza drugih radova, istraživač nikada nije u potpunosti odbacio teoriju posuđivanja, široko se koristio mogućnostima uporedne historijske lingvistike.

§3. Procjena rada A.N. Afanasjeva od strane istraživača 20. stoljeća.

U sovjetskom i postsovjetskom periodu promijenilo se mišljenje većine istraživača o "Poetskim pogledima Slovena na prirodu".
Sama metoda proučavanja narodne umjetnosti, činjenični materijal, jezični podaci koje je A.N. Afanasyev koristio u svom radu je ponovo promišljen.
M. K. Azadovsky, Yu.
Osim toga, priznaje se i da je Afanasiev bio prvi koji je pitanje porijekla drevnih mitskih ideja stavio u blisku vezu s povijesnim razvojem jezika i mišljenja, stvarajući koherentnu teoriju o poreklu mitologije, iznio problem suština mitova i njihov istorijski razvoj, privukli su bogat materijal za to.
Takođe je važno napomenuti da je mnoge svoje odredbe Afanasiev formulisao sam, pre evropskih naučnika. Njegove glavne teorije već se nalaze u radovima 50-ih godina. Do trenutka izlaska "Poetic Views..." objavljeni su glavni radovi J. Grimma, Kuhna, Schwartza, Mangardta, Maxa Mullera i A.N. Afanasieva, koji je jednostavno dosta razjasnio u svojim istraživanjima na osnovu evropskih materijala.
Istovremeno, Afanasiev je antihistoričan, uzimajući u obzir samo vanjske istorijske slojeve, omalovažavajući stvaralačku ulogu stvaralaca i nosilaca folklora.
Nedovoljno se obraća pažnja na nacionalne specifičnosti mitskih predstava, puno subjektivnih jezičkih i mitoloških zbližavanja.
Zanimljivo je mišljenje A. L. Toporkova o djelu Afanasjeva: „već u ranim radovima Afanasjeva oblikovale su se dvije temeljne karakteristike njegovih pogleda na mitologiju: prvo, ona je zamišljena kao sistem zasnovan na primitivnim pogledima na prirodu, i, drugo, to je naglašen estetski karakter.
„Afanasijev stav prema mitologiji kombinuje suprotne karakteristike obrazovnog i romantičnog karaktera.<…>. Videći stvarna opažanja prirode kao osnovu mitoloških pogleda, on slijedi prosvjetiteljsku kritiku mita, međutim, želju da zauzme gledište primitivnog pjesnika-umjetnika i apologiju poetskog stvaralaštva kao pokretačke snage mitološkog proces izdaju romantične osnove njegovog koncepta.
A.I. Balandin ocjenjuje rad A.N. Afanasjeva na sljedeći način: „On svoje prethodne radove o mitologiji, narodnoj umjetnosti i etnografiji prerađuje u temeljno trotomno djelo „Poetski pogledi Slovena na prirodu“ (1865-1869), u kojem, uz Odlukom o posebnim pitanjima o nastanku najstarijih narodnih mitova, revidira cjelokupni sastav ruskog folklora i daje mu mitološko tumačenje. Po bogatstvu činjenične građe i temeljitosti analize najsloženijih pojava duhovnog života slovenskih naroda, ovom radu nema premca ni u domaćoj ni u evropskoj nauci.
A.N. Afanasiev je nastojao vratiti značenja riječi u njihovo nekadašnje, arhaično značenje. Navodeći primjere iz narodne umjetnosti, nastojao je obnoviti drevni jezik u svom njegovom figurativnom bogatstvu.
Kreativnost Afanasieva ponekad je dobivala vrlo visoke ocjene.
V. V. Ivanov tvrdi da Afanasjev nije samo pripovjedač i folklorista, već i vidovnjak koji je anticipirao mnoge odredbe moderne nauke - „Jedan nabroj onih njegovih otkrića, koja su mnogo decenija kasnije ponovo otkrili ili ponovo opisali istraživači naših veka, mogao bi da zauzme mnogo stranica. Šta ne možemo naći u Afanasijevoj knjizi od najispravnijih aproksimacija, čiju ispravnost sada možemo dokazati na isti način kao što dokazujemo matematičku teoremu.
I to uprkos činjenici da se folklor u 20. veku fokusirao uglavnom na ritualnu stranu mitologije.
V. V. Ivanov dokazuje Afanasijevu ispravnost svojim idejama o "golubovskoj knjizi", o povezanosti zavera i "Veda", "besmrtno piće" - živa voda.
Aleksandar Nikolajevič Afanasjev je u svom istraživanju uvideo da se u kultovima ruskih svetaca mogu videti tragovi obožavanja drevnih božanstava, što je dokazano tek početkom 20. veka prema podacima prikupljenim na ruskom severu.
Autor takođe podržava najkontroverzniji stav A.N. Afanasjeva. Bezuslovno se podržava ideja da se munja upoređuje sa svim vojnim granatama (istovremeno, sjećamo se da se, prema Afanasievu, to događa u svim legendama i epovima, praktično bez uzimanja u obzir stvarnosti).
Najupečatljiviji nastavljač ideja A. N. Afanasjeva u 20. veku je N. I. Tolstoj i njegova etnolingvistička škola.
Rehabilitirao je neke od odredbi koje je iznio A.N. Afanasjev, a posebno sam metod proučavanja mitova:
„Neuspela, pojednostavljena ili neposredna rekonstrukcija staroslovenskih mitoloških predstava o prirodi od strane Afanasjeva, kao i ne uvek opravdani pokušaji da se folklorni likovi i njihovi postupci na konkretnim primerima povežu sa njima, nisu značili da u drevnim slučajevima nije bilo i ne može biti mitološka motivacija niza likova, slika, rituala i radnji. Drugim riječima, nesposobna, pogrešna primjena metode ili njezina nedovoljna razvijenost još nije značila poročnost ili potpunu neprikladnost same metode.
Kao što vidimo, N. I. Tolstoj prihvata samu metodu i koristi je u svojim delima (na primer: „Još jednom o temi „Oblaci – govedina, kiša – mleko“), međutim, sa više opreza.
Osim toga, razvio je i poboljšao samu metodu, uključivši više činjeničnog jezičkog materijala. .
A.N. Afanasiev, kao i mnogi mitolozi i folkloristi tog vremena, bavio se tumačenjem mitova, ponekad vrlo slobodnim, bez dovoljno dokaza. Ovo treba uzeti u obzir u ukupnoj ocjeni "Poetičkih pogleda...".
Generalno, može se reći da su mnogi naučnici kritikovali rad Aleksandra Nikolajeviča, ponekad prilično oštro, ali niko ne može reći da su "Poetski pogledi Slovena na prirodu" potpuno i potpuno zastareli.
Godine 1996. objavljena je knjiga A. N. Afanasjeva "Postanak mita". Članci o folkloru, etnografiji i mitologiji / Sastavljeno, priprema teksta, članak, komentari. A. L. Toporkova. M., 1996), gdje je sastavljač predstavio ogromnu količinu materijala posvećenog A.N. Afanasievu - članke 50-ih godina, preglede Afanasijevih radova i njegove odgovore, članak sastavljača o Afanasievu, prepisku naučnika, iscrpnu bibliografiju . ..
A u modernim djelima često se susreće ideja da je Afanasjev vidovnjak, vidovnjak koji je otkrio mnogo toga što nije bilo poznato njegovim savremenicima (gledište V.V. Ivanova, N.I. Tolstoja).
Z. I. Vlasova, koja je objavila pisma A. N. Afanasjeva, piše: „Treba pažljivo razmotriti karakterizaciju Afanasjevljevih naučnih pogleda i ocjenu njegovih folklornih i etnografskih radova.
A. L. Toporkov zauzima neutralan stav po ovom pitanju: „Kontroverza između A. N. Afanasjeva i K. D. Kavelina (vidi gore) odražava ona gledišta na putu proučavanja slovenske mitologije, koja se danas suprotstavljaju. Koliko god čudno izgledalo, odvojene naučne škole s kraja 20. stoljeća, koje su tvrdile da su duboko proniknule u samo porijeklo slovenskog paganizma, samo su pogoršale one nedostatke mitoloških studija A. N. Afanasjeva, koje su već njegovi savremenici bili razumljivi i shvaćeni.
Osim toga, Toporkov je iznio prilično važnu tezu za proučavanje rada A.N. Afanasieva - potrebno je proučiti u cijelosti. Neophodno je proučavati ne samo "Poetske poglede Slovena na prirodu", već i njegove rane članke, njegove zbirke bajki, legendi...
Ovo je važno jer je u svojim člancima, revidiranim uključenim u "Poetske poglede...", Afanasiev ponekad bliži pravom opisu mitologije.
Dakle, u neobrađenom "Djedu braoniku" i "Vedunu i vještici" vjerovanje je opisano kao organski dio narodnog života. U člancima se dobra tekstura i vjerovanja razmatraju u vezi sa društvenim i moralnim osnovama ruskog sela, a ne sa stanovišta fragmenata metaforičkog jezika.
Vidimo da čak i sa stanovišta teorije mitova, pojedini istraživači još uvijek prepoznaju Afanasjeva kao objektivnog istraživača. I to nije iznenađujuće, jer je Afanasiev znao kako uvjeriti i dokazati svoje gledište, čak i ako je bilo pogrešno. Svoj slučaj sa Kaledinom je vješto dokazao, a mogao ga je dokazati i u drugim stvarima.
I, kao što pokazuju mnoga djela i direktna zapažanja, on nikako nije uvijek griješio. Pritom je u pravu ne samo privatno, već i u bitnim trenucima.
Ovaj rad je relevantan i zato što problem drevnog ruskog paganizma, posebno ruskog, još nije riješen. Izuzev "Velesove knjige" (čija se autentičnost dovodi u pitanje), ne postoji nijedan dokument, niti jedno djelo koje je proizašlo iz paganstva - sva književnost antičkih vremena pisana je sa stanovišta hrišćanstva.
Zato je važno koristiti komparativno-istorijsku metodu, koja uključuje jezičku građu i folklorna djela.
A Afanasjev se pokazao kao jedan od najboljih, ako ne i najbolji na ovom polju. Do sada se njegov rad koristi u gotovo svim studijama vezanim za slovensku mitologiju.
U "Poetskim pogledima" postoje različiti pojmovi, ne samo meteorološki. Solarni, meteorološki, demonološki, lingvistički, indoevropski, kult umirućeg i vaskrslog božanstva... Mnogo toga je proizvod epohe, plod istraživanja stranih i domaćih naučnika.
Ali osim toga, Afanasiev se bavi i jednostavnim stvarima. Dakle, cijene ga zbog razotkrivanja praznovjerja, koja su i danas jaka. Često je dovoljno obratiti se djelu Aleksandra Nikolajeviča da se uvjerimo da sva praznovjerja nisu strašna, jer imaju domaću stranu (citiram uslovno).
Istovremeno, potrebno je jasno razlikovati znakove i praznovjerja koja imaju različita tla. Dakle, znakovi, za koje Afanasiev navodi mnoge primjere, sada vrlo često ne varaju, jer se glavni prirodni fenomeni nisu promijenili, a stari narodi, potpuno ovisni o njima, prikladno su naučili da shvate prateće pojave.
Postoji još jedna strana u Poetskim pogledima koja je važna i uvek će biti važna - poezija mitova, koju je na svoj način prikazao i shvatio Aleksandar Nikolajevič Afanasjev. I mnogi pisci i pjesnici su iz toga crpili svoju inspiraciju. Štaviše, sve vreme postojanja ovog dela, kako u 19. tako iu 20. veku - F.M. Dostojevski, A.A. Blok, Pasternak...
Dovoljno je istaći da je jedan od najvažnijih poznatih pesnika U moderno doba Yu.P. Kuznjecov naširoko koristi slike izvučene iz ovog temeljnog djela (na primjer, slika kuće, kolibe Slovena), tako da postaje jasno da će se i dalje pozivati ​​na njega, crpeći iz ove slike i metafore preuzete od ljudi, izvorne inspiracije.
U djelu Jurija Medvedeva "Čaša strpljenja" Andrej Nečvolodov je prošao cijeli rat sa trotomnom knjigom:
“Neki su nosili konzerviranu hranu u ruksacima, a on je bio Afanasjevljev trotomni Poetski pogledi Slovena na prirodu.” Između borbi pripremao ga je za ponovno puštanje.
Knjiga je objavljena sredinom prošlog veka. Melnikov-Pečerski je odrastao na njemu, Leskov, Jesenjin, Bunjin. .
Pritom treba uzeti u obzir da su neke od slika autorske, koje je Afanasjev uveo u element narodne umjetnosti.
Kao što je A.A. Kotlyarevsky rekao: „Ipak, u mitološkom istraživanju Afanasjeva bilo je više poezije nego nauke, i to su osjetljivo uhvatili mnogi pisci i umjetnici.“ "Približavajući mitologiju poeziji, ona se odvaja od religije".
Općenito, teško je napraviti razliku između onoga što se može prihvatiti od A.N. Afanasjeva i onoga što je apsolutno pogrešno. Problem je u različitim pristupima kritičara ovom pitanju, u činjenici da ni danas ne postoji jedinstveno gledište o nastanku i razvoju antičkih mitskih ideja.
Glavna prednost rada je što je istraživač jasno pokazao, iako ne uvijek uspješno, odnos mitologije, folklora i književnosti, da jedna pojava prerasta iz druge, navodeći pritom ogromnu zbirku narodnih vjerovanja, legendi, zavjera, bajki. .
A glavni nedostatak je pretjerana strast prema meteorološkoj teoriji, koju primjećuju svi istraživači.

Izvori i struktura djela A.N. Afanasjeva "Poetski pogledi Slovena na prirodu"

"Poetski pogledi Slovena na prirodu" A.N. Afanasieva nastajali su više od jedne decenije (sama publikacija je bila 1865-1869, ali revidirani prvi članci uključeni u studiju objavljeni su još ranih 50-ih ...).
Aleksandar Nikolajevič Afanasiev je dokazao svaku svoju tezu, oslanjajući se na materijale iz raznih oblasti - epska dela različitih naroda, bajke, lingvistička dela, dijalektologija, zakonodavni akti, istorijska dela (istraživač je predstavnik ne samo mitološke škole, već i istorijski i pravni), mitološke studije...
Autora zanima ne samo mitologija, već i razvoj mišljenja, lingvistike i formiranje svjetonazora. ,
Afanasiev je bio strastveni biblioman i sakupio je ogromnu biblioteku, koju je, nažalost, morao prodati tokom godina teškoća (o tome piše u pismima P. A. Efremovu). (prepiska A.N. Afanasieva sa P.A. Efremovim :)
Stoga ne čudi što je u svom radu koristio čak i rijetka provincijska djela.
U svom radu koristio je informacije koje je prikupio iz časopisa kao što su "Biblioteka za čitanje", "Vesnik Evropy" (običaji i vjerovanja naroda svijeta), "Časopis Ministarstva narodnog obrazovanja" (publikacije I. I. Sreznjevskog , J. Grimm i drugi), "Istorijski, statistički i geografski časopis, ili moderna istorija svijeta", "Mayak" (članci, narodna umjetnost, odlomci iz seljačke porodice), "Moskvityanin" (članci F.I. Buslaeva, V.I. Dal, bajke i druge), „Osnova“, „Zabeleške otadžbine“, „Pravoslavni sagovornik“, „Ruski glasnik“, „Ruska reč“, „Savremenik“, „Sin otadžbine“, „Filološke beleške“, „Finski bilten“, „Krišćansko čitanje“ i dr.
Osim toga, A.N. Afanasiev se u svom istraživanju okrenuo i novinama 40-50-ih - Dan, Ilustracija, Kijevljanin, Moskva, Russkiye Vedomosti, Ruski dnevnik, Severnaja pošta" i drugi.
Štaviše, istraživač je naveo činjenice iz pokrajinskih saopštenja više od dvadeset provincija. Od njih je A.N. Afanasiev naučio mnogo informacija o svadbenim ceremonijama, svakodnevnom životu i vjerovanjima običnih ljudi. Na primjer, iz Arhangelske pokrajinske novine korišćeni su „Eseji o seljačkim običajima duž rijeke Vage, u Arhangelskoj guberniji“. Vjenčanje."
U „Poetski pogledi Slovena na prirodu. Iskustvo komparativnog proučavanja slovenskih legendi i vjerovanja u vezi s mitskim pričama drugih srodnih naroda”, zasnovano je na slovenskoj mitologiji, uključujući zapadne i južnoslavenske mitove, na skandinavskim i indijskim...
Iako je, odstupajući od tako dobro poznatog slavenskog materijala, istraživač mogao napraviti greške činjenične prirode, na primjer, o baltičkim Slavenima, kako je primijetio A.A. Kotlyarevsky.
Generalno, A.N. Afanasiev je u svoj rad uključio više od 250 izvora
A.A. Kotlyarevsky smatrao je nedostatkom korištenje apokrifa, književnih adaptacija bajki, učenja drevnih ruskih propovjednika u "Poetskim pogledima na prirodu". U apokrifima, prema A. A. Kotljarevskom, bilo je potrebno razdvojiti narodno i posuđeno ili ih uopće ne koristiti.
Upotreba književnih priča (na primjer, o Jeruslanu Lazareviču) također je značajno oštetila djelo, ali su se u 19. vijeku usmena narodna umjetnost i umjetnička djela na folklorne teme uglavnom slabo razlikovali. Štaviše, sakupljači bajki su ih podvrgli književnom uređivanju, što je ovog trenutka smatra potpuno neprihvatljivim
Neophodno je paziti na izvore koje je autor koristio u svom radu, pogotovo jer su istraživači Afanasijevog rada morali obnoviti mnoge izvore.
A.L. Toporkov napominje da je „Afanasjev obično upućivao na publikacije u skraćenom obliku (najčešće bez otkrivanja autorstva radova objavljenih u periodici, ili bez navođenja njihovog punog otiska. I, konačno, naučnik je ponekad vrlo slobodno iznosio činjenice pozajmljene iz ovih izvora , miješajući njihovu interpretaciju i sadržaj folklornog teksta ili etnografskog opisa.
Osim toga, „sami izvori, na osnovu kojih su napisani „Poetski pogledi Slovena na prirodu“, veoma su heterogeni.
Među njima su i vrijedne publikacije iz novina, časopisa i pokrajinskih izdanja iz 1940-ih i 1950-ih, koje danas malo tko koristi, iako sadrže važne, a ponekad i jedinstvene informacije.
Međutim, Afanasiev je u svoju knjigu uključio brojne prepričavanja takvih izvora, koji su, kako se kasnije saznalo, lažni ili, uz stvarne informacije, sadrže falsifikovane materijale.
Dakle, A.N. Afanasiev se naširoko oslanja na materijale prikupljene iz kronika Kraledvorske i Zelenogorske, čija je autentičnost sumnjiva.
I.P. Saharov je falsifikovao folklorne materijale koristeći zbirku Kirše Danilova.
A.N. Afanasiev je znao za ovo, ali je potcijenio razmjere falsifikata, pozivajući se na materijale I.P. Saharova u njegovim studijama.
A.L. Toporkov opisao je rad A.N. sa izvorima — „Drama Afanasjeva leži u činjenici da se on u velikoj meri oslanjao na nepouzdane izvore u kojima je stvarni materijal bio velikodušno ukrašen fikcijom, razblažen fantastičnim dodacima, fikcionalizovan i namerno arhaičan“
Prilično veliko mjesto zauzimaju privučeni rukopisni izvori. Istovremeno, A.N. Afanasiev ponekad jednostavno nije naveo odakle je uzeo određene primjere.
Dakle, on citira neke tekstove zavjera bez pozivanja na izvor.
Nakon naknadnog proučavanja, pokazalo se da su ove parcele preuzete iz rukopisa N. Černišova iz arhive Ruskog geografskog društva.
A takvih primjera ima dosta.
Mnogo jednostavnih informacija dobijenih od drugih ljudi - A.A. Kotlyarevsky, V.I. Grigorovich. A.N. Afanasiev je održavao odnose sa mnogim naučnicima tog vremena.

Nastanak i razvoj mitoloških narativa u tumačenju A.N. Afanasjeva
§jedan. Uloga jezika u razvoju mitova
"Bogat i moglo bi se reći - jedini izvor raznih mitskih ideja je živa riječ čovjeka, sa svojim metaforičkim i konsonantnim izrazima."
Tim riječima Aleksandar Nikolajevič Afanasjev otvara svoje temeljno djelo „Poetski pogledi Slovena na prirodu“, a ove riječi jasno i sažeto otkrivaju temeljnu ideju istraživača o nastanku mitova.
Razvoj jezika počinje prije mnogo milenijuma, u primitivnim vremenima. Istovremeno, prema A.N. Afanasiev: „Što je starija proučavana era jezika, to je bogatiji njegov materijal i oblici i udobniji njegov organizam; što se više počinjete udaljavati u kasnijim epohama, to su uočljiviji gubici i povrede koje ljudski govor trpi u svojoj strukturi.
Jezik počinje formiranjem korijena ili onih zvukova kojima je osoba označila svoje utiske, senzacije iz svijeta oko sebe. A korijeni i zvukovi nisu izražavali apstraktne slike, već znakove i kvalitete, epitete i metafore bilo kojih predmeta ili pojava.
Afanasijev potvrđuje svoju ideju zapažanjima o savremenom jeziku. Dakle, u modernim dijalektima (koji su pretrpjeli manje promjene u našim danima) postoje riječi koje karakteriziraju svijetle, slikovite karakteristike fenomena. Na primjer, kokoš je jastreb, zmija je zmija, karkun je gavran, zhivulechka je dijete, itd.
A.N. Afanasiev je vjerovao da su u davna vremena sve riječi imale slične metaforičke karakteristike.
Istovremeno, uočava se pravilnost: mnogi objekti su slični po nekoliko svojih karakteristika i, obrnuto, isti objekt ima mnogo karakteristika i, shodno tome, dobiva više od jednog imena. Ispostavilo se da su sve riječi povezane i to otvara bogat izvor mitova.
Tako, na primjer, u sanskritskim rječnicima postoji 37 imena za sunce (u moderno doba - dva ili tri), 35 za vatru, 26 za zmiju, pa čak i za ruku bilo je pet imena.
„U davna vremena značenje korijena bilo je opipljivo, svojstveno svijesti ljudi, koji nisu povezivali apstraktne misli sa zvucima svog maternjeg jezika, već one žive utiske koje su vidljivi predmeti i fenomeni proizveli na njihova čula“
Međutim, s vremenom jezik postaje „čvrsto uspostavljeno i poslušno oruđe za prenošenje vlastitih misli“, velikim dijelom zato što postaje gotovo nemoguće zadržati sva imena u sjećanju.
A silom dugotrajne upotrebe, silom navike, riječ gubi svoj iskonski slikovni karakter. Sa visine poezije, reči se spuštaju do stepena apstraktnog imenovanja, one se jednostavno pretvaraju u „fonetski znak koji označava poznati predmet ili pojavu, u celosti, bez isključivog odnosa prema jednom ili drugom obeležju“.
Većina imena je bila zasnovana na metaforama, prema Afanasjevu, ali su pojavom apstraktnog jezika ove metafore izgubile svoje značenje. I drevne izreke postaju mračne, nerazumljive.
„Preživljavajući vijekove, cijepajući se po lokalitetima, podvrgavajući se raznim geografskim i povijesnim utjecajima, narod nije bio u stanju da sačuva svoj jezik u svoj njegovoj neprikosnovenosti i punoći prvobitnog bogatstva: stari su i izumrli nekadašnji izrazi, gramatički. oblici su zastarjeli za stoljeće, neki glasovi su zamijenjeni drugim srodnim, starim riječima su data nova značenja. Kao rezultat takvog višestoljetnog gubitka jezika, transformacije zvukova i obnavljanja pojmova koji su ležali u riječima, izvorno značenje drevnih izreka postalo je mračnije i tajanstvenije, a neizbježan proces je započeo mitskim zavođenjem, koji je zamrsio um čoveka utoliko čvršće, koji je na njega delovao neodoljivim ubeđenjima u domaću reč.
Ovdje, u fazi "opadanja i rasparčavanja (transformacija)" jezika, vjeruje naučnik, pojavljuju se mitovi.
Ono što su ljudi nekada mislili kao metaforu, prelepu sliku, sada počinje da se shvata doslovno.
Zvijezde i svjetiljke neba, koje su se nekada zvale oči neba, počinju se doživljavati na pravi način, a pojavljuje se mit o hiljaduokom Argusu i jednookom božanstvu sunca, munja izgleda kao vijugava zmija i već se doživljava kao ogromna vatrena zmija.
Tako su brzi vjetrovi obdareni krilima, a gospodar ljetnih grmljavina vatrenim strijelama.
A mitske predstave su odvojene od temelja. U oblaku ljudi više ne vide Perunovu kočiju, ali legende o njoj ostaju.
Kao što je već spomenuto, postojalo je mnogo naziva za isti fenomen, odnosno, i mnogi mitovi nastaju u vezi sa istom temom.
Istovremeno, svojstva jedne pojave se prenose na drugu, često potpuno zamjenjujući primarne vrijednosti. Sunce, koje se nekada zvalo lav, dobija i rep i grivu.
Sunce se više ne doživljava kao nebesko tijelo, odnosno kao lav.
I s vremenom nastaje zabuna: jedan objekt ima različita svojstva. „Ako prevedemo jednostavne izraze koje smo općenito prihvatili o različitim manifestacijama prirodnih sila na jezik najdublje antike, tada ćemo se svuda vidjeti okruženi mitovima punim jarkih kontradikcija i nedosljednosti: bila je predstavljena ista elementarna sila. kao biće i besmrtno i umiruće, i na muškom i na ženskom polju, i muž slavne boginje i njen sin, i tako dalje, u zavisnosti iz koga je ta osoba gledala i kakve poetske boje dala na tajanstvenu igru ​​prirode.
Aleksandar Nikolajevič Afanasjev tvrdi da, prateći nastanak mitova, pronalazeći njihovo prvobitno značenje, istraživač mora pratiti i njihovu dalju sudbinu.
§2. Istorijski razvoj mitoloških narativa
U svom istorijskom razvoju mitovi prolaze kroz značajnu obradu. Ovdje je posebno važno sljedeće:
1) Fragmentacija mitskih legendi.
Različiti oblici jednog prirodnog fenomena doveli su do mnogih mitova. I u različitim plemenima i lokalitetima neki oblici su zaboravljeni, u drugima su sačuvani. Samo što su neka plemena impresionirana nekim legendama i čuvaju ih u narodnom sjećanju, dok su druga, posebno ona koja su u suprotnosti s prvim, izgubljena i zaboravljena.
2) Spuštanje mitova na zemlju i vezivanje za poznate lokalitete i istorijske događaje.
Na ovaj ili onaj način, sve poetske slike čovjek je posudio iz vanjskog svijeta.
Bogovi su radili na nebu isto što su ljudi radili na zemlji.
Vremenom su se mitovi počeli shvaćati bukvalno, a bogovi su se spustili na ljudske potrebe. Njihove bučne bitke tokom grmljavine zamijenjene su učešćem u ljudskim ratovima. Kovanje munjevitih strijela i proljetni pašnjak kišnih oblaka učinili su da u njima vidimo kovače i pastire.
Bogovi se postepeno spuštaju na nivo heroja i miješaju se s mrtvim ličnostima. Oni više nisu bogovi kao takvi – oni su epski heroji.
Dakle, mit i istorija su pomešani.
3) Moralna motivacija mitskih priča.
U istoriji naroda dolazi trenutak kada se u različitim granama stanovništva javlja želja za ujedinjenjem.
Mitske priče iz različitih plemena i sela hrle u državne centre. Nesličnost i različitosti priča su upečatljive i stoga postoji želja da se pomire sve nesuglasice.
Ta se želja očituje, naravno, ne među običnim ljudima, već među naučnicima, pjesnicima i sveštenicima.
Od homogenih izdanja odabrano je samo jedno koje najbolje odgovara zahtjevima modernog morala i logike.
Tako se formira kanon koji uređuje kraljevstvo besmrtnika i određuje legalizirani oblik vjerovanja. Između bogova uspostavljen je hijerarhijski poredak, oni su podijeljeni na više i niže. Samo njihovo društvo je organizovano po modelu ljudske, državne zajednice, a na čelu joj je vrhovni vladar.
Nove ideje preuzimaju stari mitski materijal i produhovljuju ga. A moćni od vladara oluja i grmljavine pretvara se u predstavnika nacionalnog njemačkog duha.
§3. Metode i sredstva proučavanja mitova
„Ništa ne ometa ispravno objašnjenje mitova koliko želja za sistematizacijom, želja da se heterogene legende i vjerovanja podvedu pod apstraktnu filozofsku mjeru, koja je pretežno patila od nekadašnjih, danas zastarjelih metoda tumačenja mitova. Bez čvrste podrške, vođeni samo sopstvenim, neobuzdanim nagađanjima, naučnici su, pod uticajem ljudske potrebe da uhvate skriveni smisao i red u nesuvislim i tajanstvenim činjenicama, svaki objašnjavali mitove prema sopstvenom ličnom shvatanju; jedan sistem je zamenio drugi, svaka nova filozofska doktrina dala je povoda za novo tumačenje drevnih legendi, a svi ti sistemi, sva ta tumačenja su pala onoliko brzo koliko su i nastala.
Ovako A.N. Afanasjev govori o svojim prethodnicima, ne primjećujući da i sam traži „u nesuvislim i tajanstvenim činjenicama skriveni smisao i red“, pokušavajući svu narodnu umjetnost podvesti pod osnovu meteorološke teorije.
Međutim, pri tome koristi suštinski ispravnu metodu komparativnog proučavanja.
Po njegovom mišljenju, zrno iz kojeg raste mitska legenda leži u iskonskoj riječi. Ali da bi se razotkrilo značenje mitova, da bi se ucrtali njihovi temelji, potreban je priručnik komparativne filologije. Ovo je podrška A.N. Afanasjeva. Ovako on opravdava primenu ove metode: „Svaki od novonastalih jezika, razvijajući se istorijski, izgubio je mnogo svog primarnog bogatstva, ali je mnogo zadržao, kao živi dokaz svog nekadašnjeg jedinstva. Samo uporednim proučavanjem može se pronaći pravi korijen riječi i sa priličnom tačnošću odrediti zbir iskaza koji su pripadali dalekom vremenu Arijaca, a ujedno odrediti raspon njihovih pojmova i sam život; jer reč sadrži unutrašnju istoriju čoveka, njegov pogled na sebe i prirodu.
Međutim, koristeći komparativni metod, A.N. Afanasiev je sebi dozvolio mnogo proizvoljnih pretpostavki, spajajući riječi različitih jezika, čak i one koje nemaju porodične veze.
Prilikom proučavanja mitova, A.N. Afanasiev nije koristio samo poređenje srodnih jezika. Činjenice je crpeo iz dijalekata, narodnog jezika, crpeći podatke iz regionalnih rječnika, iz narodnih zagonetki, poslovica i izreka, bajki, čarolija, obrednih pjesama, pa čak i narodnih znamenja. Zato što su sačuvali mnoge ideje i vjerovanja, jezičku originalnost antičkog doba.
§četiri. Kritika teorije o poreklu mitova A.N. Afanasjeva
Mnoge odredbe teorije o poreklu mitova Afanasiev je razradio sam, mnogo pre evropskih istraživača-mitologa, stvorivši koherentnu teoriju o poreklu mitova.
U Rusiji je po prvi put postavio pitanje porijekla drevnih mitskih ideja.
Neki su podržavali ovu teoriju, mnogi su je odbacili.
F.I. Buslaev ima sličan stav: „U antičko doba svaka je riječ u suštini bila umjetnička slika, jer nije izražavala koncept subjekta, već vizualni slikovni utisak koji subjekt ostavlja na osobu. Naziv predmeta prema utisku na um osobe najvažniji je zakon jezika. Ona je u osnovi ne samo gramatičke konstrukcije, već i pjesničke tradicije, koja se rađa zajedno s jezikom.
Tako je F.I. Buslaev podržao glavnu ideju A.N. Afanasjeva.
Neposredno prije objavljivanja “Poetskih pogleda Slovena na prirodu” u ruskom prijevodu, “Uporedna mitologija” (M., 1863) i “Predavanja o nauci o jeziku” (Sankt Peterburg, 1865) Maksa Mullera, gdje je razvijena teorija "bolesti jezika". Međutim, sama ideja o porijeklu mita iz jezika javlja se kod ruskog naučnika prije nego što je objavljen rad Maxa Mullera.
Prema V. Plotnikovu, „Afanasjevljev teorijski pogled na porijeklo i suštinu mitologije predstavlja gotovo potpuno ponavljanje ... teorije Maxa Mullera”
A. A. Kotlyarevsky je na ovo odgovorio da se Afanasjevljevo gledište suštinski razlikuje od Mullerovog: ruski naučnik je prepoznao izvorno leksičko bogatstvo jezika i razmatrao približavanje objekata prema utisku koji ostavljaju, a ne nedostatak riječi za njihovo imenovanje, kao osnova drevnih metafora, onda postoji takozvana "bolest jezika". Istu tačku gledišta dijele i kasniji istraživači: M.K. Azadovsky, A.L. Toporkov.
A. L. Toporkov je pronašao Afanasjevljevu kontradikciju, ističući da Afanasjevljevo programsko istraživanje ne odgovara uvijek njegovoj istraživačkoj praksi.
Tako je napomenuo da je tvrdnja iz prvog poglavlja da je jedini izvor mitskih ideja živa riječ čovjeka opovrgnuta već u drugom poglavlju, gdje se razmatra nastanak prirodne religije iz poetskih pogleda antičkog čovjeka na prirodu.
Sam A.N. Afanasiev je oduševljeno upoznao Mullerov rad, o čemu svjedoči „Pregled ruskog prijevoda knjige M. Mullera „Predavanja o nauci o jeziku”-“ Sa jasnoćom vizije i detaljnim informacijama o jeziku, uspio je kombinirati u njegovi spisi retko majstorstvo prezentacije, a neke od stranica koje je napisao odišu istinskom poezijom.
Općenito, teorija porijekla mitova, koju je iznio A.N. Afanasyev, originalna je i na svoj način nije neutemeljena.
No, istraživač je apsolutizirao značaj metafora i epiteta u stvaranju mitova, miješanju historije i mitologije, te je svu narodnu umjetnost podveo pod mitološku osnovu.
Možda se jezik u antici doživljavao taktilno. Uostalom, primitivna era je kao djetinjstvo svijeta, a u djetinjstvu se sve shvata doslovno.
I zar riječi s vremenom ne gube oštrinu, zar se ne pretvaraju u "fonetski znak"? Kada čujemo novu riječ, ona svira, zvuči, ali se na kraju pretvara u suh zvuk. A tu su i otkačeni izrazi.
Afanasiev je vrlo suptilno osjetio ovu osobinu jezika, ali ju je apsolutizirao i donosio ishitrene zaključke u mnogim aspektima.
Primitivni čovjek nije poznavao moderne zakone fizike, nije poznavao prirodne nauke. Gledajući sunce i nebo, posmatrajući kišu i munje, čovjek nije mogao dati prirodna objašnjenja za ove pojave, poput kruženja stvari u prirodi ili poput statičkog elektriciteta, te je stoga nastojao da to objasni nekom vrstom natprirodnih sila, da nazove njemu razumljive riječi na osnovu poređenja sa već poznatim i shvaćenim. Uostalom, poznato je da je neshvatljivo zastrašujuće, pogotovo kada može ubiti ili jednostavno uništiti vitalni usjev.
I, vjerovatno, ova imena su se pokazala tako svijetla, metaforična, da su poslužila kao osnova za razvoj mitoloških narativa. Iako se, po mom mišljenju, pokazao jezik kao sredstvo za razvoj mitova, a ne njihov izvor.
Munju je bilo moguće nazvati "Perunovom batinom" samo ako je prvo uporedimo sa običnom batinom. O tome, zapravo, govori A.N. Afanasjev, ali se ispostavilo da je njegova greška bila u tome što je u običnom klubu, u narodnoj umjetnosti, počeo težiti da vidi munje.

Karakteristike ideja Slovena o glavnim prirodnim pojavama:
Svjetlo-tamno; nebo - zemlja; sunce, grmljavina, vjetar, duga, kiša
§jedan. "Meteorološka" teorija u "Poetskim pogledima Slovena na prirodu"
Polazeći od karakterizacije glavnih prirodnih fenomena, odmah treba napomenuti da je A.N. Afanasyev pristalica "meteorološke" i "solarne" teorije Schwartza i Kuhna, koje se zasnivaju na oboženju svih sila prirode.
Iako radovi istraživača mogu odražavati i „demonološke“, „jezičke“, „indoevropske“ teorije, pa čak i o kultu umirućeg i vaskrslog biljnog božanstva, Aleksandar Nikolajevič Afanasjev gotovo sva djela usmene narodne umjetnosti dovodi do prirodnih pojava.
Prema ovoj teoriji, ne samo mitovi, već i legende, epovi, zavjere, pjesme i zagonetke ukorijenjene su u poetskim pogledima Slovena na prirodu.
Dakle, možete uzeti klasičan primjer: ako Ilya Muromets sjedi kod kuće 33 godine na peći, ne može se pomaknuti, onda to znači da je zima okovala boga groma. I dok je pio vodu, digao se na noge = proljeće je popilo kišu i gromovnik osjeća proljetnu snagu grmljavine.
A ako je ova slika poetska i nije lišena logičke osnove, onda su Afanasjevljevi sudovi ponekad previše proizvoljni.
Ako strijele - onda nužno munje, ako osoba govori zubima, tražeći kamenu snagu svojih zuba, onda ovaj apel izražava zahtjev za zimsko zaleđivanje.
Istovremeno, mnogi Afanasjevovi savremenici - A.A. Veselovsky, F.I. Buslaev, A.A. Kotlyarevsky, A.N. Pypin i drugi - već su obraćali pažnju na izvještačenost, uklapajući se u shemu.
§2. Glavne mitološke slike u tumačenju A.N. Afanasjeva
Pri bližem razmatranju, pogledi Slovena na prirodu u tumačenju Afanasjeva podijeljeni su na nekoliko dijelova ili nivoa:




5) Slike prirodnih pojava iz životinjskog svijeta.

Međutim, ova shema je prilično uvjetna i sastavio sam je radi lakše percepcije.
Takođe treba uzeti u obzir da se slike jednog nivoa često ukrštaju sa slikama drugih nivoa. Vilenjaci su predstavljeni i kao patuljci i kao oblačne djeve, sirene, povezane s dušama svojih predaka.
1) Percepcija prirodnih pojava kao bogova neba, vatre i groma.
Prvi dio su bogovi prirodnih sila. I tada se pojavljuje drugi dijagram:
Svarog nebo

Dazhbog - sunce Agnija - Indre,
Mjesec i njihova djeca, zvijezde. Svarožič, vatra = munja
Bog zemaljske vatre, mora i rijeka

Kasnije je nebo rascjepkano na:
Perun (bog groma i munja)
Vatra (Svarozhich),
voda (morski kralj)
i vjetrovi (Stribog).
Dakle, vidimo da je u početku vrhovni bog, prema Aleksandru Nikolajeviču Afanasjevu, Svarog (ponekad se zove Div, Svyatovit) - vrhovni vladar svemira, predak drugih svijetlih bogova - veliki bog.
Zanimljivo je da se u modernoj interpretaciji ovom bogu ne pridaje toliki značaj. U rječnicima "Mitovi naroda svijeta" i " Mythological Dictionary» Svarog se smatra Svarožićem — bogom vatre, poput ranojutarnjeg sunca.
S vremenom se ova slika počinje dijeliti na nekoliko. U onome što je prvobitno viđeno kao jedno sveobuhvatno nebo, bez razgraničenja po funkciji, počinju da razlikuju nekoliko pojava - vjetrovi, munje, grmljavina....
Izdvojeno je sunce - Dazhbog (od "dag" - dan, svjetlost). Sunce je i dobro i kažnjava. AT drugačije vrijeme dan sunce ima različita imena. Sunce je izvorno ženstveno. Sa Mjesecom su ponekad braća ili sestre, ponekad muž i žena.
Imaju djecu - zvijezde.
Sloveni su sebe smatrali unucima Dažboga. Iako, prema akademiku N. I. Tolstoju, kult sunca nije bio jako razvijen kod Slovena.
Zatim se slika neba dijeli na sliku Svarožiča (Agni, Indra) - vatrene munje, mora, vjetrovi. More, voda, prema Afanasjevu, tumačeni su kao nebo. Potvrda ove ideje je štovanje Slovena rijekama, jezerima i studentima.
Ljudi su se molili izvorima vode za kišu, ne znajući ni za kruženje tvari u prirodi. Oni su jednostavno vezali zemaljsku vodu i nebesku vlagu.
Naravno, božanstvo s tako širokim brojem funkcija dalje je podijeljeno na Peruna, Svarožiča, Morskog kralja i Striboga. I svaki od ovih bogova postao je odgovoran za svoja područja. Perun - za grmljavinu, za gromove i munje, Svarožič - za nebesku vatru, Morski kralj - za zemaljske i nebeske vode, Stribog - za vjetrove.
Međutim, ova klasifikacija nije potpuna. Izvan ove sheme su dualističke ideje Slovena (dan-noć, zemlja-nebo, zima-proleće), zasebne mitske slike.
Aleksandar Nikolajevič Afanasijev ističe vezu između zemlje i neba. Glavna slika zemlje je majka, ženski princip. I nebo se, shodno tome, najčešće pojavljuje u obliku oca.
Bračne veze zemlje i neba povezuje kiša, odnosno Perun munjom lišava nevinost boginji oblačnog neba, vlaga kiše se prolijeva i bračna zajednica je zapečaćena.
Dualističke ideje Slovena vidimo i u sukobu Belboga i Černoboga. Belbog (Svyatovit, Belun kao jedno od tumačenja Belboga) - dnevna svjetlost, sunce, bog proljeća i vedrog neba. Davalac bogatstva i plodnosti. Suprotstavlja se Černobogu (Morena) - noći, smrti, bolesti, ružnoće.
Ovdje vidimo borbu dana i noći kao elementarnih božanstava. "Dan i Noć su primitivnim narodima predstavljeni kao viša, besmrtna bića, kao Dan - prvobitno vrhovno božanstvo svjetlosti - Sunce, s kojim je riječ identična po imenu, pa je Noć božanstvo tame."
Malo po strani su Volos (Veles, Sv. Vlaho u hrišćanstvu) - svetac zaštitnik nebeskih stada, nebeski pastir. Kasnije je postao pokrovitelj poljoprivrede, bogatstva.
Nemoguće je ne primijetiti još dvije slike - Chura i Rod.
Inače, neki istraživači ovog drugog smatraju velikim bogom, praotcem svih stvari. Afanasiev smatra Chura kao pretka, poistovjećuje se sa vatrom. Rod takođe deluje kao predak povezan sa porodiljama koje su srodne Parkovima.
Teško je klasifikovati sliku univerzalne Zmije. Činjenica je da se on istovremeno odnosi na životinjski svijet i zle duhove, ali istovremeno posjeduje božanska svojstva, djeluje kao moćno božanstvo.
Zmija ima demonska svojstva i junačku snagu, poznaje ljekovito bilje i čuva bezbrojna bogatstva i živu vodu - kišu. Njegov imidž je negativan i pozitivan, poredi se sa zvijezdama padalicama i munjama. Jezički gledano, zmija je povezana sa užasom, strahom, gušenjem. Zmije su bizarnih oblika i ima mnogo glava - što ih je više, to je jače. Svi znaju priče o mnogoglavoj zmiji Gorynychu.
Triglav je kralj neba, zemlje i pakla, u kojem su pomiješani oblici ptice, konja i zmije.
Bogatiri se suprotstavljaju Zmiji. Ali Zmija je slika zime, pa se, pobjeđujući u proljeće, u jesen i sam gromovnik pretvara u Zmiju. I poljupcem se gromovnik ponovo pretvara u boga (priču o lepotici i zveri tumači Afanasjev upravo iz ove tačke gledišta).
2) Divovi i patuljci kao slike oblaka i munja.
Na osnovu sličnosti i asocijacija, ljudi su, prema naučniku, divove pripisali oblacima (ogromnim, glasnim), a patuljke malim munjama.
Ponekad se, međutim, oblaci pojavljuju kao brada patuljaka. Ovdje je naveden primjer - slika Peruna sa zlatnom bradom, identificirana s oblakom.
Divovi se ne pojavljuju samo kao oblaci, već i noću, zimi. Došli su iz zemaljske magle, pa im sama zemlja daje snagu. Zanimljivo je da se vrlo često divovi porede sa planinama.
A u Rusiji ima malo planina, odnosno, i ne možemo naći mnogo legendi o njima. Jedan od najjasnijih primjera je gigantski heroj Svyatogor. U isto vrijeme, Ilya Muromets u epovima djeluje kao gromovnik koji se susreo s ogromnim oblakom.
Mikula Seljanovič, sa svojom ogromnom, gigantskom snagom koja dolazi sa zemlje, tumači se i kao gromovnik, jer Afanasjev smatra da plodnost dolazi samo od boga groma i ni od koga drugog.
Divovi su blisko povezani sa patuljcima, kao što su oblaci sa munjama. Najčešće se suprotstavljaju, ali se ponekad i ujedine.
Postoji nekoliko varijanti samih patuljaka. Patuljci uključuju vilenjake, dijele se na svijetle, tmurne i crne. Neki žive na nebu, drugi u tamnicama.
Prema skandinavskoj mitologiji, tamni vilenjaci žive u tamnicama - tsvergi, vješti kovači koji skrivaju zlato. Prema modernim tumačenjima, to nisu vilenjaci, već tipični patuljci.
Vilenjaci posjeduju mrtve, oni otimaju djecu. Oni su mešavina dobra i zla. Tu su i šumski vilenjaci, kojima odgovaraju vile i sirene.
Osim toga, tu su i patuljci-ljudi, smežurani iz svijeta divova. Ovi likovi uključuju i bajku o dječaku s prstom, mnogima omiljenom u djetinjstvu, koji se također smatra u obliku groma.
Patuljci se porede sa raznim vrstama insekata - skakavcima, crvima, cvrčcima, pčelama i mravima...
3) Duše predaka kao vazdušni duhovi.
Sama imena duše, duha su veoma slična rečima duvati, vazduh i drugim srodnim rečima.
To je Aleksandru Nikolajeviču dalo razlog da tvrdi da duše mrtvih postaju olujni duhovi, stapaju se s vjetrom, zrakom i dimom.
Duša je ptica ili leptir od insekta i elementarne je prirode.
Istovremeno, duše ljudi su patuljaste, vilenjačke, prema Afanasievu, odnosno, kao što već znamo iz gore navedenog, upoređene su sa munjom. Vile i sirene (utopljene djevojke) su vilenjaci Nijemaca.
Odlaze i u svijet druge duše kroz elemente - duž duginog mosta.
4) Zli duhovi (pakao, vještice, čarobnjaci, oblačne djevojke, goblini) i njihova povezanost sa prirodnim svijetom.
Perun gromovnik djeluje i kao dobro (oplodno) i kao demon (grad, razorni vihori).
Odavde dolazi mnoštvo legendi i priča o đavolima, vješticama, smrti... I tu asocijativnost, metaforičnost bilo koje slike igra važnu ulogu.
Na primjer, ljudi vide da je munja kriva i vijugava. Zakrivljenost je bliska hromosti i pojavljuje se mit o osobini hromosti.
Ovdje treba napomenuti da se Afanasiev mnogo poziva na kršćanske slike, također na njih elementarne sile. To je uglavnom zbog činjenice da je u Rusiji postojao dug period dvojne vjere, ali je to bilo, odjeke koje vidimo do danas. Na primjer, Ilya prorok naslijedio je osobine Peruna, a Afanasiev razmatra sliku ovog sveca s ove tačke gledišta.
Ali termin dvojna vera je uslovljen, na primer, N. I. Tolstoj u članku „Slovenska verovanja” tvrdi da u Rusiji nikada nije postojala dvojna vera, već je postojao integralni i jedinstveni sistem verovanja, isprepletenih iz nekoliko kultura - urbanih, narodnih, poštene, božanske svjetlosne sile i nečiste, paganske sile.
Isto se, očigledno, može reći i za đavola, iako nije sasvim jasno s kakvom se slikom paganskog pogleda na svijet to može uporediti.
Smrt takođe ima spontani karakter, čak učestvuje u Divljem lovu Nemaca. Smrt = zima. To nije iznenađujuće, jer ako u proljeće sve oživi, ​​ispunjeno snagom, onda se zimi priroda smrzava, kao da umire. I opet, gromovnik ima dvostruki karakter. Ako u proljeće svojom moćnom munjom budi prirodu iz sna-smrti, onda u jesen, naprotiv, zatvara zemlju za zimu. Morana - boginja smrti, takođe može poslati bolesti, koje su takođe elementarne.
Među oblačnim djevojkama, čija je dodjela zlim duhovima uslovna, postoje dvije vrste - svijetle i tamne. Podne je svetlo, a kikimori su tamni vilenjaci.
Posebnu grupu čine čarobnjaci i vještice, vukovi i vukodlaci. Čarobnjaci i vještice sami po sebi nisu elementarne slike, žive među ljudima, ali su u srodstvu sa vazdušnim bićima. Mogu se prepoznati po malom svinjskom repu (svinja = oblak). Oni kradu sunce i mjesec (pomračenje Sunca), muznu kravu-oblake (=kiša i rosa) da osude zemlju na neplodnost. Još jedna potvrda njihovog odnosa sa elementima je transformacija u svinje, pse, mačke, odnosno u oblake.
Vještice se okupljaju na Ćelavoj planini - nebu.
Godine 1851. u Naučno-istorijskom almanahu "Kometa" objavljen je članak A.N. Afanasjeva "Vještica i vještica". Tu su iznesene iste odredbe kao i u Poetskim pogledima Slovena na prirodu, samo u prerađenom obliku.
Prvi koji je odgovorio na ovaj članak bio je S. M. Solovjev, koji je, uz generalno pozitivnu ocjenu, naveo i nekoliko negativnih tačaka. Na primjer, da vještice i čarobnjaci nikada nisu služili bogovima svjetla, već su uglavnom predstavljali mračne sile (oštećenje, urokljivo oko, ubijanje krava...). Afanasijev je prihvatio ovu napomenu i otklonio ovaj nedostatak u Poetskim pogledima Slovena na prirodu.
S.M. Solovjov je tvrdio da se čarobnjaci i vještice ne pojavljuju kada visoka razvijenost paganska kultura, kako je vjerovao Afanasjev, ali, naprotiv, u opadanju, navodeći kao primjer poznate zaostale civilizacije.
Na isti tekst odgovorio je i K.D. Kavelin, koji je napomenuo da je publikacija izuzetno zanimljiva, da je autor „prvi put pažljivo sažeo mnoštvo podataka o ovoj temi rasutih u različitim izvorima i prvi iznio iskustvo jednog naučnog proučavanje slučaja.” KD Kavelin je ovaj članak nazvao „divnim djelom“.
Međutim, pisao je i o natezanjima koja su autora uvukla „u labirint tumačenja i pretpostavki, kako nam se čini, potpuno proizvoljnih”, o istraživačovoj nepažnji na „tok i postupni razvoj paganstva među Slovenima”, ukazao je na odvajanje nekih odredbi mitološke škole od stvarnosti.
„Autor veoma detaljno i naučno zaključuje“, pisao je K. D. Kavelin, „da... verovanje o mužu krava od strane veštica ne treba shvatiti doslovno: ovo nije ništa drugo do mit zamagljen kasnijim izmenama da veštice (tj. svećenice) svojim žrtvama i molitvama prizvale su na zemlju plodne zrake sunca i kiše, dar bogova svjetlosti... Gdje, u kojem našem narodnom vjerovanju se mogu naći takvi simboli? Sva ova vjerovanja objašnjavaju se svakodnevnim činjenicama, prirodnim pojavama: njihovo neposredno značenje je uvijek najbliže i najizvjesnije. I u ovoj, najprimitivnijoj, paganskoj religiji od svih nas do sada poznatoj među narodima indoevropskog plemena, autor je uspio pronaći filozofski mit. Predivno".
A.N. Afanasiev je odgovorio da ne poriče uticaj prirodnih uslova i upitao je u odgovoru: „Zar ne bi bilo poželjno da se verovanje o zapaljivoj boji paprati, o procepu trave, itd., objasni prirodnim pojavama? (...) Dakle, gospodin Dahl je mislio da magnetizmom objasni sve neshvatljivo, ali su, nažalost, takva objašnjenja samo zbunila stvar i dovela autora do najčudnijih situacija.
U istom članku, Afanasiev je odgovorio na privatne napade, na primjer da vještice i čarobnjaci nisu bili sveštenici u antici. Njima za bogosluženje nisu ni bili potrebni hramovi, kao takvi – bilo je dovoljno šumaraka, polja i šuma. Osim toga, Afanasiev navodi dokaze iz jezika da na horutanskom dijalektu vještičarenje znači prinošenje žrtve, a svećenik označava vještičarenje.
Osim toga, u staroruskom jeziku postojala je riječ sveštenik. “Postoji znak i nema predmeta koji se njime izražava? Moguće je?" (Članak "Vedun i vještica", kao i recenzije u
Čarobnjak sa gvozdenim zubima se ponaša kao demon groma koji siše oblake.
Baba Yaga je povezana s oblačnim djevojkama ili oblačnim divovima. Ali ponekad je približe kraljici vilenjaka munje.
Djed goblin, blizak zlim duhovima, približava se zmiji u njenom značenju. Zove se Leshok, Lesovik, Lesny, Lesun. Obični ljudi poistovjećuju goblina sa đavolom i čak ih nazivaju isto: klipnjača, neprijatelj, el. U jesen, goblin je bijesan, a zimi propada kroz zemlju. Prati ga vjetar, po volji može mijenjati visinu i otima djecu. Ima mnogo goblina, oni su odgovorni za svoje dijelove šume i često se bore za njih sa drugim goblinskim drvećem i kamenjem = grmljavina.
Glavni goblin, Mufail-les, dominira ruskim goblinom, čiji je sluga medvjed. Još jedna prepoznatljiva karakteristika goblina je njihov glasan plač i zvižduk.
U Maloj Rusiji, vučji pastir se takođe smatra goblinom - divom.
5) Slike prirodnih pojava iz životinjskog svijeta.
Razmatrajući slike životinja u interpretaciji A.N. Afanasieva, došao sam do zaključka da je većina životinja na neki način predstavljena kao poetski nazivi za oblake i oblake. To su mačke, krave, psi, konji, vukovi, štuke, skoro sve ptice, svinje… Lista se nastavlja.
Ova činjenica se objašnjava prilično jednostavno: mnoge domaće životinje simboliziraju plodnost. I, što je najvažnije, nejasnost oblika oblaka i oblaka daje razlog da se u njima vidi bilo šta - životinje, palate, kotlovi...
Ali životinje nisu predstavljene samo kao oblaci. Na primjer, ptice. Poistovjećuju se ne samo s oblacima i oblacima, već i kao vjetrovi, munje i sunčeva svjetlost. Dakle, prema Afanasievu, glavna oličenja gromovnik su soko i orao.
Evo nekoliko ilustrativnih primjera: Žar ptica je, prema Afanasjevu, predstavljena Slovenima kao oličenje grmljavine. A pijetao - Budimir proglašava sunce, novi dan, odnosno on je nebeska pojava koja izvlači sunce iza tamnih oblaka.
Ponekad se ptice ponašaju i kao slike smrti i noći. Konkretno, takva tamna ptica kao što je gavran često se predstavlja kao preteča smrti.
Sve slike ptice se prenose na konja.
Mogu se uporediti dvije slike: pijetao Budimir i zora kobila, kako izvlači sunce. Iza različitih slika krije se jedan fenomen.
Zec i vjeverica su metafore za munju zasnovane na brzini, brzini.
Lisica je tamna, ali u zagonetkama ponekad djeluje kao metafora za vatru.
Nebeska stada su identična sa bogatstvom. Na sanskrtu se jedna riječ tumači kao bik, krava, nebo, sunčeve zrake, oko i zemlja.
Bik je nebeskog porekla. Indra je nazvan bikom, Bakhus je prikazan pod simbolom bika, a Zevs se okrenuo oko njega.
Psi su vjetar i oblaci. Oni učestvuju u njemačkom divljem lovu, koji su Nijemci vidjeli u grmljavini.
Svinja je plug i vihor, kao i oblak sa munjevitim zubima.
Vrlo je zanimljivo da je u nekim trenucima ovih tumačenja Afanasjev anticipirao čak i zapažanja moderne nauke.
Poznati etnolingvista N. I. Tolstoj u svom članku „Još jednom o temi „Oblaci - govedina, kiša - mleko" piše:
„Afanasijev je pisao o slovenskim predstavama grmljavinskih oblaka kod bikova i krava, potvrđujući ih prilično brojnim primjerima slovenskih, uglavnom ruskih, zagonetki i materijalom iz Rig-Vede i sanskrita. (...) Afanasjevljeva predviđanja su se pokazala tačnima, ali u njegovo vrijeme to su zaista bila predviđanja, jer neslovenski dokazi i primjeri iz slovenskih zagonetki, izgrađeni, kao i sve zagonetke, uglavnom na metaforama drugačijeg plana, nisu bili dovoljni. predložiti gore navedene izjave. »
N. I. Tolstoj citira materijale iz južnoslavenskog folklora i modernih dijalekata, potvrđujući da takve ideje postoje. Na primjer, na vologdskim dijalektima oblak koji hoda ispred naziva se bikom.
6) Nežive slike sunca, oblaka, neba, duga, vjetra, kiše i dr.
Dolazeći do ove tačke, mora se reći da Aleksandar Nikolajevič ima mnogo neživih slika prirodnih fenomena, možda više od stotinu. Stoga sam odlučio da se ograničim na glavne slike, najživopisnije i najvažnije:
Nebo je nastalo iz lobanje. Upoređuje se sa planinom i Okjanskim morem.
Sunce je sinonim za sreću, slično mjesecu, koji se naziva i suncem mrtvih. I sunce - kruna, štit, oko kiklopa (elementi svjetlosti i vida su identični prema Afanasievu), poludrago kamenje, točak (primjer je ritual kotrljanja upaljenog točka u voda na jesenji solsticij - karachun), zlato i srebro.
Kao što vidimo, slike sunca su uglavnom svetli, sjajni objekti.
Duga - prsten, traka za glavu, pojas, most, luk, tron, luk. Naravno, zaobljena duga predstavljena je okruglim ili lučnim objektima.
Oblaci i oblaci - ove pojave su povezane, ali imaju i mnoge razlike u popularnoj mašti. Nebeski veo, leteći ćilim, leteći brod, kovčeg u zemlju mrtvih, kotao diva Ymira. Oblaci i oblaci su također predstavljeni željeznim obručima na lijesu ili buretu. U proljeće se ovi obruči lome, u jesen se ojačavaju (vidi gore).
Kiša - pojavljuje se kao skoro sve tečnosti. Najvažnija slika je živa voda nasuprot mrtvoj vodi. Osim toga, ističu se i poetske slike meda i piva (brew beer = beat), ichor - krv bogova, i svedene slike. Urin i muško sperma, pljuvačka su takođe slike kiše.
U Nemačkoj su, na primer, i u 19. veku za vreme kiše govorili: „Posetioci rajske kafane pili su pivo“.
Oplođujuća moć muškog sjemena i kiše i njihova konvergencija na ovoj osnovi već je razmotrena gore.
Zanimljiva je takva isprepletena serija: suze - kiša - zlato - rosa - biseri. Sve ove slike su istog reda, prema Aleksandru Nikolajeviču Afanasjevu.
Vjetar je duh Božji, a grom je riječ Božja i tutnjava kola.
Vihorovi su prokleto vjenčanje.
Munja je uglavnom predstavljena kao oružje boga groma - batina, koplje, strijele, sjekira....
U zaključku, želeo bih da se divim, prateći istraživače i kritičare Poetskih pogleda na prirodu, ogromnom poslu koji je uradio Aleksandar Nikolajevič Afanasjev. Sakupio je mnogo mitova različitih naroda i doveo ih pod jednu bazu, donio ogromnu količinu činjeničnog materijala, često jedinstvenog...
Istovremeno, istraživač nije težio sistematizaciji, izgradnji formalnih shema, već je dao skup mitoloških ideja, poglede starih Slovena na prirodu i svijet.
Ali također slijedi, opet nakon ostalih, da se prema svim ovim proračunima zauzme kritički stav.
Poetske lijepe slike okolnog svijeta kao elementi su zadivljujuće, ali više pripadaju polju umjetničkog stvaralaštva nego naučnom radu.
Stoga, sa stanovišta nauke, mitologije, potrebno je djelo Afanasieva podijeliti na dva. To jest, na primjer, u opisu goblina i vještica ostavite njihove karakteristike, imena i odvojite njihovu srodnost sa elementarnim silama.
I opet, morate napraviti rezervu, ne treba slijepo odbacivati ​​sve nebeske, elementarne slike predstavljene u "Poetskim pogledima Slovena na prirodu".
Činjenica je da je nebo sa svojim raznolikim pojavnim oblicima zaista dugo privlačilo pažnju ljudi i uz njega su povezane mnoge legende i vjerovanja. I prilično je teško izolovati ove legende od drugih slika koje imaju svakodnevnu, svakodnevnu osnovu.

Zaključak
„Poetski pogledi Slovena na prirodu“ Aleksandra Nikolajeviča je složeno delo, koje sadrži bogat jezički i folklorni materijal.
I to treba analizirati na mnogo načina, u cijelosti. Uprkos prilično velikom sadržaju kritičkih članaka posvećenih ovom djelu, ne može se reći da je ovo temeljno djelo u potpunosti proučeno.
U modernoj literaturi ne postoji sveobuhvatna analiza mitoloških slika, ne detaljna analiza lingvističke činjenice.
Većina materijala posvećenih ovoj temi je pregledne prirode, dajući opću ideju o "Poetskim pogledima...". Ponekad postoji proučavanje pojedinačnih problema - izvorna baza („O izvorima „Poetskih pogleda Slovena na prirodu“ A.L. Toporkova), biografija A.N.
Problem studiranja je i u činjenici da ne postoji jedinstveno gledište o predmetu proučavanja. Istraživači pristupaju istraživanju iz različitih perspektiva. Neki podržavaju ovaj rad, uključujući i Afanasijeve teorijske konstrukcije, dok drugi poriču glavne odredbe, samu metodologiju autorovog istraživanja.
Potrebno je detaljnije proučiti "Poetske poglede Slovena na prirodu", detaljno razmotriti sva sporna pitanja, od kojih su mnoga moderna nauka nije dao odgovore.

Spisak korišćene literature

1. Afanasjev A. N. Poetski pogledi Slovena na prirodu: Iskustvo uporednog proučavanja slovenskih tradicija i vjerovanja u vezi s mitskim pričama drugih srodnih naroda. M., 1994 (reprint izdanja iz 1865-1869).
2. Afanasiev A.N., Mitovi, vjerovanja i praznovjerja Slovena // kompilacija, priprema teksta i komentari K. Koroleva, M. 2002.
3. Afanasiev A. N. "Postanak mita" Članci o folkloru, etnografiji i mitologiji // Sastavljeno, priprema teksta, članak, komentari. A. L. Toporkova. M., 1996.
4. Afanasiev A.N. Poetski pogledi Slovena na prirodu. Referentni i bibliografski materijali. M, 2000.
5. Afanasiev A.N. Drvo života. // Kompilacija, uvodni članak B.K.Kirdan. M., 1983
6. Afanasiev A.N. Ljudi su umjetnici. Mit. Folklor. Literatura // Zbornik i uvodni članak A. L. Nalepina. M., 1986
7. Azadovsky M.K. Istorija ruskog folklora, M., V.2. 1963
8. Balandin A. I. Mitološka škola. - U knjizi: Akademske škole u ruskoj književnoj kritici. M.: Nauka, 1975, str. 61-77.
9. Buslaev F.I. Stara ruska književnost i pravoslavna umetnost, Sankt Peterburg, 2001
10. Buslaev F.I. Ruski herojski ep. Voronjež, 1987.
11. Buslaev F.I. O književnosti. Istraživanja, članci // Comp., vst. st., nap. E.L. Afanasyeva. M., 1990.
12. Buslaev F.I. Narodna poezija. Istorijski eseji. Sankt Peterburg, 1887
13. Veselovsky A.N. Istorijska poetika.// Uvodni članak I.K. Gorskog; Kompilacija, komentari V. V. Mochalova M., 1989.
14. Gorki M. Sabrana djela u 30 tomova, v.29, M., 1955.
15. Dobrolyubov N.A. Celokupna dela, tom 1, M., 1934, -S. 429-433
16. Ivanov Vyach. Ned. O naučnoj vidovitosti Afanasjeva, pripovjedača i folkloriste // Književne studije. 1982. br. 1.- S. 157-161.
17. Kotlyarevsky A.A. Djela (zbirka Odsjeka za ruski jezik i književnost), Sankt Peterburg, 1890, v.2.
18. Meletinski E. M. Poetika mita. M., 1995.
19. Afanasiev A.N. Narodne ruske bajke // Enter. članak i bilješke V.Ya.Proppa, vol. 1–3. M., 1958
20. Potebnya A.A. Riječ i mit. (Reprint izdanja iz 1914.) M., 1989
21. Potebnya A.A. Simbol i mit u narodnoj kulturi. M. 2000
22. Pomerantseva E.V. Ruski pripovedači. M, 1976
23. Pypin A.N. Istorija ruske etnografije. U dva toma. 1890-1891. (str. 186 2 toma o istočnoj školi.
24. Sadovskaya I.G. Mitologija. Mit. Religija. Kultura. Sankt Peterburg, 2000.
25. Sokolov Yu.M. Ruski folklor., M., 1941.
26. Priče braće Grimm. M., 2003.
27. Toporkov A. L. Teorija mita u ruskoj filologiji nauka XIX veka. M., 1997.
28. Tolstoj N.I., Tolstaya S.M. ruski folklor. Poetika ruskog folklora. L.1981.
29. Tolstoj N.I. Odabrani radovi. U 3 toma. M. 1997-1999.
30. Tolstoj N.I. Ogledi o slovenskom paganstvu. M., 2003.
31. Enciklopedijski rečnik: Mitovi naroda sveta. M.1997.
32. Enciklopedijski rečnik: Slovenska mitologija. M, 1995.
33. Chernyshevsky N.G. Kompletan sastav spisa. T.2. M., 1949.
34. Pisma A. N. Afanasieva P. P. Pekarskom. Publikacija Z. I. Vlasove // ​​Iz istorije ruskog folklora. L, 1978 - S. 64-83.
35. Levinton G. A. Od izdavača (komentari na poglavlje monografije A. N. Afanasjeva „Ilja Gromovnik i vatrena Marija) // Književne studije, 1982, br. 1 - str. 154-157.
Izvori preuzeti sa interneta:
36. hhtp: //feb-web.ru/feb/skazki/texts/af0/af1/af1-377-.htm (članak: Barag L.G., Novikov N.V.: A.N. Afanasiev i njegova zbirka narodnih priča).
37.http://www.ruthenia.ru/folklore/
38.http://www.ruthenia.ru/folklore/judin5.htm (Yudin A.V. Referentni i bibliografski komentari)
39.http://www.erudition.ru/referat/printref/id.24894_1.html- nikolaenko
40. http://www.ntgpu.uzsci.net/dist/lek/Lekcii/10/document/Lekcii/87.doc
41.http://www.repetitor.org/materials/litved.html
42. http://www.donhuan.bigmir.net (naučni podvig A.N. Afanasjeva, članak A.N. Balandin)
43. Medvedev Yu. Čaša strpljenja.

Ruska mitološka škola oblikovala se na prijelazu iz 1840-ih u 50-e. Njegov osnivač je bio Fjodor Ivanovič Buslajev, „prvi ruski pravi poznavalac folklora.“ Buslajev je bio filolog širokog spektra (lingvista, istraživač staroruske književnosti i narodne poezije), narodnog stvaralaštva. Primenio je mitološke analize na slovensko materijal. Buslajevljevi radovi razvijaju ideju da se narodna svest manifestuje u dva najvažnija oblika: jeziku i mitu. Mit je oblik narodne misli i narodne svesti. Buslajeva kao mitologa karakteriše kapitalno delo „Istorijski ogledi o ruskom narodu. književnost i umjetnost" (T. 1-11. - Sankt Peterburg, 1861). Kasnije je naučnik cijenio pozitivne aspekte drugih oblasti u folkloru i pokazao se u njima.

Braća Grimm i Buslaev bili su osnivači mitološke teorije. „Mlađi mitolozi“ (škola komparativne mitologije) proširili su obim proučavanja mitova, privukli folklor i jezik drugih indoevropskih naroda i unaprijedili metodu koja se temeljila na komparativnom proučavanju etničkih grupa. U Evropi, a zatim iu Rusiji, mitološka škola dobila je niz varijanti. Meteorološka (ili "grmljavina") teorija povezala je porijeklo mitova s ​​atmosferskim pojavama; solarna teorija je vidjela primitivne ideje o nebu i suncu kao osnovu mitova - i tako dalje. Istovremeno, sve mitologe ujedinilo je vjerovanje da je drevna religija bila religija prirode, oboženje njenih sila.

Najpoznatiji predstavnik ruske škole mlađih mitologa bio je A. N. Afanasiev, koji je ušao u istoriju folklora ne samo kao sastavljač čuvene zbirke "Ruske narodne priče", već i kao veliki istraživač. Komentari na priče iz njegove zbirke, istaknuti u drugom izdanju u posebnom, četvrtom tomu, činili su osnovu Afanasjevljevog kapitalnog djela "Poetski pogledi Slovena na prirodu. Iskustvo uporednog proučavanja slovenskih tradicija i vjerovanja u vezi sa mitske priče drugih srodnih naroda."

Afanasiev je glumio kao učenik F.I. Buslaev, sledbenik braće Grim i drugih zapadnoevropskih naučnika. Međutim, on je uveo nešto novo u mitološku teoriju. Afanasiev je privukao tako ogromnu količinu činjeničnog materijala da su "Poetski pogledi..." odmah postali upečatljiv fenomen u svjetskoj nauci i još uvijek ostaju vrijedna referentna knjiga o slovenskoj mitologiji.

Afanasijev je svoje teorijske stavove iznio u prvom poglavlju, koje je nazvao "Poreklo mita, metod i sredstva njegovog proučavanja".

Poreklo mitova se objašnjava istorijom jezika. Pozivajući se na dijalekte i jezik folklora, Afanasiev je tvrdio: „U drevnim vremenima značenje korena bilo je opipljivo“; "Većina imena bila je zasnovana na vrlo smelim metaforama 1". Međutim, vremenom su metafore postale zamagljene, metaforička asimilacija je počela da se doživljava kao stvarna činjenica - i rođen je mit. stvarna činjenica koja je služila kao izgovor za stvaranje niza fantastičnih priča. Vijugava munja je vatrena zmija, brzi vjetrovi su obdareni krilima, gospodar ljetnih grmljavina sa vatrenim strijelama. . Po pitanju suštine mitova, naučnik je bio sljedbenik, prije svega, "meteorološke" teorije, prema kojoj se većina mitova zasniva na oboženju groma, groma, munje, vjetra i oblaka. Afanasiev je napisao: "Čudesno iz bajke je čudo moćnih sila prirode"<...>Kontrast između svjetla i tame, vrućine i hladnoće, proljećnog života i zimskog mrtvila - to je ono što je posebno trebalo da pogodi posmatrački um čovjeka. Predivan, luksuzan život prirode, koji glasno odjekuje milionima različitih glasova i ubrzano se razvija u bezbrojnim oblicima, određen je snagom svjetlosti i topline, bez nje sve se smrzava. Kao i drugi narodi, naši preci su obogotvorili nebo, položivši tu svoje večno carstvo, jer sunčevi zraci padaju sa neba, odatle sijaju mesec i zvezde, a plodna kiša se proliva.<…>„U prolećnim grmljavinama koje prate povratak sunca sa dalekih lutanja u carstvo zime, mašta najstarijih naroda bila je nacrtana: na rodnoj strani, svadbena slava prirode, zalivena semenom kiše, i s druge strane, svađe i bitke zaraćenih bogova; u gromoglasnom udaru koji je potresao zemlju, čuli su se čas povici svadbenog veselja, čas militantni pozivi i zlostavljanje.

Kroz istoriju, mitovi su pretrpeli značajnu reviziju. Afanasiev je identifikovao tri fundamentalno važne tačke.

„Prvo," fragmentacija mitskih priča. „Većina mitskih ideja indoevropskih naroda datira iz dalekog vremena Arijaca; izdvajajući se iz opšte mase pradjedovskog plemena i naseljavajući se u daleke zemlje, narodi su, uz bogato razvijenu reč, sa sobom poneli i same poglede i verovanja.

Drugo, „donošenje mitova na zemlju i njihovo vezivanje za poznate lokalitete i istorijske događaji." "...Smješteno uslovima ljudskog života, ratoborni bogovi gube svoju nepristupačnost, spuštaju se na nivo heroja i mešaju se sa davno umrlim istorijskim ličnostima. Mit i istorija stapaju se u narodnom umu; događaji o kojima pripovijeda potonji umetnuti su u okvire koje je prvi stvorio; poetska tradicija dobija istorijsku boju, a mitski čvor se još čvršće zateže.

Treće, moralna (etička) motivacija mitskih priča. „Pojavom državnih centara, mitovi se kanoniziraju, a u višem okruženju. Dovode se u hronološki niz, uspostavlja se hijerarhijski poredak: bogovi se dijele na više i više. Društvo bogova je organizovano po modelu ljudske, državne zajednice, a na njenom čelu je vrhovni vladar sa punom "kraljevskom moći".

Za Afanasieva, folklor je važan i pouzdan izvor mitoloških istraživanja. Istraživač je ispitivao zagonetke, poslovice, predznake, zagonetke, obredne pjesme, epove, bajke sa duhovnim elementima. O bajkama je napisao: „Komparativna studija bajki koje žive u ustima indoevropskih naroda dovodi do dva zaključka: prvo, da su bajke nastale na osnovu motiva koji su bili u osnovi drevnih pogleda arijevskog naroda na prirodu, i drugo, da su se u cijelom čitavom Vjerovatno već u ovom drevnom arijevskom dobu razvili glavni tipovi epa bajke, a zatim raspršeni od strane podijeljenih plemena u različitim smjerovima -: do mjesta njihovih novih naselja "1. To je objasnilo međunarodnu sličnost zapleta i slika bajki.

Afanasjev je postavio značajne teorijske probleme u folkloru: o suštini mitova, o njihovom nastanku i istorijskom razvoju. Predložio je vitak koncept. Istovremeno, ovaj rad odražava nedostatke romantičarskih teorija lingvista i folklorista iz sredine 19. stoljeća. Već savremenici su Afanasieva kritikovali zbog nedostatka jasnih kriterijuma, za subjektivnost u konkretnim tumačenjima.

"Poetski pogledi Slovena na prirodu" doprinijeli su intenziviranju proučavanja folklora i uticali na književni rad ruskih pisaca (P. I. Melnikov-Pečerski, S. A. Jesenjin i dr.).