Fundamentos espirituales y morales y cultura de los cosacos rusos. Desarrollo metodológico sobre el tema: "Cultura cosaca tradicional"

El 28 de julio de 2013 se celebró un evento trascendental, el 1025 aniversario del bautismo de Rusia. Exactamente en este día calendario de la iglesia Conmemoración Día del Príncipe Igual a los Apóstoles Vladimir (960-1015) - Bautista de Rusia. Como saben, la primera princesa rusa que se convirtió al cristianismo (955) fue Olga - abuela del príncipe Vladimir. Su bautismo fue un hito invaluable en desarrollo espiritual La antigua Rusia, y también tuvo una gran importancia política, lo que contribuyó al fortalecimiento de la posición internacional. antiguo estado ruso. Olga recibió una bendición del patriarca y el emperador bizantino. Konstantin se convirtió en ella padrino. en el bautismo gran duquesa llamada elena .

Sin embargo, este evento aún no supuso el bautismo de Rusia: el hijo de Olga, Svyatoslav, permaneció fiel al paganismo. Pronto, Olga se retiró de los asuntos estatales y se dedicó a la ilustración cristiana, construyendo iglesias. La princesa Olga murió en 969 y fue enterrada según la costumbre cristiana. NUEVO MÉJICO. Karamzín . Basado en crónicas, escribió: “El pueblo, junto con sus hijos y nietos, lloraron su muerte. Demostró con sabia regla que una mujer débil a veces puede igualarse a los grandes hombres. Posteriormente, la princesa Olga fue canonizada por la Iglesia Ortodoxa Rusa. La evolución espiritual de la religiosidad rusa se materializó en mayor hazaña nieto de la princesa Olga - vladimir , gracias a Rusia antigua ascendido a un nivel cualitativamente nuevo de desarrollo cultural y social.

En Rusia, la festividad del Bautismo de Rus se convirtió en feriado estatal desde 2010, mientras que en Ucrania recibió este estatus en 2008. Según el patriarca de Moscú y toda Rusia cirilo , es importante que no solo la Iglesia ortodoxa, sino también las instituciones estatales participen en su preparación y celebración para que la fiesta ocupe el lugar que le corresponde en el mundo espiritual y vida cultural nuestros pueblos. También es simbólico que este año 2013 celebremos otro fecha significativa- El 70 aniversario del cambio radical y positivo en las relaciones entre la Iglesia y el Estado, ocurrido a principios de 1943 y coronado por la elección del Patriarca (08/09/1943) en la persona de Sergio (Stra y Urbano) (1943-1944). En el contexto de tal evento significativo consideramos necesario realizar un breve recorrido retrospectivo por los inicios del período postsoviético, cuyo paradigma espiritual y cultural comenzó a cambiar paulatinamente a raíz de una especial efeméride histórica en la vida del país. La celebración del 1000 aniversario del Bautismo de Rusia en 1988 en el contexto de la perestroika, que reveló los problemas espirituales y culturales más graves generados por la era soviética, cambió significativamente la percepción de la Iglesia Ortodoxa Rusa y la vida eclesiástica de la mayoría de los las personas, que están experimentando el hambre espiritual y la necesidad de otros valores de vida. Poco a poco, la Iglesia comenzó a revivir para muchas personas en su significado original: como un apoyo espiritual y moral, que forma significado y forma cultura para la vida de la familia, el estado y la sociedad.

La primera canonización de santos ya en periodo soviético tuvo lugar el 10 de abril de 1970, cuando el Santo Sínodo decidió canonizar al Arzobispo de Japón, Igual a los Apóstoles, Igual a los Apóstoles, el Iluminador de Japón Nicolás (Kasatkin) . En 1977, el destacado misionero, educador de América y Siberia, metropolitano de Moscú y Kolomna, fue glorificado como santo. Inocente (Popov - Veniaminov) . En los años siguientes, se continuó con la piadosa tradición de canonización: el Consejo Local de 1988 glorificó a nueve ascetas: el fiel Gran Duque de Moscú Dimitry Donskoy, San Andrés Rublev y Máximo el Griego, San Macario de Moscú, San Paisio de Nyametsky (Velichkovsky), Beata Xenia de Petersburgo, Santos Ignacio (Bryanchaninov) y Teófano el Recluso, San Ambrosio de Optina. El Concilio de Obispos en 1989 canonizó a los primeros jerarcas de la Iglesia Rusa de los Patriarcas Job y Tikhon.

Los cambios beneficiosos en la Iglesia Ortodoxa Rusa, llevados a cabo con el apoyo del gobierno a fines del siglo XX, comenzaron a ocurrir en la cultura monástica. Así, en 1988, se reanudó la práctica espiritual en el famoso Kiev-Pechersk Lavra; en 1987, un santuario destacado, Optina Pustyn, fue devuelto a la Iglesia; en 1989 el monasterio Tolgsky fue devuelto a la diócesis de Yaroslavl; Se abrieron 29 monasterios en otras diócesis: Moscú, Ryazan, Ivano-Frankivsk, Kursk, Kishinev, Lvov y otros. Hay que decir que mucho antes de las celebraciones dedicadas al 1000 aniversario del Bautismo de Rusia, en el otoño de 1982 Su Santidad Patriarca Pimen (Izvekov) y el Santo Sínodo apelaron al gobierno con una solicitud de devolver uno de los monasterios de Moscú a la Iglesia para crear el Centro Espiritual y Administrativo de la Iglesia Ortodoxa Rusa en su territorio. Esta solicitud se programó para que coincidiera con el próximo evento cultural, histórico y estatal en 1988. En la primavera de 1983, el gobierno resolvió positivamente este problema y se eligió el más destruido de todos los monasterios propuestos: "el primer monasterio en Moscú", el antepasado de los monasterios de Moscú. Danilov (1282). El trabajo de restauración comenzó en 1983, y la reactivación del Monasterio Danilov se convirtió en un asunto nacional. El futuro Su Santidad Patriarca, y en ese momento Metropolitano de Tallin y Estonia, encabezó la Comisión Responsable de la restauración y construcción del monasterio Alexy (Ridiger) : El archimandrita Evlogy (Smirnov) fue nombrado primer virrey, en el futuro, el arzobispo de Vladimir y Suzdal. El Domingo de Ramos de 1986 tuvo lugar la consagración de la Catedral de la Trinidad y luego la celebración de la primera Semana Santa en el renacido monasterio Santo Príncipe Daniel .

Santo Bendito Príncipe Daniel

Un papel importante en la reactivación y protección del Monasterio de San Danilov en Moscú fue desempeñado por cosacos rusos . En 1992, se sirvió el primer servicio de oración para la creación de una guardia cosaca en la Iglesia de la Intercesión del monasterio.

Durante los tensos días de octubre de 1993, guardias en con toda la fuerza garantizó la seguridad de las negociaciones entre representantes de la administración del presidente Yeltsin y el Consejo Supremo, celebradas en la residencia patriarcal del monasterio. Junto con la policía antidisturbios, los cosacos detuvieron un intento de una multitud armada de tomar posesión de vehículos en los garajes del monasterio. En mayo de 1996, con Santo Monte Athos las reliquias del gran mártir fueron entregadas al monasterio Panteleimon . Los guardias cosacos sirvieron, ayudando a numerosos peregrinos a venerar el santuario de manera organizada. En 1998, los guardias participaron en el traslado de las reliquias de S. Savva Storozhevsky y Beato Matrona de Moscú . En 1999, se organizó la guardia cosaca en el monasterio de St. Sergio de Radonezh en la región de Ryazan. Y en 2002, con motivo del 10º aniversario de la guardia, Su Santidad el Patriarca Alexy P premió personalmente al liderazgo con cruces conmemorativas cosacas.

En 2001, en vísperas del décimo aniversario del servicio de los cosacos para proteger el Monasterio de Danilov y la residencia oficial de Su Santidad el Patriarca ubicada en su territorio, el Vicario del Monasterio de San Danilov de Moscú, Archimandrita Alexy, presentó a Su Santidad el Patriarca Alexei II de Moscú y Toda Rusia para su consideración un boceto de una cruz conmemorativa « 10 años de guardia cosaca », que recibió la aprobación. Según la máxima aprobación, en 2002 se realizó un lote limitado de este premio. Su Santidad el Patriarca entregó personalmente los primeros premios. Se realizaron un total de 100 cruces. Los desarrolladores del premio fueron Zvinyatskovsky I.V., Larionov A.Yu., Yushin Yu.Yu. La cruz conmemorativa "10 años de la guardia cosaca" está destinada a premiar espiritual, militar y civiles quienes se distinguieron al servicio del monasterio de Danilov. Según los expertos y el público, "los guardias cosacos del Monasterio de San Danilov son los guardias más profesionales y valientes de Rusia". De hecho, durante estos 20 años, el servicio de seguridad ha resuelto en repetidas ocasiones situaciones complejas, a veces delictivas, incluidos ataques armados a guardias, robo de iconos y otros objetos de valor. Los guardias del monasterio han recibido repetidamente el agradecimiento del Departamento de Asuntos Internos del distrito de Danilovsky por su ayuda en la protección de la ley y el orden.

En el año jubilar de 2003, los guardias sirvieron valientemente en las celebraciones con motivo del 700 aniversario de la muerte del santo Daniel de Moscú y el centenario de la canonización del santo Serafín de Sarovsky en Diveevo, donde varios cosacos de los guardias fueron por iniciativa propia. En los trágicos días de agosto, tras la muerte del líder-ideólogo de la Unión cosaca, el coronel Vladimir Naumov, en 2004, a manos de sicarios, guardias cosacos custodiaban a miembros de su familia. En 2007-2008 los guardias participaron en las medidas de seguridad con motivo del regreso de las antiguas campanas Daniil de Harvard (EE. UU.) al monasterio de San Daniel; este evento se volvió significativo no solo para el monasterio, sino para toda Rusia. En octubre de 2010, los cosacos custodiaban el monasterio cuando las santas reliquias de San. Spiridon de Trimifuntsky . En 2012, el 12 de septiembre, los cosacos de los guardias del monasterio estauropegial masculino de Danilov (es decir, subordinado directamente al Patriarca) celebraron el aniversario: 20 aniversario de la actividad de seguridad. El movimiento de los cosacos, que está a la vanguardia del renacimiento de la ortodoxia en la Rusia moderna, como ya se mencionó, está estrechamente relacionado con la Iglesia ortodoxa rusa, sus monasterios y templos. En todo momento, los cosacos sacaron su fuerza de la fe ortodoxa.

Como parte orgánica sociedad rusa, participa activamente en la vida de la Iglesia y del país, recrea su gloria y valor, y permanece fiel a las verdaderas tradiciones ortodoxas. Los cosacos entienden que sin la preservación de la fe, sin el celo espiritual, sin una firme confianza en los valores espirituales y morales, es imposible una mayor prosperidad del país. Y ahora, durante dos décadas, con la bendición del Patriarca de Moscú y Toda Rusia Alexy II, a pedido del archimandrita vicegerente. Alexy (Polikarpov) y el mayordomo del monasterio del archidiácono Roman (Tamberg) con los hermanos, miembros de la All-Russian organización pública "Unión de cosacos" proteger el monasterio, los hermanos del monasterio y sus patios con sus valores eclesiásticos, materiales y culturales. Además, los cosacos de Danilov realizaron el servicio de seguridad bajo la Unión de cosacos de Rusia. Con la ayuda de la Unión de Cosacos, los oficiales de la guardia revivieron y impartieron lecciones de equitación en el regimiento ecuestre consolidado de cosacos. Los cosacos de Danilov fueron los autores de la idea de crear un club deportivo militar en el monasterio. Fue de los guardias de seguridad que el jefe del centro fue traído y dejado. educación patriótica Stratilat, que también encabezó la federación de clubes deportivos militares en Moscú. También notamos la participación de los cosacos en el renacimiento de lo artístico y estético, cultura educativa. Entonces, entre los guardias del Monasterio de San Danilov hay músicos y cantantes, participantes en conciertos y festivales de folclore incluidos en tales grupos folclóricos, como: "Rusichi", "Círculo", "Ermak", "Kuren" y "Círculo cosaco". Los guardias de seguridad enseñan catecismo ortodoxo y dibujo en la escuela dominical familiar en el convento de Danilov. Guardia garantiza la seguridad de los niños en los eventos del campamento de orientación ortodoxa “Estrella de Belén” en el Centro Patriarcal desarrollo espiritual niños y jóvenes. Se publicaron poemas, historias, artículos y fotografías de los cosacos del monasterio en el libro "Son in the Army", las revistas "Bratina", "Barracks", los periódicos "Russian Vestnik" y "Danilovtsy". Modelos de guardias, armas y uniformes militares recreados por artesanos recreadores cosacos se utilizaron en la exposición europea de miniaturas militares y en festivales de reconstrucción histórica de los eventos de 1612, 1812 y 1914.

Los guardias del Monasterio de San Danilov participaron en la extinción de varios incendios, tanto en el territorio del monasterio como fuera de él, en los patios y en el skete, salvando la vida de las víctimas. Entre los guardias, un héroe se hizo famoso: el coronel cosaco Yevgeny Chernyshev, quien murió mientras extinguía un incendio y salvó la vida de cuatro personas. La gente de la guardia trabaja en los departamentos sinodales del Patriarcado de Moscú. Los miembros de los guardias cosacos participaron en la creación y organización de servicios de seguridad para instituciones, monasterios, granjas y templos: el Consejo de Publicaciones de la Iglesia Ortodoxa Rusa y la Editorial del Patriarcado de Moscú, el Monasterio de San Nicolás Ugreshsky, la Iglesia de Todos los santos en las arenas - Complejo patriarcal en el Halcón. Los cosacos guardan los patios del monasterio de San Daniel en las regiones de Riazán y Moscú. Los cosacos de Danilov visitaron lugares de gloria militar: campo Kulikovo, Borodino, Maloyaroslavets, Mamaev Kurgan, Bulto de Kursk y otros; participó en procesiones religiosas, reuniones y traslado de reliquias y reliquias de los santos de Cristo, fue testigo de muchos milagros y de la ayuda de Dios; Realizó etnoexpediciones, giras y largos viajes misioneros, de búsqueda, de trabajo y de peregrinación en el extranjero a Bulgaria, Polonia, Ucrania, Abjasia, Moldavia, Francia, Alemania, EE. UU., Hong Kong, Holanda, Egipto, Tierra Santa.

Los cosacos de Danilov tienen premios eclesiásticos, estatales y públicos (órdenes, cruces, medallas, conmemorativos insignias e insignias, certificados de honor y agradecimiento, libros con firmas dedicatorias de personajes ilustres). Los cosacos fueron felicitados y alentados por: Patriarca de Moscú y Toda Rusia Alexy II, abad del monasterio Archimandrita Alexy (Polikarpov), Ministerio del Interior de la Federación Rusa, Atamanes Supremos de la Unión de Cosacos de Rusia Martynov A.G. y Zadorozhny P.F., así como el representante de la Casa Imperial Rusa O.N. Kulikovskaya-Romanova.

La Guardia del Monasterio de San Danilov, siendo una subdivisión estructural de la organización pública de toda Rusia "Unión de cosacos" (y su reserva de preparación constante No. 1), actúa como una fuerza social independiente, consciente de sus intereses, teniendo sus propias metas y objetivos, conservando su originalidad. Como muestran 20 años de experiencia en el servicio, los guardias cosacos pueden cooperar de manera efectiva con el escuadrón popular, el cuerpo de bomberos, las fuerzas del orden y los servicios especiales (Ministerio de Situaciones de Emergencia, Ministerio del Interior y FSO) para garantizar la seguridad (incluido el fuego) , aplicación de la ley y lucha contra el terrorismo. De hecho, en el Monasterio de San Danilov y en sus patios durante estas dos décadas, se ha desarrollado una verdadera asociación militar cosaca y el servicio en la guardia del monasterio. esto es clase especial sirviendo a dios .

Desde finales de la década de los 80 del siglo XX se ha iniciado un proceso de devolución a la Iglesia de los santuarios que fueron sustraídos y destruidos durante los años de represión. Poco después del Monasterio Tolgsky de la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1989, se devolvió uno de los monasterios más antiguos: el monasterio de St. Joseph Voloiky en el distrito Volokolamsky de la región de Moscú. Siendo diputado del pueblo en esos años, hegumen del Monasterio Joseph-Volotsk Pitirim (Nechaev) envió una carta a M.S. Gorbachov, y el monasterio fue trasladado sin demoras burocráticas. un hecho interesante, no anunciado durante el período descrito, fue que el primer icono fue obsequiado al monasterio por R.M. Gorbachov, y esto comenzó la restauración gradual del monasterio. Según el metropolitano Pitirim, "lo principal en la vida del monasterio es la oración". Con el comienzo de la guerra de Chechenia, el monasterio "está de guardia" - se leyó el infatigable Salterio en la capilla - y esta fue la participación del monasterio en el servicio social.

La vida monástica en la década de 1990 se restableció en todas partes en monasterios cerrados y, a menudo, completamente destruidos. En el Concilio de Obispos de 1994, Su Santidad el Patriarca alejo ii . al señalar el hecho del renacimiento de la vida de la iglesia, citó las siguientes estadísticas: el número total de monasterios era de 281, además, había 31 patios de monasterios. El número de monasterios devueltos a la Iglesia aumentó constantemente, y en el período entre los Concilios de 1994 y 1997, a fines de 1996, había 395 monasterios y 49 alquerías. En Moscú, se restauraron 4 claustros masculinos y 4 femeninos. Al igual que en el período sinodal, había más monjas y novicias en los monasterios de mujeres en comparación con el número de monjes en los monasterios de hombres.

Hablando sobre el crecimiento en el número de monasterios, Su Santidad el Patriarca Alejo II en el Concilio de Obispos en 1997 planteó el tema de las inevitables dificultades internas del proceso de restauración, las razones principales por las cuales el Primer Jerarca vio “en la brecha en el continuidad de la educación y formación religiosa, en una terrible crisis de personal que heredamos de los tiempos del teomaquismo. Quienes vienen hoy al monasterio suelen tener ideas muy aproximadas ya veces distorsionadas sobre el camino monástico. Por eso es tan importante prestar especial atención a los motivos que llevan a una persona al monasterio. Desgraciadamente, son pocos los confesores en los monasterios que son capaces de conducir cuidadosamente a sus hijos a la salvación, de contribuir a su vida espiritual... La edificación espiritual del monasterio sólo es posible si el padre espiritual y el rector o la abadesa se ponen de acuerdo sobre el organización de la vida monástica”. Sin embargo, a pesar de los obstáculos que surgen en el renacimiento de la Iglesia y la vida monástica, por el Consejo de Obispos del Jubileo en 2000, el número de monasterios abiertos y nuevos llegó a 541, que ya es más de la mitad del número de monasterios ortodoxos en Rusia. al final del período sinodal. Presentemos hechos específicos que ilustran el proceso de reactivación del ministerio espiritual y sociocultural de algunos de los monasterios más famosos del período postsoviético.

Después del regreso de la Iglesia del Monasterio de San Danilov, que se mencionó anteriormente, comenzaron a llegar iconos antiguos y nuevos, reliquias sagradas de los santos de Dios, reliquias culturales e históricas de toda Rusia. Aquí está el icono de Vladimir. Madre de Dios con un akathist en los márgenes (segunda mitad del siglo XVI), una imagen de la Madre de Dios, llamada "Troeruchia" (finales del XVII - principios del 18 siglo); de contribuciones contemporáneas un icono se destaca en el monasterio Trinidad dadora de vida(segunda mitad del siglo XVI), donada al monasterio por uno de los habitantes de Moscú en 1986. Una celebración especial en la vida del Monasterio Danilov fue el traslado al monasterio de partículas de las reliquias del santo noble príncipe. Daniel (1986), que se dieron por perdidos tras el cierre del monasterio en 1930. En 1995, Su Santidad el Patriarca Alejo II donó al monasterio partículas de las reliquias de San Príncipe Daniel, que el académico había guardado durante mucho tiempo. D.S. Likhachev y también conservado en América por el arcipreste Juan Meyendorff .

Tomando nota de la importancia del renacimiento del Monasterio de Danilov, su primer gobernador, Archimandrita Evlogy (Smirnov) enfatiza el significado espiritual y moral de este evento, que incitó a la gente “dar una nueva mirada a las cosas que han sido devaluadas por el tiempo. Lo que el mundo no puede dar a una persona, la Iglesia lo da plenamente, elevando el alma a un estado especial, luminoso y gozoso, uniéndola en los Sacramentos con Dios. Un monasterio es un intento de crear una ciudad especial, más alta, santa y bendita en la tierra, donde reinaría el bien y el amor y donde no habría lugar para el mal. En esforzarse por vivir según los mandamientos divinos, según el Santo Evangelio, hay algo hermoso, grande, que no puede ser destruido por ningún tiempo, por ningún acontecimiento. La historia de setecientos años del Monasterio Danilov nos convence profundamente de esto. Desde el momento de su renacimiento, el monasterio más antiguo de Moscú comenzó a llevar a cabo actividades socioculturales multifacéticas y de gran escala: en 1989, se creó aquí un servicio de catequesis; en el monasterio (como en tiempos prerrevolucionarios) se reanudó la Escuela Dominical; se organizaron cursos de catecismo y regencia para adultos. El trabajo espiritual y educativo comenzó a llevarse a cabo en el Ejército: en varias unidades militares ubicadas en Moscú y sus suburbios, los hermanos realizan oraciones festivas, oraciones cuando prestan juramento y llevan a cabo conversaciones pastorales. El monasterio se ocupa del hospital cercano, varias instituciones educativas para niños, incluido el Centro de Aislamiento Temporal de Menores Infractores, que anteriormente estaba ubicado dentro de los muros del monasterio. El trabajo social multilateral se está llevando a cabo ampliamente para brindar asistencia caritativa a familias de bajos ingresos, desempleados, refugiados y presos. En 2000, con la bendición de Su Santidad el Patriarca, se estableció la Fundación Caritativa del Príncipe Daniel en el Monasterio de Danilov para financiar los programas sociales del monasterio. En el territorio del monasterio se encuentra el centro espiritual y administrativo de la Iglesia Ortodoxa Rusa: la residencia de Su Santidad el Patriarca y Santo Sínodo, así como el Departamento de Relaciones Eclesiásticas Externas del Patriarcado de Moscú.

Hubo un renacimiento de los famosos Monasterio Stauropegial Savvino-Storozhevsky, fundado por el discípulo de San Sergio de Radonezh, el monje Savva Storozhevsky en 1398 a pedido de su hijo espiritual, el príncipe Yuri Dmitrievich. Después de cerrar en 1919, el monasterio perdió casi todos sus objetos de valor. Las famosas campanas de Savvino-Storozhevsky, que no tenían igual en Rusia, perecieron. Especialmente triste es la pérdida de un enorme, de 35 toneladas, fundido en 1668 por el mejor maestro ruso de la época. A. Grigoriev de la Gran Campana de la Anunciación. El sonido de esta campana se distinguió por un timbre de singular belleza que deleitó a la destacada cantante rusa. FI Chaliapin: fue grabado en notas por el compositor A. K. Glazunov . Ahora se han revivido las campanas, incluida la Blagovestnik de 35 toneladas.

El iconostasio del siglo XVII también fue devuelto a la Iglesia de la Natividad. La vida monástica en el Monasterio se reanudó en noviembre de 1997, tras el nombramiento del Archimandrita Teognoste . Según los relatos de testigos presenciales, la celebración del oficio de Pascua y la posterior celebración supuso un verdadero susto para todos los presentes, una pincelada de incógnita. mundo espiritual: “La educación sin Dios hizo su trabajo: los monasterios activos parecían islas extranjeras en su tierra natal, y los monjes, personas extrañas. ¡Y ahora todas estas ideas colapsaron de la noche a la mañana! 35 . El sketch fue entregado a Sav-

monasterio de vino-Storozhevsky el 3 de agosto de 1998. El monasterio fue revivido apenas nueve meses antes de su 600 aniversario y, gracias a los trabajos de reparación y restauración realizados, pudo celebrar este aniversario de una forma renovada y festiva, que tuvo un poderoso impacto moral y psicológico en el alma de las personas. y conciencia pública gente.

En la actualidad, el monasterio vive una iglesia y una vida espiritual y cultural en toda regla: los cursos de teología están abiertos en el monasterio para los habitantes y, por separado, para los laicos; organizó un refugio para niños. En 2007, tuvo lugar una celebración solemne del 600 aniversario del reposo de Santa Savva, durante la cual Su Santidad el Patriarca de Moscú y Toda Rusia dirigió el servicio en el monasterio. alexy //: miembros del Gobierno de Rusia y diputados participaron en las celebraciones Duma estatal. El renacimiento del santuario de toda Rusia, el monasterio de St. Savva, se completó a fines de 2007 y se programó para que coincidiera con la celebración del 600 aniversario del reposo del fundador y patrón celestial monasterio de Santa Savva Storozhevsky.

Durante seis siglos, el monasterio Savvino-Starozhevsky ha sido un lugar espiritual y centro Cultural Tierra de Zvenigorod, que simboliza la perpetuidad de los actos monásticos y la tradición de santidad en Rusia. En enero de 1991, la Iglesia Ortodoxa Rusa fue devuelta Monasterio Nikolo-Ugreshsky, fundado en 1380 por el Gran Duque Dimitri Donskoy , en el que prominentes representantes del monacato ilustrado ruso trabajaron y se hicieron famosos por el bien de la patria, los jerarcas ortodoxos son santos Inocencio de Penza, Filaret de Moscú, Ignacio (Bryanchaninov), Inocencio (Popov-Veniaminov), Tikhon (Belavin), Macario (Nevsky); aquí el Monje Pimen de Ugreshsky se hizo famoso por su incansable labor de oración 51 .

Desde 1998, el Seminario Teológico y la Escuela Dominical funcionan con éxito en el Convento Nikolo-Ugresh. En cuanto a la misión sociocultural del monasterio y de los cofrades del monasterio, cabe destacar la regularidad de la celebración aquí de congresos, exposiciones y exposiciones científicas y espirituales y educativas, una de las cuales se inauguró en 2005 en el museo de la sacristía de la Iglesia de la Asunción y se llamó "Oh bendito y maravilloso padre Nicolás: la imagen de San Nicolás Myrlikian en ruso arte XVI- principios del siglo XX. La exposición fue organizada por líderes eclesiásticos y seculares: el Patriarcado de Moscú, el Monasterio de San Nicolás Ugreshsky, la Agencia Federal para la Cultura y la Cinematografía, el Museo Central de la Cultura y el Arte Rusos Antiguos que lleva el nombre de andréi rublev .

el revivido Monasterio Sretensky en Moscú. En 1993 se abrió en ella una alquería. Monasterio de las cuevas de Pskov. En julio de 1996, por decisión del Sínodo, el patio se transformó en el Monasterio Stauropegial Sretensky, cuyo abad fue nombrado hegumen, ahora archimandrita Tikhon Shevkunov, conocido no solo por su actividad religiosa, sino también por su actividad creativa, socio- actividades culturales. El 10 de mayo de 1999 tuvo lugar la glorificación del Hieromártir en el Monasterio Catedral de la Presentación de Vladimir Icono de la Madre de Dios Hilarión (de la Trinidad) . Obispo de Vereya (1886-1929). ex abad del monasterio en 1923 y recibió este nombramiento del más tarde canonizado Su Santidad el Patriarca Tikhon.

Desde 1989, la vida monástica comenzó a revivir en el famoso Monasterio Spaso-Preobrazhensky Valaam, que en 2004 tenía unos doscientos habitantes. Además de la vida cenobítica, la vida monástica skete se revivió en el antiguo Valaam: en All Saints, Predtechensky, Nikolsky, Svyatoostrovsky y Sergius sketes. Se han abierto varias granjas en el monasterio: en Moscú, San Petersburgo, Priozersk y otros lugares. Famoso desde siempre por sus actividades socio-prácticas a gran escala, y en la actualidad el monasterio mantiene una amplia economía: flota propia, garaje, granja, establo, fragua, talleres; sus jardines, donde crecen unas 60 variedades de manzanos. Hay una panadería, una mini fábrica para el procesamiento de materias primas lácteas. La tradición del monasterio de proporcionar servicios sociales, asistencia caritativa a la población local. Una nueva etapa en la historia del monasterio revivido fue la creación de la Junta de Síndicos para la restauración del Spaso-Preobrazhensky. Monasterio de Valaam, que estuvo encabezada a principios del siglo XXI por Su Santidad el Patriarca de Moscú y Toda Rusia Alejo II. El Consejo reunió a destacados políticos y empresarios rusos que, al comprender el significado histórico, espiritual y cultural del norte de Athos, contribuyen a la restauración y restauración de iglesias, sketes y santuarios de Valaam, y participan en la implementación de programas sociales.

Después del regreso de la Iglesia Ortodoxa Rusa Optina Pustyn a fines de 1987, según New Martyr Hieromonk Vasili (Rosliakova) , ella es “nacida de nuevo, nacida por la gracia de Dios y las audaces oraciones de los venerables padres de Optina. Pero ella adquiere la vida no como un bebé mudo, sino como un Lázaro de cuatro días, encarnando ese significado único que pone lado a lado el renacimiento y la resurrección. Entre los que restauraron Optina literalmente de las ruinas y la "abominación desoladora" se encontraban jóvenes, nuestros contemporáneos: Igor Ivanovich Roslyakov, el futuro hieromonk Vasily (1960-1993), que se graduó en la Facultad de Periodismo de la Universidad Estatal de Moscú. Lomonosov en 1985; Vladimir Leonidovich Pushkarev - el futuro monje Ferapont (1955-1993), quien sirvió en ejército soviético y estudios en la Escuela Técnica Forestal, y Leonid Ivanovich Tatarnikov, el futuro monje Trofim (1954-1993), quien llegó a Optina después de servir en el Ejército y muchos años de actividad laboral. La vida monástica revivida en el monasterio, el bendito trabajo de restauración del monasterio, se convirtió para los Nuevos Monjes en la encarnación de la tradición del ascetismo ortodoxo, establecido y construido por los grandes ancianos de Optina, cuya espiritualidad más alta cultivó las personalidades de los representantes. Generación más joven era sovietica que fueron martirizados aquí por Cristo en la primera mañana pascual del 18 de abril de 1993. La continuidad y la adhesión inquebrantable a la tradición espiritual es garantía de la conservación de la cultura de la santidad como fenómeno atemporal en su esencia interna. Es significativo, en particular, que el futuro hieromonje Vasily, todavía en años de estudiante se apresuró repetidamente al Monasterio de las Cuevas de Pskov, trabajó en él, se confesó con el archimandrita mayor John (campesino) y recibió su bendición en el camino monástico.

Un ejemplo de tal participación pastoral en el destino de un joven secular, pero ascético, convence de que el poder de la gracia de un alma transfigurada preserva la personalidad en su integridad espiritual tanto en los años de abierta represión atea como en la era de universal. Educación atea y antirreligiosa. Los monjes Ferapont y Trofim se convirtieron en ascetas y campaneros de Optina, alcanzaron nivel alto conocimiento de Dios y la oración. En Hieromonk Vasily, se reveló un brillante talento como teólogo, pastor, predicador y escritor. Poseía el raro don de un poeta eclesiástico: durante su corta vida terrenal, creó un ciclo de obras poéticas espirituales y textos litúrgicos dedicados a Optina Pustyn y los Optina Elders, a quienes amaba desinteresadamente. La herencia creativa del himnógrafo hieromonk Vasily es una valiosa contribución a la cultura ascética doméstica moderna. La hazaña monástica de los Nuevos Mártires de Optina se refleja en las palabras del P. Vasily (Roslyakov), que suenan como un testamento para la generación moderna: “El cristianismo da conocimiento sobre la muerte y sobre la vida futura, destruyendo así el poder de la muerte. La misericordia de Dios es gratuita, pero debemos traer al Señor todo lo que tenemos.

En un contexto sociopolítico generalmente favorable para la Iglesia Ortodoxa Rusa, a fines del siglo XX, a partir de la celebración del 1000 aniversario del Bautismo de Rusia, las actividades espirituales y socioculturales de muchos monasterios de mujeres comenzaron a disminuir gradualmente. recuperarse en Rusia, y también se revivieron las tradiciones de la cultura monástica. Sí, la vida moderna. El Convento Serafimo-Diveevo testifica que las profecías de San Serafín de Sarov sobre la grandeza del monasterio se están cumpliendo gradualmente. El centro de la vida espiritual, como antes, es Catedral de la Trinidad con un gran santuario: las santas reliquias de St. Serafín de Sarov. gran anciano y hacedor de milagros. La catedral hoy impresiona por su grandeza y magnificencia. El arquitecto de la catedral fue AI. Rezanov (1817-1887), alumno del académico K. A. Tona (1794-1881), quien completó la construcción del templo Cristo Salvador en Moscú después de la muerte del maestro. Probablemente por eso es tan notable la similitud de la Catedral de la Trinidad con la iglesia de Moscú. En la Catedral de la Trinidad, cuyas paredes estaban decoradas con maravillosas pinturas sobre temas del Antiguo y Nuevo Testamento de las hermanas Diveyevo, había icono milagroso Madre de Dios "Ternura", ante la cual el Monje Serafín siempre rezaba y moría de rodillas.

En octubre de 1989, la Catedral de la Trinidad fue transferida a la comunidad de la iglesia y, en la primavera de 1990, se erigió una cruz en la cúpula de la catedral. Los servicios divinos en la catedral se reanudaron el sábado de la Alabanza de la Santísima Madre de Dios en abril de 1990, cuando se consagró la capilla mayor. Desde el 1 de enero de 1991, los servicios en la Catedral principal de Diveevsky se llevan a cabo todos los días.

Cabe señalar que después de la destrucción del Monasterio de Sarov en 1927, las santas reliquias de S. Los serafines se encontraron en el Museo del Ateísmo y la Religión de San Petersburgo a principios de noviembre de 1990. La celebración del traslado de las santas reliquias a la Iglesia Ortodoxa tuvo lugar el 11 de enero de 1991; El 30 de julio de 1991 llegaron a Diveevo las santas reliquias del Padre Serafín. Una procesión especial se movía desde Moscú, acompañada por obispos y clérigos, encabezada por Su Santidad el Patriarca Alejo II. Sobre el santuario con las reliquias del venerable anciano, se erigió un dosel, similar al que estaba en Sarov. Sorprendente en su belleza es la Catedral de la Transfiguración restaurada, construida en estilo neo-ruso por el arquitecto A. E. Antonova : era ingeniero civil AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Rumianiev (quien luego murió en los campos estalinistas durante los años de represión).

Desde el interior, las paredes de la catedral fueron pintadas desde el suelo hasta el techo por las hermanas del taller de pintura de iconos bajo la dirección de artista palekh PD Parilova (1880-1956). Largos años En la época soviética, la abominación de la desolación reinaba en la catedral: había un garaje, luego un campo de tiro. En 1991, la catedral fue transferida al monasterio revivido y su restauración continuó durante varios años. La consagración del trono principal tuvo lugar el 3 de septiembre de 1998 en honor a la Transfiguración del Señor. Detrás de la Catedral de la Transfiguración está el comienzo del Santo Kanavka, un santuario especial de Diveevo, creado por orden de la Reina del Cielo por el trabajo de las hermanas de la comunidad Mill. primer arsín (71,5 cm), excavado por el monje Serafín de Sarov, se convirtió en el comienzo de Kanavka. El permiso para restaurar este santuario se obtuvo solo seis años después del comienzo del renacimiento del monasterio. En la actualidad, el Kanavka ha sido completamente restaurado. Todos los días, la procesión, encabezada por la abadesa o una de las monjas, recorre el territorio del monasterio ya lo largo del Santo Kanavka con el icono. Hermanas y peregrinos caminan en parejas, leyendo 150 veces una oración "Virgen Madre de Dios, alégrate...".

Además de las actividades espirituales, el monasterio de Diveevo, con la ayuda de las hermanas del monasterio, realiza una gran labor caritativa, educativa y económica. Miles y miles de peregrinos de toda Rusia y otros países vienen aquí para adorar los grandes santuarios, en busca de ayuda espiritual en busca del verdadero significado de la vida. Continúa la restauración del segundo "laurel de mujeres" - shamordino - Convento de Kazan Amvrosievskaya, fundado por el reverendo Ambrosio de Optina . En julio 1996 Patriarca de Moscú y de toda Rusia Alexy Yo consagró un templo en nombre de San Ambrosio de Optina, erigido en el lugar de su justa muerte. El flujo de peregrinos que desean visitar el monasterio del gran anciano Ambrosio aumenta constantemente. Un destino especial en el siglo XX le sucedió a Leushinsky Juan el Bautista convento ubicado a orillas del río Ilos, 29 millas de Cherepovets, cuya abadesa era la abadesa Taisia ​​​​(Maria Vasilievna Solopova, 1840-1915), hija espiritual de los santos justos Juan de Kronstadt . El monasterio permaneció activo hasta 1931 año, y en 1941 - 1946 años estuvo inundado Embalse de Rybinsk. Al igual que la antigua ciudad de Kitezh, permanece oculta a la profanación y continúa brillando con una luz bendita para todos los que tocan el Gran Misterio Leushinsky. Después de muchos años que han pasado desde este trágico evento, en 1999 En el mismo año, surgió una nueva tradición espiritual de "Leushinsky oración de pie": cuatro feligreses de la iglesia de St. San Juan el Teólogo, que es el patio del Monasterio Leushinsky en San Petersburgo, dirigido por el sacerdote Gennady Belovolov, quien oró en el lugar de la inundación del santuario. Pronto se produjo un fenómeno milagroso: un árbol de los bosques de Leushinsky, una vez inundados, emergió del agua. La Cruz Leushinsky se hizo con este árbol y se instaló en la orilla cerca del pueblo de Myaksa, en 30 kilómetros de Cherepovets. En la Cruz Leushinsky, con la bendición del obispo Maximiliano, arzobispo de Vologda y Veliky Ustyug, cada año, el 6 de julio, en la víspera de la fiesta de la Natividad de Juan el Bautista, se realizan oraciones con un akathist al Santo Bautista. del Señor. El ícono de la Madre de Dios "Yo estoy contigo y nadie está contigo" está fijado en la Cruz Leushinsky. Esta maravillosa imagen fue pintada en el taller de pintura de iconos del Monasterio Leushinsky. La imagen fue creada con la bendición de St. Justo Juan de Kronstadt, quien mismo consagró el icono. Así bendijo al santo por la gesta monástica Serafines excavados . El significado de las gradas de Leushinsky, según los líderes de la iglesia, es honrar la memoria de todos los templos y monasterios ocultos por las aguas del arroyo artificial. Este es un testimonio de la memoria de todos los santuarios profanados y un signo de fidelidad a los valores ortodoxos de la Santa Rusia. Ya en la década de 1940, el centro del renacimiento de la vida de la iglesia en Moscú se convirtió en Convento de Novodévichi , el más famoso y hermoso entre los monasterios ortodoxos de mujeres en la capital. La historia posterior a octubre del Convento Novodevichy de Moscú contiene muchos hechos paradójicos. Así, tras la clausura del monasterio en 1922 y la expulsión de las monjas por parte de los representantes del nuevo gobierno, un "Museos de la liberación de la mujer", más tarde se transformó en el museo histórico y doméstico y de arte "Convento Novodevichy".

Querida Natalya Vladimirovna, venerables padres,

queridos hermanos y hermanas!

Saludándolos a todos cordialmente, me complace transmitirles la bendición paternal y los deseos de la ayuda de Dios en sus labores de parte de Su Eminencia el Metropolita Mercurio de Rostov y Novocherkassk, Jefe de la Metrópolis de Rostov, Presidente del Departamento Sinodal de Educación Religiosa y Catecismo. , quien me encargó representarlo en esta Mesa Redonda.

El comienzo de la formación de la educación sistemática entre los cosacos. El sur de Rusia está relacionado con la reforma general de la educación en Rusia, emprendida por la emperatriz Catalina II en finales del XVIII y luego con la reforma de la educación rusa bajo el emperador Alejandro I en 1804. El principal resultado de las reformas emprendidas fue continuidad como diríamos ahora, niveles primario y básico de educación general, - escuelas parroquiales y de distrito y gimnasios en el Don y Kuban.

Tanto el Ministerio de Educación Pública como la Iglesia Ortodoxa Rusa y las administraciones militares, en cooperación, aseguraron formación y desarrollo de un componente cosaco regional original en escuelas del condado, distritos y gimnasios. La base de este componente es la educación ortodoxa, la educación de acuerdo con los valores e ideales espirituales y morales cristianos, sin los cuales la educación cosaca es generalmente impensable, ni en el pasado, ni en el presente, ni en el futuro. Además de la educación cristiana, se impartían disciplinas de carácter militar. En el siglo XIX se empiezan a poner los fundamentos de la educación cosaca militar profesional: esta educación se impartía en escuelas de regimiento y brigada, cuyo objetivo era formar a los oficiales subalternos del ejército cosaco.

Es de destacar que la formación también podría tener lugar en la edad adulta, lo que no se consideró en absoluto vergonzoso, y el estado y la Iglesia intentaron de todas las formas posibles apoyar el deseo de los cosacos de una educación especializada de alta calidad. Como resultado, el sistema educación cosaca Aparecer Escuelas dominicales y clases para cosacos adultos..

Gracias a una cooperación tan estrecha entre la Iglesia y el estado, el interés activo de los representantes de la intelectualidad cosaca en preservar la cultura original, Cosacos del Sur de Rusia volver arribaXXsiglo tuvo un buen sistema organizado educación, incluido el componente regional cosaco, se centró en la educación militar-patriótica y ortodoxa, al tiempo que implementaba los estándares educativos estatales. Durante este período, aparecieron las primeras instituciones de educación superior especializadas.

Formulado en 1833 por el Ministro de Educación Pública Sergei Semenovich Uvarov principio triuno « Ortodoxia, autocracia, nacionalidad» se convirtió en la base de la educación cosaca durante muchas décadas y encarnado en la imagen de un hombre de cultura cosaca, un hijo fiel de la Iglesia Ortodoxa y un verdadero patriota de Rusia. Así, se forma sistema especial de educación cosaca, combinar las habilidades y destrezas de un defensor de la Patria con un compromiso con las tradiciones y valores ortodoxos.

Con el estallido de la Guerra Civil en Rusia, se cerró el cuerpo de cadetes cosacos.

Renacimiento de las instituciones educativas de cadetes. en la Rusia moderna comenzó en 1992. El sistema educativo cosaco comenzó a construirse en varios tipos: Escuela cosaca, cuerpo de cadetes cosacos, clases de cadetes aparecieron en algunas escuelas ordinarias. Los primeros cuerpos de cadetes como instituciones militares educativas de un nuevo tipo comenzaron a aparecer primero en Novocherkassk, Rostov-on-Don y Novosibirsk, luego en Voronezh, Moscú y San Petersburgo. Actualmente, ya hay alrededor de 40. Hoy en día, el cuerpo de cadetes cosacos es una de las áreas más distintivas y de desarrollo dinámico de la educación doméstica.

Sin duda, el objetivo principal de educar y educar a los cadetes es la formación de una personalidad altamente moral y educada: una persona que conozca bien la historia y las tradiciones culturales de Rusia, un verdadero patriota y un cristiano activo.

En la actualidad, en el régimen de máximo favor estatal para el renacimiento de las tradiciones originales de los cosacos, no basta con declarar lealtad al pasado glorioso y hablar de la necesidad de restaurar las tradiciones. Necesitamos pasos prácticos específicos para capacitar a los maestros, desarrollar apoyo educativo y metodológico para instituciones educativas con detalles cosacos.

Se vuelve fundamentalmente importante comprender las perspectivas de la educación cosaca desde el punto de vista, en primer lugar, de la axiología y, sobre esta base, mejorar las disposiciones conceptuales de la educación cosaca ortodoxa moderna. Tal énfasis en el componente ortodoxo es aún más importante porque la tradición de la educación militar-patriótica fue adoptada en la época soviética por las escuelas militares de Suvorov; hay, además, toda una red de escuelas con el llamado componente etno-confesional, estudio en profundidad de una u otra cultura tradicional. Y, sin embargo, a pesar de esto, las escuelas de cosacos y el cuerpo de cadetes ocupan en la actualidad sistema ruso La educación es un lugar muy especial.

Si volvemos al mensaje original, del cual se origina todo el sistema moderno de educación cosaca, entonces su singularidad y originalidad se vuelven obvias. A veces se pueden escuchar afirmaciones sobre la prioridad de los valores humanos universales sobre los tradicionales, que estos últimos han perdido en gran medida su relevancia y significado para la educación. Pero a pesar de las circunstancias históricas cambiantes, en general, los detalles y las perspectivas para el desarrollo de la educación cosaca doméstica se deben a los mismos principios que hace siglos. Recordemos las palabras del Ministro S.S. Uvarov se dirigió al emperador Nicolás I: "... Para que Rusia se fortalezca, prospere, viva, nos quedan tres grandes principios de Estado, a saber: 1. Religión nacional. 2. Autocracia. 3. Nacionalidad» .

Traducido al lenguaje moderno y teniendo en cuenta las realidades reales en relación con el proceso de educación y socialización, esto es, en primer lugar, educación espiritual-moral y militar-patriótica. La implementación práctica de estas áreas implica el procesamiento creativo de un rico patrimonio cultural y espiritual junto con la participación de innovaciones pedagógicas, la creación de un entorno educativo especial en el que la educación espiritual y moral basada en la cosmovisión ortodoxa actúa como el principal factor organizador. Por supuesto, un enfoque integrado de este tipo requiere no solo una formación especial y una nueva formación del clero y los profesores, sino también construir relaciones a largo plazo entre la iglesia y el estado en esta área, acordando una estrategia de desarrollo conjunto, que es lo que estamos viendo en muchas regiones. En este sentido, aprovecho esta oportunidad para expresar mi más sincero agradecimiento a las autoridades el poder del Estado, gestión educativa por su disposición a cooperar activamente con la Iglesia Ortodoxa Rusa en el desarrollo de la educación cosaca. Espero que nuestro trabajo conjunto siga siendo igual de fructífero.

El Departamento Sinodal de Educación Religiosa y Catequización, junto con el Comité Sinodal para la Interacción con los Cosacos, el liderazgo de las diócesis con una población tradicionalmente cosaca, son en gran parte responsables de la preservación del componente ortodoxo, el desarrollo espiritual y moral de los alumnos de el cuerpo de cadetes cosacos, gimnasios, jardines de infancia. Pero nuestras buenas intenciones en relación con el sistema moderno de educación cosaca se implementarán verdaderamente solo si el liderazgo de las instituciones educativas y las comunidades cosacas territoriales presta atención primordial a la preservación del componente ortodoxo.

En conclusión, me gustaría citar las palabras de Su Santidad el Patriarca Cirilo de Moscú y Toda Rusia, pronunciadas por él en una reunión del Consejo Supremo de la Iglesia el 9 de septiembre de este año. El renacimiento de los cosacos, según el pensamiento de Su Santidad, " es una parte muy importante del renacimiento de nuestras tradiciones y costumbres nacionales, pero, lo que es más importante, el espíritu ortodoxo, que siempre ha animado y llenado la vida de la comunidad cosaca.» .

Dios quiera que el desarrollo del sistema educativo cosaco contribuya también a la mejora espiritual y moral de nuestra sociedad, el establecimiento de valores cristianos en la vida de las personas, la familiarización más cercana de nuestros contemporáneos con la fe, con los ricos patrimonio espiritual y cultural de la ortodoxia.

Muchas gracias por su atención.

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ASPECTO CIENTÍFICO No. 1 - 2013 - Samara: Editorial de Aspect LLC, 2012. - 228p. Firmado para su publicación el 10.04.2013. Papel fotocopiado. La impresión está operativa. Formato 120x168 1/8. Volumen 22,5 p.l.

ASPECTO CIENTÍFICO No. 4 - 2012 - Samara: Editorial House of LLC "Aspect", 2012. - V.1-2. – 304 pág. Firmado para su publicación el 10.01.2013. Papel fotocopiado. La impresión está operativa. Formato 120x168 1/8. Volumen 38p.l.

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Cultura espiritual de los cosacos y su renacimiento.
(folklore)

Maltseva Ludmila Valentinovna- Doctor en Ciencias Pedagógicas, Profesor, Profesor Asociado del Departamento de Artes Decorativas y Aplicadas y Diseño de la Facultad Artística y Gráfica de la Universidad Estatal de Kuban. (KubSU, Krasnodar)

Anotación: El artículo plantea la cuestión del renacimiento y la preservación patrimonio cultural Cosacos de Kuban como folclore. Debemos preservar y transmitir a las generaciones futuras todo el patrimonio cultural y espiritual centenario de nuestro pueblo. La cultura de los cosacos no se puede imaginar sin el folclore.

Palabras clave: Cultura, tradiciones, folklore, espiritualidad, coro cosaco de Kuban, cultura estética.

En los últimos años, el interés por la herencia centenaria de los cosacos en el arte folclórico ha ido creciendo en Kuban. Hoy, la tarea urgente es estudiar, conservar y restaurar este tipo de arte. El renacimiento de la cultura, las tradiciones, las costumbres y la identidad nacional de los cosacos de Kuban solo es posible mediante el estudio del proceso histórico de formación y desarrollo del arte popular. En el proceso de aprendizaje y estudio del folclore, te sumerges en la cultura nacional de los cosacos, aprendes historia a través de tradiciones y costumbres. Importante parte integral el folclore es la cultura espiritual tradicional del pueblo. Sus diversos tipos y géneros reflejan la conciencia pública, los acontecimientos históricos, las relaciones laborales y familiares. Al mismo tiempo, el folclore mismo constituye la esfera de la vida popular tradicional.

Formando una cultura estética sobre tradiciones, costumbres, es necesario recordar el folclore. El folklore es un medio válido de educación caracter nacional pensamiento, moralidad, patriotismo, autoconciencia estética. Para sentir el sabor del alma de Kuban, debes escuchar el coro de cosacos de Kuban. El coro de cosacos de Kuban es una de las marcas mundialmente famosas de música rusa. Cultura Folk y quizás el equipo más antiguo de Rusia. Surgió en 1811 de los cosacos del sur de Rusia, colonos libres a lo largo del río llamado Kuban. Agricultores y guerreros, defendieron la frontera sur del Imperio Ruso.

Hasta la fecha director artistico El coro de cosacos de Kuban es, Viktor Zakharchenko, dice: “El coro de cosacos de Kuban se formó originalmente como un coro de cantantes de iglesia en el ejército cosaco de Kuban. Por lo tanto, estos cosacos fueron llamados y se llaman en Rusia caballeros ortodoxos, defensores de la Patria y la fe. Esto es extremadamente importante".

El coro de cosacos de Kuban no es solo un conjunto de canto. Este también es un gran un grupo de baile, y orquesta folclórica, que permite al equipo crear los programas de conciertos más interesantes.

Figura 1. Solistas del Coro Cosaco de Kuban.

Figura 2. Jefe del coro cosaco de Kuban, Viktor Zakharchenko.

Figura 3. Actuación del Coro Cosaco de Kuban.

Son especialmente atractivos porque representan las tradiciones culturales de diferentes regiones rusas, porque los cosacos vivían en los Urales, en el norte del Cáucaso y en el centro de Rusia. Según el jefe de la Fundación Cultural Rusa, conocido directora rusa Nikita Mikhalkov, "El coro cosaco de Kuban es el mayor activo, una parte integral de la vida y la cultura de Rusia". El más desarrollado y funcionalmente diverso en Kuban es el género de la canción.

Entre la población cosaca había canciones de marcha populares, históricas, militares y cotidianas. Las canciones militares, a menudo de naturaleza prolongada, hablaban de campañas y separación de la familia, sobre el fiel compañero del cosaco: su caballo. Las canciones históricas, militares cotidianas, cómicas y de baile se usaban a menudo como canciones de marcha. Las canciones caseras eran numerosas. La temática fue muy variada.

Figura 4. Actuación de los cosacos en Village Ataman.

Figura 5. Actuación de los cosacos en Village Ataman.

Figura 6. Actuación de los cosacos en Village Ataman.

Baile arte popular en comparación con el canto y el folklore musical, ocupaba un lugar más modesto en la vida de los aldeanos. Predominaron: las danzas redondas, el juego y los cantos bailables. No había muchos bailes independientes, y solo había un conjunto de ellos en casi todos los pueblos. La mayoría de las veces bailaban "Kazachok", "Gopak", "Ruso", "Metelitsa", varios tipos de polka. La diversidad del folclore, el nivel de organización y actividad de los participantes sirven como indicador de cómo el grado de conservación tradiciones culturales y la naturaleza de las relaciones sociales.

Figura 7. Caminando en Ataman.

Figura 8. Caminando en Ataman.

Figura 9. Caminando en Ataman.

De la prosa y los pequeños géneros del folclore, los más difundidos en Kuban fueron los proverbios, dichos y bylichki sobre brujas, Espíritus malignos, acertijos, conspiraciones. Los proverbios y los dichos estaban saturados del habla cotidiana ("La comida no arruinará, pero los problemas arruinarán", "Ese no es un cosaco, sho requisiciones, pero el que muestra se retorció"), también se usaron en ocasiones solemnes.

El conocimiento del folclore como núcleo valioso de la cultura nacional infunde respeto por las personas, agradecimiento a los antepasados, provoca la necesidad de identificarse con ellos, proteger y acrecentar los valores de la propia cultura. El folklore tiene un enorme potencial de continuidad y la capacidad de influir en la formación de sentimientos patrióticos. Las tradiciones populares, el arte popular, la cultura se desarrollaron y se transmitieron de generación en generación, lo que, por supuesto, indica su importancia en sociedad moderna. Este es el producto de siglos de experiencia. un número grande maestros de diferentes generaciones y encarna claramente los principios básicos de la creatividad artística.

Bibliografía:

1. Archivo estatal Territorio de Krasnodar (GAAK). F. 670, op. 1, D. 4, l. treinta.
2. Declaraciones regionales de Kuban (KOV). 1896. 4 de septiembre
3. Manukalo A.N. Historia del Kuban. Krasnodar, 2004. - 210 p.

16 de mayo de 2014 en Belaya Kalitva Región de Rostov sobre la base del internado de cadetes "Belokalitvensky ellos. Matvey Platov Cossack Cadet Corps "abrió" Valores espirituales y morales de los cosacos y su identificación en entorno educativo: la experiencia de la región de Rostov. En la apertura del Seminario, el Presidente hizo una presentación que se publica a continuación.

Nos hemos reunido en vísperas de una fecha especial, el 700 aniversario del nacimiento de San Sergio de Radonezh, y recurrimos al ejemplo de vida del Monje, su imagen como ideal de servicio a Dios, a la Patria y al personas, para establecernos en relación con los ideales morales de criar niños y jóvenes cosacos, el crecimiento espiritual de todo cosaco.

Su Santidad el Patriarca de Moscú y Toda Rusia Kirill: “Las palabras de San Sergio de Radonezh, transmitidas a nosotros por la tradición piadosa, suenan ahora como un testamento espiritual del santo: “Seremos salvos por el amor y la unidad”. Esta advertencia es especialmente relevante hoy. Nosotros, los herederos de la Santa Rusia, que vivimos en diferentes estados, pero que tenemos una fe, una historia y una cultura comunes, estamos llamados por Dios a una gran responsabilidad de preservar el tesoro invaluable de la tradición ortodoxa, adoptada por nosotros de nuestros antepasados. Estamos llamados por las obras y por la vida misma a mostrar “la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz” (Efesios 4:3), resistiendo las luchas de este mundo.

Estas palabras son especialmente cercanas a los cosacos, ya que los cosacos en la historia de Rusia siempre han jugado un papel especial: habitaban las afueras del país, protegiendo sus fronteras. Al llegar a nuevas tierras, los cosacos trajeron consigo la agricultura y la vida comunitaria: la cruz y el Evangelio. Los cosacos construyeron fortalezas y templos, las tradiciones ortodoxas se mantuvieron sagradamente en los pueblos cosacos, se transmitieron de generación en generación. Historiador cosaco del siglo XIX V.V. Pudavov caracteriza la forma de vida de la gente del período libre de la historia cosaca de esta manera: alto sentimiento Cristianismo, esta vida yacía en una lucha continua y exuberante y, llevando la corona sangrienta del martirio, siempre fue un vencedor triunfante para la gloria de la fe de Cristo y el reino de Rusia. Las primeras palabras del lema de batalla, bordadas en oro en los estandartes de los cosacos, fueron: "Por la fe ...". El cosaco dedicó toda su vida al servicio de la fe sin dejar rastro. Pero si al comienzo de su vida era una forma activa, activa con un arma en sus manos, luego, si logró vivir hasta vejez y no perecer en el campo de batalla, se dedicó al servicio verdaderamente espiritual. Como regla general, el camino de un anciano cosaco, el "cruce del Maidan", en este caso estaba en el monasterio, donde fue limpiado de las consecuencias de la "pesca sangrienta" por hazañas espirituales.

La forma de vida de los cosacos se basa, en primer lugar, en la fe ortodoxa y el amor por la patria. Por eso los cosacos eran la columna vertebral del Estado, la columna vertebral de la vida nacional. La ideología más importante de los cosacos es el amor por la patria, esta es la protección de los fundamentos del estado, la unidad y la integridad del país, la preservación de su verdadera soberanía.

Esto significa que los cosacos deben tener un claro sentido de pertenencia a la Iglesia, porque no hay Ortodoxia sin Iglesia. Si el cosaco pertenece a la Iglesia, esto significa que es ortodoxo en el pleno sentido de la palabra. Ser ortodoxo significa no solo pararse en uniforme fuera del templo y protegerlo. Ser cosaco significa estar en la iglesia con el corazón, significa aceptar todo lo que sucede en la iglesia con corazón abierto, como dijo Su Santidad el Patriarca Cirilo de Moscú y Toda Rusia.

No se puede ser cosaco y no participar de los Santos Misterios de Cristo. No se puede ser cosaco y no confesar. No puedes ser cosaco y vivir en un matrimonio soltero. Es necesario, mediante esfuerzos conjuntos, implementar en el entorno cosaco un principio importante de la formación de la comunidad cosaca: "un cosaco sin fe no es un cosaco", que se basa en los valores domésticos tradicionales.

La iglesia de los cosacos hoy es un tema vital. De esto depende si los cosacos jugarán un papel importante en la vida del país, la gente, la Iglesia, o si se degradarán y desaparecerán gradualmente. Pertenecer a la Iglesia no es sólo una cuestión de elección religiosa, es una cuestión de ser o no ser cosacos. Solo bajo la condición de pertenecer a la Iglesia, cuando los valores espirituales de la ortodoxia, la forma de vida ortodoxa se conviertan en los valores y la forma de vida de los cosacos; solo en este caso, los cosacos podrán sobrevivir en las condiciones de una colosal diversidad de visiones, creencias, confrontación en mundo moderno cuando la gente está dividida en muchas posiciones: política, económica, de clase, cultural, lingüística, religiosa. Y no hay otra fuerza que pueda unir a los cosacos.

Según el doctor en ciencias pedagógicas, el cosaco Sergei Nikolaevich Lukash, “el ideal del servicio desinteresado a la Patria, formado en el ambiente cosaco, procedía, en primer lugar, del ideal ortodoxo de servir a Dios en Cristo. Es de fundamental importancia, por lo tanto, unir los esfuerzos de la Iglesia y la escuela en la formación de los significados y valores de la cultura cosaca entre los estudiantes. Esta unidad no debe basarse en un enfoque mecanicista, asistemático, expresado en acciones puntuales de la escuela y la Iglesia. Debe surgir de las tradiciones de la comunidad cosaca y la catolicidad rusa, la vida conjunta de niños y adultos, unidos por el noble objetivo de revivir a los cosacos y su cultura.

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Subtítulos de las diapositivas:

Cultura y vida de los cosacos Preparado por: Eliseeva M.A. Profesora de Lengua y Literatura Rusa, MBOU School No. 27, Krasnoglinsky District

Leyes de los cosacos Un cosaco no puede considerarse cosaco si no conoce y no observa las tradiciones y costumbres de los cosacos. Las tradiciones, costumbres y creencias se observaron de manera extremadamente estricta entre los cosacos, su violación fue condenada por todos los habitantes de la granja o aldea. Actitud respetuosa hacia los mayores. Respeto inconmensurable por el huésped. Respeto a una mujer (madre, hermana, esposa).

Cosacos y padres, actitud hacia los mayores Los padres eran tan reverenciados que no se podía iniciar ningún trabajo sin su bendición. No honrar al padre oa la madre era considerado un gran pecado. En "Usted" se dirigió a todos los ancianos. En presencia de un anciano, no se permitía fumar, jurar obscenamente o entablar una conversación sin permiso.

¡Para el cosaco, sus invitados son otro "santuario"! El huésped era considerado un mensajero de Dios. Al invitado a la mesa se le dio el lugar más honorable. Se consideraba indecente preguntar a un huésped durante 3 días de dónde venía y cuál era el motivo de su llegada.

Actitud hacia una mujer Los cosacos trataban a las mujeres con especial respeto: madre, hermana, esposa. En la familia cosaca, las relaciones se basaban en los mandamientos bíblicos, que ordenaban a la esposa obedecer incondicionalmente a su esposo y obedecerlo. Se suponía que una mujer no debía interferir en los asuntos de los hombres, y los deberes domésticos de un hombre estaban claramente delimitados, y era una vergüenza si una mujer hacía el trabajo de un hombre y un hombre hacía el de una mujer. Era inaceptable. . Si las circunstancias lo requerían, el cosaco defendía a cualquier mujer, quienquiera que fuera para él y la trataba con respeto, ya que la mujer era el futuro del pueblo cosaco.

El cosaco es una persona de un temperamento especial. Rasgos típicos de un cosaco: el coraje y la valentía eran los componentes principales de un verdadero cosaco. Mismo camino características típicas carácter eran la amabilidad y la honestidad. un verdadero cosaco siempre debe estar extremadamente sereno, completamente arreglado y perfectamente ordenado. Debe tener una buena postura, una figura majestuosa y un porte valiente, digno de un verdadero guerrero. Cada cosaco sabía absolutamente todo: comprender el lenguaje de las aves y los animales, imitarlos, disfrazándose hábilmente de los ojos del enemigo; contenga la respiración y siéntese inmóvil bajo el agua durante mucho tiempo; nadar kilómetros boca arriba, respirando a través de una pajita; tejer lazos y redes; hacer platos sencillos y remendar ropa.

Ropa cosaca El cosaco trataba su ropa con respeto, como una segunda piel, por lo que nunca usaba la ropa de otra persona, especialmente de los muertos, sin un rito especial de purificación. La parte más colorida del atuendo cosaco son los bombachos. Estaban hechos de diferentes tipos de tela para diferentes rangos y temporadas. Los pantalones azules se usaban entre semana. Para ir a la iglesia o de vacaciones, solo estaban destinados los escarlata. Luego, un beshmet y una camisa rusa: la primera estaba suelta, la segunda estaba metida en los pantalones.

En los años 20 del siglo XIX, llegó y permaneció para siempre el abrigo circasiano: un caftán largo y ajustado hecho de tela fina sujetado con ganchos desde el pecho hasta la mitad de la longitud, con mangas anchas. En el cofre del circasiano, se cosen gazyrnits, que eran el lugar de almacenamiento de los cartuchos, ahora solo una decoración. La gorra papakha o cosaca no es solo un tocado. Solo se permite quitarse el sombrero en casos especiales. En el Cáucaso, casi nunca. La especificidad del sombrero es que no te permite caminar con la cabeza gacha. Es como si ella misma "educara" a una persona, obligándola a "no doblar la espalda". Al regresar vivo de la guerra, el cosaco arrojó un sombrero a las olas del río ancestral, votó con sombreros en las reuniones de cosacos, les cosió íconos y oraciones escritas a mano, los puso detrás de la solapa. valores, pedidos.