Glazbena kultura drevne Rusije. Glazba drevne Rusije

Liječenje - tužna duša - glazbeni zvuk i ljepota.
Alfred de Musset.

Zadaci:

• Pokažite ulogu drevnih ruskih napjeva povezanih s promjenom godišnjih doba, zazivima, obredima, životom Rusa.
• Pokažite utjecaj kršćanstva na razvoj stara ruska glazba.
• Prisjetimo se nastupa moderne folklorne skupine iz sela Verbezhichi ( Kaluška regija), koja često sudjeluje u obilježavanju Dana grada.
• Prikaži razvoj crkvene glazbe.
• Pokazati utjecaj kultne glazbe na razvoj profesionalne domaće glazbene kulture.

• Razviti interes za drevne ruske napjeve.
• Pomoći učenicima u razumijevanju folklornih pjesama.
• Razviti interes za koncerte domaćih izvođača ruskih narodnih pjesama.
• Razvijati osjećaj patriotizma i ponosa na talent ruskog naroda i nacionalne glazbene kulture.

• Razvijati sposobnost slušanja ruskog jezika folk pjesme.
• Njegovati želju za proučavanjem razvoja ruske narodne umjetnosti.
• Obratite pozornost na moralnost svojstvenu ruskoj narodnoj pjesmi.
• Pjesma kao povijesni dokument.

Tijekom nastave:

Poslušajte snimljenu izvedbu narodnih pjesama iz vodič za učenje„Etnologija“ kako bi učenici mogli samostalno vrednovati i razumjeti ove napjeve.

Ruska glazba vuče svoje korijene iz daleke prošlosti. U poganskim vjerovanjima istočni Slaveni dugo su postojali tragovi štovanja "majke zemlje" i vatre, kao i totemističkih ideja, što ukazuje na važnost lova u životu nekih Slavena. Sva ta vjerovanja odredila su prirodu drevnih slavenskih poganskih rituala, odnosno organiziranog, uređenog sustava magijskih radnji, čija je svrha bila utjecati na okolnu prirodu i učiniti je da služi čovjeku.

Neki spomenici govore o ulozi glazbe i koreografije u poganskim obredima istočnih Slavena. likovne umjetnosti. U jednoj od ostava iz 6. stoljeća otkrivenoj u Kijevu pronađeno je nekoliko slika plesačice u lijevanom srebru čija je poza u plesu nalikovala ruskom čučnju. Pogledajmo ovu sliku. U modernom narodni plesovi vidimo li takve poze kod plesača? Razmotrite freske Kijeva Sofije. Koga vidimo na ovim freskama?

A sada se sjetimo koje su glazbene instrumente koristili drevni ruski glazbenici? Učenici nazivaju harfu, flautu, zvečke i druge instrumente. Slika kojeg je junaka u ruskim epovima povezana s harfom? Sjetite se koji je od skladatelja napisao operu o njemu?

Od davnina je među istočnim Slavenima bila raširena harfa - najpopularniji glazbeni instrument u drevnoj Rusiji. (Dovoljno je prisjetiti se epa o ruskom guslu Sadku i njegovoj slici koju je u istoimenoj operi stvorio ruski skladatelj 19. stoljeća N.A. Rimski-Korsakov. (Poslušajte Sadkovu pjesmu “Sviraj, guselki moja” iz istoimena opera).

Bizantski povjesničari spominju tri slavenska glazbenika zarobljena krajem 6. stoljeća. zarobljeni na putu za Hazariju, kamo su išli kao veleposlanici svoga princa ili vojskovođe. Zarobljeni Slaveni su navodno prijavili da nisu posjedovali oružje, već da su samo znali svirati na svojim instrumentima. Autor ove poruke instrumente u njihovim rukama naziva "cithara", po sličnosti s njemu poznatim glazbenim instrumentima starih Grka. Zarobljenici su spašeni.

Ova poruka povjesničara zanimljiva je po tome što svjedoči o časnom, privilegiranom položaju staroslavenskih glazbenika. U ovoj trojici glazbenika možemo vidjeti daleke prethodnike "proročkog" pjevača Bojana, koji se spominje iu Slovu o pohodu Igorovu i u više kasniji radovi književnost (“Ruslan i Ljudmila” A.S. Puškina).

A sada da poslušam kondak posvećen Aleksandru Nevskom? Zvuči li ova pjesma poput pjesama koje smo upravo slušali? Što se promijenilo u staroruskoj glazbi? Što je uzrokovalo takvu promjenu?

Prihvaćanjem kršćanstva u Rusiju dolazi i bizantsko crkveno pjevanje. U crkvenoj službi sudjelovali su grčki i južnoslavenski pjevači, koje su naručili ruski knezovi. Do kraja XI - početka XII stoljeća. uključuju prve rukopisne pjevačke knjige. Najviše poznato djelo karakter himne je kondak, posvećen sjećanju knezovi Boris i Gleb.

Crkveno pjevanje drevne Rusije, kao iu cijeloj istočnoj kršćanskoj crkvi, bilo je monofono. Melodija je snimljena iznad retka teksta posebnim sustavom konvencionalnih znakova. Ovi znakovi označavali su samo smjer melodije, a ne i točnu visinu.

Pokazujem hook snimke melodije i takozvane "slajdove". Iz slavenska riječ"banner" ("znak"), ovaj je sustav dobio definiciju znamennog pisma. Po imenu jednog od njegovih glavnih znakova - "kuka" - naziva se i slovo kuka. Ove se definicije prenose na sam stil staroruskog crkvenog pjevanja, zvanog Znamenny ili Kryukov.

Slušamo primjer Znamennog pjevanja Katedrale Uznesenja u Vladimiru. Neka učenici budu prožeti šarmom vođenja glasa, smirenošću, odmjerenom melodijom. Zašto nema glasne glazbe za vrijeme bogoslužja, zašto u pravoslavna crkva bez instrumentalne pratnje?

Široko razvijen u Kijevskoj Rusiji i različite vrste svjetovna glazba. O muziciranju na dvoru kijevskih knezova može se suditi i na temelju freski Sofijska katedrala u Kijevu. Jedna od njih prikazuje glazbenika s gudačkim gudačkim instrumentom srednjovjekovnog tipa fidel (preteča viole) u rukama, druga prikazuje grupu puhača i trzalački instrumenti zajedno s plesačima i akrobatima. Ovdje vidimo orgulje i glazbenika koji sjedi ispred njih.

Ali u Kijevu je bilo i profesionalnih glazbenika. Zvali su ih lakrdijaši, spajali su osobine šaljivdžije, dramskog "glumca", glazbenika, pjevača, pripovjedača, plesača, mađioničara, akrobata. Glazbeni instrumenti lakrdijaša bili su raznoliki: gusle, trube, frule, svirale od trske, cevnice (Panova frula) itd.

Istodobno sa slabljenjem političke moći Kijeva, uzdiže se Vladimiro-Suzdalska kneževina, u kojoj je crkveno pjevačko umijeće doseglo visok stupanj razvoja. Kronika nam je sačuvala ime pjevača i pjevača (skladatelja pjesama) Luke, čiji su brojni učenici bili poznati pod imenom "Lucijino dijete".

Novgorodska škola crkvenog pjevanja po značaju nije niža od novgorodskih škola ikonopisa, arhitekture i umjetničkog ukrašavanja. Već u 12. stoljeću, među poznatim majstorima crkvenog pjevanja u Rusiji, spominje se ime domestika (vođe crkvenog pjevanja) novgorodskog Antonijevog samostana Kirika, koji nije bio samo stručnjak za pjevačku umjetnost, već i dobro poznat. -u to vrijeme obrazovana osoba, spominje se. Tipična ruska pojava bila je zvonarska umjetnost, koja je na novgorodskom tlu dosegla visok razvoj.

Slušamo reportažu učenika o zvončarenju u Rusiji i njihovom značaju u životu naroda.

Moskva, koja je postala uporište političkog jedinstva i tvrđava ruske države, pojavila se u XV - XVI stoljeću. i težište najboljih kulturnih snaga zemlje. U to su se vrijeme konačno oblikovali oblici znamennog pjevanja, obogatio se raspon njegovih melodija i prvi pokušaji da se teorijski shvate njegovi zakonitosti. Osobe svećenstva bile su zadužene da, uz opće opismenjavanje, poučavaju mladež i crkvenom pjevanju.

U tom je razdoblju stvorena skupina pjevača nazvana "suvereni pjevački činovnici", a činila ih je osoba kralja. Bila je to svojevrsna „pjevačka akademija“ crkvenog pjevanja.

(Učenici su pozvani poslušati nekoliko primjera i nepoznatih autora i poput Fedora Krestjanina, kao i primjere bugarskih, grčkih, znamenskih napjeva. Na što ste obratili pozornost slušajući ove glazbeni primjeri? Da, bez glazbenih instrumenata.)

Pod pritiskom crkvenih vlasti, vlada je dekretom zabranila sudjelovanje lakrdijaša u narodnim igrama i zabavama, na svadbama i drugim obiteljskim svečanostima. Njihova se umjetnost smatrala svjetovnom i "bezbožnom". A glazbeni instrumenti i drugi instrumenti šaljive umjetnosti nemilosrdno su uništavani.

Narodna pjesma bila je najvažnije područje glazbene umjetnosti drevne Rusije. Svjedočanstva koja su došla do nas govore o iznimnoj širini njegove rasprostranjenosti i ljubavi koju je uživao u svim slojevima stanovništva, od običnog seljaka-smerda do kneževske družine. Zašto narodna pjesma koristio u starim danima Velika ljubav ili kako bi sad rekli popularnost? O čemu je govorila narodna pjesma, koje je trenutke iz života drevnog Rosicha pratila?

Obredni folklor povezan s godišnjim ciklusom praznika poljoprivrednog kalendara pripada najstarijim slojevima narodnog glazbenog i poetskog stvaralaštva: praznik Kolyada, obredi poklada, koji simboliziraju oproštaj od zime, tjedan Rusalya, posvećen sjećanju na preminule rođake, jadikovke i jadikovke. Glavni žanr ruskog narodnog epa su starine ili epovi. Ako štap točna definicija, onda ne treba govoriti o kazivanju, nego o pjevanju epa. Pjevane su raspjevano u duhu metrički slobodne melodijske brze riječi.

Stroga snaga, osjećaj "guste" primitivne snage impresionira melodiju epa i "O Volgi i Mikulu", koju je snimio skladatelj M.P. Musorgskog od poznatog pripovjedača T. G. Rjabinina, jednog iz cijele dinastije talentiranih majstora epske priče. Vrhunac ruskog pjesničkog folklora je lirska pjesma. Odražava širok i raznolik raspon pojava. narodni život povezano s obiteljski život i s društvenim odnosima.

Slušamo snimku pjesme “Majko, majko, što se u polju praši”, ovaj obred svatovska pjesma zvukova u izvedbi Lyudmile Zykine. Melodije lirskih pjesama odlikuju se velikom duljinom, širinom disanja i raznolikošću izražajnih boja. Ove su pjesme uglavnom polifone, improvizacija u njima igra značajnu ulogu.

Njezini napjevi nisu sačuvani u nepromijenjenom, postojanom obliku, poput melodija obrednih pjesama, oni se neprestano mijenjaju, dobivajući nova obilježja. Svaki pjevač u izvedbu lirskih pjesama unosi element živog, kreativnog stava. Mnogi ruski pjesnici pjevali su u svojim pjesmama rusku pjesmu, tako duševnu, široku, poput ruskih prostranstava, a ponekad brzu i zapaljivu, takvu da noge same hrle u ples.

(Na satu možete organizirati čitanje pjesama o ruskoj glazbi i slušati ruske narodne pjesme. Ili možete učenicima podijeliti tekstove pjesama tako da svatko može analizirati njihov sadržaj, ali svakako poslušajte same pjesme Da biste to učinili, možete koristiti snimke obrednih pjesama iz programa "Etnologija".)

Generalizacija:

• Kakva je bila važnost pjesama i plesova kod starih Slavena? S čime su bili povezani?
• Koju su ulogu, osim glazbe, imali glazbenici?
• Što je staroruska glazba dobila prihvaćanjem kršćanstva?
• Kako su se zvali profesionalni pjevači i kakav je bio odnos prema njima?
• Zašto je u pravoslavlju zabranjena upotreba glazbenih instrumenata?
• Nakon kojih se događaja u Rusiji pojavilo višeglasno crkveno pjevanje?
• Tko su "suvereni pjevači"?
• Je li crkvena ruska glazba utjecala na daljnji razvoj ruske profesionalne glazbene umjetnosti?

glazbena kultura Drevna Rusija, počevši od kijevskog razdoblja pa kroz cijeli srednji vijek, imao je dvojak karakter.

lakrdijaši

Dvije su kulture koegzistirale u isto vrijeme različitog porijekla: narodni i crkveni. Ovladavajući kršćanskom kulturom koja je došla iz Bizanta, ruski su pjevači neizbježno morali koristiti stare rezerve poganske pjesme. Unatoč činjenici da su bili u stanju antagonizma zbog borbe dviju nespojivih ideologija – poganske i kršćanske – imali su mnogo toga zajedničkog. Zajedničko postojanje ih je zbližilo i obogatilo.

Ali život pučke i crkvene glazbe imao je drugačiji karakter. Asimilacija crkvene glazbe bila je knjiška, zahtijevala je posebne škole, a narodne pjesme nisu se zapisivale sve do 18. stoljeća. Drevni rukopisi glazbene kuke, sačuvani s prijelaza 11. na 13. stoljeće, zorno svjedoče o prvoj fazi ruske profesionalne glazbe, a iako se ne mogu točno dešifrirati, u velikoj su mjeri odražavaju drevnu kulturu pjevanja.

Spomenici književnosti i umjetnosti - kronike, freske, ikone - govore o glazbi drevne Rusije (IX-XII stoljeća). Život novgorodskog biskupa Nifonta (XIII. stoljeće), učenja monaha Jurja (XIII. stoljeće) i niz drugih dokumenata sadrže podatke o tome da su glazbenici nastupali na ulicama i trgovima gradova. Glazba je bila obavezni dio obrednih blagdana - poklada (ispraćaj zime i doček proljeća), Ivana Kupala (ljetni solsticij) i dr. Obično su se odvijali uz veliko okupljanje ljudi, a uključivali su igre, plesove, hrvanje, konjička natjecanja, nastupi lakrdijaša. Bufoni su svirali harfu, trube, šmrklje, tamburice, rogove.

Glazba je svirala tijekom svečane ceremonije na dvoru prinčeva. Tako je promjena jela na gozbama bila popraćena instrumentalnom glazbom ili epom. Na srednjovjekovnoj minijaturi koja predstavlja scenu sklapanja mira između knezova Jaropolka i Vsevoloda, pored njih je glazbenik koji svira trubu. U ratu su uz pomoć svirala, rogova, rogova, bubnjeva, tambura davali signale i stvarali buku koja je trebala zastrašiti neprijatelja

Najčešći instrument bila je harfa. Bizantski povjesničar 7. stoljeća. Teofilakt piše o ljubavi sjevernih Slavena (Veneda) prema glazbi, spominjući citre koje su oni izumili, odnosno harfu. Harfa kao neizostavan pribor lakrdijaša spominje se u starim ruskim pjesmama i epovima Vladimirovog ciklusa. Nije slučajno da je Bayan, epski pripovjedač-guslar, opjevan u Priči o Igorovom pohodu (XII. stoljeće). Međutim, odnos prema harfi bio je ambivalentan. Poštovali su ih zbog sličnosti s glazbenim instrumentom biblijskog psalmiste kralja Davida. Ali istu harfu u rukama zabavnih lakrdijaša crkva je osudila. Bufoni i njihovi kućanski predmeti, uključujući glazbene instrumente, nestali su u 17. stoljeću.

Bufoni su ruski srednjovjekovni glumci, ujedno pjevači, plesači, treneri, duhoviti glazbenici, izvođači skečeva, akrobati i autori većine verbalnih, glazbenih i dramskih djela koja su izvodili.
Repertoar lakrdijaša sastojao se od komičnih pjesama, igrokaza, društvenih satira ("glum"), koji su se izvodili pod maskama i "bufonom" uz pratnju bipa, gusla, žala, domre, gajdi, tambure. Svakom liku je dodijeljen određeni lik i maska, koja se godinama nije mijenjala. Bufoni su nastupali na ulicama i trgovima, neprestano komunicirali s publikom, uključivali je u svoj nastup.

Nastupi lakrdijaša ujedinili su različite vrste umjetnosti - i dramsku i cirkusku. Poznato je da su još 1571. vrbovali “vesele ljude” za državnu zabavu, a početkom XVII. trupa je bila u Zabavnoj komori, koju je u Moskvi sagradio car Mihail Fedorovič. U isto vrijeme, početkom 17. stoljeća, kneževi Ivan Šujski, Dmitrij Požarski i dr. Kneževi Požarskog često su obilazili sela "radi svoje trgovine". Kako su se srednjovjekovni žongleri dijelili na feudalne i narodne žonglere, razlikovali su se i ruski lakrdijaši. Ali krug "dvorskih" lakrdijaša u Rusiji ostao je ograničen, na kraju su njihove funkcije svedene na ulogu kućnih luda.
lakrdijaš

Oko sredine XVII stoljeća. lutajuće bande postupno napuštaju pozornicu, a sjedilački lakrdijaši više-manje se prekvalificiraju u glazbenike i scenske figure na zapadnoeuropski način. Od sada pa nadalje, lakrdijaš postaje zastarjela figura, iako određene vrste kreativna aktivnost nastavio živjeti među ljudima jako dugo. Dakle, šaljivdžija-pjevač, izvođač narodne poezije, ustupa mjesto predstavnicima nastalih s kraja 16. stoljeća. poezija; živo sjećanje o njemu se u narodu sačuvalo - u liku pripovjedača epa na sjeveru, u liku pjevača ili banduraša na jugu. Šaljivdžija-gudet (guščar, domrači, gajdaš, surnaći), plesač pretvoren u instrumentalnog svirača. U narodu njegovi nasljednici su pučki svirači, bez kojih ne može proći niti jedna pučka fešta.

Godine 1648. i 1657. god Nadbiskup Nikon ishodio je dekrete o zabrani lakrdije.

Jedna od najsvjetlijih stranica ruske duhovne i umjetničke kulture je staroruska crkvena glazba. Monumentalnost i veličina drevne ruske glazbe u potpunosti su povezani sa skromnim izražajnim sredstvima - unisonim pjevanjem, lakonskim, strogim bojama zvuka. P. A. Florenski u svojoj “Raspravi o bogosluženjima” govori o posebnom svojstvu drevne ruske monodije: “Drevno jednoglasno ili oktavno pjevanje ... nevjerojatno je kako se budi dodir Vječnosti. Vječnost se sagledava u izvjesnom siromaštvu zemaljskih blaga, a kada postoji bogatstvo zvukova, glasova, ruha itd. itd., zemaljsko dolazi, a Vječnost ostavlja dušu negdje, siromašnima duhom i siromašnim bogatstvima.

Stara je Rusija bizantsku glazbenu kulturu i novu glazbenu estetiku, zajedno s baptizmom, doživljavala kao izravni izvor iz kojeg se razvila nova glazbena struja, suprotstavljajući se izvornoj narodnih žanrova. Crkvena se glazba u Rusiji pojavila nakon njezina pokrštavanja (988). Uz krštenje, zemlja je primila i glazbenu kulturu iz Bizanta. Među najvažnijim odredbama teorije i estetike bizantske i staroruske glazbene umjetnosti je ideja o njezinoj bogomdanosti, nadahnuću.

Tvorci drevne ruske glazbe izbjegavali su vanjske efekte, ukrašavanja, kako ne bi narušili dubinu osjećaja i misli. Najvažnija značajka srednjovjekovne ruske umjetnosti bila je njezina sintetičnost. Iste slike, idealno utjelovljene različitim sredstvima u različiti tipovi umjetnosti, ali prava jezgra sinteze staroruske crkvene umjetnosti bila je riječ. Riječ, njezino značenje činili su osnovu napjeva, melodije su pridonosile njihovoj percepciji, razjašnjavanju teksta, odviknule ga, ponekad i ilustrirale. Kontemplacija ikona, slušanje pjesama bliskih njima po sadržaju stvaralo je takvo jedinstvo koje je izazivalo uzvišene misli i osjećaje. Ikona i pjev koji je zvučao ispred nje, molitva činili su puls duhovne kulture drevne Rusije, stoga je ikonopis i himnografsko stvaralaštvo uvijek bilo na visokoj razini.

Sinteza umjetnosti kojoj su težili skladatelji 20. stoljeća u svom stvaralaštvu. konkretno, A. Skrjabin je, u biti, bio utjelovljen u srednjovjekovna umjetnost. Drevnorusko bogoslužje imalo je karakter misterija, tijekom kojeg se osoba mogla duhovno pročistiti, osloboditi se briga i meteža koji su ga opterećivali i moralno se uzdići.

Iz 16. stoljeća do nas su došli brojni podaci o glazbi. Posebno su sačuvani napjevi čiji je autor bio Ivan Grozni. Prema podacima sadržanim u izvorima, može se suditi o njegovom glazbenom talentu.

Književni kliše tog vremena bio je sljedeći izraz: car je otišao u Trojice-Sergijev samostan "slušati molitveno pjevanje". Da ovaj izraz nije slučajan, uvjeravaju neke „varijacije“ u spominjanju zanimanja Ivana IV. za glazbenu stranu službe: „I car i veliki vojvoda Slušala sam to modemsko pjevanje, do koliko se vršilo krštenje. Ovo njegovo ponašanje tim je čudnije jer je zabilježeno tijekom krštenja njegove tek zaručene žene Marije. Ili drugo mjesto iz izvora: "Vladar je bio sam sa svojim duhovnim ocima Andrejem arhijerejima, i počeo se naoružati, obući jumšan na sebe, i čuje mnoge pozive i govori svojim susjedima: "Zvona se čuju, kao da zvona Šimunova samostana” *. S obzirom da je svaki samostan imao svoje zvono, onda treba prepoznati prisutnost dobra glazbeno pamćenje kod Ivana IV.

Zajedno s kršćanstvom, Rusi su od Bizanta posudili vrlo razgranat i sofisticiran sustav hramskog pjevanja - osmoglas i sustav njegovog snimanja - zastave, kuke. Budući da najstariji oblici ove notacije nisu točno dešifrirani, ostaje otvoreno pitanje je li Rusija crkveno pjevanje preuzela iz Bizanta izravno ili preko južnoslavenskih zemalja, no očito je da je do XV-XVI.st. Ruski znamenjski napjev bio je posve originalna umjetnička pojava. Od Bizanta primljena i postojana načela ostala je strogo vokalna priroda crkvenog stvaralaštva - pravoslavni kanon isključuje upotrebu bilo kakvih instrumenata; najtješnja veza između riječi i zvuka; glatko melodijsko kretanje; string struktura cjeline (tj. glazbeni oblik djelovao kao izvedenica govora, pjesnički). Općenito, ova načela u velikoj mjeri vrijede za stare epske folklorne žanrove (kalendarski obred - poganska pjesma imala je svoje zakonitosti).

U XVI. stoljeću. u Moskvi su osnovani uzorni zborovi – vladarski i patrijaršijski zboraši činovnici. Istodobno su se pojavile varijante glavnog znamennog pjevanja, putnih i demestvenih napjeva, od kojih je svaki imao svoj sustav snimanja, kao i pojedinačne verzije pojedinih napjeva koji su pripadali određenom majstoru, mjestu, samostanu itd. U XVI. st. . postoji i posve izvorno rusko crkveno višeglasje. Nešto kasnije, u 17.st. Kijevsko, grčko, bugarsko pjevanje postalo je široko rasprostranjeno, djelomično povezano s pjevanjem južnih i jugozapadnih pravoslavnih crkava, ali stjecanje neovisnih oblika u Rusiji.

Prvi ruski učitelji bili su grčki i bugarski pjevači.

16. stoljeće je vrijeme širenja mnogih novih domaćih napjeva. Bilo je napjeva Kijeva, Vladimira, Jaroslavlja (prema imenima gradova), ličnjaka, kršćana (prema imenima pjevača, njihovih autora). Djela crkvenog pjevanja (tropari, kanoni itd.) ostala su, u pravilu, kao i ikonopis, anonimna. Ipak, imena izvanrednih majstora 16.-17. stoljeća poznata su iz pisanih izvora; među njima - Vasilij Shaidur, novgorodci (prema drugim izvorima - Karelijci) braća Vasilij (monaški Varlaam) i Savva Rogovs; Ivan (monah Isaija) Lukoshko i Stefan Golysh sa Urala; Ivan Nos i Fedor Seljak (tj. Kršćanin), koji je radio na dvoru Ivana Groznog.

Još jedno ime koje pripada nizu vrlo značajnih u povijesti ruske pjevačke umjetnosti: protojerej, a kasnije mitropolit Andrej. Spominje ga u analima oslikava ga kao glazbeno pismenu osobu.

Općenito, XVI. stoljeće. bio je u određenoj mjeri prekretnica za povijest staroruske glazbe, i to nipošto samo u izvedbenoj umjetnosti pjevanja. Od tog se vremena može govoriti o pojavi u Rusiji "teorijske muzikologije", čiji su prvi rezultati bili brojni pjevački alfabeti. A 17. stoljeće razdoblje je svojevrsnog procvata domaće muzikologije. Ovdje je dovoljno navesti imena autora kao što su Nikolaj Dilecki, Aleksandar Mezenets, Tikhon Makarievsky. I sljedeće doba u povijesti ruske glazbe - doba partes pjevanja - već je povezano s čisto profesionalnim glazbeno-teorijskim spomenicima ruske kulture.

Od sredine XVII stoljeća. dolazi prekretnica u ruskoj crkvenoj pjevačkoj umjetnosti: odobrava se novi stil zborska polifonija - partes, koju u Moskvi distribuiraju pjevači ukrajinskog, bjeloruskog i poljskog podrijetla i temeljena na normama zapadnoeuropskog harmonijskog pisma. Istodobno počinje prevladavati zapis od pet redaka, iako je kuka pismo sačuvano dosta dugo (starovjerci ga koriste do danas). Duhovni psalam (kant) postaje vrlo popularan, zatim se pojavljuju svjetovni zborski napjevi - povijesni, vojni, ljubavni, komični.

Ne postoji jedinstvena periodizacija povijesti ruske glazbe. Obično se za srednji vijek razlikuju tri razdoblja: prije mongolsko-tatarske invazije (XI-XIII stoljeća), moskovsko razdoblje (XIV - početak XVII stoljeća), doba prekretnice (od dolaska dinastije Romanov u 1613. do vladavine Petra I. početkom 18 u.).

Sljedeće 18. stoljeće. često dijeli na dva razdoblja - poslijepetrovsko, obilježeno najjačim stranim utjecajem, i katarinsko (posljednja trećina stoljeća), kada se počinju javljati znaci nacionalne glazbene škole.
prvi četvrt XIX u. obično se smatra erom ranog romantizma, često se ovo vrijeme naziva i "pretGlinkino" ili "pretklasično" doba. Pojavom opera M. I. Glinke (kasnih 1830-ih - 1840-ih) počinje procvat ruske glazbe koja je svoj vrhunac doživjela 1860-1880-ih. Od sredine 1890-ih. i do 1917. (ispravnije bi bilo pomaknuti drugi datum malo dalje, u sredinu ili čak drugu polovicu 1920-ih) postupno se odvija nova pozornica, obilježen najprije razvojem - prema pozadini klasične tradicije- stil "moderna", a zatim i drugi novi pravci, koji se mogu sažeti pojmovima "futurizam", "konstruktivizam" itd. U povijesti ruske glazbe sovjetskog razdoblja, prijeratnog i poraća razlikuju razdoblja, a u drugom od njih kao međaš označavaju početak 1960. -s. Od kasnih 1980-ih počinje novi moderno razdoblje ruska glazbena umjetnost.

Evo što mogu dodati. Svojedobno je, još kao studentica, napisala esej na temu povijesti Rusa narodni instrumenti, posebno domra ... Evo što sam saznao: u članku se navodi da je nadbiskup Nikon sredinom 17. stoljeća izdao dekret o zabrani lakrdije. I nije to bila samo zabrana. Skomorokhov je pogubljen. Svi instrumenti, sve vrste glazbenih snimaka oduzimani su ljudima, bacani u velika kola, odvoženi u rijeku i spaljivani. Držati instrument kod kuće bilo je poput potpisivanja vlastite smrtne presude. Narodna glazba smatrana je "demonskom", a ljudi koji su je izvodili - "opsjednutim demonizmom" Po nalogu crkve, veliki kulturna baština Slavena i Starorusa i zamijenjena zapadnom crkvenom glazbom. Ono što je do nas došlo od tog vremena još uvijek je stotinu litara vode u oceanu...

Uobičajeno je da se doba staroruske glazbene umjetnosti naziva povijesno vrlo dug vremenski period, koji pokriva više od osam stoljeća, od trenutka kada se pojavila ruska država (9. stoljeće) do reformi Petra Velikog (kraj 17. stoljeća ). Podijeljen je u nekoliko faza koje se podudaraju s općom povijesnom klasifikacijom: a) Kijevska Rus, b) Novgorod i drugi gradovi u borbi protiv mongolsko-tatarske invazije, c) centralizacija feudalne kneževine oko Moskve. Svaka od etapa ima svoja izražena obilježja glazbene kulture. Međutim, oni su ujedinjeni fundamentalno zajedničkim značajkama.

Fjodor seljak. "Stichers". Vrsta starog rukopisa. Dolje: dekodiranje M. V. Brazhnikova.

"Ljubavnici". ruski lubok.

Iz "Bukvara" K. Istomina. 1694. godine

Opera N. A. Rimskog-Korsakova "Sadko" napisana je na radnji staroruskog epa. Scene iz opere u izvedbi Boljšoj teatra. Moskva.

Razvoj ruske glazbene umjetnosti do 17. stoljeća. odvijao u dva suprotstavljena područja – narodnoj i crkvenoj glazbi. Na broj drevne vrste narodna umjetnost pripadale obredne i radne pjesme (v. Folklor). Gotovo svi događaji u čovjekovom životu - rođenje, dječje igre, svadbe, ispraćaj zime, proljetna sjetva, žetva i dr. - bili su popraćeni pjesmom i plesom. U narodnoj sredini isticao se sloj profesionalni glazbenici- lakrdijaši koji su išli iz jednog sela u drugo, pjevali, svirali na instrumentima, izvodili predstave. Ponekad su bili zaposleni u službi nekog kneza, ponekad su na svojim putovanjima postali i trgovci. Tako je, primjerice, među prvima pripadao kijevski pripovjedač Bojan, opjevan u poemi A. S. Puškina "Ruslan i Ljudmila" i istoimenoj operi M. I. Glinke. Lik ovog legendarnog pripovjedača također se pojavljuje pred nama u uvodnim redovima "Priče o Igorovom pohodu - izvanrednog spomenika drevne Rusije". Književnost XII u.:

Znalo se dogoditi s Bojanom proročkim, Kad bi počeo pjevati o nekome, Misao, kao sivi vuk u stepu, trčala, Dizala se u oblake kao orao ... Ali nije poletjelo deset sokolova, Nego je Bojan položio svoje. prsti na žici, I žive strune zabrujahu Slava onima, koji ne tražahu hvale. (Preveo N. I. Rylenkov.)

Od trgovaca lakrdijaša isticao se novgorodski guslar Sadko, koji je poslužio kao prototip protagonista opere, N. A. Rimskog-Korsakova. Već danas su arheolozi tijekom iskapanja u Novgorodu pronašli mnoge glazbene instrumente koji su nekada pripadali lakrdijašima. Među njima su puhački instrumenti - zviždaljka, šmrkalica, duda, truba, rog, kao i jedna od preteča narodne violine - zviždaljka.

Staroruska crkvena glazba postojala je u obliku zbornog pjevanja bez instrumentalne pratnje (vidi Zborska glazba). Glazbeni instrumenti bili su zabranjeni u pravoslavnoj crkvi. Jedina je iznimka bila umijeće sviranja zvona, koje se razvijalo u raznim oblicima jednostavnog zvonjenja, zvona, zvona itd. Zvona srednjeg i velika veličinačesto su dobivali vlastita imena: od njih su posebno poznati Car Bell (Moskovski Kremlj), Sysoy, Swan, Baran (Rostovski Kremlj).

Crkveno pjevanje poslužilo je kao uzor najvišeg profesionalizma, utjelovljenog u različitim oblicima u praktičnom i teoretskom sustavu koji je nazvan "sustav osmoze", odnosno izmjenjivanje skupina napjeva u razdobljima od osam tjedana. Drevni ruski napjevi - stihire, tropari, kontakia - po nadahnuću, profesionalizmu izvedbe i snazi umjetnički izraz nisu inferiorni ansamblima drevne ruske arhitekture, freskama Teofana Grka i Andreja Rubljova.

Ruska narodna glazba, zborska i instrumentalna, tada se nije snimala, prenosila se tradicijom s koljena na koljeno. Snimljeno je rusko kultno pjevanje posebni znakovi, zvanih transparenti, od kojih su najčešće bile kuke. Stoga se drevni glazbeni rukopisi nazivaju Znamenny ili Kryukov. Njihovo dešifriranje jedan je od najtežih i najfascinantnijih zadataka. moderna znanost. Kukasti rukopisi 11.-16.st. većina ih još nije dešifrirana. Početkom XVII stoljeća. u praksu su stavljene oznake cinobera - posebne oznake izrađene crvenom bojom; oni omogućuju relativno točan prijevod melodija ovog doba u moderni sustav notnog zapisa.

Visoka razina dopirao u glazbenu, osobito zborsku kulturu naše zemlje u XVII. Paralelno s razvojem tradicionalnih vrsta glazbene umjetnosti u to vrijeme u Rusiji, ubrzano se odvijao proces zamjene starih oblika i žanrova novima. Do sada obvezna monofonija ustupa mjesto polifonim skladbama. Notni zapis istiskuje hook notni zapis i javlja se stil “partesnog pjevanja”, kako se tada nazivalo pjevanje po notama napjeva i zborskih koncerata. Potonji je predstavljao važnu prijelaznu fazu iz crkvene u profesionalnu svjetovnu glazbu.

Sadržaj napjeva bio je najrazličitiji: razmišljanja o životu i smrti, slike prirode, pohvale istaknutim povijesnim ličnostima, izrazi raznih ljudskih osjećaja - ljubavi, tuge, trijumfa itd. Pjevao ih je mali vokalni ansambl u tri sastava. glasova, au podmoskovskim krajevima obično bez instrumentalne pratnje, a u Ukrajini i Bjelorusiji takvo je pjevanje često bilo popraćeno sviranjem bandure, hurdi-gurdija, violine i drugih instrumenata.

Najkompleksniji oblik ruskog mjuzikla umjetnost XVII u. smatra se "duhovnim koncertom za zbor". Riječ "koncert" znači, kao što znate, "natjecanje", ili - na jeziku tog doba - "borba". Tko se natjecao u pjevanju, koje su se grupe kreativno suprotstavljale? Ponekad iz ukupni broj Od zboraša isticao se ansambl solista koji su pjevali naizmjenično s velikim zborom. U drugim slučajevima, jedna zborska dionica, takoreći, ulazila je u raspravu s nekom drugom - alti s diskantima, tenori s basovima ili visoki dječji glasovi s niskim muškim glasovima (bilo je puno oporbenih opcija). Ali najčešće su tadašnji skladatelji skladali koncerte u kojima se međusobno natjecalo nekoliko zborova.

Pri izvođenju koncerata pjevači su se obično postrojavali na pogrebu u nekoj prostoriji (dvorana palače, hram) ili na otvorenom; jedan zbor na maloj udaljenosti od drugog. Koralni je zvuk pokrivao slušatelje sa svih strana stvarajući dojmljiv stereofonski učinak, tada se to nazivalo antifono pjevanje (doslovno "protuzvučno"). Skladatelji 2. polovice 17. stoljeća N. P. Diletsky, V. P. Titov i drugi napisali su vlastitu glazbu za sastav 3 četveroglasna zbora. Ima i djela za veći broj glasova, do 24, odnosno za 6 četveroglasnih zborova.

XVI-XVII stoljeće - razdoblje rođenja ruskog glazbenog kazališta. Od brojnih izvora, dva su najbliže povezana s domaće tradicije profesionalno i zborno pjevanje je ritual "špiljske izvedbe" i jasličko lutkarsko kazalište.

“Akcija peći” bila je uprizorenje drevne priče o tri mladića koji se nisu htjeli pokloniti zlatnom Nabukodonozorovom kipu te su po njegovom nalogu bačeni u užarenu peć (peć). Kao pozitivni likovi u akciji su sudjelovali mladi, kao negativci - Nabukodonozorove sluge, Kaldejci. Osim toga, nastup je bio popraćen horsko pjevanje razne stihire, tropare, kondake i "rosne stihove" (poetski tekst koji govori o rosi koja je čudesno ugasila peć). U "pećinskoj predstavi" izmjenjivale su se epizode grube komedije, gotovo farsične naravi (kaldejski dijalozi) s poetsko uzvišenima (pjevanje mladeži), kao i sa prizorima koji su riješeni simbolički.

Jaslice su uživale veliku ljubav u narodu. glazbene izvedbe. Po kućama su se nosile jaslice - kutija za lutke s pozornicom na dva kata, gdje se uz pjevanje pjesama igrala ista nepromjenjiva predstava o okrutnom kralju Herodu i njegovoj smrti.

U posljednjoj trećini XVII stoljeća. u Rusiji već nastaje pravi glazbeni teatar - s gledalištem, pozornicom, scenografijom, brojnim glumcima, a ponekad i s orkestrom. Takva su kazališta postojala u Moskvi, Kijevu, Novgorodu, Astrahanu, Tobolsku, Irkutsku i drugim velikim gradovima; nazivale su se školama, jer su u većini slučajeva organizirane pri obrazovnim ustanovama. Tekstove za predstave često su pisali poznati dramatičari, uključujući Simeona Polockog, Dmitrija Rostovskog. Glazbeni aranžman temeljio se na svim tadašnjim žanrovima. U tom smislu predstave školskih kazališta bile su rezultat razvoja drevna ruska umjetnost a ujedno i poveznica s ruskom umjetnošću XVIII.

Danas interes za drevnu rusku glazbu stalno raste, ne samo među muzikolozima, već iu većini široki krugovi slušatelja. Mnoga su stara djela objavljena (osobito u seriji "Spomenici ruske glazbene umjetnosti"), snimljena, slušana na radiju i na koncertima u izvedbi zborovi. U Moskovskom komornom glazbenom teatru održana je premijera obnovljene glazbene predstave Dmitrija Rostovskog "Božićna drama". Znanstvenici i obrtnici umjetnička riječ uspješno se odvijaju radovi na rekonstrukciji glazbeno-pjevačke izvedbe „Slova o pohodu Igorovu“. Najbolji primjeri drevne ruske glazbe s pravom postaju vlasništvo moderne glazbene kulture.

lakrdijaši (skomrahi, rugalice, guske, igrači, plesači, veseli ljudi) - lutajući glumci u drevnoj Rusiji, koji su djelovali kao pjevači, duhoviti, glazbenici, izvođači scena, treneri, akrobati. Prema rječniku V. Dahla, lakrdijaš je “svirač, gajdaš, šmrkač, rogist, gajdaš, svirač; zarada ovo, i ples, pjesme, šale, trikovi; šaljivdžija, šaljivdžija, šaljivdžija, šaljivdžija; mladunče medvjeda; komičar, glumac itd.

Bufoni su bili nositelji sintetičkih oblika narodne umjetnosti, spajajući pjevanje, sviranje na instrumentima, ples, medvjeđu zabavu, lutkarske predstave, nastupi pod maskama, mađioničarski trikovi. Bufvari su bili stalni sudionici narodnih svetkovina, igara, veselja, raznih svečanosti: svadba, rodilja, krštenja, sprovoda. „Bufoni su u svom umijeću spojili vještinu izvođenja s aktualnim repertoarom, koji je uključivao komične pjesme, dramske scene – igre, društvenu satiru – klevetu izvedenu u maskama i „bufon haljini“ uz pratnju domre, šmrcala, gajdi, surna. , tamburice. Šaljivdžije su izravno komunicirale s publikom, s uličnom masom, uključenom u igru.

Poznat od 11. stoljeća. Posebnu popularnost stekli su u 15.-17. stoljeću. Progonili su ih crkvene i građanske vlasti.

F. N. Riess. Šaljivdžije na selu. 1857. godine

Etimologija

Ne postoji točno objašnjenje etimologije riječi "buffoon". postojati razne verzije podrijetlo ove riječi:

• "Skomorokh" - preregistracija grčkog. skōmmarchos "majstor šale", rekonstruirano dodatkom skōmma "šala, sprdnja" i archos "poglavar, vođa".
• Od arapskog. maskara - "šala, šaljivdžija."

Prema N. Ya. Marru, "buffoon", prema povijesnoj gramatici ruskog jezika - plural riječ "skomorosi" (skomrasi), koja seže do praslavenskih oblika. Zauzvrat, praslavenska riječ ima indoeuropski korijen zajednički svim europskim jezicima - "scomors-os", koji se izvorno nazivao lutajući glazbenik, plesač, komičar. Odavde dolaze imena narodnih komičnih likova: talijanski "scaramuccia" (talijanski scaramuccia) i francuski "scaramouche" (francuski scaramouche).

A. P. Vasnecov. lakrdijaši. 1904. godine.

Uspon, porast i pad

Bufoni su nastali najkasnije sredinom 11. stoljeća, o tome možemo suditi po freskama katedrale Svete Sofije u Kijevu, 1037. godine. Bufonada je cvjetala u 15.-17.st. U 18. stoljeću lakrdijaši su počeli postupno nestajati pod pritiskom cara i crkve, ostavljajući neke tradicije svoje umjetnosti u nasljeđe separeima i okruzima.

Buffoons - lutajući glazbenici

Bufoni su nastupali na ulicama i trgovima, neprestano komunicirali s publikom, uključivali je u svoj nastup.

U XVI-XVII stoljeću, luđaci su se počeli ujedinjavati u "trupe". Crkva i država optuživali su ih za pljačke: „bufolije, „udružujući se u bande do 60, do 70 i do 100 ljudi“, u selima seljaka, „teško jedu i piju i pljačkaju želudac. iz kaveza i razbijati ljude po cestama.” U isto vrijeme, u usmenoj poeziji ruskog naroda nema slike lakrdijaša-razbojnika koji pljačka obične ljude.

Šaljivdžije u Moskvi

U djelu Adama Oleariusa, tajnika veleposlanstva Holsteina, koji je tri puta posjetio Moskoviju 30-ih godina 17. stoljeća, nalazimo dokaze o valu općih pretraga u domovima Moskovljana kako bi se identificiralo "demonsko zujanje posude" - glazbeni instrumenti lakrdijaša - i njihovo uništavanje.

Kod kuće, posebno tijekom gozbi, Rusi vole glazbu. Ali pošto su to počeli zlorabiti, pjevajući uz glazbu po krčmama, krčmama i posvuda po ulicama kojekakve sramotne pjesme, sadašnji je patrijarh prije dvije godine najprije najstrože zabranio postojanje takvih kafanskih svirača i njihovih glazbala, koja bi naišla na ulicama, naredio da se odmah razbije i uništi, a zatim općenito zabranio sve vrste instrumentalne glazbe za Ruse, naredio da se glazbeni instrumenti oduzmu iz kuća posvuda, koji su izneseni ... na pet vagona preko rijeke Moskve i spaljeni tamo.

— Detaljan opis putovanja holštajnskog poslanstva u Moskoviju ... - M., 1870 - str. 344.

Godine 1648. i 1657. nadbiskup Nikon postigao je carske ukaze o potpunoj zabrani lakrdijaša, koji su govorili o udaranju lakrdijaša i njihovih slušatelja palicama i uništavanju lakrdijaša. Nakon toga su nestali "profesionalni" lakrdijaši, ali su se tradicije lakrdijaša sačuvale u tradicionalnoj kulturi istočnih Slavena, utjecale na kompoziciju epskih zapleta (Sadko, Dobrynya, odjeven kao lakrdijaš na vjenčanju svoje žene itd.), običaji maskiranja, pučko kazalište("Car Maksimilijan"), svadbeni i koledarski folklor.

S vremenom su se lakrdije pretvorile u medvjediće, lutkare, sajamske veseljake i zabavljače.

Glazbenici i lakrdijaši. Crtajte s freske katedrale Svete Sofije u Kijevu. 1037

Repertoar i stvaralaštvo

Repertoar lakrdijaša sastojao se od komičnih pjesama, igrokaza, društvenih satira ("glum"), koji su se izvodili pod maskama i "bufonom" uz pratnju bipa, gusla, žala, domre, gajdi, tambure. Svakom liku je dodijeljen određeni lik i maska, koja se godinama nije mijenjala.

U njihovom radu bilo je značajnog udjela satire, humora, lakrdije. Buffoons su zaslužni za sudjelovanje u sastavu epa "Vavilo i Buffoons", balade satirične i komične prirode (na primjer, "Gost Terentishche"), bajke, poslovice. Umjetnost lakrdijaša vezana je za antičko poganstvo, oslobođeno crkvenog utjecaja, prožeto "svjetovnim" duhom, veselo i nestašno, s elementima "opscenosti".

Tijekom nastupa, lakrdijaš je izravno komunicirao s publikom i često predstavljao trgovce, guvernere i predstavnike crkve kao satirične likove.

Osim na državne praznike, svadbe i zavičajne dane, bućare su kao poznavatelje tradicije pozivali i na sprovode.

Nema sumnje da su se ovdje šaljivdžije, usprkos svojoj komičnosti, usudile doći na tužne žalnike iz starog sjećanja na neki nekad razumljivi obred komemoracije s plesom i igrom. Nema sumnje da im je narod dopuštao obilazak grobova i nije smatrao nedoličnim zanositi se njihovim pjesmama i igrama, po istom starom sjećanju.

- Belyaev I. O lakrdijašima // Vremennik Društva povijesti i ruskih starina - M., 1854. knj. dvadeset

Adam Olearije. Lutkar. 1643

Crkveni stav

Veći dio crkve, a potom, pod utjecajem crkvenih i državnih svjedočanstava, prožeti su duhom netrpeljivosti prema narodnim zabavama s pjesmom, plesom, šalom, čija su duša često bili lakrdijaši. Takvi praznici nazivani su "škrti", "demonski", "bezgrešni". Učenja su se ponavljala iz stoljeća u stoljeće, posuđivana iz Bizanta, tamo rasprostranjena iz prvih stoljeća kršćanstva, cenzura i zabrana glazbe, pjevanja, plesa, oblačenja u komična, satirska ili tragična lica, plesa konja i drugih narodnih zabava, u Bizant usko povezan s poganskim tradicijama, sa poganski kultovi. Bizantski pogledi preneseni su u ruske prilike, samo su neki izrazi bizantskih izvornika ponekad preinačeni, izostavljeni ili nadopunjeni, prema uvjetima ruskog života.

Ćiril, mitropolit kijevski (1243-50) - među kušnjama koje naziva "plesanje na gozbama ... i sotonske bajke cvileći." U Riječi Kristoljubca (prema rukopisu iz 15. stoljeća) nazivaju se demonske igre na gozbama (i svadbama), ali su te igre: ples, zujanje, pjesme, šmrcanje, tamburice. Prema “Povelji za veliku korizmu” (iz Dubenskog zbornika pravila i nauka iz 16. stoljeća), “grijeh je gozba koju treba napraviti uz ples i smijeh u dane posta”. Domostroj (XVI. stoljeće) govori o objedu uz zvukove glazbe, plesa i ruganja: kao što će dim otjerati pčele, tako će anđeli Božji otići od tog obroka i pojavit će se smrdljivi demoni.

U kraljevskoj povelji iz 1648. godine naređuje se da se lakrdijaši s domrama, i s harfama, i s gajdama, i s svakojakim igrama "ne dozivaju u vašu kuću". “Naučit ćete ... svjetovnjake o tim lakrdijašima (s harfama, domrama, surnama i gajdama) i vođama medvjeda s medvjedima da ih puste u svoje domove” (čitamo u “Sjećanju na mitropolita Jonu”, 1657.).

Plesač i lakrdijaš Lubok

Poslovice i izreke

• Svi će plesati, ali ne kao lakrdijaši.
• Nemoj me učiti plesati, i ja sam lakrdijaš.
• Svaki lakrdijaš ima svoje rogove.
• Skomorokhovljeva žena uvijek je vesela.
• Šaljivdžija će namjestiti svoj glas na zviždaljku, ali neće odgovarati svom životu.
• I lakrdijaš ponekad plače.
• Buffoon magarac nije prijatelj.
• Bog dao popa, prokleti luđak.

Valerij Gavrilin. Oratorij "Bufoni" (fragmenti)

Pjesme Vadima Korostiljeva i narodne.
Izvoditi Eduard Khil i simfonijski orkestri pod vodstvom A. Badkhena i S. Gorkovenka.

Gavrilin: U "Skomorokhi" postoje uzorci koji dolaze izravno iz narodnog seljačkog stvaralaštva. Za mene je sam narod bio predstavljen kao veliki, veseli lakrdijaš, koji se kroz suze smije. Vidljiv smijeh kroz nevidljive suze. I onda se svi ljudi koji su na ovaj ili onaj način svijetu pokazali nekakvo otkriće istine pretvaraju u lakrdije. To su portreti skladatelja Modesta Musorgskog, Dmitrija Šostakoviča, mog učitelja i prijatelja Georgija Sviridova.”

"Glazba 20. stoljeća" - Nokturno br. 1, op.5. Romantika. (1955). Beatlesi. Pop Glazba. Album Wish you were here. (1975). Bulat Okudžava. — Oprostite pješadije. Dodekafonska glazba Novo bečka škola. Rapsodija u bluesu za klavir i orkestar. 1924. Rock opera „Isus Krist superzvijezda"(fragment). Bartok je posvetio veliku pažnju razvoju narodne tradicije u glazbi.

„Impresionizam u glazbi“ – Svečanosti. Pjesma o slikama Glazba Grigorija Gladkova Riječi Alexandera Kushnera. Claude Debussy. Francuski impresionistički slikari. Mute je uređaj koji se koristi za promjenu zvuka glazbenog instrumenta. Maurice Ravel. Impresionizam. Habanera. Nacrtaj ilustraciju za glazbeni komad("Proslave", "Habanera" - na izbor).

"Glazba drevne Rusije" - Glazba drevne Rusije. Izveden je velik broj pjesama: lirske, pohvalne, šaljive, tužbalice, tužaljke. Ruska glazba izvorno je bila povezana s kulturom i životom starih Slavena. Na Jegorjev dan su se tjerale krave u polje i pjevala pjesma čarolija-amajlija. Napravite projekt. U danima mjeseca svibnja častilo se drveće i cvijeće.

"Moćna gomila skladatelja" - Alexander Porfiryevich Boorodin. Nikolaj Andrejevič Rimski-Korsakov. gdje su nastupili sa svojim djelima. propagirao ruska umjetnost u inozemstvu stvorio Rusko glazbeno društvo - prototip moderne filharmonije. Mily Alekseevich Balakirev, Caesar Antonovich Cui, Commonwealth of Commonsors 60-ih godina 19. stoljeća.

"Glazbena kultura" - "Daphne". Svrha i zadaci rada. Talijanski skladatelj Jacopo Peri. Hramska umjetnost. I. Gluck. Antičke slike u glazbenoj kulturi. Sidorov Denis - vokal (dobitnik diplome) Grigorieva Anna - vizualna aktivnost(3. mjesto). Slike odražavaju sljedeće teme. Zaključak: drevna glazbena umjetnost bila je spektakularne i zabavne prirode.

"Velika glazbena djela" - Osip Mandeljštam. Rođenje glazbe. Appassionata. Vasilij Fedorov. Glazba, muzika. Umjetnost poezije. Jakov Khaletsky. Klavir. Komorna glazba. Johann Sebastian Bach. Nicholas Brown. Mozart. Jurij Levitanski. Koncert u d-molu. Chopin. Sklad. Mihail Pljackovski. Transformativna moć glazbe. Viktor Bokov. Vladimir Lazarev.

U temi su ukupno 24 prezentacije