Možda griješim, ali po mom mišljenju lakrdijaši, nekako sa zvonima ...

U Rusiji su lutajuće glazbenike i glumce zvali mummers, buffoons. Njihovi nastupi spajali su kazališne predstave, sviranje na narodnim glazbalima, plesove, parodije obrednih radnji, igre, vještinu mađioničara, predstave s dresiranim medvjedom, lutkarsko kazalište...

Šaljivdžija je zauvijek nestala s ruskih prostranstava u drugoj polovici 17. stoljeća. Uredbama patrijarha Nikona sredinom 17. stoljeća lakrdija je zabranjena i podvrgnuta oštrom progonu.

Život i rad putujućih glumaca i glazbenika dobro je opisan riječima pjesme:

Mi smo umjetnici lutalice, dan za danom smo na putu, a kombi u čistom polju naš je uobičajeni dom.

Lutamo po cijeloj zemlji, ne gledamo vrijeme, gdje ćemo noćiti, što ćemo jesti.

Mi smo veliki talenti, ali razumljivi i jednostavni, mi smo pjevači i svirači, akrobati i šaljivdžije.

Da smo uz pomoć vremenskog stroja bili na području Rusije u razdoblju od 12. do 17. stoljeća, vidjeli bismo kako arteli i družine lutajućih glumaca i glazbenika idu od sela do sela seoskim cestama u gradove i sela,

koji su bili pozvani lakrdijaši.

Dolazak lakrdijaša u selo ili naselje bio je pravi svečani događaj za stanovnike.

Prolazak do seoskog trga, gdje je bila predviđena priredba, bio je popraćen sviranjem na instrumentima, pjesmom i plesom. Svi su ostavili svoje poslove i pojurili za umjetnicima.

Na priredbi na trgu okupilo se i staro i mlado.

Za obični ljudi bio je to jedini oblik zabave i zabave koji je odgovarao njegovom ukusu i

potrebe, jer fikcija A kazališta tada nije bilo.

Reprezentacije lakrdijaša ujedinjene različite vrste narodna umjetnost. Koristeći maske, kostime, šminku, razne rekvizite, lakrdijaši su prikazivali lutkarske scene, pjevali duhovite, šaljive, satirične, a ponekad i nepristojne pjesme, plesali uz melodije svirane na raznim glazbalima.

Narod je rekao: "Pjesme šaljivdžija - smiješne, smiješne, zabavne" ;.

Nakon lutaka, pjesme i plesa, lakrdijaši su izvodili akrobatske točke, trikove, pantomimu,

glumili su duhovite društvene i svakodnevne scene, izravno komunicirali s publikom i uključivali je u igru ​​i nastup.

Posebno treba istaknuti društvenu satira - klevetu, koja se izvodila pod maskama i kostimima za bufone

pratnja glazbeni instrumenti. Bogataši, svećenstvo ismijavani su u mraku, a obični ljudi prikazani su sa simpatijama - skečevi o bojarinu i moliteljima, o pohlepnom trgovcu, komedija o Petruški.

Sami lakrdijaši stvarali su scenarije, često improvizirane, bili su domišljati i, općenito, -

"smiješni ljudi".

Nastup savjetnika s "učenim medvjedom" uživao je kontinuirani uspjeh. Medvjed je počašćen bocom "votke" (medena voda), nespretno je plesao na stražnjim nogama, radio stoj na rukama na prednjim nogama, oponašao sviranje glazbenog instrumenta i izvodio druge dječje pjesmice.

U družini je uvijek bio kumer u liku "jarca", preuzetog iz božićne komedije o jarcu i medvjedu.

Nakon predstave svatko je pokušao pozvati lakrdije u svoju kuću. Prva je ušla "koza", veličala vlasnike, poželjela bogat urod i podmladak domaćih životinja. Zatim su pozvali ostale članove družine za postavljeni stol.

Nakon večere predstava se nastavila, ako je vrijeme dopuštalo - u dvorištu, a ako ne - onda u kolibi. Šale su se nastavile - vicevi, pripovijetke i pripovijetke, balade i epovi, humor i lakrdije, priče o tuđim krajevima.

Zahvalni stanovnici prikupili su malu svotu novca "od društva", dali hranu "na put" a drugo jutro družina je krenula prema sljedećem naselju.

Bufonada u Rusiji trajala je do sredine 17. stoljeća. Godine 1657. nadbiskup Nikon ishodio je kraljevski dekret o zabrani lakrdije.

Crkvenjaci i vlastodršci nisu voljeli lakrdije zbog njihove povezanosti s drevnim poganstvom, neovisnosti o crkvi, zbog njihove zabave i nestašluka, kratkih kaftana, maski, licemjerja i kritike crkvenih službenika koji su verbalno propovijedali asketizam.

Skomorokhov se u Rusiji zvao: "Bogovi ruske pozornice" ;. Nisu samo pjevali pjesme, već su na prepunim trgovima prikazali čitave performanse u obliku (moderne) vesele plesne izvedbe s cirkusom i pjesmom. Bufoni su, poput Cigana, vodili medvjeda. Narod ih je s radošću dočekao.

Drugoj kategoriji glazbenika u Rusiji pripadali su, kako su ih nazivali, "prolazni kaliks" ;. Pjevali su duhovne pjesme, misli i lutali po svijetu kao lakrdijaši. Ali nisu se računali u lutajuće glumce.

Glazbena kultura drevne Rusije, počevši od kijevskog razdoblja pa kroz cijeli srednji vijek, imao je dvojak karakter.

U njemu su istodobno koegzistirale dvije kulture različitog podrijetla: pučka i crkvena. Ovladavajući kršćanskom kulturom koja je došla iz Bizanta, ruski su pjevači neizbježno morali koristiti stare rezerve poganske pjesme. Unatoč činjenici da su bili u stanju antagonizma zbog borbe dviju nespojivih ideologija – poganske i kršćanske – imali su mnogo toga zajedničkog. Zajedničko postojanje ih je zbližilo i obogatilo.

Ali život naroda i crkvena glazba bio drugačije prirode. Savladavanje crkvene glazbe bilo je knjiško, zahtijevalo je posebne škole, dok folk pjesme nije zabilježeno sve do 18. stoljeća. Drevni glazbeni rukopisi, sačuvani s prijelaza 11. na 13. stoljeće, zorno svjedoče o prvoj fazi ruskog profesionalna glazba, i iako se ne mogu točno dešifrirati, uvelike odražavaju drevnu kulturu pjevanja.

Spomenici književnosti i umjetnosti - kronike, freske, ikone - govore o glazbi drevne Rusije (IX-XII stoljeća). Život novgorodskog biskupa Nifonta (XIII. stoljeće), učenja monaha Jurja (XIII. stoljeće) i niz drugih dokumenata sadrže podatke o tome da su glazbenici nastupali na ulicama i trgovima gradova. Glazba je bila obavezni dio obrednih blagdana - poklada (ispraćaj zime i doček proljeća), Ivana Kupala (ljetni solsticij) i dr. Obično su se odvijali uz veliko okupljanje ljudi, a uključivali su igre, plesove, hrvanje, konjička natjecanja, nastupi lakrdijaša. Bufoni su svirali harfu, trube, šmrklje, tamburice, rogove.

Glazba je svirala tijekom svečane ceremonije na dvoru prinčeva. Tako je promjena jela na gozbama bila popraćena instrumentalnom glazbom ili epom. Na srednjovjekovnoj minijaturi koja predstavlja scenu sklapanja mira između knezova Jaropolka i Vsevoloda, pored njih je glazbenik koji svira trubu. U ratu su uz pomoć svirala, rogova, rogova, bubnjeva, tambura davali signale i stvarali buku koja je trebala zastrašiti neprijatelja

Najčešći instrument bila je harfa. Bizantski povjesničar 7. stoljeća. Teofilakt piše o ljubavi sjevernih Slavena (Veneda) prema glazbi, spominjući citre koje su oni izumili, odnosno harfu. Harfa kao neizostavan pribor lakrdijaša spominje se u starim ruskim pjesmama i epovima Vladimirovog ciklusa. Nije slučajno da je Bayan, epski pripovjedač-guslar, opjevan u Priči o Igorovom pohodu (XII. stoljeće). Međutim, odnos prema harfi bio je ambivalentan. Poštovali su ih zbog sličnosti s glazbenim instrumentom biblijskog psalmiste kralja Davida. Ali istu harfu u rukama zabavnih lakrdijaša crkva je osudila. Bufoni i njihovi kućanski predmeti, uključujući glazbene instrumente, nestali su u 17. stoljeću.

Bufoni su ruski srednjovjekovni glumci, ujedno pjevači, plesači, treneri, duhoviti glazbenici, izvođači skečeva, akrobati i autori većine verbalnih, glazbenih i dramskih djela koja su izvodili.
Repertoar lakrdijaša sastojao se od komičnih pjesama, igrokaza, društvenih satira ("glum"), koji su se izvodili pod maskama i "bufonom" uz pratnju bipa, gusla, žala, domre, gajdi, tambure. Svakom liku je dodijeljen određeni lik i maska, koja se godinama nije mijenjala. Bufoni su nastupali na ulicama i trgovima, neprestano komunicirali s publikom, uključivali je u svoj nastup.

Nastupi lakrdijaša ujedinili su različite vrste umjetnosti - i dramsku i cirkusku. Poznato je da su još 1571. novačili “ smiješni ljudi”za državnu zabavu, a početkom XVII. trupa je bila u Zabavnoj komori, koju je u Moskvi sagradio car Mihail Fedorovič. U isto vrijeme, početkom 17. stoljeća, kneževi Ivan Šujski, Dmitrij Požarski i dr. Kneževi Požarskog često su obilazili sela "radi svoje trgovine". Kako su se srednjovjekovni žongleri dijelili na feudalne i narodne žonglere, razlikovali su se i ruski lakrdijaši. Ali krug "dvorskih" lakrdijaša u Rusiji ostao je ograničen, na kraju su njihove funkcije svedene na ulogu kućnih luda.

lakrdijaš

Oko sredine XVII stoljeća. lutajuće bande postupno napuštaju pozornicu, a sjedilački lakrdijaši više-manje se prekvalificiraju u glazbenike i scenske figure na zapadnoeuropski način. Od sada pa nadalje, lakrdijaš postaje zastarjela figura, iako određene vrste kreativna aktivnost nastavio živjeti među ljudima jako dugo. Dakle, šaljivdžija-pjevač, izvođač narodne poezije, ustupa mjesto predstavnicima nastalih s kraja 16. stoljeća. poezija; živo sjećanje o njemu se u narodu sačuvalo - u liku pripovjedača epa na sjeveru, u liku pjevača ili banduraša na jugu. Šaljivdžija-gudet (guščar, domrači, gajdaš, surnaći), plesač pretvoren u instrumentalnog svirača. U narodu njegovi nasljednici su pučki svirači, bez kojih ne može proći niti jedna pučka fešta.

Godine 1648. i 1657. god Nadbiskup Nikon ishodio je dekrete o zabrani lakrdije.

Jedna od najsvjetlijih stranica ruske duhovne i umjetničke kulture je staroruska crkvena glazba. Monumentalnost i veličina drevne ruske glazbe u potpunosti su povezani sa skromnim izražajnim sredstvima - unisonim pjevanjem, lakonskim, strogim bojama zvuka. P. A. Florenski u svojoj “Raspravi o bogosluženjima” govori o posebnom svojstvu drevne ruske monodije: “Drevno jednoglasno ili oktavno pjevanje ... nevjerojatno je kako se budi dodir Vječnosti. Vječnost se sagledava u izvjesnom siromaštvu zemaljskih blaga, a kada postoji bogatstvo zvukova, glasova, ruha itd. itd., zemaljsko dolazi, a Vječnost ostavlja dušu negdje, siromašnima duhom i siromašnim bogatstvima.

Stara je Rusija bizantsku glazbenu kulturu i novu glazbenu estetiku, zajedno s baptizmom, doživljavala kao izravni izvor iz kojeg se razvila nova glazbena struja, suprotstavljajući se izvornoj narodnih žanrova. Crkvena se glazba u Rusiji pojavila nakon njezina pokrštavanja (988). Uz krštenje, zemlja je primila i glazbenu kulturu iz Bizanta. Među najvažnijim odredbama teorije i estetike bizantske i staroruske glazbena umjetnost- ideja o njegovoj bogomdanosti, nadahnuću.

Tvorci drevne ruske glazbe izbjegavali su vanjske efekte, ukrašavanja, kako ne bi narušili dubinu osjećaja i misli. Najvažnija značajka srednjovjekovna ruska umjetnost bila je njezin sintetički karakter. Iste slike, idealno utjelovljene različitim sredstvima u različiti tipovi umjetnosti, ali prava jezgra sinteze staroruske crkvene umjetnosti bila je riječ. Riječ, njezino značenje činili su osnovu napjeva, melodije su pridonosile njihovoj percepciji, razjašnjavanju teksta, odviknule ga, ponekad i ilustrirale. Kontemplacija ikona, slušanje pjesama bliskih njima po sadržaju stvaralo je takvo jedinstvo koje je izazivalo uzvišene misli i osjećaje. Ikona i pjev koji je zvučao ispred nje, molitva činili su puls duhovne kulture drevne Rusije, stoga je ikonopis i himnografsko stvaralaštvo uvijek bilo na visokoj razini.

Sinteza umjetnosti kojoj su težili skladatelji 20. stoljeća u svom stvaralaštvu. posebno je A. Skrjabin, u biti, bio utjelovljen u srednjovjekovnoj umjetnosti. Drevnorusko bogoslužje imalo je karakter misterija, tijekom kojeg se osoba mogla duhovno pročistiti, osloboditi se briga i meteža koji su ga opterećivali i moralno se uzdići.

Iz 16. stoljeća do nas su došli brojni podaci o glazbi. Posebno su sačuvani napjevi čiji je autor Ivan Grozni. Prema podacima sadržanim u izvorima, može se suditi o njegovom glazbenom talentu.

Književni kliše tog vremena bio je sljedeći izraz: car je otišao u Trojice-Sergijev samostan "slušati molitveno pjevanje". Da ovaj izraz nije slučajan, uvjeravaju neke „varijacije“ u spominjanju zanimanja Ivana IV. za glazbenu stranu službe: „I car i veliki vojvoda Slušala sam to modemsko pjevanje, do koliko se vršilo krštenje. Ovo njegovo ponašanje tim je čudnije jer je zabilježeno tijekom krštenja njegove tek zaručene žene Marije. Ili drugo mjesto iz izvora: "Vladar je bio sam sa svojim duhovnim ocima Andrejem arhijerejima, i počevši se naoružati, stavio je jumšan na sebe, i čuje mnoge pozive i govori svojim susjedima: "Zvona se čuju, kao ako zvona Simonova samostana”*. S obzirom da je svaki samostan imao svoje zvono, onda treba prepoznati prisutnost dobra glazbeno pamćenje kod Ivana IV.

Zajedno s kršćanstvom, Rusi su od Bizanta posudili vrlo razgranat i sofisticiran sustav hramskog pjevanja - osmoglas i sustav njegovog snimanja - zastave, kuke. Budući da najstariji oblici ove notacije nisu točno dešifrirani, ostaje otvoreno pitanje je li Rusija crkveno pjevanje preuzela iz Bizanta izravno ili preko južnoslavenskih zemalja, no očito je da je do XV-XVI.st. Ruski znamenjski napjev bio je posve originalna umjetnička pojava. Od Bizanta primljena i postojana načela ostala je strogo vokalna priroda crkvenog stvaralaštva - pravoslavni kanon isključuje upotrebu bilo kakvih instrumenata; najtješnja veza između riječi i zvuka; glatko melodijsko kretanje; string struktura cjeline (tj. glazbeni oblik djelovao kao izvedenica govora, pjesnički). Općenito, ova načela u velikoj mjeri vrijede za stare epske folklorne žanrove (kalendarski obred - poganska pjesma imala je svoje zakonitosti).

U XVI. stoljeću. u Moskvi su osnovani uzorni zborovi – vladarski i patrijaršijski zboraši činovnici. Istodobno su se pojavile varijante glavnog znamennog pjevanja, putnih i demestvenih napjeva, od kojih je svaki imao svoj sustav snimanja, kao i pojedinačne verzije pojedinih napjeva koji su pripadali određenom majstoru, mjestu, samostanu itd. U XVI. st. . postoji i posve izvorno rusko crkveno višeglasje. Nešto kasnije, u 17.st. Kijevski, grčki, bugarski napjevi postaju rašireni, djelomično povezani s pjevanjem južnih i jugozapadnih pravoslavne crkve, ali stjecanje neovisnih oblika u Rusiji.

Prvi ruski učitelji bili su grčki i bugarski pjevači.

16. stoljeće je vrijeme širenja mnogih novih domaćih napjeva. Bilo je napjeva Kijeva, Vladimira, Jaroslavlja (prema imenima gradova), ličnjaka, kršćana (prema imenima pjevača, njihovih autora). Djela crkvenog pjevanja (tropari, kanoni itd.) ostala su, u pravilu, kao i ikonopis, anonimna. Ipak, imena izvanrednih majstora 16.-17. stoljeća poznata su iz pisanih izvora; među njima - Vasilij Shaidur, novgorodci (prema drugim izvorima - Karelijci) braća Vasilij (monaški Varlaam) i Savva Rogovs; Ivan (monah Isaija) Lukoshko i Stefan Golysh sa Urala; Ivan Nos i Fedor Seljak (tj. Kršćanin), koji je radio na dvoru Ivana Groznog.

Još jedno ime koje pripada nizu vrlo značajnih u povijesti ruske pjevačke umjetnosti: protojerej, a kasnije mitropolit Andrej. Spominje ga u analima oslikava ga kao glazbeno pismenu osobu.

Općenito, XVI. stoljeće. bio je u određenoj mjeri prekretnica za povijest staroruske glazbe, i to nipošto samo u izvedbenoj umjetnosti pjevanja. Od tog se vremena može govoriti o pojavi u Rusiji "teorijske muzikologije", čiji su prvi rezultati bili brojni pjevački alfabeti. A 17. stoljeće razdoblje je svojevrsnog procvata domaće muzikologije. Ovdje je dovoljno navesti imena autora kao što su Nikolaj Dilecki, Aleksandar Mezenets, Tikhon Makarievsky. I sljedeće doba u povijesti ruske glazbe - doba partes pjevanja - već je povezano s čisto profesionalnim glazbeno-teorijskim spomenicima ruske kulture.

Od sredine XVII stoljeća. dolazi do prekretnice u ruskoj crkvenoj pjevačkoj umjetnosti: uspostavlja se novi stil zborske polifonije - partes, koji u Moskvi distribuiraju pjevači ukrajinskog, bjeloruskog i poljskog podrijetla i koji se temelji na normama zapadnoeuropskog harmonijskog pisma. Istodobno počinje prevladavati zapis od pet redaka, iako je kuka pismo sačuvano dosta dugo (starovjerci ga koriste do danas). Duhovni psalam (kant) postaje vrlo popularan, zatim se pojavljuju svjetovni zborski napjevi - povijesni, vojni, ljubavni, komični.

Ne postoji jedinstvena periodizacija povijesti ruske glazbe. Obično se za srednji vijek razlikuju tri razdoblja: prije mongolsko-tatarske invazije (XI-XIII. stoljeća), moskovsko razdoblje (XIV. - početak XVII. stoljeća), doba prekretnice (od pristupanja Dinastija Romanov 1613. do vladavine Petra I. početkom 18 u.).

Sljedeće 18. stoljeće. često dijeli na dva razdoblja - poslijepetrovsko, obilježeno najjačim stranim utjecajem, i katarinsko (posljednja trećina stoljeća), kada se počinju javljati znaci nacionalne glazbene škole.
prvi četvrt XIX u. obično se smatra erom ranog romantizma, često se ovo vrijeme naziva i "pretGlinkino" ili "pretklasično" doba. Pojavom opera M. I. Glinke (kasnih 1830-ih - 1840-ih) počinje procvat ruske glazbe koja je svoj vrhunac doživjela 1860-1880-ih. Od sredine 1890-ih. i do 1917. (ispravnije bi bilo pomaknuti drugi datum malo dalje, u sredinu ili čak drugu polovicu 1920-ih), postupno se odvija nova etapa, najprije obilježena razvojem - u pozadini klasične tradicije- "moderni" stil, a zatim i drugi novi trendovi koji se mogu sažeti pojmovima "futurizam", "konstruktivizam" itd. U povijesti ruske glazbe Sovjetsko razdoblje razlikuju prijeratno i poratno razdoblje, au drugom od njih kao prekretnicu označavaju početak šezdesetih godina prošlog stoljeća. Od kasnih 1980-ih počinje novo, moderno razdoblje ruske glazbene umjetnosti.

Klasična ruska opera druge trećine 19. stoljeća

Ruska umjetnost 18. stoljeća, doba nakon reformi Petra Velikog, u velikoj mjeri raskida s prošlošću iu velikoj se mjeri obnavlja. Glavno mjesto u kulturi obrazovanih slojeva društva sada ne zauzima crkvena, već svjetovna umjetnost, povezana sa zapadnoeuropskim sustavom žanrova, ne samo vokalnog, već i instrumentalnog muziciranja. Velik utjecaj imaju strani glazbenici koji su djelovali na peterburškom carskom dvoru: Francesco Araya, Giuseppe Sarti, Baldassare Galuppi, kao i Tommaso Traetta, Giovanni Paisiello, Domenico Cimarosa i drugi. Godine 1730 stvorena je dvorska talijanska, a zatim francuska operna družina, dvorski orkestar; U nastupima je sudjelovala i Dvorska pjevačka kapela, transformirana od srednjovjekovnog Zbora suverenih pjevača. U drugoj polovici XVIII stoljeća. u Rusiji je djelovalo nekoliko kmetskih kazališta, u Moskvi i Petrogradu pojavila su se prva javna kazališta; uz drame postavljali su opere i balete, u kojima su nastupali ruski pjevači i plesači. U nekima su se izvodile i operne predstave pokrajinski gradovi; od 1770. počeli su se održavati javni koncerti.

Najviše popularni žanr doba bila je opera – i strana i ruska. U 1770-1780-im godinama. Ruski autori stvorili su mnoga djela u tom žanru komična opera- prema zapadnjačkim uzorima, ali na teme iz ruskog života, uz uvođenje narodnih pjesama: “Melnik je vrač, varalica i provodadžija” M. M. Sokolovskog; "Škrt", "Sankt Peterburg Gostini dvor", "Nesreća iz kočije" Vasilija Aleksejeviča Paškeviča; “Kočijaši na namještaljci”, “Amerikanci” E. I. Fomina. E. I. Fomin (melodrama "Orfej"), D. S. Bortnjanski ("Soko", "Sunparnički sin" - na francuski). Do kraja stoljeća žanr je postao popularan duhovni koncert a cappella na slobodno izabrani tekst na crkvenoslavenskom - u službi su takve skladbe zauzimale mjesto pričesnih stihova; izvodili su se i zasebno, koncertno (D. S. Bortnjanski, M. S. Berezovski, S. A. Degtjarev i dr.).

U drevnoj Rusiji se prije svega razvilo vokalna umjetnost. Njegov primarni izvor bile su ruske narodne pjesme, jer one odražavaju cijeli život običnog naroda. To su svakodnevne teme, i teme rada, vjere. Najpoznatije drevne pjesme su:

uspavanke,

poganski,

Kalendarsko-obredni ciklus.

Ali te pjesme imaju uzak raspon.

IX-XII stoljeća - vrijeme postojanja države Kijevske Rusije. Godine 988. prihvaćeno je kršćanstvo, koje je došlo iz Bizanta. Tada se formiraju tri središta glazbene umjetnosti:

1. Narodna pjesma u kojoj postoji veza s poganstvom. Bufoni su se izdvajali iz naroda - talentirani ljudi koji je zabavljao druge glazbenim i cirkuske brojeve. Ali crkva ih je progonila. Instrumentalna glazba nije odobrila crkva. Priznat samo vokalno-duhovni.

2. Dvorište kneza. Ovdje je središnja figura pjevač-pripovjedač koji sklada i pjeva epove i pjesme posvećene podvizima kneza i njegove čete. Najpopularniji glazbeni instrumenti u to vrijeme bili su:

3. Crkva je bila najvažnije središte s razvojem pisma i ikonografije. U to su se vrijeme pojavile molitvene pjesme koje je muški zbor izvodio jednoglasno. Ovo su oštre melodije s glatkom melodijom i uskim rasponom. Ispisani su transparentima (znakovima), od kojih su neki bili kuke. Oni su označavali smjer melodije (dolje ili gore). Za to su dobili naziv "znamenni napjev". Sastavili su ga redovnici-pjevači. Najpoznatiji su Savva Rogov i Fedor Krestyanin. Jedinstveni tekstovi prvo su napisani na bizantskom, a zatim prevedeni. Kasnije je znamenjski napjev postao izvorom ruskog glazbene klasike(Musorgski, Rahmanjinov i drugi).

Nakon kolapsa Kijevska Rus istakla se Novgorodska kneževina. Ovdje crkva nije progonila lakrdijaše i zato je cvjetala. U to su vrijeme nastali mnogi epovi u kojima su veličali domišljatost i spretnost.

Za vrijeme Moskovske Rusije nastalo je mnogo pjesama i epova o zauzimanju Kazana. Glazbena umjetnost bila je jako razvijena na dvoru Ivana IV. Upravo je on donio u Rusiju takve glazbene instrumente kao što su klavikord i orgulje, stvorio je "Zbor državnih pjevačkih službenika". To je vrijeme obilježeno pojavom prve ruske polifonije, a bogoslužja su postala još veličanstvenija i uzbudljivija. Pojavilo se linijsko pjevanje - glavni glas + 2 glasa iznad i ispod njega.

poglavlje II

Glazbena kultura drevne Rusije

Najraniji pisani spomenici staroruske umjetnosti svjedoče o visokom stupnju razvoja glazbene kulture u Rusiji. Epovi novgorodsko-kijevskog ciklusa, "Priča o Igorovom pohodu" - ovi prekrasni primjeri pjesničkog stvaralaštva, usko povezani s glazbom - sami nam daju ideju, sami nam govore o staroruskim epskim pjevačima gusljarima, o glazbi kneževskih odreda, o narodnoj glazbi, napose o staroj obrednoj pjesmi.

Glazbena umjetnost Stara ruska država, nedvojbeno, imao duboko podrijetlo, a s druge strane široke kulturne veze.

Neke ruske narodne pjesme čuvaju tragove vrlo starih vremena; tako se vežu naricaljke za mrtvacima, obredne svadbene pjesme prožete poezijom panteizma, oživljavanjem i obogotvorenjem prirode. drevne tradicije. Možda ove pjesme održavaju daleke veze s umjetnošću istočnih Slavena, koji su naseljavali teritorij Rusije od prvih stoljeća naše ere, tj. donekle odražavaju život plemena koja su bila u ranoj fazi razvoja, živjela u patrijarhalnom -plemenski sustav. Njihovi poetski uzorci često su povezani s poganskim idejama Praslavena, s njihovim ritualima, različitim aspektima života, posebno sa zemljom.

K.N. Kostrikov “Rus glazbena kultura od antičkih vremena do kraja 18. stoljeća”

Poslovni procesi. Obožavanje prirode, sunca, planina, drveća, "kamena bijeloga", vatre, rijeke, odredilo je niz karakterističnih slika u ovim pjesmama, zahvaljujući kojima osjećamo njihovu pradavnu povijesno porijeklo, iako su same pjesme zabilježene tek u XIX.

XX. stoljeća.

NA Pjesma epohe "Riječi o Igorovom pohodu" (XII. stoljeće) odražava narodnu, u osnovi pjesničku privlačnost Yaroslavne - "jadikovanje" na zidu Putivla (Vjetru, Dnjepru, Suncu). Takav i karakteristična slika kukavica kakva želi postati. Sve je to nedvojbeno povezano s ruskom narodnom poetskom tradicijom pjevanja i glazbene umjetnosti.

Letjet ću ko kukavica, Kaže, Pokvasit ću dabrov rukav uz Dunav Uz Kajalu, obrisati princu Krvave rane.

Na njegovom otvrdlom tijelu...

O vjetru! Zašto, gospodine, pobuđujete nasilje? Poganske strijele

Na krilima njihovim mirnim Na vojsci dragoj

K.N. Kostrikov “Ruska glazbena kultura od davnina do kraja 18. stoljeća”

Progoniš li - zašto?.. O jarko, Triput jarko, Sunce!

Toplo i ohrabrujuće za sve vas! Pa zašto, gospodine, Svoju plamenu zraku pružaš domaćinu dragog?

Od vremena ujedinjenja istočnih plemena oko značajnih gradskih središta (Novgorod, Kijev, Vladimir, Suzdal, Ryazan i drugi antički gradovi), s prijelazom iz plemenskog sustava, plemenskih saveza u jedinstvo, u državu, stvarna povijest počinje drevna Rusija. Unutar njegovih granica stvara se određeno kulturno jedinstvo i kulturna samobitnost. Nakon pobjede 882. novgorodskog sjevera nad kijevskim jugom, Oleg je Kijev učinio glavnim gradom jedinstvene ruske države. Od ovog trenutka možemo govoriti o određenom razdoblju u razvoju glazbene kulture.

Pritom treba uzeti u obzir da je umjetnost ruske zemlje još uvijek bila uvelike generalizirana, neizdiferencirana. Istodobno počinje njihova diferencijacija, npr. epski žanr ističe se kao jedan od najznačajnijih.

Antički likovna kultura Istočni Slaveni bili su tlo na kojem je rasla kultura Kijevske Rusije. Ali ovo uopće nije

K.N. Kostrikov “Ruska glazbena kultura od davnina do kraja 18. stoljeća”

znači da čak i u ovom ranom povijesnom razdoblju drevna ruska umjetnost bila usko lokalne, provincijalne naravi. Glazbena kultura Kijevske i Novgorodske Rusije imala je široke povijesne veze. O nekima od njih postoje opsežni i točni podaci, primjerice o vezama s Bizantom, kao jednim od najvažnijih kršćanskih središta srednjeg vijeka. Također je poznato da su kulturne veze s južnim Slavenima, osobito s Bugarima, počele vrlo rano u Rusiji. Ali drevna je Rusija nedvojbeno imala veze, barem neizravne, s dalekim istočnim zemljama preko svojih istočni susjedi. Vjerojatno je istočna (možda arapskog podrijetla) instrumentacija postala poznata u drevnoj Rusiji vrlo rano, a ne samo na zapadu Europe.

Novgorod je rano stupio u kulturnu vezu s strane zemlje, a progresivni utjecaji renesanse osjećaju se u mnogim spomenicima njegove umjetnosti (ikonopis, poezija). Galicijsko-volinska kneževina imala je najizravnije veze sa Zapadom. Osim toga, mora se imati na umu da bi Rusija mogla percipirati baštinu na svoj način. antička kultura, zahvaljujući grčkim kolonijama na jugu, čiji su se kulturni tragovi dugo očuvali. Dakle, umjetnost drevne Rusije razvila se na širokoj povijesnoj osnovi.

Iz vremena Novgorodsko-Kijevske Rusije ostali su prvi pisani spomenici glazbene umjetnosti (liturgijske knjige s notnim zapisima), što samo po sebi već daje puni razlog za tvrdnju o početku stvarnog povijesno razdoblje u razvoju ruske glazbe

K.N. Kostrikov “Ruska glazbena kultura od davnina do kraja 18. stoljeća”

kalnu kulturu. Sada ove rane glazbene zapise dešifriraju stručnjaci, ali za sada ovaj težak posao zahtijeva više vremena i za danas možemo imati samo Generalna ideja o kultnoj glazbi 19. i 4. stoljeća. Ali o glazbenoj kulturi Kijeva i Novgoroda općenito, o glazbi u svakodnevnom životu, o borilačkoj, svečanoj glazbi, o epskoj glazbi, o glazbi u crkvi, o glazbalima, sačuvani su autentični povijesni dokazi - u spomenicima poezije , slikarstvo i kronike.

Sudeći po brojnim literarnim podacima, iz davnina vrlo veliki značaj imao vojnu glazbu u Rusiji. Teška borba protiv nomada, koju su vodili kneževski odredi Rusa, braneći svoju domovinu od njihovih invazija, zahtijevala je posebnu pozornost vojnim poslovima. Kronike stalno spominju trube, trube, tamburice u vezi s pričama o vojnim pohodima ruskih kneževa. To se također spominje u pjesmi "Priča o Igorovom pohodu". Slike cijevi i rogova također su sačuvane u minijaturama starih rukopisa. U četama prinčeva glavnog grada, profesionalci poput pjevača rapsoda, predstavnici epsko pjesništvo, govoreći o slavnim djelima heroja, legendarnih heroja, o borbi za Rusiju s vanjskim neprijateljima, stepama (na primjer, s Polovcima, kasnije s mongolskom invazijom).

Pjesničku sliku takvoga pjevača-Bojana daje uvod u Priču o pohodu Igorovu:

Za proročkog Bojana.

Koji su htjeli stvarati pjesme

K.N. Kostrikov “Ruska glazbena kultura od davnina do kraja 18. stoljeća”

Tad mu misao juri Leteći na drvetu, Kao sivi vuk po zemlji, Kao sivi orao pod oblake; Pjevao je, prisjećajući se početka svađe.

I Zatim je poslao Deset sokolova Na jato labudova:

Soko stiže do labuda, prva pjesma pjeva...

Ali Bojane, braćo,

U jato labudova pustio je više od deset sokolova:

Položio je svoje proročke prste na žive žice,

I same te žice

Slava knezovima Rokotali.

Po svoj je prilici i sam "Slov o pohodu Igorovu" pjevan u glas rapsod uz zvuke harfe. Jedan od starinski instrumenti u Rusigusliju imao primjetnu sličnost s

K.N. Kostrikov “Ruska glazbena kultura od davnina do kraja 18. stoljeća”

Zapadnoeuropski psaltir. Drevna harfa bila je izrađena u obliku trokuta ili trapeza sa zaobljenim konturama. Na drvenoj podlozi bile su napete žice koje je izvođač pokretao objema rukama, dok je harfa bila na koljenima. Očigledno, u isto vrijeme kada je nastala "Riječ" (XI. stoljeće), oblikovao se ciklus epova, a pjevači poput Bojana, koji se spominju u "Riječi", komponirali su ih i izvodili. Ovo je bilo junački ep, koji je utjelovio najbolje poetske ideje Rusa o hrabrim, militantnim djelima, o snazi ​​i hrabrosti, o izvanrednoj slici heroja narodnog heroja. U doba drevne Rusije rođeni su epovi o Ilji - Muromcu, o Dobrinji-Nikitiču, koji su živjeli među ljudima i razvijali se, nadopunjavali su se stoljećima.

Sami epovi sadržavali su priče o pjevačima, harfistima, o glazbi na gozbama, na gozbama kod kneževa, posebno kod kneza Vladimira Svjatoslaviča, “Crvenog Sunca”, koji je vladao Rusijom 980-1015.

I progovori Vladimir Stolnokijevski: "Ah, ti, Dobrynushka Nikitich, mladi, I uzmi guselki jarovčati, Povuci pozlaćene žice, Sviraj nam tužno, dirljivo, Sviraj drugačije i veselo."

Od glazbenih instrumenata epovi spominju, osim harfe, "zlatne svirale" i čizme (svirale). Ljetopisi nazivaju i gusle, tambure, duvače. Freske katedrale Svete Sofije u Kijevu, Novgorodu (XI. stoljeće) daju vizualni prikaz niza

K.N. Kostrikov “Ruska glazbena kultura od davnina do kraja 18. stoljeća”

de alati poznati u staroj Rusiji. Osim svirala, to su harfa i lutnja, kao i stare flaute i činele. Očigledno, vrlo drevni istočnjački instrumenti, harfe i lutnje, dobili su novi razvoj u Rusiji zbog veze Kijevske Rusije s Istokom. općenito muzićki život Kijev nije bio nimalo izoliran. Kijevski knezovi posjetio Bizant, a dvorska se glazba nedvojbeno razvila pod utjecajem veličanstvene bizantske kulture palača. U Kijevu i samom Novgorodu živjeli su brojni strani trgovci, trgovački odnosi bili su vrlo široki; prirodno je ujedno da su strani običaji, pjesnička kultura, oruđe obogatili rusku umjetnost.

Predstavnici svjetovne glazbene i poetske umjetnosti drevne Rusije nisu bili samo pjevači rapsodi, skladatelji epa, već i pjevači, plesači i glumci, neizostavni sudionici raznih svakodnevnih svečanosti, usko povezanih sa cjelokupnim narodnim životom. Umjetnost lakrdijaša doista je raznolika: u njima su se ispreplitali glazba, poezija, ples, akrobacije, razni elementi kazališta. Poput žonglera i drugih putujućih glumaca (primjerice, spielmana u srednjem vijeku u zemljama njemačkog govornog područja), bili su svojevrsni nastavljači tradicije sinkretičkih glumaca, tzv. "mimova", na novoj povijesnoj osnovi. Poznato je da su nešto kasnije, osobito u Novgorodu, lakrdijaši stekli iznimno velik utjecaj i, moguće, uspostavili kulturne veze sa zapadnim putujućim glazbenicima istoga tipa.

K.N. Kostrikov “Ruska glazbena kultura od davnina do kraja 18. stoljeća”

Kultna glazba u Kijevu dobiva sve veće značenje, osobito u vezi s percepcijom i širenjem kršćanske kulture u Rusiji (od 10. st.). Upravo je ta kultura, koja je u to vrijeme bila progresivnija od poganske, postavila temelje pisanoj glazbi, koja je, naravno, odigrala povijesnu ulogu u formiranju kultne glazbe. U Rusiji je izravan utjecaj imao Bizant, drevno utjecajno središte kršćanske kulture, što je uvelike odredilo razvoj ove kulture u zapadnoj Europi.

Oblici i tehnike crkvenog pjevanja, njegov modalni sustav i konačno sustav notacije, već uspostavljen u bizantskoj praksi, nedvojbeno su utjecali na početni razvoj crkvene glazbe u Kijevu. Vjerojatno grčki i bugarski pjevači doneseni u Rusiju, zahvaljujući bizantskim i zapadnoslavenskim vezama u doba sadnje kršćanska religija, proširio je ovdje sam princip takozvanih "napjeva" - karakterističnih uzoraka melodija uspostavljenih u Bizantu, a potom i među Bugarima za različiti slučajevi božanske službe. Konačno, način zapisivanja, koji se ovdje ukorijenio i sličan je neumskom na Zapadu (same su neume također bile istočnjačkog podrijetla), u svojoj ideji također se pokazao usko povezan s ranokršćanskim zapisom općenito . Iz njega su se u Rusiji postupno razvili takozvani banneri ili kuke.

Tako je kultna glazba Rusije dobila izvorne značajke i počela se udaljavati od zajedničkog korijena svjetske kršćanske kulture. Sudeći prema najstarijim i kasnijim pisanim zapisima,

K.N. Kostrikov “Ruska glazbena kultura od davnina do kraja 18. stoljeća”

nikam, takozvano znamenno jednoglasno pjevanje, koje kombinira recitativnu psalmodiju i pravilne melodijske elemente, ali se ne razlikuje posebnom melizmatičnom složenošću, ovdje se najviše koristi.

Neki spomenici osebujne, tzv. kondokarske notacije (sačuvani iz 11.-16. st. i još uvijek nerazjašnjeni) također svjedoče da je uz znamenski napjev stara Rusija poznavala i melizmatično, ornamentalno razvijeno crkveno pjevanje (s velikim rastezanjem). pojedinih slogova), što upućuje na postojanje dovoljno visoke kulture pjevanja.

Ovo područje glazbene umjetnosti, kultne glazbe, zadržalo se samo dok se nije oblikovala svjetovna, profesionalna i pisana glazbena kultura. To se dogodilo već na širokoj nacionalnoj osnovi tek u vrijeme Moskovske Rusije. Do tada je kultna glazba prošla dug povijesni put, obogativši se svojim najboljim primjerima iz dubina narodne umjetnosti, ali općenito, ipak postupno gubeći svoj progresivni karakter. povijesno značenje u rukama feudalne crkve.

Teška i herojska borba drevne Rusije s vanjskim neprijateljima, a najviše protiv mongolski jaram, odrazili su se u najstarijim slojevima narodnih pjesama. Već početkom 20. stoljeća u narodnom sjećanju sačuvane su pjesme: “Bitka Dobrinje i Aljoše s Tatarom”, “Majka i kći u tatarskom sužanjstvu” i mnoge druge.

Nekada su u Velikoj Rusiji živjeli pjesmotvorci-pripovjedači. Sastavljali su i pjevali i pripovijedali epove o ruskim junacima i o životu naroda: o kijevskom knezu Vladimiru Krasnom Solnišku i princezi Apraksiji, njihovoj moćnoj četi, o bitkama s ljutim neprijateljima, o stranim kraljevstvima-državama. Pjevali su o čudesima neviđenim: Zmiji-Gorynchishche, morskom kralju Vodyaniku s kraljicom Vodyanicom, Giant Idolische ... I bezbroj je tih epova sastavljeno, a beskonačno mnogo ih je hodalo po Rusiji. A često i prva informacija o rodna zemlja, o njezinim junacima i neprijateljima, djeca su dobila s usana pjevača-pripovjedača.

Sam poznati pjevač ruski narod pamti zemlju do danas - njegovo ime je Bayan.
Bayan, braćo,
ni deset sokolova pušteno na jato labudova,
ali njihovi proročki prsti
položio je na žive žice;
Sami su tutnjali slavu knezovima.
Tako o Bayanu govori poznata Priča o pohodu Igorovu. Pripovjedač je bio vješt, a žice na njegovom čudesnom instrumentu bile su "žive" - ​​same su pjevale slavu Velikih Vladara.

I taj je instrument bio vrlo star - njegova povijest ima više od 14 stoljeća. Naziv mu dolazi od staroslavenske riječi "gust" - zujati, a u njemu je zujala struna koja se zvala "gusle". Tako su zujeće, govoreće žice dobile ime - "harfa".
Konci su bili nategnuti na posebnoj kutiji, sličnoj malom koritu. Kako bi žice zvučale jače, glasnije, "nasilnije", kutija je bila prekrivena posebnim poklopcem-palubom od kože ili drveta.

„Uzet ću zvučnu, jarovčatu harfu i postaviti harfu na stari način, započeti stara vremena, staru priču o djelima slavensko-ruskog junaka Dobrinje Nikitiča. Tišina plavom moru i poslušnost ljudima ”- ovako počinje poznati ep o Dobrinu Nikitiču. I pjevali su i kazivali taj ep uz pratnju zvonke harfe.

Zvučna harfa slična je krilu ptice ili geometrijskom liku - trapezu. Pjevači stavljaju harfe na koljena naginjući ih ulijevo. Žice su trzale objema rukama ili samo desna ruka, a lijeva je u tom trenutku nježno prigušila žice. Kasnije se zvuk počeo izvlačiti plektrom, odnosno trzalicom, čime je zvuk postajao svjetliji. Zvučna harfa svirala se i uz zveckanje, kao na balalajci, i u "valovima", kao na harfi. Nekoliko harfi koje zajedno sviraju predivnu glazbu nikad se nije nazivalo ansamblom, nego su o njima govorili kao o ljudima koji pjevaju u zboru, govorili su tako - zbor harfi.

Polako djeluje ep o Dobrinu Nikitiču: “I dvanaest je godina svirao harfu. Svirao je harfu, skladao pjesme "...

Zvučna harfa ima slavne potomke - harfe trzalice i klavijature. Trzalačka harfa kombinira elemente harfe, staroslavenske harfe i cimbala. Od potonjeg su usvojili tijelo na četiri noge, slično stolu. metalne žice različite duljine i debljine daju glazbeniku ogroman kreativni prostor: bilo koji zvukovi - od najnižeg do najvišeg - lako izlaze ispod čarobnih prstiju harfmana, koji trza po žicama objema rukama.

Harfa s klavijaturom slična je klaviru, a pojavila se nedavno - prije manje od jednog stoljeća. Izgledom i strukturom podsjećaju na trzalačke harfe, ali su žice strogo vodoravne, a na lijevoj strani klavirska klavijatura od samo jedne oktave. Najčešće se ove harfe sviraju akordima: lijevom rukom se pritišću tipke, a desnom se uz pomoć plektra razvrstavaju otvorene žice.

Gusli se smatraju glavnim ukrasom ruskog orkestra narodni instrumenti. Zahvaljujući harfi folklorna glazba zvuči jednako glasno i voluminozno kao i prije mnogo stoljeća. A svirači harfe uvijek sjede točno u sredini, kao da vode orkestar, iskazujući poštovanje tako drevnom i tako cijenjenom instrumentu u Rusiji.