"OBITELJSKI SPOR" Nažalost, samo nekolicina naših čitatelja ima predodžbu o etnogenezi, podrijetlu ruskog i bjeloruskog naroda. To omogućuje pohlepnim i nepoštenim ideolozima da manipuliraju javna svijest, govoreći o "obiteljskoj prirodi" postojanja

Obiteljska zajednica naroda Prije stvaranja jedinstvene imperijalne države Rusa, u razdoblju tzv. "Mongolsko" osvajanje (koje, najvjerojatnije, nije postojalo u doslovnom smislu, od modernog genetsko istraživanje nema gotovo nikakvih tragova ni kod Rusa ni kod Tatara

Uvod Kavkaz, jedno od najzanimljivijih područja na kugli zemaljskoj, odavno privlači pažnju putnika, znanstvenika i misionara. Prve spomene predaka naroda Kavkaza nalazimo kod grčkih i rimskih autora 6. st. pr. e. - 1 u pr e. koji je opisivao društveni život i gospodarsku djelatnost naroda. Narav i običaji gorštaka mogu se objasniti primitivnim stanjem u kojem su se ti ljudi donedavno nalazili; i kako bismo rekli ukratko: većina sadašnjih stanovnika Kavkaza samo su ostaci naroda koji su umrli ili se naselili, koji su jednom uspjeli pobjeći u ovim planinama. Unatoč razlikama u jezicima, stoljetno susjedstvo i zajednička borba protiv stranih osvajača za svoju neovisnost okupila je ove narode u jednu prijateljsku obitelj. Svaki narod, bez obzira bio on mali ili veliki, ima svoju materijalnu i duhovnu kulturu koja se razvila u procesu dugog povijesnog razvoja, u kojoj su stečene općeljudske moralne vrijednosti, norme i pravila ponašanja, djelovanjem kako objektivni i subjektivni čimbenici, nacionalni identitet i specifičnosti. Ne, i ne može postojati narod bez svojih običaja i tradicije. Bez svestranog proučavanja i poznavanja tih običaja i tradicije teško je razumjeti nacionalni karakter, psihologiju naroda. Bez toga je nemoguće riješiti takav problem kao što je provedba povezanosti vremena i kontinuiteta u duhovnom razvoju generacija, moralni napredak, nemoguće je formirati povijesno pamćenje naroda.

Uobičajeni poredak života obitelji Kao i uvijek u bračnoj nagodbi, glava obitelji bio je najstariji muškarac. Glava obitelji bio je otac obitelji. U velikim obiteljima događalo se da se nakon očeve smrti najstariji od braće dobrovoljno odriče svojih prava u korist drugog brata. Događalo se (kod Čerkeza, Oseta, Karačaja i Balkaraca) da je majka postala glavna u velikoj obitelji. Život obitelji kao gospodarske i potrošačke jedinice uvelike je bio određen njezinim tipom. U velikoj obitelji svi bračni parovi živjeli su zajedno s potomcima: među nekim narodima - u različitim sobama iste kuće, drugima - u različitim zgradama, koje su se nalazile u istom dvorištu. Gospodarstvo se odvijalo zajednički pod vodstvom starješine i starješine, koji su raspolagali muškim, odnosno ženskim dijelom obitelji. Podjela rada među različitim narodima, pa čak i teritorijalnim skupinama imala je svoje karakteristike. Na primjer, kod Oseta u ravnicama muškarci su se bavili svim vrstama zemljanih radova - oranjem, sjetvom, žetvom, čak i brigom za vrt i voćnjak; također su imali većinu dužnosti povezanih s održavanjem stoke; muški poslovi bili su i takvi još uvijek sačuvani zanati: obrada drva, rogovina i dr. Muškarci su obavljali najteže kućanske poslove, a posebno su sakupljali drva za ogrjev. Žene su imale zadatak kuhati i pripremati hranu za budućnost, donositi vodu, čistiti kuću i dvorište, šivati, popravljati i prati rublje; rijetko su se bavili poljskim radom, a sudjelovanje u stočarstvu bilo je ograničeno na mužnju mliječne stoke i čišćenje staja. U planinskim predjelima žene su sudjelovale u vršidbi i žetvi, obrađivale su vunu, kožu itd. Djeca, uključujući i odrasle, bila su u potpunosti pod vlašću glave obitelji i morala su se bezuvjetno pokoravati, ali i ponašati s naglašenim poštovanjem. Nisi se smio svađati s ocem, pa čak ni govoriti prvi; bilo je nemoguće sjediti, plesati, smijati se, pušiti, pokazivati ​​ležerno odjeven u prisutnosti ega. Majka obitelji također je uživala vlast nad djecom, a posebno nad kćerima. Kod nekih naroda, poput Čečena, čak je imala odlučujući glas pri udaji svojih kćeri. Ako je bila najstarija u brojnoj obitelji, onda su joj snahe bile podređene, dužne joj se pokoravati i pokoravati se kao i roditelji. Bilo bi pogrešno vidjeti u kavkaskoj obitelji samovolju starijih u odnosu na one koji su se smatrali mlađima. Svi su se odnosi temeljili isključivo na međusobnom poštivanju i priznavanju individualnih prava svakoga

Hrana, pravila ponašanja za stolom Osnova prehrane naroda Kavkaza su meso i mliječni proizvodi. Od mlijeka su dobivali maslac, kiselo vrhnje, sir, svježi sir. Kruh je zauzimao veliko mjesto u prehrani gorštaka. Pekla se od ječmenog, prosenog, pšeničnog i kukuruznog brašna. Meso se konzumiralo uglavnom kuhano, obično s kukuruznim kruhom, kašom sa začinima. Nakon kuhanog mesa uvijek se služio brudet. Bouza je tradicionalno opojno bezalkoholno piće. Čvrsto mjesto u prehrani naroda sjevernog Kavkaza zauzimao je kompot od svježeg i suhog voća. Trenutno se asortiman svakodnevne hrane proširuje zbog novih jela posuđenih od susjednih naroda. Posebno je zanimljiva obredna hrana. Za sve planinske narode vezana je uz narodni kalendar. Dakle, početak oranja, žetve, izgon stoke na ljetne pašnjake, završetak žetve - sve je to bilo popraćeno uzimanjem obredne hrane, prije čijeg kuhanja je bilo zabranjeno koristiti bilo koju drugu hranu. Obredna hrana se pripremala povodom rođenja djeteta: prilikom polaganja u kolijevku, kod prvog koraka, kod prvog šišanja. Stol je sveto mjesto. Nije običaj spominjati pse, magarce, gmazove ili bilo koje druge životinje. Za isti stol nisu sjedili djed i unuk, otac i sin, stric i nećak, svekar i zet, braća i sestre (ako je između njih bila značajnija razlika u godinama). Ako gosti dolaze izvan praznika, onda vlasnik kuće, bez obzira na godine, sjeda s gostima za stol. Ne možete doći na gozbu već očito pijani. Ne možete napustiti gozbu bez da obavijestite starješine. Pušenje za stolom je izraz nepoštivanja drugih. Ako izdržiš neizdrživo, uvijek možeš (nakon tri zdravice) zamoliti starije da uzmu slobodno i izađu na dim. Riba i piletina ne služe se na stolu povodom državnih praznika. Svo meso mora biti od janjetine ili govedine. Za vrijeme službenih praznika svinjetina ne bi smjela biti na stolu.

Ugostiteljstvo Za gorštake su karakteristični mnogi arhaični običaji koji su utjecali na osobitosti društvenog života u 19. stoljeću. Takav je bio osobito običaj gostoprimstva. "Sreća dolazi s gostom", kažu Kabardinci. Najbolje što je u kući namijenjeno je gostu. Na primjer, kod Abhaza “svaka obitelj pokušava sačuvati barem nešto za neočekivane goste. Dakle, revne domaćice skrivale su se u starim danima. . . pšenično brašno, sir, slatkiši, voće, flaširana votka. . . a dvorištem su šetale kokoši, ljubomorno čuvane od svoje rodbine. Do dolaska gosta i njemu u čast obavezno se klala neka vrsta domaće životinje ili ptice. Čerkezi su, kao i mnogi drugi narodi, imali "običaj da za goste zasije dio polja i posebno za njih čuvaju određeni broj stoke". S tim u vezi je također raširena ideja da u svakom domaćinstvu postoji “gostov udio”, koji mu po pravu pripada. Gost "ima svoj udio u mojoj kući i donosi obilje u kuću", rekli su gorštaci Gruzije. Svaki planinar je imao posebnu sobu za goste (tzv. kunatskaya.) Gostinjska kuća je bila i neka vrsta kluba gdje se okupljala omladina, svirala i plesala, razmjenjivale vijesti itd. Neki adyghe plemići i prinčevi imali su stol. u kunatskoj čekalo se slučajnog gosta, a suđe se mijenjalo tri puta dnevno, bez obzira jesu li gosti dolazili ili ne. Kabardinci su u kunatskoj držali pladanj s mesom i sirom, a to se zvalo "hrana onoga koji dolazi". Prema Abhazima, ono što je skriveno od gosta pripada đavlu

Poštivanje zakona gostoprimstva smatralo se jednom od najvažnijih dužnosti osobe; djeca su s majčinim mlijekom upijala gostoprimstvo kao nepromjenjiv zakon života. Oni koji su prekršili zakon bili su kažnjeni. Tako su, na primjer, u Osetiji zbog toga bili bacani sa zavezanim rukama i nogama u rijeku s visoke litice. Kada su se obveze gostoprimstva sukobile s obvezama krvne osvete, prva je dobila prednost. Poznati su slučajevi kada je progonjeni nalazio spas u kući svoje krvne ljubavnice, jer se kršenje svetih zakona gostoprimstva smatralo većim grijehom od neispunjenja običaja krvne osvete. Gost među gorštacima smatra se nedodirljivom osobom. Gostoprimstvom se mogao okoristiti i potpuni stranac.Nije bilo uobičajeno zanimati se kamo i kamo gost ide, koliko dugo namjerava ostati u kući. Dnevne sobe predstavnika viših klasa imale su sve što je potrebno za goste. Vrata ove sobe nikada nisu bila zatvorena. Gost koji je došao neprimijećen od strane vlasnika mogao je ostaviti konja na veznom mjestu, ući i ostati u ovoj prostoriji dok vlasnik ne postane svjestan njegove prisutnosti. Ako je domaćinima unaprijed bio poznat dolazak gosta, tada su mu izlazili u susret. Mlađi članovi obitelji pomogli su gostu da siđe s konja, a stariji ga je vlasnik odveo u dnevnu sobu. Ako je među pristiglima bilo žena, onda su im i žene izlazile u susret. Odveli su ih u ženski dio kuće. Gostoprimstvo je na sjevernom Kavkazu bilo najstabilniji i najrašireniji običaj. Običaj gostoprimstva temeljio se na dobro poznatim univerzalnim kategorijama morala, što ga je učinilo vrlo popularnim daleko izvan Kavkaza. Svatko je mogao boraviti kao gost u bilo kojoj gradskoj kući, gdje je bio primljen s velikom srdačnošću. Gorštaci, pa i oni najsiromašniji, uvijek su se radovali gostu, vjerujući da dobro dolazi s njim.

Odgoj djece Obitelj je nastala na temelju braka i iznjedrila je nove brakove. Djeca su bila jedna od glavnih svrha braka. U seljačkom životu broj radnih ruku i briga roditelja u starosti ovisili su o prisutnosti djece, a prije svega sinova. Pojavom djece ojačao je i društveni položaj oca. "Nema djece - nema života u obitelji", rekli su Čerkezi. Svi narodi sjevernog Kavkaza pridavali su veliku važnost odgoju djece, jednako dječaka i djevojčica. Odgoj pravog planinara ili planinara podrazumijevao je sveobuhvatan fizički, radni, moralni, estetski razvoj. Od moralnih kvaliteta koje su se usađivale u djecu poseban značaj pridavan je osjećaju dužnosti i rodbinske solidarnosti, disciplini i učtivosti, stvaranju muškog dostojanstva i ženske časti. Osoba na dobrom glasu nije zamišljena bez poznavanja običaja i pravila bontona. Osim temeljitog poznavanja normi odnosa između starijih i mlađih rođaka, tinejdžer je morao dobro naučiti pravila ponašanja na javnim mjestima. Morao je zapamtiti da svaki punoljetni stanovnik sela ima pravo od njega tražiti uslugu i to mu se ne može uskratiti. Morao je znati da je nemoguće prvi razgovarati s odraslima, prestići ga ili mu presjeći put. Potrebno je hodati ili jahati lagano zaostajući za odraslom osobom, a pri susretu s njom treba sjahati i preskočiti je stojeći. Tinejdžer je također morao savršeno proučiti zakone gostoprimstva i njegovu etiketu.

Atalihizam je drevni običaj, zabilježen u etnografiji Kavkaza, prema kojem se dijete nedugo nakon rođenja seli na neko vrijeme (radi obrazovanja) u drugu obitelj, a zatim se vraća roditeljima (nakon određenog vremena). po običaju) U javnom životu naroda sjevernog Kavkaza važno mjesto zauzimala je institucija atalyk (od turske riječi atalyk - otac, odgojitelj). Po običaju koji se sačuvao od davnina, prinčevi nemaju pravo odgajati svoje sinove ni u svom domu ni pod svojim nadzorom, nego ih moraju, što je prije moguće, gotovo od rođenja, dati za obrazovanje u tuđoj kući. Čak i prije rođenja djeteta, osoba koja ga je htjela uzeti na odgoj ponudila je svoje usluge budućim roditeljima. Nakon imenovanja djeteta, atalik s darovima otišao je roditeljima njegovog budućeg učenika. Potonji nisu smjeli posjećivati ​​svoje dijete i ometati ga u odgoju u novom domu. Dječak je odrastao u kući atalyka, obično do punoljetnosti, djevojka - do udaje. Atalik je besplatno hranio, oblačio i odgajao svog ljubimca, brinući se o njemu više nego o svojoj djeci. Nakon što je dijete navršilo godinu dana, organiziran je praznik da bi ga se pokazalo stanovnicima sela ili grada, koji su ga darivali. I nakon nekog vremena organizirali su odmor u čast prvog koraka, otkrivajući sklonosti učenika, postavljajući razne predmete u blizini - od knjiga do oružja - i promatrajući što ga više privlači. Iz toga su zaključili tko će biti kad odraste.

Glavna dužnost odgajatelja smatrala se pripremanjem dobrog ratnika od njegovog imenovanog sina, stoga je dijete od šeste godine poučavalo pucanje, jahanje i hrvanje, učilo ga je izdržati glad, hladnoću, vrućinu i umor. Učenik se također podučavao rječitosti i sposobnosti razumnog rasuđivanja, što mu je trebalo pomoći da stekne dužnu težinu na javnim skupovima. Djevojčice su od malih nogu upoznavane s pravilima bontona, podučavane sposobnosti vođenja kućanstva, pletenja, kuhanja, šivanja zlatom i srebrom i drugih rukotvorina. Odgoj djevojke bio je odgovornost atalykove žene. Na kraju odgojnog roka, atalik je učeniku dao svečanu odjeću, konja, oružje i svečano ga u prisustvu rodbine vratio kući. S istom svečanošću djevojka je vraćena kući. Učenikova obitelj priredila je ovom prilikom velika slavlja, darivala je atalika i njegovu obitelj skupim darovima (oružje, konje, stoku, zemlju itd.) Sve do svoje smrti, Atalik je uživao veliko poštovanje cijele obitelji svog učenika, a on je bio prihvaćen kao jedan od članova obitelji. Srodstvo po atalizmu smatralo se bližim od srodstva.

Zaključak Život obitelji pokoravao se skladnim zakonima života gorštaka. Stariji se brinuo o materijalnom blagostanju, hrani, ostalo mu je pomoglo u tome, implicitno ispunjavajući naredbe. Stoga je vrijeme bilo okupirano poslom, odgojem djece. Naravno, najveći dio zauzimali su domaći i poljoprivredni poslovi. U svijesti ljudi takav se način života stoljećima učvršćivao, prerađivao, odbacivao sve suvišno i oblikovao u prikladniji oblik. najviše vremena u normalnom poretku obiteljskog života zauzimao je odgoj djece. Trebalo im je usaditi osjećaj dužnosti i rodbinske solidarnosti, discipline i uljudnosti, stvaranje muškog dostojanstva i ženske časti. Gostoprimstvo u kavkaskoj obitelji smatra se gotovo najvažnijim ritualom. Kavkazi i danas slijede drevni običaj gostoprimstva. Brojne su izreke, prispodobe i legende posvećene ovom divnom običaju. Stari ljudi na Kavkazu vole reći: "Gdje gost ne dođe, ni milost ne dođe." Ovo je tradicionalni obiteljski život naroda Kavkaza. Važno je nastaviti proučavanje unutarnjeg načina života nama prijateljskih naroda.

Chamalals ili Chamalin pripadaju andskim narodima i žive u Čečenskoj Republici i Dagestanu. Početkom 20. stoljeća u SSSR-u je bilo 3438 Chamalala, 1967. - 4000 ljudi. Prema popisu iz 2010., samo 24 stanovnika Rusije izjasnilo se kao Chamalals. Njih 18 živi u gradovima, a 6 u ruralnim naseljima.

Religija i tradicija

Chamalali su sunitski muslimani, odnosno sljedbenici najbrojnijeg pravca u islamu. Suniti poseban naglasak stavljaju na slijeđenje sunneta proroka Muhameda (njegovih djela i izreka), na odanost tradiciji, te na sudjelovanje zajednice u izboru njenog poglavara, halife. Među čamalcima ima i onih koji propovijedaju šafiizam. Da bi donijeli pravnu odluku, šafiiti koriste Kuran, sunnet proroka Muhameda, mišljenje drugova proroka Muhameda.

Neki su Chamalali vjerovali u planinske duhove. Narod se bavio nadriliječništvom, gatanjem, obredima prizivanja kiše i sunca te magijom.

Zanati Chamalians

Chamalali su se tradicionalno bavili poljoprivredom i stočarstvom. Uzgajali su pšenicu, ječam i kukuruz. Razvijeni su hortikultura, pčelarstvo, vinogradarstvo. Ljudi su proizvodili filc, tkali prostirke, izrađivali bakreno posuđe, drveno posuđe. U naše vrijeme Chamalali se također bave stočarstvom, poljoprivredom i vrtlarstvom (uzgajaju jabuke, kruške, šljive, marelice).

tradicionalna odjeća

Odjeća Chamalala malo se razlikovala od tradicionalna odjeća drugi kavkaski narodi. Žene su nosile košulje, tamne haljine, opasane dugim pojasom jarkih boja, hlače, ogrtače od ovčje kože. Na glavu stavljaju čuhtu - kapu koja pokriva glavu, a na nju je prišivena vreća za kosu. A preko čuhte nosili su rubac od domaćeg sukna.

Tradicionalno Muška odjeća sastojao se od hlača, košulje, čerkeze, bešmeta, kožuha, jakni i filcanog ogrtača. Na glavu čovjeka stavljala se kapa od ovčje kože stožastog oblika.

Jezik i narodna umjetnost

Chamalin jezik pripada andskoj podskupini nakhsko-dagestanske jezične obitelji. Podijeljen je na dva dijalekta: Gakvari, koji uključuje dijalekte sela Gornji i Donji Gakvari, Agvali, Tsumada, Richaganikh, Gadyri, Kvankhi i Gigatli - u selima Gigatl i Gigatl-Urukh.

Važno je da su Chamalali stvorili bogati pjesnički folklor. Pjesme se izvode na avarskom jeziku, a glavn glazbeni instrumenti su zurna (vrsta lule), pandur ( žičani instrument sa žicama iz crijeva životinja) i tambura.

Zurna Fotografija: Velika ruska enciklopedija

tradicionalno stanovanje

Svako čamalinsko naselje bilo je okruženo stražarskim kulama. U selu je u pravilu bilo 5-12 četvrti. Svaki kvart imao je svoju džamiju, au središtu sela bila je džuma (džuma). Starešina sela biran je između utjecajnih tukhuma. Tukhumi su udruge, sindikati taipova, koji nisu međusobno povezani krvnim srodstvom, već su ujedinjeni da zajednički rješavaju zajedničke probleme.

Kuće Chamalina bile su kamene, jednokatnice, dvokatnice i trokatnice. Krovovi kuća su od ćerpiča, ali u novije vrijeme počeli su se izrađivati ​​od škriljevca ili krovnog željeza.

Čamalinska kuhinja

Tradicionalno jelo Chamalina je khinkal s mesom i češnjakom. Komadi tijesta kuhani u mesnoj juhi poslužuju se uz juhu, kuhano meso i umak.

Međutim, kinkalije ne treba brkati s gruzijskim kinkalijem, koji je druga vrsta jela.

Chamalals jedu uglavnom beskvasni kruh.

Razvoj kulture naroda Kavkaza u XVI. i prvoj polovici XVII. odvijala se u teškoj situaciji dugih i teških ratova.

NA Gruzijska književnost U to vrijeme prevladavala je patriotska tema. Zvuči u djelu lirskog pjesnika kralja Teimuraza, koji je pjesmu "Ketevatshani" posvetio opisu smrti svoje majke Ketevan u perzijskom zarobljeništvu.

U drugoj polovici XVII stoljeća. pjesnik Iosif Saakadze napisao je pjesmu "Didmouraviani" (Knjiga velikog Mourava) o borbi Gruzijaca za neovisnost. Povijesni događaji ogleda se u kronikama, koje su kasnije postale dio zbirke gruzijskih kronika "Kartlis Tskhovreba" (Život Kartlija).

Pjesma Shota Rustavelija "Vitez u panterovoj koži" preslikana je i ilustrirana minijaturama. Njegovo široko širenje pridonijelo je oblikovanju progresivne društvene misli i pjesničkog stvaralaštva.

U narodu su i dalje postojali različiti oblici folklora: pjesme, legende, bajke, poslovice. Arhitekturu karakteriziraju ansambli utvrda. To su dvorac Ananur u dolini rijeke Aragve, tvrđava Gori, dvorac Atskur itd.

Arhitektura kupališta s kupolama, karavan-saraja i palača feudalnih gospodara bila je pod utjecajem Irana. Seljački stanovi čuvali su stoljetne tradicije.

Freskoslikarije crkava nastale u 16.-17. stoljeću dosta su brojne, ali se odlikuju suhoćom pisanja i siromaštvom boje. Budući da nije bilo dovoljno domaćih umjetnika, for restauratorski radovi Pozvani su ruski ikonopisci koji su radili u Gruziji u prvoj polovici 17. stoljeća.

Svjetovna poezija Armenije ovog razdoblja usko je povezana s narodnom pjesničko stvaralaštvo. U XVI. stoljeću. djelovao je pjesnik Grigor Akhtamartsi, koji je bio i slikar minijatura, kao i poznati narodni pjevač Kuchak.

Krajem 16. stoljeća, u ozračju razornih ratova, redovnik Simeon Aparantsi napisao je povijesnu poemu o prošlosti Armenije, gdje je promovirao ideju obnove neovisne armenske države. Djelo Arakela iz Tabriza "Knjiga povijesti" pruža dragocjene podatke o povijesti Armenije u prvih 60 godina 17. stoljeća.

Izvanredan fenomen u kulturni život armenski narod XVI-XVII stoljeća bio je nastanak i razvoj tiska na armenskom jeziku. Prve armenske tiskare nastale su u Italiji u 16. stoljeću, 1639. godine osnovana je tiskara u New Julfi (armenska kolonija u blizini Isfahana).

Slikarstvo se razvijalo uglavnom u formi knjižna minijatura, dijelom portret i zidne slike. U XVII stoljeću. poznati armenski umjetnik Minas.

Istaknuto mjesto u povijesti književnosti i društvenih i filozofska misao Azerbajdžan u 16. stoljeću pripada pjesniku Fiyauliju, koji je veći dio života živio u Bagdadu. Njegova su djela imala velik utjecaj na razvoj azerbejdžana književni jezik i azerbejdžanske poezije.

Najveći književno djelo Fižuli – poema “Lejli i Medžnun”. Neke njegove pjesme imaju snažnu antifeudalnu tendenciju.

Tradiciju Fižulija u pjesništvu nastavio je u 17. stoljeću pjesnik Masihi.

U narodnoj umjetnosti Azerbajdžana u XVI-XVII.st. raširen je bio žanr junačko-romantičnih pjesama, izvođen narodni pjevači- ašugami. Pjesma "Asli i Kerem" opjevala je ljubav azerbejdžanskog mladića prema armenskoj djevojci.

Posebno je bila popularna pjesma "Kor-oglu" o borbi azerbejdžanski narod protiv osvajača i lokalnih feudalaca. Poznati ašug 16.st. bio je Gurbani.

U području arhitekture poznate su građevine kao što su "Muradova vrata" u Bakuu, niz zgrada u Ganji - džamija, kupatila, karavan-saraj. Ove građevine nastavljaju tradiciju portalnih kupolastih struktura, koje su tipične za Azerbajdžan i zapadnu Aziju.

Bio je raširen u gradovima i selima Azerbajdžana umjetnički obrt- proizvodnja tkanina i tepiha, glazirane keramike, raznih proizvoda od metala.

Narodi koji su živjeli u gorju Majne Kavkaski greben a u podnožju sjevernog Kavkaza gotovo da i nisu poznavali pismo.

Oralno narodna umjetnost. Povijesne tradicije sačuvao sjećanje na događaje XVI-XVII stoljeća.

Obredne pjesme odražavale su one koji su držali među Kavkaski gorštaci poganske ideje.

Graditeljstvo od kamena bilo je razvijeno u planinskim predjelima Kavkaza. Do XVI-XVII stoljeća. podignuta je gradnja vojnih tornjeva u Svayetiju, Khevsuretiju i Ingušetiji.

Do tog vremena razvila se arhitektura višeslojnih planinskih sela, usko povezanih s uvjetima tog područja.

Vrste uobičajene na Kavkazu bile su raznolike primijenjene umjetnosti- kamenorez, koristi se na fasadama stambenih zgrada, drvorezbarstvo, umjetnička obrada metal.