Hudobná kultúra starovekého Ruska. Hudba starovekého Ruska

Liečenie - smutná duša - hudobný zvuk a krása.
Alfred de Musset.

Úlohy:

• Ukážte úlohu starých ruských spevov spojených so zmenou ročných období, invokácií, rituálov, života Rusov.
• Ukážte vplyv kresťanstva na rozvoj starú ruskú hudbu.
• Pripomeňte si vystúpenia modernej folklórnej skupiny z obce Verbezhichi ( región Kaluga), ktorá sa často zúčastňuje osláv Dňa mesta.
• Ukázať vývoj cirkevnej hudby.
• Ukázať vplyv kultovej hudby na rozvoj profesionálnej domácej hudobnej kultúry.

• Rozvíjať záujem o staré ruské spevy.
• Pomôžte žiakom porozumieť folklórnym piesňam.
• Rozvíjať záujem o koncerty miestnych interpretov ruských ľudových piesní.
• Rozvíjať zmysel pre vlastenectvo a hrdosť na talent ruského ľudu a národnú hudobnú kultúru.

• Kultivovať schopnosť počúvať ruštinu ľudové piesne.
• Pestovať túžbu študovať vývoj ruského ľudového umenia.
• Venujte pozornosť morálke, ktorá je súčasťou ruskej ľudovej piesne.
• Pieseň ako historický dokument.

Počas tried:

Vypočujte si nahrané prevedenie ľudových piesní z r študijná príručka„Etnológie“, aby žiaci mohli samostatne hodnotiť a porozumieť týmto spevom.

Ruská hudba má svoj pôvod v dávnej minulosti. V pohanských presvedčeniach východní Slovania dlho tu boli stopy uctievania „matky zeme“ a ohňa, ako aj totemistické predstavy, naznačujúce význam lovu v živote niektorých Slovanov. Všetky tieto presvedčenia určovali povahu staroslovanských pohanských rituálov, to znamená organizovaného, ​​usporiadaného systému magických akcií, ktorých účelom bolo ovplyvňovať okolitú prírodu a prinútiť ju slúžiť človeku.

Niektoré pamiatky hovoria o úlohe hudby a choreografie v pohanských rituáloch východných Slovanov. výtvarné umenie. V jednom z pokladov zo 6. storočia objavených v Kyjeve sa našlo niekoľko liatych strieborných obrazov tanečnice, ktorej tanečná póza pripomínala ruský drep. Pozrime sa na tento obrázok. V modernom ľudové tance vidíme takéto pózy u tanečníkov? Zvážte fresky Kyjeva Sofia. Koho vidíme na týchto freskách?

A teraz si spomeňme, aké hudobné nástroje používali starí ruskí hudobníci? Žiaci volajú harfu, flautu, hrkálky a iné nástroje. Obraz ktorého hrdinu v ruských eposoch je spojený s harfou? Pamätáte si, ktorý zo skladateľov o ňom napísal operu?

Od staroveku bola medzi východnými Slovanmi rozšírená harfa - najobľúbenejší hudobný nástroj v starovekom Rusku. (Stačí si pripomenúť epos o ruskom gusli Sadkovi a jeho podobe, ktorú vytvoril ruský skladateľ 19. storočia N.A. Rimskij-Korsakov v rovnomennej opere. (Vypočujte si Sadkovu pieseň „Hraj, moje guselki“ z r. rovnomenná opera).

Byzantskí historici spomínajú troch slovanských hudobníkov zajatých koncom 6. storočia. zajatí na ceste do Chazarie, kam išli ako veľvyslanci svojho kniežaťa alebo vojenského vodcu. Zajatí Slovania vraj hlásili, že nevlastnia zbrane, len vedia hrať na svojich nástrojoch. Autor tohto posolstva nazýva nástroje v ich rukách „cithara“, podľa podobnosti s jemu známym hudobným nástrojom starých Grékov. Väzni boli zachránení.

Toto posolstvo historikov je zaujímavé tým, že svedčí o čestnom, výsadnom postavení staroslovanských hudobníkov. V týchto troch hudobníkoch môžeme vidieť vzdialených predchodcov „prorockého“ speváka Boyana, ktorý sa spomína ako v Rozprávke o Igorovej kampani, tak aj v ďalších neskoršie práce literatúra („Ruslan a Lyudmila“ od A.S. Puškina).

A teraz mi dovoľte vypočuť si kondák venovaný Alexandrovi Nevskému? Znie tento spev ako piesne, ktoré sme práve počúvali? Čo sa zmenilo v starovekej ruskej hudbe? Čo spôsobilo takúto zmenu?

S prijatím kresťanstva sa do Ruska dostal aj byzantský cirkevný spev. Bohoslužby sa zúčastnili grécki a južnoslovanskí speváci, ktorých objednali ruské kniežatá. Do konca XI - začiatku XII storočia. zahŕňajú prvé ručne písané spevokoly. Väčšina slávne dielo hymnická postava je kontakion, venovaný pamäti princovia Boris a Gleb.

Cirkevný spev starovekého Ruska, rovnako ako v celej východnej kresťanskej cirkvi, bol monofónny. Melódia bola zaznamenaná nad riadkom textu pomocou špeciálneho systému konvenčných znakov. Tieto znaky označovali iba smer melódie a nie presnú výšku tónu.

Ukazujem hákové nahrávky melódie a takzvané „slajdy“. Od slovanské slovo„banner“ („znamenie“), tento systém dostal definíciu znamenného písma. Podľa názvu jedného z jeho hlavných znakov - "háčik" - sa nazýva aj písmeno háčika. Tieto definície sú prenesené do samotného štýlu starovekého ruského cirkevného spevu, nazývaného Znamenny alebo Kryukov.

Vypočujeme si ukážku Znamenného spevu Nanebovzatej katedrály vo Vladimíre. Nechajte študentov preniknúť kúzlom vedenia hlasu, pokojom, odmeranou melodikou. Prečo nie je počas bohoslužieb hlasná hudba, prečo v Pravoslávna cirkev bez inštrumentálneho sprievodu?

Široko vyvinutý v Kyjevskej Rusi a rôzne druhy svetská hudba. O muzicírovaní na dvore kyjevských kniežat možno usúdiť aj na základe fresiek Katedrála Sophia v Kyjeve. Jeden z nich zobrazuje hudobníka so sláčikovým nástrojom stredovekého typu fidel (predchodca violy) v rukách, druhý zobrazuje skupinu dychových a trhané nástroje spolu s tanečníkmi a akrobatmi. Tu vidíme organ a pred ním sediaci hudobník.

Ale v Kyjeve boli aj profesionálni hudobníci. Volali ich bifľoši, spájali sa v nich črty vtipkára, dramatického „herca“, hudobníka, speváka, rozprávača, tanečníka, kúzelníka, akrobata. Hudobné nástroje bifľov boli rôznorodé: žaltár, trúbky, šnupky, trstinové píšťaly, tsevnitsa (Panova flauta) atď.

Súčasne s oslabovaním politickej moci Kyjeva vzniká vladimirsko-suzdalské kniežatstvo, v ktorom cirkevné spevácke umenie dosiahlo vysoký stupeň rozvoja. V kronike sa nám zachovalo meno speváka a speváka (skladateľa chválospevov) Lukáša, ktorého početní žiaci boli známi pod menom „Lucyino dieťa“.

Novgorodská škola cirkevného spevu nie je o nič nižšia ako novgorodské školy ikonopisu, architektúry a umeleckej výzdoby. Už v 12. storočí sa medzi známymi majstrami cirkevného spevu v Rusku preslávilo meno domestika (vodcu cirkevného spevu) novgorodského kláštora Antoniev Kirik, ktorý bol nielen odborníkom na spevácke umenie, ale aj studnicou. -vtedajší vzdelaný človek. Typickým ruským fenoménom bolo umenie zvonenia, ktoré na novgorodskej pôde dosiahlo vysoký rozvoj.

Počúvame reportáž, ktorú pripravil študent o zvonení v Rusku a ich význame v živote ľudí.

Moskva, ktorá sa stala pevnosťou politickej jednoty a pevnosťou ruského štátu, sa objavila v XV - XVI storočí. a ťažisko najlepších kultúrnych síl krajiny. V tomto čase sa konečne formovali formy Znamenného spevu, obohatil sa rozsah jeho melódií a začali sa objavovať prvé pokusy o teoretické pochopenie jeho zákonitostí. Osoby duchovenstva boli poverené povinnosťou vyučovať mládež popri všeobecnej gramotnosti aj cirkevnému spevu.

Práve v tomto období sa vytvorila skupina spevákov nazývaná „zvrchovaný spevokol“ a pozostávala z osoby kráľa. Bola to akási „spevácka akadémia“ cirkevného spevu.

(Študenti sú pozvaní vypočuť si niekoľko ukážok od neznámych autorov ako napr. Fedora Krestyanina, ako aj ukážky bulharských, gréckych, znamenných spevov. Čomu ste venovali pozornosť pri počúvaní týchto hudobné príklady? Áno, žiadne hudobné nástroje.)

Na nátlak cirkevnej vrchnosti vláda vydala nariadenie zakazujúce účasť šašov na ľudových hrách a zábavách, na svadobných a iných rodinných oslavách. Ich umenie bolo považované za svetské a „bezbožné“. A hudobné nástroje a iné nástroje bizónskeho umenia boli nemilosrdne zničené.

Ľudová pieseň bola najdôležitejšou oblasťou hudobného umenia starovekého Ruska. Svedectvá, ktoré sa k nám dostali, hovoria o výnimočnej šírke jeho šírenia a láske, ktorú si užíval vo všetkých vrstvách obyvateľstva, od jednoduchého sedliaka až po kniežaciu čatu. Prečo? ľudová pesnička používané za starých čias veľká láska alebo ako by sa teraz povedalo, popularita? O čom rozprávala ľudová pieseň, aké chvíle života starodávneho Rosicha sprevádzala?

Rituálny folklór spojený s každoročným cyklom sviatkov poľnohospodárskeho kalendára patrí k najstarším vrstvám ľudovej hudobnej a poetickej tvorivosti: sviatok Kolyada, fašiangové obrady, symbolizujúce rozlúčku so zimou, týždeň Rusalya, venovaný pamiatke zosnulých príbuzných, náreky. a náreky. Hlavným žánrom ruského ľudového eposu sú starožitnosti alebo eposy. Ak palica presná definícia, potom by sme nemali hovoriť o hovorení, ale o spievaní eposov. Boli spievané speváckym hlasom v duchu metricky voľnej melodickej rýchlej brnenia.

Prísna sila, pocit „hustej“ primitívnej sily imponuje melódii eposu a „O Volge a Mikulovi“, ktorú nahral skladateľ M.P. Musorgskij od slávneho rozprávača T.G. Rjabinina, jedného z celej dynastie talentovaných majstrov epického príbehu. Vrcholom ruského piesňového folklóru je lyrická pieseň. Odráža široké a pestré spektrum javov. ľudový život Spojené s rodinný život a so sociálnymi vzťahmi.

Počúvame nahrávku piesne „Matka, mama, čo sa na poli práši“, tento rituál svadobná pieseň zvuky v podaní Ludmily Zykiny. Melódie lyrických piesní sa vyznačujú veľkou dĺžkou, šírkou dychu a pestrosťou výrazových farieb. Tieto piesne sú väčšinou viachlasné, podstatnú úlohu v nich hrá improvizácia.

Jej melódie sa nezachovávajú v nezmenenej, stabilnej podobe, ako melódie rituálnych piesní, neustále sa menia a získavajú nové črty. Každý spevák vnáša do prednesu lyrických piesní prvok živého, tvorivého prístupu. Mnohí ruskí básnici spievali vo svojich básňach ruskú pieseň, takú oduševnenú, širokú, ako ruské priestranstvá, a niekedy rýchlu a zápalnú, takú, že sa nohy samy ponáhľajú do tanca.

(Na lekcii si môžete dohodnúť čítanie básní o ruskej hudbe a vypočuť si ruské ľudové piesne. Prípadne môžete texty piesní distribuovať študentom, aby si každý mohol analyzovať ich obsah, ale nezabudnite si vypočuť piesne samotné . Na tento účel môžete použiť nahrávky rituálnych piesní z programu „Etnológia“.)

Zovšeobecnenie:

• Aký význam mali spevy a tance u starých Slovanov? S čím boli spojené?
• Akú úlohu, okrem hudby, zohrali hudobníci?
• Čo získala staroveká ruská hudba prijatím kresťanstva?
• Ako sa volali profesionálni speváci a aký bol k nim postoj?
• Prečo je v pravoslávnej cirkvi zakázané používanie hudobných nástrojov?
• Po akých udalostiach sa v Rusku objavil viachlasný cirkevný spev?
• Kto sú „výsostní speváci“?
• Ovplyvnila cirkevná ruská hudba ďalší vývoj ruského profesionálneho hudobného umenia?

hudobná kultúra Staroveké Rusko, počnúc od kyjevského obdobia a počas celého stredoveku, mala dvojaký charakter.

bifľoši

Súčasne existovali dve kultúry odlišný pôvod: ľudová a cirkevná. Ruskí speváci, ktorí si osvojili kresťanskú kultúru pochádzajúcu z Byzancie, museli nevyhnutne použiť staré rezervy pohanskej piesne. Napriek tomu, že boli v stave antagonizmu v dôsledku boja dvoch nezlučiteľných ideológií – pohanskej a kresťanskej – mali veľa spoločného. Spoločná existencia ich spájala a vzájomne obohacovala.

Ale život ľudovej a cirkevnej hudby mal iný charakter. Asimilácia cirkevnej hudby bola knižná, vyžadovala si špeciálne školy, kým ľudové piesne sa zaznamenávali až v 18. storočí. Staroveké hudobné háčikové rukopisy, zachované z prelomu 11. – 13. storočia, živo svedčia o prvej etape ruskej profesionálnej hudby, a hoci sa nedajú presne dešifrovať, do značnej miery odrážajú starodávnu spevácku kultúru.

Pamiatky literatúry a umenia - kroniky, fresky, ikony - rozprávajú o hudbe starovekého Ruska (IX-XII storočia). Život novgorodského biskupa Nifonta (XIII. storočie), učenie mnícha Juraja (XIII. storočie) a množstvo ďalších dokumentov obsahuje informácie, ktoré hudobníci vystupovali na uliciach a námestiach miest. Hudba bola povinnou súčasťou rituálnych sviatkov - fašiangy (videnie zimy a vítanie jari), Ivan Kupala (letný slnovrat) a pod. Spravidla sa konali s veľkým množstvom ľudí a zahŕňali hry, tance, zápasenie, jazdecké súťaže, vystúpenia šašov. Buffony hrali na harfe, trúbky, sople, tamburíny, rohy.

Hudba hrala počas slávnostné obrady na dvore princov. Výmenu jedál na hostinách teda sprevádzala inštrumentálna hudba alebo epos. Na stredovekej miniatúre predstavujúcej scénu uzavretia mieru medzi kniežatami Yaropolkom a Vsevolodom je vedľa nich hudobník hrajúci na trúbke. Vo vojne pomocou rúr, rohov, rohov, bubnov, tamburín vydávali signály a vytvárali hluk, ktorý mal vystrašiť nepriateľa

Najrozšírenejším nástrojom bola harfa. Byzantský historik 7. storočia. Teofylakt píše o láske severných Slovanov (Venedi) k hudbe, pričom spomína nimi vynájdené citary, teda harfu. Harfa ako nenahraditeľný doplnok bifľošov sa spomína v starých ruských piesňach a eposoch Vladimírovho cyklu. Nie je náhoda, že Bayan, epický rozprávač-gusliar, je spievaný v Príbehu Igorovho ťaženia (XII. storočie). Postoj k harfe bol však ambivalentný. Boli rešpektovaní pre svoju podobnosť s hudobným nástrojom biblického žalmistu kráľa Dávida. Ale tú istú harfu v rukách zábavných bifľošov odsúdila cirkev. Buffony a ich domáce potreby vrátane hudobných nástrojov zmizli v 17. storočí.

Buffoons sú ruskí stredovekí herci, zároveň speváci, tanečníci, tréneri, vtipní hudobníci, interpreti scénok, akrobati a autori väčšiny slovesných, hudobných a dramatických diel, ktoré predvádzali.
Repertoár bifľošov pozostával z komických piesní, divadelných hier, spoločenských satir („glum“), ktoré sa predvádzali v maskách a „bafáňoch“ za sprievodu pípania, gusela, žiaľu, domry, gajd, tamburíny. Každá postava mala pridelenú určitú postavu a masku, ktorá sa roky nemenila. Buffony vystupovali na uliciach a námestiach, neustále komunikovali s publikom, zapájali ich do svojho vystúpenia.

Vystúpenia bifľošov spájali rôzne druhy umení – činoherné aj cirkusové. Je známe, že ešte v roku 1571 verbovali „veselých ľudí“ na štátnu zábavu a začiatkom 17. stor. súbor bol v zábavnej komore, ktorú postavil v Moskve cár Michail Fedorovič. V tom istom čase, začiatkom 17. storočia, mali kniežatá Ivan Shuisky, Dmitrij Požarskij a iní bifľošské tlupy.Knieža Požarského často chodili po dedinách „za obchodom“. Keďže stredovekí žongléri sa delili na feudálnych žonglérov a ľudových žonglérov, rozlišovali sa aj ruskí bifľoši. Ale okruh „dvorných“ bifľošov v Rusku zostal obmedzený, nakoniec sa ich funkcie zredukovali na rolu domácich šašov.
Gašparko

Okolo polovice XVII storočia. z pódia postupne odchádzajú potulné gangy a sedaví bifľoši sa viac-menej preškolia na hudobníkov a javiskové figúrky na západoeurópsky spôsob. Odteraz sa z bifľoša stáva zastaraná figúrka, hoci určité jej typy tvorivá činnosť veľmi dlho žil medzi ľuďmi. Takže šašo-spevák, interpret ľudovej poézie, ustupuje predstaviteľom nástupu od konca 16. storočia. poézia; živá pamäť o ňom sa medzi ľuďmi zachovalo – v osobe rozprávačov eposov na Severe, v podobe speváka či banduristu na juhu. Buffon-gudets (husák, domrachi, gajdoš, surnachi), tanečný hráč sa zmenil na inštrumentálneho hudobníka. Medzi ľuďmi sú jeho pokračovateľmi ľudoví muzikanti, bez ktorých sa nezaobíde ani jeden folklórny festival.

V rokoch 1648 a 1657 Arcibiskup Nikon získal dekréty o zákaze bifľovania.

Jednou z najjasnejších stránok ruskej duchovnej a umeleckej kultúry je staroveká ruská cirkevná hudba. Monumentalita a vznešenosť starodávnej ruskej hudby sú úplne spojené so skromnými výrazovými prostriedkami - unisono spev, lakonické, prísne farby zvuku. P. A. Florenskij vo svojej „Rozprave o službách Božích“ hovorí o zvláštnej vlastnosti starej ruskej monodie: „Staroveký unisono alebo oktávový spev ... je úžasné, ako sa prebúdza dotyk Večnosti. Večnosť je vnímaná v určitej chudobe pozemských pokladov, a keď je množstvo zvukov, hlasov, rúcha atď., atď., prichádza pozemské a večnosť dušu niekde zanecháva, chudobným duchom a chudobným bohatstvám.

Staroveké Rusko vnímalo byzantskú hudobnú kultúru a novú hudobnú estetiku spolu s krstom ako priamy zdroj, z ktorého sa vyvinul nový prúd hudby, ktorý sa postavil proti pôvodnému ľudové žánre. Cirkevná hudba sa objavila v Rusku po jeho konverzii na kresťanstvo (988). Spolu s krstom krajina dostala aj hudobnú kultúru z Byzancie. Medzi najdôležitejšie ustanovenia teórie a estetiky byzantského a starovekého ruského hudobného umenia patrí myšlienka jeho Božej darovnosti, inšpirácie.

Tvorcovia starovekej ruskej hudby sa vyhýbali vonkajším efektom, ozdobám, aby nenarušili hĺbku citov a myšlienok. Najdôležitejšou črtou stredovekého ruského umenia bol jeho syntetický charakter. Rovnaké obrazy, ideálne stelesnené rôznymi prostriedkami v odlišné typy umenie, ale skutočným jadrom syntézy starovekého ruského cirkevného umenia bolo slovo. Slovo, jeho význam tvorili základ spevov, melódie prispievali k ich vnímaniu, spresňovaniu textu, odvykali, niekedy ilustrovali. Rozjímanie o ikonách, počúvanie spevov im blízkych v obsahu vytváralo takú jednotu, ktorá vyvolávala vznešené myšlienky a pocity. Ikona a spev, ktorý zaznieval pred ňou, modlitba predstavovala pulz duchovnej kultúry starovekého Ruska, preto maliarstvo ikon a hymnografická kreativita boli vždy na vysokej úrovni.

Syntéza umenia, o ktorú vo svojej tvorbe usilovali skladatelia 20. storočia. najmä A. Skrjabin v podstate bol stelesnený v stredoveké umenie. Staroveké ruské bohoslužby mali charakter tajomstva, počas ktorého sa človek mohol duchovne očistiť, oslobodiť sa od starostí a rozruchu, ktoré ho zaťažovali, a morálne sa povzniesť.

Množstvo informácií o hudbe sa k nám dostalo zo 16. storočia. Zachovali sa najmä chorály, ktorých autorom bol Ivan Hrozný. Podľa údajov obsiahnutých v prameňoch možno posúdiť jeho hudobný talent.

Literárnym klišé tej doby bol nasledujúci výraz: cár odišiel do kláštora Trinity-Sergius „počúvať modlitebný spev“. O tom, že tento výraz nie je náhodný, presviedča určitá „variácia“ v zmienke o záujme Ivana IV. o hudobnú stránku služby: „A cár a veľkovojvoda Počúval som ten moderný spev, dokedy sa konal krst. Toto jeho správanie je o to kurióznejšie, že bolo pozorované počas krstu jeho čerstvo zasnúbenej manželky Márie. Alebo iné miesto od zdroja: „Vládca bol sám so svojimi duchovnými otcami Andrejom veľkňazom a začal sa vyzbrojovať, nasadil si yumšan a počuje veľa volaní a hovorí svojim susedom: „Zvony sú počuť, ako keby zvony Šimonovho kláštora“ *. Vzhľadom na to, že každý kláštor mal svoj vlastný zvon, potom by sme mali rozpoznať prítomnosť dobra hudobná pamäť u Ivana IV.

Spolu s kresťanstvom si Rusi požičali z Byzancie veľmi rozvetvený a prepracovaný systém chrámového spevu – osmogla a systém jeho nahrávania – transparenty, háčiky. Keďže najstaršie formy tohto zápisu nie sú presne dešifrované, otázka zostáva otvorená: či Rusko prevzalo cirkevný spev z Byzancie priamo alebo prostredníctvom južných slovanských krajín, ale je zrejmé, že do XV-XVI storočia. Ruský chorál Znamenny bol úplne originálnym umeleckým fenoménom. Prijaté z Byzancie a stabilné princípy zostali prísne vokálnym charakterom cirkevnej tvorivosti - pravoslávny kánon vylučuje použitie akýchkoľvek nástrojov; najužšie spojenie medzi slovom a zvukom; hladký melodický pohyb; strunová štruktúra celku (t.j. hudobná forma pôsobil ako derivát reči, poetický). Vo všeobecnosti sú tieto princípy do značnej miery platné pre staroveké epické folklórne žánre (kalendárny rituál – pohanská pieseň mala svoje zákonitosti).

V XVI storočí. v Moskve boli založené vzorné zbory - suverénni a patriarchálni zboristi referenti. Zároveň sa objavovali varianty hlavného znamenitého spevu, cestovateľského a demestvenného spevu, pričom každý mal svoj záznamový systém, ako aj jednotlivé verzie jednotlivých spevov, ktoré patrili danému majstrovi, lokalite, kláštoru a pod. V 16. stor. . je tu aj úplne pôvodná ruská cirkevná polyfónia. O niečo neskôr, v 17. stor. Rozšíril sa kyjevský, grécky a bulharský spev, čiastočne spojený so spevom južných a juhozápadných pravoslávnych cirkví, ale v Rusku nadobudol samostatné formy.

Prvými ruskými učiteľmi boli grécki a bulharskí speváci.

16. storočia bol čas šírenia mnohých nových miestnych spevov. Boli tam spevy Kyjev, Vladimir, Jaroslavl (podľa názvov miest), lykové koše, kresťania (podľa mien spevákov, ich autorov). Diela cirkevného speváckeho umenia (tropária, kánony atď.) zostali spravidla anonymné, ako napríklad maľba ikon. No napriek tomu sú z písomných prameňov známe mená vynikajúcich majstrov 16. – 17. storočia; medzi nimi - Vasily Shaidur, Novgorodians (podľa iných zdrojov - Karelians) bratia Vasily (kláštor Varlaam) a Savva Rogovs; Ivan (kláštor Izaiáš) Lukoshko a Stefan Golysh z Uralu; Ivan Nos a Fedor Sedliak (t.j. Christian), ktorí pôsobili na dvore Ivana Hrozného.

Ďalšie meno patriace k niekoľkým veľmi významným v dejinách ruského speváckeho umenia: Archpriest a neskôr metropolita Andrej. Zmienky o ňom v análoch ho vykresľujú ako hudobne gramotného človeka.

Všeobecne platí, že XVI. bol do istej miery prelomový pre dejiny staro ruskej hudby, a to zďaleka nie len v interpretačnom umení spevu. Od tej doby sa dá hovoriť o vzniku „teoretickej hudobnej vedy“, ktorej prvými výsledkami boli početné spevácke abecedy. A 17. storočie je obdobím akéhosi rozkvetu domácej muzikológie. Stačí uviesť mená takých autorov ako Nikolaj Diletskij, Alexander Mezenets, Tikhon Makarievsky. A ďalšia éra v dejinách ruskej hudby – éra spevu partes – je už spojená s čisto profesionálnymi hudobno-teoretickými pamiatkami ruskej kultúry.

Od polovice XVII storočia. v ruskom cirkevnom speváckom umení prichádza zlom: je schválený nový štýl zborová polyfónia - partes, distribuovaná v Moskve spevákmi ukrajinského, bieloruského a poľského pôvodu a založená na normách západoeurópskeho harmonického písania. Zároveň začína prevládať päťriadkový zápis, hoci hákové písmo sa zachovalo pomerne dlho (staroverci ho používajú dodnes). Veľmi obľúbeným sa stáva duchovný žalm (kant), potom sa objavujú svetské zborové spevy – historické, vojenské, milostné, komické.

Neexistuje jednotná periodizácia dejín ruskej hudby. Pre stredovek sa zvyčajne rozlišujú tri obdobia: pred mongolsko-tatárskym vpádom (XI-XIII. storočie), moskovské obdobie (XIV - začiatok XVII. storočia), éra prelomu (od nástupu dynastie Romanovcov v r. 1613 za vlády Petra I. začiatkom 18 v.).

Nasledujúce 18. storočie. často rozdelené na dve obdobia – popetrínske, poznačené najsilnejším zahraničným vplyvom, a Katarínske (posledná tretina storočia), kedy sa začínajú objavovať znaky národnej hudobnej školy.
prvý štvrťrok XIX v. sa zvyčajne považuje za éru raného romantizmu, často sa táto doba nazýva aj „predglinkovská“ alebo „predklasická“ éra. Objavením sa opier M. I. Glinku (koniec 30. – 40. rokov 19. storočia) sa začína rozkvet ruskej hudby, ktorý dosiahol svoj vrchol v 60. – 80. rokoch 19. storočia. Od polovice 90. rokov 19. storočia. a až do roku 1917 (správnejšie by bolo posunúť druhý dátum o niečo ďalej, do polovice či dokonca druhej polovice 20. rokov 20. storočia) sa postupne odvíja nová etapa, poznačená najskôr vývojom – na pozadí klasické tradície- štýl "moderný", a potom ďalšie nové smery, ktoré možno zhrnúť do pojmov "futurizmus", "konštruktivizmus" atď. V dejinách ruskej hudby sovietskeho obdobia, predvojnového a povojnového obdobia sa rozlišujú a v druhom z nich označujú začiatok roku 1960 ako medzník -s. Od konca 80. rokov 20. storočia začína nový moderné obdobie Ruské hudobné umenie.

Tu je to, čo môžem pridať. Svojho času, ešte ako študentka, napísala esej na tému histórie Rusov ľudové nástroje, najmä domra ... Tu je to, čo som sa dozvedel: článok uvádza, že arcibiskup Nikon v polovici 17. storočia získal dekrét o zákaze bifľovania. A nebol to len zákaz. Skomorochov bol popravený. Všetky nástroje, všetky druhy nahrávok hudby boli od ľudí odobraté, hodené do veľkých vozíkov, odvezené k rieke a spálené. Nechať si nástroj doma bolo ako podpísať si vlastný rozsudok smrti. Ľudová hudba bola považovaná za „démonickú“ a ľudia, ktorí ju predvádzali – „posadnutí démonizmom“ Na príkaz cirkvi veľkí kultúrne dedičstvo Slovanov a starých Rusov a nahradená západnou cirkevnou hudbou. To, čo k nám odvtedy prišlo, je stále sto litrov vody v oceáne...

Je zvykom nazývať éru starovekého ruského hudobného umenia historicky veľmi dlhým časovým obdobím, ktoré zahŕňa viac ako osem storočí, od okamihu, keď sa objavil ruský štát (9. storočie) až po reformy Petra Veľkého (koniec 17. ). Delí sa na niekoľko etáp, ktoré sa zhodujú so všeobecnou historickou klasifikáciou: a) Kyjevská Rus, b) Novgorod a ďalšie mestá v boji proti mongolsko-tatárskej invázii, c) centralizácia. feudálne kniežatstvá v okolí Moskvy. Každá z etáp má svoje výrazné črty hudobnej kultúry. Spájajú ich však zásadne spoločné črty.

Fiodor roľník. "Stichers". Typ starého rukopisu. Nižšie: jeho dekódovanie M. V. Brazhnikovom.

"Buffony". ruský lubok.

Z "Primer" od K. Istomina. 1694

Opera N. A. Rimského-Korsakova „Sadko“ bola napísaná na zápletke starovekého ruského eposu. Scény z opery, ktorú naštudovalo Veľké divadlo. Moskva.

Vývoj ruského hudobného umenia do 17. storočia. prebiehala v dvoch protikladných oblastiach – ľudovej a cirkevnej hudby. K číslu staroveké druhy ľudové umenie patrili rituálne a pracovné piesne (pozri Folklór). Takmer všetky udalosti v živote človeka - narodenie, detské hry, svadby, vyháňanie zimy, jarná siatie, žatva a pod. - boli sprevádzané spevom a tancom. V prostredí ľudí vynikla vrstva profesionálnych hudobníkov- šašovia, ktorí chodili z jednej dediny do druhej, spievali, hrali na hudobných nástrojoch, organizovali predstavenia. Občas boli zamestnaní v službách nejakého kniežaťa, občas sa stali aj obchodníkmi na svojich cestách. Tak napríklad medzi prvými patril kyjevský rozprávač Boyan, spievaný v básni A. S. Puškina „Ruslan a Ľudmila“ a rovnomenná opera M. I. Glinka. Postava tohto legendárneho rozprávača sa pred nami objavuje aj v úvodných riadkoch „Príbehu Igorovho ťaženia – pozoruhodnej pamiatky starej ruštiny Literatúra XII v.:

Stávalo sa to s Boyanom Prorockým, Ak začal o niekom spievať, Myšlienka, ako sivý vlk v stepi, bežala, Stúpajúca k oblakom ako orol ... Ale nie desať sokolov vzlietlo, Ale Boyan položil svoje prsty na strunách, A živé struny duneli Sláva tým, čo chvály nehľadali. (Preložil N. I. Rylenkov.)

Z obchodníkov s bifľošmi vynikal novgorodský gusler Sadko, ktorý slúžil ako prototyp hlavného hrdinu opery N. A. Rimského-Korsakova. Už dnes archeológovia pri vykopávkach v Novgorode našli množstvo hudobných nástrojov, ktoré kedysi patrili bizónom. Sú medzi nimi dychové nástroje - píšťalka, šuhaj, duda, trúbka, lesný roh, ako aj jeden z predchodcov ľudových huslí - píšťalka.

Stará ruská cirkevná hudba existovala vo forme zborového spevu bez inštrumentálneho sprievodu (pozri Zborová hudba). Hudobné nástroje boli v pravoslávnej cirkvi zakázané. Jedinou výnimkou bolo umenie hry na zvony, ktoré sa rozvíjalo v rôznych formách jednoduchého zvonenia, zvonkohry, zvonkohry atď. Zvony stredného resp. veľká veľkosťčasto dostali svoje vlastné mená: z nich sú obzvlášť známe Cár Bell (Moskovský Kremeľ), Sysoy, Swan, Baran (Rostovský Kremeľ).

Kostolný spev slúžil ako vzor najvyššej profesionality, v rôznych podobách stelesnený v praktickom a teoretickom systéme, ktorý sa nazýval „osmózny systém“, teda striedanie skupín nápevov počas ôsmich týždňov. Staroveké ruské spevy - stichera, troparia, kontakia - inšpiráciou, profesionalitou výkonu a silou umelecký prejav nie sú nižšie ako súbory starovekej ruskej architektúry, fresky Theophana Gréka a Andreja Rubleva.

Ruská ľudová hudba, zborová aj inštrumentálna, sa v tých časoch nenahrávala, odovzdávala sa tradíciou z generácie na generáciu. Bol zaznamenaný ruský kultový spev špeciálne znaky, nazývané bannery, z ktorých najčastejšie boli háčiky. Preto sa staroveké hudobné rukopisy nazývajú Znamenny alebo Kryukov. Ich rozlúštenie je jednou z najťažších a najfascinujúcejších úloh. moderná veda. Hákové rukopisy 11.-16. storočia. väčšina z nich ešte nebola rozlúštená. Na začiatku XVII storočia. do praxe boli zavedené rumelkové značky - špeciálne odznaky vyrobené červenou farbou; umožňujú pomerne presne previesť nápevy tejto doby do moderného systému notového zápisu.

Vysoký stupeň dosiahol hudobnú, najmä zborovú kultúru našej krajiny v 17. storočí. Spolu s rozvojom tradičných druhov hudobného umenia v tom čase v Rusku rýchlo pokračoval proces nahrádzania starých foriem a žánrov novými. Doteraz povinná monofónia ustupuje viachlasným skladbám. Hudobná notácia nahradila hákovú notáciu a vznikol štýl „spev partes“, ako sa vtedy nazýval spev podľa nôt spevov a zborových koncertov. Tá predstavovala dôležitú prechodnú etapu od cirkevnej k profesionálnej svetskej hudbe.

Obsah spevov bol najrozmanitejší: úvahy o živote a smrti, obrazy prírody, chvály vynikajúcich historických osobností, vyjadrenie rôznych ľudských citov - láska, smútok, triumf atď. Spieval ich malý vokálny súbor v troch hlasov a v regiónoch pri Moskve zvyčajne bez inštrumentálneho sprievodu a na Ukrajine a v Bielorusku bol takýto spev často sprevádzaný hrou na bandure, hurdiske, husliach a iných nástrojoch.

Najkomplexnejšia forma ruského muzikálu umenie XVII v. sa považuje za „duchovný koncert pre zbor“. Slovo „koncert“ znamená, ako viete, „súťaž“ alebo – v jazyku tej doby – „boj“. Kto súťažil v speve, aké skupiny ľudí tvorivo oponovali? Niekedy od celkový počet Zo zboristov vyčnieval súbor sólistov, ktorí spievali striedavo s veľkým zborom. V iných prípadoch sa jedna zborová časť akoby pohádala s inou - altami s výškami, tenormi s basmi alebo vysokými detskými hlasmi s nízkymi mužskými hlasmi (možností opozície bolo veľa). Najčastejšie však vtedajší skladatelia komponovali koncerty, v ktorých medzi sebou súťažilo viacero zborov.

Pri koncertoch sa zboristi zvyčajne zoraďujú na pohrebe v nejakej miestnosti (palácová sála, chrám) alebo pod holým nebom; jeden zbor kúsok od druhého. Zborový zvuk pokrýval poslucháčov zo všetkých strán a vytváral pôsobivý stereofónny efekt, vtedy sa tomu hovorilo antifonálny spev (doslova „protizvuk“). Skladatelia 2. polovice 17. storočia N. P. Diletsky, V. P. Titov a ďalší napísali vlastnú hudbu na zloženie 3 štvorhlasných zborov. Sú tu diela aj pre väčší počet hlasov, až 24, teda pre 6 štvorhlasných zborov.

XVI-XVII storočia - obdobie zrodu ruského hudobného divadla. Z jeho mnohých pôvodov sú dva najužšie spojené s domáce tradície profesionálny a zborový spev je rituál „jaskynného predstavenia“ a jasličkové bábkové divadlo.

„Akcia kachlí“ bola inscenácia starodávneho príbehu o troch mladíkoch, ktorí sa nechceli pokloniť zlatej soche Nabuchodonozora a boli na jeho príkaz hodení do horiacej pece. Ako kladné postavy mladí sa zúčastnili na akcii ako negatívni - služobníci Nabuchodonozora, Chaldejci. Okrem toho bolo vystúpenie sprevádzané zborový spev rôzne stichery, troparia, kontakia a „rosné verše“ (básnický text, ktorý rozpráva o rose, ktorá zázračne uhasila piecku). V „jaskynnom predstavení“ sa striedali epizódy drsnej komédie, takmer fraškovitého charakteru (chaldejské dialógy) s poetickými vznešenými (spev mládeže), ako aj so scénami, ktoré boli riešené symbolicky.

Jasličky sa tešili veľkej láske medzi ľuďmi. hudobné vystúpenia. Po domoch sa niesol betlehem - bábková škatuľka s dvojposchodovým javiskom, kde sa za spevu cantov hralo to isté nemenné predstavenie o krutom kráľovi Herodesovi a jeho smrti.

V poslednej tretine XVII storočia. v Rusku sa už objavuje skutočné hudobné divadlo - s hľadiskom, javiskom, kulisami, mnohými hercami a niekedy aj s orchestrom. Takéto divadlá existovali v Moskve, Kyjeve, Novgorode, Astrachane, Toboľsku, Irkutsku a iných veľkých mestách; nazývali sa školské, pretože vo väčšine prípadov boli organizované vo vzdelávacích inštitúciách. Texty pre hry často písali slávni dramatici, vrátane Simeona Polotského, Dmitrija Rostovského. Hudobná úprava vychádzal zo všetkých vtedajších žánrov. V tomto zmysle predstavenia školské divadlá boli výsledkom vývoja staroveké ruské umenie a zároveň spojenie s ruským umením XVIII.

V súčasnosti záujem o starú ruskú hudbu neustále rastie, a to nielen medzi muzikológmi, ale aj medzi široké kruhy poslucháčov. Mnohé zo starých diel sú publikované (najmä v sérii „Pamiatky ruského hudobného umenia“), nahrávané, počúvané v rádiu a na koncertoch zborov. Premiéra obnovenej hudobnej hry Dmitrija Rostovského „Vianočná dráma“ sa konala v Moskovskom komornom hudobnom divadle. Vedci a remeselníci umelecké slovoúspešne sa realizujú práce na rekonštrukcii hudobno-speváckeho predstavenia „Rozprávka o Igorovom ťažení“. Najlepšie príklady starodávnej ruskej hudby sa právom stávajú majetkom modernej hudobnej kultúry.

bifľoši (skomrahi, posmešky, husaciny, hráči, tanečníci, veselí ľudia) - potulní herci v starovekom Rusku, ktorí pôsobili ako speváci, dôvtipci, hudobníci, umelci scén, tréneri, akrobati. Podľa slovníka V. Dahla je bifľoš „muzikant, píšťalkár, huncút, hornista, píšťalka, harfeník; zarábať to a tanec, piesne, vtipy, triky; žolík, šibač, gaer, šašo; medvedie mláďa; komik, herec a pod.

Buffony boli nositeľmi syntetických foriem ľudového umenia, spájali spev, hru na hudobné nástroje, tanec, medvediu zábavu, bábkové predstavenia, vystúpenia v maskách, kúzelnícke triky. Buffony boli stálymi účastníkmi ľudových slávností, hier, slávností, rôznych obradov: svadba, materstvo, krst, pohreb. „Buffony vo svojom umení spájali zručnosť vystupovania s aktuálnym repertoárom, ktorý zahŕňal komické piesne, dramatické scénky – hry, spoločenskú satiru – ohováranie v maskách a „bafáši“ so sprievodom domra, šnupačiek, gajd, surnas. , tamburíny. Buffony priamo komunikovali s publikom, s pouličným davom, zapojeným do hry.

Známy od 11. storočia. Mimoriadnu obľubu si získali v 15. – 17. storočí. Boli prenasledovaní cirkevnými a civilnými úradmi.

F. N. Riess. Buffony v dedine. 1857

Etymológia

Neexistuje presné vysvetlenie etymológie slova „bafón“. Existovať rôzne verzie pôvod tohto slova:

• "Skomorokh" - opätovná registrácia gréčtiny. skōmmarchos „majster žartu“, rekonštruovaný z doplnku skōmma „žart, posmech“ a archos „šéf, vodca“.
• Z Araba. maskara - "vtip, šašo."

Podľa N. Ya. Marra, "baflík", podľa historickej gramatiky ruského jazyka - množné číslo slovo „skomorosi“ (skomrasi), ktoré siaha až do praslovanských foriem. Na druhej strane, praslovanské slovo má indoeurópsky koreň spoločný pre všetky európske jazyky - „scomors-os“, ktorý sa pôvodne nazýval potulný hudobník, tanečník, komik. Odtiaľto pochádzajú mená ľudových komických postáv: talianske „scaramuccia“ (taliansky scaramuccia) a francúzske „scaramouche“ (francúzsky scaramouche).

A. P. Vasnetsov. Buffony. 1904.

Vzostup, vzostup a pád

Buffony vznikli najneskôr v polovici 11. storočia, môžeme to posúdiť z fresiek Katedrály sv. Sofie v Kyjeve z roku 1037. Bizónstvo prekvitalo v 15.-17. storočí. V 18. storočí začali bifľáci pod tlakom cára a cirkvi postupne miznúť a niektoré tradície svojho umenia zanechávali ako dedičstvo pre búdky a štvrte.

Buffoons - potulní hudobníci

Buffony vystupovali na uliciach a námestiach, neustále komunikovali s publikom, zapájali ich do svojho vystúpenia.

V XVI-XVII storočí sa bifľoši začali zjednocovať do "vojakov". Cirkev a štát ich obvinili z lúpežných prepadnutí: „bafíci, „združení v gangoch do 60, do 70 a do 100 ľudí“, v dedinách sedliakov „veľmi jedia a pijú a vykrádajú im žalúdky“. z klietok a rozbíjať ľudí pozdĺž ciest.“ Zároveň v ústnej poézii ruského ľudu nie je žiadny obraz bifľoša-lupiča, ktorý okráda obyčajný ľud.

Buffony v Moskve

V práci Adama Oleariusa, tajomníka holštajnského veľvyslanectva, ktorý v 30. rokoch 17. storočia navštívil Moskovsko trikrát, nájdeme dôkazy o vlne všeobecných prehliadok v domoch Moskovčanov s cieľom identifikovať „démonické bzučanie“. nádoby“ – hudobné nástroje byvolov – a ich ničenie.

Doma, najmä počas sviatkov, Rusi milujú hudbu. Ale keďže to začali zneužívať, spievali na hudbu v krčmách, krčmách a všade na uliciach všelijaké hanebné piesne, súčasný patriarcha pred dvoma rokmi najprv prísne zakázal existenciu takých krčmárov a ich nástrojov, ktorí by naleteli na uliciach, nariadil okamžite rozbiť a zničiť a potom vo všeobecnosti zakázal Rusom všetky druhy inštrumentálnej hudby, nariadil, aby sa z domov všade vzali hudobné nástroje, ktoré boli vyvezené ... na piatich vozoch cez rieku Moskva a spálené tam.

— Detailný popis cesty holštajnského vyslanectva do Muscova ... - M., 1870 - s. 344.

V rokoch 1648 a 1657 arcibiskup Nikon dosiahol kráľovské dekréty o úplnom zákaze bifľovania, ktoré hovorili o bití bifľošov a ich poslucháčov palicami a ničení bifľového vybavenia. Potom „profesionálni“ šašovia zmizli, ale tradície bifľovania sa zachovali v tradičnej kultúre východných Slovanov, ovplyvnili kompozíciu epických zápletiek (Sadko, Dobrynya, oblečený ako šašo na svadbe svojej manželky atď.), maskovacie zvyky, ľudové divadlo(„Cár Maximilián“), svadobný a kalendárový folklór.

Postupom času sa z bifľošov stali medvieďatá, bábkari, jarmoční veselíci a šoumeni.

Hudobníci a šašovia. Čerpajte z fresky Katedrály sv. Sofie v Kyjeve. 1037

Repertoár a kreativita

Repertoár bifľošov pozostával z komických piesní, divadelných hier, spoločenských satir („glum“), ktoré sa predvádzali v maskách a „bafáňoch“ za sprievodu pípania, gusela, žiaľu, domry, gajd, tamburíny. Každá postava mala pridelenú určitú postavu a masku, ktorá sa roky nemenila.

V ich tvorbe bol výrazný podiel satiry, humoru, bifľovania. Buffoonom sa pripisuje účasť na zložení eposu „Vavilo a Buffoons“, balád satirickej a komickej povahy (napríklad „Hosť Terentishche“), rozprávok, prísloví. Umenie bifľošov sa spájalo s prastarým pohanstvom, oslobodeným od cirkevného vplyvu, presiaknutého „svetským“ duchom, veselým a šibalským, s prvkami „obscénnosti“.

Počas predstavenia bifľoš komunikoval priamo s verejnosťou a často predstavoval obchodníkov, guvernérov a predstaviteľov cirkvi ako satirické postavy.

Popri štátnych sviatkoch, svadbách a vlastivedách boli bifľoši ako znalci tradícií pozývaní aj na pohreby.

Niet pochýb o tom, že tu sa bifľoši, napriek svojej komickej povahe, odvážili prísť k smutným zhalnikom zo starej spomienky na kedysi zrozumiteľný spomienkový obrad s tancami a hrami. Niet pochýb o tom, že ľud im dovolil navštevovať hroby a podľa tej istej starej pamäti nepovažoval za neslušné nechať sa unášať ich piesňami a hrami.

- Belyaev I. O bifľoch // Vremennik Spoločnosti histórie a ruských starožitností - M., 1854 Kniha. dvadsať

Adam Olearius. Bábkoherec. 1643

Postoj cirkvi

Väčšina cirkvi, a potom aj pod vplyvom cirkevných a štátnych svedectiev, je presiaknutá duchom neznášanlivosti voči ľudovým zábavám s piesňami, tancami, vtipmi, ktorých dušou boli často bifľoši. Takéto sviatky sa nazývali "skúpy", "démonické", "bezúhonné". Učenie sa opakovalo zo storočia na storočie, požičalo sa z Byzancie, šírilo sa tam od prvých storočí kresťanstva, kritizovali a zakazovali hudbu, spev, tanec, obliekanie sa do komických, satyrských alebo tragických tvárí, tanec na koňoch a iné ľudové zábavy, v r. Byzancia úzko spojená s pohanskými tradíciami, S pohanské kulty. Byzantské názory sa preniesli do ruských pomerov, len niektoré výrazy byzantských originálov boli niekedy pozmenené, vynechané alebo doplnené, podľa podmienok ruského života.

Cyril, metropolita Kyjeva (1243-50) - medzi skúškami, ktoré nazýva "tanec na sviatky ... a satanské bájky ufňukané." V Slove milenca Krista (podľa rukopisu z 15. storočia) sa na hostinách (a svadbách) nazývajú démonické hry, ale tieto hry sú: tanec, bzučanie, piesne, šluky, tamburíny. Podľa „Charty pre veľký pôst“ (zo zbierky pravidiel a učenia Dubna zo 16. storočia) „hriech je sviatkom, ktorý sa tvorí s tancom a smiechom počas pôstnych dní“. Domostroy (XVI. storočie) hovorí o jedle sprevádzanom zvukmi hudby, tanca a posmechu: ako dym zaženie včely, tak Boží anjeli odídu od tohto jedla a objavia sa páchnuce démoni.

V kráľovskej listine z roku 1648 sa nariaďuje, aby šašovia s domrami, harfami, gajdami a všetkými druhmi hier „nevolali do vášho domu“. „Naučíte sa... svetských ľudí tých bifľošov (s harfami, domrami, surnami a gajdami) a vodcov medveďov s medveďmi, aby ich pustili do svojich domovov“ (čítame v „Pamäti metropolitu Jonáša“, 1657).

Tanečník a bifľoš Ľubok

Príslovia a porekadlá

• Všetci budú tancovať, ale nie ako bifľoš.
• Neuč ma tancovať, sám som bifľoš.
• Každý bifľoš má svoje rohy.
• Skomorokhovova manželka je vždy veselá.
• Na píšťalke si naladí hlas bifľoš, ale nebude mu vyhovovať v živote.
• A bifľoš občas plače.
• Buffoon zadok nie je kamarát.
• Boh dal kňazovi, prekliaty bifľoš.

Valery Gavrilin. Oratórium "Buffoons" (fragmenty)

Básne Vadima Korostyleva a ľudové.
Hrať Eduard Khil a symfonické orchestre pod vedením A. Badkhena a S. Gorkovenka.

Gavrilin: V „Skomorokhi“ sú ukážky, ktoré pochádzajú priamo z ľudovej roľníckej tvorivosti. Pre mňa boli samotní ľudia predstavení ako obrovský veselý bifľoš, ktorý sa smial cez slzy. Viditeľný smiech cez neviditeľné slzy. A potom sa všetci ľudia, ktorí tak či onak ukázali svetu nejaké objavenie pravdy, zmenia na bifľošov. Sú to portréty skladateľov Modesta Musorgského, Dmitrija Šostakoviča, môjho učiteľa a priateľa Georgija Sviridova.“

"Hudba 20. storočia" - Nokturno č. 1, op.5. Romantika. (1955). Chrobáky. Popová hudba. Album Kiež by si tu bol. (1975). Bulat Okudžava. "Odpusť pešiakom." Dodekafonická hudba Novinka viedenská škola. Rapsódia v blues pre klavír a orchester. 1924. Rocková opera „Ježiš Kristus Superstar"(fragment). Bartok venoval rozvoju veľkú pozornosť ľudové tradície v hudbe.

"Impresionizmus v hudbe" - slávnosti. Pieseň o obrázkoch Hudba Grigorija Gladkova Slová Alexandra Kushnera. Claude Debussy. Francúzski impresionistickí maliari. Mute je zariadenie používané na zmenu farby hudobného nástroja. Maurice Ravel. impresionizmus. Habanera. Nakreslite ilustráciu pre kúsok hudby("Slávnosti", "Habanera" - na výber).

"Hudba starovekého Ruska" - Hudba starovekého Ruska. Zaznelo veľké množstvo piesní: lyrické, pochvalné, komické, náreky, náreky. Ruská hudba bola pôvodne spojená s kultúrou a životom starých Slovanov. Na Jegorijevov deň boli kravy vyháňané do poľa a spieval sa amulet kúziel. Urobte si projekt. V májových dňoch sa ctili stromy a kvety.

"Mocná skupina skladateľov" - Alexander Porfiryevich Boorodin. Nikolaj Andrejevič Rimskij-Korsakov. kde vystupovali so svojimi dielami. propagované ruské umenie v zahraničí vytvoril Ruskú hudobnú spoločnosť - prototyp modernej filharmónie. Mily Alekseevič Balakirev, Caesar Antonovič Cui, Spoločenstvo skladateľov 60. rokov 19. storočia.

"Hudobná kultúra" - "Daphne". Účel a úlohy práce. Taliansky skladateľ Jacopo Peri. Chrámové umenie. I. Gluck. Staroveké obrazy v hudobnej kultúre. Sidorov Denis - spev (víťaz diplomu) Grigorieva Anna - vizuálna aktivita(3. miesto). Obrázky odrážajú nasledujúce témy. Záver: staroveké hudobné umenie malo veľkolepý a zábavný charakter.

"Veľké hudobné diela" - Osip Mandelstam. Zrod hudby. Appassionata. Vasilij Fedorov. Hudba. Umenie poézie. Jakov Khaletsky. Klavír. Komorná hudba. Johann Sebastian Bach. Nicholas Brown. Mozart. Jurij Levitanskij. Koncert v d-moll. Chopin. Harmónia. Michail Plyatskovsky. Transformačná sila hudby. Viktor Bokov. Vladimír Lazarev.

Celkovo je v téme 24 prezentácií