„RODINNÝ DISPUR“ Žiaľ, len málo našich čitateľov tuší o etnogenéze, pôvode ruského a bieloruského národa. To umožňuje chamtivým a nečestným ideológom manipulovať povedomia verejnosti, keď už hovoríme o „rodinnej povahe“ existencie

Rodinné spojenie národov Pred vytvorením jediného cisárskeho štátu Rusov, v období tzv. „Mongolské“ dobytie (ktoré s najväčšou pravdepodobnosťou neexistovalo v doslovnom zmysle, od moderného genetický výskum takmer žiadne stopy sa nenachádzajú ani medzi Rusmi, ani medzi Tatármi

Úvod Kaukaz, jedna z najzaujímavejších oblastí zemegule, už dlho priťahuje pozornosť cestovateľov, vedcov a misionárov. Prvú zmienku o predkoch národov Kaukazu nachádzame u gréckych a rímskych autorov zo 6. storočia pred Kristom. e. - 1 v pred Kr e. ktorý popisoval spoločenský život a hospodársku činnosť národov. Povahu a zvyky horalov možno vysvetliť primitívnym stavom, v ktorom sa títo ľudia donedávna nachádzali; a ako by sme to v skratke povedali: väčšina súčasných obyvateľov Kaukazu sú len pozostatky zosnulých alebo usadených národov, ktorým sa v týchto horách kedysi podarilo ujsť. Napriek rozdielom v jazykoch, stáročné susedstvo a spoločný boj proti cudzím útočníkom za ich nezávislosť spojili tieto národy do jednej priateľskej rodiny. Každý človek, bez ohľadu na to, či je malý alebo veľký, má svoju materiálnu a duchovnú kultúru, ktorá sa vyvinula v procese dlhého historického vývoja, v ktorom sa pôsobením oboch osvojili univerzálne ľudské morálne hodnoty, normy a pravidlá správania. objektívne a subjektívne faktory, národná identita a špecifiká. Nie a nemôžu existovať ľudia bez svojich vlastných zvykov a tradícií. Bez komplexného štúdia a poznania týchto zvykov a tradícií je ťažké pochopiť národný charakter, psychológiu ľudí. Bez toho nie je možné vyriešiť ani taký problém, ako je implementácia spojenia časov a kontinuity v duchovnom vývoji generácií, morálny pokrok, nie je možné formovať historickú pamäť ľudí.

Zvyčajný poriadok života rodiny Ako vždy v manželskej dohode, hlavou rodiny bol najstarší muž. Hlavou rodiny bol otec rodiny. Vo viacpočetných rodinách sa stávalo, že po smrti otca sa najstarší z bratov dobrovoľne vzdal svojich práv v prospech iného brata. Stalo sa (medzi Čerkesmi, Osetínmi, Karačajcami a Balkarmi), že matka sa stala hlavnou vo veľkej rodine. Život rodiny ako hospodárskej a spotrebnej jednotky do značnej miery určoval jej typ. Vo veľkej rodine žili všetky manželské páry spolu s potomkami: medzi niektorými národmi - v rôznych miestnostiach toho istého domu, inými - v rôznych budovách, ktoré pozostávali z toho istého dvora. Hospodárenie prebiehalo spoločne pod vedením starejšieho a starejšieho, ktorí disponovali mužskou a ženskou časťou rodiny, resp. Rozdelenie práce medzi rôznymi národmi a dokonca aj územnými skupinami malo svoje vlastné charakteristiky. Napríklad medzi Osetínmi v rovinách sa muži zaoberali všetkými druhmi zemných prác – orbou, siatím, zberom úrody, dokonca aj starostlivosťou o záhradu a sad; mali tiež veľkú časť povinností spojených s chovom dobytka; mužskou činnosťou boli aj také dodnes zachované remeslá: spracovanie dreva, rohov a pod. Muži vykonávali najťažšie domáce práce, najmä pripravovali palivové drevo. Ženy sa starali o varenie a prípravu jedla pre budúcnosť, rozvoz vody, upratovanie domu a dvora, šitie, opravy a pranie odevov; zriedka sa zapájali do poľných prác a ich účasť na chove dobytka sa obmedzovala na dojenie dobytka a čistenie stajní. V horských oblastiach sa ženy zapájali do mlátenia a žatvy, spracovávali vlnu, kožu atď. Deti, vrátane dospelých, boli plne v kompetencii hlavy rodiny a museli bezvýhradne poslúchať, ale aj správať sa s dôrazným rešpektom. Nemali ste sa hádať so svojím otcom alebo dokonca hovoriť ako prvý; v prítomnosti ega sa nedalo sedieť, tancovať, smiať sa, fajčiť, predvádzať ležérne oblečený. Matka rodiny si užívala aj moc nad deťmi, a najmä nad dcérami. V niektorých národoch, napríklad v Čečencoch, mala dokonca rozhodujúci hlas pri sobáši svojich dcér. Ak bola najstaršia z veľkej rodiny, potom jej boli jej nevesty podriadené, povinné ju poslúchať a poslúchať rovnako ako ich rodičia. Bolo by chybou vidieť v kaukazskej rodine svojvôľu starších vo vzťahu k tým, ktorí boli považovaní za mladších. Všetky vzťahy boli založené výlučne na vzájomnom rešpekte a uznávaní individuálnych práv každého z nich

Jedlo, pravidlá správania pri stole Základom stravy obyvateľov Kaukazu sú mäso a mliečne výrobky. Z mlieka dostávali maslo, kyslú smotanu, syr, tvaroh. Chlieb zaujímal veľké miesto v strave horalov. Piekla sa z jačmeňa, prosa, pšenice a kukuričnej múky. Mäso sa konzumovalo väčšinou varené, zvyčajne s kukuričným chlebom, kašou s korením. Po uvarenom mäse sa vždy podával vývar. Bouza je tradičný opojný nealkoholický nápoj. Silné miesto v strave národov severného Kaukazu obsadil kompót z čerstvého a suchého ovocia. V súčasnosti sa sortiment každodenných jedál rozširuje vďaka novým jedlám zapožičaným od susedných národov. Rituálne jedlo je obzvlášť zaujímavé. Pre všetky horské národy sa spája s ľudovým kalendárom. Takže začiatok orby, zber, vyháňanie dobytka na letné pastviny, dokončenie zberu - to všetko bolo sprevádzané príjmom rituálneho jedla, pred varením, ktoré bolo zakázané používať akékoľvek iné jedlo. Rituálne jedlo bolo pripravené pri príležitosti narodenia dieťaťa: pri ukladaní do kolísky, pri prvom kroku, pri prvom ostrihaní. Stôl je sväté miesto. Nie je zvykom spomínať psy, somáre, plazy, či iné zviera. Za jeden stôl nesedeli starý otec a vnuk, otec a syn, strýko a synovec, svokor a zať, súrodenci (ak bol medzi nimi výrazný vekový rozdiel). Ak hostia prídu mimo dovolenky, potom si majiteľ domu bez ohľadu na vek sadne s hosťami k stolu. Na hostinu nemôžete prísť už jasne opití. Nemôžete opustiť sviatok bez toho, aby ste to oznámili starším. Fajčenie pri stole je prejavom neúcty k ostatným. Ak to znášate neznesiteľne, môžete vždy (po troch prípitkoch) požiadať starších, aby si vzali voľno a išli si zafajčiť. Ryby a kuracie mäso sa pri príležitosti štátnych sviatkov nepodávajú na stôl. Všetko mäso musí byť vyrobené z jahňacieho alebo hovädzieho mäsa. Počas oficiálnych sviatkov by bravčové mäso nemalo byť na stole.

Pohostinstvo Mnohé z archaických zvykov, ktoré ovplyvnili osobitosti spoločenského života a existovali v 19. storočí, sú charakteristické pre horalov. Taký bol najmä zvyk pohostinnosti. "Šťastie prichádza s hosťom," hovoria Kabardovci. To najlepšie, čo je v dome, je určené pre hosťa. Napríklad medzi Abcházcami sa „každá rodina snaží zachrániť aspoň niečo pre nečakaných hostí. Takže horlivé gazdinky sa za starých čias skrývali. . . pšeničná múka, syr, sladkosti, ovocie, fľašková vodka. . . a kurčatá sa prechádzali po dvore, žiarlivo strážené pred svojimi príbuznými. Príchodom hosťa a na jeho počesť bolo nevyhnutne zabité nejaké domáce zviera alebo vták. Čerkesi, podobne ako množstvo iných národov, mali „zvyk zasiať časť poľa pre hostí a špeciálne pre nich chovať určitý počet dobytka“. S tým súvisí aj predstava, tiež rozšírená, že v každej domácnosti je „hosťovský podiel“, ktorý mu právom patrí. Hosť „má svoj podiel v mojom dome a prináša do domu hojnosť,“ povedali horalovia z Gruzínska. Každý horal mal špeciálnu miestnosť pre hostí (tzv. kunatskaja). Penzión bol tiež akýmsi klubom, kde sa schádzala mládež, hrala sa hudba a tance, vymieňali sa novinky atď. Niektorí adyghskí šľachtici a kniežatá mali stôl v kunatskej čakaní na náhodného hosťa a jedlá sa menili trikrát denne bez ohľadu na to, či hostia prišli alebo nie. Kabardians držal podnos s mäsom a syrom v kunatskaya, a to bolo nazývané "jedlo toho, kto prichádza." Podľa Abcházcov to, čo je hosťovi skryté, patrí diablovi

Dodržiavanie zákonov pohostinnosti bolo považované za jednu z najdôležitejších povinností človeka, deti s materským mliekom prijímali pohostinnosť ako nemenný zákon života. Tí, ktorí porušili zákon, boli potrestaní. Takže napríklad v Osetsku ich za to hodili so zviazanými rukami a nohami do rieky z vysokého útesu. Keď sa povinnosti pohostinnosti zrazili s povinnosťami krvnej pomsty, prednosť dostala prvá. Sú známe prípady, keď prenasledovaný našiel spásu v dome svojej milenky krvi, pretože porušenie posvätných zákonov pohostinnosti sa považovalo za väčší hriech ako nesplnenie zvyku krvnej pomsty. Hosť medzi horalmi je považovaný za nedotknuteľnú osobu. Pohostinnosť mohol využiť aj úplne cudzí človek.Nebývalo zvykom zaujímať sa o to, kam a kam hosť ide, ako dlho mieni v dome zostať. Obývacie izby predstaviteľov vyšších vrstiev mali pre hostí všetko potrebné. Dvere do tejto miestnosti neboli nikdy zatvorené. Hosť, ktorý prišiel bez povšimnutia majiteľov, mohol nechať koňa na závesnom stanovišti, vojsť a zostať v tejto miestnosti, kým si majiteľ neuvedomil jeho prítomnosť. Ak bol príchod hosťa domácim vopred známy, tak mu vyšli v ústrety. Mladší členovia rodiny pomohli hosťovi zosadnúť z koňa a starší majiteľ odviedol hosťa do obývačky. Ak medzi tými, čo dorazili, boli ženy, tak im aj ženy vyšli v ústrety. Odviedli ich do ženských častí domu. Pohostinstvo na severnom Kaukaze bolo najstabilnejším a najrozšírenejším zvykom. Zvyk pohostinnosti vychádzal zo známych univerzálnych kategórií morálky, vďaka čomu bol veľmi populárny aj ďaleko za Kaukazom. Ktokoľvek mohol zostať ako hosť v ktoromkoľvek mestskom byte, kde ho prijali s veľkou srdečnosťou. Horali, dokonca aj tí najchudobnejší, boli vždy radi, že vidia hosťa, pretože verili, že s ním prichádzajú dobré veci.

Výchova detí Rodina vznikla na základe manželstva a dala vznik novým manželstvám. Deti boli jedným z hlavných účelov manželstva. V roľníckom živote bol počet pracujúcich rúk a starostlivosť rodičov v starobe závislá od prítomnosti detí, a predovšetkým synov. S príchodom detí sa upevnilo aj sociálne postavenie otca. "Nie sú žiadne deti - v rodine nie je život," povedali Čerkesi. Všetky národy severného Kaukazu prikladali veľký význam výchove detí, rovnako chlapcov aj dievčat. Výchova skutočného horolezca alebo horolezca predpokladala všestranný fyzický, pracovný, morálny, estetický vývoj. Z morálnych kvalít vštepených deťom sa mimoriadny význam pripisoval zmyslu pre povinnosť a príbuzenskej solidarite, disciplíne a zdvorilosti, vytváraniu mužskej dôstojnosti a ženskej cti. Osoba dobrej povesti nebola počatá bez znalosti zvykov a pravidiel etikety. Okrem dôkladnej znalosti noriem vzťahov medzi staršími a mladšími príbuznými si tínedžer musel dobre osvojiť pravidlá správania sa na verejných miestach. Musel pamätať na to, že každý dospelý obyvateľ obce má právo požiadať ho o službu a to sa nedá odmietnuť. Potreboval vedieť, že nie je možné najprv hovoriť s dospelými, predbehnúť ho alebo mu skrížiť cestu. Je potrebné chodiť alebo jazdiť, mierne zaostávať za dospelým a pri stretnutí s ním sa má zosadnúť a obskakovať ho v stoji. Tínedžer si musel dokonale naštudovať aj zákony pohostinstva a jeho etiketu.

Atalichizmus je prastarý zvyk, zaznamenaný v etnografii Kaukazu, podľa ktorého sa dieťa krátko po narodení presťahuje na nejaký čas (za vzdelaním) do inej rodiny a potom sa vráti k rodičom (po uplynutí určitého času zvykom) V spoločenskom živote národov severného Kaukazu zaujímala dôležité miesto inštitúcia atalyk (z turkického slova atalyk - otec, vychovávateľ). V súlade so zvykom, ktorý sa zachoval od staroveku, kniežatá nemajú právo vychovávať svojich synov ani vo svojom dome, ani pod vlastným dohľadom, ale musia sa ich čo najskôr, takmer od narodenia, vzdať. vzdelávanie v cudzom dome. Už pred narodením dieťaťa ponúkol budúcim rodičom svoje služby človek, ktorý si ho chcel vziať na výchovu. Po pomenovaní dieťaťa sa atalyk s darčekmi vydal k rodičom svojho budúceho žiaka. Tí druhí nemali svoje dieťa navštevovať a zasahovať do jeho výchovy v novom domove. Chlapec vyrastal v dome atalyka, zvyčajne až do plnoletosti, dievča - až do manželstva. Atalik svojho miláčika zadarmo kŕmil, obliekal a vychovával, pričom sa oňho staral ešte viac ako o jeho deti. Keď dieťa dovŕšilo jeden rok, zorganizovali ho prázdniny, aby ho ukázali obyvateľom obce alebo mesta, ktorí ho obdarovali. A po chvíli zorganizovali dovolenku na počesť prvého kroku, odhalili sklony žiaka, rozložili v blízkosti rôzne predmety - od kníh až po zbrane - a pozorovali, čo ho priťahuje viac. Z toho usúdili, kým bude, keď vyrastie.

Za hlavnú povinnosť vychovávateľa sa považovala príprava dobrého bojovníka od svojho menovaného syna, preto sa dieťa od šiestich rokov učilo strieľať, jazdiť na koni a zápasiť, učiť sa znášať hlad, chlad, teplo a únavu. Žiak sa učil aj výrečnosti a schopnosti rozumne uvažovať, čo mu malo pomôcť pribrať na verejných zhromaždeniach patričnú váhu. Dievčatá sa od malička zoznamovali s pravidlami etikety, učili sa schopnosti viesť domácnosť, pliesť, variť, šiť zlatom a striebrom a iné manuálne práce. Za výchovu dievčaťa bola zodpovedná atalykova manželka. Na konci školského obdobia atalyk odovzdal žiakovi slávnostné oblečenie, koňa, zbrane a slávnostne ho v prítomnosti príbuzných vrátil domov. S rovnakou vážnosťou sa dievča vrátilo domov. Rodina žiaka pri tejto príležitosti usporiadala veľké oslavy, obdarovala atalika a jeho rodinu drahými darmi (zbrane, kone, dobytok, pôdu atď.) Až do svojej smrti sa Atalik tešil veľkej úcte celej rodiny svojho žiaka a bol akceptovaný ako jeden z členov rodiny. Príbuzenstvo podľa atalizmu sa považovalo za bližšie ako príbuzenstvo.

Záver Život rodiny sa riadil harmonickými zákonmi života horalov. Starejší sa staral o materiálne blaho, jedlo, ostatní mu v tom pomáhali, bez pochýb plnili rozkazy. Preto bol čas zamestnaný prácou, výchovou detí. Samozrejme, väčšinu zaberali domáce a poľnohospodárske práce. V mysliach ľudí sa takýto spôsob života po stáročia zafixoval, spracoval, všetko nadbytočné zahodil a sformoval do vhodnejšej podoby. maximálny čas v bežnom poriadku rodinného života zaberala výchova detí. Bolo potrebné vštepiť im zmysel pre povinnosť a súdržnosť, disciplínu a zdvorilosť, vytváranie mužskej dôstojnosti a ženskej cti. Pohostinnosť v kaukazskej rodine je považovaná za takmer najdôležitejší rituál. Kaukazčania dodržiavajú starodávny zvyk pohostinnosti aj dnes. Existuje mnoho výrokov, podobenstiev a legiend venovaných tomuto nádhernému zvyku. Starí ľudia na Kaukaze radi hovoria: „Kam nepríde hosť, nepríde ani milosť. Toto je tradičný rodinný život obyvateľov Kaukazu. Je dôležité pokračovať v štúdiu vnútorného spôsobu života národov priateľských k nám.

Chamalals alebo Chamalins patria k andským národom a žijú v Čečenskej republike a Dagestane. Na začiatku 20. storočia bolo v ZSSR 3438 Chamalalov, v roku 1967 - 4000 ľudí. Podľa sčítania ľudu v roku 2010 sa len 24 obyvateľov Ruska identifikovalo ako Chamalals. 18 z nich žije v mestách a 6 žije vo vidieckych sídlach.

Náboženstvo a tradície

Chamalals sú sunnitskí moslimovia, teda vyznávači najpočetnejšieho smeru v islame. Sunniti kladú mimoriadny dôraz na nasledovanie Sunny proroka Mohameda (jeho činy a výroky), na vernosť tradícii, na účasť komunity pri výbere jej hlavy, kalifa. Medzi Chamalianmi sú aj takí, ktorí hlásajú šafiizmus. Na právne rozhodnutie používajú Shafiiti Korán, Sunnu proroka Mohameda, názor spoločníkov proroka Mohameda.

Niektorí Chamalalovia verili v horských duchov. Ľudia praktizovali šarlatánstvo, veštenie, rituály privolávania dažďa a slnka a mágiu.

Remeslá Chamalinovcov

Chamalalovci sa tradične zaoberali poľnohospodárstvom a chovom dobytka. Pestovali pšenicu, jačmeň a kukuricu. Rozvíjalo sa záhradníctvo, včelárstvo, vinohradníctvo. Ľudia vyrábali plsť, tkali koberce, vyrábali medený riad, drevený riad. V našej dobe sa Chamalalovci venujú aj chovu zvierat, poľnohospodárstvu a záhradkárstvu (pestujú jablone, hrušky, slivky, marhule).

tradičný odev

Oblečenie Chamalalov sa len málo líšilo tradičné oblečenie iní kaukazské národy. Ženy nosili košele, tmavé šaty, prepásané dlhým pásom pestrých farieb, nohavice, ovčie kabáty. Na hlavu si nasadili chuhtu – čiapku, ktorá im zakrývala hlavu, s prišitým vrecúškom na vlasy. A cez chuhtu nosili šatku z podomácky tkaného plátna.

Tradičné Pánske oblečenie pozostával z nohavíc, košele, čerkeského kabáta, bešmetu, ovčích kožuchov, saka a plsteného plášťa. Na hlavu muža sa dával klobúk z ovčej kože kužeľovitého tvaru.

Jazyk a ľudové umenie

Chamalinský jazyk patrí do andskej podskupiny jazykovej rodiny Nakh-Dagestan. Delí sa na dva dialekty: Gakvari, ktorý zahŕňa dialekty dedín Horné a Dolné Gakvari, Agvali, Tsumada, Richaganikh, Gadyri, Kvankhi a Gigatli - v dedinách Gigatl a Gigatl-Urukh.

Dôležité je, že Chamalalovci vytvorili bohatý piesňový folklór. Piesne sú uvedené v avarskom jazyku a v hlavnom hudobné nástroje sú zurna (druh fajky), pandur ( sláčikový nástroj so strunami z čriev zvierat) a tamburína.

Zurna Foto: Veľká ruská encyklopédia

tradičné obydlie

Každá chamalinská osada bola obklopená strážnymi vežami. V obci bolo spravidla 5-12 štvrtí. Každá štvrť mala svoju mešitu a v strede dediny bola piatková mešita (juma). Predák dediny bol vybraný spomedzi vplyvných tukhumov. Tukhumovia sú združenia, spojenie taipov, ktoré spolu nesúvisia pokrvným príbuzenstvom, ale spájajú sa, aby spoločne riešili spoločné problémy.

Domy Chamalinovcov boli kamenné, jedno-, dvoj- a trojposchodové. Strechy domov sú z verbín, ale v nedávne časy začali sa vyrábať z bridlice alebo strešného železa.

Chamalínska kuchyňa

Tradičným jedlom Chamalinov je khinkal s mäsom a cesnakom. Kúsky cesta uvarené v mäsovom vývare podávame s vývarom, varené mäso a omáčkou.

Nemýľte si však khinkal s gruzínskym khinkali, čo je iný typ jedla.

Chamalals jedia väčšinou nekvasený chlieb.

Vývoj kultúry národov Kaukazu v XVI a v prvej polovici XVII storočia. postupoval v ťažkej situácii dlhých a ťažkých vojen.

AT gruzínska literatúra V tomto čase prevládala vlastenecká tématika. Znie v diele lyrického básnika kráľa Teimuraza, ktorý báseň „Ketevatshani“ venoval opisu smrti svojej matky Ketevan v perzskom zajatí.

V druhej polovici XVII storočia. básnik Iosif Saakadze napísal báseň „Didmouraviani“ (Kniha Veľkého Mourava) o boji Gruzíncov za nezávislosť. Historické udalosti odráža v kronikách, ktoré sa neskôr stali súčasťou zbierky gruzínskych kroník „Kartlis Tskhovreba“ (Život Kartli).

Báseň Shota Rustaveliho „Rytier v koži pantera“ bola skopírovaná a ilustrovaná miniatúrami. Jeho široké rozšírenie prispelo k formovaniu progresívneho sociálneho myslenia a poetickej tvorivosti.

Medzi ľuďmi naďalej existovali rôzne formy folklóru: piesne, legendy, rozprávky, príslovia. Architektúru charakterizujú súbory opevnení. Takými sú hrad Ananur v údolí rieky Aragva, pevnosť Gori, hrad Atskur atď.

Architektúra kupolových kúpeľov, karavanserajov a palácov feudálnych pánov bola ovplyvnená iránskym vplyvom. Sedliacke obydlia si zachovali stáročné tradície.

Freskové maľby kostolov zo 16. – 17. storočia sú pomerne početné, vyznačujú sa však suchým písmom a slabou farebnosťou. Keďže nebolo dosť miestnych umelcov, napr reštaurátorské práce Pozvaní boli ruskí maliari ikon, ktorí pôsobili v Gruzínsku v prvej polovici 17. storočia.

Svetská poézia Arménska tohto obdobia je úzko spätá s ľudovou pesničková kreativita. V XVI storočí. pracoval básnik Grigor Akhtamartsi, ktorý bol tiež maliarom miniatúr, ako aj známy ľudový spevák Kuchak.

Koncom 16. storočia, v atmosfére ničivých vojen, napísal mních Simeon Aparantsi historickú báseň o minulosti Arménska, kde presadzoval myšlienku obnovenia samostatného arménskeho štátu. Dielo Arakela z Tabrizu „Kniha histórie“ poskytuje cenné informácie o histórii Arménska v prvých 60 rokoch 17. storočia.

Pozoruhodný fenomén v kultúrny život arménsky ľud XVI-XVII storočia bol vznik a rozvoj tlače v arménskom jazyku. Prvé arménske tlačiarne vznikli v Taliansku v 16. storočí, v roku 1639 bola založená tlačiareň v New Julfe (arménska kolónia pri Isfaháne).

Maliarstvo sa rozvíjalo najmä formou miniatúra knihy, čiastočne portrét a nástenné maľby. V XVII storočí. známy arménsky umelec Minas.

Popredné miesto v dejinách literatúry a spoločenských a filozofická myšlienka Azerbajdžan v 16. storočí patrí básnikovi Fiyaulimu, ktorý väčšinu života prežil v Bagdade. Jeho diela mali veľký vplyv na vývoj Azerbajdžanu spisovný jazyk a azerbajdžanská poézia.

Najväčší literárne dielo Fizuli - báseň "Leyli a Majnun". Niektoré jeho básne majú silnú protifeudálnu tendenciu.

V tradíciách Fizuli v poézii pokračoval v 17. storočí básnik Masihi.

V ľudovom umení Azerbajdžanu v XVI-XVII storočí. rozšírený bol žáner hrdinsko-romantických básní ľudových spevákov- ašugami. Báseň „Asli a Kerem“ spievala lásku azerbajdžanskej mládeže k arménskemu dievčaťu.

Obzvlášť populárna bola báseň "Kor-oglu" o boji Azerbajdžanský ľud proti dobyvateľom a miestnym feudálom. Slávny ašug zo 16. storočia. bol Gurbani.

V oblasti architektúry sú známe stavby ako „Muradská brána“ v Baku, množstvo budov v Ganji – mešita, kúpele, karavanserai. Tieto budovy pokračujú v tradíciách portálových klenutých štruktúr, ktoré sú typické pre Azerbajdžan aj pre Malú Áziu.

Bol rozšírený v mestách a dedinách Azerbajdžanu umelecké remeslo- výroba látok a kobercov, glazovanej keramiky, rôznych kovových výrobkov.

Národy, ktoré žili na vysočine Mohanu Kaukazský hrebeň a na úpätí severného Kaukazu takmer nepoznali písmo.

Ústne ľudové umenie. Historické tradície zachovala spomienku na udalosti XVI-XVII storočia.

Rituálne piesne odzrkadľovali tých, ktorí boli medzi nimi Kaukazskí horalovia pohanské myšlienky.

Kamenné stavby boli vyvinuté v horských oblastiach Kaukazu. V XVI-XVII storočí. je postavená výstavba bojových veží v Svayeti, Khevsureti a Ingušsku.

Do tejto doby sa rozvinula architektúra viacvrstvových horských dedín, ktorá úzko súvisí s podmienkami oblasti.

Druhy bežné na Kaukaze boli rôznorodé úžitkového umenia- kamenosochárstvo používané na fasádach obytných budov, drevorezba, výtvarného spracovania kov.