Mozno sa mylim, ale podla mna buvoli, tak trochu so zvoncekmi...

V Rusi sa potulným hudobníkom a hercom hovorilo mumraj, bifľoši. Ich predstavenia spájali divadelné predstavenia, hru na ľudové hudobné nástroje, tance, paródie na rituálne akcie, hry, zručnosť kúzelníkov, vystúpenia s cvičeným medveďom, bábkové divadlo...

Bifľovanie navždy zmizlo z priestoru Ruska v druhej polovici 17. storočia. Dekrétmi patriarchu Nikona v polovici 17. storočia bolo bifľovanie zakázané a vystavené tvrdému prenasledovaniu.

Život a dielo potulných hercov a hudobníkov dobre vystihujú slová piesne:

Sme potulní umelci, deň čo deň sme na cestách a dodávka na čistom poli je náš obvyklý domov.

Túlame sa po celej zemi, nepozeráme sa na počasie, kde budeme musieť stráviť noc, čo budeme musieť jesť.

Sme veľké talenty, ale zrozumiteľné a jednoduché, sme speváci a hudobníci, akrobati a šašovia.

Keby sme boli s pomocou stroja času na území Rusi v období 12. - 17. storočia, videli by sme, ako arteli a bandy potulných hercov a hudobníkov chodia z dediny do dediny po poľných cestách do miest. a dediny,

ktorí boli povolaní bifľoši.

Príchod bifľošov do dediny či osady bol pre obyvateľov skutočnou sviatočnou udalosťou.

Prechod na námestie obce, kde bolo plánované vystúpenie, sprevádzala hra na hudobné nástroje, spev a tanec. Všetci zahodili svoje podnikanie a ponáhľali sa za umelcami.

Na vystúpení na námestí sa zišli starí aj mladí.

Pre obyčajných ľudí bola to jediná forma zábavy a zábavy, ktorá vyhovovala jeho vkusu a

potreby, pretože fikcia A vtedy nebolo divadlo.

Zástupy bifľošov sa spojili rôzne druhyľudové umenie. Pomocou masiek, kostýmov, mejkapu, rôznych rekvizít predvádzali bifľoši bábkové scénky, spievali humorné, komické, satirické a niekedy aj obscénne piesne, tancovali na melódie hrané na rôznych hudobných nástrojoch.

Ľudia povedali: Buffoon piesne sú vtipné, vtipné, zábavné.

Po bábkach, piesňach a tancoch predviedli šašovia akrobatické čísla, triky, pantomímu,

hrali vtipné spoločenské a každodenné scénky, priamo komunikovali s publikom a zapájali ho do hry a predstavenia.

Za zmienku stojí najmä spoločenská satira – ohováranie, ktoré sa predvádzalo v maskách a pod kostýmom bifľošov

sprevádzanie hudobné nástroje. Bohatí, duchovenstvo sa v šere zosmiešňovalo a obyčajným ľuďom sa prejavoval súcit – paródie o bojarovi a prosebníkoch, o chamtivom kupcovi, komédia o Petruške.

Samotní šašovia vytvorili scenáre, často improvizované, boli vynaliezaví a vo všeobecnosti -

veselí ľudia.

Vystúpenie radcu s učeným medveďom malo neustály úspech. Medveďa pohostili fľašou vodky (medovej vody), nemotorne tancoval na zadných, robil stojky na predných, napodobňoval hru na hudobný nástroj a predvádzal ďalšie riekanky.

V tlupe sa vždy vyskytoval mumraj v podobe kozy, prevzatej z vianočnej komédie o koze a medveďovi.

Po predstavení sa každý snažil pozvať bifľošov do svojho domu. Ako prvá vošla koza, ktorá oslavovala majiteľov, priala bohatú úrodu a potomstvo domácich zvierat. Potom pozvali zvyšok členov gangu k prestretému stolu.

Po večeri vystúpenie pokračovalo, ak to počasie dovolilo – na dvore, a ak nie – tak na kolibe. Vtipy pokračovali - vtipy, rozprávky a rozprávky, balady a eposy, humor a bifľovanie, príbehy o iných krajinách.

Vďační obyvatelia vybrali od spoločnosti malú sumu peňazí, dali jedlo na cestu a na druhý deň ráno sa gang vydal do ďalšej osady.

Bifľovanie na Rusi trvalo do polovice 17. storočia. V roku 1657 arcibiskup Nikon získal kráľovský dekrét o zákaze bifľovania.

Cirkevníci a tí, ktorí sú pri moci, nemali radi bifľošov pre ich spojenie so starým pohanstvom, nezávislosť od cirkvi, pre ich zábavu a šibalstvá, krátke kaftany, masky, pokrytectvo a kritiku cirkevných služobníkov, ktorí verbálne hlásali asketizmus.

Skomorochov v Rusku sa nazýval: Bohovia ruskej scény. Zaspievali nielen pesničky, ale predviedli aj celé vystúpenia v podobe (moderného) veselého tanečného vystúpenia s cirkusom a pesničkami na preplnených námestiach. Buffony, ako cigáni, viedli medveďa. Ľudia ich privítali s radosťou.

Do inej kategórie hudobníkov v Rusi patrili, ako ich nazývali, okoloidúci. Spievali duchovné piesne, myšlienky a blúdili po svete ako bifľoši. Ale nepočítali sa s nimi ako s potulnými hercami.

Hudobná kultúra starovekého Ruska, počnúc od kyjevského obdobia a počas celého stredoveku, mala dvojaký charakter.

Súbežne v ňom koexistovali dve kultúry rôzneho pôvodu: ľudová a cirkevná. Ruskí speváci, ktorí si osvojili kresťanskú kultúru pochádzajúcu z Byzancie, museli nevyhnutne použiť staré rezervy pohanskej piesne. Napriek tomu, že boli v stave antagonizmu v dôsledku boja dvoch nezlučiteľných ideológií – pohanskej a kresťanskej – mali veľa spoločného. Spoločná existencia ich spájala a vzájomne obohacovala.

Ale život ľudí a cirkevná hudba bola inej povahy. Ovládanie cirkevnej hudby bolo knižné, vyžadovalo osobitné školy, kým ľudové piesne zaznamenané až v 18. storočí. Staroveké hudobné hákové rukopisy, zachované z prelomu 11. – 13. storočia, živo svedčia o prvej etape ruštiny profesionálna hudba, a hoci sa nedajú presne dešifrovať, do značnej miery odrážajú starodávnu spevácku kultúru.

Pamiatky literatúry a umenia - kroniky, fresky, ikony - rozprávajú o hudbe starovekého Ruska (storočia IX-XII). Život novgorodského biskupa Nifonta (XIII. storočie), učenie mnícha Juraja (XIII. storočie) a množstvo ďalších dokumentov obsahuje informácie, ktoré hudobníci vystupovali na uliciach a námestiach miest. Hudba bola povinnou súčasťou rituálnych sviatkov - fašiangy (videnie zimy a vítanie jari), Ivan Kupala (letný slnovrat) a pod. Spravidla sa konali s veľkým množstvom ľudí a zahŕňali hry, tance, zápasenie, jazdecké súťaže, vystúpenia šašov. Buffony hrali na harfe, trúbky, sople, tamburíny, rohy.

Hudba hrala počas slávnostné obrady na dvore princov. Výmenu jedál na hostinách teda sprevádzala inštrumentálna hudba alebo epos. Na stredovekej miniatúre predstavujúcej scénu uzavretia mieru medzi kniežatami Yaropolkom a Vsevolodom je vedľa nich hudobník hrajúci na trúbke. Vo vojne pomocou rúr, rohov, rohov, bubnov, tamburín vydávali signály a vytvárali hluk, ktorý mal vystrašiť nepriateľa

Najrozšírenejším nástrojom bola harfa. Byzantský historik 7. storočia. Teofylakt píše o láske severných Slovanov (Venedi) k hudbe, pričom spomína nimi vynájdené citary, teda harfu. Harfa ako nenahraditeľný doplnok bifľošov sa spomína v starých ruských piesňach a eposoch Vladimírovho cyklu. Nie je náhoda, že Bayan, epický rozprávač-gusliar, je spievaný v Príbehu Igorovho ťaženia (XII. storočie). Postoj k harfe bol však ambivalentný. Boli rešpektovaní pre svoju podobnosť s hudobným nástrojom biblického žalmistu kráľa Dávida. Ale tú istú harfu v rukách zábavných bifľošov odsúdila cirkev. Buffony a ich domáce potreby vrátane hudobných nástrojov zmizli v 17. storočí.

Buffoons sú ruskí stredovekí herci, zároveň speváci, tanečníci, tréneri, vtipní hudobníci, interpreti scénok, akrobati a autori väčšiny slovesných, hudobných a dramatických diel, ktoré predvádzali.
Repertoár bifľošov pozostával z komických piesní, divadelných hier, spoločenských satir („glum“), ktoré sa predvádzali v maskách a „bafáňoch“ za sprievodu pípania, gusela, žiaľu, domry, gajd, tamburíny. Každá postava mala pridelenú určitú postavu a masku, ktorá sa roky nemenila. Buffony vystupovali na uliciach a námestiach, neustále komunikovali s publikom, zapájali ich do svojho vystúpenia.

Vystúpenia bifľošov spájali rôzne druhy umení – činoherné aj cirkusové. Je známe, že v roku 1571 verbovali „ vtipní ľudia“pre štátnu zábavu a na začiatku XVII storočia. súbor bol v zábavnej komore, ktorú postavil v Moskve cár Michail Fedorovič. V tom istom čase, začiatkom 17. storočia, mali kniežatá Ivan Shuisky, Dmitrij Požarskij a iní bifľošské tlupy.Knieža Požarského často chodili po dedinách „za obchodom“. Keďže stredovekí žongléri sa delili na feudálnych žonglérov a ľudových žonglérov, rozlišovali sa aj ruskí bifľoši. Ale okruh „dvorných“ bifľošov v Rusku zostal obmedzený, nakoniec sa ich funkcie zredukovali na rolu domácich šašov.

Gašparko

Okolo polovice XVII storočia. z pódia postupne odchádzajú potulné gangy a sedaví bifľoši sa viac-menej preškolia na hudobníkov a javiskové figúrky na západoeurópsky spôsob. Odteraz sa z bifľoša stáva zastaraná figúrka, hoci určité jej typy tvorivá činnosť veľmi dlho žil medzi ľuďmi. Takže šašo-spevák, interpret ľudovej poézie, ustupuje predstaviteľom nástupu od konca 16. storočia. poézia; živá pamäť o ňom sa medzi ľuďmi zachovalo – v osobe rozprávačov eposov na Severe, v podobe speváka či banduristu na juhu. Buffon-gudets (husák, domrachi, gajdoš, surnachi), tanečný hráč sa zmenil na inštrumentálneho hudobníka. Medzi ľuďmi sú jeho pokračovateľmi ľudoví muzikanti, bez ktorých sa nezaobíde ani jeden folklórny festival.

V rokoch 1648 a 1657 Arcibiskup Nikon získal dekréty o zákaze bifľovania.

Jednou z najjasnejších stránok ruskej duchovnej a umeleckej kultúry je staroveká ruská cirkevná hudba. Monumentalita a vznešenosť starodávnej ruskej hudby sú úplne spojené so skromnými výrazovými prostriedkami - unisono spev, lakonické, prísne farby zvuku. P. A. Florenskij vo svojej „Rozprave o službách Božích“ hovorí o zvláštnej vlastnosti starej ruskej monodie: „Staroveký unisono alebo oktávový spev ... je úžasné, ako sa prebúdza dotyk Večnosti. Večnosť je vnímaná v určitej chudobe pozemských pokladov, a keď je množstvo zvukov, hlasov, rúcha atď., atď., prichádza pozemské a večnosť dušu niekde zanecháva, chudobným duchom a chudobným bohatstvám.

Staroveké Rusko vnímalo byzantskú hudobnú kultúru a novú hudobnú estetiku spolu s krstom ako priamy zdroj, z ktorého sa vyvinul nový prúd hudby, ktorý sa postavil proti pôvodnému. ľudové žánre. Cirkevná hudba sa objavila v Rusku po jeho konverzii na kresťanstvo (988). Spolu s krstom krajina dostala aj hudobnú kultúru z Byzancie. Medzi najdôležitejšie ustanovenia teórie a estetiky byzantskej a starej ruštiny hudobné umenie- myšlienka jeho Božej darovnosti, inšpirácie.

Tvorcovia starovekej ruskej hudby sa vyhýbali vonkajším efektom, ozdobám, aby nenarušili hĺbku citov a myšlienok. Najdôležitejšia vlastnosť stredoveké ruské umenie malo jeho syntetický charakter. Rovnaké obrazy, ideálne stelesnené rôznymi prostriedkami v odlišné typy umenie, ale skutočným jadrom syntézy starovekého ruského cirkevného umenia bolo slovo. Slovo, jeho význam tvorili základ spevov, melódie prispievali k ich vnímaniu, spresňovaniu textu, odvykali, niekedy ilustrovali. Rozjímanie o ikonách, počúvanie spevov im blízkych v obsahu vytváralo takú jednotu, ktorá vyvolávala vznešené myšlienky a pocity. Ikona a pred ňou znejúci spev, modlitba, predstavovali pulz duchovnej kultúry starovekého Ruska, preto ikonopisecká a hymnografická kreativita bola vždy na vysokej úrovni.

Syntéza umenia, o ktorú vo svojej tvorbe usilovali skladatelia 20. storočia. najmä A. Skrjabin v podstate stelesnil stredoveké umenie. Staroveké ruské bohoslužby mali charakter tajomstva, počas ktorého sa človek mohol duchovne očistiť, oslobodiť sa od starostí a rozruchu, ktoré ho zaťažovali, a morálne sa povzniesť.

Množstvo informácií o hudbe sa k nám dostalo zo 16. storočia. Zachovali sa najmä chorály, ktorých autorom bol Ivan Hrozný. Podľa údajov obsiahnutých v prameňoch možno posúdiť jeho hudobný talent.

Literárnym klišé tej doby bol nasledujúci výraz: cár odišiel do kláštora Trinity-Sergius „počúvať modlitebný spev“. O tom, že tento výraz nie je náhodný, presviedča určitá „variácia“ v zmienke o záujme Ivana IV. o hudobnú stránku služby: „A cár a veľkovojvoda Počúval som ten moderný spev, dokedy sa konal krst. Toto jeho správanie je o to kurióznejšie, že bolo pozorované počas krstu jeho čerstvo zasnúbenej manželky Márie. Alebo iné miesto od zdroja: „Vládca bol sám so svojimi duchovnými otcami Andrejom veľkňazmi a začal sa vyzbrojovať, nasadil si yumšan, počuje veľa volaní a hovorí svojim susedom: „Zvony sú počuť, ako ak zvony Šimonovho kláštora“*. Vzhľadom na to, že každý kláštor mal svoj vlastný zvon, potom by sme mali rozpoznať prítomnosť dobra hudobná pamäť u Ivana IV.

Spolu s kresťanstvom si Rusi požičali z Byzancie veľmi rozvetvený a prepracovaný systém chrámového spevu – osmogla a systém jeho nahrávania – transparenty, háčiky. Keďže najstaršie formy tohto zápisu nie sú presne dešifrované, zostáva otvorená otázka: či Rusi prevzali cirkevný spev z Byzancie priamo alebo cez južnoslovanské krajiny, ale je zrejmé, že do XV-XVI storočia. Ruský chorál Znamenny bol úplne originálnym umeleckým fenoménom. Prijaté z Byzancie a stabilné princípy zostali prísne vokálnym charakterom cirkevnej tvorivosti - pravoslávny kánon vylučuje použitie akýchkoľvek nástrojov; najužšie spojenie medzi slovom a zvukom; hladký melodický pohyb; strunová štruktúra celku (t.j. hudobná forma pôsobil ako derivát reči, poetický). Vo všeobecnosti sú tieto princípy do značnej miery platné pre staroveké epické folklórne žánre (kalendárny rituál – pohanská pieseň mala svoje zákonitosti).

V XVI storočí. v Moskve boli založené vzorné zbory - suverénni a patriarchálni zboristi referenti. Zároveň sa objavovali varianty hlavného znamenitého spevu, cestovateľského a demestvenného spevu, pričom každý mal svoj záznamový systém, ako aj jednotlivé verzie jednotlivých spevov, ktoré patrili danému majstrovi, lokalite, kláštoru a pod. V 16. stor. . je tu aj úplne pôvodná ruská cirkevná polyfónia. O niečo neskôr, v 17. stor. Rozšírené sú kyjevské, grécke, bulharské chorály, čiastočne spojené so spevom južných a juhozápadných Pravoslávne kostoly, ale nadobudne samostatné formy v Rus.

Prvými ruskými učiteľmi boli grécki a bulharskí speváci.

16. storočia bol čas šírenia mnohých nových miestnych spevov. Boli tam spevy Kyjev, Vladimir, Jaroslavl (podľa názvov miest), lykové koše, kresťania (podľa mien spevákov, ich autorov). Diela cirkevného speváckeho umenia (tropária, kánony atď.) zostali spravidla anonymné, ako napríklad maľba ikon. No napriek tomu sú z písomných prameňov známe mená vynikajúcich majstrov 16. – 17. storočia; medzi nimi - Vasily Shaidur, Novgorodians (podľa iných zdrojov - Karelians) bratia Vasily (kláštor Varlaam) a Savva Rogovs; Ivan (kláštor Izaiáš) Lukoshko a Stefan Golysh z Uralu; Ivan Nos a Fedor Sedliak (t.j. Christian), ktorí pôsobili na dvore Ivana Hrozného.

Ďalšie meno patriace k niekoľkým veľmi významným v dejinách ruského speváckeho umenia: Archpriest a neskôr metropolita Andrej. Zmienky o ňom v análoch ho vykresľujú ako hudobne gramotného človeka.

Všeobecne platí, že XVI. bol do istej miery prelomový pre dejiny staro ruskej hudby, a to zďaleka nie len v interpretačnom umení spevu. Od tej doby sa dá hovoriť o vzniku „teoretickej hudobnej vedy“, ktorej prvými výsledkami boli početné spevácke abecedy. A 17. storočie je obdobím akéhosi rozkvetu domácej muzikológie. Stačí uviesť mená takých autorov ako Nikolaj Diletskij, Alexander Mezenets, Tikhon Makarievsky. A ďalšia éra v dejinách ruskej hudby – éra spevu partes – je už spojená s čisto profesionálnymi hudobno-teoretickými pamiatkami ruskej kultúry.

Od polovice XVII storočia. v ruskom cirkevnom speváckom umení nastáva zlom: zakladá sa nový štýl zborovej polyfónie – partes, distribuovaný v Moskve spevákmi ukrajinského, bieloruského a poľského pôvodu a založený na normách západoeurópskeho harmonického písania. Zároveň začína prevládať päťriadkový zápis, hoci hákové písmo sa zachovalo pomerne dlho (staroverci ho používajú dodnes). Veľmi obľúbeným sa stáva duchovný žalm (kant), potom sa objavujú svetské zborové spevy – historické, vojenské, milostné, komické.

Neexistuje jednotná periodizácia dejín ruskej hudby. Pre stredovek sa zvyčajne rozlišujú tri obdobia: pred mongolsko-tatárskym vpádom (XI-XIII. storočia), moskovské obdobie (XIV - začiatok XVII. storočia), obdobie prelomu (od vstupu r. dynastia Romanovcov v roku 1613 za vlády Petra I. začiatkom 18 v.).

Nasledujúce 18. storočie. často rozdelené na dve obdobia – popetrínske, poznačené najsilnejším zahraničným vplyvom, a Katarínske (posledná tretina storočia), kedy sa začínajú objavovať znaky národnej hudobnej školy.
prvý štvrťrok XIX v. sa zvyčajne považuje za éru raného romantizmu, často sa táto doba nazýva aj „predglinkovská“ alebo „predklasická“ éra. Objavením sa opier M. I. Glinku (koniec 30. – 40. rokov 19. storočia) sa začína rozkvet ruskej hudby, ktorý dosiahol svoj vrchol v 60. – 80. rokoch 19. storočia. Od polovice 90. rokov 19. storočia. a do roku 1917 (správnejšie by bolo posunúť druhý dátum o niečo ďalej, do polovice či dokonca do druhej polovice 20. rokov 20. storočia) sa postupne odvíja nová etapa poznačená najskôr vývojom - na pozadí klasické tradície- "moderný" štýl a potom ďalšie nové trendy, ktoré možno zhrnúť do pojmov "futurizmus", "konštruktivizmus" atď. V dejinách ruskej hudby Sovietske obdobie rozlišujú predvojnové a povojnové obdobie a v druhom z nich označujú za medzník začiatok 60. rokov 20. storočia. Od konca 80. rokov 20. storočia začína nové, moderné obdobie ruského hudobného umenia.

Klasická ruská opera druhej tretiny 19. storočia

Ruské umenie 18. storočia, éra po reformách Petra Veľkého, sa do značnej miery rozchádza s minulosťou a je z veľkej časti prestavané. Hlavné miesto v kultúre vzdelaných vrstiev spoločnosti dnes zaujíma nie cirkevné, ale svetské umenie, spojené so západoeurópskym žánrovým systémom, a to nielen vokálnej, ale aj inštrumentálnej hudby. Veľký vplyv majú zahraniční hudobníci, ktorí pôsobili na petrohradskom cisárskom dvore: Francesco Araya, Giuseppe Sarti, Baldassare Galuppi, ale aj Tommaso Traetta, Giovanni Paisiello, Domenico Cimarosa a ďalší. V 30. rokoch 18. storočia vznikol dvorný taliansky a potom francúzsky operný súbor, dvorný orchester; Na vystúpeniach nechýbala ani Dvorská spevácka kaplnka, pretransformovaná zo stredovekého Zboru výsostných spevákov. V druhej polovici XVIII storočia. v Rusku pôsobilo niekoľko poddanských divadiel, prvé verejné divadlá sa objavili v Moskve a Petrohrade; okrem činohry inscenovali opery a balety, v ktorých účinkovali ruskí speváci a tanečníci. V niektorých sa uvádzali aj operné predstavenia provinčné mestá; od roku 1770 sa začali konať verejné koncerty.

Väčšina populárny žáneréra bola opera – zahraničná aj ruská. V rokoch 1770-1780. Ruskí autori vytvorili veľa diel v žánri komická opera- podľa západných vzorov, ale na témy z ruského života, s uvedením ľudových piesní: „Melnik je čarodejník, podvodník a dohadzovač“ od M. M. Sokolovského; "Miserly", "Petrohradský Gostiny Dvor", "Nešťastie z koča" od Vasilija Alekseeviča Paškeviča; „Coachmen on a setup“, „Americans“ od E. I. Fomina. E. I. Fomin (melodráma "Orfeus"), D. S. Bortnyansky ("Sokol", "Rival Syn" - na francúzsky). Do konca storočia sa tento žáner stal populárnym duchovný koncert a cappella na voľne zvolený text v cirkevnej slovančine - v bohoslužbe takéto skladby nahradili verše na prijímanie; zazneli aj samostatne, na koncertoch (D. S. Bortnyansky, M. S. Berezovsky, S. A. Degtyarev a i.).

V starovekom Rusku sa vyvinulo predovšetkým vokálne umenie. Jeho primárnym zdrojom boli ruské ľudové piesne, pretože odzrkadľujú celý život prostého ľudu. Sú to každodenné témy, témy práce, viery. Najznámejšie starodávne piesne sú:

uspávanky,

pohan,

Kalendárne-obradový cyklus.

Ale tieto piesne majú úzky rozsah.

IX-XII storočia - čas existencie štátu Kyjevská Rus. V roku 988 bolo prijaté kresťanstvo, ktoré prišlo z Byzancie. Vtedy sa vytvorili tri centrá hudobného umenia:

1. Ľudová pieseň, v ktorej je spojenie s pohanstvom. Buffony vyčnievali medzi ľuďmi - talentovaných ľudí ktorí zabávali iných hudobnými a cirkusové čísla. Ale boli prenasledovaní cirkvou. Inštrumentálna hudba cirkev neschválila. Uznávané len vokálno-duchovné.

2. Dvor princa. Ústrednou postavou je spevák a rozprávač, ktorý skladá a spieva eposy a piesne venované skutkom princa a jeho skupiny. Najpopulárnejšie hudobné nástroje tej doby boli:

3. Kostol bol najvýznamnejším centrom s rozvíjajúcim sa písmom a ikonografiou. V tom čase sa objavili modlitebné spevy v podaní mužského zboru v súzvuku. Sú to drsné melódie s hladkou melódiou a úzkym rozsahom. Boli napísané transparentmi (znameniami), z ktorých niektoré boli háčiky. Naznačovali smer melódie (dole alebo hore). Za to dostali názov „znamenný chorál“. Zložili mnísi-chanters. Najznámejšími sú Savva Rogov a Fedor Krestyanin. Jedinečné texty boli najprv napísané v byzantčine a potom preložené. Neskôr sa spev Znamenny stal zdrojom ruštiny hudobná klasika(Musorgskij, Rachmaninov a ďalší).

Po kolapse Kyjevská Rus vyniklo Novgorodské kniežatstvo. Tu bifľovanie nebolo prenasledované cirkvou, a preto prekvitalo. V tých časoch vzniklo mnoho eposov, v ktorých sa oslavovala vynaliezavosť a šikovnosť.

Počas moskovskej Rusi vzniklo veľa piesní a eposov o zajatí Kazane. Hudobné umenie sa výrazne rozvinulo na dvore Ivana IV. Bol to on, kto priniesol do Ruska také hudobné nástroje ako klavichord a organ, vytvoril „Zbor štátnych speváckych úradníkov“. Ten čas bol poznačený objavením sa prvej ruskej polyfónie a bohoslužby sa stali ešte veľkolepejšími a vzrušujúcejšími. Objavil sa radový spev - hlavný hlas + 2 hlasy nad a pod ním.

Kapitola II

Hudobná kultúra starovekého Ruska

Najstaršie písomné pamiatky starovekého ruského umenia svedčia o vysokej úrovni rozvoja hudobnej kultúry v Rusku. Eposy novgorodsko-kyjevského cyklu „Príbeh Igorovho ťaženia“ – tieto nádherné príklady poetickej tvorivosti, úzko súvisiace s hudbou – nám samy dávajú predstavu, samy nám rozprávajú o starých ruských epických spevákoch guslyar, o hudbe kniežat čaty, o ľudovej hudbe, najmä o starej rituálnej piesni.

Hudobné umenie Starý ruský štát mal nepochybne hlboký pôvod a na druhej strane široké kultúrne väzby.

Niektoré ruské ľudové piesne zachovávajú stopy veľmi starých čias; teda nárekové piesne pre mŕtvych, rituálne svadobné piesne presiaknuté poéziou panteizmu, oživujúce a zbožšťujúce prírodu, sú spojené s starodávne tradície. Možno, že tieto piesne udržiavajú vzdialené spojenie s umením východných Slovanov, ktorí obývali územie Ruska od prvých storočí nášho letopočtu, t. j. do určitej miery odrážajú život kmeňov, ktoré boli v ranom štádiu vývoja a žili v patriarchálno-kmeňový systém. Ich básnické vzorky sa často spájajú s pohanskými myšlienkami Protoslovanov, s ich rituálmi, rôznymi aspektmi života, najmä s krajinou.

K.N. Kostrikov „Rus hudobná kultúra od staroveku do konca 18. storočia“

obchodné procesy. Uctievanie prírody, slnka, hôr, stromov, „dobiela horiaceho kameňa“, ohňa, rieky, predurčilo v týchto piesňach množstvo charakteristických obrazov, vďaka ktorým cítime ich prastarý historický pôvod, hoci samotné piesne boli nahraté až v XIX.

XX storočia.

AT Báseň éry "Slová o Igorovom ťažení" (XII. storočie) odráža ľudovú, v podstate poetickú príťažlivosť Jaroslavny - "lament" na stene Putivl (do vetra, do Dnepra, do slnka). Takéto a charakteristický obraz kukučka, ktorou sa chce stať. To všetko nepochybne súvisí s ruskou ľudovou poetickou tradíciou spevu a hudobného umenia.

Poletím ako kukučka, Hovorí, namočím si bobrí rukáv po Dunaji Pri rieke Kayala, utriem princovi Krvavé rany.

Na jeho stvrdnutom tele...

Ó vietor! Prečo, pane, vzrušujete násilie? Poganské šípy

Na krídlach ich pokojnej Na armáde miláčika

K.N. Kostrikov „Ruská hudobná kultúra od staroveku do konca 18. storočia“

Prenasleduješ - prečo? .. Ó jasné, trikrát jasné, slnko!

Teplé a povzbudzujúce vás všetkých! Tak prečo, pane, rozširujete svoj horiaci lúč na hostiteľa miláčika?

Od čias zjednotenia východných kmeňov okolo významných mestských centier (Novgorod, Kyjev, Vladimir, Suzdal, Riazaň a iné staroveké mestá), s prechodom od kmeňového systému, kmeňových zväzov k jednote, k štátu, aktuálnej histórii začína staroveká Rus. V jeho medziach sa formuje istá kultúrna jednota a kultúrna originalita. Po víťazstve severného Novgorodu nad juhom Kyjeva v roku 882 urobil Oleg Kyjev hlavným mestom zjednoteného ruského štátu. Od tohto momentu môžeme hovoriť o určitom období vo vývoji hudobnej kultúry.

Zároveň je potrebné vziať do úvahy, že umenie ruskej krajiny bolo stále do značnej miery zovšeobecnené, nediferencované. Zároveň sa začína ich diferenciácia, napríklad epický žáner vyniká ako jeden z najvýraznejších.

Staroveký výtvarnej kultúry Východní Slovania boli pôdou, na ktorej rástla kultúra Kyjevskej Rusi. Ale toto vôbec nie je

K.N. Kostrikov „Ruská hudobná kultúra od staroveku do konca 18. storočia“

znamená, že aj v tomto ranom historickom období staroveké ruské umenie mal úzko lokálny, provinčný charakter. Hudobná kultúra Kyjevskej a Novgorodskej Rusi mala široké historické väzby. O niektorých z nich sú rozsiahle a presné informácie, napríklad o spojení s Byzanciou, ako jedným z najvýznamnejších kresťanských centier stredoveku. Je tiež známe, že kultúrne väzby s južnými Slovanmi, najmä s Bulharmi, sa začali v Rusku veľmi skoro. Ale staroveká Rus mala nepochybne spojenie, aspoň nepriame, so vzdialenými východnými krajinami východných susedov. Pravdepodobne sa východné (možno arabského pôvodu) prístrojové vybavenie dostalo do povedomia starovekej Rusi veľmi skoro, a to nielen na západe Európy.

Novgorod čoskoro vstúpil do kultúrneho vzťahu s zahraničné krajiny, a progresívne vplyvy renesancie cítiť v mnohých pamiatkach jeho umenia (ikonomaľba, poézia). Haličsko-volynské kniežatstvo malo najpriamejšie vzťahy so Západom. Navyše treba mať na pamäti, že Rus mohol vnímať dedičstvo po svojom. staroveká kultúra, vďaka gréckym kolóniám na juhu, ktorých kultúrne stopy boli dlho zachované. Umenie starovekej Rusi sa tak rozvíjalo na širokom historickom základe.

Z čias Novgorodsko-kyjevskej Rusi zostali prvé písomné pamiatky hudobného umenia (liturgické knihy s notovým zápisom), čo už samo osebe dáva plný dôvod presadzovať začiatok skutočného historické obdobie vo vývoji ruskej hudby

K.N. Kostrikov „Ruská hudobná kultúra od staroveku do konca 18. storočia“

kultúru. Teraz tieto rané hudobné notácie dešifrujú špecialisti, ale zatiaľ si táto náročná práca vyžaduje viac času a dnes môžeme mať len Všeobecná myšlienka o kultovej hudbe 19. a 4. storočia. Ale o hudobnej kultúre Kyjeva a Novgorodu všeobecne, o hudbe v každodennom živote, o bojovej, slávnostnej hudbe, o epickej hudbe, o hudbe v kostole, o hudobných nástrojoch sa zachovali autentické historické dôkazy - v pamiatkach poézie , maľba a kroniky.

Súdiac podľa mnohých literárnych údajov, z dávnych čias veľmi veľký význam mal vojenskú hudbu v Rus. Tvrdý boj proti nomádom, ktorý viedli kniežacie jednotky Ruska, ktoré bránili svoju rodnú krajinu pred ich inváziami, si vyžadoval osobitnú pozornosť vojenským záležitostiam. Kroniky neustále spomínajú trubačov, trúbky, tamburíny v súvislosti s príbehmi o vojenských kampaniach ruských kniežat. Spomína sa to aj v básni „Rozprávka o Igorovom ťažení“. Obrazy píšťal a rohov sú zachované aj v miniatúrach starých rukopisov. V čatách hlavných kniežat takí profesionáli ako rapsodickí speváci, zástupcovia epická poézia, rozprávanie o slávnych skutkoch hrdinov, legendárnych hrdinov, o boji za Rus s vonkajšími nepriateľmi, stepami (napríklad s Polovcami, neskôr s mongolskou inváziou).

Poetický obraz takéhoto speváka-Boyana dáva úvod k Rozprávke o Igorovej kampani:

Pre prorockého Boyana.

Kto chcel vytvárať piesne

K.N. Kostrikov „Ruská hudobná kultúra od staroveku do konca 18. storočia“

Potom sa jeho myšlienka rozbehla Letí na strome, Ako sivý vlk na zemi, Ako sivý orol pod oblakmi; Spieval, pamätajúc na začiatok sporu.

A Potom poslal desať sokolov na kŕdeľ labutí:

Sokol dosiahne labuť, prvá pieseň spieva...

Ale Boyan potom, bratia,

Do kŕdľa labutí vpustil viac ako desať sokolov:

Položil svoje prorocké prsty na živé struny,

A tie struny samé

Sláva princom Rokotali.

Samotnú „Lay of Igor's Campaign“ s najväčšou pravdepodobnosťou naspieval speváckym hlasom rapsodista za zvukov harfy. Jeden z staroveké nástroje v Rusigusli mal nápadnú podobnosť s

K.N. Kostrikov „Ruská hudobná kultúra od staroveku do konca 18. storočia“

Západoeurópska žaltária. Staroveká harfa bola vyrobená vo forme trojuholníka alebo lichobežníka so zaoblenými obrysmi. Na drevenom podstavci boli natiahnuté struny, ktorými sa pohyboval oboma rukami interpreta, pričom harfa ležala na kolenách. Zdá sa, že v rovnakom čase, keď vzniklo „Slovo“ (11. storočie), sa sformoval cyklus eposov a speváci ako Boyan, spomenutí v „Slove“, ich zložili a predviedli. Toto bolo hrdinský epos, ktorý stelesňoval najlepšie poetické predstavy Rusov o statočných, militantných činoch, o sile a odvahe, o výnimočnom obraze ľudového hrdinu hrdinu. V ére starovekého Ruska sa zrodili eposy o Ilya - Muromets, o Dobrynya-Nikitich, ktoré žili medzi ľuďmi a rozvíjali sa, boli dopĺňané po mnoho storočí.

Samotné eposy obsahovali príbehy o spevákoch, harfistoch, o hudbe na slávnostiach, na slávnostiach u kniežat, najmä u princa Vladimíra Svyatoslaviča, „Červeného slnka“, ktorý vládol Rusku v rokoch 980-1015.

A Vladimír Stolnokievsky prehovoril: "Ach, ty, Dobrynushka Nikitich, mladý, a vezmi si guselki yarovchaty, potiahnite pozlátené struny, hrajte nám smutne, dojemne, hrajte inak a veselo."

Z hudobných nástrojov eposy spomínajú okrem harfy aj „zlaté píšťaly“ a čižmy (fajky). Kroniky tiež nazývajú gusli, tamburíny, snuffles (mosadz). Fresky Katedrály sv. Sofie v Kyjeve v Novgorode (XI. storočie) poskytujú vizuálnu reprezentáciu mnohých

K.N. Kostrikov „Ruská hudobná kultúra od staroveku do konca 18. storočia“

nástroje známe v starovekej Rusi. Okrem píšťal sú to nástroje harfy a lutny, ako aj staroveké flauty a činely. Zdá sa, že veľmi staré orientálne nástroje, harfy a lutny, dostali na Rusi nový vývoj vďaka spojeniu Kyjevskej Rusi s Východom. Vo všeobecnosti hudobný život Kyjev nebol vôbec izolovaný. Kyjevské kniežatá navštívil Byzanciu a dvorná hudba sa nepochybne rozvinula pod vplyvom veľkolepej byzantskej palácovej kultúry. V Kyjeve a samotnom Novgorode žilo množstvo zahraničných obchodníkov, obchodné vzťahy boli veľmi široké; je zároveň prirodzené, že cudzie zvyky, piesňová kultúra, nástroje obohatili ruské umenie.

Predstaviteľmi svetského hudobného a básnického umenia starovekej Rusi boli nielen rapsodickí speváci, skladatelia eposu, ale aj šašovia-speváci, tanečníci a herci, nepostrádateľní účastníci rôznych každodenných slávností, úzko spätých s celým ľudovým životom. Umenie bifľošov je skutočne rozmanité: prelínala sa s nimi hudba, poézia, tanec, akrobacia, rôzne prvky divadla. Podobne ako žongléri a iní potulní herci (napríklad špílmani v stredoveku v nemecky hovoriacich krajinách) boli akýmisi pokračovateľmi tradícií synkretických hercov, takzvaných „mímov“, na novom historickom základe. Je známe, že o niečo neskôr, najmä v Novgorode, získali šašovia mimoriadne veľký vplyv a možno nadviazali kultúrne väzby so západnými potulnými hudobníkmi rovnakého typu.

K.N. Kostrikov „Ruská hudobná kultúra od staroveku do konca 18. storočia“

Kultová hudba nadobúdala v Kyjeve čoraz väčší význam, najmä v súvislosti s vnímaním a šírením kresťanskej kultúry v Rusku (od 10. storočia). Práve táto kultúra, ktorá bola v tom čase progresívnejšia ako pohanská, dala základ písanej hudbe, ktorá, samozrejme, zohrala historickú úlohu pri formovaní kultovej hudby. V Rusku mala priamy vplyv Byzancia, staroveké vplyvné centrum kresťanskej kultúry, ktoré do značnej miery určovalo vývoj tejto kultúry v západnej Európe.

Počiatočný vývoj cirkevnej hudby v Kyjeve nepochybne ovplyvnili formy a techniky cirkevného spevu, jeho modálny systém a napokon aj systém notového zápisu, zavedený už v byzantskej praxi. Pravdepodobne grécki a bulharskí speváci priniesli na Rus vďaka byzantským a západoslovanským spojeniam v ére výsadby kresťanské náboženstvo, šíril tu samotný princíp takzvaných „spevov“ – charakteristických ukážkových melódií ustálených v Byzancii a potom medzi Bulharmi na r. rôzne prípady bohoslužby. Napokon spôsob notácie, ktorý sa tu udomácnil a je podobný nementálnemu na Západe (samotné neumy boli tiež východného pôvodu), sa vo svojej myšlienke tiež ukázal ako úzko spätý s ranokresťanskou notáciou vôbec. . Z nej sa v Rusi postupne vyvinuli takzvané zástavy alebo háky.

Kultová hudba Rusa tak nadobudla pôvodné črty a začala sa vzďaľovať od spoločného koreňa svetovej kresťanskej kultúry. Súdiac podľa najstarších a neskorších písomných záznamov,

K.N. Kostrikov „Ruská hudobná kultúra od staroveku do konca 18. storočia“

nikam, najrozšírenejšie sa tu uplatňuje takzvaný znamenný jednohlasný spev, ktorý kombinuje recitatívnu psalmódiu a vlastné melodické prvky, no nelíši sa najmä melizmatickou zložitosťou.

Aj niektoré pamiatky svojráznej, takzvanej kondokárskej notácie (zachované z 11. – 16. storočia a dodnes nie celkom rozlúštené) svedčia o tom, že popri speve Znamenny poznala starodávna Rus aj melizmatický, ornamentálne vyvinutý cirkevný spev (s veľkým naťahovanie jednotlivých slabík), čo naznačuje existenciu dostatočne vysokej speváckej kultúry.

Táto oblasť hudobného umenia, kultová hudba, sa udržala len dovtedy, kým sa nesformovala svetská, profesionálna a písomná hudobná kultúra. To sa dialo už na širokom národnom základe až v časoch Moskovskej Rusi. Dovtedy kultová hudba prešla dlhú historickú cestu, obohacovala sa o svoje najlepšie ukážky z hlbín ľudového umenia, no celkovo stále postupne strácala svoj progresívny charakter. historický význam v rukách feudálnej cirkvi.

Ťažký a hrdinský boj starovekého Ruska s vonkajšími nepriateľmi a predovšetkým proti Mongolské jarmo, sa premietli do najstarších vrstiev ľudových piesní. Už na začiatku 20. storočia sa v pamäti ľudí uchovali piesne: „Bitka pri Dobryni a Aljoši s Tatárom“, „Matka a dcéra v tatárskom zajatí“ a mnohé ďalšie.

Vo Veľkej Rusi kedysi žili pesničkári a rozprávači. Skladali, spievali a rozprávali eposy o ruských hrdinoch a o živote ľudu: o kyjevskom princovi Vladimirovi Krasno Solnyshkovi a princeznej Apraksii, ich mocnej jednotke, o bojoch s krutými nepriateľmi, o cudzích kráľovstvách-štátoch. Spievali o neviditeľných zázrakoch: Had-Gorynchishche, morský kráľ Vodyanik s kráľovnou Vodyanitsou, Giant Idolische ... A týchto eposov vzniklo nespočetné množstvo a nekonečne veľa sa ich prechádzalo po Rusi. A často prvé informácie o rodná krajina, o jej hrdinoch a nepriateľoch, ktoré deti dostali z úst spevákov a rozprávačov.

Sám seba známy spevák Rusi si krajinu pamätajú dodnes – volá sa Bayan.
Bayan, bratia,
nie desať sokolov sa pustí na kŕdeľ labutí,
ale ich prorocké prsty
položil na živé struny;
Oni sami hromžili na slávu princom.
Takto o Bayanovi rozpráva slávna Rozprávka o Igorovej kampani. Rozprávač bol zručný a struny na jeho zázračnom nástroji boli „živé“ - sami spievali slávu Veľkých vládcov.

A tento nástroj bol veľmi starý - jeho história má viac ako 14 storočí. Jeho názov pochádza zo staroslovanského slova „hustý“ – bzučať a bzučala v ňom struna, ktorá sa volala „gusla“. Takže bzučiace, hovoriace struny dostali svoje meno - "harfa".
Šnúry boli natiahnuté na špeciálnej krabici, podobnej ako malé koryto. Aby struny zneli hlasnejšie, hlasnejšie, „násilne“, škatuľka bola pokrytá špeciálnym vekom vyrobeným z kože alebo dreva.

„Vezmem zvučnú harfu a nastavím harfu starým spôsobom, začnem staré časy, starý príbeh o skutkoch slovanského ruského hrdinu Dobrynyu Nikiticha. Ticho k modrému moru a poslušnosť ľuďom “- takto začína slávny epos o Dobryne Nikitichovi. A spievali a rozprávali ten epos za sprievodu zvučnej harfy.

Zvučná harfa je podobná krídlu vtáka alebo geometrickej postave - lichobežníku. Speváci si položili harfu na kolená a naklonili ich doľava. Na struny sa brnkalo buď oboma rukami, alebo len pravá ruka, a ľavica v tej chvíli jemne tlmila struny. Neskôr sa zvuk začal extrahovať pomocou plektra alebo trsátka, vďaka čomu bol zvuk jasnejší. Na zvučnej harfe sa hralo ako s hrkaním, ako na balalajke, tak aj vo „vlnách“ ako na harfe. Niekoľko harf, ktoré spolu hrajú úžasnú hudbu, sa nikdy nenazývalo súborom, ale hovorili o nich ako o ľuďoch, ktorí spievajú zborovo, hovorili to - harfový zbor.

Epos o Dobrynovi Nikitichovi pomaly pôsobí: „A dvanásť rokov hral na harfe. Hral na harfe, skladal piesne „...

Zvučná harfa má slávnych potomkov - brnkacie a klávesové harfy. Drnkacia harfa kombinuje prvky harfy, staroslovanskej harfy a činelov. Z posledného si osvojili telo na štyroch nohách, podobné stolíku. kovové struny rôzne dĺžky a hrúbky dávajú hudobníkovi obrovský tvorivý priestor: akékoľvek zvuky – od najnižších po najvyššie – ľahko vychádzajú spod čarovných prstov harfistu, ktorý hrá na struny oboma rukami.

Klávesová harfa je podobná klavíru a objavili sa pomerne nedávno - pred menej ako storočím. Vzhľadom a štruktúrou vyzerajú ako brnkacie harfy, ale struny sú prísne vodorovné a vľavo je klavírna klaviatúra len jednej oktávy. Najčastejšie sa tieto harfy hrajú s akordmi: klávesy sa stláčajú ľavou rukou a otvorené struny sa triedia pravou rukou pomocou plektra.

Gusli je považovaný za hlavnú ozdobu ruského orchestra ľudové nástroje. Vďaka harfe ľudová hudba znie rovnako hlasno a objemne ako pred mnohými storočiami. A harfisti vždy sedia priamo v strede, akoby viedli orchester, prejavujúc úctu k takému starému a tak rešpektovanému nástroju v Rusku.