Obiteljske tradicije i rituali. Obiteljske tradicije i rituali u ruskom društvu

Savjet za roditelje

« Obiteljski praznici i obredi»

U povijesti ruskog naroda isprva su prikazivali samo jednu Rusiju - povijesno-društvenu, zaboravljajući obiteljsku Rusiju, možda jedinu u životu ruskog naroda. Moramo ispravno i potpuno prikazati svoj život, predstaviti svoj način života sa svim njegovim promjenama. Niti jedan stranac neće toliko razumjeti slasti našeg obiteljskog života: neće mu toliko zagrijati maštu, neće probuditi takva sjećanja.

S toga naši domaći napjevi tako slatko govore o ruskoj duši, o domovini i precima; naši su epovi tako izdašni uspomenama na djedovu tugu; naše nas bajke toliko oduševljavaju svojim prepričavanjem, na našem materinjem jeziku, ruskom; ovo je razlog zašto naše igre tako tješe mlade nakon posla; iz toga se, na našim svadbama, tako živo raduje žarka ruska duša generacija; s toga se obični svjetski život ogleda u praznovjernim vjerovanjima našega naroda.

Bila je bakina pedagogija. Svojim majčinskim instinktom, iskusnim okom, baka u nesigurnim koracima i žamoru bebe prvo vidi njegov karakter, doživljava ga kao Čovjeka. I pažljivo, nježno uvodi mlado stvorenje u svijet. Baka je uvijek tu, kao dobri duh u kući. Mnogo toga će oprostiti i razumjeti, radije će požaliti nego uvrijediti. Dijete i baka - ova poznata kombinacija bila je toliko normalna za sve nas da kada smo to izgubili u gradskim stanovima, nismo odmah shvatili veličinu onoga što je izgubljeno.

Seljačke obitelji pokušavaju ranih godina natjerajte svoje dijete na posao. Seoska djeca mogu učiniti puno: nahraniti i pomusti kravu, ostriži ovce, okopati i posaditi vrt, pokositi travu, oprati, ispeglati rublje, zagrijati kolibu.

Istraživači su primijetili da su ruska seljačka djeca bila zaposlena samo kod kuće na 85 vrsta poslova. Odraslima zapravo pomoć djece nije bila potrebna, mogli su i bez nje. No, svjesno su privlačili djecu na rad, dobro shvaćajući njegovu odgojnu ulogu.

Ruski seljaci voljeli su zborski pjevati višeglasne pjesme, pjesma je bila dio njihova života. Pjevati zajedno - osjećati se kao jedna obitelj. Među onima koji pjevaju nema usamljenih. Ni praznici, ni vjenčanja, ni ispraćaji mladića u vojsku nisu prolazili bez suza.

Postoji tradicionalno povezivanje obiteljskih obreda oko najvažnijih razdoblja ljudski život- rođenje, vjenčanje, smrt. Odavde dolazi lanac rodiljnih, vjenčanih, pogrebnih obreda koji prate te obrede.

Na primjer, na obiteljskom prazniku "Imendan" duhovno se rođenje smatralo značajnijim od tjelesnog, pa je stoga rođendan ostao nevidljiv, a dan anđela ili imendan slavio je doživotno svatko kome je bilo dopušteno. od strane države.

Ali sada, nažalost, mnogo fascinantnih, zabavnih, šarenih elemenata starinski običaji nezasluženo zaboravljen. Običaji, unatoč općoj prihvaćenosti, nisu nešto nepromjenjivo. Indikativno u tom smislu je takav obiteljski ritual kao vjenčanje. Ranije se svadba igrala kao cijela predstava. Trenutno, ceremonija vjenčanja, koja je bliža drevnoj, nema mnogo komponenti. Dakle, provodadžisanje ima uvjetnu ulogu, o svemu sada odlučuju mladi, nema žalosnih obrednih naricanja.

Rituali, običaji i tradicija ruskog naroda ukorijenjeni su u daleke krajeve stara vremena. Mnogi od njih su se tijekom vremena značajno promijenili i izgubili svoje sveto značenje. Ali ima ih koji još uvijek postoje. Razmotrimo neke od njih.

kalendarski obredi

Kalendarski obredi ruskog naroda ukorijenjeni su u danima starih Slavena. U to vrijeme ljudi su obrađivali zemlju i uzgajali stoku, obožavali poganske idole.

Evo nekih od rituala:

1. Žrtveni obredi bogu Velesu. Pokrovio je stočare i zemljoradnike. Prije sijanja usjeva izlazilo se u polje u čistoj odjeći. Glave su okitili vijencima, u rukama su držali cvijeće. Najstariji mještanin počeo je sijati i bacio prvo zrno u zemlju
2. Žetva je također bila tempirana da se poklopi s festivalom. Apsolutno svi seljani okupili su se u blizini polja i žrtvovali Velesu najveću životinju. Muškarci su počeli orati prvi pojas zemlje, dok su žene u to vrijeme skupljale žito i skupljale ga u snopove. Na kraju berbe postavili su stol s velikodušnom poslasticom, ukrasili ga cvijećem i vrpcama.
3. Maslenica je kalendarski obred koji se održao do danas. Drevni Slaveni obratili su se bogu sunca Yarilu sa zahtjevom da pošalje bogatu žetvu. Pekli su palačinke, plesali okrugle plesove, spalili poznato strašilo Maslenice
4. Prosta nedjelja je najvažniji dan Masklada. Na ovaj dan ljudi su tražili oprost od rodbine i rodbine, a također su sami oprostili sve uvrede. Nakon ovog dana započela je Velika korizma.

Unatoč činjenici da je Maslenica izgubila svoje vjersko značenje, ljudi i dalje sa zadovoljstvom sudjeluju u masovnim svečanostima, peku palačinke i uživaju u nadolazećem proljeću.

Božićne tradicije

Nemoguće je ne reći o božićnim ritualima, koji su ostali relevantni do danas. Tradicionalno se održavaju od 7. do 19. siječnja u razdoblju od Božića do Sveta tri kralja.

Sveti obredi su sljedeći:

1. Kolyada. Mladi i djeca dotjerani idu od kuće do kuće, a ukućani ih časte slatkišima. Sada rijetko koledaju, ali tradicija još nije zastarjela
2. Božićno proricanje. Mlade djevojke i žene okupljaju se u skupine i dogovaraju proricanje sudbine. Najčešće su to rituali koji vam omogućuju da saznate tko će postati sužen, koliko će se djece roditi u braku i tako dalje.
3. A 6. siječnja, prije Božića u Rusiji, kuhali su kompot s rižom, kuhali ukusna peciva i zaklanu stoku. Vjerovalo se da ova tradicija pomaže privući bogatu žetvu u proljeće i pružiti obitelji materijalno blagostanje.

Sada su božićni obredi izgubili svoj čarobni sakrament i koriste se uglavnom za zabavu. Još jedan razlog za zabavu u društvu djevojaka i prijatelja je organiziranje grupnog proricanja sudbine za zaručnike, kićenje i pjevanje na blagdane.

Obiteljski rituali u Rusiji

Dani su obiteljski rituali veliki značaj. Za provodadžisanje, vjenčanje ili krštenje novorođenčadi korišteni su posebni obredi, koji su se sveto štovali i poštovali.

Vjenčanja su se, u pravilu, zakazivala nakon uspješne žetve ili krštenja. Također, tjedan nakon svijetlog blagdana Uskrsa smatrao se povoljnim vremenom za ceremoniju. Mladenci su se vjenčali u nekoliko faza:

• Provodadžisanje. Da bi se vjenčala mlada s mladoženjom, okupila se sva bliža rodbina s obje strane. Razgovarali su o mirazu, gdje će mladi živjeti, dogovorili darove za vjenčanje
• Nakon dobivenog blagoslova roditelja počele su pripreme za proslavu. Mlada i djeveruše okupljale su se svake večeri i pripremale miraz: šile su, plele i tkale odjeću, plahte, stolnjaci i ostali kućni tekstil. Pjevanje tužnih pjesama
• Prvog dana svadbe mlada se oprostila od djevojaštva. Prijateljice su tužno pjevale obredne pjesme ruskog naroda, oproštajne jadikovke - nakon svega, od tog trenutka djevojka se pokazala potpuno pokornom svom mužu, nitko nije znao kako je obiteljski život
• Prema običaju, drugog dana vjenčanja, novopečeni suprug je zajedno sa svojim prijateljima otišao kod svekrve na palačinke. Priredili su burnu gozbu, otišli posjetiti sve nove rođake

Kad se dijete pojavilo u novoj obitelji, moralo se krstiti. Obred krštenja obavljen je odmah nakon rođenja. Bilo je potrebno odabrati pouzdanog kuma - ta je osoba snosila veliku odgovornost, gotovo jednaku roditeljima, za sudbinu djeteta.

A kad je beba imala godinu dana, na njegovoj kruni je odrezan križ. Vjerovalo se da ovaj obred djetetu pruža zaštitu od zli duhovi i zlo oko.

Kad je dijete odraslo, obavezno je svake godine na Badnjak s okrijepom dolazilo kod kumova. A oni su ga zauzvrat darivali, častili slatkišima.

Pogledajte video o ritualima i običajima ruskog naroda:

mješoviti obredi

Zasebno, vrijedi razgovarati o takvim zanimljivim ritualima:

• Proslava Ivana Kupale. Vjerovalo se da se tek od tog dana može plivati. I na ovaj dan je cvjetala paprat - onaj tko pronađe cvjetnicu otkrit će sve najskrovitije tajne. Ljudi su ložili krijesove i preskakali ih: vjerovalo se da će par koji preskoči vatru, držeći se za ruke, biti zajedno do smrti
• Iz poganskih vremena došao je običaj obilježavanja pokojnika. Po spomen stol sigurno je bilo bogatog obroka i vina

Slijediti ili ne drevne tradicije svačija je stvar. Ali ne možete ih izgraditi u kult, već odati počast precima, njihovoj kulturi, povijesti svoje zemlje. Ovo se odnosi na vjerske običaje. Što se tiče zabavnih događaja, poput Masklada ili proslave Ivana Kupale, ovo je još jedan razlog da se zabavite u društvu prijatelja i srodne duše.

Dobro je da su takvi običaji i obredi preživjeli do naših dana. Samo je šteta što se izgubilo njihovo značenje, čak i svadbene. Uostalom, sve te otkupnine, blagoslovi sada su samo kao zabava. Ali prije je mlada bila besprijekorna i prije vjenčanja nisu živjeli zajedno. A sada uopće nije tako.

Od davnina su se tradicije i rituali prenosili s koljena na koljeno, ali šteta je što su u naše vrijeme mnogi izgubili svoje izravno značenje. Neću ići daleko, uzet ću primjer iz svoje obitelji - sakrament krštenja djeteta, to je bilo najviše važna točka svaka obitelj. Roditelji djeteta bili su vrlo osjetljivi na ovaj obred, uvijek su birali najodgovornije kumove djetetu, naime one koji su u svakom trenutku mogli postati djetetovi pravi roditelji. A što je sada s mladima, razmišljaju li o tome - krstili se, prošetali i zaboravili na svoje dijete. A ako kopate dublje, mnogi običaji i rituali uvelike su izgubili svoju namjenu, a to je vrlo tužno. Hvala vam što ste iznijeli ovu vrlo važnu temu na vidjelo.

Nisu samo u božićno vrijeme naši stari gatali. Slaveni su također slavili Andriju, 13. prosinca, u spomen na apostola Andriju. Bilo je to u noći Andreja da su neudate djevojke pogađale svoje zaručnike i buduća obiteljšto će biti. Za zaručnike: ovdje je sve jednostavno, stavili su neku mušku stvar (sjekira, rukavice) ispod kreveta i čekali tko će se pojaviti u snu. A za buduću obitelj ima puno gatanja. Najjednostavnije: na strop su bacili naramak sijena, koliko se slamki zalijepi za njega, toliko će ljudi biti u obitelji. Dan svetog Andrije i danas se slavi u južnim krajevima Rusije, te u Ukrajini i Bjelorusiji.

Svaki narod ima svoj način života, običaje, jedinstvene pjesme, ples, bajke. Svaka zemlja ima omiljena jela, posebne tradicije u dekoraciji stolova i kuhanju. U njima ima mnogo toga što je svrsishodno, povijesno uvjetovano, što odgovara nacionalnim ukusima, načinu života, klimatskim uvjetima.

Tisućama godina ovaj način života i te navike su se razvijale, u njima je sadržano kolektivno iskustvo naših predaka.

Kulinarski recepti, formirani tijekom godina kao rezultat stoljeća evolucije, mnogi od njih izvrsni su primjeri prave kombinacije proizvoda u smislu okusa, a s fiziološke točke gledišta - u smislu sadržaja hranjivih tvari.

Način života naroda formira se pod utjecajem mnogih čimbenika - prirodnih, povijesnih, društvenih itd. U određenoj mjeri na to utječe i kulturna razmjena s drugim narodima, ali se tuđe tradicije nikada mehanički ne posuđuju, već se stječu lokalne nacionalni okus na novom tlu.

Raž, zob, pšenica, ječam, proso uzgajaju se u našoj zemlji od srednjovjekovne antike, naši su preci odavno posudili vještine izrade brašna, savladali "tajne" pečenja raznih proizvoda od fermentiranog tijesta. Zato su pite, pite, palačinke, pite, kulebyaki, palačinke, palačinke itd. neophodne u hrani naših predaka. "od testa - do proljetni praznici itd.

Ništa manje tipična za rusku tradicionalnu kuhinju su jela od svih vrsta žitarica: razne žitarice, krupenici, palačinke, žele od zobenih pahuljica, složenci, jela od graška, kao i leća.

U sjevernijim krajevima naše zemlje posebno su značajna jela od prosa. Ova tradicija ima duboke povijesne korijene. Jednom davno istočni Slaveni koji su u ove krajeve došli u VI stoljeću nove ere. i živjeli pretežno u šumskim područjima, proso se uzgajalo kao glavna poljoprivredna kultura.

Proso je služio kao sirovina za izradu brašna, žitarica, kuhanje piva, kvasa, pravljenje juha i slatkih jela. Ova narodna tradicija traje do danas. Međutim, treba imati na umu da je proso u svojoj nutritivnoj vrijednosti inferiorno u odnosu na druge žitarice. Stoga ga treba pripremiti s mlijekom, svježim sirom, jetrom, bundevom i drugim proizvodima.

Naši preci nisu uzgajali samo žitarice. Od davnina, kroz stoljeća, došli su do naših dana i postali glavni usjevi u našem vrtu. stari rim, poput kupusa, cikle i repe. Najviše se koristi u Rusiji kiseli kupus, što je bilo moguće spremiti do sljedeće berbe. Kelj služi kao neizostavan međuobrok, začin za kuhani krumpir i druga jela.

juha od kupusa od razne vrste kupusnjače su naš zasluženi ponos nacionalne kuhinje, iako su se pripremali još u starom Rimu, gdje se posebno uzgajalo mnogo kupusa. Samo što su mnoge povrtne biljke i recepti "preselili" iz starog Rima preko Bizanta u Rusiju nakon prihvaćanja kršćanstva u Rusiji. Grci su stvorili Rusiju ne samo pisanjem, već su i prenijeli puno svoje kulture.

U naše vrijeme, kupus se posebno široko koristi u kuhanju u sjevernim i središnjim regijama Rusije, na Uralu i Sibiru.

Repa u Rusiji prije krajem XVIII- početak 19. stoljeća bio jednako važan kao krumpir danas. Repa se koristila posvuda i od repe su se pripremala mnoga jela, punjena, kuhana, kuhana na pari. Repa se koristila kao nadjev za pite, od nje se pripremao kvas. Postupno, od početka do sredinom devetnaestog st. zamijenjen je puno produktivnijim, ali mnogo manje korisnim krumpirom (praktički, to je prazan škrob).

Ali repa u svom sastavu sadrži vrlo vrijedne biokemijske spojeve sumpora, koji su, ako se redovito jedu, izvrsni imunostimulansi. Sada je repa postala rijedak i komadni proizvod na ruskom stolu - za nju se prodaje, a cijena se ne određuje prema kilogramima, već prema komadu.

Nakon prelaska na krumpir, ruska kuhinja značajno je izgubila na visokoj kvaliteti. Kao i nakon praktičnog odbacivanja ruskog stolnog hrena, koji je također neizostavan alat za zdravlje, ali je zadržao svoj korisna svojstva ne duže od 12-18 sati nakon pripreme, tj. koje je potrebno pripremiti neposredno prije posluživanja. Dakle, moderni kupovni "hren u teglicama" uopće nema takvih svojstava niti odgovarajućeg okusa. Dakle, ako se sada u Rusiji ruski stolni hren poslužuje za obiteljskim stolom, onda samo na velike praznike.

Iz nekog se razloga švedra ne spominje u starim izvorima, vjerojatno zato što se prije švedra nije razlikovala od repe. Ovo korijenje, nekoć rašireno u Rusiji, trenutno zauzima relativno mali udio u uzgoju povrća. Nisu mogli izdržati konkurenciju s krumpirom i drugim usjevima. Međutim, osebujan okus i miris, mogućnost raznih kulinarskih namjena, prenosivost i postojanost skladištenja dovode do zaključka da se repa i rutabaga trenutno ne smiju napustiti, jer daju vrlo poseban okus mnogim jelima ruske narodne kuhinje. .

Od povrtnih kultura koje su se kasnije pojavile u Rusiji, nemoguće je ne nazvati krumpir. Na samom početku XIX stoljeća. krumpir je napravio pravu revoluciju u tradiciji ruskog stola, jela od krumpira stekla su široku popularnost. U širenju krumpira i njegovoj popularizaciji velika zasluga pripada poznatoj ličnosti kulture XVIII u. NA. Bolotov, koji ne samo da je razvio poljoprivrednu tehniku ​​uzgoja krumpira, već je predložio i tehnologiju za pripremu brojnih jela.

Proizvodi životinjskog podrijetla nisu se puno promijenili. Od pamtivijeka su naši preci konzumirali meso goveda ("govedina"), svinja, koza i ovaca, kao i peradi - kokoši, guske, patke.

Sve do 12. stoljeća koristilo se i konjsko meso, ali već u 13.st. gotovo je pao u neupotrebu, tk. "Višak" konja stanovništvu počeli su oduzimati Mongolsko-Tatari, kojima su konji bili potrebniji. U rukopisima XVI-XVII stoljeća. ("Domostroy", "Slika za carske obroke"), spominju se samo posebna delikatesna jela od konjskog mesa (žele od konjskih usana, kuhane konjske glave). U budućnosti, s razvojem mliječnog govedarstva, mlijeko i proizvodi dobiveni od njega sve su se više koristili.

Šumarstvo je bilo veliki i bitan dodatak gospodarstvu naših predaka. U analima XI-XII stoljeća. govoreći o lovištima - "jastrebovima", kasniji rukopisi spominju tetrijebe, divlje patke, zečeve, guske i drugu divljač. Iako nema razloga vjerovati da ih se prije nije jelo od najstarijih vremena.

Šume zauzimaju u našoj zemlji ogromne prostore, osobito na sjeveru Urala i u Sibiru. Korištenje darova šume jedno je od karakterističnih obilježja ruske kuhinje. U stara vremena lješnjaci su igrali važnu ulogu u prehrani. Maslac od oraha bio je jedna od najčešćih masnoća. Jezgre orašastih plodova su zdrobljene, dodano je malo kipuće vode, umotano u krpu i stavljeno pod tlačenje. Ulje je postupno kapalo u posudu. Torta od oraha također se koristila za hranu - dodavala se žitaricama, jela s mlijekom, sa svježim sirom. Zdrobljeni orašasti plodovi također su se koristili za pripremu raznih jela i nadjeva.

Šuma je bila i izvor meda (pčelarenje). Od meda su se pripremala razna slatka jela i pića - medki. Trenutno su samo ponegdje u Sibiru (osobito na Altaju među lokalnim neruskim narodima) sačuvani načini pripreme ovih ukusnih napitaka.

Međutim, od najstarijih vremena i prije pojave masovne proizvodnje šećera, med je bio glavni slatkiš kod svih naroda, a na njegovoj osnovi i u Drevni Egipt, Drevna grčka i stari Rim je pripremao širok izbor slatkih pića, jela i slastica. Također, ne samo Rusi, nego svi narodi koji su imali na raspolaganju ribu, od pamtivijeka su jeli kavijar.

Prva umjetno uzgojena voćka u Rusiji bila je trešnja. Pod Jurijem Dolgorukijem u Moskvi su rasle samo trešnje.

Na karakter ruske narodne kuhinje uvelike su utjecali geografska obilježja naša zemlja - obilje rijeka, jezera, mora. Upravo geografski položaj objašnjava brojnost raznovrsnih ribljih jela. U prehrani su bile zastupljene mnoge vrste riječnih riba, kao i jezerskih. Iako je u staroj Grčkoj, a posebno u starom Rimu, tvorcu temelja suvremenog bogatstva europske kuhinje, bilo mnogo više različitih ribljih jela. Koliko su vrijedile Lucullove kulinarske fantazije! (Nažalost, njegovi brojni zapisi o receptima su izgubljeni.)

U ruskoj kuhinji za kuhanje se također koristio veliki izbor proizvoda. Međutim, specifičnost nacionalne ruske kuhinje ne određuje toliko raznolikost proizvoda (ovi su proizvodi bili dostupni i Europljanima), koliko same metode njihove obrade i tehnologije kuhanja. Na mnogo načina, originalnost narodnih jela određena je upravo osobitostima ruske peći.

Postoji razlog za vjerovanje da dizajn tradicionalne ruske peći nije posuđen. Pojavila se u Istočna Europa kao lokalni izvorni tip ognjišta. Na to ukazuje činjenica da su kod naroda Sibira, srednje Azije i Kavkaza glavne vrste peći bila otvorena ognjišta, kao i vanjska peć za pečenje kruha ili tandoor za pečenje kolača. Konačno, arheologija pruža izravne dokaze za to. Tijekom iskapanja tripoljskih naselja u Ukrajini (3. tisućljeće pr. Kr.) pronađeni su ne samo ostaci peći, već i glineni model peći, što je omogućilo obnovu njihovog izgleda i strukture. Ove peći od čerpića mogu se smatrati prototipom kasnijih peći, uključujući i rusku peć.

Ali dizajn samovara Rusi su posudili od Perzijanaca, koji su ga pak preuzeli od Arapa. (Međutim, ruske lutke za gniježđenje također su posuđene od Japanaca 1893., a njihova masovna proizvodnja uspostavljena je već 1896.)

Ali ne bismo trebali pokušavati umjetno "očistiti" svoj stol od jela nekoć posuđenih od drugih naroda, koja su nam odavno poznata. To uključuje, na primjer, palačinke (posuđene u 9. stoljeću iz varjaške kuhinje zajedno s kompotama i juhama od sušenog voća), kotlete, mesne okruglice, langete, odreske, eskalope, pjene, žele, senf, majonezu (posuđene iz europske kuhinje ), šiš kebab i kebab (posuđeni od krimskih Tatara), knedle (posuđeni od Mongola u 12. stoljeću), boršč (ovo je nacionalno jelo starog Rima, koje je u Rusiju došlo zajedno s pravoslavljem od bizantskih Grka), kečap (izum kuhara engleske mornarice) i drugi.

Mnoga jela koja su danas postala tradicionalna ruska izmislili su francuski kuhari-restauratori koji su radili u Rusiji u 19. stoljeću i stvorili temelje moderne ruske kuhinje (Lucien Olivier, Yar i drugi).

U procesu povijesni razvoj hrana se promijenila, pojavili su se novi proizvodi, poboljšali su se načini njihove obrade. Relativno nedavno u Rusiji su se pojavili krumpir i rajčica, mnoge oceanske ribe postale su poznate, a bez njih je već nemoguće zamisliti naš stol. Pokušaji podjele ruske kuhinje na staru izvornu i modernu vrlo su uvjetni. Sve ovisi o dostupnosti proizvoda dostupnih ljudima. I tko će sada reći da jela s krumpirom ili rajčicom ne mogu biti nacionalni Rusi?

Zanimljiva je kulinarska upotreba ananasa u vrijeme Katarine II i kneza Potemkina (ovaj ljubitelj stabljika kupusa od kojih se nije odvajao i stalno ih je grizao). Ananas su zatim sjeckali i fermentirali u bačvama, poput kupusa. Bio je to jedan od Potemkinovih omiljenih zalogaja s votkom.

Naša je zemlja ogromna i svaka regija ima svoja domaća jela. Na sjeveru vole juhu od kupusa, a na jugu - boršč, u Sibiru i na Uralu nema svečanog stola bez shanega, au Vologdi - bez ribara, na Donu kuhaju riblju juhu s rajčicama itd. Međutim, tamo mnoga su uobičajena jela za sve krajeve naše zemlje i mnogi uobičajeni načini njihove pripreme.

Sve što je nastalo početno stanje Ruska kulinarska tradicija ostala je nepromijenjena do danas. Glavne komponente tradicionalnog ruskog stola: crna raženi kruh, koja je do danas ostala omiljena, razne juhe i žitarice koje se pripremaju gotovo svaki dan, ali nimalo prema istim receptima kao prije mnogo godina (za koje je potrebna ruska pećnica, pa čak i sposobnost upravljanja njome), pite i drugi bezbrojni proizvodi od dizanog tijesta, bez kojih nijedna zabava nije potpuna, palačinke, kao i naša tradicionalna pića - med, kvas i votka (iako su svi oni također posuđeni; posebno se kvas od kruha pripremao u starom Rimu) .

Osim toga, dolaskom pravoslavlja iz Bizanta u Rusiju se formirao i korizmeni stol.

Glavna prednost ruske kuhinje je sposobnost upijanja i kreativnog usavršavanja, poboljšanja najbolja jela svi narodi s kojima je ruski narod morao komunicirati na dugom povijesnom putu. To je ono što je rusku kuhinju učinilo najbogatijom kuhinjom na svijetu. A sada niti jedna nacija nema dostojna jela koja ne bi imala analoge u ruskoj kuhinji, ali u mnogo boljoj izvedbi.

4. Tradicije primanja gostiju

U sedamnaestom stoljeću svaki gradski stanovnik koji drži do sebe, a još više ako je bio imućan, nije mogao bez svečanih gozbi, jer je to bio dio njihove način života. Za svečanu gozbu počeli su se pripremati mnogo prije svečanog dana - najtemeljitije su čistili i sređivali cijelu kuću i okućnicu, do dolaska gostiju sve je moralo biti savršeno, sve je moralo blistati kao nikad prije. Iz škrinja su izvađeni svečani stolnjaci, posuđe, ručnici, koji su tako brižno spremljeni za ovaj dan.

I počasno mjesto voditelja cijelog ovog odgovornog procesa, kao i za nabavu i pripremu blagdanska događanja, a za njim i gazdarica kuće.

Domaćin je imao i jednako važnu dužnost - pozivanje gostiju na gozbu. Štoviše, ovisno o statusu gosta, domaćin je ili poslao slugu s pozivnicom ili je otišao sam. A zapravo je sam događaj izgledao otprilike ovako: domaćica je pred okupljene goste izašla u svečanom ruhu i pozdravila ih klanjajući se do pojasa, a gosti su joj odgovorili naklonom do zemlje, nakon čega je uslijedio obred ljubljenja: vlasnik kuće ponudio je gostima da domaćicu počaste poljupcem.

Gosti su pak prilazili domaćici kuće i ljubili je, a istovremeno su, prema kanonima bontona, držali ruke iza leđa, zatim joj se ponovno naklonili i prihvatili čašu votke iz njezinih ruku. Kada bi domaćica prišla posebnom ženskom stolu, to je služilo kao znak da svi sjednu i počnu jesti. Obično je svečani sto stajao nepomično, u "crvenom uglu", to jest ispod ikona, u blizini klupa pričvršćenih za zid, na kojima se, uzgred rečeno, u to vreme sedenje smatralo časnijim nego na bočnim. .

Sam objed započeo je tako što je vlasnik kuće svakom pozvanom gostu odrezao i poslužio krišku kruha sa solju, što je simboliziralo gostoprimstvo i gostoljubivost ove kuće, inače iz tog vremena potječu i današnji običaji gostoprimstva. U znak posebnog poštovanja ili naklonosti prema jednom od svojih gostiju, domaćin svečanosti mogao je sam staviti hranu iz posebnog tanjura koji je bio posebno postavljen pored njega, i uz pomoć svog sluge poslati je gostu. posebno časti, kao da naglašava svoju pozornost koja mu se više daje.

Iako je tradicija dočeka gostiju s kruhom i solju došla do nas od tada, redoslijed posluživanja jela u to vrijeme bio je primjetno drugačiji od onoga na što smo danas navikli: prvo su se jele pite, zatim jelo od mesa, peradi i ribe. , a tek na kraju obroka uzeti za juhe.

Redoslijed posluživanja

Kad su svi sudionici objeda već sjedili na svojim mjestima, domaćin je narezao kruh na komade i zajedno sa solju poslužio svakog gosta posebno. Ovim postupkom još je jednom istaknuo gostoljubivost svoga doma i duboko poštovanje prema svim prisutnima.

Na tim svečanim gozbama uvijek je postojala još jedna stvar - takozvana oprična posuda stavljala se pred vlasnika iz koje je vlasnik osobno prebacivao hranu u plitke posude (plosnate posude) i predavao je zajedno sa poslugom posebnim gostima u znak apsolutne pažnje prema njima. A kada bi sluga prenio ovu osebujnu gastronomsku poruku svog gospodara, u pravilu bi rekao: "Da li, gospodine, jedite u svoje zdravlje."

Da se nekim čudom pomaknemo u vremenu i završimo u sedamnaestom stoljeću, a zašto ne, da se dogodi drugo čudo, bili bismo pozvani na ovakvu proslavu, iznenadili bismo se redoslijedom serviranja jela stol. Prosudite sami, sada nam je normalno da prvo jedemo predjelo, nakon juhe, a nakon toga drugo i desert, au ono vrijeme prvo su se služile pite, zatim jela od mesa, peradi i ribe (“pečenica”), a tek tada , na kraju večere - juhe ("uho"). Nakon odmora nakon juha, za desert su jeli razne slatke zalogaje.

Kako se pilo u Rusiji

Tradicija pijenja u Rusiji, očuvana i postojeća, vuče korijene iz davnih vremena, au mnogim domovima danas, kao i u dalekoj prošlosti, odbijanje jela i pića znači uvrijediti vlasnike. Tradicija ispijanja votke ne malim gutljajima također je došla do nas i naširoko se prakticira, kao što je običaj, na primjer, u evropske zemlje, ali u jednom gutljaju, odmah.

Istina, sada se promijenio odnos prema pijanstvu, ako danas opijanje znači odstupanje od prihvaćenih normi pristojnosti, onda se u ono vrijeme bojarske Rusije, kada se smatralo obaveznim, nepijani gost morao barem pretvarati da je takav. . Iako se nije trebalo brzo napiti, već držati korak sa svim sudionicima gozbe, pa se brzo pijanstvo na zabavi smatralo nepristojnim.

Kraljevske gozbe

Zahvaljujući mnogim starim rukopisima koji su došli do nas, dobro nam je poznat svečani i svakodnevni stol cara i bojara. A to je zbog točnosti i jasnoće obavljanja svojih dužnosti od strane sudskih službenika.

Broj svakovrsnih jela na kraljevskim gozbama i na gozbama bogatih bojara dosezao je stotinu, a u posebnim slučajevima mogao je doseći i pola tisuće, a na stol su se donosila jedno po jedno, a dragocjeno zlatno i srebrno posuđe s ostalo posuđe držali su u rukama stojeći oko stola.sluge.

Seljačka gozba

Ali tradicije gozbe i jedenja također nisu bile tako bogate slojeve društva, i nisu bile samo među bogatim i plemenitim članovima društva.

Predstavnici gotovo svih slojeva stanovništva smatrali su obaveznim okupiti se za svečanim stolom u povodu svih značajnih događaja u životu, bilo da se radi o vjenčanjima, krštenjima, imendanima, sastancima, ispraćajima, spomendanima, narodnim i crkvenim praznicima...

I naravno, ova je tradicija došla do nas gotovo nepromijenjena.

Ruska gostoljubivost

Svi znaju za rusko gostoprimstvo i tako je uvijek bilo.

Što se tiče hrane, ako gosti dođu u kuću ruske osobe i zateknu obitelj na večeri, sigurno će biti pozvani za stol i sjesti za njega, a malo je vjerojatno da će gost imati priliku to odbiti.

Svečane večere i gozbe u čast prijema stranih gostiju priređivane su s posebnom širinom i opsegom, one su imale za cilj pokazati ne samo materijalne mogućnosti kraljevskih domaćina (koji su temeljito opljačkali vlastiti narod), već i širinu i gostoljubivost ruske duše.

5. Tradicije ruskog pravoslavnog blagdana

Pravoslavni blagdan dugo je čuvao mnoge tradicije, običaje i obrede. karakteristična značajka Pravoslavni praznici su bili obiteljski praznici. Za stolom su se okupili svi članovi obitelji i uža rodbina. Bonton za stolom bio je vrlo suzdržan i strog. Za stolom su sjedili pristojno i nastojali voditi ozbiljne i ljubazne razgovore. veselje i pijanstvo, osobito u posni dani smatrali velikim grijehom. Kao što je napisao sveti Teodor Edeski, “Provedite praznik ne u ispijanju vina, nego u obnovi uma i duhovnoj čistoći. Ispunjavajući utrobu hranom, razljutit ćete Onoga kome je praznik posvećen.

Obavezan element blagdana je molitva. Vjeruje se da hrana pripremljena uz molitvu uvijek uspije, a molitve prije i poslije jela i druge upućene Bogu, Presvetoj Trojici, Presvetoj Bogorodici, Časnom križu, donijet će zdravlje, mir i radost.

Pravoslavni svečani stol karakteriziraju tradicionalna jela koja odgovaraju slavljenom prazniku. Za mnoge su blagdane bila namijenjena strogo određena obredna jela, a često su se pripremala samo jednom godišnje. Unaprijed se znalo i čekalo da se na stolu nađu punjeni odojak, guska ili purica, medovača ili makovnjača, bujne i rumene palačinke, farbana jaja i uskrsni kolači...

Proslavljen pravoslavni praznici obilan i bogat stol. I bogate i siromašne obitelji stavljale su na stol sve najbolje što je bilo u kući. Posebno za blagdane unaprijed su se kupovali razni proizvodi i spremali u kućne smočnice.

Za svečani stol spremala su se gurmanska jela, držeći se pravila: “Kod kuće čovjek jede, a na piru se časti”, a domaćice su se potrudile pokazati kulinarske vještine. Asortiman predjela i jela, posebno hladnih, bio je raznovrstan i širok. narodne tradiciječesto propisano za koji praznik koliko ih treba biti. Većina jela i pića odmah je stavljena na stol. Smatralo se obaveznim probati sva jela koja su se našla na stolu.

Velika pažnja posvećena je dekoraciji svečanog stola. Bio je prekriven lijepim, u pravilu, vezenim ili snježno bijelim stolnjakom i poslužen s najboljim posuđem i priborom za jelo, ukrašen cvijećem, zelenim grančicama, papirnatim vrpcama, vijencima. Svijeće su bile neizostavan atribut svečanog stola, što je blagdanu dalo posebnu svečanost i simboliziralo vjersku prirodu blagdana.

Tradicije i običaji svečane gozbe mijenjali su se i ažurirali tijekom stoljeća. Svaka je generacija nastojala očuvati i drevne poganske tradicije i pravoslavne i donijeti nešto svoje. A moderne generacije nisu iznimka od ovog pravila.

Tradicije nisu samo ono što razlikuje jedan narod od drugoga, već i ono što može najviše ujediniti razliciti ljudi. Obiteljske tradicije ruskog naroda najzanimljiviji su dio povijesti i kulture ruska država koja nas upoznaje s iskustvom naših predaka. Počnimo s činjenicom da ruske obiteljske tradicije nikada nisu bile bez genealogije: bilo je šteta ne znati rodoslovlje, a najuvredljiviji nadimak smatrao se "Ivan, koji se ne sjeća srodstva". Sastavljajući detaljnu genealogiju, vaše obiteljsko stablo bilo je sastavni dio tradicije svake obitelji. Kad su se pojavile kamere, ljudi su počeli sastavljati i potom pohranjivati ​​obiteljske albume. Ovaj običaj uspješno je došao do naših dana - vjerojatno većina ima stare albume s fotografijama dragih rođaka, možda već preminulih. Usput, odavanje počasti uspomeni na svoje rođake, sjećanje na one koji su napustili ovaj svijet također spadaju u izvorne ruske tradicije, kao i stalna briga za starije roditelje. Prijenos stvari koje pripadaju dalekim (i ne tako) precima njihovim potomcima također se može nazvati dugogodišnjom ruskom tradicijom. Na primjer, prabakina kutija ili pradjedov sat obiteljsko su naslijeđe koje se dugi niz godina čuva u skrovitom kutu kuće. Povijest stvari postaje ne samo vlasništvo jedne obitelji, nego i povijest naroda i cijele Domovine u cjelini. Postoji i prekrasan običaj da se dijete nazove po nekom od članova obitelji (postoje tzv. "obiteljska imena"). Osim toga, naša jedinstvena tradicija je dodjela patronimika. Kad se beba rodi, odmah dobiva dio imena obitelji po "nadimku" svog oca. Patronim razlikuje osobu od imenjaka, osvjetljava srodstvo (sin-otac) i izražava poštovanje.

Nazvati nekoga po patronimu znači biti pristojan prema njemu. Ime se može dati i prema crkvenim knjigama, kalendarima, u čast sveca koji se slavi na djetetov rođendan. Ali obiteljske tradicije, čiji primjeri danas praktički nisu pronađeni, stare su profesionalne dinastije (to jest, kada su se svi članovi obitelji bavili jednom vrstom aktivnosti). Poznate su cijele dinastije nasljednih pekara, slastičara, vojnih lica, postolara, stolara, svećenika, umjetnika. A sada bih želio analizirati obiteljske rituale koji su postali obvezni i preživjeli do danas praktički ne mijenjajući svoje tradicije. Naime:

1. - tradicija svadbene svečanosti

2. - tradicije obreda rođenja djeteta na svijet

3. - tradicije pogrebnog obreda, dakle:

1) Tradicije svadbene ceremonije

Svadba se izdaleka vidi i čuje. Teško je pronaći šareniji i veseliji ritual, u kojem bi bilo toliko radosti i veselja. To nije slučajno, jer se slavi trijumf ljubavi, početak nova obitelj. Čak i danas, kada se najčešće sve svodi samo na posjet matičnom uredu, nekoliko nezaboravnih mjesta i gozbu, ovaj blagdan svojom elegancijom privlači pažnju svih. A ako sadrži elemente starog pučkog svadbenog obreda, onda uopće postaje radnja.

Sada, od ceremonija prije vjenčanja, stvarnih svadbi i poslije vjenčanja, najbolje su poznate samo ceremonije vjenčanja. Ali interes za tradiciju je velik - i sada čujemo stare pohvalne pjesme, šale. Ali kako se ta pjenušava radnja odvijala prije, po svim pravilima - od dogovora i trljanja do kneževskog stola i dionica?

Mlada je trebala plakati čim se u kući pojave provodadžije. Time je pokazala svoju ljubav prema očevoj kući, prema svojim roditeljima. Nekoliko dana prije vjenčanja mladoženjini roditelji odlaze kod mladenkinih roditelja na rukovanje. I opet kuka kako će joj biti loše na krivoj strani. Prije vjenčanja - djevojačka večer. Mladoženja stiže s darovima; svi osim mladenke se zabavljaju, ne obazirući se puno na njen plač. Dan vjenčanja je najsvečaniji. Mlada koja i dalje jadikuje priprema se za krunu, mladoženja je također odjeven u najbolje i ujedno čuvan. Gosti se okupljaju u mladenkinoj kući, s mladoženjom stiže razgovorljiva prijateljica, "otkupljuje" mjesto za stolom. Nakon dugih pregovora, začinjenih šalama, šalama, odlaze u crkvu: mladoženja odvojeno, mladenka odvojeno. Poslije vjenčanja nevjesta prestane plakati: djelo je obavljeno. Mladenci se vode u mladoženjinu kuću, gdje ih već čekaju mladoženjini roditelji: otac sa ikonom i majka sa ikonom i kruhom i solju. Drugog dana - "kneževski stol" u mladoženjinoj kući. Treći dan je obiteljski dan, kao i susret mladenke sa susjedama. I, napokon, svekar zove zeta s rodbinom, mlada se oprašta s roditeljima; diverzija (svadbeni redovi) odvode mladence svojoj kući. Na ovome se ceremonija vjenčanja smatra završenom. Zavjere Kad provodadžija stvar odluči, t.j. s nevjestinom rodbinom dogovore se pod kakvim se uvjetima nevjesta daruje, s kakvim mirazom i zaključkom, - dogovaraju se i u koje će se doba dolaziti u mladenkinu ​​kuću na »zavjere«. Valja znati, da se dogovaranje, ili piće, ili riječ uvijek daje u kući nevjestinoj. Kad nevjeste koje se udvaraju dolaze u kuću, onda u to vrijeme dolazi puno svijeta – susjeda. Zavjere (ili piće) su vrlo kratke: piju čaj i vino, imaju užinu, uzimaju rupčić i prsten od mladenke, a zatim provodadžije odlaze. Ljudi i prijateljice ostaju. Mlada se dovede i posadi u prednji kut, za stol, gdje mora plakati i jadikovati. Za sve vrijeme dok se "zavjera" vjeri, sve do vjenčanja, rodbina je ni na što ne prisiljava.

Nakon dogovora svaki dan mlada sjeda za stol i plače, nariče. Prijateljice gotovo cijelo vrijeme u "zavjeri" šivaju miraz - posteljinu i haljine. Rukovanje u dogovoreno vrijeme, tri-četiri dana prije ženidbe, biva rukovanje. Svat ili provodadžija s mladoženjinim ocem i majkom u pratnji rodbine idu ili idu kod oca i majke mladenke u kuću na gozbu – na rukovanje. Oni koji su došli na poziv domaćina sjedaju za stol prekriven stolnjakom. Na njoj su složena pita i sol na tanjuru. Svat uzima desne ruke svatova (oca mladoženje i oca nevjeste) i spaja ih ruku pod ruku, uzimajući pitu sa stola, omotava je oko ruku svatova, govoreći tri puta: " Djelo je učinjeno, okrijepljeno kruhom i solju, u vijeke vjekova." Kolač se lomi rukama, a zatim jednu polovicu daje mladoženjinom ocu, a drugu ocu mladenke. Nakon lomljenja kolača, svatovi ponekad mjere čija je polovica veća - desna ili lijeva (desna je mladoženja, a lijeva mladenka). Postoji znak: ako je polovina veća, onda ta ima više snage, sreće, zdravlja, dugovječnosti i bogatstva. Prelomljen kolač treba da čuvaju svatovi do dana vjenčanja, a nakon vjenčanja treba da ga pojedu prije svega mladenci, ali mladoženja treba da pojede polovinu mlade, a mlada - mladoženju. Nakon lomljenja pite svatovi sjedaju za stol i počinje gozba. Za vrijeme lomljenja kolača mlada se dovede pod maramu i sjedne na klupu, a prijateljice stoje kraj nje ili sjede. Nakon rukovanja, mladoženja svaki dan posjećuje mladu. Mlada se sastaje s mladoženjom, časti je čajem, sjeda za stol, a mladoženja donosi darove i grickalice, poslastice: orahe, medenjake i slatkiše. Svi takvi posjeti mladoženje nevjesti nazivaju se "posjećivanje", "ljubljenje" i "viđanje". Tako se nastavljaju posjeti mladoženje sve do djevojačke večeri, u kojoj trijumf nadmašuje sve posjete, jer je to posljednji dan djevojačkog života. Djevojačka večer događa se zadnji dan ili večer prije vjenčanja. Mladoj na djevojačku večer dolaze prijatelji, dolaze čak i rodbina i prijatelji iz drugih sela. Pred mladoženju i ostale goste stiže provodadžija od mladoženje sa škrinjom ili kutijom, u kojoj se nalaze razni darovi za mladu, kao i darovi za djevojke, djecu i druge gledatelje koji su došli vidjeti djevojačku večer. Mlada se sastaje s mladoženjom odjevena u svoju najbolju haljinu. Djevojke pjevaju pjesme. Na kraju djevojačke večeri, mladoženja odlazi sa svojim gostima, a ljudi se razilaze.

Mladenci, kako prije prvog stola nakon vjenčanja, tako i prinčevi, da im se ne budi apetit, hrane se posebno, što se zove "hranjenje mladih na posebnom mjestu". Razmaženi gosti za kneževskim stolom često se okreću mladencima i govore: "Gorko, jako gorko!", Pitaju: "Zar ne možete zasladiti?" Mladenci trebaju ustati, nakloniti se, poljubiti unakrst, reći: "Jedi, sad je slatko!" Gosti dovrše ispijanje iz čaše ili čaše i kažu: "Sad je jako slatko", a zatim priđu mladencima i poljube ih. Tako se za kneževskim stolom čuje samo "gorko", pa zato poljupcima nema kraja. Gosti-supružnici, nezadovoljni "zaslađivanjem" mladenaca, traže riječ "gorko" muž svojoj ženi, žena svom mužu, a također se "zaslade" - poljube se. Mnogo stranaca dolazi vidjeti knežev stol. Za siromašne domaćine, kad je poslije vjenčanja jedan stol, a nema kneževskog stola, sve se svečanosti i običaji odvijaju za prvim stolom nakon vjenčanja, kao kod kneza. Treći dan: Vrlo malo novih rođaka ostaje treći dan. Treći dan izgleda kao obiteljski odmor. Ujutro je mlada žena prisiljena kuhati i peći palačinke koje servira sa štednjaka na stol. Poslije večere, navečer, djevojke, djevojke i momci idu kod mladenaca sjediti. Mladi pjevaju pjesme različite igre i plešu. Na ovom večernjem sastanku mladenci upoznaju susjede i časte ih: palačinkama, pitama, medenjacima i orasima. Otvodine takozvane otvodine obično su tjedan dana nakon vjenčanja.

Ženini roditelji su svekar i svekrva mužu (zetu). Ženin brat je njen šogor mužu (njegovom zetu). A ženina sestra je šogorica. Dakle, ista osoba je zet - svekar, svekrva, djever i šogorica. Snaha, ona je i snaha, sinova je žena u odnosu na sinove roditelje. Snaha - od riječi sin: "sinovi" - "sin". Bratova žena se zove i snaha. Žene dvojice braće također su snahe među sobom. Dakle, žena može biti snaha u odnosu na svog svekra, svekrvu, djevera i šogoricu. Tetka (tetka, strina) - sestra oca ili majke. Stric je brat od oca ili majke. Ovisno o tome, za njega kažu, kao o tetki, s pojašnjenjem: "ujak po ocu", "ujak po majci". Često se mlađi nazivaju stricem starijeg, bez obzira na srodstvo. maćeha - ne vlastita majka djeca, druga žena njegova oca. Muževljeva djeca iz prvog braka - maćehini posinci i pokćerke. Očuh nije otac, otac po majci, drugi muž majke. Očuhu su ženina djeca iz prvog braka posinci i pokćerke. Shurin, on je Shuryak, Shuryaga - bratžene. Šogor je muževljev brat. Dever i šogorica su ženi ono što su šogor i šogorica mužu. Šogorica je muževa sestra. Ponegdje se tako zove i bratova žena. Šogorica obično ističe mladu, zapovijeda joj. Odatle i sama riječ šogorica - od "zlovka". Šogorica je ženina sestra, a njen muž je šogor. Dvojica muškaraca oženjenih sestrama nazivaju se i šogorom. Taj se odnos smatrao ne baš pouzdanim, pa su govorili: "Dva brata - za medvjeda, dva šogora - za žele." Yatrov (aka Yatrovitsa) je žena šurjaka. Ali tako se zove djeverova žena. Bratova žena u odnosu na djevera i šogoricu također je jatrov. I žene braće među sobom također su Yagprovi. Kum, Kum - kumovi i majka. Oni su u duhovnom srodstvu ne samo među sobom, već iu odnosu na roditelje i rodbinu svog kumčeta. Odnosno, nepotizam nije krvno, nego duhovno srodstvo. U ruskom narodu postoje i drugi stupnjevi srodstva, udaljeniji, za koje kažu da je ovo "sedma (ili deseta) voda na želeu". Ponekad u brojnoj obitelji i sami imaju poteškoća razabrati koga koga dovodi, a tu u pomoć dolaze izvedenice od riječi svoj: tazbina, tazbina, tazbina. Svadbena praznovjerja: Kad se supružnicima stavljaju krune i svećenik kaže: "Vjenčava se Božji sluga taj i takav", onda se ovaj treba krstiti i tiho reći: "Ja, Božji sluga (ime), vjenčavam se, ali moje se bolesti ne udaju." U narodu se vjeruje da ako supružnici imaju neku bolest i s njima su u braku, nikada se neće izliječiti.

Kad se s krune mlada uvede u kuću k svekru, on i svekrva dočekaju mladence na kapiji; prva od njih daje mladiću u ruke bočicu vina ili piva, a posljednja polako stavlja mladenačku pitu u njedra i baca joj hmelj pod noge. Mladenci bi pitu trebali pojesti do pola ispred svadbenog stola, na "kuli". To se radi da cijeli život žive puni, u ljubavi i slozi, a hmelj im se ruši pod nogama da žive stoljeće zabave. "I za prvim stolom, i za princem, mladenci moraju zasukati noge ili prekrižiti noge - da mačka ne protrči između njih, inače će se mladi razići, kao mačka s psom."

2) Tradicije obreda rođenja djeteta na svijet.

Neposredno prije poroda dan i sat rođenja posebno su se nastojali prikriti. Čak je i trudnička molitva bila skrivena u kapu i tek onda odnesena svećeniku u crkvu.

Naši su preci vjerovali da rođenje, kao i smrt, ruši nevidljivu granicu između svijeta mrtvih i živih. Stoga, takav opasan posao ništa se nije moglo dogoditi u blizini ljudskih stanova. Među mnogim narodima, trudnica se povukla u šumu ili tundru kako nikome ne bi naudila. A Slaveni obično nisu rađali u kući, već u drugoj sobi, najčešće u dobro zagrijanoj kupelji. Obitelj se oprostila od majke, shvaćajući opasnosti kojoj je njen život bio izložen. Roditeljicu su položili blizu umivaonika i u ruci su joj dali pojas zavezan za gredu ploče da ga drži. Za sve vrijeme poroda pred svetim ikonama palile su se svijeće za vjenčanje ili krštenje.

Da bi se majčino tijelo što bolje otvorilo i oslobodilo dijete, ženi su raspleli kosu, otvorili vrata i sanduke u kolibi, razvezali čvorove i otvorili brave. Bez sumnje, to je psihološki pomoglo.

Budućoj majci obično je pomagala starija žena, primalja iskusna u takvim stvarima. Neizostavan uvjet bio je da i sama ima zdravu djecu, po mogućnosti dječake.

Osim toga, suprug je često bio prisutan tijekom poroda. Sada nam se taj običaj vraća kao eksperiment posuđen iz inozemstva. U međuvremenu, Slaveni nisu vidjeli ništa neobično u tome da pored patničke, uplašene žene imaju jaku, pouzdanu, voljenu i voljenu osobu.

Suprugu rodilje dodijeljena je posebna uloga tijekom porođaja: prvo je morao skinuti čizmu sa ženine desne noge i dati joj da pije, zatim odvezati pojas, a zatim pritisnuti koljeno na leđa žene u trudove kako bi se ubrzao porod.

Naši preci također su imali običaj sličan takozvanoj kuvadi naroda Oceanije: muž je često vrištao i stenjao umjesto svoje žene. Zašto?! Time je muž pobudio moguću pažnju zlih sila, odvrativši ih od porodilje!

Nakon uspješnog poroda babica je ukapala dječje mjesto u kutu kolibe ili u dvorištu.

Majka je odmah po rođenju petom dotaknula djetetova usta i rekla: “Sama sam ga nosila, sama sam ga donijela, sama sam ga popravila”. To je učinjeno kako bi dijete raslo mirno. Odmah nakon toga babica je prerezala pupčanu vrpcu, podvezala je i razgovarala s hernijom, 3 puta zagrizla pupak i 3 puta pljunula preko lijevog ramena. Ako se radilo o dječaku, pupčana vrpca se rezala na držalu sjekire ili strijeli kako bi izrastao u lovca i zanatlije. Ako je djevojka na vretenu, tako da izraste kao šiljarica. Pupak su povezivali lanenim koncem utkanim kosom majke i oca. "Kravata" - u starom ruskom "twist"; odatle dolaze "babice", "babice".

Nakon što je kila izgovorena, bebu su umivali govoreći: “Rasti - od grede visine i peći - debljine!” Obično se dječaku u vodu stavljalo jaje ili kakva staklena stvar, a samo staklena za djevojku. Nekad se u jedva zagrijanu vodu stavljalo srebro, da ne zagori, radi pročišćavanja i da dijete raste bogato. Da se beba ne bi prevarila, prvi put su je oprali u vodi, malo izbijelili mlijekom, a zatim su je "za bogatstvo" obukli u ovčji kaput naopako. Umivajući dijete, babica mu je "ispravljala udove" - ​​ispravljala glavu, koja je obično mekana poput voska. Na mnoge je načine ovisilo o njezinoj sposobnosti da bude dijete: okrugla glava, duga lica ili općenito ružna. Nakon što su oprali dijete, povili su ga u dugu usku naramenicu i traku za glavu. Ako su se bojali da će dijete biti nemirno, povijali su ga u očeve luke. Da bi dijete raslo lijepo i lijepo, pokrivali su ga zelenim platnom. Isprva su bebu ostavljali "slobodnu", a on je ležao negdje na klupi dok se nije zabrinuo, vrištao i "tražio fluktuacije". Zybka je ovalna kutija od lišća, s dnom od tankih dasaka, koju je otac morao izraditi. Ako se porod dogodio u kolibi, tada je dijete prvo predano ocu, a on ga je položio na koljenicu, kao da je time priznao svoje očinstvo.

Sutradan nakon poroda sretnoj majci dolazili su susjedi i poznanici s čestitkama i donosili joj razne slatkiše “na zub”. Tjedan dana kasnije, a ponekad već treći dan, rodilja se vraćala svojim kućanskim obavezama - ali tek nakon što je obavila ceremoniju čišćenja poznatu kao "pranje ruku". Ako je mlada majka morala ići raditi u polje, onda se briga o novorođenčetu povjeravala "jaslicama" iz kuće - starici, a najčešće - maloj sestri djevojčici.

3) Pogrebni obred.

Sprovod se smatra najstarijim obiteljskim obredom. Za analizu stanja pogrebna tradicija i žanr obračuna odabrao je Staroruski okrug kao mjesto najviše antičko naselje Slaveni na ovom području i Okulovski, naseljeni od strane Novgorodaca nešto kasnije, ali smješteni u središnjem dijelu Novgorodske regije.

Istraživači pogrebnih i memorijalnih obreda XIX-XX stoljeća. više puta uočio određene razlike između vjerskog i narodnog tumačenja smrti, odnosa tijela i duše pokojnika, puta do zagrobni svijet i ideje o tome, odnos prema kultu predaka. Kršćanskom tumačenju smrti kao blagoslova na putu u "kraljevstvo nebesko" suprotstavila se popularna ideja o njoj kao o "zlikovcu", neprijateljskoj sili. Pogrebni i spomen-obred kod istočnih Slavena uključivao je nekoliko glavnih točaka: radnje prije smrti i u vrijeme smrti; pranje i odijevanje pokojnika i polaganje u tabut; uklanjanje iz kuće; sprovod u crkvi (ako se obavljao), ukop, komemoracija. Dakle, uz sve regionalne razlike u pogrebnim i spomen-obredima istočnih Slavena, u njemu su se razlikovala tri glavna stupnja: predpogrebni, pogrebni i spomen-obred, od kojih je svaki, osim praktičnog, mogao imati i različito značenje. Tako je postupak pranja pokojnika, osim higijenskog, imao i sakralnu, magijsku orijentaciju.

Odnos prema mrtvima uvijek je bio ambivalentan. Bojali su ga se i stoga su nastojali pokojniku olakšati prijelaz u drugi svijet, kao i zaštititi se raznim magijskim radnjama od mogućih negativnih posljedica u kontaktu s njim.

Znakovi i predviđanja koja su nagovještavala smrt određene osobe ili nekoga bliskog bila su slična među istočnoslavenskim narodima. Tumačeni su kao početak novog vremenskog razdoblja u životnom ciklusu osobe - "čarolija prvog dana". Još uvijek vjesnici smrti voljeni razmotriti izvanredno ponašanje domaćih životinja, ptica, razbijeno zrcalo, izbacivanje cvijeta sobne biljke koja nikada ne cvjeta, udaranje ptice kroz prozor, škripa greda, namještaja i sl.

Smrt osobe doživljavala se kao preseljenje duše u drugi prostor - u zagrobni život. Vjerovalo se da su duše odrasle osobe i djeteta različite. Smrt na ruskom folklorna tradicija doživljava kao neprijatelja. To je sačuvano u tekstovima zabilježenim krajem 70-ih - sredinom 80-ih. U tužaljkama se smrt naziva "zlikovcem", "ubojicom", koji ne čini ustupke, ne obazire se na molitve i molbe. Mrtav spava, ostajući čovjek (mrtav - smirena osoba), međutim, ako su pokojnikove oči bile otvorene, zatvarale su se i preko kapaka stavljale bakrene nikle. Vrlo je moguće da je to bilo povezano i sa svojevrsnom otkupninom od smrti, jer se vjerovalo da pokojnik traži nekog od živih ljudi ili čak životinja koje su ostale u kući, želeći ih povesti sa sobom. U takvim slučajevima obično su govorili: "Gleda - gledat će nekoga." U lijes su potom ostavljani novčići (pyataks). Zanimljivo je da se otkupnina u ovom obredu očitovala i na drugačiji način, na primjer, ako se tijelo utopljenika dugo nije moglo pronaći, tada je postojao običaj da se srebrni novac baca u vodu kako bi se otkupio to iz vode.

Kod sprovoda onih koji se nisu stigli vjenčati, pogrebni obred je u određenim aspektima bio spojen s obredom vjenčanja. Kod Ukrajinaca djevojka se pokapala kao nevjesta, a momak kao mladoženja. Glava djevojke bila je ukrašena cvijećem i vrpcama. I momku i djevojci stavljao se metalni prsten na desnu ruku, ali se to nije radilo u odnosu na oženjenog muškarca i udatu ženu. Među Ukrajincima iz Primorja, u tom slučaju, cvijet je bio pričvršćen za šešir ili prsa. I momka i djevojku nosili su na groblje mladi momci koji su imali desna ruka vezali su se rupci, kao na svadbi starijih. Također su korišteni i drugi elementi svadbene ceremonije, posebno je organizirano nešto poput svadbene povorke sa svim likovima svadbene proslave: provodadžija, prijatelji, bojari itd. U nizu ruskih regija pokopani su u posebno zadržao vjenčanicu i udate žene. Ovaj običaj pronađen je i na Dalekom istoku.

Na groblju su se odvezivali ručnici, a na njima je lijes spuštan u grob. Zatim je jedan ručnik obješen na križ podignut na grobu, a ostali su predani pogrebnicima. Ostavljanje ručnika – simbola staze, puta – vršilo je zaštitnu radnju. Prije spuštanja lijesa u grob rodbina je tu bacala groš (u starim danima srebrninu), što je značilo da su sebi kupili mjesto uz pokojnika, a svi ostali bacali su bakar, govoreći: "Evo ti dio - ne traži više" . Zapravo, ovo se može smatrati otkupninom. Međutim, vjerovalo se da je pokojniku novac trebao kako bi platio prijevoz preko rijeke ili jezera na onaj svijet. Poznato je da je slika rijeke i križanja u folklornoj svijesti tradicionalna ne samo za rusku, već i za svjetsku kulturu.

U suvremenom pogrebnom obredu vidljive su konture starog, još poganskog obreda, ali je uočljivo i da je magijski sadržaj obredne radnje dobrim dijelom izbrisan. Tradicionalno pogrebni obred uvijek praćen jadikovkama (plakanjem). U Novgorodskoj regiji ponekad kažu za prichet "plakati na glas", au Starorusskom okrugu kažu "glas", "tišina". Može se primijetiti jasan pad tradicije pricheti od 70-ih do 90-ih. Sredinom devedesetih plač se bilježi sve rjeđe. Tužaljke nemaju stabilan tekst. U njima važnu ulogu ima improvizatorsko načelo, a time i poetske sposobnosti samih ožalošćenih.

U tužaljkama se smrt nazivala zlotvorom, lijes se zvao domina ili domina, put je bio dug, nepovratan put. Pokojnike su susjedi ili rođaci prali običnom vodom i sapunom, brisali ručnikom, vjerovali su da se pranjem opraštaju grijesi. Zahvalili su se pralji i dali joj što su mogli. Ljudi koji su prali pokojnika obukli su pokojnika. Odjeća je bila unaprijed pripremljena. Obavezno su pokapani u odjeći koju je pokojnik ostavio, ispunjavajući volju pokojnika. Pokojniku se obuvala mekana obuća, najčešće papuče. Mrtvac ide tamo živjeti, pa mora izgledati dobro.

Do položaja pokojnika u lijesu, položen je na klupu, ispod njega je bila prostrta plahta od samotkanog platna. Dok je pokojnik ležao u kući, u kovčeg se stavljala ikona, iz kovčega se nosila na groblje i nosila kući. Na dan sprovoda po cesti su se razbacale smrekove grane kako bi pokojnik išao čistim putem (smreka je čisto drvo), zatim su se grane spaljivale. Tijelo je izneseno iz kuće na rukama, nogama naprijed. Pokojnik se nosio na groblje – smatralo se da je to čašćenije nositi.

lijes nosio Parni broj ljudski. Za lijesom je išla rodbina, a potom i svi ostali. Grob je iskopan na dan dženaze, ali to nije učinila rodbina. Tabut je spuštan u mezar na peškirima, a zatim su ostavljani u jami (grobu). Zadušnica je ovisila o postu. Za post je trebalo pripremati korizmenu hranu. Nakon dženaze četrdeset dana nosila se žalobna odjeća: Crna haljina, crni šal. Vjerovalo se da je duša pokojnika u kući četrdeset dana. Slavili su deveti, dvadeseti, četrdeseti dan, pola godine, godinu s bdijenjem.

Tradicije nisu samo ono što razlikuje jedan narod od drugog, već i ono što može ujediniti najrazličitije ljude. Obiteljske tradicije ruskog naroda najzanimljiviji su dio povijesti i kulture ruske države, koji nas upoznaje s iskustvom naših predaka.

Počnimo s činjenicom da ruske obiteljske tradicije nikada nisu bile bez genealogije: bilo je šteta ne znati rodoslovlje, a najuvredljiviji nadimak smatrao se "Ivan, koji se ne sjeća srodstva". Sastavljajući detaljnu genealogiju, vaše obiteljsko stablo bilo je sastavni dio tradicije svake obitelji. Kad su se pojavile kamere, ljudi su počeli sastavljati i potom pohranjivati ​​obiteljske albume. Ovaj običaj uspješno je došao do naših dana - vjerojatno većina ima stare albume s fotografijama dragih rođaka, možda već preminulih. Usput, odavanje počasti uspomeni na svoje rođake, sjećanje na one koji su napustili ovaj svijet također spadaju u izvorne ruske tradicije, kao i stalna briga za starije roditelje.

Prijenos stvari koje pripadaju dalekim (i ne tako) precima njihovim potomcima također se može nazvati dugogodišnjom ruskom tradicijom. Na primjer, prabakina kutija ili pradjedov sat obiteljsko su nasljeđe koje se dugi niz godina čuva u skrovitom kutku kuće ... Povijest stvari postaje ne samo vlasništvo jedne obitelji, već i povijest naroda i cijele Domovine u cjelini.
Postoji i prekrasan običaj da se dijete nazove po nekom od članova obitelji (postoje tzv. "obiteljska imena"). Osim toga, naša jedinstvena tradicija je dodjela patronimika. Kada se beba rodi, odmah dobiva dio imena klana prema "nadimku" svog oca. Patronim razlikuje osobu od imenjaka, osvjetljava srodstvo (sin-otac) i izražava poštovanje. Nazvati nekoga po patronimu znači biti pristojan prema njemu. Ime se može dati i prema crkvenim knjigama, kalendarima, u čast sveca koji se slavi na djetetov rođendan.

Ali obiteljske tradicije, čiji primjeri danas praktički nisu pronađeni, stare su profesionalne dinastije (to jest, kada su se svi članovi obitelji bavili jednom vrstom aktivnosti). Poznate su cijele dinastije nasljednih pekara, slastičara, vojnih lica, postolara, stolara, svećenika, umjetnika.

I, naravno, najdraži su obiteljski praznici, jer su tradicije stare ruske gozbe još uvijek jake u nama. U Rusiji su se unaprijed pripremali za doček gostiju, pažljivo čisteći ne samo kuću, već i dvorište. Svi pristigli gosti dočekivani su kruhom i solju, zatim je izlazila domaćica, naklanjala se svima do struka, a gosti su joj odgovarali na isti način. Potom su svi sjeli za zajednički stol, složno zapjevali pjesme, a domaćini su svakoga počastili svojim jelima (žgance, čorbe, ribu, divljač, ribu, bobičasto voće, med)... Vrijedi istaknuti da su stolnjaci, ručnici i posuđe pohranjeno u škrinjama služilo je za postavljanje stola i bifea za posebne prigode. Zanimljivo je da mnoge moderne domaćice poštuju neke običaje iz davnih vremena ...
Autor: Rimma Sokolova