Mitropolit kijevski i cijele Rusije. Uređaj u jugozapadnoj Rusiji

Nakon Teodorove smrti, knez Rostislav pokušao je vratiti Klementa u Kijev, ali je patrijarh opet poslao svog štićenika, ne obazirući se na želju velikog kneza. Na »molbu« samoga bizantskoga cara knez primi mitropolita Ivana (1164.), ali odlučno izjavi, da se posljednji put pomiruje s ovakvim stanjem. Tako su previranja koja su započela imenovanjem Klimenta Smoljatiča završila pobjedom Grka. Ivana IV. slijedio je Konstantin II.

Nasljednici Konstantina II bili su Nicefor II (prije 1183 poslije 1198), Matej (12001220), Ćiril I (1224) i Josip (1236). Za Nikifora se zna da je pokušao pokrenuti ponovno osvajanje Galiča koji su zauzeli Mađari. Matej je djelovao kao posrednik u sporu između Černigovskih knezova i Vsevoloda Velikog Gnijezda. Vrijeme boravka mitropolita Josifa u Rusiji poklopilo se s početkom mongolsko-tatarske invazije. Ovaj metropolit je nestao tijekom Batuovog pustošenja Kijeva

Godine 1375. postavio je Ciprijana, mitropolita Kijeva i Litve, koji je uživao njegovo neograničeno povjerenje. Nakon Aleksijeve smrti, Ciprijan je trebao voditi cijelu Rusku Crkvu kao mitropolit Kijeva i Rusije. Ova odluka izazvala je nezadovoljstvo u Moskvi. Sam mitropolit Aleksije vidio je svog nasljednika

Pimen, jedan od arhimandrita koji su ga pratili, koristio se ispravama s kneževim pečatom i primio mitropolitski čin od patrijarha. U početku je moskovski knez bio ogorčen takvim činom i nije prihvatio Pimena. Međutim, ne nailazeći na međusobno razumijevanje s Ciprijanom, pozvao je Pimena u Moskvu u metropolu. U isto vrijeme, Dmitrij Ivanovič je ponovno opremio veleposlanstvo u Carigradu, želeći vidjeti svog štićenika Dionizija na mitropolitskom stolu.

Ovaj podnositelj zahtjeva također nije imao sreće. Vraćajući se iz Carigrada, Dionizije je zarobljen od kijevskog kneza Vladimira Olgerdoviča i umro je u zatočeništvu.

Nakon Geroncijeve smrti, mitropolit je bio odsutan iz Moskve gotovo godinu i pol. Mitropolit Zosima zasjeo je na stolicu 1490., a 1494. smijenjen je sa stolice. Zosimu je zamijenio Šimun (14951511). U vrijeme pastirstva Zosime i Šimuna održavali su se crkveni sabori za heretike, što je dovelo do niza pogubljenja nezadovoljnika. Mitropolit Simon ostavio je Varlaama kao svog nasljednika, ali ova kandidatura nije odgovarala velikom knezu Vasiliju III. Zatvorio je Varlaama u manastir i sam izabrao mitropolita. Oni su postali Daniel, koji je vladao metropolom do 1539. godine.

Dvije godine kasnije (1589.) Boris Godunov postavio je Joba za patrijarha, izdejstvujući od Carigrada uspostavu patrijaršije u Rusiji.

U XIV veku je prvi put u staroruskoj književnoj praksi stvoreno arhijerejsko žitije. Ovo je hagiobiografija mitropolita Petra, istaknutog crkvenog poglavara koji je pridonio usponu Moskve među ostalim ruskim gradovima.

Petar je postao mitropolit 1305. godine. I unatoč činjenici da je njegovu kandidaturu predložio galicijski veliki knez Jurij Lvovich, gotovo odmah nakon inicijacije u Carigradu otišao je u sjeveroistočnu Rusiju. Ovdje je on, uključen u borbu između kneževa Mihaila Jaroslaviča iz Tvera i Jurija Daniloviča iz Moskve za veliku vladavinu, stao na stranu Moskve. Vjerojatno je zato, a i zbog činjenice da poslušnik tverskog kneza Georgija nije dobio mitropoliju, Petar bio optužen od strane tverskog biskupa Andreja za grijeh podmićivanja. Tim povodom 1310. ili 1311. godine održan je Sabor u Perejaslavlju-Zaleskom na kojem se većina svećenstva usprotivila Petru, ali je uz potporu moskovskog kneza Ivana Daniloviča Kalite bio oslobođen krivnje. Godine 1313. Petar je bio časno primljen u Zlatnoj Hordi, gdje je dobio potvrdu starih povlastica za svećenstvo, kao i novu, naime pravo metropolitskog suda nad svim crkvenim ljudima u svim slučajevima, ne izuzimajući kaznenih. . Petar je tijekom svog primata dosljedno stajao na strani moskovskih kneževa u njihovoj borbi s tverskim kneževima. Štoviše, 20-ih godina XIV stoljeća postupno se preselio u Moskvu, a nedugo prije smrti objavio je da želi biti pokopan u Moskvi. Uz njegov blagoslov, u kolovozu 1325., knez Ivan Danilovič položio je u Kremlju Katedralu Uznesenja, sličnu Vladimirskoj crkvi Uznesenja Blažene Majke Božje. Međutim, Petru nije bilo suđeno posvetiti ovu katedralu. Dana 21. prosinca 1326. umro je. Vrlo brzo su se na njegovom grobu počela događati čuda iscjeljenja, tako da je već početkom 1327. godine, na inicijativu moskovskog Ivana Daniloviča, mitropolit Petar bio mjesno proslavljen kao svetac.

Nedvojbeno je u vezi s tim činom sastavljen prvi životopis sv. Prema V. O. Ključevskom, to se dogodilo najkasnije 1. kolovoza 1327. - na dan posvećenja Katedrale Uznesenja u Kremlju. Žitije je napisao rostovski episkop Prohor, mitropolitov štićenik. Njegovo je ime naznačeno u naslovu nekih popisa djela: "Pokoj Petra, mitropolita cijele Rusije; i ovdje je čitanje za njega, stvaranje Prohora, episkopa Rostovskog." Na kraju teksta također se govori o sudjelovanju Ivana Kalite u ovoj stvari: "Princ Ivan, nakon što je napisao ta čuda, poslao je veleposlanika u grad Volodymyr u svetu katedralu ...". Kasnije je, prigodom sveruske kanonizacije svetog Petra 1339., djelomično revidirana. Dakle, na temelju Prohorova djela sastavljena je izvorna redakcija Života, poznata iz popisa počevši od 15. stoljeća.

Ovo je djelo napisano na nov, relativno literaran način: vrlo jednostavno, jezgrovito, bez ikakvih verbalnih zavrzlama. U početku Prokhor kaže da je Petar rođen od "roditelja seljaka". Istodobno, napominje da je prije rođenja Petra njegova majka imala prekrasan san o njemu. Zatim Prohor ukratko govori o Petrovom djetinjstvu, mladosti i monaškom životu. Opširnije se Prokhor zadržava na imenovanju Petra za mitropolita, dok također bilježi činjenice čudesa. Tako mu je pomogla sama Sveta Bogorodica, a patrijarh Atanazije je po mirisu u crkvi predvidio da je Petar osjenjen milošću Božjom. Prohor također opširno piše o suđenju Petru u Perejaslavlju, a krivicu za to suđenje svaljuje na episkopa Andreja Tverskog, kojemu je đavo stavio u srce da carigradskom patrijarhu pošalje hulu na Petra. Prokhor pripisuje prijenos mitropolije iz grada Vladimira u Moskvu od strane samog Petra: obišavši mnoge gradove, vidio je da je upravo ovaj grad "čist s krotkošću u poniznosti, nazvan Moskva". U "Životu" se detaljno govori o Petrovoj smrti i ukopu i njegovim posmrtnim čudesima, posebno o ukazivanju nekom nevjerniku, kao da je Petar tijekom pogrebne procesije, sjedeći na svom krevetu, blagoslovio cijeli narod. "Tako Bog proslavi zemlju Suzhdal s takvim svecem, i grad koji se zove Moskva, i blaženog princa Ivana, i njegovu princezu, i njegovu djecu ..."

U umjetničkom smislu, ovaj izvorni životopis mitropolita Petra nedvojbeno je inferioran mnogim književnim djelima 11.-12. stoljeća. Međutim, s ideološke točke gledišta, izvanredno je da je odražavao činjenicu stvarne transformacije Moskve iz glavnog grada male kneževine u sverusko nacionalno središte: govoreći o prvom moskovskom svecu, Život također govori o moskovski knez Ivan Kalita.

Ovaj idejni početak Žitija kasnije je uvelike razvio mitropolit Ciprijan, koji se dva puta osvrnuo na njegovu fabulu i stvorio dva nova književna djela na temu života svetog Petra.

Mitropolit Ciprijan živio je u sasvim drugom razdoblju, kada je Moskva, posebno nakon pobjede nad Hordom na Kulikovskom polju, već čvrsto osigurala ulogu političkog i duhovnog središta Rusije. Vjerojatno se tada pojavila hitna potreba među ljudima da izraze osjećaje zahvalnosti zaštitniku Moskve. Valja također misliti da je Ciprijan, upuštajući se u reviziju izvornog izdanja Petrova života, bio vođen i osobnim motivima, jer je, nedvojbeno, u životu svog prethodnika vidio mnoge paralele sa svojom sudbinom.

Podrijetlom iz Bugarske, Kiprijan je prije dolaska u Rusiju bio prvo stanovnik manastira Studion, a potom se podvizavao na Svetoj Gori. U prosincu 1375. carigradski patrijarh Filofej Kokkin zaredio ga je za mitropolita Litve i Male Rusije, štoviše, pod još uvijek živim ruskim mitropolitom Aleksijem. To je izazvalo nezadovoljstvo moskovskog kneza Dmitrija Ivanoviča, koji je imao svog štićenika - arhimandrita Spaskog samostana Mihaila-Mitju. U ljeto 1378., nakon Aleksijeve smrti, Ciprijan je pokušao zauzeti primatijsko prijestolje u Moskvi, ali knez to nije dopustio. Zatim je 1380. godine u Carigradu, nakon neočekivane smrti Mitjaja, malo poznati Pimen izabran za mitropolita cijele Rusije, pa se Ciprijan morao zadovoljiti svojim prijašnjim naslovom. Međutim, u Litvi je diplomatski pridonio pobjedi Dimitrija Ivanoviča nad Mamajem u ljeto 1380., osim toga, u Moskvi je naišao na podršku najautoritativnijih crkvenih ličnosti - duhovnih nadahnjivača borbe za ujedinjenje Rusije i njezino oslobođenje. od ovisnosti o Hordi, Sergije Radonješki i Teodor Simonovski. Stoga je u svibnju 1381. ipak pozvan u Moskvu, ali ne zadugo: nakon invazije Tohtamiša, tijekom koje je Ciprijan pokazao kukavičluk, knez ga je smijenio i poslao u Carigrad svog novog štićenika, biskupa Dionizija iz Suzdalja. Potonji je bio posvećen primasu Ruske crkve. Ali se više nije vratio kući: u proljeće 1384. uhvaćen je u Kijevu, gdje je bio osramoćeni Ciprijan, i ubijen u sužanjstvu. U Moskvi je Pimen ostao mitropolit. Tek nakon smrti Demetrija Donskog, pod njegovim sinom knezom Vasilijem, u ožujku 1390., Ciprijan se konačno čvrsto nastanio u Moskvi kao mitropolit Kijeva i cijele Rusije. U tom je svojstvu proživio posljednjih šesnaest godina.

Dakle, Ciprijanov poziv na život svetog Petra nije bio slučajan. On se smatrao njegovim nasljednikom i smatrao ga svojim pokroviteljem. Prerađujući izvornu verziju hagiobiografije, Ciprijan ju je znatno obogatio novim činjenicama i dao joj posve novi zvuk. Najvjerojatnije je Ciprijan poduzeo ovaj posao tijekom svog prvog boravka u Moskvi. Kao rezultat toga, pojavio se novi tekst: "Mjesec prosinac na dan 21. Život i život i mala ispovijed od čudesa kao u svetaca našeg oca Petra, nadbiskupa kijevskog i cijele Rusije. Otpisao Ciprijan samo mitropolit kijevski i sve Rusije“. Sačuvan je veliki broj popisa ovog spomenika, a najraniji je subvencioniran krajem 14. stoljeća.

Petrov životopis predmotrio je vlastitim uvodom, u kojemu, razmišljajući o pravednicima, podsjeća na riječi psalmista: "Pravednici žive dovijeka, od Gospodina im plaća i zidanje od Svevišnjega." Hvaljenom pravedniku ljudi će se radovati. Pravednike treba slaviti. Uvidjevši svoju slabost, Ciprijan ipak pristupa za njega teškom zadatku - priči o jednom od tih pravednika. Nadopunjujući podatke o Peterovim djetinjstvima, daje pojedinosti o njegovim studijama: ispada da je u početku dječak studirao bez želje i uspjeha, što je jako rastužilo njegove roditelje. Ali jednog dana u snu mu se pojavio izvjesni čovjek u svećeničkoj odjeći. Desnom rukom dotakne njegov jezik i blagoslovi dječaka. Nakon toga Peter je brzo napredovao u studiju.

Ciprijan je posvetio veliku pozornost monaškom radu Petra, ističući njegovu vrlinu: "u samostanu, on je uvijek mentor u svemu poslušan i braća bez lijenosti, služeći ne kao čovjek, nego kao sam Bog. i šutnja." Stoga je, obrazlažući kao mentor, zaređen najprije u čin đakona, a zatim u čin svećenika. Ciprijan prethodi priči o osnivanju Ratskog samostana od strane Petra napomenom: "Nije dostojno takvoj osobi čak ni proći kroz cijeli stupanj, a zatim sjesti na učiteljsko mjesto."

U priči o ikonopisačkoj djelatnosti Petra Ciprijana uveo je opis ovog stvaralačkog procesa: „Običaj je na mnogo načina: kao da se uvijek sjeća svog voljenog lica, Abie se od ljubavi pretvara u suze. Moguće je da je Ciprijan osobno vidio, poznavao i visoko cijenio izvorna Petrova djela, a među njima, možda, i sliku Bogorodice, poklonjenu mitropolitu Maksimu. U svakom slučaju, on detaljno govori o tome kako je ikona nastala, kako ju je igumen Petar poklonio mitropolitu Maksimu kada ga je upoznao i koliko je svetac bio oduševljen ovim darom.

Za razliku od izvorne verzije Života, Ciprijan detaljno govori o imenovanju hegumena Petra za metropolita. Istovremeno naglašava da je u vrijeme podvižnika Volinska zemlja bila slavna i bogata. Ne samo knez Volyna, već i cijela zemlja znala je za Petrovu krepost. Ciprijan također izvještava o želji volinjskog kneza da stvori samostalnu galicijsko-volinijsku metropoliju i o njegovim razgovorima o tome s Petrom: njim." U tajnosti od askete, pisao je u Carigrad o svojoj želji da vidi oca Ratskog poglavara na svetom prijestolju.

Sjećajući se suparnika Petra Gerontija, Ciprijan ne može obuzdati svoje ogorčenje: „Ali Gerontije, netko, hegumen, usuđuje se poniziti, iako je rang hijerarhije, ne znajući, kao da je „svaki dar odozgo, silazi od Boga , Otac sa svjetlom!". Morem do Carigrada. Ali za Geroncija se to putovanje pretvara u kušnju. Ciprijan vrlo slikovito opisuje oluju u koju je upao: I odupiranje vjetru s nosa broda prkosi, i treba mi veliki brod i stvoritelj, i valovi se sjajno kreću. Za Petrova je neki brod tih i hladan, kao sljez, a vjetar je dobar."

Novo Žitije mnogo više govori o Petrovom sukobu s tverskim biskupom Andrejem, prije svega o Perejaslavskoj katedrali. Istovremeno, Ciprijan daje zajedljivu karakterizaciju tverskog biskupa: "Lako je biti umom, a najlakše je umom." U tekst unosi Petrov odgovor u kojemu predlaže saboru da ga svrgne, kako bi se smirilo nastalo uzbuđenje: "o meni se oslonite, i o vama će glas utihnuti!"

Ciprijan također govori detaljnije o odnosu mitropolita prema Moskvi i moskovskom knezu: Petar je dolazio u Moskvu češće nego u druga mjesta, ovdje je na njegovu inicijativu osnovana Katedrala Uznesenja. Istodobno, hagiograf, za razliku od izvorne verzije, reproducira Petrov proročanski govor o budućnosti Moskve knezu: „Ako me poslušaš, sine, i podigneš hram Presvete Bogorodice u svom gradu, i sam ćeš biti proslavljen više od drugih knezova i sinova, i dovešće te u porod, i grad će biti slavan u svim gradovima Rusije, i sveci će živjeti u njemu, i "njegove će se ruke dići na prskanje" njegovog neprijatelja", i Bog će biti slavljen u njemu. I moje kosti će također biti smještene u njemu.

Nadalje, Ciprijan dopunjuje podatke iz izvornog izdanja o tome kako je mitropolit Petar kanoniziran za sveca. Trinaest godina nakon što je pismo kneza Ivana Daniloviča o posmrtnim čudesima na grobu sveca pročitano u Vladimiru, mitropolit Teognost je o tome izvijestio carigradskog patrijarha Ivana XIV. Potonji je poslao u Moskvu dekret o kanonizaciji Petra. Tekst ove odluke čita se u djelu Ciprijana.

U zaključku se sastavljač Žitija prisjeća vlastite povijesti postajanja metropolitom i vlastitih muka u Carigradu, svjedočeći ujedno o čudesnoj pomoći koju mu je pružio sveti Petar: tada lezi na vladajući grad. More je pokošen Latinom, dok zemlju i zemlju posjeduju bezbožni Turci, I tako, kao posljedica vrata moga bića, bolest je neizdržljiva i napala me, kao da jedva živim, Ali čim sam umrla. u sebi, i zazva u pomoć svetoga Petra, govoreći majci: Službenice Božja i službenice Spasitelja... ako ti je milo doći do svoga prijestolja, i pokloniti se tvome grobu, daj mi pomoć i izbavljenje od bolesti. Zatim, dakle, da nas primi s radošću i čašću veliki plemeniti i veliki knez cijele Rusije Dmitrij.

Dakle, životopis mitropolita Petra, koji je stvorio Ciprijan, odlikuje se rijetkim svojstvom za srednjovjekovnu književnu tradiciju - autobiografijom. Kad god je to moguće, Ciprijan, govoreći o Petru, bilježi sličnost njegove sudbine sa svojom: tverski knez Mihail dugo nije priznavao Petra, dok Ciprijana dugo nije priznavao moskovski knez Dmitrij; protiv Petrove kandidature za mitropolita bio je istaknut štićenik tverskog kneza Geroncija, dok je Ciprijanov konkurent bio štićenik moskovskog kneza Mitjaja. Ciprijanu su te paralele, po svemu sudeći, poslužile kao sredstvo za opravdavanje vlastitog prava na metropoliju, kao i kao sredstvo za opravdavanje prava carigradskih patrijaraha da isključivo, bez uplitanja moskovskih svjetovnih vlasti, biraju i postavljaju ruske metropolite.

Doslovno, Život koji je on stvorio vješto je književno djelo, unutar kojeg je jednostavan činjenični detalj izvornog izdanja Života (" Rođen je kao dječak i imao je 7 godina, počeo je učiti ovu gramatiku, ubrzo vještinu svake mudrosti") pretvorilo se u religiozno značajan opis: Kad se rodim kao dijete, - piše Ciprijan, - i u sedmoj godini, kad dostignem dječju dob, postajem roditelj, učim; ali učitelj, s marljivost, privrže mu se, dijete ne izvodi užurbano nastavu, nego inertno i na sve moguće načine nepromjenjivo.I o tome, dakle, nije bila mala žalost za njegove roditelje, a nemala taština za njegove vršnjake i njegove učitelju, ali ja ću ga otvoriti, svetac desnom rukom, dodirujući mu jezik, i blagosloviti ga, i kao nekom slašću izliti mu grkljan, i mladić se probudio, i nitko se nije vidio. sve svoje vršnjake nadmašuje i predviđa.

U kasnim 90-im godinama XIV stoljeća, pod velikim knezom Vasilijem Dmitrijevičem, mitropolit moskovski i sve Rusije Kiprijan po drugi put se okrenuo asketskom životu svog prethodnika na katedri, svetog Petra. Kao rezultat toga, pojavilo se novo književno djelo - Riječ hvale čak iu svecima našeg oca u hijerarhiji velikog čudotvorca Petra, mitropolita cijele Rusije. Do sada je poznat iz manjeg broja popisa 16. stoljeća. Ovo je djelo vješto izvedena - na temelju prethodnoga teksta - sinteza panegirika i hagiobiografije. U skladu s tim, cijeli tekst djela podijeljen je na dva dijela - samu Riječ i Život. Glavni sadržaj i svojstvo ovog novog teksta su retorički pohvalni odlomci. Najvjerojatnije je bila namijenjena svečanom izgovoru u katedrali Uznesenja Presvete Bogorodice, na blagdan svetog Petra (21. prosinca).

U prvom dijelu djela Ciprijan govori o razlogu koji ga je potaknuo da se okrene životu svoga svetog prethodnika i njegovoj nemogućnosti da o njemu dostojno ispriča. Ovdje, osim toga, govori o kleveti Petra od strane episkopa Andreja Tverskog, kao io čudu s Amosom, čije su ruke bile skraćene, i o čudu s djevojkom, čije su oči bile obrasle tijelom. Potom, podsjećajući na evanđeosku prispodobu o radnicima i vinogradu, autor tvrdi da tako i božanski Petar nije ušao u Kristovo grožđe u jedanaesti sat, nego je već od prvoga časa, od mladosti, služio Gospodinu dan i noć. Uvodni dio završava pohvalom mitropolitu Petru i molitvom, prije koje Ciprijan poziva slušatelje: „Doći ćemo i mi na svečasni blagdan velikoga biskupa Petra, radujući mu se, u pjesmi i pjevanju, radujući se, okruni ga i klanjajući se moli.” I više puta ističe da je ovaj hvalospjev napisao za blagdan - u spomen sveca.

U drugom dijelu Riječi Ciprijan se poslužio tekstom svog ranijeg životopisa mitropolita Petra, ali ga je znatno skratio. Tako je uklonio priču o viziji mladića Petra u arhijerejskim haljinama, uklonio je odgovor patrijarha Atanasija Gerontiju kada je ovaj stigao u Carigrad. U Riječi nema priče o Perejaslavskoj katedrali (spominje se samo u prvom dijelu), izostavljeni su i autorovi autobiografski odlomci. Ciprijan dosljedno nadopunjuje navedene činjenice hvalevrijednim stihovima. Evo kako, primjerice, Ciprijan raspravlja o snu Petrove majke uoči poroda: “Ovako nešto dogodilo se i prije njegova rođenja.Usred roga njegova stablo je blagoslovljeno izraslo i prekriveno mnogim cvijećem i plodovi, ali usred njegovih grana ima mnogo svjetla koja svijetle i mirisa izbija.grana!Blago tebi i tvojim roditeljima, koji su blagosloveni biti takvo dijete.Iskrena majka blagoslovljenog djeteta, probudivši se i pitajući se što će dogoditi, ili da je kraj takve vizije. Bilo kako bilo, ako nije ni pomislila, ali kraj nakon s iznenađenjem će otkriti. obogati nas! Rtsi nam, o zemljo Velynskaya, gdje ćeš naći takvo neiscrpno bogatstvo! zemljo Velynskaa, jer ti je takav dar dan!"

Sav činjenični materijal svog prvog eseja o Petru Ciprijanu podvrgao je u Pohvalospjevu književnoj obradi u skladu sa zahtjevima žanra koji je odabrao. Ako se stil Života tek približava stilu "zavoja riječi", onda je stil Riječi tipičan za ovaj književni stil. Riječ je o izmjeni retoričkih uzvika, ritmizaciji teksta, spoju epiteta, usporedbi, riječi istog korijena: Petar je ogranak pobožnosti, Petar je apostolski revnitelj, Petar je crkvena potvrda..., Vidjeli smo strpljivost stolpa, vidjeli smo duhovno blago, vidjeli smo pustinju kako nazaduje ... itd. Ta svojstva dala su djelu svečani i svečani karakter. Očito je da je Ciprijan književnoj formi pridavao vrlo posebno značenje, dajući joj simboličku semantiku.

Dakle, hvaleći Petra, najviši stupanj emotivne napetosti doseže na kraju djela – u anaforičkom nizu od 15 „pohvalnih“ rečenica:
"/1/ Raduj se, sunce blistavo, blaženi vladiko, oče naš Petar, što odgoniš tamu grijeha od onih koji te ljubavlju poštuju! /2/ Raduj se, prosvjetljenje ruske zemlje! /3/ Raduj se, umnožavajući stado verbalna ovca! /4/ Raduj se, prijatelju Božjih objava / 5 / Raduj se, zastupnice tužnih, pribjegavajući rasi tvojih relikvija! / 6 / Raduj se, nezaustavljiva zoro, prosvjetljujući sve pobožnošću! / 7 / Raduj se, kao potoke. iscjeljenja izlij bolesti raznih opsjednutosti! / 8 / Raduj se, čudesa i barjaci iznenađujući sve / 9 / Raduj se, blago medonosno, na Hrista koji je došao, raduj se s tobom i proslavi svu Rusku zemlju! / 10 / Raduj se, Svoju crkvu ukrasi svjetlom razuma Božjega! / 11 / Raduj se, propovjedniče istine i dobrote učitelju / 12 / Raduj se, mirisna krine, mirisna ljubavlju svih velikih za Krista! / 13 / Raduj se, kao da si pravedna. ukrašen blagošću, pogledom blistajući anđelolikim likom! / 14 / Raduj se, čvrsti temelju slavnog grada Moskve, i čuvaj ga zagovorom od u mrske krpe, kao pravi pastir dušu polaže za stado Kristoimeno! / 15 / Raduj se, koja kipiš mudrošću, i kao životinjsko blago, a osim toga, svaka nečistoća i tjelesna želja!

Zanimljivo je, međutim, da odmah nakon ovog odlomka slijedi odlomak sličan njemu po numerološkoj strukturi - apel Petru, koji je također lanac od 15 sinonimnih imena za Petra:

„Ali / 1 / razborit otac i / 2 / biskupu koristan svećenik, / 3 / svetom Petru, / 4 / slatka duša za jelo, / 5 / pivo ustima milo, / 6 / pčela, najslađa crkva, / 7 / obrok od knjiga, / 8 / čaša koja otrežnjuje, / 9 / sol verbalna, / 10 / ulje koje omekšava žalost mudrošću, / 11 / harfa pobožnosti, / 12 / mlaznica od kazna, / 13 / bogatstvo siromaštva, / 14 / pokajanje, / 15 / vjerni sluga Gospodnji, Az Ali kako da te hvalim, s ružnim ustima i nečistim jezikom!

Struktura podataka – kao da se međusobno podupiru ili opravdavaju – fragmenata djeluje posve neobično i neočekivano (jer bi uobičajenije bilo promatrati njegovu dvanaesterac, tipičnu npr. za hajretizme ikosa kao himnografski oblik). Međutim, to je sasvim razumljivo, ako uzmemo u obzir posebno štovanje svetog Petra Prečiste Bogorodice. Zapravo, nakon svega, prema Životu, on je naslikao sliku Majke Božje "Petrovsky"), a prema legendi, još dvije ikone - "Novodvorskaya" i "Uznesenje", sam Petar je bio počašćen čudesnom pomoći Majke Božje; na njegovu inicijativu knez Ivan Kalita osnovao je u Moskvi na mjestu drvene kamene katedrale u čast Uznesenja Majke Božje, a zatim je ova katedrala postala grobište samog Petra. Vjerojatno je upravo spomenuti mariološki kontekst života svetoga Petra omogućio mitropolitu Ciprijanu da za svoju pohvalu upotrijebi petnaestodecimalnu strukturu umjesto uobičajenog duodecimala. Dakle, poznato je da se sveta semantika biblijskog broja 15 najživlje i najjasnije očitovala upravo u kultu Majke Božje – u crkveno-povijesnoj tradiciji i apokrifnim predajama o njezinu životu i smrti, u eortologiji i bogoslužju, u molitvenoj praksi srednjega vijeka, pa i – refleksivno – u hagiografskoj književnosti.

Ispravnost zaključka o numerološkoj naravi navedenog tekstualnog ulomka potvrđuju Ciprijanove književno-stilske navike, koje on opetovano pokazuje u prostoru teksta Pohvalne riječi, a dijelom iu svojoj ranijoj verziji životopisa. od Petra. Očito je pisac na taj način - pisanjem brojeva - svjesno želio prenijeti dodatne podatke o svom velikom prethodniku.

Što se tiče Žitija, Ciprijanove numerološke sklonosti izražene su u njemu, kao iu Hvalevrijednoj riječi, u obliku konstrukcija. Evo, na primjer, odlomka o osnivanju Ratskog samostana od Petra: "/1/ Ići od samostana i /2/ obilaziti područje mjesta gdje je pusto, i /3/ nađi tiho mjesto na rijeci, zvano Rata, i načini sebi dom /4/ da sklapaš prijateljstva, i mnoge trudove /5/ da splasne, i bolest na bolest /6/, i znoj /7/ proliven." Kao što vidite, ovu konstrukciju podupire 9 verbalnih predikata, koji su prema semantičkoj gradaciji raspoređeni u tri sintagmatska trijada. Prva trijada (1-3) posvećena je izboru mjesta, druga (4-6) - njegovom razvoju, treća (7-9) - Petrovim osobnim naporima. Takva - "matrična" - konstrukcija, kao što je poznato, norma je stila "tkanja riječi" iu ovom slučaju konstruktivno utjelovljuje "uređenu postupnost", odnosno njegovu svetu bit. Međutim, zapravo Ciprijanov život rijetko koristi takav uređaj i istodobno je malo vjerojatno da si postavlja bilo kakve pragmatične zadatke.

Sasvim druga stvar je riječ hvalevrijedan. Autor ovog teksta, prvo, jako voli koristiti peteročlane konstrukcije. Pritom ih provodi na različite načine i u kombinaciji u obliku alternacije ili nizanja (strogo uređenog paralelizma) bilo sintaktičkih članova iste vrste, bilo leksema-epiteta, bilo leksičko-sintaktičkih ponavljanja:

„Jer je veselje i veselje. / 1 ​​​​/ kad je muž pravedan i častan prihvatiti kraj života, / 2 / kad vidi mir svojih trudova, / 3 / kad, ostavivši tugu, doći po zabava, / 4 / kad, ostavljajući zemlju i sve zemaljsko , i odlazi u nebo, / 5 / kad ostavljaš ljude, i iz aggela se naseli i dostojno je vidjeti Boga.

Na današnji dan upokojen u utrobi vječni naš otac i učitelj, pastir i mentor, / 1 / divan u svecima, / 2 / presveti Petar, / 3 / bivši svetac, / 4 / radnik i / 5 / zemlje ruske: / 1 / Petar je pobožna grana, / 2 / Petar je apostolski revnitelj, / 3 / Petar je crkvena potvrda, / 4 / Petar je heretički tužitelj, / 5 / Petar je pobožan. propovjednik.

"/1/ O slavno doba! / 2/ O dobra ženo! / 3/ O blaženi sne! / 4/ O sveti porode! / 5/ O čestiti korijene, dobra grana! Blago tebi i blaženi roditelji koji su mogli biti takvo dijete."

„Jedi, blaženi Petre, ni jedan, ni dvojica ne nose bremena, nego sva braća primiše službu. / 1 ​​​​/ Vidješe drhtanje stupova, / 2 / vidješe duhovno blago, / 3 / vidjeli su radnika velik, / 4 / vidjeli su tvrdu nepokolebljivost, / 5 / vidjeli smo pustinjski odgoj, uistinu za Boga slavi svoga sveca i daje malo snage!

„Evo nas /1/ apostola i propovjednika, evo nas /2/ pastira i učitelja, evo nas /3/ vođe i vladara, evo nas /4/ zida i ograde, /5/ naše velike hvale i naše hrabrosti Bogu.“

Za malo djelo, kao što je Hvalevrijedna riječ, te su peterostruke konstrukcije prečesto i zamjetno ponavljano književno sredstvo. Očito, ne samo namjerno korišteno, nego i razumno, pragmatično. I s pravom, ovo značenje je određeno simboličkim značenjem broja 5, - njegovom spregom s vjerom u ponovno sjedinjenje čovječanstva i Stvoritelja, ostvareno po Sinu Božjem, te u otajstveno ostvareno u svetoj Euharistiji i pričesti po klera, jedinstvo svakog kršćanina osobno sa Spasiteljem Isusom Kristom. Osvrćući se na najboljeg duhovnika i prvohijerarha u Ruskoj Crkvi, predizabranog Slugu Božjeg, mitropolit Ciprijan se naravno oslanjao na peterostruke strukture upravo u onim odlomcima koji su apstraktno izražavali ideju služenja i posredovanja u ime svetog jedinstva svojstvenog u životu svetog Petra.

Da je pisac namjerno koristio konstruktivne brojeve i da je pritom implicirao određene semantičke informacije, posve se jasno otkriva pomnim razmatranjem još jednog ulomka Hvalne riječi, povezanog s poznatim proročanstvom svetog Petra o potrebi zidanja kamenog zida. Katedrala Uznesenja u Moskvi. Osnova sintaktičke strukture ove žalbe moskovskom knezu Ivanu Kaliti je 8 predikata (i, prema tome, 8 sintagmi):

„Ako me poslušaš / 1 / i podigneš hram Prečiste Bogorodice / 2 / u gradu svome, - i / 3 / sam ćeš se proslaviti više od drugih knezova, i sinova tvojih, i unuka tvojih u naraštaje i naraštaje. ; i ovaj će grad / 4 / biti slavan u svim ruskim gradovima; i sveci / 5 / će u njemu boraviti; i / 6 / podići će ruke svoje na pljusak neprijatelja svoga; i / 7 / Bog će biti slavljen. u njemu će i moje kosti u njemu /8/ biti položene.

Mitropolit Ciprijan prenio je ovaj fragment iz svog ranijeg teksta o sv. Petru i gotovo ga doslovno reproducirao. Ali taj se govor temelji na tekstu izvornog izdanja njegova životopisa, prema kojemu sveti prethodnik Ciprijanov govori kratko i ništa ne predviđa: "Neka se sagradi crkva Svete Bogorodice u vašem gradu." Već je izvanredno da je Ciprijan, razvijajući ovaj kratki govor u svojoj prvoj verziji Petrova života, upotrijebio oktalnu konstruktivnu osnovu. No još je značajnija činjenica da je Ciprijan, prenijevši Petrovu vlastitu verziju govora u Hvalevrijednu Riječ, dopunio vlastitim retoričkim komentarom, navodeći potpuno ispunjenje proročanstva, a taj se komentar sastoji od točno 8 pitanja:

"/1/ Što je, zar nećemo vidjeti proročanstvo ovoga sveca? /2/ Zar se sve ovo nije dogodilo? /3/ Zar nisu umrle riječi o tebi, slavni grade Moskvo? /4/ Haven Nisu li zemlje i zemlja tvoje raširile? /5/ Zar se tvoje ruke nisu podigle na dušmane tvoje? /6/ (Ne) Vidiš li lažnu istinu? / (Ne) Hoće li se obistiniti riječ: "A ja dat će čudesa u nebeskoj žalosti"? /8/ Nije li čudo ovo, i više od toga, ljudska priroda, ali prečasni božanski jerarh Petar, prezirući kratkotrajni i prolazni život ovoga po objavi od Boga?

Konstruktivna simetrija i izomorfizam proročanstva i komentara su očiti. I opet, osmerostruki oblik koji je Ciprijan odabrao za ova dva odlomka čini se svrsishodnim s gledišta podudarnosti njihovog apstraktnog sadržaja i simboličkog značenja broja 8. Doista, semantika osam, kao što je poznato, povezana je s s idejama spasenja u Kristu i vječnog života. I to značenje je u potpunom skladu s općom idejom fragmenata koji se razmatraju u vezi s Božanskom predodređenošću političke i crkvene pobjede Moskve u ruskoj zemlji i Rusije izvan nje. Jedino jamstvo te pobjede je podizanje kamene katedrale Uznesenja, a tu buduću pobjedu vidi Petar, odnosno, metaforički, kamen ispovijedi, na kojem je Spasitelj obećao sagraditi svoju Crkvu, tako da "vrata pakao je neće nadvladati" (Mt 16,18) . Inače, mitropolit Ciprijan je u Službi Petru upravo na ovaj način protumačio njegovo ime i njegovo značenje za Moskvu i Rusiju - prema jednom od tropara 9. pjesme zahvalnog kanona svetitelju: i nepomični u vijeke. Međutim, kamen, točnije petra (stijena), simbolički je znak Krista, a samim time i znak postojanosti i vječnosti. Prema tome, oktalna struktura spojenih odlomaka nagovještava vječno značenje i proročanstva svetog Petra i njegovog stvarnog ispunjenja u Ciprijanovom dobu.

Ovaj pisac se smatra utemeljiteljem takvog kulturnog fenomena u Rusiji kao "drugi južnoslavenski utjecaj". S njim je u ruskom književnom stvaralaštvu kasnog XIV-XV stoljeća povezan razvoj posebnog izražajno-emocionalnog stila "tkanja riječi". Što se tiče Ciprijana, u njegovom vlastitom književnom stvaralaštvu navedeni je stil najživlje ostvaren upravo u Pohvalnoj riječi svetom Petru. Očigledno, u kontekstu ovog stila treba razmotriti numeriranje koje je koristio. Ova tehnika, zajedno s drugim tehnikama svojstvenim ekspresivno-emocionalnom stilu, omogućila je piscu da skrovito i pragmatično otkrije sveto značenje i prirodu prvosvešteničke službe mitropolita Petra.

Ciprijanovo umijeće sjajno je došlo do izražaja u tome što je pod njegovim perom "tkanje riječi", odnosno ubrizgavanje ili sažimanje simboličkih slika i misli, zaodjenuto u simbolički značajne numerološke oblike. “Neizreciva šutnja” potonjeg dala je tekstu, u očima razumiju, osim ljepote, i veliku semantičku dubinu i vrijednost.

Dakle, hagiografski tekstovi mitropolita Ciprijana, posvećeni svetom Petru, nedvojbeno su njegova najmarkantnija književna djela. Drugi Ciprijanovi spisi - pisma, poslanice - značajniji su u crkveno-povijesnom smislu. Osim toga, Ciprijanova prevodilačka djela važna su i za crkvenu kulturu. Dakle, on je uveo u praksu Ruske Crkve nova izdanja Misala, Jevanđelja, Apostola, Trioda i drugih bogoslužbenih knjiga, ali prije svega - novu povelju bogosluženja, povelju svetog Save Osvećenog, Jeruzalem. Nedvojbeno je da se uz njegovo ime veže i značajno popunjavanje staroruske knjižnice knjigama donesenim iz Carigrada, Atosa i slavenskih zemalja.

Mitropoliti Kijeva i cijele Rusije (988.-1305.)

Citirano iz knjige: Shchapov Ya.N. Država i crkva u staroj Rusiji. M. Nauka, 1989. Dodatak I.
Sastavio A. V. Poppe. Autorizirani prijevod s njemačkog A. V. Nazarenko.

[Michael]
[Leon (Leonty)]
1. Teofilakt, 988. - do 1018. godine
2. Ivan I., do 1018. - c. 1030
3. Teopempt, oko 1035.-1040.
[Kirill]
4. Hilarion, 1051. - 1054. god
5. Efrem, 1054/1055-c. 1065
6. Juraj, c. 1065-ca. 1076
7. Ivan II., najkasnije 1076./1077.- nakon kolovoza 1089. godine
8. Ivan III., ljeto 1090. - do 14. kolovoza 1091. godine
9. Nikola, c. 1093- do 1104
10. Nicefor I., 18. prosinca 1104. - travnja 1121.
11. Nikita, 15. listopada 1122. - 9. ožujka 1126.
12. Mihael I., ljeto 1130.-1145
13. Klim (Klement) Smolyatich, 27. srpnja 1147. - početkom 1155.
14. Konstantin I., 1156.-1158./1159
15. Teodor, kolovoz 1160. - lipanj 1163
16. Ivan IV., proljeće 1164.-1166
17. Konstantin II., 1167.-1169./1170
18. Mihajlo II., proljeće 1171. -?
19. Nicefor II, prije 1183.-nakon 1201. godine
20. Matej, prije 1210.-19.8.1220
21. Ćiril I., 1224/1225 - ljeto 1233
22. Josip, 1236-?
[Petar]
23. Ćiril II., 1242./1247.-27.11.1281.
24. Maksim, 1283. - 6. prosinca 1305. godine

Sljedeći kratki opisi arhipastira ruske metropolije u bizantskoj Crkvi ograničeni su nužnošću (zbog stanja izvora) na njihove službene radnje; autor je nastojao što potpunije, doduše kritički, iskoristiti najvažniju historiografiju, no u počlankim popisima literature ona je samo selektivno naznačena. Kronološki je obuhvaćeno kijevsko doba u povijesti ruske crkve. Nakon smrti mitropolita Kirila II., posljednjeg pravog mitropolita Kijeva, kao rezultat premještanja mitropolitske rezidencije na sjever (prvo u Vladimir-na-Kljazmi, zatim u Moskvu) i osnivanja nove metropolije u Galiču (godine 1303.), propadanje jedinstvene crkvene organizacije svih istočnih Slavena.

Naši su eseji prvi pokušaj davanja sažete povijesti Ruske Crkve kijevske ere u osobama njezinih metropolita. Već iz kronološke tablice jasno je da je između 1121. i 1236. god. Kijevska mitropolija općenito je bila prazna oko 26 godina, budući da je čak i pod povoljnim uvjetima novi mitropolit gotovo uvijek dolazio na mjesto ne prije godinu dana kasnije. Stoga imamo pravo vjerovati da je tijekom cijele kijevske ere kijevska stolica bila upražnjena barem pola stoljeća, što je s jedne strane slabilo vodstvo ove crkve, a s druge strane ukazuje na njezinu unutarnju snaga. Oskudni podaci izvora ne dopuštaju pisanje stvarnih životopisa mitropolita, koji bi odražavali ne samo njihove službene radnje, već i njihov osobni život. Tako, na primjer, mi zapravo ništa ne znamo o razdoblju života kijevskih metropolita (koji su svi bili Grci, s izuzetkom dvije pouzdane iznimke) prije nego što su postavljeni za metropolite; a iz njihova djelovanja kao poglavara Ruske crkve poznate su samo pojedine epizode. Stoga se već E. E. Golubinski, čija je sva dubina cijenjena tek u našem stoljeću, u svojoj temeljnoj "Povijesti ruske crkve" nije usudio dati biografije metropolita predmongolskog razdoblja (što je, usput rečeno, koristilo prvi svezak) i započeo je kronološki pregled ruske crkvene povijesti po godinama vladavine mitropolita iz životopisa Ćirila II. Pravo iskustvo također se suočava s teškoćom da do danas ne postoji čak ni općeprihvaćeni popis kijevskih metropolita. U popisu koji predlažemo isključena su sva sumnjiva imena, koja su, međutim, detaljnije obrađena u bilješkama koliko je to moguće. Na popisu su 24 mitropolita, od kojih su 23 poznata od ranije, dok smo jednoga (Mihailo II.) otkrili prvi put. Šest metropolita koji su figurirali u historiografiji - Mihajlo i Leon (ty) (prijelaz X-XI stoljeća), Ćiril (1040-ih), Dionizije i Gabriel (početak XIII stoljeća), Petar (oko 1244) - nisu uvrstili u popis zbog netočnosti podataka o njima.

[Mikhail] i [Leon (Leonty)]

Prema ukorijenjenom u XVI. stoljeću. Prema tradiciji, prvi kijevski mitropolit navodno je bio izvjesni Mihajlo, kojeg je naslijedio Leon (Leontije). Izvor ove tradicije je takozvana crkvena povelja Vladimira I., koja datira iz 12.-13. stoljeća. Prema ovom spomeniku, Mihajlo je suvremenik Vladimira i carigradskog patrijarha Focija, što je pak dalo povoda mišljenju da je Mihajlo bio anonimni biskup kojeg je Focije poslao u Rusiju 867. godine.

Pojava imena Mihael u crkvenoj povelji objašnjava se činjenicom da se u Priči o prošlim godinama, pod godinom 988., nalazi pouka o vjeri, navodno dana novokrštenom Vladimiru. To nije ništa drugo nego skraćeni prijevod vjerovanja, sastavljen u prvoj polovici 9. stoljeća. Michael Sinkell. Sastavljači crkvene povelje uzeli su ovu "uputu" kao napisanu za Vladimira i tako zaključili da je autor vjerovanja ujedno i prvi ruski mitropolit.

[Leo (Leonty)]

Kao drugi ili čak prvi ruski metropolit krajem X.st. zvali su i Lava (Leontija), koji je navodno imao stolicu u Perejaslavlju. Povod za nastanak ove legende, koja se konačno uobličila u 16. stoljeću, također je jedno od izdanja iz 13. stoljeća. vladimirska crkvena povelja, u kojoj je Lav suvremenik patrijarha Focija. Samo ime Lava, kao jednog od dvojice pretendenata na titulu "prvog" mitropolita Rusije, izgleda da je izvučeno iz naslova rasprave o beskvasnom kruhu "Lav, mitropolit Perejaslavlja u Rusiji". Međutim, ova se rasprava nije mogla pojaviti prije 1054. godine, a njezin je autor Lav, titularni metropolit Perejaslava 1060-1070-ih (Perejaslavska biskupija je privremeno bila titularna metropolija).

1. Teofilakt

1. Teofilakt, prvi kijevski metropolit kojeg izvori potvrđuju, premješten je u metropoliju Rosije iz Sevastije u bizantskoj provinciji Armeniji II pod carem Bazilijem II (985.-1025.). , budući da je bio pristaša Bazilija II., bio je prisiljen napustiti svoju metropolu tijekom građanskog rata početkom 987. Ako je to tako, onda se može pretpostaviti da je Teofilakt u jesen 987. u ime cara otišao u Kijev, gdje je omogućio sklapanje sporazuma s Vladimirom I. Time su stvoreni preduvjeti za pokrštavanje Rusije, a Teofilakt je stao na čelo nove ruske metropolije, koju su isprva činila četiri biskupa: belgorodski, novgorodski, černigovski i polocki i držali je do 1018. godine.

2. Ivan I

2. Ivan I. - drugi autentično posvjedočeni mitropolit Kijeva. Sačuvan je mali olovni bik s natpisom “Io (anni) mi (t) ropo (liti) "Rosias", koji V. Laurent, prema epigrafskim obilježjima, definitivno pripisuje prijelazu iz 10. u 11. stoljeće. oba hagiografska djela o svetim Borisu i Glebu, anonimna Priča i Nestorovo čitanje (tj. prema predaji zabilježenoj u drugoj polovici 11. stoljeća), Ivan I. tituliran je ili "nadbiskup" ili "metropolit", odnosno djeluje kao kao poglavar ruske crkve u prvim godinama vladavine Jaroslava Mudrog (nakon 1019.)... Ova okolnost sugerira da je upravo Ivan I. bio kijevski nadbiskup, na kojega se Titmar od Merseburga poziva u priči o događaji iz 1018. (VIII, 32) Ivan I. također se smatra autorom najstarije službe u čast svetih Borisa i Gleba, no budući da je ova liturgijska skladba tekstualno povezana s oba spomenuta hagiografska spomenika, mogla se pojaviti tek u vrijeme kanonizacije knezova mučenika 1072. ili nakon nje. metropolit do 1018. i bio, najkasnije, do sredine 30-ih.

3. Teopempt

Teopempt - postao metropolitom nakon 1030., moguće oko 1034., s obzirom na njegove vrlo vjerojatne veze s okruženjem cara Mihajla IV. Godine 1039. (12. svibnja?) Teopempt je sudjelovao u ponovnom posvećenju crkve Desetine u Kijevu. Sredinom te godine boravio je u Carigradu, gdje je sudjelovao na patrijaršijskom sinodu. Vjerojatno su tijekom godina Teopemptova boravka na katedri osnovane peta i šesta ruska biskupija u Jurjevu na Rosu (katedrala sv. Jurja) i u Perejaslavlju (katedrala arhanđela Mihaela). Sačuvan je olovni bik s imenom Theopemptus. Bizantsko-ruski sukob 1043.-1046 uopće nije bio dužan negativno utjecati na Teopemptove aktivnosti, budući da je on, po svoj prilici, govorio u korist protucara Jurja Manijaka; u svakom slučaju, rašireno mišljenje da je tijekom ovih godina kijevski odjel bio prazan je neutemeljeno.

[Kirill]

Tek od 16.st ima podataka o izvjesnom mitropolitu Ćirilu, nasljedniku Teopempta.

4. Hilarion

Hilarion je prvi kijevski mitropolit rođen u Rusiji. Povijest njegova imenovanja je neobična. Na metropoliju ga je postavio knez Jaroslav Mudri od jeromonaha crkve sv. Apostolov u Berestovu, kneževskoj rezidenciji u blizini Kijeva, izabran je od katedrale ruskih biskupa te je 1051. posvećen i postavljen za poglavara ruske crkve u kijevskoj katedrali Svete Sofije. Imenovanje Hilariona izvršeno je uz zaobilaženje prava carigradskog patrijarha i bio je pokušaj bizantskog (u ovom slučaju ruskog) monaštva da obnovi drevna kanonska prava pokrajinskih crkvenih sabora. Pritom se pravna podređenost Kijeva carigradskoj stolici uopće nije dovodila u pitanje, pa nema razloga govoriti o bilo kakvim težnjama Ruske crkve za autokefalnošću. Jedan suvremenik Hilariona karakterizira kao "čovjeka dobroga, knjiškog i postača", što je izraženo i u njegovoj "Besjedi o zakonu i milosti", u kojoj je i Pohvala knezu Vladimiru (oko 1049.). Ovo književno djelo svjedoči ne samo o teološkom znanju, već io retoričkom i spisateljskom talentu njegova autora, što daje naslutiti da je Hilarion svoje visoko obrazovanje stekao u Bizantu. Sudjelujući u poslanstvu na francuskom kraljevskom dvoru (oko 1048.), imao je priliku upoznati i zapadnu Europu. Za njegove vladavine obavljena je posveta 26. studenoga 1052. (1053.) kamene crkve samostana sv. Jurja u Kijevu, koju je osnovao Jaroslav. Što se tiče sudjelovanja Hilariona u radu na takozvanoj Jaroslavovoj crkvenoj povelji, ono je dvojbeno, jer sam spomenik datira iz kasnijeg vremena (XII-XIII stoljeća). Smjena Hilariona bila je, očito, u vezi s obnavljanjem prethodnog reda imenovanja kijevskih metropolita i, vjerojatno, uslijedila je ubrzo nakon Jaroslavove smrti u veljači 1054., budući da je već 1055. potvrđen grčki metropolit Efraim.

5. Efrajim

Efrem je bio kijevski metropolit od 1054./1055. do oko 1065., a ujedno i član carskog senata s visokim dvorskim rangom protoproedrosa (možda čak protoproedros ton protosynkellon), kako se vidi iz natpisa na olovnom pečatu. on posjeduje. Poznato je njegovo suđenje novgorodskom biskupu Luki Zhidyati 1055. Dana 4. studenog nepoznate godine Efraim je ponovno posvetio katedralu Svete Sofije u Kijevu. Uvriježeno je mišljenje da je u XI. postojala su dva metropolita s imenom "Efrem", na temelju nesporazuma: drugi Efrem, iako je bio postavljen u Carigradu kao doživotni naslovni metropolit, ali je kao takav zauzimao samo Perejaslavsku biskupsku stolicu (1070-1090-ih) i bio nikad kijevski metropolit.

6. Jurja

Juraj je postao kijevski metropolit oko 1065. i bio je to otprilike do 1076.; kako se vidi iz tri do nas došla olovna pečata, bio je i član carskog senata i nosio je dvorsku titulu sinkel (synkellos). Na čelu ruske hijerarhije, Juraj je 20. svibnja 1072. posvetio crkvu koju je Izjaslav novo sagradio u Višgorodu i nadgledao prijenos i otkrivanje moštiju oba kneza-mučenika, Borisa-Romana i Gleba-Davida, tj. cijeli postupak njihove kanonizacije. Od 12. stoljeća Jurju se pripisuju dva djela: jedno je kanonskog sadržaja (Zapovijed), drugo je polemičko (Natjecanje s latinskim), od kojih se pripadnost prvog njemu sada posebno dovodi u pitanje. Izvještaj ljetopisa o Jurjevu boravku u Bizantu 1073. ne treba tumačiti u smislu da je ove godine završila njegova vladavina, budući da su redoviti posjeti patrijarhatu bili dio dužnosti metropolita. Postoje dokazi da je George bio taj koji je zaredio prvog rostovskog biskupa i budućeg sveštenomučenika Leontija (dijeceza je osnovana između 1073. i 1076.). Najkasnije od 1078. stolicu je već zauzeo njegov nasljednik Ivan II.

7. Ivan II

Donedavno se Ivan II smatrao stricem poznatog bizantskog pjesnika Teodora Prodroma (prema A. Kazhdanu i S. Franklinu, datumi života obojice proturječe ovoj identifikaciji, kao i pretpostavci da je Ivan bio nećakov učitelj) . Zauzeo je kijevsku metropolitsku stolicu od 1076./1077., gdje je i umro u jesen (zimu?) 1089. Čini se da je njegova prva poznata akcija bila posvećenje rostovskog biskupa Izaije, kojega je imenovao kijevski knez Izjaslav nakon 15. srpnja, 1077. Ivan je utemeljio dvije nove biskupije: u Volodimiru Volhinskom oko 1085. i Turovu 1088. U studenom 1086. Ivan je sudjelovao na sastanku stalne sinode u Carigradu. Posljednja vijest o njemu je njegova posveta katedrale Uznesenja Gospe Kijevopećinskog samostana 14. kolovoza 1089. Ivan II. od Perua posjeduje barem većinu kanonskih odgovora (oko 1083./1084.) i odgovor protupapi Klementu III (1084-1088), zatim kako se dovodi u pitanje njegovo autorstvo u odnosu na Službu Borisu i Gljebu, iako mnogo govori činjenica da je ovo liturgijsko djelo stvorio "muž lukavih knjiga i znanstvenika" ( PVL pod 1089). Neodrživ je pokušaj da se Ivanu II pripiše i prijevod naslova Sintagme XIV (R. Pikhoy). Atribucija sačuvanih mitropolitskih pečata s Ivanovim imenom zahtijeva dodatna istraživanja.

8. Ivan III "Skopeti"

Ivan III "Skopets" bio je mitropolit u Kijevu od otprilike ljeta 1090. "od godine do godine", dakle nepune godine. Prema suvremenicima, Ivan III je do dolaska u Kijev bio smrtno bolestan, pa je do 14. kolovoza 1091. kijevska katedrala ponovno bila prazna (to se nedvojbeno može zaključiti iz priče kronike o prijenosu relikvija svetog Teodozija Pećinskog). Vjerojatno je Ivan III posvetio biskupa Marina Jurjevskog. Za razliku od svog prethodnika, Ivan III je u analima okarakteriziran kao "čovjek nepismen, ali jednostavan i jednostavnog uma".

9. Nikola

Nikolaj je bio na čelu Kijevske metropolije između 1092. i 1104. godine. Njegovo ime spominje se samo u dvije kronike. Na inzistiranje plemstva i građana Kijeva, Nikolaj je, zajedno s udovicom kijevskog kneza Vsevoloda, u studenom 1097. djelovao kao posrednik između suparničkih kneževa, što ukazuje na određenu vezu između metropolita i društvenog i političkog života Kijeva. Rusija. U ljeto 1101. Nikola ponovno djeluje kao pobornik unutarnjeg mira. Nije sasvim jasno koliko su u pravu oni koji Nikoli pripisuju ređenje novgorodskog biskupa Nikite; jasno je samo da se ovo posljednje dogodilo ne prije 1089. a najkasnije 1096. godine.

10. Nicefor I

Nicefor I. stigao je u Kijev 6. prosinca 1104., uzdignut je na stolicu 18. istog mjeseca (u nedjelju) i obnašao ju je do svoje smrti u travnju 1121. Smatra se autorom četiri djela, koja su isprva, očito su napisani na grčkom, a potom prevedeni na staroruski: dvije poslanice Vladimiru Monomahu, jedna Jaroslavu Svyatopolchichu, kao i pastoralna poslanica svim vjernicima; posljednja se atribucija ne može smatrati dokazanom, budući da treba uzeti u obzir i mitropolita Nicefora II. Nicefor I. pridonio je sveruskom širenju štovanja Teodozija Pećinskog, uključivši njegovo ime u Sinodu (1108.); osim toga, sudjelovao je u prijenosu moštiju svetih Borisa i Gleba 2. svibnja 1115. Pouzdano se zna da je Nikifor zaredio sljedeće episkope: Lazara (1105.) i Silvestra (1118.) Perejaslavskog, Amfilohija. Vladimir-Volynski (1105.), Mina Polocki (1105.), Feoktist Černigovski (1113.), Daniil Jurjevski (1114.), Nikita Belgorodski (1114.), Ćiril Turovski (1114.) (ne brkati sa slavnim piscem) .

11. Nikita

Nikita je stigao iz Carigrada u Kijev u jesen 1122., uzdignut je na katedru 15. listopada (nedjelja) i umro na metropoliji 9. ožujka 1126. Kao mitropolit posvetio je vladimirsko-volinskog episkopa Simeona u proljeće od 1123. i 4. listopada 1125. perejaslavski biskup Mark. Perejaslavska stolica bila je prazna dvije i pol godine (nakon smrti biskupa Silvestra 12. travnja 1123.) zbog odbijanja mitropolita da se susreće s Vladimirom Monomahom, koji je htio osnovati neovisnu stolicu u Smolensku, gdje je sjedio njegov unuk Rostislav. sjedio i koji je tada pripadao perejaslavskoj biskupiji. Vladimir Monomakh je zauzvrat tvrdoglavo odbijao odobriti novog kandidata za Pereyaslav stolicu. Tek nakon Vladimirove smrti 19. svibnja 1125. njegov sin Mstislav ispuni volju mitropolita.

12. Michael I

Mihael I. je, prema običaju, imenovan i zaređen u Carigradu i stigao je u Kijev u ljeto 1130. Već u studenom-prosincu iste godine posvetio je Nifonta novgorodskim biskupima, a 1134.-1136. sudjelovao u uspostavi biskupije u Smolensku. Mihail je tek teškom mukom uspio okončati smutnje oko upražnjene perejaslavske stolice (1134. — 1141.), nastale uslijed prosvjeda protiv odvajanja smolenske zemlje od perejaslavske biskupije; Mihail je mogao zarediti drugog perejaslavskog biskupa, Eutimija, tek 1141. tvrdnje o pristranosti. Na prijelazu 1134-1135. čak je nakratko završio i u zatvoru, što je trebalo omesti njegove posredničke aktivnosti. Autoritet metropolita također je bio potkopan njegovim nastojanjima da podrži probizantsku politiku jedne od koalicija ruskih kneževa (prvenstveno galicijski i suzdalski). Sudjelovanje u svađi oko kijevskog stola 1145./1146. - posljednje što znamo o Mihailovim političkim aktivnostima; barem za vrijeme ustoličenja Izjaslava Mstislaviča 13. kolovoza 1146. više nije bio u Kijevu. Pretpostavka da je Mihaila smijenio Izjaslav, koji je prema njemu bio neprijateljski nastrojen, ne nalazi potvrdu, budući da je spor oko zamjene metropolitske stolice u srpnju 1147. sugerirao da je ona upražnjena. Kao argument protiv imenovanja Klima Smoljatiča korištena je samo Mihaelova naredba iz njegove poslanice biskupima, da kijevski mitropolit može biti postavljen samo uz pristanak carigradskog patrijarha. Na temelju ove poruke može se naslutiti da je Mihael dao ostavku na čin mitropolita (odjavio se iz metropolije) tijekom krize, čiji je krivac, očito, bio on sam. Pritom je podsjetio na iskonska prava Carigrada kako bi se izbjegle komplikacije oko imenovanja njegova nasljednika. Budući da je upravo 1145. Mihajlo bio u kanonskom pohodu Bizantu, moguće je da su događaji u Kijevu koji su uslijedili ubrzo potom bili jedan od razloga njegovog odbijanja da se tamo vrati. Međutim, pokop izvjesnog mitropolita Mihaila u Kijevo-pećinskom samostanu mogao bi se smatrati argumentom u korist pretpostavke da je Mihail I. umro u Kijevu. Ovaj ukop, prema legendi iz XVI. stoljeća. , pripisuje se, međutim, legendarnom metropolitu Mihajlu iz 10. stoljeća, iako bi se s jednakim uspjehom mogla pripisati metropolitu iz 70-ih godina 12. stoljeća. Mihael II. Uz sve to, vrlo je teško objasniti zašto je mitropolit sahranjen u Pećinskom manastiru, a ne u katedrali Svete Sofije.

13. Klim (Kliment) Smolyatich

Klim (Kliment) Smolyatich, drugi metropolit ruskog podrijetla, imenovan je knezom Kijeva Izyaslav Mstislavich, izabran na saboru biskupa sa šest glasova protiv tri, i posvećen 27. srpnja 1147. u katedrali Svete Sofije korištenjem relikvija - "glava" sv. Klement Rimski. Ovaj pokušaj prekida tradicije postavljanja ruskih metropolita u Carigradu objašnjava se političkom pristranošću prethodnika Klementa (Mihaila). Novi kijevski knez želio je imati poslušan instrument svoje politike u osobi poglavara ruske crkve. Zabuna u Carigradu (nakon skandaloznog patrijarhovanja Mihajla II. Kurkuasa i Kuzme II. Atičkog, patrijaršijski tron ​​bio je prazan do kraja prosinca 1147.) pridonijela je da se prihvati kandidatura Klementa, dostojnog i teološki obrazovanog čovjeka. uz zadovoljstvo većine ruskog klera. Međutim, zbog činjenice da je u međukneževskoj borbi Klim stao na stranu Izjaslava, njegove su ovlasti priznate samo u onim zemljama koje su bile u sferi političkog utjecaja kijevskog kneza. Pod vodstvom novgorodskog biskupa Nifonta i kneza Jurija Dolgorukog, protiv Klima se digla utjecajna crkvena i politička opozicija. Klimovi pokušaji da pridobije kolebljive (vidi, na primjer, njegovu poruku smolenskom knezu Rostislavu) bili su neuspješni. Došlo je do raskola u crkvi: Nifont i drugi biskupi koji su se pridržavali tradicije našli su se u izravnoj podređenosti patrijarha. Klimova sudbina ovisila je o rezultatima borbe za kijevski stol. Bio je prisiljen napustiti glavni grad zajedno s Izjaslavom 26. kolovoza 1149., vratio se tamo u travnju 1151. i ponovno napustio Kijev nedugo nakon Izjaslavove smrti, početkom 1155. Posljednji put Klim je služio u katedrali Svete Sofije oko tri mjeseca, nakon što je nakon 22. prosinca 1158. Kijev bio u rukama Izjaslavova sina Mstislava. Nakon smrti mitropolita Teodora, kijevski princ Rostislav obratio se Carigradu s peticijom da se Klim retroaktivno odobri za mitropolita, ali ta molba nije bila uspješna. Klim je kao pisac poznat po pismu svećeniku Tomi. Klimova teološka erudicija, njegovo poznavanje grčkog jezika, njegovo poznavanje retorike i njegova kompetencija u pitanjima crkvenog prava sugeriraju da je bio obrazovan u jednoj od viših škola u Bizantu (usp. njegov nadimak "Filozof"). Prije imenovanja za metropoliju, Klim je radio na najvišem stupnju monaštva - u velikoj shimi - i u tom je svojstvu vodio život pustinjaka. Izraz "zarub", odakle je Izjaslav "doveo" Klima u metropolu, treba shvatiti u smislu "skloništa", kako to nedvosmisleno proizlazi iz teksta kronike ("izveden iz zaruba, budi černoritec. -skimnik”) i sasvim je u skladu s asketskim sklonostima mitropolita. Dakle, rasprava o tome nije li Klim potjecao iz samostana u gradu Zarub blizu Smolenska ili Kijeva je neutemeljena. Isto tako, nadimak "Smolyatych", koji je tumačen u smislu "iz Smolenska" prema mjestu rođenja ili lokaciji samostana, treba prije shvatiti kao patronim: "sin ili unuk Smolyata". Godina Klimove smrti je nepoznata; naišle naznake 1164. ne nalaze potvrdu u izvorima.

14. Konstantin I

Konstantin I., zaređen za mitropolita Kijeva u jesen 1155. u Carigradu. Posvećenje novog mitropolita dogodilo se na zahtjev Jurija Dolgorukog, koji je zauzeo Kijev u ožujku 1155. Dana 26. siječnja 1156., na sastanku patrijaršijskog sinoda, Konstantin je održao govor o žrtvi nedjeljivog Trojstva tijekom Euharistije. , koji je prepoznat kao temeljan po ovom pitanju. Činjenica da je izabran tako iskusan teolog, koji je, uz to, prema vlastitim riječima, poznavao Rusiju i prije imenovanja, svjedoči o zabrinutosti u Carigradu zbog mogućnosti raskola. Konstantin je u ljeto 1156. stigao u Kijev i odmah započeo borbu protiv "neposlušnih", u kojoj je, međutim, donekle pretjerao. Klim i njegov pokojni zaštitnik Izjaslav bili su anatemizirani, a sve Klimove aktivnosti kao mitropolita, uključujući i posvećenje crkvenih hijerarha njima, proglašene su nevažećima. Svi biskupi - Klimovi pristaše bili su smijenjeni, a vjerojatno i protjerani; tek nakon pismene osude đakoni koje je Klim zaredio retroaktivno su odobreni na svojim položajima.

Iz nekog nepoznatog razloga, u zimu 1156./1157., smijenjen je i rostovski episkop Nestor, koji nikako nije pripadao Klimovim pristašama, a na njegovo mjesto postavljen Grk Leon.

Nakon što je novgorodski biskup Nifont umro u Kijevu, čekajući Konstantinov dolazak, 21. travnja 1156., Arkadije, koji je izabran na njegovo mjesto, morao je čekati više od dvije godine na Konstantinovo ređenje, koje se dogodilo tek 10. kolovoza. , 1158. Konstantin nikada nije uspio proširiti svoju jurisdikciju na cijelo drevno rusko područje; nisu ga prepoznali u Vladimiru Volinskom, gdje se Klim sklonio, a možda ni u Turovu. Konstantin je poduzeo odlučan korak u uspostavljanju samostalne biskupije na području Kneževine Galicije, koja je dotad bila dio Volinjske biskupije, i imenovao Kozmu prvim galicijskim biskupom. Čini se da su stroge mjere koje je Konstantin poduzeo za poboljšanje crkvene hijerarhije postale uzrokom novih sukoba. Nakon što je 22. prosinca 1158. Kijev pao u ruke Mstislava, sina Izjaslavova, Konstantin je bio prisiljen pobjeći u Černigov. Opasnost od crkvenog raskola otklonjena je međukneževskim sporazumom u ožujku 1159.: odlučeno je da se ubuduće ne priznaju niti jedan od suprotstavljenih metropolita i da se traži od Carigrada da imenuje novog poglavara Ruske crkve. Ubrzo nakon toga Konstantin je umro u Černigovu. Posljednja volja koju je izrazio govori o zbunjenom duševnom stanju: ne smatrajući se dostojnim pokopa, naredio je černigovskom biskupu Antunu da njegovo tijelo baci izvan zidina grada da ga psi rastrgaju, što je i učinjeno. Međutim, opće ogorčenje takvim neobičnim činom prisililo je Konstantina da bude pokopan u katedrali Preobraženja Spasitelja.

15. Teodor

Teodor je postavljen za kijevskog mitropolita na zahtjev novog kijevskog kneza Rostislava (od 12. travnja 1159.) da bi se okončale nevolje u crkvenom životu (v. Klim, Konstantin I.). Smrt mitropolita Konstantina, koja se dogodila u to vrijeme, olakšala je novo imenovanje. Teodor je stigao u Kijev u kolovozu 1160. i ostao na dužnosti do svoje smrti u lipnju 1163. Teodor je posredovao u pomirenju Rostislava Kijevskog s černigovskim knezom 1161. Vjerojatno je Teodor također sudjelovao u rješavanju kontroverznog pitanja posta na blagdane Gospodnje ( tzv. “leontinovsko krivovjerje”), jer, suprotno uvriježenom mišljenju, očito treba polaziti od činjenice da “Vladika Teodor”, koji je u sporu pobijedio rostovsko-suzdaljskog biskupa Leona, nije Teodoret, miljenik Andrej Bogoljubski, podaci o kojem se pojavljuju tek krajem 1160-ih i koji, štoviše, nikada nije bio zaređen, već kijevski metropolit Teodor; činjenica je da se taj spor, kako se vidi iz usporedbe obaju ljetopisnih tekstova, trebao dogoditi u Kijevu 1161. ili početkom 1162., kada je biskup Leon, protjeran od Andreja Bogoljubskoga, prolazio kroz Kijev na putu za Bizant, gdje je njegovo je mišljenje opovrgnuto i tijekom javne rasprave u prisutnosti cara Manuela I. Komnena.

16. Ivan IV

Ivan IV., Teodorov nasljednik, držao je metropolitsku stolicu do svoje smrti dvije godine (1164.-1166.). Bio je jedan od prvih koji je uzveličan titulom mitropolita "cijele Rusije". Nisu svi olovni pečati s Ivanovim imenom podložni točnoj atribuciji, ali neki od njih, na kojima je Ivan naslovljen kao crkveni poglavar ton nantian "Ros", najvjerojatnije pripadaju Ivanu IV.: nakon što je prevladao crkveni raskol, Ivan IV. drugi kijevski metropolit nakon Teodora koji je proširio svoju jurisdikciju de facto na “cijelu Rusiju.” Dana 28. ožujka 1165. Ivan je posvetio Ilju za novgorodskog biskupa i iste godine dodijelio mu naslov naslovnog nadbiskupa. Belgorodski biskup Dostojan pozornost su okolnosti koje su pratile uzdizanje Ivana IV.

Nakon Teodorove smrti u lipnju 1163., kada se raspravljalo o njegovu nasljedniku, govorilo se i o ponovnom imenovanju Klima. Pristaša takve odluke, kijevski knez Rostislav, poslao je u proljeće 1164. poslanstvo u Carigrad kako bi na svoju stranu pridobio cara Manuela I. Komnena. Ali vijest o planiranoj obnovi Klima stigla je do obala Bospora još ranije; ovdje su, ne gubeći vrijeme, postavili Ivana IV za mitropolita i zajedno s carskim poslanstvom poslali ga u Rusiju. U mjestu Oleshya, u blizini ušća Dnjepra, dogodio se neočekivani sastanak oba veleposlanstva, nakon čega su se zajedno preselili u Kijev. Rostislav, suočen sa svršenom činjenicom, podlegao je nagovorima carskog veleposlanika, koji je uz to dostavio bogate darove, iako je u srcu bio protiv Ivana. Uvriježeno mišljenje da je kijevski knez isprva odbio Ivanovu kandidaturu temelji se na pogrešnom razumijevanju riječi "ne žele prihvatiti", što bi, prema kontekstu ljetopisne priče, trebalo, međutim, shvatiti u smislu da je Rostislav nije imao osobitu želju prihvatiti metropolita koji mu je nametnut. Također je neutemeljeno mišljenje V. N. Tatiščeva, stalno oživljavano u historiografiji, da je tijekom tih pregovora, pod prijetnjom crkvenog raskola, bilo moguće postići pristanak Bizanta na to da će ubuduće svi kandidati za Kijevsku metropoliju biti pod prijetnjom crkvenog raskola. opskrbljivati ​​samo uz prethodni pristanak kijevskog kneza.

17. Konstantin II

Nakon smrti Ivana IV, Konstantin II postao je mitropolit cijele Rusije: "tis pasis" Rosias", kako kažu legende na dva olovna pečata i jednoj hrisovulji. Konstantin je stigao u Kijev 1167. i ostao na dužnosti, vjerojatno do god. 1170. (usp. Mihajlo II.) Zbog strogog tumačenja nužnosti posta srijedom i petkom na blagdane Gospodnje, Konstantin II. i černigovski biskup Antonije došli su u sukob s utjecajnim Pečerskim samostanom u Kijevu, dosegao je najveći intenzitet. na Božić 1168., koji je padao u srijedu, kada je Konstantin podvrgao opata špilja Polikarpa pokori... Ova je mjera izazvala takvu iritaciju protiv njega da je pljačka Kijeva od strane trupa Andreja Bogoljubskog u ožujku 1169. smatrana božanskom. odmazda za „neistinu metropolita". (ali ne i zaređen) biskup Teodoret, na kojega je primijenjeno bizantinsko građansko pravo. tražeći uspostavu nove metropolije u Vladimiru na Kljazmi, nije htio biti postavljen od Konstantina. U isto vrijeme Andrej Bogoljubski je povukao svoju podršku. Zbog toga mu je u ljeto 1169. Konstantinovom presudom odsječen jezik, desna ruka i oslijepljen. Može se pretpostaviti da je oštar postupak Konstantina II. ugrozio crkveno-političke interese Bizanta, pa ga je patrijarh opozvao. Mišljenje da je Konstantin bio podrijetlom Rus (D. Obolenski) ne nalazi potvrdu u izvorima.

18. Mihael II

Mihajlo II., propušten historiografiji, zauzeo je kijevsku katedralu, kako se može utvrditi, 1170-ih. U sinodskom dekretu carigradskog patrijarha od 24. ožujka 1171. o polaganju zakletve caru Manuelu I. Komnenu i njegovom sinu Alekseju (II.), rođenom 1169. godine, između 24 prisutna mitropolita, dvanaesti, po pravilnom nizu, je Michail "Rosias. Ovaj vjerodostojan dokaz primijećen je već prije više od jednog stoljeća, ali nikada nije ozbiljno uzet u obzir, jer se vjerovalo da je Konstantin II ostao na stolici barem do 1174. Štoviše, imenovani Mihael nije poznat Ruski izvori.U priči o zauzimanju kijevskog stola od strane Romana Rostislaviča kaže se da su, između ostalih, mitropolit i arhimandrit Pečerskog samostana izašli u susret knezu koji je ulazio u grad.Konstantin II., posljednji metropolit, nazvan po događajima iz 1169. godine d. No treba napomenuti da kronika nije jedan tekst, nego kompilacija, što se osobito jasno vidi na primjeru njezine kronološke nedosljednosti. Tako se spomenuti ulazak Romana u Kijev pripisuje 6682. (1174.), dok je, prema sasvim pouzdanim podacima, ovaj knez zauzeo kijevsko prijestolje već početkom srpnja 1171. Priča potječe iz ljetopisa Pećinskog samostana, donesenog u 1182. i oko 1200. djelomično korišten u Kijevskoj kronici, iako u ovom slučaju s netočnom datacijom: sastavljač Kijevske kronike pobrkao je godinu Romanova povratka na kijevski stol (1174.) s godinom njegove prve vladavine (1171.). S druge strane, ni mitropolit ni arhimandrit nisu imenovani po imenu u suvremenoj priči pečerskog autora. Naravno, vrlo je moguće da su se mitropolit Konstantin II i opat Polikarp, koji su se sukobili 1169. godine, do tada već bili pomirili ili su, unatoč sukobu, izrazili spremnost da predvode kijevski kler, pozdravljajući novog kneza. Istodobno, u priči postoji detalj koji omogućuje sumnju da se mislilo na Konstantina II.; činjenica je da se iguman Pečerskog manastira ovdje prvi put spominje kao nosilac počasne titule arhimandrita. Kao što je poznato, Kijevopečerski samostan pripadao je onim samostanima koji su bili pod posebnim pokroviteljstvom kneževske vlasti i bili su, u određenoj mjeri, isključeni iz jurisdikcije mitropolita, koristeći samoupravu. Stoga se čini razumnim pretpostaviti da je Polikarp počasni naslov arhimandrita dobio izravno od patrijarha. Pošto je 1168.-1169. spor oko položaja jedva da je još bio riješen (na primjer, zbog potpore metropolita u ovom pitanju, njegov je princ čak protjerao biskupa Antuna iz Černigova iz grada), tada je sudjelovanje Konstantina II. u poticanju Polikarpa vrlo malo vjerojatno . Naprotiv, ovo posljednje treba shvatiti prije kao gestu neodobravanja politike Konstantina II u odnosu na Pećinski samostan. Iako u Carigradu nije bilo jednoglasja po pitanju posta, bili su dobro upućeni u sukobe u Rusiji. Patrijarh Luka Hrisoverg bio je sklon ublažiti postove o blagdanima Gospodnjim; osim toga, shvaćao je značaj Pečerskog samostana za rusko svećenstvo i cijenio njegovu lojalnost patrijaršiji tijekom nedavne borbe unutar ruske crkve.

Novi patrijarh Mihajlo III. (od siječnja 1170.) pokrovitelj je monaštva i uživao njegovu potporu, budući da je bio protivnik unije; imao je sve razloge čuvati mir u ruskoj crkvi i poticati samostan odan pravoslavlju. Kao rezultat toga, njegov je iguman dobio prednost nad ostalim opatima ruskih samostana; Možda je u to vrijeme, s obzirom na novu titulu opata, Pečerski samostan dobio ime Lavra. Stoga se može pretpostaviti da je počasni naslov arhimandrita, u kojem se Polikarp prvi put javno pojavio tijekom slavlja u srpnju 1171., dodijelio upravo novi mitropolit, koji je stigao u Kijev oko lipnja 1171. (ovaj mjesec je najpovoljnije vrijeme za putovanje morem i Dnjeprom od Carigrada do Kijeva). Nejasno je koliko je dugo Mihail II bio na stolici, ali ovdje se opet treba prisjetiti pokopa izvjesnog mitropolita Mihaila u Pečerskom manastiru (vidi Mihailo I). Ako iza ove legende postoji povijesno zrnce, onda takvo odstupanje od običaja pokapanja metropolita u kijevskoj katedrali svakako ukazuje na blizak odnos sa samostanom, čiji je početak, možda, položen činjenicom da je upravo ovaj metropolit koji je pečerskom rektoru uručio naslov arhimandrita.

19. Nicefor II

Nicefor II postao je kijevski metropolit do 1183. i ostao je na katedri najmanje dvadeset godina. Prvi podaci o njegovim aktivnostima datiraju iz 1183. godine: 29. srpnja ili 5. kolovoza ove godine Nikifor je položio monaške zavjete novoizabranog nastojatelja Kijevopečerskog samostana svećenika Vasilija. Neposredno prije toga posvetio je Grka Nikolaja za novog episkopa Rostova umjesto preminulog Leona, zbog čega su se pogoršali njegovi odnosi s moćnim vladimirsko-suzdaljskim knezom Vsevolodom Velikim Gnijezdom, koji je zahtijevao da mitropolit odobri izabranika iz "narod naše zemlje", tj. odobriti kneževsku investituru. Nicefor, koji se u početku tome protivio, konačno je popustio pod pritiskom kijevskog kneza Svjatoslava i 11. ožujka 1184. posvetio kandidata Vsevolodova za hegumena samostana sv. Spasitelja na Berestovu Luka, novi rostovski biskup. Lišen rostovske stolice, Grk Nikola je iste godine dobio episkopiju u Polocku, gdje je episkop Dionizije upravo umro. Ovo iskustvo pomoglo je Niceforu da shvati situaciju u svojoj metropoli i uspostavi međusobno razumijevanje s najutjecajnijim knezovima. Godine 1194. Nicefor je nadgledao ceremoniju postavljanja Rurika Rostislaviča na kijevski stol, koja se održala u katedrali Svete Sofije. Nicefor je vješto pomirio prinčeve među sobom, au jednom takvom posredovanju između Vsevoloda i černigovskog kneza 1190-ih, uspio je, uz potporu kijevskog kneza, osnovati novu, dvanaestu po redu, biskupiju u Rjazanu. . Godine 1189. Nicefor je uspio privući ruske knezove da odbiju ugarsko uplitanje u galicijske poslove. Osim toga, Nikefor je vjerojatno bio ruski arhipastir koji je, prema Nikiti Honijatu, 1201./1202. poticao ruske knezove na pohod protiv Polovaca koji su uništavali Bizant. Na Vsevolodovu molbu Nicefor je 1190. zaredio za rostovsko-suzdaljskog biskupa Ivana, a 1197. za perejaslavskog biskupa Pavla; još prije, 1189., posvetio belgorodskog biskupa Andrijana. Nicefor je posvetio i novgorodske nadbiskupe: Gavrila (29. svibnja 1187.), Martirija (11. prosinca 1193.) i Mitrofana (3. srpnja 1201.). U izvješću o ovoj posljednjoj ceremoniji mitropolit se ne imenuje, ali budući da je Nikifor posvjedočen na kijevskoj katedri u Kijevskom ljetopisu 1198., a u novgorodskom ljetopisu 1199., može se pretpostaviti da je on i 1201. nastavio biti na njenom čelu. . Sačuvan je veliki olovni pečat na kojem se Nicefor, kao i njegovi prethodnici, naziva arhipastirom cijele Rusije. Njemu (ili njegovom imenjaku Nikeforu I.) pripada i pastoralna poslanica koja je došla do nas.

20. Matej

Matej je postao kijevski metropolit prije 1210. i umro je 19. kolovoza 1220. Matej je bio nasljednik Nicefora, koji je vjerojatno umro malo nakon 1201. 1204. i do svoje smrti početkom 1206. boravio je u Trakiji. S druge strane, sasvim je prihvatljivo pretpostaviti da je zbog sloma Bizanta kijevska katedrala nekoliko godina bila prazna. Ako je tako, onda je Mateja mogao postaviti samo novi nikejski patrijarh Mihajlo IV. Avtorijan, koji je preuzeo dužnost u proljeće 1208., a stigao u Kijev ne prije 1209. U historiografiji ponekad postoji pogrešno mišljenje da je Mateja imenovao veliki knez Vsevolod Veliko gnijezdo, iako se ta pretpostavka temelji isključivo na riječima V. N. Tatiščeva. Bilo kako bilo, 1210. Matej je u ime Olgovicha stigao kao posrednik u Vladimir-na-Klyazmi, gdje je počašćen bogatim darovima. Zahvaljujući pomirenju koje se tada dogodilo, Vsevolod Veliko gnijezdo je priznat kao najstariji među ruskim prinčevima. Vsevolod Chermny iz obitelji Olgovich ponovno je mogao zauzeti kijevski stol, a njegova se kći udala 15. svibnja 1211. za Vsevolodova sina Jurija Velikog Gnijezda. Ubrzo nakon završetka ove misije u proljeće 1211., Matej je zaredio novog novgorodskog nadbiskupa, Antonija, da preuzme mjesto Mitrofana, kojeg su 23. siječnja 1211. svrgnuli knez Mstislav Udaly i Novgorodci. Nakon smrti 1212. godine velikog kneza Vsevoloda Velikog Gnijezda i podjele kneževine između njegovih sinova, stara je rostovska biskupija podijeljena na dva dijela: 10. studenoga 1213. (1214.?) Matej je posvetio Pahomija, dotad rektora sv. Petrovski samostan u Rostovu, kao rostovski biskup, a početkom 1214. (1215.?) - hegumen Simon, nekoć monah kijevsko-pečerskog samostana, postao je biskup Vladimira Suzdalja. Nakon Pahomijeve smrti, Kiril je početkom 1216. postao rostovski biskup. Na kraju života Matej se ponovno morao baviti novgorodskim poslovima. Kao rezultat političkih previranja u Novgorodskoj republici, prethodno svrgnuti Mitrofan vratio se u Novgorod i krajem 1219. ponovno se našao na katedri u novgorodskoj Sofiji. Međutim, nadbiskup Antun nije imao namjeru dobrovoljno napustiti svoju dužnost, pa je Novgorod odlučio poslati oba nadbiskupa u Kijev, ostavljajući metropolitu da bira između njih. Matej je obnovio Mitrofana, koji se vratio u Novgorod 17. ožujka 1220.; ali Matej je Antunu ukazao i »čast« postavivši ga za biskupa u Przemyslu. Stoga, osnivanje katedrale u Przemyslu, koja je nekad bila dio galičke biskupije, treba smatrati rezultatom sporazuma između metropolita i galičkog kneza Mstislava Udalyja (od 1219.), koji je bio pokrovitelj Antuna.

21. Ćiril I

Kirila I. je 1224. imenovao mitropolitom cijele Rusije nikejski patrijarh Herman II., a krajem te godine, u pratnji ruskog veleposlanstva, "doveden" je u Kijev, gdje je svečano uzašao na katedralu u kijevskoj crkvi sv. Sofijska katedrala na Bogojavljenje (6. siječnja) 1225. Kiril - prvi ruski metropolit, o kojem se pouzdano zna da je postavljen u Nikeji. Činjenica da je kijevska katedrala bila prazna više od četiri godine ukazuje na poteškoće koje su se mogle pojaviti u pitanju kanoničnosti imenovanja za rusku metropoliju. Ćiril je umro u ljeto 1233. između 10. lipnja i 15. kolovoza. Godine 1226.-1227., kao i 1230., u potpunom dogovoru s kijevskim knezom Vladimirom Rjurikovičem, Kiril je posredovao u mirovnim pregovorima između kneževa, što mu je priskrbilo veliko poštovanje. Na njegovu društvenu djelatnost, čini se, upućuje i napomena kroničara da je Ćiril uz veliku erudiciju u Svetom pismu posjedovao i poseban dar "poučavanja". Ćirilovo uzajamno razumijevanje s ruskim monaštvom očitovalo se, između ostalog, u njegovom sudjelovanju u godišnjim proslavama posvećenim proslavi uspomene sv. Teodozija u Kijevopećinskom samostanu (što saznajemo sasvim slučajno, zbog toga što se istoga dana, 3. svibnja 1230. dogodio potres). Kirilova briga bila je usmjerena na jačanje neovisnosti ruske crkve u odnosu na kneževsku vlast, kao i na njezinu unutarnju konsolidaciju. U izvorima se samo ukratko spominju dva sabora, od kojih je svakom nazočilo pet biskupa i nekoliko opata: jedan u Vladimiru na Kljazmi u ožujku 1227. i drugi u travnju 1231. u Kijevu. Još jedan dokaz o ovoj temi sadržan je u pismu upućenom Ćirilu od strane patrijarha Germana iz 1228., gdje je izraženo upozorenje da se ne posvećuju robovi u svećenike, a od biskupa se zahtijeva da ne posvećuju osim ako prethodno nije predstavljeno slobodno pismo. Kneževima je, pod prijetnjom izopćenja, zabranjeno miješati se u imovinske poslove crkava i samostana, kao i u crkvenu jurisdikciju, čiji je opseg, prema poruci, bio izuzetno malen. Sadržaj pisma nedvojbeno je bio diktiran patrijarhu Kirilu, koji je nastojao, uz pomoć patrijarhovog autoriteta, iskorijeniti zlouporabe u Ruskoj Crkvi. Čini se da su u to vrijeme crkvene povelje Vladimira i Jaroslava prvi put dobile svoj pisani oblik. Vjerojatno u vezi s crkvenom politikom Ćirila I. treba uzeti u obzir i legendu na njegovom pečatu: “Kipillos monachos eleo f (eo) u archiepiskopos tis m (it) popoleos Rosias” . Značajno je da se kijevski mitropolit ovdje titulira kao "Arhiepiskop ruske metropolije", želeći time naznačiti svoju nadmoć u odnosu na sve episkope koji su, prema ovom tumačenju, djelovali u granicama ovlasti dobivene od mitropolita. Drugim riječima, metropolit je nastojao svesti biskupe pod svojom jurisdikcijom na ulogu svojih vikara (zamjenika). Takva se politika čini vrlo pravovremenom s obzirom na to da je investitura od strane kneževa (tj. kneževska imenovanja) biskupe sve više činila samostalnim crkvenim vladarima u odnosu na mitropolita, kojemu je preostalo samo zaređivanje kneževskih štićenika. Politička rascjepkanost Rusije također je suzila sferu stvarne vlasti kijevskih metropolita. Dakle, pojavu trenda prema κηδεμονία πάντων ("briga za sve"), koji je tako karakterističan za crkvenu politiku mitropolita Ćirila II u drugoj polovici 13. stoljeća, očito treba pripisati eri Ćirila I. Za vrijeme vladavine Ćirila I. posvećeni su sljedeći biskupi: Mitrofan, biskup u Vladimiru na Kljazmi i Perejaslavlju, 14. ožujka 1227. (u Vladimiru na Kljazmi); Spiridon, novgorodski nadbiskup, 17. veljače 1230. i Ćiril (II.), rostovski, jaroslavski i uglički biskup, 6. travnja 1231. (valja napomenuti da vladimirski i rostovski biskupi nisu imenovani samo prema položaju svojih katedralnih crkava. , ali i po rezidencijama pojedinih knezova). Od brojnih književnih djela, čiji su autori nosili ime "Ćiril", nekoliko se učenja bez pravog razloga pripisuje Ćirilu I.

22. Grk Josip

Grk Josip je posvećen za mitropolita cijele Rusije od strane patrijarha Hermana II u Nikeji i stigao je u Kijev 1236. Međutim, nemamo dokaza o njegovom djelovanju. Možda osnivanje biskupije u Lutsku pada u njegovo vrijeme, koje se dogodilo, u svakom slučaju, prije 1240. Nije jasno je li se Josip povukao u svoju domovinu s početkom druge mongolske kampanje protiv Rusije ili je umro tijekom zarobljavanja Kijeva 6. prosinca 1240. Tako ili inače, sve do 1245. novi metropolit nije mogao biti poslan iz Nikeje, jer je od 1240. do 1244. patrijaršijski tron ​​bio upražnjen.

[Petar]

Tajanstvena figura ostaje "quidam archiepiscopus de Russcia nomine Petrus... a Tartaris exterminatus" (tj. "neki Petar, nadbiskup Rusije ... protjeran od Tatara"), koji je 1244. govorio u rimskoj kuriji, a u 1245. d. - ispred I. lyonske katedrale s podacima o Tatarima, o čemu svjedoči izvor koji se odražava u Kronici Mateja iz Pariza i Bertinskim analima. Možda je titula biskupa (u smislu običnog biskupa) ili arhimandrita pogrešno shvaćena ili prevedena? Posljednja je mogućnost sasvim vjerojatna iz razloga što je prije XIII. u zapadnoj Europi naslov archimandrita također se koristio u odnosu na nadbiskupe. Pretpostavka da je riječ o uzurpatoru metropolitanskog ranga nije bez vjerojatnosti.

Ništa više od hipoteze nije mišljenje da je ruski episkop koji je pobjegao u Zapadnu Europu iguman kijevskog Spaskog samostana Petar Akerovič, koji se spominje u analima pod 1230/1231.

23. Ćiril II

Ćiril II vodio je Rusku Crkvu više od četiri desetljeća (124? / 1247-1281), u najteže doba mongolskog jarma. Kiril se prvi put spominje kao postavljen, ali ne i zaređen 1242./1243., u okruženju galicijsko-volinskog kneza Danijela. Budući da je bio nominalni knez Kijeva (od 1238./1239.), Daniel je tada odobrio kandidaturu Ćirila, koji je, vjerojatno, bio Rus podrijetlom, vjerojatno, prije toga izabran je na saboru u kojem su biskupi i opati koji su bili nadohvat ruke. dio. Ideja o identitetu novog mitropolita s tiskarom Danijelom, koji je također nosio ime Ćiril, samo je hipoteza, iako ima prilično dobre razloge. Tek po Danilovu povratku u proljeće 1246. iz Horde, gdje se otišao pokloniti Batu-kanu, Kiril je otišao patrijarhu (od 1240. do 1244. patrijaršijski tron ​​je, kao što znate, bio prazan!) da bude postavljen za u rusku metropolu. Na putu za Nikeju Ćiril je posredovao u pregovorima između kneza Danijela i ugarskog kralja Bele IV., koji su završili savezom između ovih vladara. Budući da je ugarsko poslanstvo zahtijevalo vremena, Ćirilovo zaređenje treba pripisati već 1247. U jesen 1250. Ćiril stiže u Suzdal, gdje je zimi 1250.-1251. dolazi do vjenčanja Danielove kćeri s velikim knezom Vladimira Andrejem Jaroslavićem. Posebno je upečatljivo međusobno razumijevanje i dugogodišnja suradnja Kirila s Aleksandrom Jaroslavičem Nevskim, koji je 1249. godine u kanskom sjedištu dobio titulu velikog kneza kijevskog, a 1252. velikog kneza vladimirskog. Oba su državnika bila skeptična prema prijedlozima pape o uniji, smatrajući uzaludnim odupirati se nadmoćnijim snagama Mongola. Zbog toga su odlučili pristati na priznanje mongolske vlasti i na široku suradnju s osvajačima. Prvi poznati susret Kirila i Aleksandra Nevskog dogodio se 1251. u Novgorodu, gdje je Kiril, zajedno s rostovskim biskupom Kirilom, zaredio za novgorodskog nadbiskupa Dalmata. Godine 1252. Ćiril je predvodio slavlje u vezi s uzdizanjem novog velikog kneza Aleksandra Nevskog na vladimirski stol. Krajem 1256. obojica su ponovno posjetili Novgorod. Otprilike u isto vrijeme (1255-1258) osnovana je biskupija u Tveru. Godine 1261. - 1263. god. Kiril je boravio u Vladimiru na Kljazmi, gdje je rukopoložio sarajskog episkopa Mitrofana (Saraj je glavni grad Zlatne Horde) i rostovskog episkopa Ignacija, a u studenom 1263. sudjelovao je u svečanom pokopu Aleksandra Nevskog. Vjerojatno je Ćiril u Kijevu 1269. posvetio Teognosta, biskupa perejaslavskog ruskog i sarajskog; Nakon toga, Teognost je, po uputama mitropolita i kana Mengu Timura, otišao u Carigrad k caru i patrijarhu. Dokumentiran je njegov boravak u Carigradu 12. kolovoza 1276. (vidi "odgovore" patrijaršijskog sinoda). U pratnji novopostavljenog vladimirskog biskupa u Kijevu 1273. godine, bivšeg kijevsko-pečerskog arhimandrita Serapiona, Kiril je 1274. stigao u Vladimir na Kljazmi, gdje ga je imenovao episkopom Volodimera, Suždalja i Novgoroda Nižnjeg. Uz ovaj Ćirilov boravak u Vladimiru u historiografiji se veže važan mitropolitski sabor na kojem je donesen dekret protiv zlouporaba u crkvi i među svećenstvom te je službeno odobren zbornik crkvenih propisa (nomokanon, kormilar). , koju je na Balkanu preveo i mitropolitu poslao bugarski despot Jakov-Svjatoslav. Taj se sabor, kao što je pokazano (Ya. N. Shchapov), već održao 1273. godine u Kijevu. Na temelju ovog sastanka, pod vodstvom Kirila, stvoreno je novo rusko izdanje nomokanona. Na prijelazu 1275. i 1276. god. i tijekom cijele 1276. Ćiril je ostao u Kijevu, gdje je zaredio novog nadbiskupa Novgoroda, Klementa i Teognosta, nasljednika preminulog Serapiona Vladimirskog.
Godine 1280./1281. Ćiril je ponovno posjetio zemlju Suzdal; ovdje je istražio optužbe protiv rostovskog biskupa Ignacija i oslobodio ga. Tijekom tog putovanja Ćiril je umro u Pereslavl-Zalessky 27. studenog 1281.

Dana 6. prosinca iste godine njegovi posmrtni ostaci dopremljeni su u Kijev (oko 1000 km sanjki), gdje je pokopan u katedrali Svete Sofije, kao posljednji kijevski mitropolit.

Njegov nasljednik Maksim (1283.-1305.), porijeklom Grk, preselio se 1299. u Vladimir-na-Kljazmi sa svim svojim dvorskim i katedralnim klerom i sahranjen je u tamošnjoj katedrali Uznesenja Majke Božje.

Kiril je znao braniti crkvene interese pred mongolskim kanovima. Dana 1. kolovoza 1267. Khan Mengu Timur izdao mu je pismo pohvale (oznaku), koje je sadržavalo jamstva tolerancije u vjerskim pitanjima, oslobađanje svećenstva od raznih poreza, proglašavanje nepovredivosti crkvene imovine i vjerskih objekata, te pogodnosti u odnosu na ljudi podložni crkvi.

Iz teksta se može zaključiti da je Ćiril možda ranije primio takva pisma od kanova Zlatne Horde Batu (1237-1256) i Berke (1256-1266). Pretpostavke da su pod Kirilom navodno oslabile, ako ne i potpuno prekinute, veze s Galičem i Volinijom su neutemeljene. Šutnja izvora o tome objašnjava se njihovom slabom očuvanošću. O činjenici da je Rosia mikra, zajedno s drugim ruskim zemljama, ostala pod jurisdikcijom kijevskog mitropolita, svjedoči sljedeća okolnost: ruski nomokanon, razvijen pod vodstvom Ćirila, usvojen je u Volinskoj kneževini u svom najstarijem obliku ; ovdje je prepisan 1286. Nema osnova za tvrdnju da je Kiril prenio metropoliju Vladimiru.

Kirila karakteriziraju česta putovanja po biskupijama, a Vladimir mu je za dugotrajnih boravaka u sjeveroistočnoj Rusiji postao samo rezidencija; posebno u razdoblju do smrti Aleksandra Nevskog (1263.), Ćiril je odavde upravljao metropolijom, a ujedno je vodio i poslove upražnjene Vladimirove katedre. Takvi Kirilovi postupci bili su logična posljedica teorije o "skrbništvu svih", koje se on pridržavao. Ova teorija je vođena u XIII i XIV stoljeću. i bizantski patrijarsi, pridržavši si pravo vrhovnog nadzora. Kiril je sebe smatrao pravim biskupom cijele metropole sa suverenom punoćom hijerarhijske vlasti, budući da je sljedeći po rangu crkveni jerarh, patrijarh, bio predaleko. Ovo gledište je također izraženo u naslovu, koji je rado koristio Ćiril: "Arhiepiskop cijele Rusije". S tog gledišta, smatralo se da biskupi koji su mu bili podređeni djeluju samo na temelju ovlasti koje im je povjerio metropolit. U tom smislu nije bio potreban poseban vladimirski biskup sve dok je Ćiril često koristio Vladimira kao privremeno sjedište. Ta se stajališta mogu razaznati iu mitropolitovom obraćanju rostovskom biskupu Ignaciju (»brat i sine«) ili u činjenici da se Kiril, zaobilazeći episkopa Klimenta, izravno obraća Novgorodcima (»Bog mi je povjerio arhiepiskopiju u ruskoj zemlji, vi slušaj Boga i mene").

Bilješke

Mitropoliti, čija su imena u uglastim zagradama, nisu bili uključeni u popis mitropolita koji je dao Ya.N.Shchapov. Urednici su te mitropolite uvrstili u opći popis bez promjene numeracije, a podatke o njima iz fusnota umetnuli su u glavni tekst. - cca. izd.
Laurent V. Le corpus des sceaux de 1 "empire byzantin P., 1963. T. V, pars 1. P. 600. N 781.
Životi svetih mučenika Borisa i Gleba i službe njima / Pripremljeno. izdanju D. I. Abramoviča. Str., 1916. (Spomenici staroruske književnosti. Broj 2). S. 19.
U literaturi se zbog nesporazuma više puta navodi da je Konstantin naredio navodno uhićenje Polikarpa. Međutim, staroruska "zabrana" odgovara grčkoj epitimia - "kajanje, kazna" - i može značiti, u najgorem slučaju, otpuštanje s dužnosti.
Ovdje je potrebno objašnjenje imena Dionizija i Gabrijela, koji su, počevši od XV-XVI. nalaze se u popisima metropolita između Nicefora i Mateja Oba su najstarija kataloga metropolita novgorodskog podrijetla: jedan datira u 20-e godine XV. i poznaje samo Dionizija; drugi je iz sredine 15. stoljeća. i uključuje ime Gabriel. Da ne spominjemo opravdanje za stanku između smrti Nicefora II i imenovanja Mateja, tradicija koja nam je donijela oba imena mora se priznati kao nepouzdana. Pojava imena Dionizije između Nicefora II. i Mateja vrlo je lako objasniti ako se uzme u obzir način sastavljanja kataloga: sastavljač je jednostavno tražio ime sljedećeg metropolita u raznim analima. A u jednom od njih, pod godinom 1210., našao je mitropolita Dionizija (vidi tipografsku kroniku: PSRL. Pg 1921 T. 24. S. 85), gdje se spominje u istom kontekstu kao i Matej u drugim kronikama; stoga se spominjanje Dionizija objašnjava greškom pisara. Teže je objasniti pojavu imena Gabrijel u drugom katalogu, ali i ovdje razlog leži u dopunama koje je napravio sastavljač kataloga, koji nije bio zadovoljan podacima ljetopisa te je popis proširio s imena koja je pronašao u drugim dokumentima. U jednom od njih sigurno je naišao na ime nekog mitropolita Gabrijela (na primjer, tako se zvao treći galički mitropolit u prvoj polovici 14. stoljeća). Jasno je da bi sastavljač lako mogao zamijeniti galičkog metropolita za Kijev, iako nije sasvim jasno zašto se u katalogu pripisuje vremenu otprilike sto godina ranije. Moguće sredinom petnaestog stoljeća. naslijeđe metropolita 14. stoljeća. je bio toliko poznat da je sastavljač morao potražiti slobodno mjesto za Gabriela u prošlom stoljeću.
U literaturi se ovaj Ćiril često naziva Ćiril II, a mitropolit Kiril II (1242-1281) Ćiril III. Istovremeno, oni Ćirila I. smatraju metropolitom s ovim imenom, smještenim u metropolitanskom katalogu 16. stoljeća. između Teopempta i Hilariona.
Historiografija je u više navrata ukazivala na pokušaj volinjskog episkopa Joasafa "da uskoči na stol mitropolita", kako izvještava Ipatijevska kronika. Ova namjerna uzurpacija pripisana je godinama mongolske invazije (to jest, nakon 1237.); međutim, jedna vijest iz Novgorodske I. kronike, kojoj nije posvećena dužna pažnja (NPL. S. 68 pod 1229.), dopušta nam da ovaj događaj datiramo u drugo vrijeme. Novgorodski ljetopisac nedvosmisleno tvrdi da je među kandidatima za novgorodsku katedru (otprilike u svibnju-lipnju) 1229. bio volinski biskup Joasaf. Takva tvrdnja od strane hijerarha koji zauzima drugu propovjedaonicu izgledala bi vrlo neobično, pa je logično pomisliti da Joasaf u to vrijeme više nije bio na svom izvornom položaju. Ova nam pretpostavka omogućuje točnije datiranje volinskih vijesti. Ljetopisac, odnosno knežev životopisac, htio je reći da su za vrijeme vladavine Danijela Romanoviča, to jest između 1216-1219 i 1264-1269, u Vladimiru Volinskom bila četiri episkopa, od kojih je prvi bio Joasaf. Nadalje, iz teksta ljetopisa vidi se da je Daniel imenovao biskupom grada Kholma koji je on osnovao, nekoga Ivana, čiji je prethodnik bio ugarski biskup, naime upravo ovaj Joasaf, "i skoči na stol sv. metropolita i za to je svrgnut brzinom svoga stola i prenio brzinu piskupy u Kholm" ( PSRL. T. 2. St. 739-740). Prijenos stolice iz Ugrivska u Kholm treba povezati s imenovanjem, po svemu sudeći oko 1240., Ivana za kholmske biskupe, koji je tu stolicu zauzeo početkom 1260-ih. Poznato je da je Danilo osnovao Ugrovsku biskupiju u vrijeme dok je stolovao u Vladimiru Volinskom (vidi: Ibid. Stb. 842), tj. prije 1237/1238, ali nakon 1229, kako slijedi iz novgorodskih vijesti o Joasafu. Na temelju ovih podataka obnavlja se Ioasafova karijera na sljedeći način: od redovnika samostana Svete Gore kod Vladimira Volynskog, 1219. postao je biskup ovoga grada; između 1220. i 1224. godine pokušao je zauzeti praznu metropoliju. Taj pokušaj nije uspio i završio je njegovim uklanjanjem s dužnosti (1225.), vjerojatno nakon dolaska novog mitropolita Ćirila I. Vasilije, redovnik istog samostana Svete Gore, postao je novi biskup Vladimira Volynskog. U to vrijeme Danijel još nije imao snage suprotstaviti se odluci metropolita, ali Joasafovo pravo na mjesto novgorodskog nadbiskupa 1229. svjedoči da nije odustao od svojih ambicioznih planova i da je, štoviše, uživao izvjesnu podršku svjetovne vlasti. Nešto kasnije, Danilo je osnovao biskupiju Ugry, postavivši svog štićenika za prvog biskupa. Sve se to moglo dogoditi uz pristanak mitropolita Kirila, ili ubrzo nakon njegove smrti (u ljeto 1233.), kako bi se novi mitropolit stavio pred svršenu stvar. Po svemu sudeći, Joasafova smrt, koja je uslijedila nekoliko godina kasnije, i odluka o prijenosu biskupije na Brdo vremenski se podudaraju.

Sačuvana su dva velika primjerka takvih molivdovula, koji se još uvijek jednoglasno pripisuju mitropolitu Ćirilu I. Međutim, ne može se isključiti kandidatura Ćirila II., jer je među argumentima u korist Ćirila I. samo jedan doista uvjerljiv: obje su bule bile pronađena tijekom arheoloških iskapanja "Kneževa planine "(oko 100 km južno od Kijeva, u blizini ušća Ros). Kako pokazuju brojni nalazi, ova kneževska rezidencija stradala je za vrijeme provale Mongola, odnosno 1239./1240., ili nedugo nakon nje.

Grafit na dan Ćirilove smrti pronađen u kijevskoj katedrali Svete Sofije omogućuje da se znak postavi drugačije nego što je to učinio A. N. Nasonov u svom izdanju Novgorodske I kronike u poruci o Ćirilovoj smrti.

Nejasno je značenje titule prototronos koju Ćirilu pridaje pismo bugarskog despota Jakova-Svjatoslava (1261. ili 1270.): “. . Pišem Vam, arhiepiskope Kirile, ugodniče Božji, arhijereje. . ." Prototronos - episcopus primae sedis u patrijaršiji, označavao je prvog među metropolitima, prototronos u metropoliji - najviši rang biskupa ove metropolije (u Kijevu je to bio novgorodski biskup od 1165.). Dakle, jedina moguća pretpostavka je da je Ćiril II tako imenovan kao prototronos patrijarhata, ali takva pretpostavka proturječi tradicionalnom prvom mjestu koje je Cezarejska Stolica zauzimala u Carigradskom patrijarhatu. U protivnom, moglo bi se govoriti samo o kratkoročnom povećanju ranga Ruske metropolije (sa 60. na prvo mjesto?); Može li se to objasniti, recimo, posebnim položajem nicejskih careva i patrijarha ili težnjom da se posredstvom Ćirila II. uspostave prijateljski kontakti s Mongolima? Pretpostavku o prototronu kao biskupu prvog stola u metropoli, tj. Kijevu, bilo bi poželjno potkrijepiti podacima iz drugih izvora. U ovom slučaju treba poći od činjenice da je Ćiril II., koji se smatrao "nadbiskupom cijele Rusije", koristio naslov prototronos kako bi naglasio svoje zahtjeve za skrbništvom nad svima. No, ne smijemo zaboraviti da je tu titulu primijenio bugarski vladar, koji je, zahvaljujući svojim obiteljskim vezama s bizantskim dvorom, trebao jasno shvatiti njezino pravo značenje. Ne može se isključiti mogućnost da je Jakov-Svjatoslav naslov posudio iz intitulacije same Ćirilove poruke, iako su u ovom slučaju moguća oba tumačenja.

Sadržaj članka

METROPOLITI U POVIJESTI RUSKE PRAVOSLAVNE CRKVE. Ruska pravoslavna crkva od osnutka u 10. stoljeću. a do uspostave Moskovske patrijaršije (1589) na čelu su im bili mitropoliti. Kao predstavnik crkvene hijerarhije, ruski mitropolit vršio je vlast carigradskog patrijarha u svojoj metropoli i bio pod njegovom jurisdikcijom. Zapravo, on je bio poglavar nacionalne crkve samostalne države i stoga je imao veću samostalnost u odnosu na Carigrad u odnosu na druge biskupe podređene Carigradu. Car Bizantskog Carstva, kao poglavar kršćanskog svijeta, i formalno je imao vlast nad ruskim metropolitom. Međutim, u stvarnom životu, vršenje ovlasti metropolita uvelike je ovisilo o princu, koji je u tom trenutku zauzimao veliko prijestolje.

Mitropoliti ruske metropolije birani su u Bizantu iz redova Rimljana i zaređeni u Carigradu. Preko svojih štićenika carigradski patrijarh je dobio priliku utjecati na politiku ruskog kneza i vršiti kontrolu nad mladom, ali moćnom državom Rusa. S druge strane, ruski kneževi, koji su težili neovisnosti od Carigrada i željeli vidjeti istomišljenika i pomoćnika u mitropolitu, nastojali su prenijeti upravljanje metropolijom u ruke ruskih hijerarha. Autoritet mitropolita u Rusiji bio je izuzetno visok. U pravilu su ruski metropoliti imali veliki utjecaj na državni život zemlje. Često su djelovali kao posrednici u rješavanju diplomatskih i vojnih sukoba između kneževa, braneći jedinstvo Ruske Crkve i time pridonosili očuvanju jedinstva Rusije. Metropoliti su također imali istaknutu ulogu u razvoju ruske književnosti i obrazovanja.

Prvi metropoliti (10.–11. st.).

Rezidencija poglavara Ruske crkve do 13. stoljeća. bio u Kijevu, zatim u Vladimiru na Kljazmi, a od XIV. u Moskvi. Prvi jerarh u činu mitropolita, poslan iz Carigrada pod knezom Vladimirom, bio je Mihajlo (988-992). No stvarnu biskupsku vlast nije imao, jer još nije bilo njemu podređenih biskupija. Rusku Crkvu podijelio je na eparhije Mihailov nasljednik, Grk Leontije (992.-1008.), koji je postao prvi ruski mitropolit. Mjesto prebivališta prvih mitropolita bio je grad Pereyaslavl, koji se nalazi nedaleko od Kijeva. Preselili su se u Kijev pod Jaroslavom Mudrim, koji je sagradio ne samo Sofijsku katedralu, već i Mitropolitsku kuću u Katedrali. Nakon Leontija, kijevsko prijestolje zauzeli su Ivan (1015–1037) i Teopemt (1037–1048). Nakon Teopemta, stolica je ostala tri godine slobodna zbog vojnog sukoba koji je nastao između Jaroslava i bizantskog cara.

Godine 1051. prvi ruski mitropolit Hilarion (1051–1062) zauzeo je kijevsku katedru. Kronika izvještava da ga je voljom “samodržavnog” Jaroslava izabrao sabor ruskih episkopa, a iako je Hilarion tražio blagoslov od carigradskog patrijarha, postao je prvi metropolit koji je zaređen bez sudjelovanja Carigrada. Malobrojni podaci o Hilarionu sadržani u Priče prošlih godina, daju ideju o njemu kao izvanrednoj ličnosti u razdoblju političkog i kulturnog uspona Kijevske Rusije. Redovnik i prezbiter, "čovjek dobar i knjižan", bio je glavni pomoćnik velikog kneza Jaroslava, koji je težio neovisnosti od Bizanta. Njegovo poznato djelo Riječ o zakonu i milosti predstavlja apologiju ruske države koja se pokrštenjem, kako autor tvrdi, izjednačila s europskim državama.

Nakon Hilariona na čelu Kijevske metropolije ponovno su Grci: Efrem (oko 1055. - oko 1061.), Juraj (1062.-1072./1073.) i Ivan II. (do 1077./1078.-1089.). Tek krajem 11.st. na mitropolitsko prijestolje stupio je ruski jerarh, bivši perejaslavski episkop Jefrem (1089.–1097.), koji je zaređen u Carigradu. Zatim, opet dugi niz godina, slijede štićenici carigradskog patrijarha u popisu mitropolita: Nikola (1097), Nikifor (1104-1121), Nikita (1122), Mihael (1130 - ne ranije od 1145). O mitropolitu Mihailu poznato je da je usred kneževskih nevolja napustio Rusiju i vratio se u Carigrad.

Kliment Smolyatich.

Primivši vijest o njegovoj smrti, veliki knez Izjaslav sazvao je biskupski sabor u Kijevu da izabere mitropolita (1147.), ističući Klementa Smoljatiča, pustinjaka, književnika i filozofa, "što se nikada prije nije dogodilo u Rusiji" kao Mihajlova nasljednika. Nisu se svi jerarsi složili s prinčevim izborom. Progrčki biskupi su se suprotstavili Klementu, tražeći da se za patrijarha postavi mitropolit u Carigradu. Međutim, prednost je bila na strani velikog kneza Izyaslava i Klimenta Smolyaticha. Kako bi se naglasila zakonitost posvećenja novog mitropolita, u obredu ustoličenja korištena je najveća relikvija - glava sv. Klement, papa rimski. Ipak, ni patrijarh ni neki od ruskih episkopa nisu priznali Klimenta Smoljatiča. Neki knezovi, suparnici Izjaslava, također nisu prihvatili Klementa za poglavara Ruske crkve. Sam Klement smatrao se neovisnim o patrijarhu i nije mu ni ime spominjao na službi. Počevši od Klimenta Smoljatiča, mitropoliti su se dugo vremena našli u međusobnoj borbi kneževa za Kijev. Godine 1148. knez Jurij Dolgoruki preuzeo je kijevsko prijestolje. Klement se zajedno s velikim knezom povukao u Vladimir Volynski. Njihov izgnanstvo nije dugo trajalo: uskoro je Izjaslav ponovno zauzeo Kijev.

Konstantin (1156–1159).

1155. Jurij Dolgoruki postaje kijevski knez, a 1156. u Rusiju stiže grčki mitropolit Konstantin (1156.). Prije svega, Konstantin je svrgnuo sve arhijereje koje je postavio Klement i anatemisao preminulog kneza Izjaslava. Oštre mjere novog mitropolita pogoršale su ionako tešku situaciju. Kad su 1158. Izjaslaviči vratili svoj prijestolni grad, Konstantin, koji im je prokleo oca, bio je prisiljen povući se u Černigov. Knez Mstislav Izyaslavich inzistirao je na povratku Klimenta Smolyaticha u Kijev. Rostislav Mstislavich ukazao je na zakonito imenovanog Konstantina. Nakon dugih sporova braća su došla do odluke da zatraže novog mitropolita iz Carigrada. Konstantinova smrt 1159. omogućila je patrijarhu da udovolji zahtjevu prinčeva.

Teodor (1161–1163).

Godine 1160. mitropolit Fjodor pojavio se u Kijevu. Deset mjeseci kasnije umro je, nemajući vremena da se dokaže kao šef metropole.

Nakon Teodorove smrti, knez Rostislav pokušao je vratiti Klementa u Kijev, ali je patrijarh opet poslao svog štićenika, ne obazirući se na želju velikog kneza. Na »molbu« samoga bizantskoga cara knez primi mitropolita Ivana (1164.), ali odlučno izjavi, da se posljednji put pomiruje s ovakvim stanjem. Tako su previranja koja su započela imenovanjem Klimenta Smoljatiča završila pobjedom Grka. Ivana IV. slijedio je Konstantin II.

Konstantin II (1167–1169).

Prema sfragistici (znanost koja proučava pečate), od ovog metropolita kijevski biskup dobiva titulu mitropolita cijele Rusije. Pod Konstantinom je Andrej Bogoljubski, koji je utemeljio Vladimirsku kneževinu, napravio prvi pokušaj u povijesti Ruske crkve da podijeli metropolu. Obratio se patrijarhu s molbom da uzdigne njegovog kandidata Teodora za mitropolita Vladimira. Međutim, patrijarh je posvetio Teodora samo za biskupa, pokazujući u ovom slučaju povijesnu dalekovidost, budući da je tijek ruske povijesti pokazao koliko je važno sačuvati jedinstvo crkve u uvjetima feudalne rascjepkanosti i stalnih kneževskih sukoba.

Nasljednici Konstantina II bili su Nikefor II (prije 1183 - poslije 1198), Matej (1200-1220), Ćiril I (1224) i Josip (1236). Za Nikifora se zna da je pokušao pokrenuti ponovno osvajanje Galiča koji su zauzeli Mađari. Matej je djelovao kao posrednik u sporu između Černigovskih knezova i Vsevoloda Velikog Gnijezda. Vrijeme boravka mitropolita Josifa u Rusiji poklopilo se s početkom mongolsko-tatarske invazije. Ovaj metropolit je nestao tijekom razaranja Kijeva od strane Batua.

Ćiril II (1242–1281).

Godine 1242. Josipovo mjesto zauzeo je ruski biskup, metropolit Ćiril II. Inicijativa za postavljenje Ćirila pripadala je moćnom princu Danielu od Galicije. Zbog činjenice da je Kijev ležao u ruševinama, mitropolit Kiril je gotovo stalno boravio na sjeveroistoku Rusije, blisko surađujući s knezom Aleksandrom Nevskim. Njegujući stado u strašnim godinama koje su uslijedile nakon mongolsko-tatarske invazije, stalno je putovao po zemlji, dugo se zadržavajući u Vladimiru na Klyazmi. Godine 1252. svečano je dočekao Aleksandra Nevskog, koji se vratio iz Horde, i postavio ga na veliku vladavinu. Kao i knez Aleksandar, Ćiril je u svojoj politici izabrao put priznavanja vlasti Mongola kako bi Rusiji dao priliku za postupni oporavak od razaranja. Uspio je od mongolskih kanova ishoditi oslobađanje crkve od plaćanja teškog danka. U zasluge ovog arhipastira treba uključiti i osnivanje pravoslavne eparhije u Saraju za one ruske ljude koji su bili prisiljeni dugo živjeti u Hordi.

Maksim (1283–1305).

Godine 1283. Ćirila je zamijenio Grk Maksim. U odnosu na Tatare nastavio je politiku svog prethodnika. Od 1299. izabra i Vladimira za svoje prebivalište, kamo se preseli sa svim svećenstvom.

Petar (1308–1326).

Prijenos metropolije u sjeveroistočnu Rusiju izazvao je zabrinutost galicijskog kneza Jurija Lvoviča, unuka velikog Daniela, i potaknuo ga na razmišljanje o stvaranju neovisne metropole. Da bi ispunio svoje planove, nagovorio je opata Petra od Rata da ode u Cargrad. Stigavši ​​u Carigrad, Petar je saznao da je drugi pretendent, neki Geroncije, prije njega stigao ovamo iz sjeveroistočne Rusije, donoseći patrijarhu na dar sakristiju mitropolita Maksima. Uprkos bogatim darovima, patrijarh je odabrao Petra, kome je predao arhijerejsku odeždu dobijenu od Gerontija, pastirsku palicu i ikonu koju je nekada sam Petar naslikao kao dar mitropolitu Maksimu. U Suzdalskoj zemlji mnogi su bili nezadovoljni ovom odlukom Carigrada. Tverski biskup Andrej čak je napisao lažnu osudu Petra. Godine 1311. sabor ruskih biskupa razmotrio je tužbu i oslobodio Petra. Godine 1313. mitropolit Petar je putovao u Hordu i zatražio od kana potvrdu privilegija danih Ruskoj crkvi, što ju je oslobodilo plaćanja danka. Suprotno očekivanjima galicijskog kneza, Petar, koji je mnogo putovao po biskupijama, volio je boraviti u Moskvi, a s moskovskim knezom Ivanom Danilovičem ubrzo ih je povezalo pravo prijateljstvo. Mitropolit Petar je prorekao da će se Moskva uzdići iznad svih ruskih gradova i postati sjedištem svetaca. S Petrovim blagoslovom, Ivan Danilovič započeo je izgradnju crkve Uznesenja u Kremlju, u kojoj je svetac oporučno bio pokopan, postavljajući tako temelje tradiciji sahranjivanja ruskih metropolita u moskovskoj katedrali Uznesenja. Ubrzo nakon smrti, Petar je proglašen svetim i postao je jedan od najštovanijih ruskih svetaca, a njegove relikvije, čuvane u Katedrali Uznesenja, postale su glavna svetinja moskovske crkve. Poznato je da je Petar za života izabrao svog nasljednika - arhimandrita Teodora, ali je, očito, patrijarh odbio potonjeg na dostojanstvo.

Teognost (1328–1353).

Godine 1338. poslan je iz Carigrada u Rusiju novi mitropolit Teognost. Najprije je posjetio Kijev, gdje se još službeno nalazila prvostolnica, zatim Vladimir, a potom je stigao u Moskvu. Teognost je bio taj koji je konačno prenio metropoliju u prijestolnicu Moskovske kneževine. Za vrijeme vladavine Teognosta, na jugozapadu Rusije formirano je Veliko kneževstvo Litve, koje je ušlo u borbu za vodstvo s moskovskim knezom. Izabravši politiku podrške Moskvi, Teognost je na svaki mogući način pridonio očuvanju jedinstva vjere i drevnog crkvenog poretka u svim biskupijama ruske metropole. U 1330-im i 1340-im godinama u Bizantu je došlo do nemira uzrokovanog teološkim sporovima o prirodi Taborskog svjetla. Galicijski biskup nije propustio iskoristiti ovu situaciju i uspio je postići uspostavu metropolije u Galiciji kojoj su podređene sve biskupije Volinije. Godine 1347., kada je novi patrijarh zasjeo na patrijaršijsku stolicu u Carigradu, na zahtjev Teognosta i kneza Simeona, ponovno je podčinio Voliniju mitropolitu Kijeva i cijele Rusije. Godine 1352. u Carigrad je stigao neki Teodoret s bogatim darovima. Tvrdeći da je Teognost umro, zahtijevao je zaređenje. Patrijarh je pokrenuo istragu, nakon čega je protjerao Teodorita. Unatoč tome, varalica je uspio primiti metropolitanski čin iz ruku patrijarha Tyrnovskog i nastanio se u Kijevu. Teognost i knez Simeon obratili su se patrijarhu s molbom da, kako bi se izbjeglo ponavljanje takve situacije nakon Teognostove smrti, postavi vladimirskog episkopa Aleksija, koji se među ruskim svećenstvom isticao i svojom plemenitošću i izvanrednošću. državničke sposobnosti, u rusku metropolu. Godine 1353., za vrijeme kuge, Teognost je umro.

Aleksije (1354–1378).

Iste godine Moskva je primila pismo kojim se Aleksije poziva u Carigrad. Godine 1354. zaređen je za metropolita. Popuštajući zahtjevu moskovskog kneza, patrijarh je ipak naglasio da je izbor ruskog episkopa iznimka od pravila. Saznavši za imenovanje Aleksija, Velika kneževina Litva ponovno se aktivirala. Knez Olgerd poslao je bogate darove patrijarhu i svom kandidatu za kijevskog mitropolita, episkopu Romanu, preko kojeg je namjeravao proširiti svoj utjecaj na ruske zemlje. Patrijarh je povoljno reagirao na zahtjev litavskog princa. Litva je dobila vlastitog metropolita, međutim, budući da granice metropola nisu bile razgraničene, nastala je situacija stalnog rivalstva između Aleksija i Romana, koji su se nehotice miješali u međusobne poslove. Crkveni sukobi završili su tek smrću Romana 1362. Napetosti s Litvom dovele su do rusko-litavskog rata u drugoj polovici 1360-ih. Carigrad se bojao da bi konačno mogao rascijepiti sverusku crkvu. Patrijarh Filofej odlučno je stao na stranu Moskve, videći u njoj snagu kojom namjerava spriječiti slom pravoslavlja u ruskim zemljama. Godine 1370. potvrdio je odluku da litvanska zemlja nije odvojena od vlasti kijevskog mitropolita Aleksija. Međutim, brojne Olgerdove pritužbe protiv Aleksija, da župnik nije posvetio dužnu pažnju Litvi, koje se litvanski knez nije umorio slati u Carigrad, navele su patrijarha da odluči o diobi ruske metropolije.

Godine 1375. postavio je Ciprijana, mitropolita Kijeva i Litve, koji je uživao njegovo neograničeno povjerenje. Nakon Aleksijeve smrti, Ciprijan je trebao voditi cijelu Rusku Crkvu kao mitropolit Kijeva i Rusije. Ova odluka izazvala je nezadovoljstvo u Moskvi. Sam mitropolit Aleksije je kao svog nasljednika vidio Sergija Radonješkog, ali je on odlučno odbio primiti to dostojanstvo. Tada je veliki knez Dmitrij Ivanovič, suprotno Aleksijevoj volji, poslao svog ispovjednika Mihaila-Mitju u metropolu. Aleksije je umro 1378. Ovaj pastir, koji je četvrt stoljeća bio na čelu Ruske crkve, uspio je podići autoritet duhovne vlasti na neviđenu visinu. Imao je velik utjecaj na politiku kneza Dmitrija Ivanoviča, au godinama njegova djetinjstva zapravo je stajao na čelu države.

Mityai.

Nakon Aleksijeve smrti, Mityai je počeo vladati metropolom bez posvećenja. Ciprijanu, koji je došao preuzeti njegove ovlasti, nije dopušten ulazak u Moskvu. Princ je poslao Mityaija u Carigrad da primi inicijaciju. Na putu je iznenada umro.

Pimen, jedan od arhimandrita koji su ga pratili, koristio se ispravama s kneževim pečatom i primio mitropolitski čin od patrijarha. U početku je moskovski knez bio ogorčen takvim činom i nije prihvatio Pimena. Međutim, ne nailazeći na međusobno razumijevanje s Ciprijanom, pozvao je Pimena u Moskvu u metropolu. U isto vrijeme, Dmitrij Ivanovič je ponovno opremio veleposlanstvo u Carigradu, želeći vidjeti svog štićenika Dionizija na mitropolitskom stolu.

Ovaj podnositelj zahtjeva također nije imao sreće. Vraćajući se iz Carigrada, Dionizije je zarobljen od kijevskog kneza Vladimira Olgerdoviča i umro je u zatočeništvu.

Ciprijan (1389–1406).

Godine 1389. umro je moskovski veliki knez. Umro je i Pimen. Tek nakon toga ostvario se plan carigradskoga patrijarha: Ciprijan je postao kijevski i ruski mitropolit, ujedinivši u svojim rukama cijelu metropoliju, i stajao je na njezinu čelu do 1406. godine. 1390-ih postigao je ukidanje galicijske metropolije. Ime Ciprijana također je povezano s provedbom crkvene reforme - uvođenjem Jeruzalemske povelje, usvojene na Atosu. Na inicijativu Ciprijana u Moskvu je donesena čudotvorna ikona Gospe Vladimirske i ustanovljena je proslava u vezi sa spasenjem Moskve od invazije Tamerlana. Peru Ciprijan, koji je bio izvanredan pisac, pripada Servis i jedno od izdanja života svetog mitropolita Petra.

Focije (1408.-1431.).

Kad je Ciprijan umro, došao je na njegovo mjesto iz Carigrada prosvijećeni Grk Fotije. Litavski knez Vitovt pokušao je izvršiti pritisak na Focija i prisiliti ga da ostane u Kijevu. Focije je ostao u Kijevu oko šest mjeseci, a zatim (1410.) preselio u Moskvu. Kao odgovor, koncil litavskih biskupa 1416. samovoljno je izabrao Grgura Camblaka za mitropolita, koji je, unatoč prosvjedima Focija i samog Carigrada, upravljao Kijevskom metropolijom do 1419. Nakon Grgurove smrti, Vitovt je ponovno priznao jurisdikciju Focija. Mitropolit Fotije zauzimao je jednu od vodećih pozicija u vladi pod mladim knezom Vasilijem II. Uspio je zadržati svog strica Vasilija II, kneza Jurija od Zvenigoroda, od oružane borbe za prijestolje velikog kneza.

Jona (1448–1461).

Neposredno nakon smrti mitropolita, vjerojatno je došlo do imenovanja rjazanskog biskupa Jone, kojeg je Focije jednom postavio za episkopa. Međutim, prilika za slanje Joninog poslanstva u Carigrad radi njegovog osnivanja stvorena je tek 1435. godine. Do tada je došao izvjesni Izidor, štićenik cara Ivana Paleologa i patrijarha Josipa, pristaša sklapanja unije s Katoličkom crkvom. već dobio čin mitropolita Rusije. Jona se, međutim, morao zadovoljiti patrijarhalnim blagoslovom nad metropolom u slučaju Izidorove smrti. Godine 1439. Izidor je prisustvovao poznatom firentinskom saboru, a zatim je došao u Rusiju s ciljem da ovdje uvede uniju. Sabor ruskih biskupa koji je knez hitno sazvao nije priznao uniju i osudio Izidora. Odveli su ga u pritvor, ali mu se 1441. pružila prilika da pobjegne s ruskih granica. Veliki knez je odlučio ne poslati Jonino poslanstvo u Carigrad, gdje je carsko prijestolje zauzeo Ivan VIII, koji je potpisao uniju, a patrijarhalno prijestolje zauzeo je unijat Grgur Mama. Čim se u Moskvi saznalo za carevu smrt, veliki knez Vasilije je smatrao potrebnim preuzeti funkciju pravoslavnog cara za obranu pravoslavlja i sazvao je Arhijerejski sabor, na kojem je Jona uzdignut u rang mitropolita. Mitropolitu Joni je bilo suđeno da postane posljednji mitropolit cijele Rusije.

Metropole Kijeva i Moskve.

Godine 1458. u Rimu je unijatski patrijarh posvetio Grgura, Izidorova učenika, za mitropolita Rusije. Grgurova potraživanja proširila su se na jugozapadnu Rusiju. U Moskvi su bili prisiljeni priznati podjelu metropole. Godine 1460. Grgur je poslao poslanstvo u Moskvu i zatražio smjenu mitropolita Jone. Naknadno odbijanje, izraženo u najkategoričnijem obliku, potvrdilo je podjelu metropole na Kijev i Moskvu.

Teodozije (1461–1464).

Neposredno prije svoje smrti, Jona je izabrao Teodozija za svog nasljednika i, nakon što je o svojoj odluci razgovarao s velikim knezom, napisao blagoslovljeno pismo upućeno Teodoziju, koje je objavljeno nakon njegove smrti.

Filip I. (1464.–1473.).

Teodozije je na isti način postupio u odnosu na svog nasljednika Filipa I. Od tada se može govoriti o autokefalnosti Ruske Crkve.

Geroncije (1473–1489).

Mitropolit Gerontije postavljen je bez blagoslova svog prethodnika, koji je iznenada umro, samom voljom velikog kneza. Nakon toga je uloga velikog kneza u izboru kandidata za metropolitansko prijestolje znatno porasla. Geroncijevo jerarhiranje obilježeno je sukobom s kneževskom vlašću, koja se smatrala kompetentnijom od mitropolita, u jednom od liturgijskih pitanja: Ivan III. Katedrala. Mitropolit je dosta dugo pokušavao uvjeriti kneza da je hodanje "solenja" latinski običaj. Pošto nije postigao uspjeh, Gerontius je napustio odjel. Veliki knez je bio prisiljen otići mitropolitu s peticijom i obećati "u svim vrstama govora ... slušati" primasa. Godine 1484. Ivan III. pokušao je ukloniti sa stolice "previše neovisnog" Geroncija. Međutim, iu ovom slučaju mitropolit je zadržao prijestolje.

Nakon Geroncijeve smrti, mitropolit je bio odsutan iz Moskve gotovo godinu i pol. Mitropolit Zosima zasjeo je na stolicu 1490., a 1494. smijenjen je sa stolice. Zosimu je naslijedio Šimun (1495–1511). U vrijeme pastirstva Zosime i Šimuna održavali su se crkveni sabori za heretike, što je dovelo do niza pogubljenja nezadovoljnika. Mitropolit Simon ostavio je Varlaama kao svog nasljednika, ali ova kandidatura nije odgovarala velikom knezu Vasiliju III. Zatvorio je Varlaama u manastir i sam izabrao mitropolita. Oni su postali Daniel, koji je vladao metropolom do 1539. godine.

Danijel (1522–1539).

Sveti Daniel se osjećao ovisnim o moći velikog kneza i stoga ga je podržavao u svim političkim aktivnostima. Godine 1523. pomogao je namamiti suparnika Vasilija Janoviča Vasilija Šemjačiča u Moskvu. Uloga Daniela u razvodu Vasilija III od Solomonije Saburove također je ozloglašena. Danijel je bio taj koji je inicirao sazivanje sabora koji su osudili Maksima Grka i Vassijana Patrikejeva. Nakon smrti Josipa Volotskog, Daniel je postao revni branitelj prava samostana na posjede. Suvremenici su o njemu pisali da je hladnokrvno vladao crkvom, bio "nemilosrdan", surov i pohlepan. Peru Daniel posjeduje značajna književna djela. Poznato je da je izravno sudjelovao u kompilaciji Nikonovska kronika. Tijekom djetinjstva Ivana IV, Daniil je podržavao stranku Belsky bojara. Šujski, koji su stekli prevagu, poslali su ga u progonstvo 1539. u Volokolamski samostan.

Joasaf (1539–1542).

Sljedeći mitropolit, Joasaf, koji je uzdignut u čin 1539., također je stradao zbog svoje privrženosti Belskim.. Godine 1542. Šujski su izveli državni udar. Joasaf im se pokušao oduprijeti. Bježeći od pobunjenika, koji su gospodaru popravili "svaku sramotu i veliku sramotu", Joasaf je pobjegao u dvorište Trojice-Sergijeve lavre. Bojeći se njegova utjecaja na dječaka Ivana, bojari su protjerali biskupa u Beloozero, nakon čega su izabrali novog mitropolita.

Makarije (1542–1563).

Godine 1542. bivši novgorodski nadbiskup Makarije postao je novi metropolit. Ovaj oprezni i inteligentni političar na toj je fotelji bio dvadeset i dvije godine. Pod Ivanom IV. preuzeo je položaj prvoga kraljevskog savjetnika i sudjelovao u rješavanju najvažnijih državnih problema. Godine 1547. okrunio je Ivana IV., a kasnije je učinio mnogo za utvrđivanje teokratske prirode moći suverena. Na inicijativu Makarija sazvano je nekoliko crkvenih sabora na kojima su se odlučivala pitanja kanonizacije ruskih svetaca. Inovacija Makarija bila je rasprava na crkvenim saborima o pitanjima zemaljske dispenzacije, što je crkvi omogućilo utjecaj na odluke svjetovnih vlasti. Makarije je mnogo učinio za razvoj književnosti, književnosti i umjetnosti. Pod njegovim vodstvom, Knjiga diploma kraljevskog rodoslovlja i Menaion velike časti. Makarije je umro 1563. Na njegovo mjesto došao je mitropolitov učenik Atanazije. Ne posjedujući politički dar Makarija, Atanazije je ostao u odjelu samo godinu dana i dobrovoljno ga je napustio, ne osjećajući snagu da se odupre opričnini. Cm. MAKARIJA, SV.

Filip II (1566–1568).

Nakon što je oslobodio Atanazija, Ivan IV je zatražio da preuzme stolicu opata Soloveckog samostana, Filipa (Količeva), videći u njemu kandidata prihvatljivog i za Zemstvo i za opričninu. Međutim, Filip je imao strog i nepopustljiv karakter. Jasno je izrazio svoj nepomirljivi stav prema opričnini. Sukob metropolita i cara završio je javnim svrgavanjem Filipa, o čemu je razmišljao sam Ivan Grozni. Oprični bojar upao je u katedralu i, prekinuvši službu, pročitao kraljevski dekret o svrgavanju Filipa. Maljuta Skuratov strgne sa sebe arhijerejsku mantiju. Mitropolit je bačen u saonice i odvezen iz Kremlja. Naredbom cara, mitropolita Filipa je zadavio Maljuta Skuratov u samostanu Otroči u Tveru (1569.). Filip je postao posljednji metropolit koji se otvoreno suprotstavio svjetovnim vlastima, osuđujući nedjela koja je počinio kralj (kanoniziran 1652.). Nakon njega slijedi niz ličnosti koje su bile samo nijemi svjedoci zbivanja (Ćiril, 1568.-1572.; Antun, 1572.-1581.).

Dionizije (1581–1586).

Za vrijeme cara Fjodora Joanoviča Dionizije je postao mitropolit. Ovaj jerarh pokušao je utjecati na cara i zamjerio mu da je previše lakovjeran u odnosu na Borisa Godunova. Prirodno je da ga moćni kraljev rođak nije volio. Godunov ga je zbacio s prijestolja i postavio mu poslušnog Joba 1587. godine.

Književnost:

Kloss B.M. Mitropolit Danilo i Nikonovska kronika. - U knjizi: Zbornik Odjeljenja za staru rusku književnost, v. 28. L., 1974.
Prokhorov G.M. Priča o Mitiji. Rusija i Bizant u doba Kulikovske bitke. L., 1978. (monografija).
Meyendorff I., nadsvećenik. Bizant i Moskovska Rusija: Ogled o povijesti crkvenih i kulturnih odnosa u 14. stoljeću. Sankt Peterburg, 1990
Skrynnikov R.G. Sveci i autoriteti. L., 1990. (monografija).
Meyendorff I., nadsvećenik. Firentinska katedrala: razlozi povijesnog neuspjeha- U knjizi: Bizantski vremenik, v. 52. 1991
Sedova R.A. Sveti Petar mitropolit moskovski u književnosti i umjetnosti drevne Rusije. M., 1993
Makarije, mitropolit. Povijest ruske crkve. M., 1994 i kasnije.
Arhimandrit Makarije (Veretnikov). Moskovski mitropolit Makarije i njegovo doba. M., 1996

Što se tiče unutarnje uprave ruske metropole, mitropoliti su bili potpuno neovisni, njihove odluke nisu zahtijevale patrijarhovo odobrenje – prvenstveno zbog udaljenosti i političke neovisnosti Rusije od Istočnog Rimskog Carstva. Istodobno, mitropoliti su u pravilu birani iz redova starosjedilaca Carstva i ondje dostavljeni. Sporovi oko nasljeđivanja prijestolja na sveruskoj stolici često su nastajali zbog činjenice da su ruski kneževi nastojali dati mitropolite ruskog podrijetla u Rusiji, a cargradski patrijarsi čvrsto su se držali starog poretka. Tako je prigodom rata između velikoga kneza Jaroslava i Carstva kijevska stolica dugo vremena bila prazna, a godine je naredio saboru ruskih biskupa, da postavi prvoga ruskoga metropolita sv. Hilariona, koji je god. blagoslovio ga je patrijarh tek unatrag. Izbor mitropolita Klimenta Smoljatiča na Saboru ruskih episkopa godine doveo je do njihovog raskola – oni koji su inzistirali na nemogućnosti imenovanja mitropolita bez patrijarhalnog sudjelovanja isprva su bili progonjeni, ali su potom dobili podršku novog velikog kneza. Jurij Dolgoruki. Veliki knez Rostislav bio je silom uvjeren da prihvati mitropolita Ivana IV., postavljenog godine bez njegova pristanka, te je izjavio da, ako se ponovno imenovanje mitropolita ponovi bez njegova pristanka, tada on ne samo da neće biti prihvaćen, nego će biti donesen zakon. izdano " birati i postavljati mitropolite iz Rusa na zapovijed velikog kneza Međutim, ostaje neutemeljeno mišljenje da je u to vrijeme, pod prijetnjom crkvenog raskola, bilo moguće dobiti pristanak Carstva da se u kijevsku metropoliju imenuju samo kandidati koje je knez odobrio. Veliki knez Andrej Bogoljubski pokušao je podijeliti rusku metropoliju na dvoje, tražeći od patrijarha da postavi kneza Teodora vladimirskim mitropolitima, ali je patrijarh imenovao Teodora samo biskupima... Dakle, postupak slanja kijevskih metropolita iz Carstva ostao je nepromijenjen tijekom prije - mongolsko razdoblje.

Mongolsko-tatarski jaram i zapadni nemiri

Izabran u Rusiji i postavljen u Carigradu, mitropolit Kiril III bio je na čelu Sveruske mitropolije oko 40 godina do godinu dana i uredio novi poredak za njezino postojanje pod Mongolima, odlučno odbijajući mogućnost unije s rimokatolicizmom. Mitropolit Kiril sebe je nazivao "nadbiskupom cijele Rusije", držeći se koncepta svog vrhovnog nadzora nad svim vladarima Rusije, koji su djelovali na temelju ovlasti koje je predao mitropolit. Mitropolit više nije mogao upravljati ruskim crkvama iz razorenog Kijeva i život je proveo na putu, a najduže se zadržao u Vladimiru na Kljazmi, a njegov nasljednik, sveti Maksim, već se konačno nastanio u Vladimiru.

Prijenos metropolije na sjever potaknuo je velikog kneza Jurija Ljvoviča Galitskog da zatraži osnivanje neovisne metropolije za svoje zapadnoruske zemlje. Galicijski kandidat, sveti Petar, imenovan je ne galicijskim, nego mitropolitom Kijeva i cijele Rusije, a godine se preselio u Moskvu, gdje je sverusku katedru konačno prenio iz Vladimira njegov nasljednik sv. Teognost. U isto vrijeme, kasniji sveruski metropoliti u Moskvi nastavili su se zvati Kijev. Istodobno, od početka 14. stoljeća zapadnoruski i litavski kneževi pokušavaju crkveno podijeliti rusko stado na istočno i zapadno. Carigrad je ponekad postavljao galicijske i litavske metropolite, a onda opet ukidao te zapadnoruske mitropolije. Stabilno postojanje brojnih ruskih metropola u mongolsko-tatarskom razdoblju nije bilo fiksno, ali to je razdoblje postalo vrijeme međujurisdikcijskih crkvenih nemira u ruskoj pastvi, odražavajući sve veću političku i kulturnu razjedinjenost ruskih zemalja. Izolirana litavska metropola poznata je od kraja 13. stoljeća, galicijska je u 14. stoljeću uspostavljena tri puta. Sveti Teognost uspio je postići njihovo zatvaranje. Godine mitropolit Teodoret pojavio se u Kijevu, imenovan od trnovskog patrijarha, ali ga je carigradski sabor svrgnuo s vlasti. Premda su ruski metropoliti ponekad bili isporučivani ranije, imenovanje svetog Aleksija u Carstvu godine izazvalo je posebnu koncilsku odluku da je posvećenje Rusa iznimka i da se ubuduće sveruski metropoliti trebaju nabavljati iz Grka. Istodobno je odlučeno da se ruska metropola ne dijeli, što je ubrzo povrijeđeno voljom litvanskog velikog kneza Olgerda, koji je bio u neprijateljstvu s Moskvom. Granice Kijevsko-moskovske i Kijevsko-litavske metropolije nisu bile razgraničene i suparnici su se miješali u međusobne poslove sve do smrti litavskog mitropolita Romana godine. Unatoč odluci Carigradskog sabora, carigradski patrijarh Filofej je popustio Poljskom Kazimiru i Litvanskom Olgerdu, ponovno podijelivši rusku metropoliju na tri dijela - godine postavio je mitropolita Antonija u Galiču, a godine svetog Ciprijana u Kijevu. Međutim, potonji je, nakon smrti svetog Aleksija Moskovskog i neuspješnog protivljenja moskovskih velikih knezova više od deset godina, uspio ujediniti rusko pravoslavno stado do kraja svog života. Opet, pitanje podjele ruske metropolije pokrenuo je 1410-ih Litavski veliki knez Vytautas, koji je, budući da je odbijen u Carigradu, sam okupio Sabor litavskih biskupa u godini u kojoj je izabrao Grgura (Camblaka) za mitropolita Kijeva. -Litva. Do 1430-ih godina nastala je situacija u kojoj su odjednom izabrana tri kijevska metropolita - biskup Jona iz Rjazana u Moskovskoj državi, episkop Gerasim iz Smolenska u Litvi i Izidor u Carigradu. Potonji je dobio imenovanje, kao instrument cara Ivana Paleologa za odobrenje unije s rimokatolicizmom. Izidor je iste godine prihvatio firentinsku uniju, ali je iste godine, po povratku u Rusiju, osuđen od sabora ruskih biskupa i iz pritvora je pobjegao u Rim. Nakon višegodišnjeg odgađanja, sveti Jona je postavljen u Rusiji bez znanja unijatskog patrijarha Grgura Mame. Od tog vremena Kijevska i sveruska metropolija sa središtem u Moskvi više nije bila ovisna o Carigradskoj Crkvi, a od godine postala je poznata kao Moskovska i cijele Rusije. Njezino priznanje na ekumenskoj razini, već kao autokefalne Patrijaršije, dogodilo se godine na Saboru istočnih jerarha. Za njezinu povijest pogledajte Rusku pravoslavnu crkvu.

Metropola jugozapadne Rusije

Pad Istočnog Rimskog Carstva, masovno odstupanje njegovih elita od pravoslavlja, jačanje rimokatoličke ekspanzije kroz unijatstvo, konsolidacija Moskovske države i Commonwealtha – sve je to dovelo do urušavanja jedinstva ruske metropole. Iste godine bivši unijatski patrijarh Grgur Carigradski odlazi u Rim i postavlja Izidorova učenika, unijata Grgura, na Kijevsku mitropoliju. Papa Pio II., šaljući Grgura poljskom kralju Kazimiru IV., rangirao je 9 biskupija kao metropole: Bryansk, Smolensk, Przemysl, Turov, Lutsk, Vladimir-Volyn, Polock, Kholm i Galiciju. Odbijanjem moskovskih biskupa od kijevskog naslova zadržali su ga samo metropoliti jugozapadne Rusije. Mitropolit Grgur nije bio široko priznat među vjernicima i ubrzo se vratio u krilo Pravoslavne Crkve, ušavši pod omofor Carigrada. Carigradska crkva nije mogla učiniti malo da zaštiti pravoslavce u Commonwealthu, a kasnija povijest kijevske metropolije je stalna borba za očuvanje pravoslavlja usprkos rimokatoličkom pritisku. Stolica kijevskih mitropolita jugozapadne Rusije često se pomicala, upadanje u uniju među hijerarhijom bio je povremeni problem, odnosi s vlastima često su bili neprijateljski. Mitropolit Georgije živio je u Litvi, a njegovi nasljednici obično su boravili u Vilni, ali je mitropolit Josif (Soltan) početkom 16. stoljeća uglavnom živio u Smolensku.

Borba za status pravoslavlja u Commonwealthu odvijala se s različitim uspjehom. Godine Vilenski sabor pokušao je postići veću samostalnost pravoslavne crkve u Litvi; sudbene povlastice ruskog svećenstva potvrđene su poveljama kneza Aleksandra godine i kralja Sigismunda I. godine. Godine 1999. Grodnjenski Seim zabranio je pravoslavcima obnašanje najviših položaja u državi. Mitropolit Onizifor (Petrovich-Girl) je zamolio Stefana Batorija za pismo kojim se potvrđuju prava i sudovi pravoslavne crkve, a od Sigismunda III - pismo za crkvena imanja. Ubrzo zatim, dugo pripremani cilj ukidanja pravoslavlja u Commonwealthu izražen je godine u Brestskoj uniji, koja je podijelila redove pravoslavne hijerarhije.

Položaj mitropolita u drevnoj Rusiji bio je vrlo visok. Kao duhovni poglavar svih ruskih zemalja, on je bio ne samo na čelu crkvene hijerarhije, nego je često bio i najbliži savjetnik velikog kneza, te je imao važan utjecaj na tijek državnog života. Dakle, za uzvišenje moskovskog kneza mnogo su učinili sveci Petar, Aleksije i Jona; u djetinjstvu vjernog Dimitrija Donskog sveti Aleksije je zapravo bio vladar države. Mitropolit je često djelovao kao arbitar između knezova. Kneževske povelje često su počinjale riječima " s blagoslovom našeg oca mitropolita," i također zapečaćena mitropolitovim potpisom i pečatom.

Uređaj u jugozapadnoj Rusiji

Podjelom metropolija u jurisdikciji jugozapada od sredine stoljeća bilo je najprije 9 gore navedenih biskupija. Uvođenjem Brestovske unije te su biskupije zaposjeli unijati, pa iako su od godine ponovno izbačeni neki pravoslavni episkopi, oni u većini slučajeva nisu upravljali svojim biskupijama. Do održavanja Pomjesnog sabora Metropolije godine u njezinu je sastavu djelovalo sedam biskupija - uža Kijevska metropolija, nadbiskupije Polocka i Smolenska, biskupije Przemysla, Lucka, Lavova i Mogileva. Od godine četiri biskupije ostale su pod jurisdikcijom mitropolita Gedeona - Galicija, Lvov, Lutsk i Przemysl; ali su i oni ubrzo pretvoreni u uniju, nakon čega je Gideon ostao s odgovarajućom metropolitanskom biskupijom.

U političkom životu, u prvim danima formiranja Jugozapadne mitropolije, mitropolit je zauzimao svoje mjesto među najvišim dužnosnicima države, ali je uvođenjem unije pravoslavni mitropolit izgubio na značaju. U 17. stoljeću tražio je mjesto u Senatu zajedno s rimokatoličkim metropolitima, to mu je više puta obećano, ali nije ispunjeno. Mitropoliti sudjeluju na saborima pri izboru hetmana, sudjeluju i u političkoj borbi koja se vodila u Maloj Rusiji između ruskih i poljskih stranaka.

Izvori potpore kijevskim metropolitima sastojali su se od vlasništva nad nekretninama, od dvorskih dužnosti, pristojbi za postavljanje, spomenika krune, kao i raznih pristojbi: kantine - dvije kopejke od svakog dvorišta, svijeta - novcem, slada - od pola, dopisnica - novcem . Nepokretni posjedi kijevske katedre formirani su uglavnom darovnicama državnih vlasti, hetmana i kijevskih pukovnika; dosta su donirali i privatnici; dosta zemlje stekao je i sam odsjek kupnjom.

biskupi

• Sv. Mihael I. (988. - 992.)
• Teofilakt (988. - prije 1018.)
• Ivan I. (prije 1018. - oko 1030.)
• Teopempt (1035. - 1040.)
• Ćiril I. (spominje se 1050.)
• Sv. Hilarion Rusin (1051. - prije 1055.)
• Efrajim (oko 1055. - oko 1065.)
• Juraj (oko 1065. - oko 1076.)
• Sv. Ivan II. (1076./1077. - 1089.)
• Ivan III (1090. - 1091.)
• Nikola (spominje se 1097. - 1101.)
• Nikefor I. (1104. - 1121.)
• Nikita (1122. - 1126.)
• Mihael II (I) (1130. - 1145./1146.)
• Onufrije Černigovski (1145. - 1147.)
• Teodor (1160. - 1161./1162.)
• Ivan IV (1163. - 1166.)
• Konstantin II (spominje se 1167. - 1169.)
• Mihael III (II) (1170. - ?)
• Nikefor II (spominje se 1183. - 1198.)
• Ćiril II (1224. - 1233.)
• Josip (1236. - 1240.)

Kijevski metropoliti hordsko-litavskog razdoblja

• Ćiril III (zaređen prije 1242./1243., zaređen oko 1246./1247., spominje se u Rusiji 1250. - 1281.)
• Sv. Maksim (1283. - 6. prosinca 1305.) u Kijevu, luta, od 1299./1303. u Vladimiru na Kljazmi.
• Sv. Petar (6. 1308. - 21. 12. 1326.) u Kijevu, od 1309. u Vladimiru na Kljazmi, od 1325. u Moskvi.
• ? Sv. Prokhor (prosinac 1326. - 1328.) visoka škola, biskup. Rostov u Moskvi
• Sv. Teognost (1328. - 11. ožujka 1353.) u Moskvi
• Sv. Alexy (Byakont) (1354. - 12. veljače 1378.) u Moskvi
• Sv. Ciprijan (Camblak) (1375. - 16. rujna 1406.) u Kijevu, od 1381. u Moskvi, od 1382. u Kijevu, od 1390. u Moskvi.
• Mihael IV (Mityai) (1378. - 1379.) nazvan
• Pimen Grk (zaređen 1380., primljen 1382., svrgnut 1384./1385.) u Moskvi
• Sv. Dionizije (1384. - 15. listopada 1385.) zatvoren u Litvi
• Sv.