Kakav vuk u bajkama. Slika vuka u ... narodnim pričama

“Filozof, zakonodavac, povjesničar – onaj tko želi do kraja razumjeti svoj narod, neka se dobro zagleda u njegove pjesme, poslovice, bajke, kao i u njegove izreke, pojedine izraze i riječi. Iza riječi je uvijek njezino značenje, iza doslovnog značenja - značenje je tajno, alegorijsko, pod neobičnim šarenim ruhom bajke krije se povijest i vjera naroda i nacija,” talijanski folklorist Giuseppe Pitre (1843.-1916.) oštroumno opomenuo sve.

Danas se sve više okrećemo ruskim narodnim pričama, pokušavajući u njima pronaći skrivenu istinu, onu čarobnu kuglu koja će nas odvesti Daleko Daleko kraljevstvo gdje će se naši snovi ostvariti i sve će biti u redu.

Ne samo magične stvari pomažu heroju na putu, već i životinje i biljke. U našem radu pokušat ćemo razumjeti ne samo simboličko značenje te slike, ali i u njihovoj strukturi. U svom istraživačkom radu koristit ću se takvim pojmom kao što je totem. Ovaj koncept preuzet je iz jezika sjevernoameričkih Indijanaca, uveden u znanstveni promet u devetnaestom stoljeću. "Totem" se prevodi kao "njegov klan" i znači plemensku pripadnost, ali ne prema obiteljske veze, već spajanjem sebe i vrste plemena s nekom životinjom, biljkom, elementom (npr. vodom, vjetrom, munjom) ili predmetom (npr. kamenom). Unatoč naizgled neruskom konceptu "totema", on je u skladu sa samim ruskim riječima "otac", "otadžbina", "očuh" itd.

Čemu služe totemi i zašto su se pojavili? Svaka osoba se treba razlikovati od drugih. Kako istaknuti svoju jedinstvenost i jedinstvenost na razini klana, plemena, etničke skupine? Tu se razvila tradicija da se razlikuju u totemima, povezujući se neraskidivim vezama sa svijetom žive i nežive prirode. U ovom međusobno povezanom sustavu, totemu je dodijeljena uloga talismana: čuvao je, štitio osobu, pomagao mu u teškim situacijama. S druge strane, sve totemske životinje i biljke su tabu: ono što se smatralo

2 s totemom, bilo je nemoguće ubiti, uvrijediti, pojesti. Totem je bio štovan, žrtvovane su mu, veličali su ga i prikazivali na sve dostupne načine. NA Stari Rim djetlić je bio najegzotičniji totem, a vučica (kapitolska vučica koja je dojila Romula i Rema) bila je najpoznatija.

Grčka mitologija posebno je bogata preobrazbama bogova i heroja u životinje, biljke i neke nežive predmete (kamenje, stijene, zvijezde). Ovidije je napisao 15 knjiga o ovoj temi, spojenih u poznate Metamorfoze. Zeus se pretvara u bika; Helios - u lava, vepra, panteru; Atena - u jelena itd.

Među ruskim narodom, odjeci totemizma sačuvani su uglavnom u obredni folklor povezan sa štovanjem i veličanjem drveća, ptica, životinja, u bajkama - posebno o životinjama. O tome jasno svjedoče pozitivne ljudske osobine koje su ljudi obdarili bajkovitim životinjama, kao i zaštitničke funkcije koje one obavljaju (prva svrha totema je pomoć svima koji su s njim u društvenoj vezi). Uvjerljiva potvrda totemskog odnosa između životinja i ljudi u prošlosti može biti barem dobro poznati nadimak lisice - Chanterelle-sestra (aka Kuma-lisica). Kome je ona sestra i kuma?

Ne vuk, ne zec, ne medvjed, nego ti i ja, odnosno naši daleki preci!

Fox je bistar ženska slika u životinjskom svijetu, pratilac i utjelovljenje Mokosh - božice sudbine i žetve. Slaveni su poštovali lisicu zbog lukavosti, snalažljivosti i domišljatosti, od milja su je zvali kum i sestra. Za crvenu boju

3 lisica je uspoređivana s vatrom, a također i s grmljavinskim oblakom zbog smeđe nijanse krznenog kaputa. U Sibiru, pred zoru, kada su sunčeve zrake obojile nebo tamnonarančaste boje, zvala se lisičina tama. Ali lisica se povezivala i sa zimskom hladnoćom, bolestima i bolešću izazvanim hladnoćom. Lisica ovaj odnos duguje Mari, božici zime, vjerojatno inkarnaciji Mokosh.

Vrijeme lisica je početak i sredina zime. Boje - crvena, crvena, smeđa.

Izreke i znakovi:

Lisica je uvijek sitija od vuka

Lisica prolazi - lukavost

Tko je ušao u rang lisice - vladat će vukom

Da lisica nije stigla, ovca bi pojela vuka!

Lisica i kokoši u snu se računaju

Lisica je prešla cestu, biti u nevolji.

Čuti lavež lisice - na žalost.

Životinje - glavni likovi ruskih narodnih priča - obično su muškog roda: bik, konj, vuk, medvjed. Zec, pijetao, mačka, ovan itd. Ali, naravno, ima i ženskih životinja: koza, žaba, miš, kokoš. Međutim, sve one, ni po popularnosti ni po značaju, ne mogu se usporediti s Lizom Patrikeevnom - nositeljicom i najboljih i najgorih kvaliteta cijelog ženskog plemena, au određenoj mjeri - izraziteljicom same suštine ženske prirode. .

Lisa je glavni lik svakodnevne bajke. Ovdje ona leži na cesti zacakljenih očiju. Bila je mrtva, zaključio je čovjek, udario ju je nogom, nije se htjela pomaknuti. Seljak je bio oduševljen, uzeo je lisicu, stavio je u kola s ribom, pokrio je prostirkom: "Starica će imati ovratnik na bundi" - i pomaknuo konja s mjesta, a sam je otišao naprijed. Lisica je pobacala sve ribe s kola i otišla. Čovjek je shvatio da je lisica mrtva. Prekasno je. Ništa za raditi.

Lisica je svugdje u bajkama vjerna sebi. Njezino lukavstvo prenosi poslovica: “Kad lisicu tražiš naprijed, onda je straga.” Ona je lukava i bezobzirno laže dok više nije moguće lagati, ali iu tom slučaju upušta se u najnevjerojatnije fikcija. Lisica misli samo na svoju korist. Ako joj ugovor ne obećava akvizicije, neće se odreći ničega vlastitog. Lisica je osvetoljubiva i osvetoljubiva. Pokupivši ribu bačenu na cestu, lisica je počela večerati. Vuk trči: "Zdravo, tračeve, kruha i soli!" - "Ja jedem svoje, a ti se kloni." Zašto bi lisica hranila vuka! Neka ga uhvati. Lisica odmah zasjeni: "Ti, kumanek, idi do rijeke, spusti rep u rupu - riba se sama drži za rep, ali gledaj, sjedi još malo, inače je nećeš uhvatiti. Sjedni i reci: “Lovi, ribo, i mala i velika! Lovi, ribo, i mala i velika!

Prijedlog je apsurdan, divlji, i što je čudniji, to se spremnije u njega vjeruje. Vuk je poslušao. Lisa se dobrovoljno javila pomoći. Brine se: ako samo ne dođe otapanje, samo ako se ističe mraznu noć. Obilazi vuka i govori:

Vedro, jasno, na nebu su zvijezde,

Stoj, smrzavaj se, vučji rep!

„Lovim ribu“, objašnjava vuku koji ne razumije sve njene riječi. Vuk je cijelu noć sjedio u rupi. Zamrzni mu rep. Žene su došle na rijeku po vodu i vidjele vuka, počele ga udarati jarmovima. Vuk poderao, poderao - otkinuo rep i dao se u bijeg.

Nakon toga, lisica bi se, čini se, trebala bojati susreta s kumom. Vuk se na nju ljuti: "Pa ti učiš, kume, ribu loviti!"

Lisica je uspjela posjetiti kolibu, pojela tijesto od kiselog tijesta od jedne žene i namazala se u njemu. „O, kumanek! Nemaš rep, ali glava ti je netaknuta, a meni su razbili glavu: pogledaj mozak - izašao je! A vuk joj povjerovao, smilovao se, sjeo na sebe: "Bujen nebijen ima sreće."

Priča prikazuje trijumf lisice. Uživa u osveti, osjeća potpunu nadmoć nad lakovjernim i glupim kumom. Koliko snalažljivosti i koliko osvetoljubivosti u njoj! I jedno i drugo tako se često nalazi kod ljudi praktičnog, snalažljivog uma, svladanih sitnim strastima. A i vuk je dobar! Uništavaju ga zavist i glupost. Tako da možete izgubiti kožu. Uza svu svoju jednostavnost, bajka s psihološkom istinom u tim životinjama prenosi osobine ljudi, značajke njihovih likova i ponašanja.

Naravno, pripovjedači bi mogli pričati o ljudskim porocima bez pribjegavanja fantastičnoj fikciji, ali kako bi ta priča postala neukusna! Ne bi nam prenio ni mali dio te zajedljivosti, duboko značenje, koji sadrži satiričnu pripovijest.

Priča nam govori da će sebična fikcija junaka, ma koliko izgledala nevjerojatna i nevjerojatna (hvatati ribu repom!), uvijek pronaći pohlepnu budalu koja će joj povjerovati. Glupost i lakovjernost su beskrajne kao lukavstvo i proračunatost. Kad se sretnu, sve je moguće: možeš loviti repom, možeš izgubiti glavu, sažaliti se nad onim koji te skoro ubio. Je li Vuk uvijek glup i smiješan u bajkama? Kakav je stav našeg daleki preci na ovu sliku?

6 Vuk je jedna od središnjih i sveprisutnih mitoloških figura svjetskog folklora i jedan od drevni totemi ruski narod. Dvojnost (dvojnost) ove bajne slike je očita. Jedna strana. Vuk je krvoločni grabežljivac koji napada stoku i ljude; s druge strane, on je vjeran pomoćnik, pa čak i rođak bajkovitih junaka.

O tome svjedoče neki svadbeni običaji koji su se u Rusiji zadržali sve do dvadesetog stoljeća. Dakle, u sjeverozapadnim regijama Rusije (osobito u Pskovu) bilo je uobičajeno da se prijatelj - predstavnik mladoženja - zove vuk, a mladoženjini rođaci u pjesmama su mladenku nazivali vučicom; također nije ostala dužna i u tradicionalnoj jadikovki nazvala mladoženjinu braću sivim vukovima.

Povjesničar kulture Edward Tylor (1832. - 1917.) u svom klasičnom djelu " primitivna kultura”Obratio sam pažnju na činjenicu da poznata ruska bajka „Vuk i sedam kozlića” sadrži fragmente i mitologeme drevnog kozmičkog svjetonazora, kada se pod „vukom” podrazumijevalo mračne sile kaos, upijajući sunce, mjesec i lutajuća nebeska tijela tijekom pomrčina (kako se u stara vremena nazivalo sedam promatrača golim okom planeti) u svom nevjerojatno simboličnom izgledu, a pojavile su se i “koze” koje je “vuk” progutao, a potom (dobrovoljno ili pod prisilom) pustio u divljinu.

Kod Rusa se tragovi takve drevne identifikacije nalaze, između ostalog, u arhaiku zagonetka – poslovica, gdje se tamna noć poistovjećuje s vukom: "Došao vuk [tamna noć] - svi su ljudi utihnuli", poletio jasni soko [sunce] - svi su ljudi otišli!" Tragovi takvog drevnog kozmičkog svjetonazora i vjerovanja nalaze se čak iu nekompliciranoj dječjoj igri "Guske-labudovi i vuk", gdje potonji personificira mračna noć pokušavajući prestići i proždrijeti svjetlost Sunčani dani- guske labudovi.

Vjerovanje o ljudima vuk bilo je rašireno po cijeloj istočnoj Europi. Herodot je u svojoj "Povijesti" pisao o neuronima - ljudima koji su živjeli na području današnje Bjelorusije i, prema znanstvenicima, nedvojbeno su bili povezani sa Slavenima. Herodot je prenio priče Grka i Skita da "svake godine svaki Nevr postaje vuk na nekoliko dana, a zatim opet poprima svoj prijašnji izgled". Nije li ovo uvjerenje također odraženo u "Priči o Igorovom pohodu", koja govori kako je knez Vseslav "on sam urlao u noći".

Priča o Ivanu Careviću i sivom vuku dobro je sačuvala značenje drevnog mitskog vjerovanja. Folkloristi je svrstavaju u vrstu bajki. Kao što znamo, to je zaista bajka.

Sin čuva očev vrt. Žar ptica jabuke u njoj kljuca, junak je hoće uhvatiti; traži konja zlatne grive i nabavlja sebi nevjestu u dalekim krajevima – takve sižejne situacije voli bajka. U isto vrijeme, drevna vjerovanja o životinjama utjecala su na priču. U priči postoji vukodlak. Ponekad poprima oblik čovjeka, pa čak i konja. Sivi vuk vjerno služi heroju. Odakle dolazi ova lokacija? Vuk objašnjava Ivanu Careviću: „Zato što sam ti rastrgao konja. Ja ću ti vjerno služiti."

Ako u vjerovanjima o vukodlacima vidimo ostatke totemizma, onda je razumljivo zašto se bajkoviti vuk, naškodivši vuku, naudio čovjeku, smatra dužnim nadoknaditi štetu vjernom službom. Obiteljske veze smatrale su se svetinjom i njihovo kršenje bilo je kažnjivo. Kada su postupci bili u suprotnosti s plemenskim moralom, zahtijevali su najtočniju naknadu. Vuk pojeo konja. On sam služi heroju kao konj, preuzima odgovornost da dobrovoljno pomogne osobi, bez prisile: za njega su obiteljske veze svete. Logika primitivnog mišljenja ovdje je neporeciva. Istina, ne znamo kakav su konkretan oblik imale drevne priče o vukovima, ali vrlo je moguće da bajkovita situacija koju smo uzeli ima neke veze s njima.

Vuk se, kao i medvjed u narodnim vjerovanjima, pojavljuje kao životinja u čiju su čast održavani praznici. Nisu ga zvali pravim imenom, bojeći se da će tako nazvati njega samog. Neprijateljski raspoloženo i opasno biće, vuk je izazivao poštovanje i strah.

Iz iskustva su ljudi znali da je vuk grabežljivo, lukavo, pametno, domišljato, zlo stvorenje. U međuvremenu, u bajkama, vuk je glupa, vječno gladna, vječno pretučena zvijer.

Genijalna bajka "Gingerbread Man" kodira informacije o suparništvu između totema zeca, vuka, medvjeda i pobjedničke lisice za pravo da budu čuvari tradicije kulta sunca-Kolo, personificiranog Kolobok, identičan drevnom svjetiljku i po imenu i po obrednim funkcijama (jede se kao što se na Maslenicu jedu palačinke, simbolizirajući sunce).

Ali ne ja popularna bajka„Teremok“ se ogledao u nekadašnjoj totemskoj borbi za „životni prostor“: prenaseljenost „teremoka“ rješava se zamjenom totema Miša, Žabe, Zeca, Lisice i Vuka jačim pretendentom na „životni prostor“ – klan Medvjeda.

Zapažanja etnografa uvjeravaju nas da su medvjed ljudi smatrali zaštitnikom. Vjerovali su da medvjed može izvesti izgubljenu osobu iz šume.

Brojna bjeloruska vjerovanja govore o medvjedu zaštitniku. Postojao je običaj pozvati medvjedića s medvjedom u kuću. Medvjeda su stavljali u crveni kut, ispod slike, obilno ga častili medom, sirom, maslacem, a nakon poslastice vodili su ga kroz sve kutove kuće i do staje. Vjerovali su da medvjed istjeruje zle duhove. U drugim slučajevima, medvjed je prekoračio pacijenta ili čak stao na njega. Činilo se da djeluje moć liječenja zvijer. Ova moć je navodno izbačena iz čarobnjaštva.

Medvjed - Zvijer Velesov

Medvjed je medvjed, crna zvijer, šumar, pajser, čupavi medo, šumski kralj. Lovci razlikuju tri vrste medvjeda: veliki mesožder - lešinar, srednji - zobena kaša i najmanji - mrav.

Medvjed je bio najcjenjenija slavenska životinja. Nije ni čudo što Ruse još uvijek uspoređuju s medvjedima. Prema legendi, medvjed je bio inkarnacija boga Velesa, također vrlo drevni bog, čija je slika sačuvana još od kamenog doba. Slike medvjeda mogu se naći i na zidovima špilja. primitivni čovjek i na grbovima mnogih gradova. Špiljski medvjedi dugo su bili susjedi ljudi, Slaveni su ih smatrali svojim precima (pored nekih drugih totemskih životinja). Medvjed se smatrao vlasnikom šume, čuvarom svog bogatstva. Moguće je da su medvjeđe šape podignute prema nebu, njegov prijeteći stav, usvojili ljudi u svojim plesovima i ritualima.

Izgleda dobrodušno i nespretno, zapravo, medvjed je vrlo jak, okrutan i brzo kažnjava. Lovce koji su riskirali izaći s rogom na medvjeda u Rusiji su nazivali "okorjelim", odnosno odlaskom u sigurnu smrt. Za razliku od grabežljivog vuka, medvjed je svejed i ne prezire med, maline i druge slatke bobice. Zbog svoje strasti za uništavanjem košnica divljih pčela dobio je i nadimak - honey-ved (koji poznaje med). Njegovo pravo ime je ber, o čemu svjedoči i naziv medvjeđeg prebivališta - jazbina (berova jazbina). Usput, jazbina se smatrala jednim od prolaza do Podzemlje, a njegov vlasnik - čuvar Navi kraljevstva. Medvjed se penje u svoju jazbinu s početkom zime, a izlazi s prvim toplim proljetnim danima. Tijekom dana zimskog sukoba (Kolyad), medvjed se okretao u svojoj jazbini, označavajući okretanje godišnjeg kotača.

Kao i vuk, medvjed bi mogao biti vukodlak. Samo što se medvjed u pravilu pretvarao u čovjeka, dok je s vukom obrnut slučaj. Ova osobina govori u prilog činjenici da su se ljudi s medvjedom susreli ranije i smatrali ga svojim glavnim pretkom, odnosno da je osoba potekla od medvjeda ritualom vukodlaka, a tek tada naučila poprimiti lik vuka, zeca. i druge životinje.

Vrijeme medvjeda je kraj zime. Boje - smeđa, crna

Izreke i znakovi:

Medvjed je jak, ali leži u močvari

Medvjedu nije data vučja hrabrost, a vuku nije medvjeđa snaga

Krivo je medvjed što je pojeo kravu, krivo je krava što je otišao u šumu

Nemojte prodavati kožu a da ne ubijete medvjeda

Dva medvjeda ne žive u istoj jazbini

Sretan je medvjed što strijelac nije uhvaćen, sretan je strijelac što se medvjed nije uhvatio

Medvjed u brlogu prevrće se na drugu stranu, zima se susreće s ljetom (o Svijećnici, koja se slavi 15. veljače).

Ljudski tip utjelovljen u medvjedu donekle je sličan onom reproduciranom u slici vuka. Nije ni čudo što vuk često zamjenjuje medvjeda u bajci. Takve su brojne varijante bajki "Čovjek, medvjed i lisica", "Medvjed, pas i mačka", itd. Istodobno, sličnost slika je samo djelomična. U umu svake osobe koja je upoznata s bajkama, medvjed je životinja najvišeg ranga. On je jaka šuma zvijer. Kada u bajkama jedna životinja zamijeni drugu, medvjed je u poziciji najjačeg. Takva je priča o kuli, životinjama u jami i druge.

Valja misliti da se ovakav položaj medvjeda u životinjskoj hijerarhiji na svoj način objašnjava vezom s onim tradicionalnim prabajkovitim mitološkim legendama u kojima je medvjed zauzimao najvažnije mjesto kao vlasnik šumskih posjeda. Možda se s vremenom medvjed počeo smatrati utjelovljenjem suverena, gospodara okruga. Bajke su naglašavale ogromnu snagu medvjeda. Lomi sve što mu stane pod noge. Krhki teremok, kuća u kojoj su mirno živjele razne životinje, nije mogao izdržati njegovu težinu. Je li ova poluzaboravljena bajka poluzaboravljena alegorija? Svjetska zajednica bila je pod pritiskom prinčeva i posjeda: gospoda su planirala nametnuti danak većem broju ljudi, au slučaju neposluha kaznili su sve neposlušne. "Ja sam patak za sve", kaže medo o sebi.

I u završnom dijelu svog istraživački radŽelio bih obratiti pozornost na svoju voljenu nevjerojatna slika- Sivke-Burke.

I počet ću od svoje bake

tražim bajku;

I moja baka će početi

Priča za ispričati:

Kao Ivan Tsarevich

Ulovio žar pticu

kao njegova nevjesta

Sivi vuk je dobio

Ivan Surikov

Konji koji lete i galopiraju prema nebu omiljene su slike ruskog i slavenskog folklora.

Od djetinjstva su mi se u sjećanje urezali čarobni stihovi koji su došli iz pamtivijeka i zvuče kao čarolije:

"Konj trči - zemlja se trese, iz ušiju dim izlazi, iz nozdrva plamen izbija."

"Sivka-Burka, Kaurka proročna, stani preda mnom kao list pred travom!"

"Uđi u desno uho, izađi u lijevo - postat ćeš tako zgodan muškarac, kakvog svijet nije vidio."

Kozmički odrazi pojavljuju se kako u pričama o konjima koji galopiraju u nebo, tako iu pričama o junacima rođenim na konju. Dakle u poznata bajka o sinu Ivana-Kobilnikova, snimljenom u Sibiru početkom 20. st., junakovi drugovi i pomoćnici su sin Ivana-Solnceva i sin Ivana-Mjesečeva.

U ruskom folkloru i narodnom svjetonazoru drugi se povezuju s istoznačnošću konja i sunca. poznate slike i imena. Dakle, bajkoviti konj Sivka-Burka (ili u bajkama drugih naroda - Sunčani konj, Konj-sunce), bez sumnje, personificira dnevnu svjetlost. Njegovo ime također seže do proto-indoeuropskih vjerovanja (božica Siwa "bog Shiva").

U jednoj od najopširnijih mitološki kodiranih priča o Vasilisi Premudroj (Lijepoj) otkrivaju se najstarije ideje ruskog naroda o izmjeni dana i noći kao kozmičkih konjanika: Dan je jasan - „sam je bijel, obučen. u bijelom, konj pod njim je bijel i orma na konju je bijela” ; Sunce je crveno - jahač je "i sam crven, obučen u crveno i na crvenom konju." Noć je tamna - opet jahač: crn je, obučen u sve crno i na crnom konju.

Brojne i raznolike slike solarnih konja nalaze se u ruskim ukrasima, rezbarijama i posuđu. Glave konja postavljene na rubovima krovova simboliziraju solarna kola (u detaljnim crtežima vezova, slika i rezbarija ti se konji obično prikazuju zajedno sa suncem).

U sastavu ruske kolibe, konji, koji žure prema nebu, kao da nose cijelu kuću u svemir. Sunce je ovdje prisutno u raznim ukrasima - ono je neodvojivo od ovog leta, štoviše, ono je poput makete solarne kočije koju vuku drveni konji.

Povezanost konja s kultom plodnosti očituje se u kalendarskim obredima i običajima. Sačuvan je običaj maskiranja u ždrebicu ili konja za božićno vrijeme koje donosi i svjetlo, i rad u polju, i novo vrijeme – Nova godina. U davna vremena, prilikom postavljanja kuće, postojala je ceremonija sahranjivanja glave konja, dajući vezu s mrtvim precima. Među obiteljskim obredima, konj je imao posebnu ulogu u svadbi: konj se davao kao otkupnina za nevjestu, konj i kobila su se vezivali na ulazu, gdje je par provodio bračnu noć.

Konj je u pogansko doba sahranjivan zajedno s vlasnikom, pali konj je sahranjivan uz počasti, kao odani ratnik.

Osjetljiva i odana životinja potaknula je mnoga proricanja i vjerovanja. Ako se konj spotakne na lijevoj nozi - do nevolje. Tijekom Božićno proricanje konji zavezane oči, sjeli na nju, kud god bi išla - tu bi se djevojka udala. Prilikom slanja u rat ili regrutacije, ako konj drhti, to se smatra lošim znakom. Konj njiše - zauvijek, tapka na cestu, uvlači zrak nosnicama - da stigne kući, frkće za dobar sastanak ili za kišu. Konjska lubanja je zastrašujuća zli duhovi, zato su prije u selima na ogradama bile izvješene mnoge konjske lubanje. Ljekovitom se smatra skinuta ogrlica s konja i voda koju konj nije popio.

Gotovo sve čarobne funkcije konja blizanaca uspješno su kombinirane u klasičnom književna priča Petra Petroviča Eršova "Mali grbavi konj", koji je pažljivo i skrupulozno koristio slike ruskog folklora.

Dva neviđena zlatnogriva konja, čija je majka čarobna kobila, koja je požurila Ivanušku u nebo, i, na kraju, divni Grbavi konj, odvodeći svog gospodara još dalje, do nebeskih tijela.

Suvremeni Ruska riječ"konj" - skraćeno stara ruska riječ"komon". "Comoni neigh for Sula" - nezaboravna fraza iz "Priče o Igorovom pohodu". Ovaj korijen je sačuvan u starim ruskim riječima "vikat" - "plug", "oran" - "plug", "oratay" - "orač".

Povijest totema - ruska i svjetska - neiscrpno je skladište znanja o dalekoj prošlosti. Prošlost se mora čuvati i pamtiti. Totemska prošlost nije nestala bez traga. Živi u modernim simbolima, državnoj i posjedskoj heraldici, ritualima, tradicijama i, konačno, u mnogim prezimenima, imenima rijeka, jezera, drevnih gradova, sela i jednostavno rezerviranih mjesta. Ima mnogo stvari koje želim znati, ali to su teme mog sljedećeg istraživanja.

Diljem svijeta ljudi pričaju priče da bi zabavili jedni druge. Ponekad bajke pomažu razumjeti što je u životu loše, a što dobro. Bajke su se pojavile mnogo prije izuma knjiga, pa čak i pisma.

Učenjaci su priču tumačili na različite načine. Brojni istraživači folklora su sve što je “afektiralo” nazivali bajkom. Poznata stručnjakinja za bajke E. V. Pomerantseva prihvatila je to gledište: „Narodna priča je usmeni epski umjetničko djelo, pretežno prozaične, magične ili svakodnevne naravi s instalacijom za fikciju.

Bajke o životinjama bitno se razlikuju od ostalih vrsta bajki. Pojavi bajki o životinjama prethodile su priče neposredno vezane uz vjerovanja o životinjama. Ruski bajkoviti ep o životinjama nije jako bogat: prema N. P. Andreevu (etnografu, likovnom kritičaru) postoji 67 vrsta bajki o životinjama. Oni čine manje od 10% cjelokupnog repertoara ruskih bajki, ali u isto vrijeme ovaj materijal odlikuje se velikom originalnošću. U bajkama o životinjama životinje se nevjerojatno svađaju, razgovaraju, svađaju, vole, sklapaju prijateljstva i svađaju se: lukava “lisica je lijepa u razgovoru”, glupi i pohlepni “vuk-vuk grabi ispod grma”, “ miš koji grize”, “zeko kukavica - pognutih nogu, strmi uz brdo. Sve je ovo nevjerojatno, fantastično.

Pojava različitih likova u ruskim bajkama o životinjama izvorno je nastala zbog kruga predstavnika životinjskog svijeta koji je karakterističan za naše područje. Stoga je prirodno da se u bajkama o životinjama susrećemo sa stanovnicima šuma, polja, stepskih prostranstava (medvjed, vuk, lisica, divlja svinja, zec, jež i dr.). U bajkama o životinjama same su životinje glavne heroji – likovi, a odnos među njima određuje prirodu bajkovitog sukoba.

Svrha mog istraživačkog rada je usporediti slike divljih životinja iz ruskih narodnih priča s navikama stvarnih životinja.

Hipoteza - moj hipotetski sud da slike divljih životinja, njihovi karakteri odgovaraju navikama njihovih prototipova.

1. Likovi u životinjskom epu.

Promatrajući sastav životinja koje djeluju kao likovi u životinjskom epu, primjećujem prevlast divljih, šumskih životinja. To su lisica, vuk, medvjed, zec, te ptice: ždral, čaplja, drozd, djetlić, vrana. Domaće životinje pojavljuju se zajedno sa šumskim životinjama, a ne kao samostalni ili glavni likovi. Primjeri: mačka, pijetao i lisica; ovca, lisica i vuk; pas i djetlić i drugi. Glavni likovi u pravilu su šumske životinje, dok domaće životinje imaju sporednu ulogu.

Priče o životinjama izgrađene su na elementarnim radnjama. Priče se grade na kraju neočekivanom za partnera, ali očekivanom od strane slušatelja. Otuda komičan karakter priča o životinjama i potreba za lukavim i podmuklim likom, kao što je lisica, te glupim i glupim, kao što je vuk obično s nama. Dakle, pod bajkama o životinjama podrazumijevat ćemo takve bajke u kojima je životinja glavni objekt. Glumci su samo jedna životinja.

Lisica je postala omiljeni junak ruskih bajki: Lisa Patrikejevna, Lisica je ljepotica, Lisica je uljana usna, Lisica trač, Lisafya. Ovdje ona leži na cesti zacakljenih očiju. Bila je mrtva, zaključio je čovjek, udario ju je nogom, nije se htjela pomaknuti. Čovjek je bio oduševljen, uzeo je lisicu, stavio je u kolica s ribom: "Starica će imati ovratnik na krznenom kaputu" - i dodirnuo konja, a sam je otišao naprijed. Lisica je izbacila sve ribe i otišla. Kad je lisica počela večerati, dotrčao je vuk. Zašto bi lisica hranila vuka! Neka ga uhvati. Lisica odmah zasjeni: „Ti, kumanek, idi do rijeke, spusti rep u rupu - riba se sama drži za rep, sjedi i govori: „Uhvati, ribo“

Prijedlog je apsurdan, divlji, i što je čudniji, to se spremnije u njega vjeruje. Ali vuk je poslušao. Lisica osjeća potpunu nadmoć nad lakovjernim i glupim kumom. Sliku lisice upotpunjuju i druge bajke. Beskrajno lažljiva, koristi se lakovjernošću, igra na slabim žicama prijatelja i neprijatelja. Mnogo je trikova i smicalica u sjećanju lisice. Istjera zeca iz bačve, odnese pijetla mameći ga pjesmom, prijevarom zamijeni oklagiju za gusku, gusku za puricu itd., sve do bika. Lisica je pretendent, lopov, varalica, zla, laskava, spretna, lukava, razborita. U bajkama je posvuda vjerna tim crtama svoga karaktera. Njezino lukavstvo prenosi se u poslovici: "Kad tražiš lisicu naprijed, ona je straga." Snalažljiva je i bezobzirno laže sve do vremena kada se više ne može lagati, ali i u tom slučaju često se upušta u najnevjerojatnije fikcije. Lisica misli samo na svoju korist.

Ako joj ugovor ne obećava akvizicije, neće se odreći ničega vlastitog. Lisica je osvetoljubiva i osvetoljubiva.

U bajkama o životinjama jedan od glavnih likova je vuk. Ovo je upravo suprotno od slike lisice. U bajkama je vuk glup, lako ga je prevariti. Čini se da takve nevolje nema, ma u što se uvalila ova nesretna, vječito tučena zvijer. Dakle, lisica savjetuje vuku da peca tako da zaroni rep u rupu. Koza nudi vuku da otvori usta i stane nizbrdo kako bi mogao skočiti u usta. Koza prevrne vuka i pobjegne (bajka "Vuk budala"). Slika vuka u bajkama uvijek je gladna i usamljena. Uvijek se nađe u smiješnom, smiješnom položaju.

U brojnim bajkama medvjed se također uzgaja: “Čovjek, medvjed i lisica”, “Medvjed, pas i mačka” i druge. Slika medvjeda, ostajući kao i prije glavna figura šumskog kraljevstva, pojavljuje se pred nama kao spor, lakovjeran gubitnik, često glup i nespretan, klupav. Stalno se hvali svojom nevjerojatnom snagom, iako je ne može uvijek iskoristiti kako treba. Lomi sve što mu stane pod noge. Njegovu težinu nije izdržao ni krhki teremok, kuća u kojoj su mirno živjele razne šumske životinje. U bajkama medvjed nije pametan, već glup, on utjelovljuje veliku, ali ne i pametnu moć.

Priče u kojima glume male životinje (zec, žaba, miš, jež) uglavnom su duhovite. Zec je u bajkama brz, neinteligentan, kukavica i plašljiv. Jež je spor, ali razuman, ne popušta ni pred najdomišljatijim trikovima svojih protivnika.

Misao bajke o životinjama pretvara u poslovice. Fox sa svojim nevjerojatne karakteristike varalice, lukavi lupeži pojavili su se u poslovicama: "Lisica repa ne podvrće", "Lisica je najmljena da čuva peradnjak od zmaja, od jastreba." Glupi i pohlepni vuk također je iz bajki prešao u poslovice: “Ne stavljaj prst u vukova usta”, “Budi vuk zbog prostote svoje ovce.” A evo i poslovica o medvjedu: "Medvjed je jak, ali leži u močvari", "Mnogo je misli u medvjedu, ali neće izaći." I ovdje je medvjed obdaren ogromnom, ali nerazumnom moći.

U bajkama postoji stalna borba i suparništvo između životinja. Borba, u pravilu, završava okrutnom odmazdom protiv neprijatelja ili ga zlobnim izrugivanjem. Osuđena životinja često se nađe u smiješnom, apsurdnom položaju.

Prototipovi likova iz bajke.

A sada ćemo razmotriti navike i način života stvarnih životinja. Vodila sam se knjigom Život životinja njemačkog zoologa Alfreda Brehma. Kroz živopisne opise "načina života" i "karaktera" životinja, Brehmovo djelo postalo je mnogim generacijama najbolji popularni vodič kroz zoologiju. Tako negira primarno lukavstvo lisice i potvrđuje iznimnu lukavost vuka. Vukovi ne love sami, nego zajedno. Obično lutaju u malim jatima od 10-15 jedinki. Čopor ima strogu hijerarhiju. Vođa čopora je gotovo uvijek mužjak (vuk-"alfa"). U čoporu se može prepoznati po podignutom repu. Među ženkama postoji i vučica - "alfa", koja obično ide ispred vođe. U trenucima opasnosti ili lova, vođa postaje glava čopora. Dalje na hijerarhijskoj ljestvici su odrasli članovi čopora i vukovi samotnjaci. Najniži od svih su odrasli vučići, koje čopor prihvaća tek drugu godinu. Odrasli vukovi cijelo vrijeme testiraju snagu superiornih vukova. Kao rezultat toga, mladi vukovi, odrastajući, uzdižu se više na hijerarhijskoj ljestvici, a ostarjeli vukovi padaju sve niže. Tako razvijen socijalna struktura značajno povećava učinkovitost lova. Vukovi nikada ne čekaju plijen, oni ga tjeraju. Goneći plijen, vukovi su podijeljeni u male skupine. Plijen se dijeli među članovima čopora prema rangu. Stari vukovi, nesposobni sudjelovati u zajedničkom lovu, prate čopor na daljinu i zadovoljavaju se ostacima plijena. Vuk zakopava ostatke hrane u snijeg, a ljeti se skriva u rezervi na osamljenom mjestu, gdje se kasnije vraća da pojede nepojedenu hranu. Vukovi imaju vrlo izoštren njuh, hvataju miris na udaljenosti od 1,5 km. Vuk je grabežljivo, lukavo, pametno, snalažljivo, zlo stvorenje.

Kad sam proučavao materijal o navikama lisice, našao sam neke sličnosti s nevjerojatnom lisicom. Na primjer, prava lisica, poput nevjerojatne, voli posjećivati ​​kokošinjac. Izbjegava guste šume tajge, preferirajući šume na području poljoprivrednog zemljišta. I za sebe traži gotovu kunu. Može zauzeti rupu jazavca, arktičke lisice, svizca. U bajkama se spominje i lisičji rep. Doista, pahuljasti rep može se smatrati njegovom značajkom. Lisica djeluje kao kormilo, čineći oštre zavoje tijekom potjere. I ona se također skriva s njim, sklupčajući se u loptu tijekom odmora i zabadajući nos u njegovu bazu. Ispostavilo se da na ovom mjestu postoji mirisna žlijezda koja emitira miris ljubičica. Vjeruje se da ovaj mirisni organ povoljno utječe na šarm lisice, ali njegova točna svrha ostaje nejasna.

6 Mama lisica čuva mladunce i ne pušta nikoga blizu. Ako se, na primjer, pas ili osoba pojavi u blizini rupe, tada lisica pribjegava "lukavstvu" - pokušava ih odvesti od svog doma, mameći

Ali junaci bajki su ždral i čaplja. O ne-bajnom, stvarnom sivom ili običnom ždralu u knjizi A. Brema "Život životinja" kaže se: "Ždral je vrlo osjetljiv na naklonost i ljutnju - može se sjećati uvrede mjesecima, pa čak i godinama." Ždral iz bajke obdaren je osobinama prave ptice: dosadno mu je, on je memorija za uvrede. O čaplji se u istoj knjizi kaže da je zlobna i pohlepna. To objašnjava zašto čaplja u narodnoj priči prije svega razmišlja o tome čime će je ždral hraniti. Ljuta je, kao prava, a ne čaplja iz bajke: neljubazno je prihvatila provodadžisanje, grdi mladoženju koji se udvara: "Odlazi, mršavo!"

U bajkama izreke kažu - "kukavica, poput zeca". U međuvremenu, zečevi nisu toliko kukavice koliko oprezni. Njima je potreban ovaj oprez, jer je to njihov spas. Prirodni instinkt i sposobnost brzog bijega velikim skokovima, u kombinaciji s tehnikama prikrivanja tragova, kompenziraju njihovu bespomoćnost. Međutim, zec je u stanju uzvratiti udarac: ako ga sustigne pernati grabežljivac, on leži na leđima i uzvrati udarac. jaki udarci noge. Majka zečica ne hrani samo svoje mladunce, već općenito sve otkrivene zečeve. Kad se osoba pojavi, zec ga odvodi od zeca, pretvarajući se da je ranjen, bolestan, pokušava privući pozornost na sebe, udarajući nogama o zemlju.

Medvjed nam se u bajkama pojavljuje kao spor, nespretan. U međuvremenu, medvjed nespretnog izgleda trči iznimno brzo - brzinom većom od 55 km/h, odlično pliva iu mladosti se dobro penje po drveću (u starosti to čini nerado). I pokazalo se da je medvjed aktivan tijekom cijelog dana, ali češće ujutro i navečer. Imaju dobro razvijen njuh, a vid i sluh su im prilično slabi. U bajkama medvjed utjelovljuje veliku snagu, a njegov prototip jednim udarcem šape može slomiti kičmu biku ili bivolu.

Proučavajući priče o životinjama, moramo se čuvati vrlo česte zablude da su priče o životinjama zapravo priče o životinjama. Prije istraživanja ove teme, i ja sam se držao ovog suda. U pravilu, oni imaju vrlo malo zajedničkog sa stvarnim životom i navikama životinja. Istina, u određenoj mjeri životinje se ponašaju u skladu sa svojom prirodom: konj se rita, pijetao pjeva, lisica živi u rupi (međutim, ne uvijek), medvjed je spor i pospan, zec je kukavica, itd. Sve ovo daje bajkama karakter realizma.

Prikaz životinja u bajkama ponekad je toliko uvjerljiv da smo od djetinjstva navikli podsvjesno određivati ​​likove životinja iz bajki. To uključuje i shvaćanje da je lisica iznimno lukava životinja. Međutim, svaki zoolog zna da ovo mišljenje nije utemeljeno na ničemu. Svaka životinja je lukava na svoj način.

Životinje ulaze u zajednicu i vode društvo koje je u prirodi nemoguće.

Ali ipak, želim napomenuti da u bajkama postoji mnogo takvih detalja u prikazu životinja i ptica koje su ljudi špijunirali iz života stvarnih životinja.

Nakon čitanja literature o bajkama, o životu i ponašanju životinja te usporedbe slika i njihovih prototipova, došla sam do dvije verzije. S jedne strane, slike životinja slične su njihovim prototipovima (zli vuk, nespretni medvjed, lisica koja vuče kokoši itd.). S druge strane, proučavajući zapažanja zoologa, mogu reći da slike i njihovi prototipovi imaju malo zajedničkog sa stvarnim navikama životinja.

Umjetnost narodne priče sastoji se u suptilnom promišljanju pravih navika ptica i životinja.

I još nešto: proučavajući povijest bajki o životinjama, došao sam do zaključka da bajke o životinjama najčešće imaju oblik priča o ljudima prerušenim u životinje. U životinjskom epu široko se odražava ljudski život, sa svojim strastima, pohlepom, pohlepom, prijevarom, glupošću i lukavstvom, a ujedno i prijateljstvom, vjernošću, zahvalnošću, odnosno širokom paletom ljudskih osjećaja i karaktera.

Priče o životinjama su "enciklopedija života" naroda. Priče o životinjama djetinjstvo su samog čovječanstva!

Životinje u bajkama su izvjesne ljudske vrste: lukava lisica, ljubazan i bespomoćan zec, snažan, ali glup medvjed. Odnos između ovih likova je ljudski odnosi, osoba kao takva na ovom svijetu je “suvišna”, a ljudi se u takvim bajkama u pravilu ne pojavljuju.

S druge strane, u bajkama o ljudima često se pojavljuju životinje koje se ponašaju kao ljudi (razgovaraju, odlučuju, daju savjete i sl.). Oni kao da postaju posrednici između dva nevjerojatna "svemira" - svijeta životinja i svijeta ljudi. Najčešće, ili konj ili vuk djeluju kao takav "posrednik". U bajkama koje su u potpunosti posvećene životinjama, vuk se pojavljuje mnogo češće nego konj.

Važno je napomenuti da se tumačenje slike vuka u ruskim bajkama praktički ne razlikuje od njegovog utjelovljenja u folkloru drugih naroda, što ukazuje na antiku zapleta povezanih s njim. Stoga, govoreći o slici vuka u ruskim bajkama, ne možemo se zatvoriti u okvire vlastitog ruskog folklora.

Vuk kao negativan lik

U bajkama o životinjama vuk se najčešće pojavljuje kao agresivno, opasno biće – pravi razbojnik kojeg se treba bojati. Jedan od naj slavni primjeri takve vrste je bajka "Vuk i", poznata ne samo u ruskoj tradiciji. Susret s takvim likom ne sluti na dobro čak ni osobi. Nije slučajno da u priči o Crvenkapici, koju je Charles Perrault također preuzeo iz europskog folklora, upravo vuk postaje neprijatelj glavnog lika.

Ako se vuk može pobijediti, onda se to ne radi silom, već lukavstvom. Najčešće to radi lisica, kojoj se tradicionalno pripisuje ova kvaliteta. Dakle, tvrdi se da je nemoguće pobijediti silu silom, agresiju agresijom.

Ovakva percepcija vuka ne iznenađuje. Strah od ovih životinja pojavio se davno prije pojave stočarstva, za koje su postale "neprijatelji broj 1". U ovom čuvaru nije bilo ničeg iracionalnog: vuk je grabežljivac, sasvim sposoban ugristi osobu.

Strah je pojačan noćnim načinom života vukova. Noć je uvijek plašila ljude. U mraku vid ne radi dobro - glavni ljudski "dobavljač informacija", osoba postaje bespomoćna. Noćne životinje, dobro orijentirane u stranom i opasnom okruženju za ljude, nikada nisu ulijevale povjerenje ljudima. To se posebno odnosilo na opasne predatore, koji su noću bili u prednosti nad ljudima.

Demonizaciju vuka pojačala je binarna opozicija “prijatelj ili neprijatelj”. Prije pojave stočarstva, svaka je životinja bila, s gledišta čovjeka, "vanzemaljac". Ali ako je jelen, na primjer, bio donekle "svoj" jer se može jesti, onda vuk nije bio izvor hrane. Drevni ljudi nisu znali da su oni čuvari šume i nisu odmah pogodili da se vučje mladunče može pripitomiti, odgajati i koristiti za lov. Ne praktičnu upotrebu nisu vidjeli od vukova, tako da su vukovi u njihovim očima bili apsolutno strani ljudskom svijetu. Alien znači neprijatelj.

No, paradoksalno, vuk se ne pojavljuje uvijek u bajkama. negativan lik. Pa čak ni takvi zapleti poznati iz djetinjstva kao što su "Vuk i djeca" i "Crvenkapica" nisu tako nedvosmisleni kao što bi se mogli činiti.

Dualnost vuka

Ako je u bajkama o životinjama slika vuka manje-više nedvosmislena - okrutan, ali ne obdaren inteligencijom pljačkaš, onda u bajkama o ljudima vuk često djeluje kao čarobni pomoćnik. Upravo o tako bajnom vuku spominje A. S. Puškin u pjesmi "Ruslan i Ljudmila":

"U tamnici princeza tuguje,
A smeđi vuk joj vjerno služi.”

U bajci "Ivan Tsarevich i sivi vuk" vuk dolazi u pomoć junaku, a ovdje se više ne može nazvati negativnim likom.

Dvojnost narodna slika Vuk postaje još očitiji ako nadiđemo samu priču i pogledamo sliku u širem mitološkom kontekstu.

U tom pogledu vrijedna je pažnje poznata bilježnica Novgorodskog Onfima, koja je otvorila veo tajne nad unutrašnji svijet dijete iz srednjovjekovna Rusija. Crteži u ovoj bilježnici utjelovljuju uobičajene dječačke snove o podvizima i vojnička slava. Ali jedan crtež je zbunjujući: četveronožno stvorenje, u kojem se naslućuje vuk, a pored njega je natpis - "Ja sam zvijer". Ako se dječak identificirao s vukom, onda ovaj lik nije bio negativan u njegovim očima.

Priča o pohodu Igorovu spominje Vseslava, kneza od Polocka, koji je "lutao kao vuk u noći". Malo je vjerojatno da je riječ o figurativnom književnom izrazu: kronike spominju da je ovaj princ "majka iz čarobnjaštva", a autor "Riječi ..." mogao bi takvoj osobi pripisati vukodlaka.

Vukodlak je biće koje pripada i svijetu ljudi i svijetu divljih životinja, koje za drevni čovjek identificirao s drugim svijetom. Vuk je, kao što je već spomenuto, zbog svoje posebne "stranosti" čovjeku, idealni izraz ovoga svijeta. Njegov izgled je ono što se mora uzeti da bi se uključio u drugi svijet. Stoga se vukodlak (izvorno neka vrsta magijske prakse) povezuje s pojavom vuka.

Tako se vuk pretvara u posrednika između svijeta ljudi i drugog svijeta. Takav je posrednik neophodan osobi koja odlazi na "onaj svijet" radi obreda prijelaza. Iz ovog obreda potječu mnogi bajkoviti motivi, pa tako i motiv “teških zadataka”. U tom svjetlu postaje jasno podrijetlo bajkovitog vuka-magijskog pomoćnika.

Priča o vuku koji guta junake bajke također se može vratiti u obred prijelaza. Kao što znate, jarići koje je u finalu progutao vuk sigurno se vraćaju svojoj majci kozi. I ovo uopće nije lažni “happy end” zalijepljen da djeca ne plaču. Tinejdžeri koji su išli u carstvo mrtvih” za obred prijelaza, također se u većini slučajeva sretno vratio u selo. Kod mnogih primitivnih naroda, etnografi su promatrali kolibe u kojima se odvijao ritual, izgrađene u obliku životinjske glave. Ova životinja je, takoreći, "progutala" inicirane. Vjerojatno su slični običaji postojali i kod praslavenskih naroda. Vuk koji guta, a potom pušta junake bajke daleki je odjek takvih običaja.

Vuk u ruskim bajkama i općenito u folkloru je dvostruki lik, koji se ne može jednoznačno nazvati ni pozitivnim ni negativnim. Ova dvojnost povezana je s antikom slike, ukorijenjenom u poganska vremena.

bajka animal moral training

vuk je dovoljan popularni lik Ruske narodne priče, ali u svijesti ruskih ljudi, njegova slika je uglavnom obdarena negativne karakteristike. Najčešće, u ruskim narodnim pričama, vuk je glupa i rustikalna zvijer, koju svi stalno varaju i zamjenjuju (Sestra lisičarka i vuk, Vuk i koza, Budala vuk, Zimovanje životinja). Ali treba napomenuti da čak i kada je vuk u bajkama predstavljen kao budala, on nikada nije zao i nizak, za razliku od lisice.

Već je ranije rečeno da su bajke o životinjama stvorene ne samo za podučavanje mališana. Mnogi od njih, uz pomoć smiješne fikcije, šale, ismijavaju poroke. I, na primjer, utjelovljenje gluposti u bajkama često je vuk. Njegova glupost je glupost okrutne i pohlepne zvijeri. Čini se da pripovjedači vuka namjerno stavljaju u uvjete koji opravdavaju njegove postupke, što bi kod slušatelja trebalo izazvati sažaljenje, ali to se ne događa, jer u životu nema mjesta za glupost, okrutnost i pohlepu - to je glavna teza bajki.

Jedna od najpoznatijih priča o vuku je ona o vuku i sedam kozlića. Majka koza, izlazeći iz kuće, upozorava svoje jariće da se čuvaju vuka koji tumara u blizini. U međuvremenu, vuk, iskoristivši dobar trenutak, pokuca na koze i izjavi da im je on majka. A djeca kao odgovor kažu da je mamin glas blag, a njegov grub. Da ublaži glas, vuk pojede komadić meda, ali ga koze ipak ne puštaju, jer su im šape u majke bijele, a ne crne kao u vuka. Onda ode u mlin i zaprlja šape u brašno. Jarići su pustili vuka, koji ih je odmah sve pojeo, osim onog najmanjeg, koji se sakrio u peć. Vraćajući se kući, majka koza vidi pustoš koju je priredio vuk i najmanjeg jarca koji je pobjegao, koji joj ispriča što se dogodilo. Krene za vukom i nađe ga kako spava punog želuca u kojem se nešto komeša. Majka koza raspori vuku trbuh i šestero kozlića izađe živo. Umjesto jarićima, njihova majka kamenjem puni utrobu vuku. Sutradan ujutro koza sretne vuka i pozove ga na natjecanje u preskakanju vatre, jarac preskoči, skoči i vuk, ali ga kamenje povuče dolje. Tako je vuk izgorio. Druga verzija završetka - vuk se probudio s kamenjem u želucu, htio je piti, otišao do potoka, poskliznuo se, pao u vodu i utopio se od težine.

U ovoj priči vuk je okrutan i nemilosrdan, zarad svog plijena u stanju je prevariti male koze koje su ostale same kod kuće. Prevarom (govori glasom majke-jarca) jarićima govori da im je on majka i traži da ga puste kući. A kad su ga pustili unutra, vuk pojede sve koze osim jedne, koju nije primijetio. Upravo zahvaljujući maloj kozi u ovoj priči zlo, pohlepa i nemilosrdnost su kažnjeni.

U Priči o vuku i lisici vuk se čitateljima pojavljuje na malo drugačiji način - glupa i naivna zvijer koju je lako prevariti. Lisica u njegovoj kući manipulira i kontrolira vuka, vješto razgovara s njim. Na samom početku bajke kaže se da je lisica živjela u ledenoj kolibi, a vuk u jednoj od šikara, a kada je došlo proljeće, lisicina koliba se otopila i ona je počela tražiti vuka da živi u njoj. kuća. Vuk se sažalio nad njom i bezumno je pustio unutra. Svakog dana lisica je uspijevala prevariti vuka: govorila je da joj dolaze gosti i odlazila k njima da jede njegovo vrhnje, maslac, polako je mijenjala mjesto za spavanje tako da je bilo bliže peći. Dakle, lisica se preselila spavati na peć, a vuk ispod peći. Priča je završila činjenicom da je lisica, nastavivši varati vuka, ostala zauvijek živjeti u njegovoj kući, postavši tamo gospodarica, a od vuka načinivši slugu.

Vukova glupost opisana je i u bajci Kako je lisica vuku šivala bundu. Glupi vuk zamoli lukavu lisicu da mu sašije bundu. Lisica je od vuka dobila ovce: jela je meso i prodavala vunu. A kad je vuku ponestalo strpljenja, pa je zatražio svoju bundu, lisica ga je upropastila prijevarom.

Dakle, iz priča o kojima smo razgovarali, možemo zaključiti da je vuk često glup, ali to nije njegova glavna osobina: on je okrutan, svirep, ljut, pohlepan - to su njegove glavne kvalitete. Pojede jadnog starčevog konja, provaljuje u zimovnik životinja i remeti im miran život, želi pojesti koze, varajući ih pjesmom. Ali takve se osobine u bajkama nikad ne potiču, pa vuk uvijek dobije ono što zaslužuje.

U kulturi istočni Slaveni vuk je životinja – mit.
Vuk pripada "stranom" svijetu.

Pojava vuka u legendama povezana je sa zemljom. Prema legendi, Đavao je zavidio Bogu koji je oblikovao čovjeka. Vrag je napravio vuka od gline. Ali nakon što je stvorio oblik, nije ga mogao oživjeti.

Đavao je sugerirao da će vuk oživjeti ako je usmjeren protiv Boga. Vrag je počeo trčati oko vuka i vikati: "Ugrizi ga!" Ali vuk nije oživio. To je trajalo sve dok Bog nije viknuo: "Ugrizi ga!"

Oživljeni vuk napao je Vraga. Vrag se uplašio i popeo na johu.

Ali vuk je uspio zgrabiti Vraga za petu. Krv iz ranjene Vragove pete pala je na deblo. Od tada je drvo johe crvenkasto.

A Đavao je postao nemilosrdan. U narodu ga zovu Antipka (Anchutka) Bezprsti ili Bezprsti.

NA narodna kultura slika vuka povezana je sa smrću i svijetom mrtvih.

Vuk djeluje kao posrednik između svijeta ljudi i sila drugih svjetova.

Poslovice i izreke o vuku.

Bojati se vukova - ne idi u šumu.
I vukovi siti – i ovce na sigurnom.
Koliko god vuka hranio, on gleda u šumu.
Vuk se može vidjeti u janjećoj koži.
Neće vuk vuka pojesti.

Pjesme o vuku.

"Vuk" Sasha Cherny

Cijelo selo spava u snijegu.
Ne hu.
Mjesec je nestao za noć.
Snijeg puše.
Djeca su sva na ledu
Na ribnjaku
Sanjke zajedno cvile -
idemo u red!
Neki su u zaprezi, neki su jahači.
Vjetar u stranu.
Prtljaga nam se razvukla
Na breze.
Odjednom vođa viče:
— Dovraga, stani!
Bile su saonice. Smijeh je tih.
"Braćo, vuk! .."
Wow, poprskali su natrag!
Kao grad
Rasprši sve iz ribnjaka -
Ko gdje.
Gdje je vuk? Da, to je pas
Naš Barbos!
Smijeh, graja, smijeh i razum:
"Aj, da, vuk!"

Lektira o vuku.

Jedan dva tri četiri pet.
Nigdje zečić da skoči.
Svuda vuk šeta.
On zubi - klik, klik!
I sakrijemo se u grmlje.
Sakrij se, zeko i ti!

Vukovi riču
U potrazi za hranom.
Prvo ćemo ih uhvatiti
A onda ćemo se igrati

Vukove priče.

Vuk je junak mnogih bajki. Svi ih znaju.
Vladimir Propp u knjizi „Mitologija bajka"piše da u ruskim bajkama postoji divljenje i poštovanje prema vuku. Vuk je pomoćnik i prijatelj u "Priči o Ivanu careviću, Žar ptici i sivom vuku".

U bajci "Priča o lisičarki - sestri i vuku" domišljatog vuka prevari lisica. U bajci "Vuk i sedam kozlića" vuk je krvoločan i želi pojesti jariće. U bajci "Teremok" vuk, kao i sve životinje, traži teremok i živi zajedno s drugim životinjama.

Mobilna igra "Vukovi i koloboci"

Za grupu djece

Svrha igre: razvoj govora, razvoj spretnosti i pažnje, poštivanje pravila prioriteta.

Napredak igre:

Sva djeca stoje u jednom velikom krugu. Svako dijete u rukama drži predmet (kocku, krug od kartona, mali obruč za bacanje prstena, poklopac okruglog ili ovalnog oblika. svijetla boja ili drugo.) Jedna polovica dječjeg kruga je "Vukovi", a druga je "Koloboks". I između njih postoji dijalog.

Vukovi: Koloboks - koloboks,

Znamo da ste plašljivi.

Uđi u našu torbu

Zatvorite usta

Tiho čekaj svoj ishod.

Koloboks: Nećemo se penjati u torbu.

Znamo da je vuk okrutan!