Fenomeni - što je to fenomen? Vrste fenomena. Formiranje i razvoj tehnološke kulture

Svrha ovog članka je pokazati da je u suvremenom informacijskom društvu figura psa kulturni fenomen prošlosti. S tim u vezi javlja se niz problema koje autor postavlja pred čitatelja, ali ih ne pokušava odmah riješiti, razmatrajući svaku temu za zaseban članak. Jedan od tih problema je znanstveni klišej da su starovjerci knjižna kultura. Znanstvenici istražuju knjižnice i zbirke knjiga starovjeraca, čitateljski krug, tiskare i skriptorije. Glavni cilj ovih susreta izmiče pozornosti istraživača zaokupljenih materijalnim nosačem (knjigom) – izvještaj o vlastitoj vjeri, svojoj nadi, propovijedanje i obrana stare vjere, a to je usmeno iskustvo kršćanstva s dugom poviješću. .

***

Dvije vrste kultura - usmena i pisana

Kanadski filozof i književni kritičar Marshall McLuhan u svojoj monografiji The Gutenberg Galaxy postavlja opravdano pitanje: zašto povjesničari do sada nisu pokušali otkriti duboke razlike u organizaciji usmenih i pisanih društava? Kršćanstvo se formiralo kao usmeno društvo temeljeno na postulatu "u početku bijaše Riječ". S. S. Averintsev primjećuje da ako je “Muhamed napisao svoj Kuran, onda je propovijedanje Isusa Krista bilo od početka do kraja samo usmeno, samo živim glasom.” Krist je poslao učenike s riječima "idite i učinite učenicima" narode, zapovijedajući time propovijed od usta do usta - "tko ima uši, neka čuje". vizualni pogledi umjetnosti, poput ikonopisa, fresko slikarstva i mozaika bile su oslonac ove propovijedi, imale su primijenjenu vrijednost, služile su kao nadopuna riječi Božjoj i nisu se razmatrale odvojeno od teologije.

Paradoks je u tome što se pojavom tiska stvaraju preduvjeti za kulturni sukob između usmenog i pisanog ljudskog iskustva. Marshall McLuhan smatra rukom pisana knjiga nastavak usmenog iskustva, dok tiskana knjiga već pripada vizualnoj kulturi. A. M. Panchenko primijetio je poseban stav starovjeraca prema knjizi. Čovjek i knjiga bili su svojevrsno “dvojno jedinstvo”, a knjiga je stajala iznad čovjeka. Ona se ne doživljava toliko kao predmet materijalne kulture, koliko kao autoritativni učitelj. Razlog sakralizacije knjige sasvim je očit – posljedica je to gubitka duhovnih učitelja nakon crkvene krize koja je započela sredinom 17. stoljeća. Jedan od zanimljivih zadataka vidimo je proučavanje odnosa čitatelja prema knjizi kao živoj osobi, mentoru i pomoćniku u obrani vjere. Tekst knjige posvećen je imenom koje ga je napisalo, a čitatelj je bio glas onoga kome spis pripada.

Čitatelj kao kompromis dviju kultura

Figura čitatelja u sebi je nosila dvije vrste iskustva - usmeno i pisano, spajajući ih u sebi. Nastajući sukob tih iskustava jasno je vidljiv u ustaljenoj praksi vjerskih sporova. Spor je svijetli fenomen usmene kulture. U tijeku disputa (rasprave o vjeri), da bi potvrdio svoje riječi, čitatelj se morao ne samo pozvati na specifični spisi svetih otaca, zakonskih akata itd., zapisanih u knjizi, ali i same knjige donose na raspravu. Njihova fizička prisutnost bila je jednako važna kao i prisutnost svađača. Kad je citirao izvor, čitatelj se pozivao na određenu stranicu i paragraf kako bi potkrijepio svoje riječi, pojačavajući ih autoritetom knjige. Uz to, čitatelj nije bio samo osoba načitana u posebnoj vrsti književnosti, već i vlasnik izvanredne memorije. Dobro pamćenje i sposobnost reproduciranja složenih tekstova iz sjećanja bili su vlasništvo predpismene kulture starih Slavena, koju tradicionalno proučavaju folkloristi i etnografi.

Sve do sredine 20. stoljeća postojala je posebna skupina ljudi - pripovjedača koji su bili u stanju zadržati u sjećanju i reproducirati mnoge povijesne i umjetničke tekstove u njihovu značenju. Mihail Prišvin je u knjizi “U zemlji neustrašivih ptica” dao zanimljivu primjedbu da pripovjedači epova ne bi trebali imati samo dobro pamćenje, ali imati nešto što ih približava "epskim vremenima zlatnog doba", uključujući i stroge starovjerske tradicije. Marshall McLuhan pratio je utjecaj usmenog iskustva u ruskoj kulturi sve do 20. stoljeća: “Stoga, tijekom nezaboravnih “čistki” 1930-ih u tako u biti usmenom društvu kao što je Rusija, gdje se špijunaža provodi uz pomoć uha, ne oko, mnoge je na Zapadu zbunila činjenica da su se mnogi potpuno izjasnili krivima ne za ono što su učinili, već za ono što su mislili. Inercijski utjecaj usmenog iskustva u sovjetsko vrijeme vidimo, između ostalog, u postojanju neprestane vjerske kontroverze, kada su starovjerci bili progonjeni zbog svoje vjere (zapravo, zbog načina razmišljanja i govora), sve do zatvaranja.

Uloga tiska u crkvenoj sferi

Pojava tipografije postupno je zamijenila izgovorenu riječ. Funkcija pamćenja prestaje dominirati u kulturnoj komunikaciji. Njezinu je ulogu preuzela tiskana knjiga. Knjiga je iznjedrila drugu socijalna struktura društvo koje se temelji na vizualnoj percepciji informacija, gdje je zvuk postao tiskana riječ. U starovjerskom okruženju čitatelj je bio poštovan, spajajući erudiciju i retorička sredstva, uravnotežujući sukob usmenog i pisanog iskustva neko vrijeme, gdje je sjećanje još uvijek bilo mehanizam ravnoteže.

Retorika, u našem subjektivnom pogledu, zauzima određeni granična država: poučava pravila usmenog govora, ali je ujedno i derivat pisane, tiskane kulture, gdje je misao odvojena od zvuka. Zato se baštinik usmene kulture, protojerej Avvakum, ogradio od filozofije i retorike. Iako je "Život protojereja Avvakuma, koji je sam napisao" bio model kolokvijalnog govora gradskog stanovnika 17. stoljeća, koji posjeduje specifične tehnike retorike, ali ne zapadne, već "domaće". Već u 18. stoljeću retorika kao znanost postaje pomoćnica braniteljima stare vjere, koji su tehnikama barokne kulture novoga vijeka afirmirali istinu staroga vijeka. N. V. Ponyrko pojašnjava da se u središtu starovjerstva, u pustinji Vygovsky, retorika nije čitala, nego podučavala. Aktivno čitanje s bilješkama i postskriptumima na marginama prepisane retorike svjedoči o razvoju vještine usmenog govora, teološke literature. U budućnosti, pojava institucije dijecezanskih crkvenjaka, kongresi crkvenjaka, službena izvješća o održanim raspravama ukazuju na neku formalizaciju procesa propovijedanja, kada se uloga crkvenjaka (dobrovoljnog propovjednika) pretvara u položaj (propovijedanje kao dužnost).

Unatoč činjenici da je intelektualni izbor pristalica i “stare” i “nove” vjere izvorno bio u okvirima teološkog prosvjetiteljstva, kasniji razvoj svjetovnih znanosti podijelio ih je na dva nejednaka dijela. Jedan je gravitirao prema usmenom iskustvu čovječanstva, doslovno "teologiji", a drugi je postao pobornik zapadne civilizacije, iz koje je nastala "Gutenbergova galaksija", gdje je "Božja riječ" tiskana riječ. U isto vrijeme, umijeće propovijedanja dominantnoj crkvi više je, po našem mišljenju, povezano s tiskanom, pisanom riječju nego s usmenom. Pokušaji spajanja usmenog i pisanog oblika iskustva u liku dogmatičara i privlačnosti pisanoj kulturi, ponosnoj na svjetovno obrazovanje, u liku crkvenog misionara koji polemizira sa starovjercima jedan je od sukoba kulturne komunikacije. koje moderna znanost nije proučavala.

Pokušaj oživljavanja sporova i modernih tehnologija

U 2000-ima kod starovjerstva se težilo oživljavanju i samih sporova i institucije dogmatičara. Međutim, pokušaji su bili formalizirane prirode i nisu odgovarali prevladavajućoj povijesnoj i kulturnoj stvarnosti. Marshall McLuhan bio je jedan od prvih koji je to opisao nova stvarnost. Smatrao je da živimo u eri elektriciteta ili postpismenoj eri, koja je čovječanstvo pretvorila u "globalno selo". Pojavom elektroničkih komunikacija globus se smanjio na veličinu sela. U doba elektronike i kojekakvih "gadgeta" koji su zamijenili tiskarski stroj, o čemu ni McLuhan nije sanjao, ljudi se suočavaju s potpuno novim oblicima samoizražavanja, s novim vrstama komunikacije.

Sve se češće na internet primjenjuje pojam "globalno selo", iako je koncept koji je uveo McLuhan bio širi. Prostor i vrijeme nestaju u pozadini. Mjesto susreta diskutanata i slušatelja prestalo je biti specifično geografsko, već je postalo virtualno. Sada ne morate posebno ići nekamo s hrpom knjiga da biste raspravljali o pitanjima vjere. Dovoljno je otići na odgovarajući forum u bilo koje vrijeme i imati pri ruci e-knjige ili potrebne stranice s arhivom takvih knjiga. Tehnološka revolucija zapravo je ukinula funkciju individualnog pamćenja, zamijenivši ga elektroničkim medijima. Tip samoukog znanstvenika iz pučkog miljea, koji je dolazio do izražaja zahvaljujući dobrom pamćenju i velikom broju pročitanih knjiga, postao je prošlost. Moderni starovjerci potpuno su pismeni: državna struktura srednjeg i visokog obrazovanja sada je dostupna svima, bez obzira na vjersku pripadnost. Stoga se želja za oživljavanjem institucije dogmatičara, koja se temeljila na samoobrazovanju u uvjetima državne zabrane primanja starovjeraca u obrazovne ustanove, doživljava kao nesvjesna želja za povratkom u prošlost.

Propovijed u doba "superindustrijske civilizacije"

Kardinalne promjene u sposobnostima i sposobnostima osobe u vezi s razvojem znanosti i tehnologije uopće ne poništavaju glavni zadatak koji je Krist postavio - propovijedanje njegova učenja svijetu. Evolucija riječi iz izgovorene u pisanu, iz pisane u tiskanu i od tiskane u audiovizualnu predstavlja posve nove izazove za kršćansku zajednicu. Danas se jezik ubrzano mijenja kao sredstvo komunikacije, tehnički medij informacija, mišljenje čovjeka koji je upao u tijek informacija, čime je niveliran ne samo autoritet knjige kao učitelja, već i vrijednost informacije. primljeno. Autor koncepta "superindustrijske civilizacije" Alvin Toffler smatrao je da mikroelektronička revolucija, s jedne strane, povećava moć ljudske inteligencije, ali s druge strane, kultura budućnosti temelji se na titranju informacija. slike. Ideja o "tehničkim mutacijama" Toffler je dobila priznanje u moderna filozofija i sociologije. Ruski filozof Fjodor Girenok iznio je koncept “isječke” svijesti: “Isječka svijest je prijelom linije i kaos u svijesti, prihvatljiv za društvo. Zašto nam treba ovaj kaos? Zatim, uhvatiti smisao, a ne informaciju. Clip svijest vizualizira svijet. Isječak je dio koji se ne odnosi na cjelinu, već zahtijeva razvoj fantazije koja zamjenjuje cjelinu. Eklatantan primjer rečenog može biti suvremena računalna tehnologija "proširene stvarnosti". Oblik u kojem se informacije prezentiraju postaje važniji od same informacije.

Propovijedanje u takvom društvu test je i izazov za propovjednika. Međutim, temeljne promjene u svijetu starovjerci moraju prepoznati, uzeti zdravo za gotovo. Taktička uporaba klipnog razmišljanja usmjerena je na strateški zadatak kršćanskog propovijedanja. Vjerske sporove zamjenjuju internetski radio, video blogovi, osobne stranice na društvenim mrežama itd. To je gotovo. Uz to, moramo konstatirati da su se tijekom tri i pol stoljeća dva ogranka nekada jedinstvene Ruske crkve razvila u samodostatne strukture. Imajući zajedničku početna povijest, svaka se crkva razvijala na vlastitom povijesnom putu: svaka ima svoje mnoštvo svetaca, svoje običaje, tradiciju, svoje vjerske i kulturne ustanove. Oživljavanje prakse vjerskih sporova je kršenje statusa quo, što dovodi do destabilizacije ruskog društva, koje je prošlo kroz mnoge krize (ratovi, revolucije, represije itd.).

Prethodno ne znači uopće da bi naš vjerski život trebao biti organiziran prema tipu indijskih kasta, koje imaju neprobojne zidove: u kakvoj se vjeri tko rodio, u toj se ostaje do smrti. Međutim, propovijedanje treba biti usmjereno ne toliko prema društvu u cjelini, koliko prema pojedincu. S druge strane, razvoj moderne sekularne kulture, koja je značajno potisnula religijsku kulturu predaka, činjenica je koju također treba uzeti u obzir. Stoga je propovijedanje moguće i potrebno sredstvima suvremene kulture: dokumentarnim i igranim filmovima, izložbenim projektima, internetskim izvorima itd. I kompetentan bibliograf i književni kritičar, redatelj i pisac koji svojim djelima teže plemenitom cilju kristijanizacije suvremenosti digitalna svijest. Danas su više nego ikad potrebni talentirani popularizatori dostignuća znanosti, posebice fizike i biologije, koji svojim otkrićima svjedoče da naš Svemir ima božansku prirodu.

Averincev S.S. Drugi Rim: Izabrani radovi. SPb., 2005. S. 282.
. Panchenko A.M. Ruska kultura uoči Petrovih reformi // Iz povijesti ruske kulture. M., 1996. Svezak III (XVII - početak XVIII stoljeća). S. 206.

Marshall McLuhan. Galaksija Gutenberg. Postati daktilograf. Kijev, 2003. S. 30.
. Ponyrko N. V. Udžbenici retorike u Vyguu // Zbornik Odsjeka za staru rusku književnost. L.: Znanost. Lenjingrad. odjel, 1981. T. XXXVI. S. 158.
. Girenok F.I. Clip svijest: clips u znanosti, clips u filozofiji, clips u politici, clips u umjetnosti, clips u obrazovanju, non-clip. M.: Prospekt, 2016. Str.7.
. Vidi na primjer: Lipton Bruce. Biologija vjere: Karika koja nedostaje između života i svijesti. M., 2008. (monografija).

Tema nastanka i razvoja Sankt Peterburga, naravno, jedna je od dobro istraženih i osvijetljenih stranica ruske povijesti. Izuzetno obilje povijesnih dokumenata, memoara, raznih vrsta "otisaka" vremena, briljantnih radova znanstvenika čine povijesno platno trostoljetnog života grada na Nevi na prvi pogled potpuno očiglednim, dostupnim svima. U toj, općenito cjelovitoj slici, čini se da se mogu specificirati samo privatni, pojedinačni detalji.

Ali ako glavni elementi petrogradske povijesne faktologije postupno postaju neosporni, onda je to apsolutno nemoguće ustvrditi u odnosu na opću ocjenu uloge i mjesta Sankt Peterburga u povijesti zemlje i njezinoj kulturi. Naravno, ta nedosljednost u ocjenama proizlazi iz vrlo neobičnog nastanka grada, iz jedinstvenosti njegove povijesti. Za Sankt Peterburg je iznenađujuće prikladna riječ "fenomen", koju je ruski jezik posudio iz grčkog - "neobična, izuzetna činjenica, pojava".

Također je zanimljivo primijetiti da u modernoj filozofiji pojam "fenomen" označava pojavu predmeta u svijesti, korelira s pojmom suštine i suprotstavlja mu se. Fenomen predmeta u umu nije identičan njegovoj suštini, a njegovo poznavanje uključuje prijelaz od pojavnosti do suštine. I što je fenomen svjetliji, to je spoznaja teža. Očigledno, Sankt Peterburg spada u vrlo teško poznate objekte.

Nije slučajno da je 1999.-2004. grad redovito bio domaćin međunarodnih konferencija "Fenomen Sankt Peterburga", čiju su svrhu sami organizatori formulirali na sljedeći način: mogućnost izražavanja nekonvencionalnih i hrabrih mišljenja koliko želite o stvarnom ili imaginarne čari skrivene u konceptu "St. Petersburg" ” . Nemoguće je ne spomenuti da je Dmitrij Sergejevič Lihačov želio otvoriti prvu konferenciju "Fenomen Sankt Peterburga". Ali to se dogodilo četrdeseti dan nakon znanstvenikove smrti, a zbornik je izašao s posvetom njegovoj blaženoj uspomeni.

Petersburg je prvenstveno povijesni i kulturni fenomen. Prema ekspresnoj definiciji K. G. Isupova, rasprava o kulturi Sankt Peterburga, o njezinim pravim ili izmišljenim proturječnostima s “istinski ruskom” (“moskovskom”) kulturom započela je u vrijeme kada “ni jedan stup nije bio zabijen na mjesto budućeg grada St. “, kada su “u događajima u selu Preobraženskom, u liku i ponašanju mladog moskovskog cara Petra, određeni temelji novog pogleda na svijet...”.

Procjene Sankt Peterburga i njegove uloge u povijesti Rusije odavno su najpolarnije prirode: od oduševljenja, divljenja do potpunog odbijanja, gotovo mržnje. Čak su i početkom 18. stoljeća službeni panegirici u čast nove prijestolnice koegzistirali s tmurnim proročanstvima protivnika Petrovih reformi: "Petersburg će biti prazan". “... Tema Sankt Peterburga”, primijetio je istraživač i književni kritičar V. N. Toporov, “malo koga ostavlja ravnodušnim. Daleko od toga da je iscrpljen ili konačno razriješen, karakterizira ga posebna antitetička napetost i eksplozivnost, svojevrsni maksimalistički stav kako prema razotkrivanju najvažnijih pitanja ruske povijesti, kulture, nacionalne samosvijesti, tako i prema zahvaćanju, uvlačenju u svoj krug oni koji traže odgovor. na pitanja." Indikativno je da je 2000. Ruski kršćanski humanitarni institut objavio zbornik „Moskva-Peterburg:proetkontra», koji je uključivaoradovi brojnih znanstvenika, povjesničara, kulturologa, likovnih kritičara, publicista i književnika, na ovaj ili onaj način posvećeni kulturnom dijalogu dvaju glavnih gradova i gotovo tri stoljeća polemika koje je taj dijalog generirao.

Uobičajeno je da se na Sankt Peterburg gleda kao na “neku vrstu ogromnog portala kroz koji bi se Rusija mogla upoznati s vrijednostima i novitetima europske, u središtu svoje romano-germanske civilizacije”. Još je prvi historiograf petrovske epohe, I. Golikov, objasnio namjere cara-reformatora u izgradnji sv.trgovine, a posebno sjeverozapadne Europe, naseljene takvim narodima koji su, komunicirajući s njegovim podanicima, mogli i dalje doprinose njihovom prosvjetljenju.

A. S. Puškin, koji je, inače, pomno proučavao djela Golikova, otkrio je istu ideju na sljedeći način: „Rusija je ušla u Europu poput spuštene lađe, uz zvuk sjekire i grmljavinu topova. Ali ratovi koje je poduzeo Petar Veliki bili su korisni i plodonosni. Uspjeh narodne preobrazbe bio je posljedica bitke kod Poltave, a europsko prosvjetiteljstvo sletjelo je na obale osvojene Neve.

Poznato je da je naknadno, a u XIX , a u XX stoljeća mnogi su znanstvenici, književnici, publicisti te procese shvaćali jednostrano. Upravo iz takve jednostranosti često je proizlazilo ocjenjivanje Sankt Peterburga kao grada "neruskog", pa čak i "antiruskog", nasuprot "nacionalnoj" Moskvi. Takvo gledište bilo je osobito svojstveno slavenofilskim misliocima, čiji je jedan od vođa, I. S. Aksakov, pozivao svoje čitatelje da "mrze Sankt Peterburg ... svim svojim srcem i svim svojim mislima".

Možda je publicist I. N. Potapenko izrazio takve osjećaje s najvećom snagom, pišući na stranicama novina Nashi Vedomosti: o Moskvi, međutim, ja tu zemljopisnu točku uopće ne razumijem. Neka bude Tver, Ryazan, Kaluga, Chukhloma, bilo koji grad, bilo koje mjesto ili selo, ali samo tako da je u utrobi ljudi ... I Peterburg - k vragu s njim, neka padne u močvaru, neka Nijemci uzimaju, Finci, Samojedi, tko hoće. Odbačen od Rusije, umrijet će od gladi i hladnoće ... ". Bijesnu patetiku ovih redaka uvelike je diktirala specifična povijesna situacija. I. Potapenko napisao ih je 1918. godine, kada su u glavnom gradu propalog carstva vladali glad i pustoš. Međutim, slika Sankt Peterburga kao apsolutno "zapadnog", "neruskog" grada vrlo je česta pojava kako u publicistici tako iu znanstvenoj literaturi.

Nije teško pratiti formiranje svojevrsne apologetike grada na Nevi, često utemeljene na istim povijesnim činjenicama kao i njegova kritika. Naravno, u različitim povijesnim razdobljima, apologeti Sankt Peterburga veličali su ga s različitih pozicija, ali bilo je zajedničkih crta u njihovim razmišljanjima o "slavnom Petropolisu". U prvim godinama svog postojanja, "Petersburg je ruskim neofitima zapadnih učenja predstavljen kao veliki pokušaj da se pod vodstvom prosvijećenog monarha ostvari san prosvjetitelja o racionalno organiziranom svijetu." Pjesnik A. P. Sumarokov je uzviknuo: "Naši potomci će te vidjeti, Petropole, u drugom obliku: ti ćeš biti sjeverni Rim."

U prvoj polovici 19. stoljeća "zapadnjaci", polemizirajući sa "slavofilima", na sve su moguće načine isticali ulogu Petrograda kao izvora progresivne, europske kulture. Istodobno su mnogi liberalno orijentirani autori iritirali grad na Nevi kao središte svakojakog službeništva (što je naravno nalagao njegov status prijestolnice). Ovaj je pristup našao živopisan izraz u ruskom fikcija, u Puškinovoj opoziciji "veličanstven grad, siromašan grad". Indikativno je, međutim, da je i V. G. Belinski, uza svu svoju antipatiju prema autokratskom poretku, u Petrogradu vidio “način širenja i utvrđivanja europeizma u ruskom društvu. Petersburg je uzor za cijelu Rusiju u svemu što se tiče oblika života, od mode do svjetovnog tona, od načina polaganja opeke do najviših misterija arhitektonske umjetnosti ... ". Mnogi povjesničari i publicisti, domaći i strani, pisali su o Sankt Peterburgu kao prvom (a ponekad i jedinom) "europskom" gradu u Rusiji, centru znanja i prosvjetiteljstva, koji je već samom svojom pojavom uzburkao "gustu" Rusiju .

Novi poticaj raspravi o suštini povijesno-kulturnog fenomena Sankt Peterburga, koji zaslužuje ozbiljnu pozornost, daju, po našem mišljenju, radovi akademika D.S. novije vrijeme. Među njima su "Petrove reforme i razvoj ruske kulture", "Ruska kultura modernog doba i drevna Rusija", "Ruska kultura u moderni svijet” i drugi koje je objavilo Sanktpeterburško humanitarno sveučilište sindikata 2006. godine. Pojedine aspekte petrogradske kulture Lihačov dotiče u djelima posvećenim N. V. Gogolju, F. M. Dostojevskom i drugim ruskim piscima, u monografiji "Poezija vrtova" itd. . Od posebnog su interesa Bilješke o intelektualnoj topografiji Petersburga u prvoj četvrtini dvadesetog stoljeća. No, središnje je u tom pogledu predavanje „Petersburg u povijesti ruske kulture“, koje je znanstvenik pročitao prilikom inicijacije u počasne doktore Sanktpeterburškog državnog unitarnog poduzeća 19. svibnja 1993. godine.

Nema sumnje da je Dmitrij Sergejevič bio doslovno zaljubljen u Sankt Peterburg. Njegovi znanstveni i publicistički radovi o gradu puni su pohvalnih kritika. Petersburg, po njegovu mišljenju, ne samo da je u sebi koncentrirao "najbolje značajke ruske kulture, nego je i najruskiji među Rusima i najeuropskiji među europskim gradovima". Međutim, takve ocjene nisu samo počast tradicionalnoj apologetici Sankt Peterburga, one nisu proizvoljne, već organski proizlaze iz cijelog sustava stajališta znanstvenika.

Lihačov je stvorio kulturocentričnu koncepciju povijesti. Za njega je neprihvatljiva logika po kojoj se još uvijek grade mnogi školski i sveučilišni udžbenici. Najprije se vrlo detaljno analiziraju ekonomski i politički procesi, a zatim, na kraju, usput i kultura pojedinog povijesnog razdoblja, pa čak i arhiviraju kao suhoparan popis nekih dostignuća u području znanosti i umjetnosti. Upravo se tom pristupu protivio Lihačov kritizirajući marksističku teoriju povijesni proces u svom vulgariziranom obliku. Prema njegovim riječima, "učenje marksizma" je "omalovažavanje društva koje ga okružuje, njegovo podređivanje grubim materijalnim zakonima koji ubijaju moral...".

Povijest čovječanstva za Lihačova je prije svega povijest kulture. To je "kultura koja predstavlja glavni smisao i glavnu vrijednost postojanja kako pojedinih naroda tako i malih etničkih skupina i država". A smisao života na individualnoj, osobnoj razini, prema Lihačovu, nalazi se i u kulturnom aspektu ljudske djelatnosti. Proučavanje kulture je za Dmitrija Sergejeviča značilo proučavanje tih veza, te “unutarnje jezgre” koja stvara strukturu društva, u velikoj mjeri usmjeravajući tijek povijesti. Sukladno tome, budućnost društva znanstvenici su promatrali kao svojevrsni kulturni projekt koji je stvorila prošlost. Ni država, ni narod, ni pojedinac ne mogu krenuti u život iznova, "od nule". Sposobnost kontrole budućnosti ograničena je okvirom prethodne kulture. Ali povijest ne samo da postavlja granice mogućeg, već sadrži i naznake najperspektivnijih putova njegova razvoja.

U članku “Ruska kultura u suvremenom svijetu” Lihačov je primijetio: “S obzirom na cjelokupno tisućgodišnje iskustvo ruske povijesti, možemo govoriti o povijesnoj misiji Rusije. Nema ničeg mističnog u ovom konceptu povijesne misije. Misija Rusije određena je njezinim položajem među drugim narodima, činjenicom da se u njezin sastav ujedinilo do tri stotine naroda - velikih, velikih i malih, koji zahtijevaju zaštitu. Kultura Rusije razvila se u uvjetima te multinacionalnosti. Rusija je služila kao gigantski most između naroda. Most, prije svega, kulturni.

Pritom je ruska kultura, u shvaćanju Lihačova, europska kultura u cijelom svom razvoju. „Književnost zajednička južnim i istočni Slaveni, bio je europski po svom tipu iu velikoj mjeri po podrijetlu, napisao je. —<...>Bila je to književnost bliska bizantskoj kulturi, koja se samo zbog nesporazuma ili slijepe tradicije koja dolazi od P. Chaadaeva može pripisati Istoku, a ne Europi. U monografiji „Razvitak ruske književnostix- XVIIstoljeća" Lihačov vam dolazivoda, koja je imala najjači kulturni utjecaj na Rusiju ne azijske zemlje, te Bizant i Skandinavija. Međutim, priroda njihova utjecaja nije bila ista. Prema Lihačovu, "bizantski utjecaj uzdigao se do relativno savršenih oblika komunikacije između visoko razvijenih duhovnih kultura".

Iz Bizanta su u Rusiju prodrle književna i ikonopisna tradicija, politička i prirodoznanstvena misao, teologija i dr. Utjecaj Skandinavije bio je različit i zahvatio je prije svega vojne poslove, državnu organizaciju i gospodarstvo. No i na ovim je prostorima bio površniji i neodređeniji od bizantskog. Utjecaj stepskih naroda, prema Lihačovu, bio je vrlo skroman, u biti arhaičan. Istraživač je također smatrao da ne treba preuveličavati utjecaj tatarsko-mongolske invazije na rusku kulturu, društvo i stanje. Sukladno tome, Lihačov je vjerovao da bi “Rusiju bilo prirodnije nazvati skandinavski Bizant nego Euroaziju”.

Lihačovljev pogled na europski karakter ruske kulture odredio je njegove poglede na Petrovu djelatnost ja , o ocjeni koju je znanstvenik dao aktivnostima cara-reformatora na polju kulture. Lihačov uopće nije smatrao petrovsko doba vremenom raskida s nacionalnim tradicijama, negirao je tezu popularnu kod mnogih autora da su navodno “Petar i njegovo doba iskopali ponor između stare i nove Rusije”.

Pritom je važno naglasiti da Lihačov nije ograničio bliski odnos petrovskog doba s prethodnim razvojem Rusije samo na 17. stoljeće. O posljednjoj činjenici nisu sumnjali povjesničari i filozofi mnogo prije njega. Čak je i K. D. Kavelin zapisao: “Tijekom XVII. jasno su naznačene nove potrebe države i tražena ista sredstva za njihovo zadovoljenje koja su se koristila u 18. stoljeću, u takozvanom dobu preobrazbe. No, Lihačov je dosljedno branio tezu o europskom karakteru staroruske kulture, a posebno književnosti, tijekom cijeloga njezina postojanja. “Petrove reforme”, piše Lihačov, “nisu bile pripremljene samo pojavama 17. stoljeća. To je doba bilo prirodan rezultat cjelokupnog razvoja ruske kulture, koja se počela kretati od srednjovjekovnog tipa prema tipu novog vijeka.

Na mnogo načina, to je upravo razumijevanje Petrove ere ja kao logično prirodni stadij u razvoju Rusije i Ruska kultura i odredio Lihačovljev pogled na bit kulture Petrograda. Čak se i Belinski, razmišljajući o ulozi Sankt Peterburga u ruskoj povijesti, zapitao: “Jedna stvar: ili je reforma Petra Velikog bila samo velika povijesna pogreška, ili Sankt Peterburg ima neizmjerno veliko značenje za Rusiju.” A Lihačov je uvjerljivo tvrdio da Petrove reforme nisu bile "pogreška", već prirodna posljedica svih povijesnih kulturni razvoj zemljama. Shodno tome, Petersburg, stvoren tijekom ovih reformi, prirodno je upio najbolje tradicije ruske kulture, koja je u svojoj biti bila europska, u svoju kulturu. Upijajući iste europske kulturne tradicije, Sankt Peterburg je u isto vrijeme postao gradom globalnih kulturnih tradicija. Za najvažnije karakteristike Europske kulture, prema Lihačovu, osobni su početak, želja za slobodom i podložnost drugim kulturama. Zato su umjetničke tradicije Drevne (predpetrovske) Rusije i raznih evropske zemlje Novo vrijeme.

Podržavajući ovaj stav konkretni primjeri, Lihačov pokazuje utjecaj drevnih ruskih arhitektonskih tradicija na izgled Sankt Peterburga. Nalaze se prvenstveno u najstarijim zgradama grada, na primjer, u rasporedu zgrade Dvanaest kolegija, u svodovima Menšikovljeve palače ("postoje pskovski i novgorodski trezori") itd. Kao što s pravom primjećuje povjesničar arhitekture S. P. Zavarikhin: "... Petrov barok, čak i uz prisutnost europskih utjecaja, ne bi se mogao formirati tako brzo da nije bio pripremljen prethodnim, gotovo stoljetnim razdobljem razvoja ruskog arhitektura". Utjecaj ruske tradicije na arhitekturu osjetio se i ako su stranci bili izravni nadzornici gradnje, arhitekti. Teško se ne složiti s I. Grabarom koji piše da je većina "stranih" arhitekata "i sama promijenila svoj stvaralački način pod utjecajem ruskih majstora" i "često potpuno zaboravila svoju prvu domovinu i postala Rusima u punom smislu riječi". riječ, Rusi po stilu, po duhu i osjećaju."

Ruski karakter Petrogradu su dale i crkve, koje su se u 19. stoljeću počele graditi u “nacionalnom” stilu. Karakteristično je da Lihačov odlučno pobija tezu o "imitaciji" stila u kojem su radili arhitekti K. A. Ton i A. I. Stackenschneider. “Imitacija obično”, piše on, “do neke mjere odvaja sadržaj od forme. Nije bilo ovdje. Na primjer, zvonici su bili potrebni prema zakonima crkvenog bogoslužja; pet kupola odgovaralo je ruskoj vjerskoj svijesti. Još jedna značajka koja povezuje Sankt Peterburg s drevnim ruskim gradovima, prema Lihačovu, bila je prisutnost gostinskih kuća u njemu, karakterističnih za "Arkhangelsk, Novgorod, Kostromu, Jaroslavlj, Kalugu ...". Utjecaj drevne ruske tradicije, naravno, nije bio ograničen na arhitekturu. “Stare ruske kulturne tradicije,” primijetio je Lihačov, “žive u Sankt Peterburgu kako u pisanju, uglavnom starovjerskom, tako i u glazbi, uglavnom crkvenoj...” .

Blisko ispreplitanje drevne ruske i zapadnoeuropske tradicije u kulturi Sankt Peterburga učinilo ju je donekle povezanom, prema brojnim filozofima, s kulturom drevnog Novgoroda. Izvrsni filozof G. P. Fedotov je napisao: “Veliki Novgorod je bogat i složen. Čak ni sada ne razumijemo kako je mogao spojiti podvig molitve s nasilnom večeri, hanzeatsko cjenkanje s ruskom ikonom. Sve suprotnosti koje su u njemu živjele uskrsnule su u starom i novom Petersburgu ... ". Slične ideje iznio je i književni kritičar i pisac V. V. Gippius: „Prozor u Europu. Ne "izum" Petra, kako su se isticali slavofili, nego "povijest Rusije od davnina". Ne tako davno naučili smo: drevna Rusija nije samo Kijev, već i Novgorod ... Sada ćemo konačno naučiti: i - Petersburg. Novgorod - Kijev - Moskva - Petersburg ili Novgorod, gurnuti na more! .

Zanimljivo je da je Lihačov povukao i neke analogije između povijesnih i kulturnih sudbina Sankt Peterburga i Novgoroda. U djelu "O ruskoj inteligenciji" znanstvenik je primijetio: "Europa je trijumfirala pod Petrom u Rusiji jer je Petar donekle uspio obnoviti taj put" od Varjaga do Grka ", koji su u Rusiji prekinuli Tatari - Mongolski jaram, a izgradnja Petersburga je započela. Ovdje je primijetio da put “iz Varjaga u Grke” u staroj Rusiji nije bio samo trgovačka arterija, već i put “širenja kulture”, dok je Novgorod bio najvažnije središte na tom putu.

Značajno je da su vezu petrovskog doba s dotadašnjim razvojem zemlje, uz uvjerene "zapadnjake", poricali i pristaše euroazijstva, samo što su oni kulturnoj "revoluciji" koja se dogodila pridavali isključivo negativna obilježja. . Dakle, knez N. Trubetskoy je vjerovao da "ako se Rusija prije Petra Velikog u svojoj kulturi može smatrati gotovo najdarovitijim i najplodnijim nasljednikom Bizanta, onda nakon Petra Velikog, stupajući na put romano-germanske" orijentacije ", našla se na repu europske kulture, na rubu civilizacije”.

Za Lihačova je takvo odricanje od Europe od strane ruskih intelektualaca, "izigravanje Azijata" bilo, očito, u najboljem slučaju neugodna koketerija, u najgorem - politička neodgovornost. “Zapravo, Rusija uopće nije Euroazija”, napisao je u O ruskoj inteligenciji. —<...>Rusija je nedvojbeno Europa po vjeri i kulturi. U istom djelu znanstvenik je naglasio: „Rusija se u svojoj kulturi ne razlikuje od zemalja Zapada ništa više nego što se sve one razlikuju jedna od druge: Engleska od Francuske ili Nizozemska od Švicarske. U Europi postoji mnogo kultura."

Negirajući postulate "euroazijstva", Lihačov je, naravno, bio daleko od toga da negira utjecaj kulturnih tradicija izvaneuropskih zemalja na formiranje Svete Neve obrubljene su egipatskim sfingama, kineskim shih tzuima i antičkim vazama. Uzgred, ovo značajka ne samo Petersburg, nego i Rim, i Pariz, i London - središta svjetske kulture. I to vrlo važna značajka naš grad."

Ova fraza podsjeća na riječi N. P. Antsiferova, briljantnog poznavatelja kulture Sankt Peterburga: “Godine su unijele nova obilježja imperijalizma u strogi i lijepi pokrov Sjeverne Palmire. Kao da su pobjedničke vođe ovdje slavile svoje pobjede i postavljale trofeje po gradu. I Petersburg ih je primio, učinio ih svojimastvoren za njega(naš kurziv. - Aut.). Na nasipu Neve ... stale su dvije sfinge - s licem Amenhotepa III... I ove tajanstvene stvorenja, stvaranje dalekih vremena, daleke zemlje, tuđinski ljudi, ovdje, na obalama Neve, čine nam se prilično dragi, izranjajući iz voda velike rijeke glavnog grada Sjevera ... ".

Formiranje petrogradske kulture, prema Anciferovu i Lihačovu, uopće nije podrazumijevalo slijepo kopiranje stranih uzoraka, formalnu kombinaciju heterogenih elemenata, već je bilo rezultat kreativne obrade tuđeg, njegove promjene u odnosu na Ruska specifičnost.

Što se tiče mita o “stranosti” Sankt Peterburga za Rusiju, o nepovezanosti petrogradske kulture s ruskim nacionalnim tradicijama, takvo je gledište dobrim dijelom stvorio sam car reformator, koji je, prema riječima Lihačova , želio je i znao svoju figuru, ali i sve što je radio. Objašnjavajući razloge zašto je Petar I. svrhovito stvorio takvu legendu, Lihačov je primijetio: „Budući da je bilo potrebno veće približavanje Europi, to znači da je bilo potrebno ustvrditi da je Rusija potpuno ograđena od Europe. Budući da je trebalo ići brže naprijed, to znači da je trebalo stvoriti mit o Rusiji, inertnoj, neaktivnoj itd. Budući da je bila potrebna nova kultura, znači da stara nije valjala.” Treba napomenuti da su mnogi njegovi suradnici dijelili stavove cara-reformatora, i to često vrlo iskreno. I sami su se zahvaljujući reformama uzdigli “iz ništavila”, osjećali su se tvorcima nove Rusije i bili su skloni s dozom prezira ocjenjivati ​​prošlost zemlje. U svjetlu novosti Petrovih reformi, Peterburg su mnogi neizbježno doživljavali kao grad "bez presedana" stran "staroj" Rusiji.

Izražena je ideja o demonstrativnoj komponenti u izgledu Sankt Peterburga u doba Petra Velikog cijela linija povjesničari kulture. Dakle, E. E. Keller primjećuje: "Petrove političke tvrdnje i potreba za propagandom i oglašavanjem doveli su do nekih obveza - obveza samog cara prema prijestolnici i zemlji, obveze glavnog grada Petersburga prema Rusiji ..." . Svjesna aktivnost Petra I. u izgradnji nove slike zemlje postala je predmetom analize u radovima peterburškog znanstvenika Yu.A.Zapesotskog. Koristeći suvremenu terminologiju, on primjećuje da je car reformator "proveo ono što bi se danas moglo nazvati rebrandingom na razini cijele jedne države". Zaključci Yu. A. Zapesotskog temelje se na stajalištima Lihačova, koji je istaknuo da je Petar svjesno preselio prijestolnicu na Zapad. Na novom mjestu bilo je lakše stvoriti novi mit. Raskid sa starim znakovnim sustavom, međutim, nije uopće značio, kako je rečeno, potpuni raskid s kulturnim tradicijama.

Štoviše, koliko god paradoksalno zvučalo, ali, gurajući kapital do granica države, Peter ja , prema Lihačovu, on je također slijedio vrlo drevnu tradiciju. Možda ni o jednoj posebnosti Sankt Peterburga nije izrečeno toliko kritičnih i oštrih primjedbi koliko o njegovom graničnom položaju. Čak je i D. Diderot, pozivajući se na riječi S. K. Naryškina, pisao Katarini II: „Zemlja u kojoj je glavni grad na rubu država, je kao životinja čije bi srce bilo na vrhu prsta...”. Od tada su mnogi i mnogi bili predbacivani zbog proizvoljnosti izbora mjesta za Petrovu prijestolnicu. No, Lihačov navodi niz povijesnih primjera koji opovrgavaju mišljenje o apsolutno netipičnom geografskom položaju Sankt Peterburga: „Tipično je sljedeće: želja Rusa da svoje prijestolnice uspostave što bliže granicama svoje države. Kijev i Novgorod nastaju na najvažnijimIX- XIstoljeća Europski trgovački put povezujesevjere i juga Europe – na putu »iz Varjaga u Grke«.<...>I onda poslije tatarsko-mongolski jaram, čim se otvore mogućnosti trgovine s Engleskom, Ivan Grozni pokušava prijestolnicu premjestiti bliže "moru-oceanu", novim trgovačkim putovima - u Vologdu ... ".

Zanimljivo, za Lihačova nije bila prihvatljiva samo teza o “neruskosti” Sankt Peterburga, nego i teza da je on odljev zapadnoeuropskih uzora. Ovakvo stajalište svojstveno je mnogim zapadnoeuropskim autorima kako u prošlosti tako i danas. Prema Lihačovu, Sankt Peterburg je neobičan grad, koji ne samo da je "izrazito europski i izrazito ruski", već se po tome "razlikuje i od Europe i od Rusije".

Čak ni izvana Sankt Peterburg ne liči na zapadnoeuropske gradove koji su nastali u srednjem vijeku na teritoriju omeđenom zidinama tvrđava. Belinski je također pisao o ovoj „različitosti“ Sankt Peterburga sa starim europskim prijestolnicama: „Također kažu da Sankt Peterburg nema ništa originalno, originalno u sebi ... i, kao dvije kapi vode, izgleda kao sva prijestolnica. gradova u svijetu. Ali koje točno? Nikako ne može sličiti starim, kao što su, na primjer, Rim, Pariz, London; dakle, ovo je čista laž.

Petersburg je nastao u potpuno drugačijem razdoblju od drevnih gradova Zapadna Europa, a izgled mu je drugačiji. Budući da su Petrove reforme označile prijelaz ruske kulture "iz srednjovjekovnog tipa u tip novoga vijeka", onda je Peterburg građen prvenstveno kao grad novoga vijeka. Pojavila se u doba za koje je bio izrazito karakterističan kult razuma, racionalizma i znanja. Peterburg je izgrađen prema jasnom planu, usklađenom s osobnim naredbama cara, koji je u Petrogradu vidio "uzoran", "uzoran" grad.

Pripadnost Sankt Peterburga novom vijeku izražena je iu činjenici da je prvotno planiran i stvoren kao središte znanosti i obrazovanja. Nije slučajno da je gore spomenuti Golikov usporedio "grad Petrov" s Aleksandrijom, središtem filozofskih i znanstvenih škola antike. U Petrogradu se već u 18. stoljeću aktivno formirao sloj obrazovanih ljudi, ovamo su se slile najbolje umjetničke i znanstvene snage iz cijele Rusije i inozemstva. Razvoj znanstvenih i obrazovnih institucija ovdje je izuzetno brz. Ovu je značajku osjetljivo uhvatio Voltaire, koji je, posvećujući svoju tragediju "Olympia" grofu I. I. Shuvalovu, napisao: "Ni 60 godina nije prošlo od početka vašeg carstva položeno je u svete institucije i veličanstvena kazališta ... ". Dakle, grad je mlad, ali "znanstvene institucije" postoje "odavno" - od samog osnutka.

Upravo je "obrazovna" uloga Petrograda, prema Lihačovu, odredila bitne značajke njegove kulture. Ovdje treba napomenuti da je Dmitrij Sergejevič, visoko cijeneći dostignuća drevne ruske kulture, istodobno ukazao na "odsutnost sveučilišta u Rusiji i visokog školskog obrazovanja općenito".

Istina, davne 1687. godine u Moskvi je otvorena Slavensko-grčko-latinska škola, kasnije nazvana Akademija, u kojoj su mladi ljudi shvaćali “sjeme mudrosti” iz građanskih i crkvenih znanosti, “počevši od gramatike, piitike, retorike, dijalektiku, filozofiju – ljubaznu, prirodnu i moralnu, čak i do teologije...”. Ali ova obrazovna ustanova nije bila sveučilište u punom smislu te riječi. Osim toga, za razliku od europskih sveučilišta tog razdoblja, Akademija je bila pod kontrolom crkve. “Teologija” je u njoj bila štovana kao kruna učenja, a broj studenata ovdje je bio mali. Bilo kakvi pokušaji braće Likhud, koji su vodili Akademiju, da izađu izvan granica koje su postavili crkveni hijerarhi, odmah su izazvali oštro negodovanje. Za Pravoslavnu Crkvu sveučilišna znanost zapadne Europe značila je prije svega "latinizam", tuđu i neprijateljsku vjeru, i nije mogla izazvati simpatije.

Petar I počinje stvaranje u Rusiji širokog sustava svjetovnog obrazovanja, a za vrijeme njegove vladavine u Rusiju dolazi europska znanost novoga vijeka. Dolazi velikim dijelom preko Sankt Peterburga i zahvaljujući St. Uloga grada na Nevi kao najvećeg, posebnog centra znanosti i obrazovanja povezana je, prema Lihačovu, s takvom značajkom petrogradske kulture kao što je akademizam. Znanstvenik primjećuje da se ovdje formira posebna "sklonost klasičnoj umjetnosti, klasičnim oblicima", koja se "očituje kako izvana u arhitekturi ... tako i u suštini interesa peterburških autora, stvaratelja, učitelja itd." . Prema Lihačovu, u Petrogradu su svi glavni europski i svjetski stilovi stekli klasičan karakter. Klasicizam je svojom jasnoćom, jasnoćom i sadržaja i oblika prirodno odredio tako neotuđivu osobinu petrogradske kulture kao što je profesionalnost, koja prožima znanost, umjetnost, pa i društvenu i političku djelatnost.

Profesionalizam se, u tumačenju Lihačova, uopće ne svodi na usku specijalizaciju, već, naprotiv, podrazumijeva tijesnu „vezu znanosti i umjetnosti s obrazovanjem. Znanstvene škole bile su čak formalno povezane s obrazovnim institucijama. Obrazovne institucije Sankt Peterburga tradicionalno su pružale duboko i svestrano obrazovanje, jer se profesionalizam stručnjaka koji rade u njima temeljio na temeljnom obrazovanju.

Prema Lihačovu, nije slučajno što se upravo u Petrogradu pojavio i iskristalizirao poseban, po nizu aspekata najviši “proizvod” svjetske kulture, inteligencija. Prema znanstvenici, inteligencija je bila jedinstveni rezultat zrelosti europske duhovne tradicije, a ujedno je i pojava koja se prirodno formirala upravo na ruskom tlu. Do iste ideje na svoj način dolazi i izvrsni ruski kulturolog M. S. Kagan. Za nastanak inteligencije, prema Lihačovu, "bilo je potrebno spojiti sveučilišno znanje sa slobodnim mišljenjem i slobodnim svjetonazorskim ponašanjem". Intelektualac, prema Lihačovu, jest savjesna osoba, uz obrazovanje i intelektualnu slobodu .

Lihačov je više puta primijetio da intelektualac nije samo obrazovan, on je i duhovno slobodan. U Rusiji, u uvjetima despotizma, takva sloboda poprima obilježja “tajne”, o tome su pisali A. Puškin i A. Blok. Opasno je izražavati svoje misli, ali ih je nemoguće sakriti, nepodnošljivo za pravog intelektualca. James Billington pisao je o tom tragičnom sukobu između inteligencije i tiranije, uspoređujući sudbinu "europske kulture" u Sankt Peterburgu (ili bolje rečeno, u Rusiji u cjelini) sa sudbinom slobodoljubive palme iz parabole V. Garshina. . “Povijest europske kulture u ovom gradu”, kaže njegova knjiga Ikona i sjekira, “podsjeća na priču o egzotičnoj palmi u priči Vsevoloda Garshina. Umjetno presađena iz vrućih krajeva u staklenik sjevernog grada, ova palma nastoji svim podložnim biljkama zatvorenim u stakleniku podariti nasilnu slobodu svoje domovine. Njezina briljantna težnja prema gore, prema nedostižnom suncu... završava razbijenim stropom staklenika i smrtonosnim susretom s pravom klimom ovih mjesta.

Međutim, unatoč svoj emocionalnoj napetosti ove slike, Billingtonovi zaključci vrlo su različiti od Likhachovljevih uvjerenja. Dmitrij Sergejevič je, ne bez razloga, inteligenciju smatrao upravo ruskim fenomenom: “Stalna težnja za slobodom”, pisao je, “postoji tamo gdje postoji prijetnja slobodi. Zato inteligencija kao intelektualno slobodan dio društva postoji u Rusiji, a nepoznata je na Zapadu, gdje je opasnost za slobodu intelektualnog dijela društva manja (ili minimalna). Koristeći se Garshinovom metaforom, rusko "pravo podneblje" nije ubilo rascvjetano zelenilo intelektualne slobode, nego je očvrsnulo njezine nositelje, učinilo ih pravim intelektualcima.

Zato Lihačov među najvažnijim aspektima peterburške kulture imenuje postojanje u gradu brojnih dobrovoljnih udruga, kružoka, javnih organizacija u kojima se „okupljao misleći dio društva - znanstvenici, umjetnici, glumci, glazbenici itd.“ . Mnoge od tih skupina bile su formirane prema profesionalnim zanimanjima ljudi koji su bili uključeni u njih, te su, sukladno tome, pridonijele "rastu peterburškog profesionalizma". Druge skupine uključivale su ljude različitih profesija, ali sličnih svjetonazora i uvjerenja. Neslužbena i poluslužbena udruženja igrala su posebnu ulogu u oblikovanju javnog mnijenja: „Javno mnijenje u Sankt Peterburgu“, rekao je Lihačov, „nije stvoreno u javne institucije, ali uglavnom u tim privatnim krugovima, udrugama, na žurfiksima, na sastancima znanstvenika itd. Ovdje se formirao ugled ljudi ... ".

Među takvim krugovima bila je i "Svemirska akademija", čiji je član u mladosti bio i sam Dmitrij Sergejevič, a koju su sovjetske vlasti brutalno porazile. Vlasti sklone despotizmu uvijek su imale izrazito negativan stav prema neformalnim udrugama mislećih ljudi, ne bez razloga ih doživljavale kao prijetnju. No, prema Lihačovu, upravo zahvaljujući njima najbolje značajke ruske kulture bile su koncentrirane u Sankt Peterburgu. Petersburgska kultura upila je najbolje značajke ruske kulture kao “europske, univerzalne kulture; kultura koja proučava i asimilira najbolje aspekte svih kultura čovječanstva.

Naravno, uključivanje pogleda akademika Lihačova o biti Sankt Peterburga kao kulturnog fenomena ruske povijesti u kontekst suvremenih rasprava još ne podvlači crtu ispod sporova o ovom pitanju. Prvo, ima razloga vjerovati da je aktualizacija Lihačovljeve povijesne i kulturne znanstvene baštine, koja se trenutno odvija, samo dio suvremenog procesa rekreacije holističke slike povijesti ruske kulturne misli – slike koja je bila značajno deformirana. u sovjetsko vrijeme. A rezultati tog procesa ne mogu ne utjecati na razumijevanje činjenica i pojava naše povijesti. Drugo, možemo pretpostaviti sličan učinak općeg brzog razvoja domaćeg humanističke znanosti posebice od usavršavanja metodologije interdisciplinarnog istraživanja.

Naposljetku, čini nam se da je uspostavljanje pogleda na povijest Domovine kao povijesti kulture, povijesti afirmacije i postojanog širenja ljudskog načela, u cjelini gledano, jedan od progresivnih pravaca u razvoju povijesne znanosti.

Sve to nam omogućuje da se nadamo daljnji razvoj rasprave o različitim aspektima povijesne i kulturne biti petrogradskog fenomena.

________________________________________________

Bilješke

1. Cm.:Antsiferov N. P.Duša Petersburga. L., 1991.; Grabar I. E. Petersburgska arhitektura u 18. i 19. stoljeću. SPb., 1994; Kagan M.S. Grad Petrov u povijesti ruske kulture. SPb., 1996.; KellerE. E. Svečana kultura Sankt Peterburga: eseji o povijesti. Sankt Peterburg, 2001.; Lotman Yu. M. Simboli Sankt Peterburga i problemi semiotike grada // Semiotika grada i urbane kulture. Petersburgu. Tartu, 1984.; PushkarevI. I. Nikolajevski Petersburg. Sankt Peterburg, 2000.; Sankt Peterburg: 300 godina povijesti. Sankt Peterburg, 2003.; Sindalovski N. A. Legende i mitovi Sankt Peterburga. SPb., 1994; Smirnov S. B. Petersburg-Moskva: zbroj povijesti. Sankt Peterburg, 2000.; Toporov V. N. Peterburški tekstovi i peterburški mitovi // U čast 70. obljetnice profesora Yu. M. Lotmana. Tartu, 1992.; i tako dalje.

2. Veliki enciklopedijski rječnik / pogl. izd. A. M. Prohorov. M.; SPb.,1999. S. 1270.

3. Vidi npr.: Moderni filozofski rječnik / ur. izd. V. E. Ke Merova. M., 2004. S. 757.

4. Petersburg Fenomen: tr. Međunarodni konf., komp. 3-5 studenog 1999Vseros. Muzej A. S. Puškina. SPb., 2000. S. 8.

5. Isupov K.G.Dijalog prijestolnica u povijesnom kretanju // Moskva-Peterburg:proetkontra. Dijalog kultura u povijesti nacionalnog identiteta: an- tol. / odn. izd. D. K. Burlaka. SPb., 2000. S. 6-7.

6. Toporov V. N.Petersburg i peterburški tekst ruske književnosti // Semiotika grada i urbane kulture. Petersburgu. C. 4.

7. Vidi: Moskva-Peterburg: za i protiv. Dijalog kultura...

8. Spivak D. L.Peterburška metafizika. Francuska civilizacija. SPb., 2005. S. 5.

9. Golikov I.Djela Petra Velikog, mudrog reformatora Rusije, prikupljena iz pouzdanih izvora i poredana po godinama. M., 1788. Dio 2.S. 107.

10. Puškin A. S.O beznačajnosti ruske književnosti // Puškin A.S. Puna zbirka. op. : u 10 t. M., 1958. T. 7. S. 307-308.

11. Cit. na:Merezhkovsky D.S.Zimske duge // "Grad pod morem ...", ili Briljantni Sankt Peterburg. Sjećanja. Priče. Eseji. Poezija. SPb., 1996. S. 327.

12. Potapenko I. N.Prokleti grad // Naše Vedomosti. 3. siječnja 1918

13. Smirnov S. B. Dekret. op. S. 23.

14. Cit. na:Smirnov S. B. Dekret. op. S. 23.

15. Belinski V. G.Petersburgu i Moskvi // Belinsky V. G. Full. kol. op. : u 13 t. M., 1955. T. 8. S. 397.

16. Likhachev D.S.Odabrana djela o ruskoj i svjetskoj kulturi / znanstveno ur. Yu. V. Zobnin. Sankt Peterburg, 2006.; D. S. Lihačov — Sveučilišni skupovi.16 tekstova / znanstveni. izd. A. S. Zapesotsky. SPb., 2006.

17. Likhachev D.S.Dostojevski u potrazi za stvarnim i autentičnim // Likhachev D.S. Izabrana djela o ruskoj i svjetskoj kulturi. str. 285-303; On je. Vrtna poezija. O semantici stilova krajobraznog vrtlarstva. Vrt kao tekst. M., 1998. (monografija).

18. Likhachev D.S.Bilješke o intelektualnoj topografiji Sankt Peterburga u prvoj četvrtini dvadesetog stoljeća // Likhachev D. S. Odabrana djela o ruskoj i svjetskoj kulturi. str. 276-284.

19. Likhachev D.S.— Sveučilišni sastanci. 16 tekstova. str. 11-25.

20. Tamo. S. 24.

21. Tamo.

22. Za detalje pogledajte:Zapesotsky A. S.Veliki ruski kulturolog // St. Petersburg Vedomosti. 2006. 27. studeni. C. 4.

23. Likhachev D.S.Favoriti. Sjećanja. SPb., 1997. S. 182.

24. Likhachev D.S.Deklaracija o pravima kulture (projekt ideja): prvi put predstavljena u St. Petersburg State Unit Enterprise na Dan znanja 1. rujna 1995. // D. S. Likhachev — Sveučilišni sastanci. 16 tekstova. S. 29.

25. Likhachev D.S.Ruska kultura u suvremenom svijetu // Likhachev D.S. Odabrana djela o ruskoj i svjetskoj kulturi. S. 196.

26. Likhachev D.S.Prvih sedam stotina godina ruske književnosti // Likhachev D.S. Favoriti. Velika ostavština. Klasične tradicije književnosti drevne Rusije. Bilješke o ruskom. SPb., 1997. S. 30-31.

27. Likhachev D.S.Razvoj ruske književnostix- XVIIstoljeća. SPb., 1998. S. 18.

28. Tamo.

29. Likhachev D.S.Kultura kao cjelovito okruženje // Likhachev D.S. Odabrana djela o ruskoj i svjetskoj kulturi. S. 359.

30. Likhachev D.S.Petrovske reforme i razvoj ruske kulture // Likhachev D.S. Odabrana djela o ruskoj i svjetskoj kulturi. S. 166.

31. Cit. od: Petar Veliki:proetkontra. Ličnost i djela Petra I u ocjeniRuski mislioci i istraživači: Antol. SPb., 2003. IV. Kontekst. § 4.2 Petar je ubrzač europeizacije koja je započela već prije njega. S. 736.

32. Likhachev D.S.

33. Belinski V. G. Dekret. op. S. 394.

34. Likhachev D.S.Petersburg u povijesti ruske kulture // Likhachev D.S. Odabrana djela o ruskoj i svjetskoj kulturi. S. 263.

35. Zavarikhin S.P.Pojava svetog Petra Burha. SPb., 1996. S. 102.

36. Grabar I.Povijest ruske umjetnosti. M., 1910. T. 1. S. 1, 2.

37. Likhachev D.S.Petersburg u povijesti ruske kulture // Likhachev D.S. Odabrana djela o ruskoj i svjetskoj kulturi. S. 264.

38. Tamo. S. 263.

39. Tamo. S. 264.

40. Fedotov G.P.Tri prijestolnice // Moskva-Peterburg:proetkontra. Dijalog kulture... S. 484.

41. Gippius V.V.Spavanje u pustinji // Ibid. S. 384.

42. Likhachev D.S.O ruskoj inteligenciji // Likhachev D.S. Odabrana djela o ruskoj i svjetskoj kulturi. S. 379.

43. Vidi: ibid. str. 384-385.

44. Egzodus na istok. Predosjećaji i postignuća. Odobravanje Euroazijaca.Sofija, 1921. S. 95.

45. Više o stavu Lihačova prema euroazijstvu vidi:Zapesotsky A. S.Dmitrij Lihačov veliki je ruski kulturolog. SPb., 2007. S. 7290. (Brojna poglavlja napisana su u suradnji s Yu. V. Zobninom, L. A. Sankinom, T. E. Shekhterom, Yu. A. Zapesotskim.)

46. Likhachev D.S.O ruskoj inteligenciji. S. 384.

47. Tamo.

48. Likhachev D.S.Petersburg u povijesti ruske kulture // D. S. Likhachev — Sveučilišni sastanci. 16 tekstova. 16-17 str.

49. Antsiferov N. P. Dekret. op. S. 36.

50. Likhachev D.S.Petrove reforme i razvoj ruske kulture. S. 165.

51. Likhachev D.S.Ruska kultura u suvremenom svijetu. 191-192 str.

52. Keller E. E. Dekret. op. S. 99.

53. Cit. na: Zapesotsky A. S.Dmitrij Lihačov — veliki ruski kulturolog. § 4. Slika Rusije kao kulturne dominante petrovskih reformi. S. 69.

54. Cm.:Likhachev D.S.Petrove reforme i razvoj ruske kulture.S. 165.

55. Didro D.Sabrana djela: u 10 t. M., 1947. T. 10. S. 192.

56. Likhachev D.S.Ruska kultura u suvremenom svijetu. S. 195.

57. Likhachev D.S.Petersburg u povijesti ruske kulture // D. S. Likhachev — Sveučilišni susreti. 16 tekstova. S. 15.

58. Belinski V. G. Dekret. op. S. 394.

59. Likhachev D.S.Petrove reforme i razvoj ruske kulture. S. 168.

60. Cit. na: Isupov K. G. Dekret. op. S. 15.

61. Likhachev D.S.Ruska kultura u suvremenom svijetu. S. 206.

62. Cit. na: Buganov V.I.Svijet povijesti: Rusija u 17. stoljeću. M., 1989.S. 287.

63. Likhachev D.S.Petersburg u povijesti ruske kulture // D. S. Likhachev — Sveučilišni sastanci. 16 tekstova. S. 17.

64. Tamo.

65. Cm.: KaganM. IZ. Dekret. op. S. 400.

66. Likhachev D.S.O ruskoj inteligenciji. S. 379.

67. Pogledaj detalje: Zapesotsky A. S. Posljednji ruski intelektualac: do 100. obljetnice rođenja Dmitrija Lihačova // Ogonjok. 2006. 20-26 studenog br. 47. S. 14-15; On je. Dmitrij Lihačov i ruska inteligencija // Neva.2006. broj 11. S. 129-140.

68. Billington D. X.Ikona i sjekira. Iskustvo tumačenja povijesti ruske kulture M., 2001. S. 234.

69. Likhachev D.S.O ruskoj inteligenciji. S. 371.

70. Likhachev D.S.Petersburg u povijesti ruske kulture // D. S. Likhachev — Sveučilišni susreti. 16 tekstova. S. 21.

71. Tamo. S. 23.

72. Tamo. 22-23 str.

73. Tamo. S. 23.

74. Likhachev D.S.Kultura kao cjelovita sredina. S. 361.

75. Vidi npr.: Najvažnija postignuća istraživanja i razvojanaznanstvene i organizacijske aktivnosti OIFN RAS u 2001-2006. M. : UOP In-taetnologija i antropologija Ruske akademije znanosti, 2006.

Prvo izdanje: Pitanja filozofije, 2007., br. 9, str. 96-107

Porijeklo suvremenih interpretacija kulture odražava složeni povijesni put razvoja i obogaćivanja ovog društvenog fenomena i znanstvene kategorije. Povijesno se koncept "kulture" više puta mijenjao:

Proširenje izvornog značenja ("obrada tla"), dajući konceptu figurativno značenje - svako poboljšanje bilo kojeg objekta: "kultura nečega" (Cicero, Bacon, Voltaire, Rousseau);

· antropologizacija procesa usavršavanja, shvaćanje kulture kao oplemenjivanja, oplemenjivanja tjelesnih i duhovnih snaga čovjeka, njegova ponašanja, običaja i običaja; kultura = Bildung (odgoj - formiranje "slike" osobe) (Pufendorf, Adelung). Identifikacija kulture s poboljšanjem, postignućem sačuvana je u jezicima. U engleskom jeziku izvedenice od to accomplish (izvesti, postići, poboljšati, postići savršenstvo) znače: accomplished (savršen, dobro obrazovan, dobro odgojen, kulturan, profinjenih manira) i accomplishment (obrazovanje, odgoj, vanjski sjaj, lijepo ponašanje);

· naglasak na postignućima procesa usavršavanja, posebice u "višim" područjima "ljudskog duha"; kultura = znanost, umjetnost, religija; razgraničenje “dinamičkih” i “statičnih” aspekata kulture: kultura je i učenje, i razvijanje, i usavršavanje osjećaja, misli, ukusa i ponašanja, a ujedno i preduvjet za postojanje takvih asimiliranih i poboljšanih osjećaja, misli, ukusi i maniri; i njihovo plemstvo;

· ideja kulture kao "načina života", "duha" naroda, pluraliteta kultura: "neka vrsta kulture" (Vico, Montesquieu, Herder);

Uz visokospecijalizirano i općeupotrebljivo (kultura = savršenstvo) nastalo je i sociološko značenje pojma - u širokom (razgraničenje prirode i društva, “ljudi” i “neljudi”) i užem (razgraničenje društava, zajednica , “kulturni” i “nekulturni” ljudi).

Često se (i tradicionalno) na kulturu gleda kao na "skup akumuliranih ljudskih vrijednosti". Vrijednost znači značaj, važnost raznih predmeta, pojava za osobu, društvenu zajednicu, društvo. Vrijednost je društvene prirode i formira se samo na razini velike društvene zajednice. Formirane u procesu aktivnosti, individualne procjene i vrijednosne vrijednosti su društvene, kolektivne pojave. Svaki se čin ljudske djelatnosti čini svjesnim samo u odnosu na vrijednosti. Vrijednosti su generalizirani ciljevi i sredstva za njihovo postizanje, djelujući kao temeljne norme. Oni osiguravaju integraciju društva, pomažući pojedincima da donesu društveno prihvatljive odluke o svom ponašanju u vitalnim okolnostima. Sustav vrijednosti čini unutarnji okvir kulture izražavajući potrebe i interese pojedinaca i društvenih zajednica. Ona pak djeluje obrnuto na te potrebe i interese, djelujući kao najvažniji poticaj i motiv društvenog djelovanja i ponašanja pojedinaca. "Dostojanstvo osobe leži u činjenici, prema M. Weberu, da za nju postoje one vrijednosti s kojima ona povezuje svoj život."

Osobitost vrijednosti kao fenomena kulture leži u činjenici da se različite (čak i suprotne) vrijednosti mogu kombinirati u umu jedne osobe. Svatko se ne vezuje za neku vrijednost, već za određenu njihovu kombinaciju, obično prilično kontradiktornu. Najčešće temeljne vrijednosti, kojih je relativno malo, formiraju se uglavnom u mladosti i pokazuju se stabilnima. Značajne promjene u njihovu sustavu, sadržaju i hijerarhiji povezane su s krizama u životu društva ili osobe.

U sociologiji je proučavanje vrijednosti povezano s analizom njihovih "individualnih ekvivalenata" - vrijednosnih orijentacija. To su stavovi pojedinca prema određenim vrijednostima materijalnog i duhovnog života društva.

Dimenzija vrijednosti jedna je od najvažnijih u kulturi. Ali shvaćanje kulture samo kao skupa vrijednosti je preusko, ograničeno. U ovom slučaju, najvažnije sfere ljudskog života su izvan kulture. Već stvorene, “gotove” vrijednosti dolaze do izražaja. Proces njihova stvaranja, stvaranja, pa i sam čovjek-stvaratelj pojavljuju se takoreći iza kulisa. Ideja kulture kao skupa vrijednosti, svojevoljno ili nehotice, postavlja i određeno shvaćanje kulturnog čovjeka: onaj tko je prisvojio (naučio) što više tih vrijednosti, erudit. Takva slika kulturnog čovjeka određuje strategiju kulturnog i obrazovnog djelovanja, obrazovanja - dati što više kulturnih vrijednosti u obliku znanja, vještina i sposobnosti. To također odgovara shvaćanju kulture kao određene sfere društvenog života u kojoj se te vrijednosti stvaraju (uglavnom od strane stručnjaka, kulturnih djelatnika i radnika), distribuiraju i konzumiraju.

Suvremena vizija kulture povezana je s njezinim shvaćanjem kao složene, višeznačne, proturječne pojave. Kultura je kvalitativno obilježje ljudske djelatnosti u svoj njezinoj raznolikosti vrsta, oblika, metoda, rezultata. Zato je kultura “crosscutting” sustav, kao da prodire u cijelo društvo, u sve njegove sfere i strukture. Raznolikost manifestacija kulture odgovara raznolikosti ljudske djelatnosti.

Kultura kao izraz načina djelovanja može se promatrati u tehnološkom aspektu – kao tehnologija, kao pokazatelj racionalnosti, organiziranosti, učinkovitosti svake ljudske djelatnosti (industrijske, političke, istraživačke itd.) Tehnološka strana kulture je najpristupačniji za mjerenje, uključujući sociološka . Upravo je u ovoj dimenziji napredak u kulturi najočitiji: usavršavanje metoda, oblika i metoda ljudskog djelovanja. Jasno je koliko je ovaj aspekt kulture važan za našu zemlju, posebno u sadašnjoj fazi. Nemogućnost racionalnog i učinkovitog djelovanja na raznim poljima postaje glavna kočnica na putu reformi i modernizacije zemlje.

Ali još bitniji je humanistički, ljudsko-kreativni aspekt kulture. U tom smislu, ona je čovjek, osobna dimenzija povijest, izraz promjene samog čovjeka u tijeku povijesnog razvoja, proces i mjera samoodređenja i samoostvarenja čovjeka kao generičkog bića. Kultura je sredstvo socijalizacije osobe, njenog formiranja kao člana društva, subjekta aktivnosti, društvenih odnosa. Kultura, kao što je više puta navedeno u djelima L.N. Kogan (5), to je "mjera i način ostvarenja bitnih snaga osobe u njezinoj društvenoj djelatnosti iu rezultatima te djelatnosti". Proces socijalizacije u tijeku asimilacije kulture ostvaruje se i kao individualizacija ličnosti, kao stjecanje i očitovanje njezine jedinstvenosti, jedinstvenosti. Kultura je usko povezana s ljudskom slobodom. Oslobađa ga od obrazaca i stereotipa, daje čovjekovoj aktivnosti karakter amaterske izvedbe, slobodnog samoizražavanja pojedinca. Istodobno, kultura odgaja odgovornost, sposobnost unutarnjeg, moralnog ograničenja, bez kojeg se sloboda lako pretvara u samovolju, permisivnost.

Kao nužan uvjet za slobodu, individualnu raznolikost i izbor, kultura je ujedno i normativni sustav. Njegove norme su očekivanja i zahtjevi društva prema čovjeku (od normi svakodnevnog ponašanja do normi prava i morala, do standarda ponašanja i djelovanja općeprihvaćenih u svijetu). U sociologiji kulture razlikuju se različite vrste kulturnih normi:

· "mores" ("mores") - norme, uključujući moralnu ocjenu (moralni ili nemoralni običaji). Nemoralni običaji zabranjeni su moralnim standardima društva ("tabu");

običaji ("narodni običaji") - norme koje nisu povezane s moralnim sankcijama: bonton, maniri. Oni hvataju dobar ili loš ukus, ali ne i moralnost ili nemoral;

zakoni - formalizirane norme utemeljene na moći države ili njezinih tijela;

· rituali, ceremonije i ceremonije – skup normi koje se primjenjuju u vjerskim, političkim i drugim institucionalnim skupinama.

Normativnu, regulatornu ulogu u kulturi imaju i tradicije, koje su mehanizam prijenosa društvenog iskustva s generacije na generaciju.

Kultura objektivizira duhovno bogatstvo čovjeka, njegove sposobnosti, znanja, vještine, navike, koje se u procesu stvaralaštva utjelovljuju u vrijednostima kulture. Ali sama kreativnost moguća je tek kada osoba deobjektivizira (ovlada) već postojećim vrijednostima kulture. I tako - stvara, mijenja, obogaćuje sebe. Kreativnost osobnosti ne otkriva se samo prema van, ona je i samopromjena. Kreativnost je bit:

Stvaranje novih, društveno značajnih vrijednosti;

Kvalitativne karakteristike ljudske djelatnosti;

Stvaranje materijalnog svijeta i samorazvoj osobe;

potvrda, dokaz onoga što se već zna;

neovisan pristup već poznatom;

pretraživanje (čak i s negativnim rezultatom).

· uništavanje psiholoških barijera, uklanjanje inercije mišljenja i djelovanja, prevladavanje stereotipa.

Kultura je univerzalni fenomen. Upija i akumulira ono što je nastalo u različitim razdobljima, u različite zemlje i civilizacije. Ono što odolijeva vremenu dobiva karakter vječnih univerzalnih vrijednosti kulture. Ali svaka univerzalna vrijednost nosi pečat tvorca, ere, nacionalne karakteristike. Postoji ozbiljan problem. Mnoštvo specifičnih oblika postojanja kulture - kako povijesnih tako i suvremenih - znači: postoji kultura i postoje kulture. Cjelovitost kulture očituje se u njezinu dijalogu. Osmišljen je kako bi pomogao osobi razumjeti drugu - prema spolu, dobi, profesiji, nacionalnosti, zemlji stanovanja itd. Ovi drugi, koje treba razumjeti, uključuju ljude drugih epoha. Najvažnije načelo suvremenog pristupa ljudskoj kulturi je njezina otvorenost prema drugome, želja da ga se razumije. Problemi razumijevanja duboko su razrađeni u socijalno-filozofskim djelima predstavnika hermeneutike (od grčkog - tumačenje, objašnjenje). U sociologiji su se ti pogledi razvili i konkretizirali u »razumijevanju sociologije«. Jedan od klasika hermeneutike H.G. Gadamer je primijetio: “Onaj tko želi razumjeti ne treba se prepustiti volji vlastitih mišljenja”, “hermeneutički obrazovana svijest mora od samog početka biti prijemljiva za drugost teksta” (objasnimo: mišljenje je prethodno mišljenje; tekst je svaka informacija). Mogućnost međusobnog razumijevanja ljudi različitih kultura (dijalog kultura) sociolozi povezuju sa simboličko-komunikacijskom prirodom ljudske kulture. Kultura je u tom smislu klasa fenomena i predmeta koji ovise o sposobnosti osobe da simbolizira.

Vjerojatno najopćenitije je shvaćanje kulture kao sustava umjetnih programa aktivnosti. Takvo shvaćanje dobro se slaže s idejom o umjetnim programima kao bitnoj, generičkoj osobini čovjeka koja ga razlikuje od svih drugih stvorenja. Ujedno se time naglašava uloga kulture kao najvažnije osobine ljudskog roda. U tom smislu čovjeka možemo definirati kao „kulturno biće“.

Svestranost kulture i pristupa njoj uvijek je rađala želju za razvojem općenitije, integrativne definicije. Jedan od prvih koji je to vratio u 19. stoljeću bio je poznati etnograf E. Taylor: „Kultura, odnosno civilizacija, u širem etnografskom smislu, sastavljena je kao cjelina znanja, vjerovanja, umjetnosti, morala, zakona, običaje, te neke druge sposobnosti i navike koje je čovjek stekao kao član društva." Ali opisnost nije najbolji način za definiranje kategorija.

Sljedeći korak u tom smjeru učinjen je u okviru strukturalnog funkcionalizma i kulturne antropologije. Kultura je definirana kao "naučeno, prihvaćeno, uzorno ponašanje koje predstavlja integrirani sustav"; kao cjelina, stečeno učenjem, raspoređeno kroz vrijeme, akumulirano i odabrano u procesu prijenosa na sljedeće generacije, fiksirano u simbolima, ima općeprihvaćeno značenje, potencijalno funkcionalno ili nefunkcionalno.

Danas, u okviru sinergističkog pristupa, u sociologiji kulture počinje djelovati princip komplementarnosti N. Bohra: "ni jedan složeni sustav ne može se na zadovoljavajući način opisati pomoću jedne teorije". A to znači legitimitet različitih pristupa kulturi, koji odražavaju – svaki na svoj način – jedan ili drugi njezin aspekt.

Kultura je proces, kontinuirani tijek, promjena. Taj proces predstavlja složenu međuigru tradicije i stvaralaštva novoga, kontinuiteta i promjene. Dolazi do postupne obnove kulture. Istodobno, nešto u njemu zastarijeva, odlazi u prošlost, predstavljajući danas samo muzejsku vrijednost. U uvjetima znanstveno-tehnološke revolucije događaju se promjene kako u samoj kulturi tako i u načinima njezine distribucije i razvoja. Ne zadržavajući se na čitavoj raznolikosti ovih procesa, izdvojit ćemo samo neke od njih koji su postali predmet rasprave u sociološkoj literaturi:

· Sociolog A. Mol istaknuo je informativnu prirodu moderne kulture: "Kultura je ogromna raznolikost poruka." Za njezino sociološko proučavanje predložio je metodu sociokulturne tablice: ukupnost svih sredstava masovne komunikacije u bilo kojem trenutku, u određenom razdoblju i na određenom mjestu stvara tijek poruka koji je vidljiv i stoga podložan objektivnom istraživanju. . Kao kriterije informiranosti (mjerljivosti znanja) predložio je: učestalost; raspoloživost; specifičnost; asocijativnost (povezanost s drugim znanjem). Konkretna analiza dovela ga je do važnog zaključka: „Živimo u okruženju mozaičke kulture, ... ta je kultura ta koja određuje naše djelovanje i ... razmišljanje dobro organizirano i utemeljeno na univerzalnoj logici sada je samo prošli ideal, što se može samo žaliti”;

· Mijenja se način “ulaska” suvremenog čovjeka u aktualnu kulturu. Karakteristično zapažanje: „danas doživljavamo novu revoluciju. Možemo steći bilo koje znanje, a da ne moramo ništa učiti: ako znate koristiti računalo, ono će vam reći sve što želite znati ... Sada ljudi stječu znanje više uz pomoć vizualne memorije nego radom mozak. Kao rezultat toga, široka uporaba audiovizualne kulture, "virtualne stvarnosti". Afirmira se orijentacija „bolje vidjeti sto puta nego jednom promisliti“;

Važna točka izražena je u ideji Ch. Snowa o "dvije kulture": postoji rascjep u intelektualnom životu moderno društvo znanstvenog i umjetničkog, znanstvenicima i umjetnicima prijeti nerazumijevanje jednih drugih.

Za označavanje onih kulturnih vrijednosti koje stvarno funkcioniraju u određenom društvu u određenom razdoblju koristi se koncept stvarne kulture. Omogućuje vam da odvojite "živuću" kulturu koja je u stvarnom optjecaju od kulture "nepotvrđene" u zadano razdoblje. Aktualna kultura može se izdvojiti kao vremensko obilježje kulture. Izražava aktivno, funkcionalno načelo kulture. To je “gotovinska kultura”, koja na razini društva izražava ono masovno, tipično, dominantno. U stvarnoj kulturi normativnost kulture posebno je jasno izražena. Sadrži vrijednosti koje su obvezne za svaku osobu, čovječanstvo, određenu nacionalnu kulturu, kulturu različitih društvenih skupina. Stvarna kultura je ono što sociologe najviše zanima.

Specifična je sociološka analiza kulture. Sociologija studija kulture:

n Uloga i mjesto kulture u životu društva općenito i posebno - u ovom društvu odnos elemenata kulture s drugim sferama društva. Interakcija elemenata kulturne komunikacije: sustavi proizvodnje, očuvanja, distribucije i potrošnje kulture.

n Različite društvene institucije kulture, uključujući njezine institucije. Proučavaju se kulturne tradicije, ceremonije, rituali. Predmet sociološke analize najčešće postaju kulturne ustanove: kazališta, klubovi, kina, knjižnice, muzeji, centri za slobodno vrijeme.

n Stupanj ovladavanja jedne ili druge vrste kulture, kulturnih vrijednosti od strane osobe, grupe ili društva. Takav pristup trebao bi dati ideju o kulturnoj razini ljudi, njihovom duhovnom izgledu. Cilj je proučavanje kulturnih potreba i zahtjeva, vrijednosnih orijentacija različitih sociokulturnih skupina. Ovdje se široko koriste metode empirijske i primijenjene sociologije.

PLAN

Uvod

Kulturni fenomen: glavne karakteristike

Glavne faze u razvoju kulture

Kultura i civilizacija

Zaključak

Popis korištene literature

Uvod

Često koristeći pojmove „kultura“ i „kulturna osoba“ u govoru, vrlo rijetko razmišljamo o tome kako su ti pojmovi nastali, koju etimološku osnovu imaju, svaki pojedinačno stavljajući svoje značenje i temeljeći se na osobnim predodžbama o kulturi. Ipak, pozivajući se na pisane književne izvore, sami primjećujemo da u filozofiji nije bilo nedvosmisleno ispravnog i istinsko razumijevanje i tumačenje ovih pojmova.

Bez obzira na to koji se pristup kulturi odabere, kritički ili pozitivni, mora se voditi računa o razvoju svih znanosti filozofije kulture, sociologije kulture, etnologije i drugih. Prvi pristup je relativistički. U filozofiji kulture vidimo kako se ona proteže nizom od sofista preko Vica, Cassirera i drugih znanstvenika do naših dana – do poststrukturalista, postmodernista. Postoji i druga linija razumijevanja kulture, nazvana naturalističkom, gdje se kultura, sa stajališta svog nastanka i mogućnosti spoznaje, promatra kao nastavak prirode, kao područje lišeno samoodređenja i određeno ili prirodnim procesima ili božanskom voljom. Jedan od prvih prirodoslovaca bio je Platon, zatim tomisti, pa K. Marx, koji je kulturu tumačio kao "nadgradnju" u sustavu društva "kao prirodni povijesni proces". U suvremenoj filozofiji naturalistički pristup kulturi zastupaju i modernizacijske teorije i naturalistički kulturalizam, koji se temelji na shvaćanju kulture kao razvoja i nastavka prirodnih procesa na temelju najnovijih dostignuća molekularne biologije, kemije i teorije informacija. Nema smisla reći da je jedna od ovih linija kulturnog opisa pogrešna, a druga ispravna. Razumno je pretpostaviti da će oni uvijek postojati, međusobno se obogaćujući i nadopunjavajući, stvarajući zajedno cjelovitu i sveobuhvatnu sliku ljudske kulture.

Kulturni fenomen: opće karakteristike

Vrlo je teško i dvosmisleno definirati pojam "kultura" u različitim izvorima i kod različitih autora. Na primjer, u filozofskom rječniku značenje ovog pojma otkriva se na sljedeći način: „Kultura je sustav povijesno razvijajućih nebioloških programa ljudske životne aktivnosti koji osiguravaju reprodukciju i promjenu društvenog života u svim njegovim glavnim manifestacijama, sfera slobodnog samoostvarenja pojedinca” (str. 170).

Nadalje, ima smisla govoriti o kulturi na određeniji način, odnosno stvoriti opću predodžbu o tome što znanstvenici misle koristeći ovaj koncept u govoru. „Okrenemo li se djelima Z. Freuda, naći ćemo sljedeće riječi:“ Pojam „kultura” označava cijeli zbir postignuća i institucija koje razlikuju naš život od života naših predaka iz životinjskog svijeta i služe dvije svrhe: zaštita čovjeka od prirode i uređivanje odnosa među ljudima« (2; 293).

Kulturu karakteriziraju svi oblici aktivnosti i vrijednosti koje koriste ljudima, pridonose razvoju zemlje i štite od sila prirode. Prvi čin kulture bila je uporaba oruđa, kroćenje vatre, gradnja nastambi. Uz pomoć svih alata čovjek poboljšava svoje organe - motoričke i osjetilne - ili pomiče granice njihovih mogućnosti, pretvarajući svoje snove u stvarnost. Napravio je kameru za bilježenje prolaznih vizualnih dojmova, uz pomoć telefona koji čuje na daljinu koja se čak iu bajkama čini nezamislivom. Svu tu imovinu on može smatrati dostignućem kulture. Čovjek je siguran da će neuspjele pokušaje stvaranja nečeg novog u jednom ili drugom području oživjeti sljedeće generacije, jer će buduća vremena donijeti novi napredak u ovom području kulture.

Ali ne treba zaboraviti da kulturi postavljamo druge zahtjeve. Među tim zahtjevima posebno mjesto zauzimaju ljepota, čistoća i red. Freud napominje da od kulturnog čovjeka zahtijevamo da poštuje ljepotu svaki put kad se s njom susreće u prirodi i da je sam stvara prema svojim sposobnostima i sposobnostima. Ali to nisu sve tvrdnje o kulturi. Želimo vidjeti i znakove čistoće i reda, jer red čovjeku omogućuje najbolje korištenje prostora i vremena te štedi mentalnu snagu. Ali kako kaže Freud: “Čovjek u svom radu prije otkriva urođenu sklonost nemaru, neredu, nepouzdan je i samo se teško može odgojiti tako da počne oponašati nebeske obrasce reda” (2; 287). Čistoća zahtijeva higijenu, a može se pretpostaviti da shvaćanje ove ovisnosti nije bilo potpuno strano ljudima ni prije ere znanstvene prevencije bolesti.

Poštivanje najviših oblika umne djelatnosti, intelektualnih znanstvenih i umjetničkih dostignuća i briga za njih, vodeća uloga koju pridaje važnosti ideja u ljudskom životu. Na čelu tih ideja su religiozni sustavi, zatim slijede filozofske discipline i onda ono što se zove oblikovanje ljudskih ideala, odnosno ideje o mogućem usavršavanju pojedinca, cijelog naroda ili cijelog čovječanstva, te zahtjevi koje su oni iznijeli na temelju tih ideja.

Način reguliranja međusobnih odnosa ljudi (odnosi sa susjedima, kolegama, seksualni, obiteljski...). Uloga kulture u ovom pogledu je neosporna. Poznato je da zglob ljudski život moguća je samo kada se formira određena većina, jača od svakog pojedinačno, a nepokolebljiva protiv svakog pojedinačno, ali pod uvjetom da se moć pojedinca zamijeni snagom kolektiva. I to je manifestacija kulture. Stoga je prvi zahtjev kulture zahtjev za pravednošću, odnosno jamstvom da se jednom uspostavljeni pravni poredak neće ponovno narušiti u nečiju pojedinačnu korist. Nadalje, vrlo je važno osigurati da pravo ove vrste ne postane volja malog tima, što dovodi do činjenice da on zauzima poziciju jedinog vođe. Dakle, razvoj kulture nameće određena ograničenja individualnoj slobodi, proturječeći prvom zahtjevu kulture - zahtjevu pravednosti. Na toj osnovi može se pojaviti neko neprijateljstvo prema kulturi.

Kulturni razvoj Freud predstavlja kao svojevrsni proces koji se odvija u okruženju čovječanstva. Taj se proces može okarakterizirati promjenama koje uzrokuje u sferi naših instinktivnih dispozicija, čije je zadovoljenje zadatak psihičke ekonomije našega života.

Sublimacija iskonskih poriva posebno je izražena značajka kulturnog razvoja, a upravo ona omogućuje višim oblicima duševne djelatnosti - znanstvenoj, umjetničkoj i ideološkoj - da igraju tako značajnu ulogu u kulturnom životu.

Pokriva svo znanje koje su ljudi akumulirali, dopuštajući im da ovladaju silama prirode i iskoriste koristi od njih kako bi zadovoljili ljudske potrebe.

Sve institucije potrebne za usklađivanje ljudskih odnosa i dijeljenje dobivenih koristi.

Oba su ova područja kulture međusobno povezana, prvo, budući da stupanj zadovoljenja želje koji dopuštaju dostupna dobra ima dubok učinak na odnos ljudi, i drugo, budući da pojedinac sam može stupiti u odnose s drugima o tome ili ono dobro, kada drugi koristi njegovu radnu snagu ili je čini seksualnim objektom, i treće, budući da je svaki pojedinac zapravo neprijatelj kulture, koja bi trebala ostati posao cijelog ljudskog kolektiva.

I, sumirajući, Freud dolazi do zaključka da je svaka kultura prisiljena biti izgrađena na prisili i zabrani sklonosti, a svi ljudi imaju destruktivne, odnosno antisocijalne i antikulturne tendencije, a kod većine su jake. dovoljno da odredi njihovo ponašanje u ljudskom društvu.

E. Cassirer navodi: “Filozofija se ne može zadovoljiti analizom pojedinačnih oblika ljudske kulture. Ona teži univerzalnom sustavnom gledištu, uključujući sve pojedinačne oblike« (3; 148). Cassirer kaže da u ljudskom iskustvu ne nalazimo one raznolike oblike djelatnosti koji čine sklad svijeta kulture. Naprotiv, postoji stalna borba raznih suprotstavljenih sila. Jedinstvo i sklad ljudske kulture predstavljaju se kao dobre želje, neprestano uništavane stvarnim razvojem događaja. A zadatak čovječanstva je zajednička karakteristika, istaknuta značajka kroz koji se koordiniraju i usklađuju svi oblici djelovanja. To se već radi. To već rade neke pojedinačne znanosti, poput lingvistike, povijesti umjetnosti.

O. Spengler uspoređuje kulturu sa slojem stijena, koji nosi vodu i uništava vulkanske pojave, ispunjavajući nastale praznine novim spojevima, kristalizirajući i mijenjajući unutarnju strukturu. I ovom sloju više nije dopušteno formirati vlastiti oblik. Koristeći koncept "povijesnih pseudomorfoza", Spengler kaže da se na isti način kultura, mlada i domaća, mijenja pod utjecajem strane stare kulture. Kao primjer navodi kulturu vremena Petrove Rusije.

NA. Berdjajev u svom djelu "O ropstvu i slobodi čovjeka" definira pojam "kultura" kao "obrada materijala činom duha, pobjeda oblika nad materijom" (4; 707). On uspoređuje dva srodna pojma "kultura" i "civilizacija", tvrdeći da među njima postoje određene razlike. Prvo, civilizacija bi trebala označavati više društveno-kolektivni proces, a kultura - individualniji i dublji proces. Drugo, civilizacija znači veći stupanj objektivizacije i socijalizacije, dok je kultura više povezana s stvaralačkim činom čovjeka. Ali kulturno okruženje, kulturna tradicija, kulturno ozračje također se temelji na oponašanju, baš kao i civilizacija.

Postoji vječni sukob između vrijednosti kulture i vrijednosti države i društva. Država i društvo uvijek su težili totalitarizmu, naređivali kulturnim stvarateljima i tražili od njih usluge.

Prema Berdjajevu, kultura se temelji na aristokratskom principu, na principu kvalitativne selekcije. Kreativnost kulture u svim sferama teži savršenstvu, postizanju najviše kvalitete. Aristokratsko načelo selekcije formira kulturnu elitu, duhovnu aristokraciju, koja ne može ostati zatvorena u sebe, izolirana od ishodišta života, sušenja kreativnosti, degeneracije i umiranja, što neminovno dovodi do njezine degeneracije.

U svom radu N.A. Berdjajev kaže da kultura i kulturne vrijednosti nastaju stvaralačkim činom čovjeka, a to je genijalna priroda čovjeka. Ali ovdje se otkriva tragedija ljudske kreativnosti. Postoji nesklad između kreativnog čina, kreativne ideje i kreativnog proizvoda. “Kreativnost je vatra, ali kultura je već hlađenje vatre. Stvaralački čin je uspon, pobjeda nad težinom objektiviziranog svijeta, nad determinizmom; produkt stvaralaštva u kulturi već je privlačnost prema dolje, spuštanje. Stvaralački čin, stvaralačka vatra, nalazi se u području subjektivnosti, dok je proizvod kulture u području objektivnosti” (4;108).

Berdjajev smatra da čovjek postupno pada u ropstvo kulturnih proizvoda i vrijednosti. Kultura ne rađa novog čovjeka, ona vraća čovjekovu kreativnost u onaj objektivizirani svijet iz kojeg je želio pobjeći. Berdjajev također tvrdi da je kultura sa svim svojim vrijednostima sredstvo za duhovni život, za duhovni uspon osobe, ali ona potiskuje kreativnu slobodu osobe.

MM. Bahtin je iznio i svoje mišljenje o kulturi. U svojim književno-kritičkim člancima napisao je: “Područje kulture ne treba zamišljati kao nekakvu prostornu cjelinu koja ima granice, ali ima i unutarnji teritorij. Kulturno područje nema unutarnji teritorij: sve se nalazi na granicama, granice prolaze posvuda, kroz svaki trenutak, sustavno jedinstvo kulture ulazi u atome kulturnog života, kao što se sunce ogleda u svakoj njegovoj kapi. Svaki kulturni čin u biti živi na granicama, apstrahiran od granica, gubi tlo pod nogama, postaje prazan, ohol, izražava se i umire” (10,3).

Uvodeći pojam "autonomne uključenosti", Bahtin kaže da svaki fenomen kulture ne nastaje od nule, već se bavi nečim već procijenjenim i uređenim, u odnosu na koje zauzima svoju vrijednosnu poziciju. Svaki fenomen kulture je konkretno sustavan, odnosno zauzima neko značajno mjesto u odnosu na stvarnost drugih kulturnih stavova i time se uključuje u dano jedinstvo kulture.

Nadalje, zamjenjujući pojam "kultura" pojmom "umjetnost", Bahtin primjećuje da umjetnost stvara novu formu kao novi vrijednosni odnos prema onome što je već postalo stvarnost za spoznaju i djelovanje: u umjetnosti sve prepoznajemo i svakoga pamtimo, ali u umjetnosti sve prepoznajemo i svakoga pamtimo. u spoznaji se ne sjećamo, i zato je u umjetnosti moment novosti, originalnosti, iznenađenja, slobode toliko važan. Prepoznatljiv i empatičan svijet znanja i djelovanja u umjetnosti izgleda i zvuči na nov način, umjetnikovo djelovanje u odnosu na njega doživljava se kao slobodno. Spoznaja i djelovanje su primarni, odnosno prvi put stvaraju svoj predmet: znanje se ne prepoznaje i ne pamti u novom svjetlu, već se prvi put definira, a djelovanje živi samo onim što još nema. “Ovdje je sve novo od samog početka, pa stoga nema nikakve novosti niti originalnosti.” (10;4).

Glavni pravci kulturnog razvoja

Po prvi put takav fenomen kao što je “kultura” postaje predmetom filozofskog proučavanja u okviru prosvjetiteljske filozofije i povijesti. Ovdje je ideja kulture izražavala stupanj razvoja racionalnog načela, objektiviziranog tijekom povijesti u religiji, moralu, pravu, umjetnosti, znanosti i filozofiji. Njemačka klasična filozofija poistovjećivala je kulturu s oblicima duhovnog i političkog samorazvoja čovjeka i društva. Štoviše, raznolikost oblika kulture oni su poredali u određenom povijesnom slijedu. U okviru filozofije života formira se ideja o povijesnom identitetu i lokalnosti kultura, dolazi do odbacivanja ideja o jednoj liniji kulturnog razvoja ljudskog roda, opozicije "priroda-kultura" je zamijenjena novom opozicijom "civilizacija-kultura" (O. Spengler). To protivljenje bilo je povezano s kritikom negativnih obilježja zapadne tehnogene civilizacije i "masovne kulture". Pokazalo se suprotstavljanje kulture kao organskog, kreativnog duhovnog principa civilizacije kao utilitarnog, tehnološkog, materijalnog. Istodobno, kultura je svedena na najviša područja duhovnog stvaralaštva, a civilizacija - na sustav različitih tehnologija koje povećavaju materijalno blagostanje ljudi.

U modernoj filozofiji postoje dva glavna pristupa razumijevanju kulture. U aksiološkom pristupu kultura se promatra kao sustav vrijednosti, složena hijerarhija ideala i značenja koja je značajna za određeni društveni organizam. Zagovornici ovog pristupa ističu stvaralački i osobni aspekt kulture, smatrajući je mjerom humanizacije društva i čovjeka. Sa stajališta djelatnog pristupa, kultura je specifičan način ljudskog života, "sustav nebiološki razvijenih mehanizama koji potiču, programiraju i provode aktivnost ljudi u društvu" (15; 171). Kao način uređenja, očuvanja i razvoja društva, kultura uključuje ne samo duhovnu, već i objektivnu djelatnost. Naglasak nije toliko na kulturi pojedinca, koliko na kulturi cijelog društva.

Pristupu aktivnosti blisko je semiotičko tumačenje kulture Yu.A. Lotman. Kulturu smatra sustavom informacijskih kodova koji fiksiraju životno društveno iskustvo, kao i načinima fiksiranja istog. Kultura kao složeno organiziran i razvijajući skup takvih semiotičkih sustava prenosi programe ponašanja, komunikacije i aktivnosti. Predmeti materijalne kulture djeluju i kao sredstvo pohranjivanja i prijenosa značenja koja reguliraju aktivnost, ponašanje i komunikaciju. Kultura kao sustav različitih tradicija, obrazaca ponašanja, normi i rezultata djelovanja, čija stalna reprodukcija čini čovjeka osobom s jezikom, sviješću, umjetnošću, modernom industrijom, znanošću, apsolutna je vrijednost koja određuje sve sfere ljudskog aktivnost. Kultura se prenosi s generacije na generaciju na principu društvenih štafeta i oblik je društvenog nasljeđa koji čuva naše društveno iskustvo za budućnost.

Pojam "filozofija kulture" uveo je krajem 19. stoljeća njemački romantičar A. Müller. Glavno pitanje za filozofiju kulture je pitanje postojanja kulturnih univerzalija koje definiraju holističku generaliziranu sliku ljudski svijet. Sa stajališta neokantovaca, univerzalije kulture su općevažeće vrijednosti (logičke, estetske, moralne) ili simboličke aktivnosti (E. Cassirer). Prema K.G. Junga, univerzalije su dane psihobiološkim jedinstvom ljudske rase. Sa stajališta K. Marxa, kultura je sam proces ljudskog života, a ne samo ukupnost rezultata ove djelatnosti, i može se razumjeti samo u vezi s društvom i radom.

Filozofija postmodernizma obratila je posebnu pozornost na nemogućnost redukcije svih manifestacija kulture na neki temeljni princip, aktualizirajući ideju "dijaloga kultura", u procesu kojeg je jedino moguće razumjeti prirodu bilo koje kulturne akcijski.

Suprotnost kulture i civilizacije nastala je u Njemačkoj u 18. i 19. stoljeću. To se objašnjava sasvim očitim društveno-povijesnim korijenima. Njemačka se u to vrijeme sastojala od mnogo malih feudalnih država i nije imala nacionalni politički identitet. Iako se vrlo jasno uočavalo i osjećalo jedinstvo nacionalne kulture. Suprotstavljenost kulture i civilizacije postala je tako rezultat shvaćanja njemačke znanosti o stanju kulturnog jedinstva uz istovremenu političku fragmentaciju vlastite nacije.

Krajem 19. stoljeća njemački sociolog F. Tennis formulirao je ideju o smjeru evolucije društvena organizacija od »zajednice« (Gemenschaft) do »društva« (Gessellschaft). U skladu s tom idejom postoje dvije vrste društvenih odnosa: komunalni i javni. Odnosi prve vrste proizlaze iz emocija, privrženosti, mentalnih sklonosti i zadržavaju vlastiti identitet kako svjesno, zbog slijeđenja tradicije, tako i nesvjesno, zbog emocionalnih veza i zahvaljujući ujedinjujućem utjecaju zajedničkog jezika. Ti su odnosi karakteristični za zajednice poput obitelji, susjedstva, klana, čak i etničke skupine ili nacije. Glavna stvar u njima je njihova ograničenost, konkretnost, njihova fiksacija u tradiciji. Ti su odnosi unutar zajedničke kulture.

Glavna druga vrsta odnosa, ili društvenih odnosa, je racionalno otkazivanje, promjena stvari u posjedu. Imaju materijalnu prirodu i karakteriziraju ih suprotno usmjerene težnje sudionika” (17; 486). Naravno, oni se mogu djelomično temeljiti na zajedničkim odnosima, ali mogu postojati i između ljudi koji su podijeljeni i strani jedni drugima, čak i između neprijatelja. Imaju potpuno racionalnu strukturu. Njihovi subjekti mogu biti ne samo pojedinci, već i grupe, kolektivi, čak i zajednice i države, koje se smatraju formalnim “osobama”. To su odnosi u civilizacijskim okvirima.

Otkrivajući razvoj od "zajednice" do "društva", Tennis je tvrdio da se društveni napredak događa kao rezultat gubitka kulturne komponente odnosa, kidanja tradicionalnih veza, kontinuiranog smanjenja udjela topline, rodbinstva i međusobne povezanosti. duhovna sklonost u međusobnim odnosima ljudi. Na njihovo mjesto dolaze racionalizam i hladna proračunatost.

Ovakve ocjene stanja i perspektiva razvoja kulture dovele su do idealizacije odnosa društvenog tipa koji sežu duboko u prošlost, do pojave pojmova kulturnog pesimizma i kritike kulture, odnosno, u biti, do kritike modernosti, što navodno dovodi do propasti i smrti kulture. Utemeljitelj kritike kulture bio je F. Nietzsche, a cijela ta tradicija nazvana je neoromantičarskom.

O. Spengler u svom djelu "Propadanje Europe" (1919.) predvidio je smrt Zapada. “Smrt Zapada... ne predstavlja ništa više ni manje nego problem civilizacije... Civilizacija je ukupnost krajnje vanjskih i krajnje umjetnih stanja za koja su sposobni ljudi koji su dosegli posljednje stupnjeve razvoja. Civilizacija je kraj. Slijedi kulturu kao ono što je postalo nakon postanja, kao smrt nakon života, kao strogost nakon razvoja, kao duhovnu starost i kameni i okamenjeni svjetski grad nakon dominacije nad zemljom i djetinjstva duše, kako je izraženo, na primjer, u dorskom i gotičkom stilu. To je neizbježan kraj, sve kulture mu dolaze s dubokom unutarnjom nužnošću” (5; str. 42). Za Spenglera, kao i za Tennisa i mnoge druge, suprotnost duhovne, idealističke strane postojanja – tehnološkog i utilitarno-materijalističkog. Na kulturu odnose sve duhom stvoreno, organsko, stvaralačko, konkretno, na civilizaciju - nestvaralačko, neorgansko, univerzalno.

U naše vrijeme G. Marcuse je suprotstavio civilizaciju kulturi “kao surovoj i hladnoj svakodnevici - vječnom odmoru, kao stvarnosti - utopijama” (17, 487). Kultura je za njega plod književnog, umjetničkog, glazbenog, filozofskog rada koji se gomila kroz povijest čovječanstva. Duhovni rad kulture suprotstavlja se materijalnom radu civilizacije "kao što se radni dan suprotstavlja slobodnom danu, rad - dokolici, carstvo nužde - carstvu slobode i priroda - duhu" (17,487).

U marksističkoj tradiciji postoje i elementi kritike civilizacije, i to: trgovačke buržoaske civilizacije koja uništava autentičnost međuljudskih odnosa. Ovo je posvećeno „Manifestu komunistička partija gdje se također predlaže rješenje problema. Proletarijat je proizvod nemilosrdne i racionalne tehničke civilizacije, ali njegova je zadaća da tu civilizaciju nadvlada kroz socijalističku revoluciju, a zatim, obogativši se svim kulturnim bogatstvom koje je čovječanstvo nakupilo, ponovno ujedini civilizaciju” (17; 487). i kulture. To je kao program povratka "izgubljenog raja" kulture, iskorak u carstvo slobode iz carstva nužnosti.

No, važno je napomenuti da je suprotnost kulture i civilizacije potpuno njemačka ideja. U francuskoj i engleskoj tradiciji ti su koncepti međusobno povezani. Kultura se u njihovom razumijevanju dijeli na vanjsku i unutarnju. Unutarnja kultura je druga priroda čovjeka, ne može se napustiti i ne mogu se odbaciti sva osvajanja osobe. Postoje unutarnji duboki temelji kulture, oni se ne mogu prevesti u stereotipe i klišeje, na njihovoj osnovi nemoguće je stvoriti bilo kakve tehnike ili tehnologije pomoću kojih automatski možete postati kulturna osoba. Ne možete postati veliki umjetnik ili mislilac proučavajući odgovarajuću literaturu dok u potpunosti ne ovladate ovim ili onim dijelom kulture, dok ta kultura ne postane vaše unutarnje bogatstvo, a ne vanjski skup pravila. Kulturan nije onaj tko zna puno o slikarstvu, fizici ili genetici, već onaj tko je svjestan i osjeća unutarnji oblik kulture, njezin stil. Nikad nije uski specijalist koji ne vidi i ne razumije ništa izvan okvira svoje struke. Vanjska kultura se naziva civilizacija. “Civilizacija karakterizira razinu dominacije društva nad prirodom i nad samim sobom – to je skup strojeva, mehanizama, kanala, brana, kuća, materijala, zakona koji reguliraju ljudske odnose...” (19; 256). Tako je, na primjer, postojala drevna egipatska kultura: mitovi, legende, religija, književnost; staroegipatska civilizacija; oprema za klesanje kamena za piramide, strojevi i mehanizmi koji omogućuju gradnju piramida, kopanje kanala i izradu oružja; zakoni koji upravljaju životom društva (štite moć faraona i kaste svećenika, podjela svih građana na različite klase i staleže ...). Ne postoji izravna veza između kulture i civilizacije. Dostignuća civilizacije pomažu razvoju kulture, izum tiska omogućio je umnožavanje i očuvanje dostignuća kulture.

Ali vrlo često zemlje u kojima je civilizacija bila razvijena dale su neznatan doprinos univerzalnoj kulturi. Na primjer, Rusija u 19. stoljeću. bila slabo civilizirana zemlja, ali je ruska književnost ovog stoljeća veliko kulturno dostignuće.

Ruski filozof N. Danilevski, koji je postao utemeljitelj cikličkih teorija u modernoj historiografiji i znanosti o kulturi, formulirao je pet "zakona povijesnog razvoja":

. „Svako pleme ili obitelj naroda, karakterizirana posebnim jezikom ili skupinom jezika koji su prilično bliski jedni drugima, ... čini izvorno kulturno i povijesno strelište ...”;

. “Da bi se rodila i razvila civilizacija svojstvena izvornom kulturno-povijesnom tipu, potrebno je da narodi koji joj pripadaju uživaju političku neovisnost”;

. “Počeci civilizacije jednog kulturno-povijesnog tipa ne prenose se na narode drugog tipa. Svaki tip ga razvija za sebe s većim ili manjim utjecajem vanzemaljskih ... civilizacija ”;

. “Civilizacija, svojstvena svakom kulturno-povijesnom tipu, dostiže puninu, raznolikost i bogatstvo tek onda kada su raznoliki etnografski elementi koji je čine...”;

. “Tijek razvoja kulturno-povijesnih tipova sve više sliči onim višegodišnjim jednoplodnim biljkama, kod kojih je razdoblje rasta neograničeno dugo, ali je razdoblje asimilacije i plodonošenja relativno kratko i iscrpljuje ih jednom zauvijek. vitalnost» (23).

U razumijevanju Danilevskog, pojmovi "civilizacija" i "kultura" nisu poistovjećeni, ali su usko povezani i međusobno djeluju.

Zaključak

kultura vrijednost državni komunalni

Upoznavši se s literaturom i radovima znanstvenika-filozofa, možemo reći da je fenomen koji razmatramo prošao dug i težak put povijesnog razvoja, te s punim povjerenjem možemo reći da taj proces još nije završen, ali je u stalnom napredovanju prema akumulaciji novih znanja i reprezentacija.

Kultura kao pojam uključuje kako sva dostignuća čovječanstva (materijalna i duhovna), tako i moralne norme i pravila koja društvo nameće svakom svom članu.

Kultura u svom razvoju, stvarajući novi proizvod, ne ostavlja bez pozornosti i generalizira sva prethodno akumulirana znanja, oživljavajući ih u novim oblicima.

Postojanje osobe u kulturi nameće mu određena ograničenja, ograničavajući njegovu slobodu, a samim tim i vodeći do stalne borbe sa samim sobom i postojećim normama.

Kultura, stvarajući svoj proizvod, teži savršenstvu, pritom primjenjujući kvalitativnu selekciju. Ali stvaranje kulturne elite, izolacija (izolacija). To dovodi do izolacije od izvora života i presušivanja kreativnosti.

Kultura se u svom kontinuiranom razvoju ne može odvojiti od razvoja civilizacije u kojoj ona mirno egzistira i s kojom je u bliskoj interakciji, ali te pojmove ne treba poistovjećivati, zamjenjivati ​​jedan drugim, jer često fenomeni kulture dolaze u sukob s fenomenima civilizacije, što dovodi do otuđenja ova dva fenomena i nemogućnosti suživota.

Popis korištene literature

1.Gurevich P.S., Stolyarov V.I. Svijet filozofije: čitanka. Ch.2 Man. Društvo. Kultura. - M.: Politizdat, 1991.

2.Freud Z. Nezadovoljstvo kulturom. Izbori, 1969., s. 280-295.

.Cassirer E. Iskustvo o osobi. Uvod u filozofiju ljudske kulture. Ch.2 Čovjek i kultura, 1984. P.144-156.

.Berdjajev N. O ropstvu i ljudskoj slobodi, 1939., str. 103-110 (prikaz, ostalo).

.Spengler O. Propast Europe. T.2 Sudbina umjetnosti i kulture u zapadnoeuropskoj misli 20. stoljeća - M., 1979., str. 34-35, 39-42.

.Rousseau J.J. Rasprave o znanostima i umjetnostima. Izabrani spisi. T.1 - M., 1981 str. 44-45, 47-48, 52.

.Solovjev V.S. Opće značenje umjetnosti. - M., 1988, str. 391-399 (prikaz, ostalo).

.Bashlyar G. Novi racionalizam. - M., 1987. S. 328-329.

.Weber M. Znanost kao poziv i profesija. Sudbina umjetnosti i kulture u zapadnoeuropskoj misli 20. stoljeća. - M., 1979, str. 237-264 (prikaz, ostalo).

.Bahtin M.M. Umjetnost i odgovornost. Književno-kritički članci. - M., 1986 str. 3-4.

.Schweitzer A. Kultura i etika. - M., 1973. S. 315-323.

.Ogarev N.P. Bilješke i skice. Odabrana društveno-politička i filozofska djela. - M., 1956 v.2 str. 42-44 (prikaz, stručni).

.Schopenhauer A. Svijet kao volja i ideje. Antologija svjetske filozofije. - M., 1971, v.3 str. 691-693 (prikaz, ostalo).

.Freud Z. Budućnost jedne iluzije. Sumrak bogova. - M., 1989 str. 94-103 (prikaz, ostalo).

.Kokhanovski V.P. Filozofija. - Rostov na Donu. Feniks, 2002. (enciklopedijska natuknica).

.Gubin V.D. Sidorin T.Yu. Filatov V.P. Filozofija - M., 2001.

.Mezhuev V.M. Problemi filozofije kulture. - M., 1984.

.Ionin L.G. Sociologija kulture. - M., 1996.

.Gurevich A.S. Filozofija kulture. - M., 1993.

.Ilyenko E.V. Filozofija i kultura. - M., 1991.

.Gubman B.L. Zapadna filozofija kulture 20. stoljeća. - Tver, 1997.

.Danilevsky N.Ya. Rusija i Europa. - M., 1991 str.88.

Pojam "kultura" jedan je od temeljnih u modernoj društvenoj znanosti. Malo je vjerojatno da postoji još jedan koncept koji ima toliko semantičkih nijansi. To se objašnjava prvenstveno činjenicom da kultura izražava dubinu i neizmjernost ljudskog postojanja. U onoj mjeri u kojoj je čovjek neiscrpan i raznolik, sama kultura je višestruka.

U znanstvenoj literaturi postoje brojne definicije pojma kulture. Ponekad se izražava mišljenje da je nemoguće pronaći potpunu definiciju koja uključuje sve aspekte ovog svestranog pojma. To mišljenje djelomično potvrđuje i činjenica da knjiga američkih kulturologa A. Kroebera i K. Kluckhona "Kultura. Kritički osvrt na pojmove i definicije" sadrži više od 150 definicija pojma "kultura". Knjiga je objavljena 1952. godine i sasvim je jasno da sada ima mnogo više definicija. Ruski istraživač L. E. Kertman ima ih više od 400. Međutim, američki autori jasno su pokazali da se sve definicije mogu podijeliti u skupine ovisno o aspektu koji se ističe. Razlikuju pet glavnih skupina, od kojih se jedna može pripisati gotovo svakoj od dostupnih definicija:

1) kultura kao posebno područje djelovanja povezano s mišljenjem, umjetničkom kulturom, etikom i bontonom;

2) kultura kao pokazatelj opće razvijenosti društva;

3) kultura kao zajednica koju karakterizira poseban skup vrijednosti i pravila;

4) kultura kao sustav vrijednosti i ideja određene klase;

5) kultura kao duhovna dimenzija svakog svjesnog djelovanja.

Gore navedena sistematizacija daje sveobuhvatnu ideju o tome koje se značenje sada pridaje pojmu kulture. Dakle, pokušajmo sažeti sve što je rečeno i dati najopširniju definiciju ovog koncepta: Kultura je skup smislenih stvaralačkih aktivnosti ljudi, multifunkcionalni sustav koji uključuje različite aspekte ljudske djelatnosti.

Pokušajmo obnoviti povijest riječi "kultura", identificirati značajke njezine upotrebe u različitim razdobljima ljudskog razvoja. Riječ kultura je latinskog porijekla. U početku je označavao radnju uzgoja, obrade nečega. Na primjer, rimski državnik i pisac Marko Porcije Katon (234.-149. pr. Kr.) napisao je raspravu o poljoprivredi koju je nazvao "Zemljoradnja". Međutim, ova rasprava nije posvećena samo principima obrade zemlje, već i načinima brige o njoj, što predviđa poseban mentalni odnos prema kultiviranom objektu. Riječ "kultura" već u to doba nije značila samo obradu, nego i štovanje, divljenje, štovanje. To objašnjava odnos između pojmova "kultura" i "kult". Rimljani su riječ "kultura" upotrebljavali uz neki objekt u genitivu: kultura ponašanja, kultura govora itd. Rimski govornik i filozof Ciceron (106.-43. pr. Kr.) upotrijebio je taj izraz za označavanje razvoja ljudske duhovnosti i uma kroz proučavanje filozofije, koju je definirao kao "kulturu uma".

U srednjem vijeku riječ "kultura" upotrebljavala se iznimno rijetko, ustupivši mjesto riječi "kult". U renesansi se ponovno pojavljuje riječ "kultura". Pod njim se počeo podrazumijevati sklad ljudskog razvoja i aktivno očitovanje njemu svojstvenog aktivnog, kreativnost. Ali riječ "kultura" dobila je samostalno značenje tek krajem 17. stoljeća u djelima njemačkog pravnika i historiografa S. Pufendorfa. Počeo ga je koristiti za označavanje rezultata aktivnosti društveno značajne osobe. Kulturu je Pufendorf suprotstavio prirodnom ili prirodnom stanju čovjeka. Kultura se shvaćala kao suprotstavljanje ljudske djelatnosti divljim elementima prirode. U budućnosti se ovaj pojam sve češće koristi za označavanje stupnja ljudske prosvijećenosti, obrazovanja i odgoja.

Promjena stava prema razumijevanju kulture bila je povezana s preispitivanjem važnosti rezultata vlastitog rada kod osobe. Zanat je postao vodeća vrsta ljudske djelatnosti, što je čovjeku dalo pravo da se osjeća nositeljem kulture. Grad je postao dominanta životnog prostora, a gradovi-polisi su u antici shvaćeni kao stanište kulture. Osim toga, doba tehničkih i industrijskih revolucija, doba velikih geografska otkrića te aktivno uvođenje strojne proizvodnje. Očiglednost odlučujuće uloge čovjeka u svim tim procesima postala je razlogom promišljanja uloge kulture. Počelo se smatrati posebnom samostalnom sferom ljudskog života.

Osobito su veliku pozornost pojmu "kulture" posvetili mislioci prosvjetiteljstva. Francuski prosvjetitelji 18.st. (Voltaire, Condorcet, Turgot) sveli su sadržaj kulturno-povijesnog procesa na razvoj ljudske duhovnosti. Povijest društva shvaćala se kao njegov postupni razvoj od stupnja barbarstva i neznanja do prosvijećenog i kulturnog stanja. Neznanje je "majka svih poroka", a ljudska prosvijećenost "najviše dobro i vrlina". Kult razuma postaje sinonim za kulturu. I filozofi i povjesničari posvećuju sve više pažnje ovom pojmu. Pojavljuju se novi pojmovi koji su najizravnije povezani s pojmom "kultura": "estetika", "civilizacija", "humanitarno".

Koncept "civilizacije", kako je utvrđeno, nastao je u europskim jezicima u razdoblju od 1757. do 1772. Sadržavao je ideju o novom načinu života, čija je bit bila urbanizacija i sve veća uloga materijalna i tehnička kultura. Tada je došlo do shvaćanja koje je i danas aktualno civilizacija kao određeni oblik stanja kulture ili poseban stupanj u razvoju društva. U odnosu na obrazovanu osobu sa širokim znanjem u svim sferama ljudskog djelovanja, sve više se počeo koristiti izraz "humanitarac" ili "humanitarac". Vjerovalo se da čovjek svoje znanje stječe proučavanjem "slobodnih umjetnosti" i klasičnih jezika. Tako je nastala ideja o kulturnoj razini ili kulturnoj normi.

Zahvaljujući naporima prosvjetitelja, spontana, senzualna procjena različitih trenutaka stvarnosti od strane osobe postala je predmetom razumne analize. Pojavila se nova znanost o savršenoj osjetilnoj spoznaji, nazvana estetika. Njegovim se rodonačelnikom smatra njemački filozof A. G. Baumgarten. Taj se pojam kasnije često koristio kao sinonim za kulturu općenito.

No, tek u 18. stoljeću stvaraju se preduvjeti za bitno drugačije shvaćanje značenja kulture. Preteča kritičkog odnosa prema kulturi bio je francuski mislilac Jean-Jacques Rousseau, koji je proglasio ideju "povratka prirodi". Njegove su ideje preuzeli romantičari, za koje su proturječja koja su postojala u kulturi bila očita. Kultura se lako pretvara u svoju suprotnost ako u njoj počne prevladavati materijalno, masovno, kvantitativno načelo.

U raznolikosti definicija kulture, prema L. E. Kertmanu, postoje tri glavna pristupa, koje je on uvjetno nazvao antropološki, sociološki i filozofski.

Bit prvog pristupa je u prepoznavanju inherentne vrijednosti kulture svakog naroda, na kojem god stupnju njegova razvoja bio, kao i u priznavanju jednakosti svih kultura na zemlji. U skladu s tim pristupom, svaka je kultura, kao i svaka osoba, jedinstvena i neponovljiva, način života pojedinca ili društva.

Sociološki pristup nastoji identificirati znakove povezanosti pojedinca i društva. Razumije se da u svakom društvu (kao iu svakom živom organizmu) postoje određene kulturno-kreativne snage koje njegov život usmjeravaju organiziranim, a ne kaotičnim putem razvoja. Kulturne vrijednosti, što znači značaj objekata okolnog svijeta za čovječanstvo ili pojedinca, stvara samo društvo, ali onda oni određuju i razvoj ovog društva, čiji život počinje sve više ovisiti o proizvedenim vrijednostima njime. Takva je osobitost društvenog života: čovjekom često dominira ono što je sam rođen. Navedimo neke definicije pojma "kultura" karakteristične za sociološko shvaćanje kulture.

Godine 1871. knjiga engleskog etnografa E. Tylora " primitivna kultura Ovaj se autor može smatrati jednim od očeva kulturnih studija. U njegovoj definiciji kulture vidljivi su znakovi antropološkog i sociološkog viđenja suštine ovog pojma: „Sa idealne točke gledišta kultura se može promatrati kao opće poboljšanje ljudske rase kroz višu organizaciju pojedinca u svrhu istovremenog promicanja razvoja morala, snage i sreće čovječanstva".

Filozofski pristup Kulturu karakterizira činjenica da se u životu društva otkrivaju određeni obrasci, uz pomoć kojih se utvrđuju i uzroci nastanka kulture i značajke njezina razvoja. Ne ograničava se na opis ili nabrajanje kulturnih fenomena, već uključuje prodiranje u njihovu bit. Istodobno, kultura se shvaća kao "način postojanja" društva.

U radovima sovjetskih i ruskih kulturologa mogu se pronaći svi navedeni pristupi proučavanju fenomena kulture. Od poznatih domaćih filozofa-kulturologa mogu se navesti S. S. Averintsev, M. M. Bakhtin, A. Ya. Gurevich, P. S. Gurevich, V. V. Ivanov, L. E. Kertman, Yu. M. Lotman, M.K. Mamardashvili, E. S. Markaryan, V. M. Mezhuev i drugi.

Kultura se često naziva "drugom prirodom". Takvo shvaćanje bilo je tipično još za Demokrita, koji je svijet ljudskog stvaralaštva nazvao "drugom prirodom". No, suprotstavljajući prirodu i kulturu, ne smijemo zaboraviti da je kultura prije svega prirodna pojava, makar samo zato što je njezin tvorac čovjek, biološko biće. Bez prirode ne bi bilo kulture, jer čovjek stvara u prirodnom krajoliku. On koristi resurse prirode, otkriva vlastiti prirodni potencijal. Ali da čovjek nije prekoračio granice prirode, ostao bi bez kulture. Kultura je, dakle, prije svega čin prevladavanja prirode, izlaženje izvan granica instinkta, stvaranje onoga što je stvoreno izvan prirode.

Kultura nastaje jer osoba nadilazi organsku predodređenost svoje vrste. Mnoge životinje mogu stvoriti nešto što izgleda kao kultura. Pčele, primjerice, grade veličanstvenu arhitektonsku građevinu – saće. Pauk nepogrešivo pravi alat za ribolov - mrežu. Dabrovi grade branu. Mravi grade mravinjake. Ispada da životinje stvaraju nešto što nije postojalo u prirodi. Međutim, aktivnost ovih živih bića programirana je instinktom. Oni mogu stvoriti samo ono što je položeno u prirodnom programu. Nisu sposobni za slobodnu kreativnu aktivnost. Pčela ne može isplesti mrežu, a pauk ne može uzeti mito od cvijeta. Dabar će izgraditi branu, ali neće moći napraviti alat. Posljedično, kultura pretpostavlja slobodan tip aktivnosti koji nadilazi biološku predodređenost.

Priroda i kultura stvarno se suprotstavljaju. Ali, prema riječima ruskog filozofa P. A. Florenskog, one ne postoje jedna izvan druge, već samo jedna s drugom. Svaki kulturni fenomen temelji se na određenom prirodna pojava kultiviran kulturom.

Najtradicionalnija je ideja kulture kao kumulativnog rezultata ljudske aktivnosti. Mnogi znanstvenici primjećuju da je kultura kao fenomen postala moguća samo zahvaljujući sposobnosti osobe da djeluje. S tog gledišta zanimljiva je definicija kulture francuskog kulturologa A. de Benoista: "Kultura je specifičnost ljudske djelatnosti, ono što karakterizira čovjeka kao vrstu. Uzalud je tražiti čovjeka ispred kulture, njegov pojavu u areni povijesti treba promatrati kao kulturni fenomen, ona je najdublje povezana na neki način s biti čovjeka, dio je definicije čovjeka kao takvog. Čovjek i kultura, napominje A. de Benois, nerazdvojni su, poput biljke i tla na kojem raste.

Rezultati kulturne djelatnosti čovječanstva obično se nazivaju artefaktima. Artefakt- vrsta nedjeljive jedinice kulture, predmeta, pojave ili procesa umjetnog podrijetla. U kulturalnim studijama ovaj se koncept koristi za suprotstavljanje proizvoda kulture vitalnim organskim tvarima. Sve prirodno je antipod artefakta. Artefakt, u pravilu, ima materijalno utjelovljenje i obdaren je određenim umjetničkim značenjem. U kulturološkim studijama ovaj je izraz došao iz arheologije, gdje se koristio za razlikovanje prirodnih i umjetnih objekata. U estetici artefakt ima uže značenje nego u kulturnim studijama. Artefakt znači samo umjetničko djelo. U svakom slučaju, artefakt je, kao i kultura općenito, proizvod ljudske djelatnosti. Međutim ljudska aktivnost ne djeluje uvijek kao manifestacija kulture. Samo one vrste ljudskih radnji koje su smislene, svrhovite, obdarene određenim semantičkim postavkama mogu se pripisati ovoj kategoriji.

Mnogo je kultura (vrsta kulture) koje su se ostvarile u ljudskoj povijesti. Svaka kultura je jedinstvena i svaka kultura ima svoje istine. Ovdje je sasvim legitimno objasniti takav koncept kao što je struktura kulture. Struktura kulture je sastavni dio pojma kulture. Postoji na desetke takvih komponenti. Često poznate fraze kao što je nacionalna kultura, Svjetska kultura, urbana kultura, kršćanska kultura, društvena kultura, umjetnička kultura, osobna kultura itd. Za kulturologiju prošlosti vrlo je tipična podjela kulture na takve podvrste kao što su materijalna kultura i duhovna kultura. Ove dvije karike u strukturi kulture obično se predstavljaju kao antipodi. Kulturolozi novije generacije skloni su negirati antagonizam ovih dviju podvrsta kulture, shvaćajući tu podjelu kao čisto uvjetnu, inzistirajući na organskoj cjelovitosti kulture. Međutim, potrebno je znati da materijalna kultura obično se definira kao kultura života i rada, te da je njezina uloga u životu čovječanstva nedvojbeno vrlo velika. No, duhovna kultura je od prioritetnog značaja, jer je zadovoljenje visokih duhovnih zahtjeva čovječanstva mnogo uzvišenija i važnija misija. Nije slučajno toliko okrilaćena, toliko bitna izreka Isusa Krista: „Ne živi čovjek samo o kruhu“. duhovne kulture- najvažnija vrsta kulture, uključujući intelektualnu i estetska djelatnost od ljudi. Osoba zadržava sposobnost da se usuđuje i stvara, pokazuje neiscrpnu maštu i genijalnost, samo vođena potrebama duše. Zavirimo li u povijest kulture, lako možemo primijetiti koliko je čovjek velik upravo u sferama duhovne kulture, kada se ne uzimaju u obzir nikakve materijalne koristi, već se događaju samo potrebe višeg reda. No, pošteno radi, treba primijetiti da materijalno i duhovno često djeluju ruku pod ruku. Da bi se ostvarili čisto umjetnički ili intelektualni zadaci, često je potrebna vrlo značajna materijalna baza. To se odnosi i na stvaranje igranih filmova, i na praktično dokazivanje znanstvenih hipoteza, i na realizaciju veličanstvenih arhitektonskih ideja. Ali budući da je u svim navedenim fenomenima kulture duhovno načelo temelj, pravedno je duhovnu kulturu u cjelini smatrati dominantnom strukturom kulture. Dovoljno je navesti glavne vrste duhovne kulture kako bi se razumjelo njezino značenje za čovječanstvo: religija, umjetnost, filozofija, znanost.

Moguće je na različite načine vrednovati pojedine oblike kulture, vidjeti razne prednosti u kulturi teritorijalnih i nacionalnih cjelina, ali stupanj razvijenosti kulture određen je njezinim odnosom prema slobodi i dostojanstvu čovjeka, kao i mogućnosti koje je u stanju pružiti za kreativno samoostvarenje osobe kao osobe. .

„Ono što ljudi čine sa sobom, s prirodom, kako se ponašaju prema drugima, jest kultura, svijet koji je ona stvorila. Širok pojam kulture obuhvaća svijet izražen u jeziku, simbolima i predstavljen u čovjeku, suprotstavljen prirodi...“ , - Ovu definiciju kulturi daje moderni njemački filozof, autor knjige "Kultura postmodernizma" Peter Kozlowski. Njegova je knjiga samo jedan u nizu dokaza da proučavanje fenomena kulture nije ni blizu kraja. Dapače, u kulturi mnogi znanstvenici danas vide gotovo jedinu priliku za prevladavanje brojnih kriznih pojava karakterističnih za