Los Mari surgieron como un pueblo independiente de las tribus ugrofinesas en el siglo X. Durante el milenio de su existencia, el pueblo Mari ha creado una cultura única y única.

El libro habla de rituales, costumbres, creencias antiguas, artes y oficios populares, herrería, el arte de los cantautores, guslars, música popular, incluye letras, leyendas, cuentos de hadas, leyendas, poemas y prosas de los clásicos del pueblo Mari y contemporáneos. escritores, habla del arte teatral y musical, de destacados representantes de la cultura del pueblo marí.

Se incluyen reproducciones de las pinturas más famosas de artistas de Mari de los siglos XIX-XXI.

extracto

Introducción

Los científicos atribuyen a los Mari al grupo de pueblos ugrofinesas, pero esto no es del todo cierto. Según las antiguas leyendas de Mari, este pueblo en la antigüedad procedía del antiguo Irán, el lugar de nacimiento del profeta Zaratustra, y se asentó a lo largo del Volga, donde se mezclaron con las tribus ugrofinesas locales, pero conservaron su originalidad. Esta versión también es confirmada por la filología. Según el Doctor en Filología, Profesor Chernykh, de 100 palabras mari, 35 son ugrofinesas, 28 son turcas e indoiranias, y el resto son de origen eslavo y de otros pueblos. Estudió cuidadosamente los textos de oración de la antigua religión Mari, el profesor Chernykh llegó a una conclusión sorprendente: las palabras de oración de Mari son más del 50% de origen indo-iraní. Fue en los textos de oración donde se conservó el idioma original de los Mari modernos, no influenciado por los pueblos con los que tuvieron contactos en períodos posteriores.

Exteriormente, los Mari son bastante diferentes de otros pueblos ugrofinesas. Por regla general, no son muy altos, con cabello oscuro, ojos ligeramente rasgados. Las chicas Mari a una edad temprana son muy hermosas e incluso a menudo se las puede confundir con las rusas. Sin embargo, a la edad de cuarenta años, la mayoría de ellos son muy viejos y se secan o se vuelven increíblemente llenos.

Los Mari se recuerdan a sí mismos bajo el dominio de los jázaros desde el siglo II a. - 500 años, luego bajo el dominio de los búlgaros durante 400 años, 400 años bajo la Horda. 450 - bajo los principados rusos. Según predicciones antiguas, Mari no puede vivir debajo de alguien por más de 450-500 años. Pero no tendrán un estado independiente. Este ciclo de 450 a 500 años está asociado con el paso de un cometa.

Antes del colapso del Khaganate búlgaro, es decir, a fines del siglo IX, los Mari ocuparon vastas áreas, y su número era de más de un millón de personas. Estas son la región de Rostov, Moscú, Ivanovo, Yaroslavl, el territorio de la moderna Kostroma, Nizhny Novgorod, la moderna Mari El y las tierras de Bashkir.

En la antigüedad, el pueblo Mari estaba gobernado por príncipes, a quienes los Mari llamaban oms. El príncipe combinó las funciones de comandante militar y sumo sacerdote. La religión Mari considera a muchos de ellos santos. Santo en Mari - shnuy. Para que una persona sea reconocida como santa deben pasar 77 años. Si, después de este período, cuando se le dirigen oraciones, ocurren curaciones de enfermedades y otros milagros, entonces el difunto es reconocido como un santo.

A menudo, tales santos príncipes poseían varias habilidades extraordinarias y eran en una persona un sabio justo y un guerrero despiadado con el enemigo de su pueblo. Después de que los Mari finalmente cayeron bajo el dominio de otras tribus, ya no tenían príncipes. Y la función religiosa es realizada por el sacerdote de su religión - kart. El kart supremo de todos los Maris es elegido por el consejo de todos los karts y sus poderes dentro del marco de su religión son aproximadamente iguales a los poderes del patriarca entre los cristianos ortodoxos.

Los Mari modernos viven en los territorios entre los 45° y 60° de latitud norte y los 56° y 58° de longitud este en varios grupos estrechamente relacionados. Autonomía, la República de Mari El, situada en el curso medio del Volga, en 1991 se declaró en su Constitución un estado soberano dentro de la Federación Rusa. La declaración de soberanía en la era postsoviética significa la observancia del principio de preservación de la originalidad de la cultura y el idioma nacionales. En la ASSR Mari, según el censo de 1989, había 324.349 habitantes de nacionalidad Mari. En la vecina región de Gorky, 9 mil personas se hacían llamar Mari, en la región de Kirov, 50 mil personas. Además de estos lugares, una importante población Mari vive en Bashkortostán (105.768 personas), en Tatarstán (20 mil personas), Udmurtia (10 mil personas) y en la región de Sverdlovsk (25 mil personas). En algunas regiones de la Federación Rusa, el número de Mari dispersos que viven esporádicamente alcanza las 100 mil personas. Los Mari se dividen en dos grandes grupos dialectales-etno-culturales: los Mari de montaña y de pradera.

historia de los mari

Las vicisitudes de la formación del pueblo Mari, las conocemos cada vez más a fondo sobre la base de las últimas investigaciones arqueológicas. En la segunda mitad del I milenio antes de Cristo. e., así como a principios del primer milenio d.C. mi. entre las etnias de las culturas Gorodets y Azelin, también se pueden suponer los antepasados ​​​​de los Mari. La cultura Gorodets era autóctona en la margen derecha de la región del Volga Medio, mientras que la cultura Azelin estaba en la margen izquierda del Volga Medio, así como a lo largo del Vyatka. Estas dos ramas de la etnogénesis del pueblo Mari muestran bien la doble conexión de los Mari dentro de las tribus ugrofinesas. La cultura Gorodets en su mayor parte desempeñó un papel en la formación de la etnia mordoviana, sin embargo, sus partes orientales sirvieron como base para la formación del grupo étnico Mountain Mari. La cultura Azelinskaya se remonta a la cultura arqueológica Ananyinskaya, a la que anteriormente se le asignó un papel dominante solo en la etnogénesis de las tribus finno-pérmicas, aunque en la actualidad algunos investigadores consideran este tema de manera diferente: es posible que el Proto- Las antiguas tribus Ugric y Mari formaron parte de las etnias de las nuevas culturas arqueológicas, sucesoras que surgieron en el sitio de la desintegrada cultura Ananyino. El grupo étnico de los Meadow Mari también se remonta a las tradiciones de la cultura Ananyino.

La zona forestal de Europa del Este tiene información escrita extremadamente escasa sobre la historia de los pueblos ugrofinesas, la escritura de estos pueblos apareció muy tarde, con pocas excepciones, solo en la última era histórica. La primera mención del etnónimo "Cheremis" en la forma "ts-r-mis" se encuentra en una fuente escrita, que data del siglo X, pero, con toda probabilidad, se remonta uno o dos siglos después. Según esta fuente, los Mari eran afluentes de los jázaros. Entonces kari (en la forma "cheremisam") menciona la composición en. principios del siglo XII Código analístico ruso, llamando al lugar de su asentamiento de la tierra en la desembocadura del Oka. De los pueblos ugrofinesas, los mari resultaron estar más estrechamente asociados con las tribus túrquicas que emigraron a la región del Volga. Estos lazos son muy fuertes incluso ahora. Búlgaros del Volga a principios del siglo IX. llegaron desde la Gran Bulgaria en la costa del Mar Negro hasta la confluencia del Kama con el Volga, donde fundaron el Volga Bulgaria. La élite gobernante de los búlgaros del Volga, utilizando las ganancias del comercio, pudo mantener firmemente su poder. Comerciaban con miel, cera y pieles provenientes de los pueblos finougrios que vivían cerca. Las relaciones entre los búlgaros del Volga y varias tribus ugrofinesas de la región del Volga Medio no se vieron ensombrecidas por nada. El imperio de los búlgaros del Volga fue destruido por los conquistadores mongoles-tártaros que invadieron desde las regiones interiores de Asia en 1236.

Colección de yasak. Reproducción de un cuadro de G.A. Medvédev

Khan Batu fundó una formación estatal llamada Golden Horde en los territorios ocupados y subordinados a él. Su capital hasta la década de 1280. fue la ciudad de Bulgar, la antigua capital del Volga Bulgaria. Con la Horda Dorada y el Kazan Khanate independiente que luego se separó de ella, los Mari estaban en relaciones aliadas. Así lo demuestra el hecho de que los Mari tenían un estrato que no pagaba impuestos, pero estaba obligado a realizar el servicio militar. Esta finca se convirtió entonces en una de las formaciones militares más preparadas para el combate entre los tártaros. Además, la existencia de relaciones aliadas está indicada por el uso de la palabra tártara "el" - "pueblo, imperio" para designar la región habitada por los Mari. Mari todavía llama a su tierra natal Mari El.

La adhesión de la región de Mari al estado ruso estuvo muy influenciada por los contactos de algunos grupos de la población de Mari con las formaciones estatales eslavo-rusas (Kievan Rus - principados y tierras del noreste de Rusia - Moscovita Rus) incluso antes del siglo XVI. Hubo una importante disuasión que no permitió completar rápidamente lo que se había iniciado en los siglos XII-XIII. el proceso de unión de Rusia son los lazos estrechos y multilaterales de Mari con los estados turcos que se opusieron a la expansión rusa hacia el este (Volga-Kama Bulgaria - Ulus Jochi - Kazan Khanate). Tal posición intermedia, como cree A. Kappeler, condujo al hecho de que los mari, así como los mordovianos y los udmurtos que se encontraban en una situación similar, fueron atraídos a entidades estatales vecinas en términos económicos y administrativos, pero al mismo tiempo conservaron su propia élite social y su religión pagana.

La inclusión de las tierras de Mari en Rusia desde el principio fue ambigua. Ya a finales de los siglos XI y XII, según The Tale of Bygone Years, los Mari ("Cheremis") se encontraban entre los afluentes de los antiguos príncipes rusos. Se cree que la dependencia tributaria es el resultado de los enfrentamientos militares, "atormentadores". Es cierto que ni siquiera hay información indirecta sobre la fecha exacta de su establecimiento. G. S. Lebedev, sobre la base del método matricial, mostró que en el catálogo de la parte introductoria de El cuento de los años pasados, "Cherems" y "Mordovians" se pueden combinar en un grupo con el todo, Merya y Muroma según cuatro principales parámetros - genealógicos, étnicos, políticos y morales y éticos. Esto da alguna razón para creer que los Mari se convirtieron en tributarios antes que el resto de las tribus no eslavas enumeradas por Néstor: "Perm, Pechera, Em" y otras "lenguas que rinden tributo a Rusia".

Hay información sobre la dependencia de Mari de Vladimir Monomakh. Según la "Palabra sobre la destrucción de la tierra rusa", "Cheremis ... bortnichahu contra el gran príncipe Volodimer". En la Crónica de Ipátiev, al unísono con el tono patético de La balada, se dice que tiene "mucho miedo a la inmundicia". Según B. A. Rybakov, la verdadera entronización, la nacionalización del noreste de Rusia comenzó precisamente con Vladimir Monomakh.

Sin embargo, el testimonio de estas fuentes escritas no nos permite decir que todos los grupos de la población de Mari pagaron tributo a los antiguos príncipes rusos; lo más probable es que solo los Mari occidentales, que vivían cerca de la desembocadura del Oka, fueran atraídos a la esfera de influencia de Rusia.

El rápido ritmo de la colonización rusa provocó la oposición de la población ugrofinesa local, que encontró el apoyo de Volga-Kama Bulgaria. En 1120, después de una serie de ataques de los búlgaros a las ciudades rusas en el Volga-Ochya en la segunda mitad del siglo XI, comenzó una serie de contraataques de los príncipes Vladimir-Suzdal y aliados en las tierras que pertenecían a los gobernantes búlgaros, o solo estaban controlados por ellos en el orden de recaudación de tributos de la población local. Se cree que el conflicto ruso-búlgaro estalló principalmente sobre la base de la recaudación de tributos.

Los escuadrones principescos rusos atacaron más de una vez los pueblos de Mari que se cruzaron en su camino hacia las ricas ciudades búlgaras. Se sabe que en el invierno de 1171/72. el destacamento de Boris Zhidislavich destruyó un gran asentamiento fortificado y seis pequeños justo debajo de la desembocadura del Oka, y aquí incluso en el siglo XVI. todavía vivía junto con la población de Mordovian y Mari. Además, fue en la misma fecha que se mencionó por primera vez la fortaleza rusa Gorodets Radilov, que fue construida un poco más alta que la desembocadura del Oka en la margen izquierda del Volga, presumiblemente en la tierra de los Mari. Según V.A. Kuchkin, Gorodets Radilov se convirtió en un bastión del noreste de Rusia en el Volga Medio y el centro de la colonización rusa de la región local.

Los eslavos-rusos asimilaron o desplazaron gradualmente a los mari, obligándolos a emigrar hacia el este. Este movimiento ha sido rastreado por los arqueólogos desde aproximadamente el siglo VIII. norte. mi.; los mari, a su vez, entablaron contactos étnicos con la población de habla perm del interfluvio Volga-Vyatka (los mari los llamaban odo, es decir, eran udmurtos). El grupo étnico extranjero dominó la competencia étnica. En los siglos IX-XI. Los Mari básicamente completaron el desarrollo del interfluvio Vetluzhsko-Vyatka, desplazando y asimilando parcialmente a la población anterior. Numerosas tradiciones de Mari y Udmurts atestiguan que hubo conflictos armados y que la antipatía mutua continuó existiendo entre los representantes de estos pueblos ugrofinesas durante bastante tiempo.

Como resultado de la campaña militar de 1218-1220, la conclusión del tratado de paz ruso-búlgaro de 1220 y la fundación de Nizhny Novgorod en 1221 en la desembocadura del Oka, el puesto avanzado más oriental del noreste de Rusia, la influencia del Volga-Kama Bulgaria en la región del Volga Medio se debilitó. Esto creó condiciones favorables para que los señores feudales de Vladimir-Suzdal conquistaran a los mordovianos. Lo más probable es que en la guerra ruso-mordoviana de 1226-1232. también se incorporó el "Cheremis" del interfluvio Oka-Sura.

El zar ruso da regalos a la montaña Mari

La expansión de los señores feudales rusos y búlgaros también se dirigió a las cuencas de Unzha y Vetluga, que eran relativamente inadecuadas para el desarrollo económico. Estaba habitada principalmente por las tribus Mari y la parte oriental de Kostroma Mary, entre las cuales, según lo establecido por arqueólogos y lingüistas, había mucho en común, lo que en cierta medida nos permite hablar de la comunidad etnocultural de Vetluzh Mari. y el Kostroma María. En 1218 los búlgaros atacan Ustyug y Unzha; bajo 1237, por primera vez, se mencionó otra ciudad rusa en la región Trans-Volga: Galich Mersky. Aparentemente, hubo una lucha por la ruta comercial y comercial de Sukhono-Vychegda y por la recaudación de tributos de la población local, en particular, los Mari. Aquí también se estableció la dominación rusa.

Además de la periferia occidental y noroccidental de las tierras de Mari, los rusos de aproximadamente el cambio de los siglos XII-XIII. comenzaron a desarrollar las afueras del norte, los tramos superiores de Vyatka, donde, además de los Mari, también vivían los Udmurts.

El desarrollo de las tierras de Mari, muy probablemente, se llevó a cabo no solo por la fuerza, sino también por métodos militares. Existen variedades de "cooperación" entre los príncipes rusos y la nobleza nacional como uniones matrimoniales "igualitarias", compañerismo, subordinación, toma de rehenes, soborno, "dulzura". Es posible que varios de estos métodos también se aplicaran a representantes de la élite social de Mari.

Si en los siglos X-XI, como señala el arqueólogo E.P. Kazakov, había "ciertos puntos en común entre los monumentos búlgaros y Volga-Mari", entonces durante los dos siglos siguientes la imagen etnográfica de la población Mari -especialmente en Povetluzhye- se volvió diferente. Los componentes eslavo y eslavo-meryansk han aumentado significativamente.

Los hechos muestran que el grado de inclusión de la población Mari en las formaciones estatales rusas en el período anterior a los mongoles fue bastante alto.

La situación cambió en las décadas de 1930 y 1940. siglo 13 como resultado de la invasión mongol-tártara. Sin embargo, esto no condujo en absoluto al cese del crecimiento de la influencia rusa en la región del Volga-Kama. Pequeñas formaciones estatales rusas independientes aparecieron alrededor de los centros urbanos: residencias principescas fundadas en el período de existencia de un solo Vladimir-Suzdal Rus. Estos son los principados de Galicia (surgido alrededor de 1247), Kostroma (aproximadamente en los años 50 del siglo XIII) y Gorodetsky (entre 1269 y 1282); Al mismo tiempo, creció la influencia de Vyatka Land, convirtiéndose en una formación estatal especial con tradiciones veche. En la segunda mitad del siglo XIV. los Vyatchans ya se habían establecido firmemente en el Medio Vyatka y en la cuenca Tansy, desplazando a los Mari y Udmurts de aquí.

En los años 60-70. siglo 14 la agitación feudal estalló en la horda, debilitando su poder militar y político por un tiempo. Esto fue utilizado con éxito por los príncipes rusos, que buscaban liberarse de la dependencia de la administración del khan y aumentar sus posesiones a expensas de las regiones periféricas del imperio.

El éxito más notable lo logró el principado de Nizhny Novgorod-Suzdal, sucesor del principado de Gorodetsky. El primer príncipe de Nizhny Novgorod, Konstantin Vasilyevich (1341-1355), “ordenó al pueblo ruso que se asentara a lo largo del Oka, del Volga y del río Kuma... donde cualquiera quiera”, es decir, comenzó a sancionar la colonización de los Interflujo Oka-Sura. Y en 1372, su hijo, el príncipe Boris Konstantinovich, fundó la fortaleza de Kurmysh en la orilla izquierda del Sura, estableciendo así el control sobre la población local, principalmente mordovianos y mari.

Pronto, las posesiones de los príncipes de Nizhny Novgorod comenzaron a aparecer en la margen derecha del Sura (en Zasurye), donde vivían la montaña Mari y Chuvash. A finales del siglo XIV. La influencia rusa en la cuenca de Sura aumentó tanto que los representantes de la población local comenzaron a advertir a los príncipes rusos sobre las próximas invasiones de las tropas de la Horda Dorada.

Los frecuentes ataques de los Ushkuiniks desempeñaron un papel importante en el fortalecimiento de los sentimientos antirrusos entre la población de Mari. Aparentemente, lo más sensible para los Mari fueron las incursiones realizadas por los ladrones de ríos rusos en 1374, cuando asolaron los pueblos a lo largo del Vyatka, Kama, Volga (desde la desembocadura del Kama hasta el Sura) y Vetluga.

En 1391, como resultado de la campaña de Bektut, la Tierra de Vyatka, que se consideraba un refugio para los Ushkuins, fue devastada. Sin embargo, ya en 1392 los Vyatchans saquearon las ciudades búlgaras de Kazan y Zhukotin (Dzhuketau).

Según el cronista de Vetluzh, en 1394, los "uzbekos" aparecieron en Vetluzh Kuguz, guerreros nómadas de la mitad oriental de Jochi Ulus, que "tomaron a la gente para el ejército y los llevaron a lo largo de Vetluga y Volga cerca de Kazan a Tokhtamysh". ” Y en 1396, un protegido de Tokhtamysh Keldibek fue elegido kuguz.

Como resultado de una guerra a gran escala entre Tokhtamysh y Timur Tamerlane, el Imperio de la Horda Dorada se debilitó significativamente, muchas ciudades búlgaras fueron devastadas y sus habitantes sobrevivientes comenzaron a moverse hacia el lado derecho del Kama y el Volga, lejos del zona esteparia y estepa-bosque peligrosa; en la zona de Kazanka y Sviyaga, la población búlgara entró en estrecho contacto con los mari.

En 1399, las ciudades de Bulgar, Kazan, Kermenchuk, Zhukotin fueron tomadas por el príncipe heredero Yuri Dmitrievich, los anales indican que "nadie recuerda que Rus luchó contra la tierra tártara en la lejanía". Aparentemente, al mismo tiempo, el príncipe Galich conquistó el kuguzismo de Vetluzh; esto lo informa el cronista de Vetluzh. Kuguz Keldibek reconoció su dependencia de los líderes de Vyatka Land y concluyó una alianza militar con ellos. En 1415, Vetluzhans y Vyatches hicieron una campaña conjunta contra Northern Dvina. En 1425, Vetluzh Mari se convirtió en parte de los miles de milicianos del príncipe específico de Galich, que comenzó una lucha abierta por el trono del gran príncipe.

En 1429, Keldibek participó en la campaña de las tropas búlgaro-tártaras dirigidas por Alibek a Galich y Kostroma. En respuesta a esto, en 1431, Vasily II tomó severas medidas punitivas contra los búlgaros, que ya habían sufrido gravemente una terrible hambruna y una epidemia de peste. En 1433 (o en 1434), Vasily Kosoy, que recibió Galich después de la muerte de Yuri Dmitrievich, eliminó físicamente el Kuguz de Keldibek y anexó el Vetluzh Kuguz a su herencia.

La población de Mari también tuvo que experimentar la expansión religiosa e ideológica de la Iglesia Ortodoxa Rusa. La población pagana de Mari, por regla general, percibió negativamente los intentos de cristianizarlos, aunque también hubo ejemplos inversos. En particular, los cronistas Kazhirovsky y Vetluzhsky informan que los Kuguzes Kodzha-Eraltem, Kai, Bai-Boroda, sus familiares y asociados cercanos adoptaron el cristianismo y permitieron la construcción de iglesias en el territorio que controlaban.

Entre la población de Privetluzhsky Mari, se difundió una versión de la leyenda de Kitezh: supuestamente, los Mari, que no querían someterse a los "príncipes y sacerdotes rusos", se enterraron vivos en la orilla de Svetloyar, y posteriormente, junto con el tierra que se derrumbó sobre ellos, se deslizó hasta el fondo de un lago profundo. Se ha conservado el siguiente registro, realizado en el siglo XIX: "Entre los peregrinos de Svetloyarsk, siempre se pueden encontrar dos o tres mujeres Mari vestidas con sharpan, sin ningún signo de rusificación".

Cuando apareció el Kanato de Kazan, los Mari de las siguientes áreas estaban involucrados en la esfera de influencia de las formaciones estatales rusas: la orilla derecha del Sura, una parte importante de la montaña Mari (esto también puede incluir el Oka-Sura "Cheremis"), Povetluzhye - el noroeste de Mari, la cuenca del río Pizhma y el Medio Vyatka - parte norte del prado mari. Los Kokshai Mari, la población de la cuenca del río Ileti, la parte nororiental del territorio moderno de la República de Mari El, así como el Bajo Vyatka, es decir, la parte principal del prado Mari, se vieron menos afectados por la influencia rusa. .

La expansión territorial del Kazan Khanate se llevó a cabo en las direcciones oeste y norte. Sura se convirtió en la frontera suroeste con Rusia, respectivamente, Zasurye estaba completamente bajo el control de Kazan. Durante 1439-1441, a juzgar por el cronista Vetluzhsky, los guerreros Mari y Tatar destruyeron todos los asentamientos rusos en el territorio del antiguo Vetluzhsky Kuguz, los "gobernadores" de Kazan comenzaron a gobernar Vetluzhsky Mari. Tanto Vyatka Land como Great Perm pronto se encontraron en una dependencia tributaria del Kazan Khanate.

en los años 50 siglo 15 Moscú logró subyugar la Tierra de Vyatka y parte de Povetluzhye; pronto, en 1461-1462. Las tropas rusas incluso entraron en un conflicto armado directo con el Kazan Khanate, durante el cual las tierras de Mari en la margen izquierda del Volga sufrieron principalmente.

En el invierno de 1467/68 se hizo un intento de eliminar o debilitar a los aliados de Kazan: los Mari. Para ello, se organizaron dos viajes "a los Cheremis". El primer grupo principal, que consistía principalmente en tropas seleccionadas, "la corte del príncipe del gran regimiento", cayó sobre la orilla izquierda de Mari. Según las crónicas, “el ejército del Gran Duque vino a la tierra de Cheremis, e hizo mucho mal en esa tierra: gente del sekosh, y llevó a otros al cautiverio, y quemó a otros; y sus caballos y todo animal que no puedas llevar contigo, entonces todo se habrá ido; y cualquiera que fuera su vientre, se lo llevaron todo. El segundo grupo, que incluía guerreros reclutados en las tierras de Murom y Nizhny Novgorod, "luchó contra montañas y barats" a lo largo del Volga. Sin embargo, incluso esto no impidió que los kazanios, incluidos, muy probablemente, los guerreros Mari, ya en el invierno-verano de 1468 arruinaran Kichmenga con las aldeas adyacentes (los tramos superiores de los ríos Unzha y Yug), así como el Volosts Kostroma y dos veces seguidas - la vecindad de Murom. Se estableció la paridad en las acciones punitivas, que, muy probablemente, tuvieron poco efecto en el estado de las fuerzas armadas de los bandos opuestos. El caso se redujo principalmente a robos, destrucción masiva, la captura de la población civil: los mari, chuvash, rusos, mordovianos, etc.

En el verano de 1468, las tropas rusas reanudaron sus incursiones en los uluses del Kazan Khanate. Y esta vez, la población de Mari fue la que más sufrió. El ejército de torres, dirigido por el voivoda Ivan Run, "luchó contra su cheremis en el río Vyatka", saqueó las aldeas y los barcos mercantes en el Bajo Kama, luego subió al río Belaya ("Belaya Volozhka"), donde los rusos nuevamente "lucharon contra los cheremis, y la gente de sekosh y los caballos y todos los animales". Aprendieron de los residentes locales que cerca, en el Kama, un destacamento de soldados de Kazan de 200 personas se movía en barcos tomados del Mari. Como resultado de una breve batalla, este destacamento fue derrotado. Luego, los rusos siguieron "hasta Gran Perm y Ustyug" y luego hasta Moscú. Casi al mismo tiempo, otro ejército ruso ("puesto de avanzada"), dirigido por el príncipe Fedor Khripun-Ryapolovsky, estaba operando en el Volga. No muy lejos de Kazan, es "golpeado por los tártaros de Kazan, la corte de los zares, muchos buenos". Sin embargo, incluso en una situación tan crítica para ellos, Kazan no abandonó las operaciones ofensivas activas. Al traer sus tropas al territorio de Vyatka Land, persuadieron a los Vyatchans a la neutralidad.

En la Edad Media, por lo general no había fronteras definidas con precisión entre los estados. Esto también se aplica al Kazan Khanate con los países vecinos. Desde el oeste y el norte, el territorio del kanato lindaba con las fronteras del estado ruso, desde el este, la Horda de Nogai, desde el sur, el kanato de Astrakhan y desde el suroeste, el kanato de Crimea. La frontera entre Kazan Khanate y el estado ruso a lo largo del río Sura era relativamente estable; además, solo se puede determinar condicionalmente de acuerdo con el principio de pago de yasak por parte de la población: desde la desembocadura del río Sura a través de la cuenca de Vetluga hasta Pizhma, luego desde la desembocadura de Pizhma hasta Kama Medio, incluidas algunas áreas de los Urales , luego de vuelta al río Volga por la margen izquierda del Kama, sin adentrarse en la estepa, bajando por el Volga aproximadamente hasta la proa de Samara, y finalmente, a los tramos superiores del mismo río Sura.

Además de la población búlgaro-tártara (tártaros de Kazán) en el territorio del Kanato, según A.M. Kurbsky, también estaban Mari ("Cheremis"), Udmurts del sur ("Votyaks", "Ars"), Chuvashs, Mordvins (principalmente Erzya), Western Bashkirs. Mari en las fuentes de los siglos XV-XVI. y en general en la Edad Media se les conocía con el nombre de "Cheremis", cuya etimología aún no ha sido aclarada. Al mismo tiempo, bajo este etnónimo, en varios casos (esto es especialmente característico del cronista de Kazan), podrían aparecer no solo los Mari, sino también los Chuvashs y los Udmurts del sur. Por lo tanto, es bastante difícil determinar, incluso en contornos aproximados, el territorio del asentamiento de los Mari durante la existencia del Kazan Khanate.

Una serie de fuentes bastante confiables del siglo XVI. - testimonios de S. Herberstein, cartas espirituales de Ivan III e Ivan IV, el Libro Real - indican la presencia de Mari en el interfluvio Oka-Sura, es decir, en la región de Nizhny Novgorod, Murom, Arzamas, Kurmysh, Alatyr . Esta información es confirmada por material folclórico, así como por la toponimia de este territorio. Es de destacar que hasta hace poco, entre los mordovianos locales, que profesaban una religión pagana, el nombre personal Cheremis estaba muy extendido.

El interfluvio Unzha-Vetluga también estaba habitado por los Mari; Esto se evidencia en fuentes escritas, toponimia de la zona, material folclórico. Probablemente, también hubo grupos de María aquí. El límite norte son los tramos superiores de Unzha, Vetluga, la cuenca Tansy y el Medio Vyatka. Aquí los Mari estaban en contacto con los rusos, los udmurtos y los tártaros de Karin.

Los límites orientales pueden limitarse a los tramos inferiores del Vyatka, pero aparte - "a 700 millas de Kazan" - en los Urales ya existía un pequeño grupo étnico de los mari orientales; los cronistas lo registraron cerca de la desembocadura del río Belaya a mediados del siglo XV.

Aparentemente, los Mari, junto con la población búlgaro-tártara, vivían en los tramos superiores de los ríos Kazanka y Mesha, en el lado de Arskaya. Pero, muy probablemente, eran una minoría aquí y, además, muy probablemente, se congregaron gradualmente.

Aparentemente, una parte considerable de la población Mari ocupó el territorio de las partes norte y oeste de la actual República de Chuvash.

La desaparición de la población Mari continua en las partes norte y oeste del territorio actual de la República de Chuvash puede explicarse hasta cierto punto por las devastadoras guerras de los siglos XV y XVI, en las que la ladera de la montaña sufrió más que la Lugovaya (en Además de las invasiones de las tropas rusas, la margen derecha también fue objeto de numerosas incursiones por parte de los guerreros esteparios). Esta circunstancia, aparentemente, provocó el desbordamiento de parte de la montaña Mari hacia el lado de Lugovaya.

El número de Mari en los siglos XVII-XVIII. osciló entre 70 y 120 mil personas.

La orilla derecha del Volga se distinguió por la mayor densidad de población, luego, el área al este de M. Kokshaga, y la menor, el área de asentamiento del noroeste de Mari, especialmente las tierras bajas pantanosas del Volga-Vetluzh y las tierras bajas de Mari (el espacio entre los ríos Linda y B. Kokshaga).

Exclusivamente todas las tierras se consideraban legalmente propiedad del khan, que personificaba el estado. Declarándose propietario supremo, el khan exigió por el uso de la tierra una renta en especie y en efectivo: un impuesto (yasak).

Los mari - miembros de la nobleza y de la comunidad ordinaria - al igual que otros pueblos no tártaros del kanato de Kazan, aunque estaban incluidos en la categoría de población dependiente, en realidad eran personas personalmente libres.

Según las conclusiones de K.I. Kozlova, en el siglo XVI. los mari estaban dominados por séquitos, órdenes democrático-militares, es decir, los mari estaban en la etapa de formación de su estado. El surgimiento y desarrollo de sus propias estructuras estatales se vio obstaculizado por la dependencia de la administración del khan.

La estructura sociopolítica de la sociedad Mari medieval se refleja bastante débilmente en las fuentes escritas.

Se sabe que la unidad principal de la sociedad Mari era la familia (“esh”); lo más probable es que las más extendidas fueran las "familias numerosas", que consisten, por regla general, en 3-4 generaciones de parientes cercanos en la línea masculina. La estratificación de la propiedad entre las familias patriarcales fue claramente visible ya en los siglos IX-XI. Floreció el trabajo en paquetería, que se extendió principalmente a actividades no agrícolas (cría de ganado, comercio de pieles, metalurgia, herrería, joyería). Existían estrechos lazos entre grupos familiares vecinos, principalmente económicos, pero no siempre consanguíneos. Los lazos económicos se expresaban en varios tipos de "ayuda" mutua ("vyma"), es decir, asistencia mutua obligatoria y gratuita entre parientes. En general, los Mari en los siglos XV-XVI. experimentó un período peculiar de relaciones protofeudales, cuando, por un lado, la propiedad familiar individual se asignaba en el marco de una unión relacionada con la tierra (comunidad de vecinos), y por el otro, la estructura de clases de la sociedad no adquiría su contornos claros.

Las familias patriarcales de Mari, aparentemente, se unieron en grupos patronímicos (nasyl, tukym, urlyk; según V.N. Petrov - urmats y vurteks), y esos - en uniones de tierras más grandes - tishte. Su unidad se basaba en el principio de vecindad, en un culto común y, en menor medida, en los lazos económicos, y más aún, en la consanguinidad. Tishte eran, entre otras cosas, alianzas de ayuda mutua militar. Quizás los Tishte fueran territorialmente compatibles con cientos, uluses y cincuentas del período del Kazan Khanate. En cualquier caso, el sistema de administración diezmo-cien y ulus impuesto desde el exterior como consecuencia del establecimiento de la dominación mongol-tártara, como comúnmente se cree, no entraba en conflicto con la organización territorial tradicional de los mari.

Las centenas, los uluses, los cincuenta y los diez estaban dirigidos por centuriones (“shudovuy”), pentecostales (“vitlevuy”), arrendatarios (“luvuy”). En los siglos XV y XVI, lo más probable es que no tuvieran tiempo para romper con el gobierno del pueblo y, según la definición de K.I. Kozlova, "estos eran capataces ordinarios de sindicatos de tierras o líderes militares de asociaciones más grandes, como las tribales". Quizás los representantes de la parte superior de la nobleza Mari continuaron siendo llamados, según la antigua tradición, "kugyz", "kuguz" ("gran maestro"), "on" ("líder", "príncipe", "señor" ). En la vida pública de Mari, los ancianos - "Kuguraks" también jugaron un papel importante. Por ejemplo, incluso el secuaz de Tokhtamysh, Keldibek, no podía convertirse en Vetluzh kuguz sin el consentimiento de los ancianos locales. Los ancianos Mari como grupo social especial también se mencionan en la Historia de Kazan.

Todos los grupos de la población de Mari tomaron parte activa en las campañas militares contra las tierras rusas, que se hicieron más frecuentes bajo los Gireys. Esto se explica, por un lado, por la posición dependiente de los Mari en el kanato, por otro lado, por las peculiaridades de la etapa de desarrollo social (democracia militar), el interés de los propios guerreros Mari en obtener botín militar. , en un esfuerzo por evitar la expansión político-militar rusa, y otros motivos. En el último período de la confrontación ruso-kazán (1521-1552) en 1521-1522 y 1534-1544. la iniciativa pertenecía a Kazan, que, a sugerencia del grupo de gobierno de Crimea-Nogai, buscó restaurar la dependencia vasalla de Moscú, como lo era en el período de la Horda de Oro. Pero ya bajo Vasily III, en la década de 1520, se estableció la tarea de la anexión final del kanato a Rusia. Sin embargo, esto solo fue posible con la captura de Kazán en 1552, bajo Iván el Terrible. Aparentemente, las razones para la adhesión de la región del Volga Medio y, en consecuencia, la región de Mari al estado ruso fueron: 1) un nuevo tipo imperial de conciencia política de la máxima dirección del estado de Moscú, la lucha por el "Golden Herencia de la Horda y fracasos en la práctica anterior de intentos de establecer y mantener un protectorado sobre el kanato de Kazán, 2) los intereses de la defensa nacional, 3) razones económicas (tierras para la nobleza local, el Volga para los comerciantes y pescadores rusos, nuevos contribuyentes para el gobierno ruso y otros planes para el futuro).

Después de la captura de Kazán por Iván el Terrible, el curso de los acontecimientos en la región del Volga Medio, Moscú se enfrentó a un poderoso movimiento de liberación, en el que tanto los antiguos súbditos del kanato liquidado, que lograron jurar lealtad a Iván IV, como la población. de regiones periféricas, que no prestaron juramento, participaron. El gobierno de Moscú tuvo que resolver el problema de preservar a los conquistados no de acuerdo con un escenario pacífico, sino con sangre.

Los levantamientos armados anti-Moscú de los pueblos de la región del Volga Medio después de la caída de Kazán se suelen llamar las guerras de Cheremis, ya que los Mari (Cheremis) fueron los más activos en ellas. Entre las fuentes disponibles en circulación científica, la mención más temprana de una expresión cercana al término “guerra de Cheremis” se encuentra en la carta homenaje de Iván IV a D.F. se indica que los propietarios de los ríos Kishkil y Shizhma (cerca de la ciudad de Kotelnich) "en esos ríos ... los peces y los castores no atraparon a los cheremis de guerra de Kazan y no pagaron las cuotas".

Guerra de Cheremis 1552-1557 difiere de las posteriores guerras de Cheremis de la segunda mitad del siglo XVI, y no tanto por ser la primera de esta serie de guerras, sino porque tuvo el carácter de una lucha de liberación nacional y no tuvo un marcado carácter antifeudal. orientación. Además, el movimiento rebelde anti-Moscú en la región del Volga Medio en 1552-1557. es, en esencia, una continuación de la guerra de Kazan, y el objetivo principal de sus participantes fue la restauración del kanato de Kazan.

Aparentemente, para la mayor parte de la población Mari de la margen izquierda, esta guerra no fue un levantamiento, ya que solo los representantes de la Orden Mari reconocieron su nueva lealtad. De hecho, en 1552-1557. la mayoría de los Mari libraron una guerra exterior contra el estado ruso y, junto con el resto de la población de la región de Kazán, defendieron su libertad e independencia.

Todas las oleadas del movimiento de resistencia se extinguieron como resultado de las operaciones punitivas a gran escala de las tropas de Iván IV. En varios episodios, el movimiento insurreccional se convirtió en una forma de guerra civil y lucha de clases, pero la lucha por la liberación de la patria siguió formando el carácter. El movimiento de resistencia cesó debido a varios factores: 1) continuos enfrentamientos armados con las tropas zaristas, que causaron innumerables víctimas y destrucción a la población local, 2) hambruna masiva, una epidemia de peste que procedía de las estepas del Volga, 3) el Meadow Mari perdió el apoyo de sus antiguos aliados: los tártaros y los udmurtos del sur. En mayo de 1557, los representantes de casi todos los grupos de la pradera y el este de Mari prestaron juramento al zar ruso. Así, se completó la adhesión del Territorio Mari al estado ruso.

La importancia de la adhesión del Territorio Mari al estado ruso no puede definirse como inequívocamente negativa o positiva. Tanto las consecuencias negativas como las positivas de la inclusión de Mari en el sistema de estado ruso, estrechamente entrelazadas entre sí, comenzaron a manifestarse en casi todas las esferas del desarrollo de la sociedad (política, económica, social, cultural y otras). Quizás el principal resultado de hoy es que el pueblo Mari ha sobrevivido como grupo étnico y se ha convertido en una parte orgánica de la Rusia multinacional.

La entrada final del Territorio Mari en Rusia tuvo lugar después de 1557, como resultado de la supresión del movimiento de liberación popular y antifeudal en el Volga Medio y los Urales. El proceso de entrada gradual de la región de Mari en el sistema estatal ruso duró cientos de años: durante la invasión mongola-tártara se ralentizó, durante los años de disturbios feudales que envolvieron a la Horda de Oro en la segunda mitad del siglo XIV. Siglo, se aceleró, y como resultado de la aparición de Kazan Khanate (30-40- e años del siglo XV) se detuvo durante mucho tiempo. Sin embargo, habiendo comenzado incluso antes del cambio de los siglos XI-XII, la inclusión de Mari en el sistema de estado ruso a mediados del siglo XVI. se acercaba a su fase final: la entrada directa en Rusia.

La adhesión de la región de Mari al estado ruso fue parte del proceso general de formación del imperio multiétnico ruso, y fue preparada, en primer lugar, por requisitos previos de naturaleza política. Esta es, en primer lugar, una confrontación a largo plazo entre los sistemas estatales de Europa del Este: por un lado, Rusia, por otro lado, los estados turcos (Volga-Kama Bulgaria - Golden Horde - Kazan Khanate) y, en segundo lugar, el lucha por la "herencia de la Horda de Oro" en la etapa final de esta confrontación, en tercer lugar, el surgimiento y desarrollo de la conciencia imperial en los círculos gubernamentales de la Rusia moscovita. La política expansionista del estado ruso en dirección este también estuvo determinada en cierta medida por las tareas de defensa del estado y razones económicas (tierras fértiles, la ruta comercial del Volga, nuevos contribuyentes, otros proyectos para la explotación de los recursos locales).

La economía del Mari se adaptó a las condiciones naturales y geográficas, y en general cumplió con las exigencias de su época. Debido a la difícil situación política, fue militarizado en gran parte. Es cierto que las peculiaridades del sistema sociopolítico también jugaron un papel aquí. Los mari medievales, a pesar de las notables características locales de los grupos étnicos existentes en ese momento, en general experimentaron un período de transición de desarrollo social de tribal a feudal (democracia militar). Las relaciones con el gobierno central se construyeron principalmente sobre una base confederal.

Creencias

La religión tradicional Mari se basa en la fe en las fuerzas de la naturaleza, que una persona debe honrar y respetar. Antes de la difusión de las enseñanzas monoteístas, los Mari adoraban a muchos dioses conocidos como Yumo, aunque reconocían la supremacía del Dios Supremo (Kugu Yumo). En el siglo XIX, se revivió la imagen del Dios Único Tun Osh Kugu Yumo (el Gran Dios de la Luz Única).

La religión tradicional mari contribuye a fortalecer los cimientos morales de la sociedad, logrando la paz y la armonía interreligiosa e interétnica.

A diferencia de las religiones monoteístas creadas por uno u otro fundador y sus seguidores, la religión tradicional Mari se formó sobre la base de una cosmovisión popular antigua, que incluye ideas religiosas y mitológicas relacionadas con la actitud del hombre hacia la naturaleza circundante y sus fuerzas elementales, la veneración de los antepasados. y patrones de actividades agrícolas. La formación y el desarrollo de la religión tradicional de los Mari estuvo influenciada por las creencias religiosas de los pueblos vecinos de las regiones del Volga y Ural, los cimientos de la doctrina del Islam y la Ortodoxia.

Los seguidores de la religión tradicional Mari reconocen al Dios Único Tyn Osh Kugu Yumo y nueve de sus asistentes (manifestaciones), leen una oración tres veces al día, participan en una oración colectiva o familiar una vez al año, realizan una oración familiar con un sacrificio en al menos siete veces durante su vida, realizan regularmente conmemoraciones tradicionales en honor de los antepasados ​​fallecidos, observan las fiestas, costumbres y rituales de Mari.

Antes de la difusión de las enseñanzas monoteístas, los Mari adoraban a muchos dioses conocidos como Yumo, aunque reconocían la supremacía del Dios Supremo (Kugu Yumo). En el siglo XIX, se revivió la imagen del Dios Único Tun Osh Kugu Yumo (el Gran Dios de la Luz Única). Se considera que un Dios (Dios - el Universo) es un Dios eterno, omnipotente, omnipresente, omnisciente y totalmente justo. Se manifiesta tanto en forma material como espiritual, aparece en forma de nueve deidades-hipóstasis. Estas deidades se pueden dividir condicionalmente en tres grupos, cada uno de los cuales es responsable de:

Tranquilidad, prosperidad y empoderamiento de todos los seres vivos: el dios del mundo brillante (Tynya yumo), el dios que da vida (Ilyan yumo), la deidad de la energía creativa (Agavirem yumo);

Misericordia, rectitud y consentimiento: el dios del destino y la predestinación de la vida (Pyrsho yumo), el dios misericordioso (Kugu Serlagysh yumo), el dios del consentimiento y la reconciliación (Mer yumo);

Toda bondad, renacimiento e inagotabilidad de la vida: la diosa del nacimiento (Shochyn Ava), la diosa de la tierra (Mlande Ava) y la diosa de la abundancia (Perke Ava).

El universo, el mundo, el cosmos en la comprensión espiritual de los Mari se presentan como un continuo desarrollo, espiritualización y transformación de siglo en siglo, de época en época, un sistema de mundos diversos, fuerzas naturales espirituales y materiales, fenómenos naturales, esforzándose constantemente hacia su objetivo espiritual: la unidad con el Dios Universal, manteniendo una conexión física y espiritual inseparable con el cosmos, el mundo, la naturaleza.

Tun Osh Kugu Yumo es una fuente inagotable de ser. Al igual que el universo, el Gran Dios de Luz Única está cambiando, desarrollándose, mejorando constantemente, involucrando a todo el universo, a todo el mundo circundante, incluida la humanidad misma, en estos cambios. De vez en cuando, cada 22 mil años, ya veces incluso antes, por voluntad de Dios, se destruye una parte del mundo antiguo y se crea un mundo nuevo, acompañado de una renovación completa de la vida en la tierra.

La última creación del mundo ocurrió hace 7512 años. Después de cada nueva creación del mundo, la vida en la tierra mejora cualitativamente, y la humanidad también cambia para bien. Con el desarrollo de la humanidad, hay una expansión de la conciencia humana, los límites de la percepción del mundo y de Dios se están separando, la posibilidad de enriquecer el conocimiento sobre el universo, el mundo, los objetos y fenómenos de la naturaleza circundante, sobre el hombre y su esencia, acerca de las formas de mejorar la vida humana se facilita.

Todo esto, en última instancia, condujo a la formación de una idea falsa entre la gente sobre la omnipotencia del hombre y su independencia de Dios. El cambio en las prioridades de los valores, el rechazo de los principios establecidos por Dios de la vida comunitaria requirieron la intervención divina en la vida de las personas a través de sugerencias, revelaciones y, a veces, castigos. En la interpretación de los fundamentos del conocimiento de Dios y la cosmovisión, las personas santas y justas, los profetas y los elegidos de Dios, quienes en las creencias tradicionales de los Mari son venerados como ancianos, deidades terrestres, comenzaron a desempeñar un papel importante. Al tener la oportunidad de comunicarse periódicamente con Dios, de recibir Su revelación, se convirtieron en conductores de conocimientos invaluables para la sociedad humana. Sin embargo, a menudo informaron no solo las palabras de la revelación, sino también su propia interpretación figurativa de ellas. La información divina obtenida de esta manera se convirtió en la base para las religiones étnicas (populares), estatales y mundiales emergentes. También hubo un replanteamiento de la imagen del Dios Único del Universo, los sentimientos de conexión y dependencia directa de las personas hacia Él se suavizaron gradualmente. Se afirmaba una irrespetuosa actitud utilitarista-económica hacia la naturaleza o, por el contrario, una veneración reverente de las fuerzas elementales y los fenómenos de la naturaleza, representados en forma de deidades y espíritus independientes.

Entre los Mari se han conservado ecos de una cosmovisión dualista, en la que un lugar importante lo ocupaba la fe en las deidades de las fuerzas y fenómenos de la naturaleza, en la animación y espiritualidad del mundo circundante y la existencia en ellos de un racional. , ser independiente, materializado - el dueño - un doble (vodyzh), almas (chon, ort), encarnación espiritual (shyrt). Sin embargo, Mari creía que las deidades, todo alrededor del mundo y la persona misma son parte del único Dios (Tun Yumo), su imagen.

Las deidades de la naturaleza en las creencias populares, con raras excepciones, no estaban dotadas de rasgos antropomórficos. Los Mari entendieron la importancia de la participación activa del hombre en los asuntos de Dios, encaminados a la preservación y el desarrollo de la naturaleza circundante, buscaron constantemente involucrar a los dioses en el proceso de ennoblecimiento espiritual y armonización de la vida cotidiana. Algunos líderes de los ritos tradicionales de Mari, que tenían una visión interior agudizada, mediante un esfuerzo de su voluntad pudieron recibir iluminación espiritual y restaurar la imagen del Dios único olvidado Tun Yumo a principios del siglo XIX.

Un Dios: el Universo abarca todos los seres vivos y el mundo entero, se expresa en la naturaleza venerada. La naturaleza viva más cercana al hombre es su imagen, pero no Dios mismo. Una persona puede formarse solo una idea general del Universo o su parte, conociéndolo en sí mismo sobre la base y con la ayuda de la fe, habiendo experimentado un sentido vívido de la realidad incomprensible divina, habiendo pasado el mundo de lo espiritual. seres a través de su propio “yo”. Sin embargo, es imposible conocer completamente a Tun Osh Kugu Yumo, la verdad absoluta. La religión tradicional de Mari, como todas las religiones, tiene sólo un conocimiento aproximado de Dios. Sólo la sabiduría del Omnisciente abarca en sí misma toda la suma de las verdades.

La religión Mari, al ser más antigua, resultó ser la más cercana a Dios ya la verdad absoluta. Tiene poca influencia de momentos subjetivos, ha sufrido menos modificación social. Teniendo en cuenta la constancia y la paciencia en la preservación de la antigua religión transmitida por los antepasados, el desinterés en la observancia de las costumbres y los rituales, Tun Osh Kugu Yumo ayudó a los Mari a preservar las verdaderas ideas religiosas, las protegió de la erosión y los cambios precipitados bajo la influencia de todo tipo. de innovaciones Esto permitió a los Mari mantener su unidad, identidad nacional, sobrevivir bajo la opresión social y política del Khazar Khaganate, Volga Bulgaria, la invasión tártaro-mongola, el Kazan Khanate y defender sus cultos religiosos durante los años de activa propaganda misionera en el Siglos XVIII-XIX.

El pueblo Mari se distingue no solo por la divinidad, sino también por la amabilidad, la capacidad de respuesta y la apertura, la disposición a ayudarse mutuamente y a los necesitados en cualquier momento. Los Mari somos a la vez un pueblo amante de la libertad, amante de la justicia en todo, acostumbrado a vivir una vida tranquila, mesurada, como la naturaleza que nos rodea.

La religión tradicional mari incide directamente en la formación de la personalidad de cada persona. La creación del mundo, así como la del hombre, se realiza sobre la base y bajo la influencia de los principios espirituales del Dios Único. El hombre es una parte inseparable del Cosmos, crece y se desarrolla bajo la influencia de las mismas leyes cósmicas, está dotado de la imagen de Dios, en él, como en toda la Naturaleza, los principios corporales y divinos se combinan, se manifiesta el parentesco con la naturaleza. .

La vida de todo niño mucho antes de su nacimiento comienza con la zona celeste del Universo. Inicialmente, ella no tiene una forma antropomórfica. Dios envía vida a la tierra en forma materializada. Junto con una persona, sus ángeles-espíritus también se desarrollan: patrones, representados en la forma de la deidad Vuyumbal yumo, el alma corpórea (chon, ya?) Y gemelos: encarnaciones figurativas de una persona ort y shyrt.

Todas las personas poseen por igual la dignidad humana, el poder de la mente y la libertad, la virtud humana, contienen en sí mismos toda la plenitud cualitativa del mundo. A una persona se le da la oportunidad de regular sus sentimientos, controlar el comportamiento, darse cuenta de su posición en el mundo, llevar un estilo de vida ennoblecido, crear y crear activamente, cuidar las partes superiores del Universo, proteger el mundo animal y vegetal, el entorno. naturaleza de la extinción.

Siendo una parte racional del Cosmos, el hombre, como el único Dios en constante mejora, se ve obligado a trabajar constantemente en la superación personal en nombre de su propia conservación. Guiado por los dictados de la conciencia (ar), correlacionando sus acciones y hechos con la naturaleza circundante, logrando la unidad de sus pensamientos con la co-creación de principios cósmicos materiales y espirituales, una persona, como digno dueño de su tierra, se fortalece y administra diligentemente su economía con su incansable trabajo diario, creatividad inagotable, ennoblece el mundo que lo rodea, mejorándose así. Este es el significado y el propósito de la vida humana.

Cumpliendo su destino, una persona revela su esencia espiritual, asciende a nuevos niveles de ser. A través de la mejora de uno mismo, el cumplimiento del objetivo previsto, una persona mejora el mundo, logra el esplendor interior del alma. La religión tradicional de Mari enseña que una persona recibe una recompensa digna por tales actividades: facilita enormemente su vida en este mundo y su destino en el más allá. Para una vida justa, las deidades pueden dotar a una persona con un ángel guardián adicional, es decir, afirmar la existencia de una persona en Dios, asegurando así la capacidad de contemplar y experimentar a Dios, la armonía de la energía divina (shulyk) y la humana. alma.

El hombre es libre de elegir sus acciones y hechos. Puede conducir su vida tanto en la dirección de Dios, armonizando sus esfuerzos y las aspiraciones del alma, como en la dirección opuesta, destructiva. La elección de una persona está predeterminada no sólo por la voluntad divina o humana, sino también por la intervención de las fuerzas del mal.

La elección correcta en cualquier situación de la vida solo se puede hacer conociéndose a uno mismo, conmensurando la vida, los asuntos cotidianos y las acciones con el Universo, el Dios Único. Con tal guía espiritual, el creyente se convierte en el verdadero dueño de su vida, gana independencia y libertad espiritual, calma, confianza, perspicacia, prudencia y sentimientos medidos, firmeza y perseverancia en el logro de la meta. No le perturban las penurias de la vida, los vicios sociales, la envidia, el interés propio, el egoísmo, el deseo de autoafirmación ante los ojos de los demás. Siendo verdaderamente libre, una persona obtiene prosperidad, paz, una vida razonable y se protegerá de cualquier invasión de los malvados y las fuerzas del mal. No se asustará por los aspectos oscuros y trágicos de la existencia material, los lazos del tormento y el sufrimiento inhumanos, los peligros ocultos. No le impedirán seguir amando el mundo, la existencia terrenal, regocijarse y admirar la belleza de la naturaleza, la cultura.

En la vida cotidiana, los creyentes de la religión tradicional de Mari se adhieren a principios tales como:

Superación personal constante mediante el fortalecimiento de la conexión inextricable con Dios, su participación regular en todos los eventos más importantes de la vida y la participación activa en los asuntos divinos;

Con el objetivo de ennoblecer el mundo circundante y las relaciones sociales, fortaleciendo la salud humana a través de la constante búsqueda y adquisición de la energía divina en el proceso del trabajo creativo;

Armonización de las relaciones en la sociedad, fortalecimiento del colectivismo y la cohesión, apoyo mutuo y unidad en la defensa de los ideales y tradiciones religiosos;

Apoyo unánime de sus mentores espirituales;

La obligación de preservar y transmitir a las generaciones futuras los mejores logros: ideas progresistas, productos ejemplares, variedades de élite de cereales y razas de ganado, etc.

La religión tradicional de los Mari considera que todas las manifestaciones de la vida son el valor principal en este mundo y pide, en aras de su preservación, mostrar misericordia incluso hacia los animales salvajes, los criminales. La amabilidad, la bondad, la armonía en las relaciones (asistencia mutua, respeto mutuo y apoyo a las relaciones amistosas), el respeto por la naturaleza, la autosuficiencia y el autocontrol en el uso de los recursos naturales, la búsqueda del conocimiento también se consideran valores importantes en la vida de la sociedad y en la regulación de la relación de los creyentes con Dios.

En la vida pública, la religión tradicional de los Mari busca mantener y mejorar la armonía social.

La religión tradicional Mari une a los creyentes de la antigua fe Mari (Chimari), admiradores de las creencias y rituales tradicionales que han sido bautizados y asisten a los servicios de la iglesia (marla vera) y seguidores de la secta religiosa Kugu Sorta. Estas diferencias étnico-confesionales se formaron bajo la influencia y como resultado de la difusión de la religión ortodoxa en la región. La secta religiosa "Kugu Sorta" tomó forma en la segunda mitad del siglo XIX. Ciertas discrepancias en las creencias y prácticas rituales que existen entre los grupos religiosos no juegan un papel significativo en la vida diaria de los Mari. Estas formas de la religión tradicional Mari forman la base de los valores espirituales del pueblo Mari.

La vida religiosa de los seguidores de la religión tradicional mari tiene lugar dentro de la comunidad del pueblo, uno o más consejos del pueblo (comunidad laica). Todos los Maris pueden participar en las oraciones de todos los Mari con sacrificio, formando así una comunidad religiosa temporal del pueblo Mari (comunidad nacional).

Hasta principios del siglo XX, la religión tradicional mari actuó como la única institución social para congregar y unir al pueblo mari, fortalecer su identidad nacional y establecer una cultura nacional original. Al mismo tiempo, la religión popular nunca pidió la separación artificial de los pueblos, no suscitó confrontación y confrontación entre ellos, no afirmó la exclusividad de ningún pueblo.

La generación actual de creyentes, reconociendo el culto al Único Dios del Universo, está convencida de que este Dios puede ser adorado por todas las personas, representantes de cualquier nacionalidad. Por lo tanto, consideran posible unir a su fe a cualquier persona que crea en su omnipotencia.

Cualquier persona, independientemente de su nacionalidad y religión, es parte del Cosmos, el Dios Universal. En este sentido, todas las personas son iguales y merecedoras de respeto y trato justo. Los Mari siempre se han distinguido por la tolerancia religiosa y el respeto por los sentimientos religiosos de los gentiles. Ellos creían que la religión de cada nación tiene derecho a existir, es digna de reverencia, ya que todos los ritos religiosos están destinados a ennoblecer la vida terrenal, mejorar su calidad, ampliar las capacidades de las personas y contribuir a la comunión de los poderes divinos y la gracia divina para todos los días. necesidades.

Una clara evidencia de esto es la forma de vida de los adherentes del grupo etno-confesional "Marla Vera", quienes observan tanto las costumbres y rituales tradicionales como los cultos ortodoxos, visitan el templo, las capillas y las arboledas sagradas de Mari. A menudo realizan oraciones tradicionales con sacrificios frente a un icono ortodoxo traído especialmente para esta ocasión.

Los admiradores de la religión tradicional Mari, aunque respetan los derechos y libertades de los representantes de otras religiones, esperan la misma actitud respetuosa hacia ellos mismos y sus actividades de culto. Ellos creen que la adoración del Dios Único - el Universo en nuestro tiempo es lo suficientemente oportuna y atractiva para la generación moderna de personas interesadas en difundir el movimiento ambiental, en la preservación de la naturaleza prístina.

La religión tradicional de los Mari, incluyendo en su cosmovisión y práctica la experiencia positiva de siglos de historia, se fija como fines inmediatos el establecimiento de relaciones verdaderamente fraternas en la sociedad y la educación de una persona de imagen ennoblecida, se defiende con rectitud, devoción a la causa común. Continuará defendiendo los derechos e intereses de sus creyentes, protegiendo su honor y dignidad de cualquier usurpación sobre la base de la legislación adoptada en el país.

Los seguidores de la religión Mari consideran que es su deber civil y religioso cumplir con las normas y leyes legales de la Federación Rusa y la República de Mari El.

La religión mari tradicional se impone las tareas espirituales e históricas de unir los esfuerzos de los creyentes para proteger sus intereses vitales, la naturaleza que nos rodea, el mundo animal y vegetal, así como el logro de la prosperidad material, el bienestar mundano, la regulación moral. y un alto nivel cultural de relaciones entre las personas.

sacrificios

En el burbujeante caldero vital Universal, la vida humana transcurre bajo la supervisión vigilante y con la participación directa de Dios (Tun Osh Kugu Yumo) y sus nueve hipóstasis (manifestaciones), personificando su mente inherente, energía y riqueza material. Por lo tanto, una persona no solo debe creer reverentemente en Él, sino también reverenciarlo profundamente, esforzarse por ser recompensado con Su misericordia, bondad y protección (serlagysh), enriqueciéndose así a sí mismo y al mundo que lo rodea con energía vital (shulyk), riqueza material ( beneficio). Un medio confiable para lograr todo esto es la celebración regular de oraciones (kumaltysh) familiares y públicas (pueblo, mundanas y de todo Mari) en bosques sagrados con sacrificios a Dios y sus deidades de animales domésticos y aves.

mari:quienes somos

¿Sabía que en los siglos XII-XV, durante trescientos (!) años, en el territorio de la actual región de Nizhny Novgorod, entre los ríos Pizhma y Vetluga, estaba el principado de Vetluzhsky Mari. ¡Uno de sus príncipes, Kai Khlynovsky, había escrito Tratados de Paz con Alexander Nevsky y el Khan de la Horda Dorada! Y en el siglo XIV, el "kuguza" (príncipe) Osh Pandash unió a las tribus Mari, atrajo a los tártaros a su lado y durante la guerra de diecinueve años derrotó al escuadrón del príncipe Galich Andrei Fedorovich. En 1372, el principado de Vetluzh Mari se independizó.

El centro del principado estaba en el pueblo aún existente de Romachi, distrito de Tonshaevsky, y en la Arboleda Sagrada del pueblo, según la evidencia histórica, Osh Pandash fue enterrado en 1385.

En 1468, el principado de Vetluzh Mari dejó de existir y pasó a formar parte de Rusia.

Los Mari son los habitantes más antiguos del interfluvio de Vyatka y Vetluga. Esto lo confirman las excavaciones arqueológicas de los antiguos cementerios de Mari. Khlynovsky en el río. Vyatka, que data de los siglos VIII al XII, Yumsky en el río. Yuma, un afluente de Tansy (siglos IX - X), Kocherginsky en el río. Urzhumka, un afluente del Vyatka (siglos IX - XII), el cementerio Cheremis en el río. Ludyanka, un afluente del Vetluga (siglos VIII - X), Veselovsky, Tonshaevsky y otros cementerios (Berezin, pp. 21-27,36-37).

La descomposición del sistema tribal entre los mari se produjo a finales del I milenio, surgieron principados tribales, que eran gobernados por ancianos electos. Usando su posición, eventualmente comenzaron a tomar el poder sobre las tribus, enriqueciéndose a sus expensas y asaltando a sus vecinos.

Sin embargo, esto no pudo conducir a la formación de su propio estado feudal temprano. Ya en la etapa de finalización de su etnogénesis, los mari se convirtieron en objeto de expansión desde el este turco y el estado eslavo. Desde el sur, los mari fueron invadidos por los búlgaros del Volga, luego por la Horda Dorada y el Kanato de Kazan. La colonización rusa procedió desde el norte y el oeste.

La élite tribal Mari resultó estar dividida, algunos de sus representantes fueron guiados por los principados rusos, la otra parte apoyó activamente a los tártaros. Bajo tales condiciones, no se podía tratar de crear un estado nacional feudal.

A fines del siglo XII - principios del XIII, la única región de Mari sobre la cual el poder de los principados rusos y búlgaros era bastante arbitrario era el área entre los ríos Vyatka y Vetluga en sus tramos medios. Las condiciones naturales de la zona forestal no permitieron vincular claramente las fronteras del norte del Volga Bulgaria, y luego la Horda de Oro, al terreno, por lo que los Mari que vivían en esta área formaron una especie de "autonomía". Dado que la recaudación de tributos (yasak), tanto para los principados eslavos como para los conquistadores orientales, fue realizada por la élite tribal local cada vez más feudalizada (Sanukov. p. 23)

Mari podría actuar como un ejército mercenario en las luchas internas de los príncipes rusos y realizar incursiones depredadoras en tierras rusas solo o en alianza con los búlgaros o los tártaros.

En los manuscritos de Galich, la guerra de Cheremis cerca de Galich se menciona por primera vez en 1170, donde Vetluzh y Vyatka Cheremis aparecen como un ejército contratado para una guerra entre hermanos que pelean entre ellos. Tanto en este como en el siguiente año 1171, los Cheremis fueron derrotados y expulsados ​​​​de Galich Mersky (Dementiev, 1894, p. 24).

En 1174, la propia población de Mari fue atacada.
"El cronista de Vetluzh" dice: "Los guerreros de Novgorod conquistaron a los Cheremis su ciudad de Koksharov en el río Vyatka y la llamaron Kotelnich, y los Cheremis se fueron de su lado a Yuma y Vetluga". Desde entonces, Shanga (el asentamiento Shang en los tramos superiores de Vetluga) se ha fortalecido más cerca de Cheremis. Cuando en 1181 los novgorodianos conquistaron Cheremis en Yuma, a muchos residentes les pareció mejor vivir en Vetluga, en Yakshan y Shang.

Tras el desplazamiento del Mari del río. Yuma, algunos de ellos bajaron con sus parientes en el río. Tanaceto. En toda la cuenca del río Tansy ha sido habitado por tribus Mari desde la antigüedad. Según numerosos datos arqueológicos y folklóricos: políticos, comerciales, militares y centros culturales Mari estaban ubicados en el territorio de los distritos modernos de Tonshaevsky, Yaransky, Urzhumsky y Sovietsky de las regiones de Nizhny Novgorod y Kirov (Aktsorin, pp. 16-17,40).

Se desconoce el momento de la fundación de Shanza (Shanga) en Vetluga. Pero no hay duda de que su fundación está relacionada con el avance de la población eslava hacia las zonas habitadas por los Mari. La palabra "shanza" proviene del Mari shengze (shenze) y significa ojo. Por cierto, la palabra shengze (ojos) solo la usan los Tonshaev Mari de la región de Nizhny Novgorod (Dementiev, 1894 p. 25).

Shanga fue instalado por los Mari en la frontera de sus tierras como un puesto de guardia (ojos), que vigilaba el avance de los rusos. Solo un centro militar-administrativo suficientemente grande (principado), que unió a importantes tribus Mari, podría establecer tal fortaleza de vigilancia.

El territorio del distrito moderno de Tonshaevsky era parte de este principado, no es coincidencia que en los siglos XVII-XVIII existiera el volost Mari Armachinsky con su centro en el pueblo de Romachi. Y los Mari, que vivían aquí, poseían en ese momento "desde la antigüedad" tierras a orillas del Vetluga en el área del asentamiento Shang. Sí, y las leyendas sobre el principado de Vetluzh se conocen principalmente entre los Tonshaev Mari (Dementiev, 1892, p. 5.14).

A partir de 1185, los príncipes Galich y Vladimir-Suzdal intentaron sin éxito recuperar Shangu del principado de Mari. Además, en 1190 Mari se colocó en el río. Vetluga es otra "ciudad de Khlynov", encabezada por el Príncipe Kai. Solo en 1229 los príncipes rusos lograron obligar a Kai a hacer las paces con ellos y pagar tributo. Un año después, Kai rechazó el tributo (Dementiev, 1894, p. 26).

En los años 40 del siglo XIII, el principado de Vetluzh Mari se fortaleció significativamente. En 1240, el príncipe de Yuma Kodzha Yeraltem construyó la ciudad de Yakshan en Vetluga. Kodzha acepta el cristianismo y construye iglesias, permitiendo libremente los asentamientos rusos y tártaros en las tierras de Mari.

En 1245, por la queja del príncipe Galich Konstantin Yaroslavich Udaly (hermano de Alexander Nevsky), el khan (tártaro) ordenó la orilla derecha del río Vetluga al príncipe Galich, la izquierda a Cheremis. La queja de Konstantin Udaly obviamente fue causada por las incesantes incursiones de Vetluzh Mari.

En 1246, los asentamientos rusos en Povetluzhye fueron repentinamente atacados y devastados por los mongoles-tártaros. Algunos de los habitantes fueron asesinados o capturados, el resto huyó a los bosques. Incluidos los gallegos, que se asentaron a orillas del Vetluga tras el ataque tártaro de 1237. Sobre la escala de la ruina dice "Vida manuscrita de San Bernabé de Vetluzhsky". "En el mismo verano... abandonado por la captura de ese Pogan Batu... a lo largo de la orilla del río, llamado Vetluga,... Y donde había una vivienda para la gente cubierta por todas partes con un bosque, grandes bosques y el desierto de Vetluzh fue llamado" (Kherson, p. 9). población rusa, escondiéndose de las incursiones de los tártaros y las luchas civiles, se instala en el principado de Mari: en Shang y Yakshan.

en 1247 Gran Duque Alexander Nevsky hizo las paces con Mari y ordenó el comercio y el intercambio de bienes en Shang. El Tatar Khan y los príncipes rusos reconocieron el principado de Mari y se vieron obligados a tenerlo en cuenta.

En 1277, el príncipe Galich David Konstantinovich continuó comerciando con Mari. Sin embargo, ya en 1280, el hermano de David, Vasily Konstantinovich, lanzó un ataque contra el principado de Mari. En una de las batallas, el príncipe Mari Kyi Khlynovsky fue asesinado y el principado se vio obligado a pagar tributo a Galich. El nuevo príncipe Mari, siendo tributario de los príncipes de Galich, renovó las ciudades de Shangu y Yakshan, refortificó Busaksy y Yur (Bulaksy - el pueblo de Odoevskoye, distrito de Sharyinsky, Yur - un asentamiento en el río Yuryevka cerca de la ciudad de Vetluga).

En la primera mitad del siglo XIV, los príncipes rusos no llevaron a cabo hostilidades activas con los Mari, atrajeron a la nobleza Mari a su lado, contribuyeron activamente a la expansión del cristianismo entre los Mari y alentaron la transición de los colonos rusos a los Mari. tierras

En 1345, el príncipe Galich Andrey Semenovich (hijo de Simeón el Orgulloso) se casó con la hija del príncipe Mari Nikita Ivanovich Baiboroda (el nombre de Mari es Osh Pandash). Osh Pandash se convirtió a la ortodoxia y la hija que le dio a Andrei fue bautizada por María. En la boda en Galicia fue la segunda esposa de Simeón el Orgulloso - Eupraxia, en la que, según la leyenda, el hechicero Mari causó daño debido a la envidia. Lo cual, sin embargo, le costó a Mari, sin ninguna consecuencia (Dementiev, 1894, pp. 31-32).

Armamento y asuntos militares de los Mari/Cheremis

Noble Mari guerrera de mediados del siglo XI.

Una cota de malla, un casco, una espada, una punta de lanza, un pomo de látigo y una punta de vaina de espada fueron reconstruidos en base a materiales de las excavaciones del asentamiento de Sarsk.

El estigma en la espada dice +LVNVECIT+, es decir, "Lun lo hizo" y actualmente es el único de su tipo.

La punta de lanza lanceolada, que destaca por su tamaño (la primera punta a la izquierda), pertenece al tipo I según la clasificación de Kirpichnikov y, al parecer, es de origen escandinavo.

La figura representa a guerreros que ocupan una posición baja en la estructura social de la sociedad Mari en la segunda mitad del siglo XI. Su conjunto de armas consiste en armas de caza y hachas. En primer plano hay un arquero armado con un arco, flechas, un cuchillo y un hacha ocular. Por el momento, no hay datos sobre las características de diseño de los arcos Mari propiamente dichos. La reconstrucción muestra un arco y una flecha simples con una característica punta en forma de lanza. Los estuches de arco y carcajes parecen haber sido hechos de materiales orgánicos (en este caso, cuero y corteza de abedul, respectivamente), y también se desconoce su forma.

En el fondo, se representa a un guerrero armado con un enorme hacha promocional (es muy difícil distinguir entre un hacha de combate y una de pesca) y varias lanzas arrojadizas con puntas lanceoladas y encajadas en dos espinas.

En general, los guerreros Mari estaban armados de manera bastante típica para su época. La mayoría de ellos, al parecer, poseían arcos, hachas, lanzas, sulits y luchaban a pie, sin utilizar formaciones densas. Los representantes de la élite tribal podían permitirse costosas armas protectoras (cotas de malla y cascos) y armas blancas ofensivas (espadas, hachas).

La mala conservación de un fragmento de cota de malla encontrado en el asentamiento de Sarskoye no nos permite juzgar con certeza el método de tejido y el corte de este elemento protector de las armas en su conjunto. Solo se puede suponer que eran típicos de su época. A juzgar por el descubrimiento de una cota de malla, la élite tribal de Cheremis también podría usar una armadura de placas que era más simple de fabricar y más barata que la cota de malla. No se encontraron placas de proyectiles en el asentamiento de Sarskoye, pero están presentes entre los artículos de armas originarios de Sarskoye-2. Esto sugiere que los guerreros Mari, en cualquier caso, estaban familiarizados con un diseño de armadura similar. La presencia de las supuestas armas en el complejo de Mari también parece extremadamente probable. "armadura blanda", hecha de materiales orgánicos (cuero, fieltro, tela), densamente rellena de lana o crin y acolchada. Por razones obvias, es imposible confirmar la existencia de este tipo de armaduras con datos arqueológicos. No se puede decir nada definitivo sobre su corte y apariencia. Debido a esto, dicha armadura no se reproduce en las reconstrucciones.

No se han encontrado rastros del uso de escudos por parte de los Mari. Sin embargo, los escudos en sí son un hallazgo arqueológico muy raro, y las fuentes escritas y pictóricas son extremadamente escasas y poco informativas sobre la medida. En cualquier caso, la existencia de escudos en el complejo de armas de Mari de los siglos IX - XII. quizás, porque tanto los eslavos como los escandinavos, que sin duda tuvieron contacto con la medida, usaban mucho los escudos, que estaban muy extendidos en aquella época, de hecho, por toda Europa de forma redonda, lo que está confirmado tanto por fuentes escritas como arqueológicas. Los hallazgos de partes del equipo del caballo y del jinete -estribos, hebillas, distribuidor de cinturón, punta de látigo, en ausencia de armas especialmente adaptadas para el combate de caballería (picas, sables, mayales), permiten concluir que los Mari no tienen caballería como un tipo especial de tropas. Es posible, con mucha cautela, suponer la presencia de pequeñas unidades de caballería, formadas por nobles tribales.

Me recuerda la situación con los guerreros montados de Ob Ugrians.

La mayor parte de las tropas de Cheremis, especialmente en el caso de grandes conflictos militares, consistía en una milicia. No había un ejército permanente, cada hombre libre podía poseer un arma y era, si era necesario, un guerrero. Esto sugiere el uso generalizado por parte de los Mari en conflictos militares de armas de pesca (arcos, lanzas con puntas de dos espinas) y hachas de trabajo. Los fondos para la compra de armas de "combate" especializadas, muy probablemente, estaban disponibles solo para representantes de la élite social de la sociedad. Se puede suponer la existencia de contingentes de guerreros, soldados profesionales, para quienes la guerra era la ocupación principal.

En cuanto a las capacidades de movilización de la analista María, fueron bastante significativas para su época.

En general, el potencial militar de Cheremis puede evaluarse como alto. La estructura de su organización armada y el complejo de armas fue cambiando con el tiempo, enriqueciéndose con elementos tomados de etnias vecinas, pero conservando cierta originalidad. Estas circunstancias, junto con una densidad de población bastante alta para su época y un buen potencial económico, permitieron que el principado Vetluzh de Mari tuviera un papel importante en los acontecimientos de la historia rusa temprana.

Mari noble guerrera. Ilustraciones-reconstrucciones de I. Dzysya del libro "Kievan Rus" (editorial "Rosmen").

Las leyendas de la frontera de Vetluzhsky tienen su propio entusiasmo. Por lo general, tienen una niña en ellos. Puede vengarse de los ladrones (ya sean tártaros o rusos), ahogarlos en el río, por ejemplo, a costa de su propia vida. Puede que sea novia de un ladrón, pero por celos también lo ahoga (y se ahoga ella misma). O tal vez ella misma puede ser una ladrona o una guerrera.

Nikolai Fomin retrató al guerrero Cheremis de la siguiente manera:

Muy cercano y, en mi opinión, muy verista. Se puede usar para crear una "versión masculina" del combatiente Mari-Cheremis. Por cierto, Fomin, aparentemente, no se atrevió a reconstruir el escudo.

Traje nacional Mari:

Ovda-bruja entre los Mari

Mari nombres:

nombres masculinos

Abdai, Abla, Abukay, Abulek, Agey, Agish, Adai, Adenai, Adibek, Adim, Aim, Ait, Aygelde, Ayguza, Ayduvan, Aydush, Ayvak, Aimak, Aymet, Ayplat, Aytukay, Azamat, Azmat, Azygey, Azyamberdey, Akaz, Akanay, Akipai, Akmazik, Akmanay, Akoz, Akpay, Akpars, Akpas, Akpatyr, Aksai, Aksar, Aksaran, Aksyan, Aktai, Aktan, Aktanai, Aktubay, Aktugan, Aktygan, Aktygash, Alatay, Albacha, Alek, Almaday, Alkay, Almakay, Alman, Almantai, Alpay, Altybay, Altym, Altysh, Alshik, Alym, Amash, Anai, Angish, Andugan, Ansai, Anykay, Apai, Apakai, Apisar, Appak, Aptriy, Aptysh, Arazgelde, Ardash, Asai, Asamuk, Askar, Aslan, Asmay, Atavay, Atachik, Aturay, Atyuy, Ashkelde, Ashtyvay

Bikey, Castaño de Indias, Bakmat, Birdey

Vakiy, Valitpay, Varash, Vachiy, Vegeney, Vetkan, Voloy, Vurspatyr

Eksei, Elgoza, Elos, Emesh, Epish, Yesieniei

Zainikay, Zengul, Zilkay

Ibat, Ibray, Ivuk, Idulbay, Izambay, Izvay, Izerge, Izikay, Izimar, Izyrgen, Ikaka, Ilandai, Ilbaktai, Ilikpay, Ilmamat, Ilsek, Imai, Imakai, Imanay, Indybay, Ipay, Ipon, Irkebay, Isan, Ismeney, Istak, Iver, Iti, Itykay, Ishim, Ishkelde, Ishko, Ishmet, Ishterek

Yolgyza, Yoray, Yormoshkan, Yorok, Yylanda, Yinash

Kavik, Kavyrlya, Kaganai, Kazaklar, Kazmir, Kazulai, Kakaley, Kalui, Kamai, Kambar, Kanai, Kaniy, Kanykiy, Karantai, Karachey, Karman, Kachak, Kebey, Kebyash, Keldush, Keltey, Kelmekey, Kendugan, Kenchyvay, Kenzhivay, Kerey, Kechim, Kilimbay, Kildugan, Kildyash, Kimai, Kinash, Kindu, Kirysh, Kispelat, Kobey, Kovyazh, Kogoy, Kozhdemyr, Kozher, Kozash, Kokor, Kokur, Koksha, Kokshavuy, Konakpay, Kopon, Kori, Kubakay, Kugerge, Kugubai, Kulmet, Kulbat, Kulshet, Kumanai, Kumunzai, Kuri, Kurmanai, Kutyarka, Kylak

Lagat, Laksyn, Lapkay, Leventey, Lekay, Lotai,

Magaza, Madiy, Maksak, Mamatai, Mamich, Mamuk, Mamulai, Mamut, Manekay, Mardan, Marzhan, Marshan, Masai, Mekesh, Memey, Michu, Moise, Mukanai, Mulikpai, Mustai

Ovdek, Ovrom, Odygan, Ozambay, Ozati, Okash, Oldygan, Onar, Onto, Onchep, Orai, Orlai, Ormik, Orsay, Orchama, Opkyn, Oskay, Oslam, Oshay, Oshkelde, Oshpay, Örözöy, Örtömö

Paybakhta, Payberde, Paygash, Paygish, Paygul, Paygus, Paygyt, Payder, Paydush, Paymas, Paymet, Paymurza, Paymyr, Paysar, Pakay, Pakey, Pakiy, Pakit, Paktek, Pakshay, Paldai, Pangelde, Parastay, Pasyvy, Patay, Paty, Patyk, Patyrash, Pashatley, Pashbek, Pashkan, Pegash, Pegeney, Pekey, Pekesh, Pekoza, Pekpatyr, Pekpulat, Pektan, Pektash, Pektek, Pektubai, Pektygan, Pekshik, Petigan, Pekmet, Pibakai, Pibulat, Pidalai, Pogolti, Pozanay, Arrepentirse, Poltish, Pombay, Comprender, Por, Porandai, Porzay, Posak, Posibey, Pulat, Pyrgynde

Rotkay, Riazhan

Sabati, Savay, Savak, Savat, Savy, Savli, Saget, Sain, Saipyten, Saituk, Sakai, Saldai, Saldugan, Saldyk, Salmandai, Salmiyan, Samai, Samukai, Samut, Sanin, Sanuk, Sapay, Sapan, Sapar, Saran, Sarapay, Sarbos, Sarvay, Sardai, Sarkandai, Sarman, Sarmanai, Sarmat, Saslyk, Satai, Satkay, S?p?Suangul, Subay, Sultan, Surmanay, Surtan

Tavgal, Tayvylat, Taygelde, Tayyr, Talmek, Tamas, Tanay, Tanakay, Tanagay, Tanatar, Tantush, Tarai, Temai, Temyash, Tenbai, Tenikey, Tepai, Terei, Terke, Tyatyuy, Tilmemek, Tilyak, Tinbay, Tobulat, Togilday, Todanai, Juguete, Toybay, Toybakhta, Toyblat, Toyvator, Toygelde, Toyguza, Toydak, Toydemar, Toyderek, Toydybek, Toykey, Toymet, Tokay, Tokash, Tokey, Tokmai, Tokmak, Tokmash, Tokmurza, Tokpay, Tokpulat, Toksubay, Toktai, Toktamysh, Toktanay, Toktar, Toktaush, Tokshey, Toldugak, Tolmet, Tolubay, Tolubey, Topkay, Topoy, Torash, Torut, Tosai, Tosak, Tots, Topay, Tugay, Tulat, Tunay, Tunbay, Turnaran, Tyatyakay, Temer, Tyulebay, Tyuley, Tyushkay, Tyabyanak, Tyabikey, Tabley, Tuman, Tyaush

Uksay, Ulem, Ultecha, Ur, Urazai, Ursa, Teach

Tsapai, Tsatak, Tsorabatyr, Tsorakai, Tsotnay, Tsörysh, Tsyndush

Chavay, Chalay, Chapey, Chekeney, Chemekey, Chepish, Chetnay, Chimay, Chicher, Chopan, Chopi, Chopoy, Chorak, Chorash, Chotkar, Chuzhgan, Chuzay, Chumbylat (Chumblatt), Chyachkay

Shabay, Shabdar, Shaberde, Shadai, Shaymardan, Shamat, Shamray, Shamykay, Shanzora, Shiik, Shikvava, Shimai, Shipai, Shogen, Strek, Shumat, Shuet, Shyen

Ebat, Evay, Evrash, Eishemer, Ekay, Exesan, Elbakhta, Eldush, Elikpay, Elmurza, Elnet, Elpay, Eman, Emanai, Emash, Emek, Emeldush, Emen (Emyan), Emyatai, Enai, Ensai, Epai, Epanai, Erakay , Erdu, Ermek, Ermyza, Erpatyr, Esek, Esik, Eskey, Esmek, Esmeter, Esu, Esyan, Etvay, Etyuk, Echan, Eshay, Eshe, Eshken, Eshmanay, Eshmek, Eshmyay, Eshpay (Ishpay), Eshplat, Eshpoldo, Eshpulat, Eshtanay, Eshterek

Yuadar, Yuanay (Yuvanay), Yuvan, Yuvash, Yuzay, Yuzykay, Yukez, Yukey, Yukser, Yumakay, Yushkelde, Yushtanay

Yaberde, Yagelde, Yagodar, Yadyk, Yazhai, Yaik, Yakai, Yakiy, Yakman, Yakterge, Yakut, Yakush, Yakshik, Yalkai (Yalkiy), Yalpay, Yaltay, Yamai, Yamak, Yamakay, Yamaliy, Yamanai, Yamatai, Yambay, Yambaktyn , Yambarsha, Yamberde, Yamblat, Yambos, Yamet, Yammurza, Yamshan, Yamyk, Yamysh, Yanadar, Yanay, Yanak, Yanaktay, Yanash, Yanbadysh, Yanbasar, Yangai, Yangan (Yanygan), Yangelde, Yangerche, Yangidey, Yangoza, Yanguvat, Yangul, Yangush, Yangys, Yandak, Yanderek, Yandugan, Yanduk, Yandush (Yandysh), Yandula, Yandygan, Yandylet, Yandysh, Yaniy, Yanikey, Yansai, Yantemir (Yandemir), Yantecha, Yantsit, Yantsora, Yanchur (Yanchura), Yanygit , Yanyk, Yanykay (Yanyky), Yapay, Yapar, Yapush, Yaraltem, Yaran, Yarandai, Yarmiy, Yastap, Yatman, Yaush, Yachok, Yashay, Yashkelde, Yashkot, Yashmak, Yashmurza, Yashpay, Yashpadar, Yashpatyr, Yashtugan

nombres de mujer

Aivika, Aikavi, Akpika, Aktalche, Alipa, Amina, Anay, Arnyaviy, Arnyasha, Asavi, Asildik, Astana, Atybylka, Achiy

Baitábichka

Yoktalché

Kazipa, Kaina, Kanipa, Kelgaska, Kechavi, Kigeneshka, Kinai, Kinichka, Kistelet, Xilbika

Mayra, Makeva, Malika, Marzi (Myarzi), Marziva

Naltichka, Nachi

Ovdachi, Ovoy, Ovop, Ovchi, Okalche, Okachi, Oksina, Okutiy, Onasi, Orina, Ochiy

Paizuka, Payram, Pampalche, Payalche, Penalche, Pialche, Pidelet

Sagida, Saiviy, Sailan, Sakeva, Salika, Salima, Samiga, Sandyr, Saskaviy, Saskai, Saskanai, Sebichka, Soto, Sylvika

Ulina, Unavi, Ústi

Changa, Chatuk, Chachi, Chilbichka, Chinbeika, Chinchi, Chichavi

Shaivi, Shaldybeyka

Evika, Ekevi, Elika, Erviy, Ervika, Erika

Yukchi, Yulaviy

Yalche, Yambi, Yanipa

Ocupaciones de la población: agricultura y ganadería asentadas, artesanía desarrollada, metalurgia en combinación con antiguas actividades tradicionales: recolección, caza, pesca, apicultura.
Nota: Las tierras son muy buenas y fértiles.

Recursos: pescado, miel, cera.

Línea de tropa:

1. Destacamento de los guardaespaldas del príncipe: combatientes fuertemente armados montados con espadas, cota de malla y armadura de placas, con lanzas, espadas y escudos. El casco es puntiagudo, con sultanes. El plantel es pequeño.
Onyzha es un príncipe.
Kugyza - líder, anciano.

2. Vigilantes -como en la ilustración a color- con cotas de malla, cascos hemisféricos, con espadas y escudos.
Patyr, odyr - guerrero, héroe.

3. Guerreros con armas ligeras con dardos y hachas (sin escudos) en chaquetas acolchadas. No hay cascos en los sombreros.
María - hombres.

4. Arqueros con buenos arcos fuertes y flechas afiladas. Sin cascos. en chaquetas acolchadas sin mangas.
Yumo - arco.

5. Unidad especial de temporada - esquiador Cheremis. Los Mari tenían: las crónicas rusas los marcan repetidamente.
kuas - esquí, esquís - cayó kuas

El símbolo de Mari es un alce blanco, un símbolo de nobleza y fuerza. Indica la presencia alrededor de la ciudad de ricos bosques y prados donde viven estos animales.

Los colores principales del Mari: Osh Mari - White Mari. Así se llamaban los Mari, glorificaban la blancura de la ropa tradicional, la pureza de sus pensamientos. El motivo de esto era, en primer lugar, sus atuendos habituales, la costumbre que se había desarrollado a lo largo de los años de vestirse completamente de blanco. En invierno y verano se ponen un caftán blanco, debajo de un caftán, una camisa de lino blanco, en la cabeza, un sombrero de fieltro blanco. Y solo los patrones rojo oscuro bordados en la camisa, a lo largo del dobladillo del caftán, agregaron variedad y una característica notable al color blanco de todo el atuendo.

Por lo tanto, deben estar hechos principalmente: ropa blanca. Había muchas pelirrojas.

Más adornos y bordados:

Y, quizás, todo. La facción está lista.

Aquí hay más sobre el Mari, por cierto, toca el aspecto místico de las tradiciones, puede ser útil.

Los científicos atribuyen a los Mari al grupo de pueblos ugrofinesas, pero esto no es del todo cierto. Según las antiguas leyendas de Mari, este pueblo en la antigüedad procedía del antiguo Irán, el lugar de nacimiento del profeta Zaratustra, y se asentó a lo largo del Volga, donde se mezclaron con las tribus ugrofinesas locales, pero conservaron su originalidad. Esta versión también es confirmada por la filología. Según el Doctor en Filología, Profesor Chernykh, de 100 palabras mari, 35 son ugrofinesas, 28 son turcas e indoiranias, y el resto son de origen eslavo y de otros pueblos. Estudió cuidadosamente los textos de oración de la antigua religión Mari, el profesor Chernykh llegó a una conclusión sorprendente: las palabras de oración de Mari son más del 50% de origen indo-iraní. Fue en los textos de oración donde se conservó el protolenguaje de los modernos Mari, no sujeto a la influencia de los pueblos con los que tuvieron contactos en períodos posteriores.

Exteriormente, los Mari son bastante diferentes de otros pueblos ugrofinesas. Por regla general, no son muy altos, con cabello oscuro, ojos ligeramente rasgados. Las chicas Mari son muy hermosas a una edad temprana, pero a la edad de cuarenta años, la mayoría de ellas son muy viejas y se encogen o se vuelven increíblemente llenas.

Los Mari se recuerdan a sí mismos bajo el dominio de los jázaros desde el siglo II. - 500 años, luego bajo el dominio de los búlgaros 400, 400 bajo la Horda. 450 - bajo los principados rusos. Según predicciones antiguas, Mari no puede vivir debajo de alguien por más de 450-500 años. Pero no tendrán un estado independiente. Este ciclo de 450-500 años está asociado al paso de un cometa.

Antes del colapso del Khaganate búlgaro, es decir, a fines del siglo IX, los Mari ocuparon vastas áreas, y su número era de más de un millón de personas. Estas son la región de Rostov, Moscú, Ivanovo, Yaroslavl, el territorio de la moderna Kostroma, Nizhny Novgorod, la moderna Mari El y las tierras de Bashkir.

En la antigüedad, el pueblo Mari estaba gobernado por príncipes, a quienes los Mari llamaban oms. El príncipe combinó las funciones de comandante militar y sumo sacerdote. La religión Mari considera a muchos de ellos santos. Santo en Mari - shnuy. Para que una persona sea reconocida como santa deben pasar 77 años. Si después de este período, cuando se dirige a él en oración, ocurren curaciones de enfermedades y otros milagros, entonces el difunto es reconocido como un santo.

A menudo, tales santos príncipes poseían varias habilidades extraordinarias y eran en una persona un sabio justo y un guerrero despiadado con el enemigo de su pueblo. Después de que los Mari finalmente cayeron bajo el dominio de otras tribus, ya no tenían príncipes. Y la función religiosa es realizada por el sacerdote de su religión - kart. El kart supremo de todos los Maris es elegido por el consejo de todos los karts y sus poderes dentro del marco de su religión son aproximadamente iguales a los poderes del patriarca entre los cristianos ortodoxos.

En la antigüedad, los Mari realmente creían en muchos dioses, cada uno de los cuales reflejaba algún elemento o fuerza. Sin embargo, en el momento de la unificación de las tribus Mari, al igual que los eslavos, los Mari tenían una aguda necesidad política y religiosa de reforma religiosa.

Pero los Mari no siguieron el camino de Vladimir Krasno Solnyshko y no aceptaron el cristianismo, sino que cambiaron de religión. El príncipe Mari Kurkugza se convirtió en un reformador, a quien los Mari ahora veneran como un santo. Kurkugza estudió otras religiones: cristianismo, islam, budismo. Se le ayudó a estudiar otras religiones mediante el comercio de personas de otros principados y tribus. El príncipe también estudió chamanismo. pueblos del norte. Habiendo aprendido en detalle sobre todas las religiones, reformó la antigua religión Mari e introdujo un culto de adoración al Dios supremo: Osh Tyun Kugu Yumo, el Señor del Universo.

Esta es la hipóstasis del gran Dios único, responsable del poder y control de todas las otras hipóstasis (encarnaciones) del único Dios. Bajo él se determinó la supremacía de las hipóstasis del único Dios. Los principales fueron Anavarem Yumo, Ilyan Yumo, Pirshe Yumo. El príncipe no olvidó su parentesco y raíces con la gente de Mer, con quienes los Mari vivían en armonía y tenían raíces lingüísticas y religiosas comunes. De ahí la deidad Mer Yumo.

Ser Lagash es un análogo del Salvador cristiano, pero inhumano. Esta es también una de las hipóstasis del Todopoderoso, que surgió bajo la influencia del cristianismo. Shochyn Ava se convirtió en un análogo de la Madre de Dios cristiana. Mlande Ava es la hipóstasis del único Dios, responsable de la fertilidad. Perke Ava es la hipóstasis del único Dios, responsable de la economía y la abundancia. Tynya Yuma es la cúpula celestial, que consta de nueve Kawa Yuma (cielos). Keche Ava (sol), Shidr Ava (estrellas), Tylize Ava (luna) son el nivel superior. El nivel inferior es Mardezh Ava (viento), Pyl Ava (nubes), Vit Ava (agua), Kudricha Yuma (trueno), Volgenche Yuma (relámpago). Si la deidad termina en Yumo, es una oz (maestro, señor). Y si acaba en Ava, pues fuerza.

Gracias por leer hasta el final...

Los Mari, antes conocidos como Cheremis, fueron famosos por su militancia en el pasado. Hoy se les llama los últimos paganos de Europa, porque el pueblo logró llevar a través de los siglos la religión nacional, que aún es practicada por una parte importante de ella. Este hecho te sorprenderá aún más si sabes que la escritura del pueblo Mari apareció recién en el siglo XVIII.

Nombre

El autonombre del pueblo Mari se remonta a la palabra "Mari" o "Mari", que significa "hombre". Varios científicos creen que puede estar asociado con el nombre del antiguo pueblo ruso Meri, o Merya, que vivía en el territorio de la Rusia central moderna y fue mencionado en varios anales.

En la antigüedad, las tribus de montaña y pradera que vivían en el interfluvio Volga-Vyatka se llamaban Cheremis. La primera mención de ellos en 960 se encuentra en una carta del Khagan de Khazaria Joseph: mencionó a los "Tsaremis" entre los pueblos que pagaban tributo al Khaganate. Las crónicas rusas señalaron a Cheremis mucho más tarde, solo en el siglo XIII, junto con los mordovianos, clasificándolos entre los pueblos que vivían en el río Volga.
El significado del nombre "Cheremis" no se ha establecido completamente. Se sabe con certeza que la parte "mis", al igual que "mari", significa "hombre". Sin embargo, lo que era esta persona, las opiniones de los investigadores difieren. Una de las versiones se refiere a la raíz turca "cher", que significa "luchar, pelear". La palabra "jenízaro" también proviene de él. Esta versión parece plausible, ya que la lengua mari es la más turca de todo el grupo ugrofinesa.

Donde vive

Más del 50% de los Mari viven en el territorio de la República de Mari El, donde constituyen el 41,8% de su población. La República es un sujeto de la Federación Rusa y es parte del Distrito Federal del Volga. La capital de la región es la ciudad de Yoshkar-Ola.
La principal zona de residencia de la gente es la zona entre los ríos Vetluga y Vyatka. Sin embargo, dependiendo del lugar de asentamiento, características lingüísticas y culturales, se distinguen 4 grupos de Mari:

1. Noroeste. Viven fuera de Mari El, en el territorio de Kirov y Regiones de Nizhny Novgorod. Su idioma difiere significativamente del tradicional, pero no tuvieron su propia lengua escrita hasta 2005, cuando se publicó el primer libro en el idioma nacional del noroeste de Mari.
2. Montaña. En los tiempos modernos, son pocos en número: entre 30 y 50 mil personas. Viven en la parte occidental de Mari El, principalmente en el sur, en parte en las orillas del norte del Volga. Las diferencias culturales de la montaña Mari comenzaron a formarse ya en los siglos X-XI, gracias a la estrecha comunicación con los chuvasios y los rusos. Tienen su propia lengua y escritura Mountain Mari.
3. Oriental. Un grupo significativo formado por colonos de la pradera del Volga en los Urales y Bashkortostán.
4. Prado. El grupo más significativo en términos de número e influencia cultural, que vive en el interfluvio Volga-Vyatka en la República de Mari El.

Dos grupos recientes a menudo combinados en uno debido a la máxima similitud de factores lingüísticos, históricos y culturales. Forman grupos de Mari del este de la pradera con su propia lengua y escritura del este de la pradera.

población

El número de Mari, según el censo de 2010, es de más de 574 mil personas. La mayoría de ellos, 290 mil, viven en la República de Mari El, que significa "la tierra, la patria de los Mari". Una comunidad un poco más pequeña, pero la más grande fuera de Mari El, se encuentra en Bashkiria: 103 mil personas.

La parte restante de Mari habita principalmente en las regiones del Volga y los Urales, vive en toda Rusia y más allá. Una parte importante vive en las regiones de Chelyabinsk y Tomsk, Okrug autónomo de Khanty-Mansi.
Las mayores diásporas:

• Región de Kirov - 29.5 mil personas
• Tartaristán - 18,8 mil personas
• Udmurtia - 8 mil personas
• Región de Sverdlovsk - 23,8 mil personas
• Territorio de Perm - 4.1 mil personas
• Kazajstán - 4 mil personas
• Ucrania - 4 mil personas
• Uzbekistán - 3 mil personas

Idioma

La lengua mari del este de la pradera, que junto con el ruso y el mari de la montaña es la lengua oficial de la República de Mari El, forma parte de un gran grupo de lenguas ugrofinesas. Y también, junto con las lenguas udmurta, komi, sami y mordoviana, se incluye en el pequeño grupo fino-pérmico.
No hay datos exactos sobre el origen de la lengua. Se cree que se formó en la región del Volga antes del siglo X sobre la base de los dialectos finno-ugricos y turcos. Sufrió cambios significativos durante el período en que Mari se convirtió en parte de la Horda Dorada y el Kazan Khaganate.
La escritura mari surge bastante tarde, recién en la segunda mitad del siglo XVIII. Por ello, no hay constancia escrita de la vida, vida y cultura de los Mari a lo largo de su formación y desarrollo.
El alfabeto se creó sobre la base del cirílico, y el primer texto en mari que ha llegado hasta nuestros días data de 1767. Fue creado por los gornomarianos que estudiaron en Kazán y estaba dedicado a la llegada de la emperatriz Catalina II. El alfabeto moderno fue creado en 1870. Hoy en día, varios periódicos y revistas nacionales se publican en el idioma Mari del este de la pradera, se estudia en las escuelas de Bashkiria y Mari El.

Historia

Los antepasados ​​​​del pueblo Mari comenzaron el desarrollo del territorio moderno Volga-Vyatka a principios del primer milenio de una nueva era. Emigraron desde las regiones del sur y del oeste hacia el este bajo la presión de los agresivos pueblos eslavos y turcos. Esto llevó a la asimilación y discriminación parcial de los pérmicos que originalmente vivían en este territorio.

Algunos de los Mari se adhieren a la versión de que los antepasados ​​​​de las personas en el pasado lejano llegaron al Volga desde el antiguo Irán. Después de eso, la asimilación tuvo lugar con las tribus ugrofinesas y eslavas que vivían aquí, pero la originalidad de la gente se conservó parcialmente. Esto está respaldado por los estudios de los filólogos, quienes notan que hay manchas indo-iraníes en el idioma mari. Esto es especialmente cierto en el caso de los textos de oración antiguos, que no han cambiado mucho a lo largo de los siglos.
En los siglos VII y VIII, los pra-marianos se trasladaron al norte, ocupando el territorio entre Vetluga y Vyatka, donde viven hasta el día de hoy. Durante este período, las tribus turcas y ugrofinesas tuvieron una gran influencia en la formación de la cultura y la mentalidad.
La siguiente etapa en la historia de Cheremis se remonta a los siglos X-XIV, cuando los eslavos orientales resultaron ser sus vecinos más cercanos del oeste, y los búlgaros del Volga, los jázaros y luego los tártaros-mongoles del sur y este. Durante mucho tiempo, el pueblo Mari dependió de la Horda Dorada, y luego del Kanato de Kazan, a quien pagaba tributo en pieles y miel. Parte de las tierras de Mari estaba bajo la influencia de los príncipes rusos y, según la crónica del siglo XII, también estaba sujeta a tributos. Durante siglos, Cheremis tuvo que maniobrar entre el kanato de Kazan y las autoridades rusas, que intentaron atraer a la gente, cuyo número en ese momento era de hasta un millón de personas, a su lado.
En el siglo XV, durante los agresivos intentos de Iván el Terrible de derrocar a Kazán, la montaña Maris quedó bajo el dominio del zar, mientras que los prados apoyaban al kanato. Sin embargo, en relación con la victoria de las tropas rusas, en 1523 las tierras pasaron a formar parte del Estado ruso. Sin embargo, el nombre de la tribu Cheremis no significa "guerrero" en vano: al año siguiente se rebeló y derrocó a los gobernantes temporales hasta 1546. En el futuro, las sangrientas "guerras de Cheremis" estallaron dos veces más en la lucha por la independencia nacional, el derrocamiento del régimen feudal y la eliminación de la expansión rusa.
Durante los siguientes 400 años, la vida de la gente transcurrió con relativa calma: habiendo logrado la preservación de la autenticidad nacional y la oportunidad de profesar su propia religión, los Mari se dedicaron al desarrollo Agricultura y artesanías, sin interferir en la vida social y política del país. Después de la revolución, se formó la Autonomía de Mari, en 1936 - la República Socialista Soviética Autónoma de Mari, en 1992 se le dio el nombre moderno de República de Mari El.

Apariencia

La antropología de los Mari se remonta a la antigua comunidad de los Urales, que formó los rasgos distintivos de la aparición de los pueblos del grupo Finno-Ugric como resultado de la mezcla con los caucásicos. Los estudios genéticos muestran que los Mari tienen genes para los haplogrupos N, N2a, N3a1, que también se encuentran en Veps, Udmurts, Finlands, Komi, Chuvash y Baltics. Los estudios autosómicos han demostrado parentesco con los tártaros de Kazan.

El tipo antropológico de Mari moderno es Subural. La raza Ural es intermedia entre mongoloide y caucasoide. Los Mari, por otro lado, tienen más, en comparación con la forma tradicional, rasgos mongoloides.
Las características distintivas de la apariencia son:

• altura media;
• amarillento o más oscuro que el color de piel caucásico;
• ojos en forma de almendra, ligeramente inclinados con las esquinas exteriores hacia abajo;
• cabello lacio y denso de un tono marrón oscuro o claro;
• pómulos salientes.

ropa

Los trajes tradicionales de hombres y mujeres tenían una configuración similar, pero el de las mujeres estaba decorado de manera más brillante y rica. Así, el atuendo cotidiano consistía en una camisa parecida a una túnica, que para las mujeres era larga, y para los hombres no llegaba a las rodillas. Debajo se ponen pantalones amplios, encima de un caftán.

La ropa interior estaba hecha de tela casera, que estaba hecha de fibras de cáñamo o hilos de lana. El traje de mujer se complementó con un delantal bordado, mangas, puños y cuellos de camisa adornados con adornos. Patrones tradicionales: caballos, signos solares, plantas y flores, pájaros, cuernos de carnero. En la estación fría, se usaban sobre él levitas, abrigos de piel de oveja y abrigos de piel de oveja.
Un elemento obligatorio del disfraz es un cinturón o cinturón hecho de una pieza de lino. Las mujeres lo complementaron con colgantes hechos de monedas, cuentas, conchas, cadenas. Los zapatos estaban hechos de fibra o cuero, y en las zonas pantanosas se les suministraban plataformas especiales de madera.
Los hombres usaban sombreros altos de ala estrecha y mosquiteros, ya que pasaban la mayor parte del tiempo fuera de casa: en el campo, en el bosque o en el río. Los sombreros de mujer eran famosos por su gran variedad. La urraca fue tomada de los rusos, el sharpan era popular, es decir, una toalla atada alrededor de la cabeza, sujeta con un ochelie, una tira estrecha de tela bordada con adornos tradicionales. Un elemento distintivo del vestido de novia de la novia es una voluminosa decoración de pecho hecha de monedas y elementos decorativos de metal. Se consideraba una reliquia familiar y se transmitía de generación en generación. El peso de tales joyas podría alcanzar hasta 35 kilogramos. Dependiendo del lugar de residencia, las características de los trajes, adornos y colores pueden variar significativamente.

Hombres

Los Mari tenían una estructura familiar patriarcal: el hombre era el principal, pero en caso de su muerte, una mujer se colocaba al frente de la familia. En general, las relaciones eran equitativas, aunque todos asuntos públicos y reposar sobre los hombros de los hombres. Durante mucho tiempo en los asentamientos de Mari hubo restos de levirato y sororat, que oprimían los derechos de las mujeres, pero la mayoría de las personas no se adhirieron a ellos.

Mujeres

La mujer de la familia Mari desempeñó el papel de guardiana del hogar. Valoraba la diligencia, la humildad, el ahorro, el buen carácter, las cualidades maternales. Dado que se ofreció una dote sustancial para la novia y su papel como au pair fue significativo, las niñas se casaron más tarde que los niños. A menudo sucedía que la novia era 5-7 años mayor. Los muchachos también intentaron casarse lo antes posible, a menudo a la edad de 15 a 16 años.

manera familiar

Después de la boda, la novia se fue a vivir a casa de su marido, por lo que Mari tuvo familias numerosas. A menudo, en ellos coexistían familias de hermanos, las generaciones mayores y posteriores vivían juntas, cuyo número alcanzaba los 3-4. La cabeza de familia era la mujer mayor, la esposa del cabeza de familia. Encargó las tareas del hogar a sus hijos, nietos y nueras, y velaba por su bienestar material.
Los niños en la familia se consideraban la mayor felicidad, una manifestación de la bendición del Gran Dios, por lo que dieron a luz muchos y con frecuencia. Criado por madres y vieja generación: a los niños no se les mimaba y se les enseñaba a trabajar desde niños, pero nunca se ofendían. El divorcio se consideraba una vergüenza y había que pedir permiso al principal ministro de la fe. Las parejas que expresaron este deseo fueron amarradas espalda con espalda en la plaza principal del pueblo mientras esperaban una decisión. Si el divorcio se producía a petición de la mujer, se le cortaba el pelo como señal de que ya no estaba casada.

vivienda

Mari ha vivido durante mucho tiempo en típicas cabañas rusas con techo a dos aguas. Consistían en un vestíbulo y una parte residencial, en la que se separó una cocina con estufa, se clavaron bancos para pasar la noche en las paredes. El baño y la higiene jugaron un papel especial: antes de cualquier asunto importante, especialmente la oración y los rituales, era necesario lavarse. Esto simbolizaba la purificación del cuerpo y los pensamientos.

Vida

La principal ocupación del pueblo Mari era la agricultura. Cultivos extensivos: espelta, avena, lino, cáñamo, trigo sarraceno, avena, cebada, centeno, nabos. En los huertos se plantaron zanahorias, lúpulo, repollo, papas, rábanos y cebollas.
La cría de animales era menos común, pero se criaban aves de corral, caballos, vacas y ovejas para uso personal. Pero las cabras y los cerdos eran considerados animales inmundos. Entre las artesanías masculinas destacaba el tallado en madera y el procesamiento de la plata para la elaboración de joyas.
Desde la antigüedad se dedicaron a la apicultura, y posteriormente a la apicultura. La miel se usaba para cocinar, se elaboraban bebidas embriagantes y también se exportaba activamente a las regiones vecinas. La apicultura está muy extendida hoy en día, siendo buena fuente ingresos para los aldeanos.

cultura

Debido a la falta de lenguaje escrito, la cultura Mari se concentra en el arte popular oral: cuentos de hadas, canciones y leyendas, que las generaciones mayores enseñan a los niños desde la infancia. Auténtico instrumento musical - shuvyr, análogo a la gaita. Estaba hecho de la vejiga empapada de una vaca, complementada con un cuerno de carnero y una pipa. Imitaba sonidos naturales, junto con el tambor, acompañaba cantos y bailes.

También hubo un baile especial de limpieza de los malos espíritus. En ella participaron troikas compuestas por dos chicos y una chica, a veces todos los habitantes del asentamiento participaban en las festividades. Uno de sus elementos característicos es tyvyrdyk, o drobushka: un rápido movimiento sincrónico de las piernas en un mismo lugar.

Religión

La religión ha jugado un papel especial en la vida del pueblo Mari en todas las épocas. Hasta ahora se ha conservado la religión tradicional de los Mari, que está registrada oficialmente. Es practicado por alrededor del 6% de los Mari, pero muchas personas observan los rituales. La gente siempre ha sido tolerante con otras religiones y, por lo tanto, incluso ahora la religión nacional coexiste con la ortodoxia.
La religión tradicional de los Mari proclama la fe en las fuerzas de la naturaleza, en la unidad de todas las personas y de todo lo que existe en la tierra. Aquí creen en un solo dios cósmico Osh Kugu-Yumo, o el Gran Dios Blanco. Según la leyenda, instruyó al espíritu maligno Yin para que sacara un trozo de arcilla del Océano Mundial, a partir del cual Kugu-Yumo hizo la tierra. Yyn tiró su parte de la arcilla al suelo: así quedaron las montañas. Del mismo material, Kugu-Yumo creó al hombre y le trajo un alma del cielo.

En total, hay alrededor de 140 dioses y espíritus en el panteón, pero solo unos pocos son especialmente venerados:

• Ilysh-Shochyn-Ava - un análogo de la Madre de Dios, la diosa del nacimiento
• Mer Yumo - maneja todos los asuntos mundanos
• Mlande Ava - diosa de la tierra
• Purisho - el dios del destino
• Azyren - la muerte misma

Las oraciones rituales masivas tienen lugar varias veces al año en los bosques sagrados: en total hay de 300 a 400 en todo el país. Al mismo tiempo, los servicios a uno o varios dioses pueden tener lugar en la arboleda, cada uno de los cuales se sacrifica en forma de comida, dinero, partes de animales. El altar está hecho en forma de piso de ramas de abeto, instalado cerca del árbol sagrado.

Los que vinieron a la arboleda en grandes calderos cocinan la comida que trajeron con ellos: la carne de gansos y patos, así como pasteles especiales de sangre de pájaros y cereales. Después, bajo la guía de un kart, un análogo de un chamán o sacerdote, comienza una oración que dura hasta una hora. El rito finaliza con el aprovechamiento del cocido y la limpieza de la arboleda.

tradiciones

Las tradiciones antiguas más completas se conservan en los ritos nupciales y funerarios. La boda comenzaba siempre con un ruidoso rescate, tras el cual los jóvenes en un carro o trineo cubierto con una piel de oso se dirigían al mapa para realizar la ceremonia nupcial. Durante todo el camino, el novio hizo clic en un látigo especial, ahuyentando a los espíritus malignos de futura esposa: este látigo permaneció en la familia de por vida. Además, sus manos estaban atadas con una toalla, lo que simbolizaba una conexión para el resto de sus vidas. Hasta ahora, se ha conservado la tradición de hornear panqueques para el esposo recién hecho en la mañana después de la boda.

Los ritos funerarios son de particular interés. En cualquier época del año, el difunto era llevado al cementerio en un trineo y lo ponían ropa de invierno y le proporcionaban un juego de cosas. Entre ellos:

• una toalla de lino, sobre la cual descenderá al reino de los muertos, de ahí la expresión "camino del mantel";
• ramas de rosa mosqueta para ahuyentar perros y serpientes que custodian el más allá;
• clavos acumulados durante la vida para aferrarse a rocas y montañas en el camino;

Cuarenta días después, se realizó una costumbre no menos terrible: un amigo del difunto se vistió con su ropa y se sentó con los familiares del difunto en la misma mesa. Lo tomaron por el difunto y le hicieron preguntas sobre la vida en el otro mundo, transmitieron saludos, informaron noticias. Durante las fiestas comunes de conmemoración, también se recordaba a los muertos: se les ponía una mesa separada, en la que la anfitriona ponía un poco de todas las delicias que había preparado para los vivos.

Mari famosa

Uno de los Mari más famosos es el actor Oleg Taktarov, que actuó en las películas "Wii" y "Predators". En todo el mundo también se le conoce como el “oso ruso”, el ganador de peleas brutales sin reglas de la UFC, aunque en realidad sus raíces llevan a ancianos María.

La encarnación viva de una verdadera belleza Mari es el "Ángel Negro" Varda, cuya madre era Mari por nacionalidad. Es conocida como cantante, bailarina, modelo y dueña de formas seductoras.

El encanto especial de Mari radica en la naturaleza amable y la mentalidad basada en la aceptación de todo lo que existe. La tolerancia hacia los demás, sumada a la capacidad de defender sus propios derechos, les permitió conservar su autenticidad y sabor nacional.

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