Cuestiones de moral personal, familiar y pública. Del periodismo a un texto literario, un recorrido por las obras de temática moral y social con las que el clásico ruso


Literatura rusa antigua

Occidentalizadores y eslavófilos se parecen entre sí: en la ignorancia (perdonable para su época) de la antigua cultura rusa y en la oposición equivocada de la Antigua Rusia a la nueva Rusia. Esta oposición fue iniciada por el mismo Pedro el Grande. Necesitaba oponer su causa a la antigua Rusia, dar patetismo a sus reformas, justificar su decisión y crueldad. Pero no hubo un punto de inflexión decisivo. Escribí sobre esto en un artículo especial. Las reformas de Pedro fueron producto de un proceso que se prolongó a lo largo del siglo XVII. El propio Peter y sus asociados eran personas criadas en Moscú. Peter cambió todo el sistema de signos en la cultura rusa: uniformes militares y ropa civil, pancartas, costumbres, diversiones, trasladó la capital a un nuevo lugar, cambió las ideas sobre el poder del monarca, sobre su comportamiento, introdujo la Tabla de rangos, creó el alfabeto civil, etc., y otros Todo esto era evidente. Construyó una flota, pero los habitantes de la costa aún trabajaban en los remos de las galeras y en las vergas de los veleros...

La idea de una "ruptura" se instauró por igual entre occidentales y eslavófilos, y sigue viva en la actualidad.

La importancia de los eslavófilos en la cultura rusa de la Edad Moderna fue muy grande, no solo porque los antiguos eslavófilos se opusieron a la servidumbre, sino porque prepararon una evaluación correcta del arte ruso antiguo, contribuyeron a la búsqueda de manuscritos rusos antiguos, etc. . Cualquier movimiento hacia adelante requiere mirar hacia atrás a lo viejo, a Rusia, a "su propia antigüedad", a la Antigua Rusia, a los valores que poseía. Recuerde a Leskov, Remizov, Khlebnikov y en la pintura: Malevich, Kandinsky, Goncharova y Larionov, Filonov y muchos otros. Su vanguardismo es mitad ruso antiguo y folklore. Muchos no se dan cuenta de esto, y en Occidente la pasión por estos artistas iba de la mano con la pasión por los iconos.

La literatura de la antigua Rusia es fragmentaria. Sobrevivió sólo en fragmentos. Pero la variedad de fragmentos nos permite juzgar el enorme tamaño del conjunto.

La literatura antigua difiere de la nueva por las condiciones de su existencia, su existencia como un todo. La literatura antigua se distribuye a mano, a modo de listas. En las listas, se distorsiona y se mejora. El trabajo puede desviarse de su forma original para bien o para mal. Vive con la época, cambia bajo la influencia de los cambios en el entorno, sus gustos, sus puntos de vista. Se mueve de un entorno a otro. El escriba, no solo el escritor, crea la obra. El escriba cumple el papel de ejecutante en el folclore. A literatura antigua hay incluso improvisación, y crea la misma variabilidad que en el folclore.

Existe una idea filistea de la "no independencia" de la literatura rusa antigua. Sin embargo, no solo todas las literaturas, sino también todas las culturas son “no independientes”. Los valores reales de la cultura se desarrollan solo en contacto con otras culturas, crecen en un suelo cultural rico y tienen en cuenta la experiencia del vecino. ¿Puede desarrollarse un grano en un vaso de agua destilada? ¡Quizás! - pero hasta que se agote la propia fuerza del grano, entonces la planta muere muy rápidamente. De esto queda claro: cuanto más “no independiente” una cultura, más independiente es. La cultura rusa (y la literatura, por supuesto) es muy afortunada. Creció en una amplia llanura conectada al este y al oeste, al norte y al sur. Sus raíces no están sólo en su propio suelo, sino en Bizancio y, a través de él, en la Antigüedad, en el sureste eslavo de Europa (y sobre todo en Bulgaria), en Escandinavia, en el estado multinacional de la Antigua Rusia, en el que , en igualdad de condiciones con los eslavos orientales, se incluían los pueblos finno-ugricos (Chud, Merya, todos participaron incluso en las campañas de los príncipes rusos) y los pueblos túrquicos. Rusia en los siglos XI-XII estuvo en estrecho contacto con los húngaros, con los eslavos occidentales. Todos estos contactos se ampliaron aún más en épocas posteriores. Una enumeración de los pueblos que entraron en contacto con nosotros habla del poder y la independencia de la cultura rusa, que pudo tomar mucho de ellos y seguir siendo ella misma. ¿Y qué pasaría si estuviéramos cercados de Europa y Oriente por una muralla china? Habríamos permanecido provincianos profundos en la cultura mundial.

¿Hay un "atraso" de la literatura rusa antigua? ¿Y qué se invierte en este concepto de "atraso"? ¿Qué estamos, corriendo? De hecho, en este caso, debe haber un cierto comienzo, condiciones, etc. ¿Y si los pueblos de Europa pertenecen a diferentes grupos de edad y nuestro nacimiento no siempre está claro? Bizancio e Italia continuaron la Antigüedad, y empezamos a desarrollarnos más tarde y en otras condiciones. En una palabra: ¿mi vecino, que tiene tres años, se ha quedado atrás de mí?

El otro es "retardado". ¿Existía en la cultura de la antigua Rusia? De alguna manera, sí, pero esta es una característica del desarrollo y no se incluye en la evaluación. Por ejemplo, no tuvimos una transición tan rápida como un rayo de la Edad Media a la Nueva Era, como en Italia. En Italia hubo una "era del Renacimiento", pero tuvimos los fenómenos del Renacimiento, y se prolongaron durante varios siglos, hasta Pushkin. Nuestro Renacimiento fue "inhibido", y por ello la lucha por el principio personal en nuestra cultura fue especialmente intensa y difícil, y tuvo un fuerte efecto en la literatura del siglo XIX. ¿Es bueno o malo?

Otro concepto es “debilidad artística de la literatura”. Toda cultura es débil en algo, fuerte en algo. La antigua cultura rusa era muy fuerte en la arquitectura, en las bellas artes, y ahora resulta que también en la música. ¿Y en la literatura? La literatura era única. El publicismo, la exigencia moral de la literatura, la riqueza del lenguaje de las obras literarias de la antigua Rusia son asombrosos.

El cuadro es bastante complejo.

En la Edad Media, lo principal en la literatura fue la creación de un sistema fuerte y estable capaz de resistir (especialmente en las condiciones de un estado extranjero y una cultura extranjera).

El "conservadurismo" externo es una característica de la cultura medieval, y especialmente eslava.

La característica filosófica de los antiguos pensadores eslavos es seguir este principio. De ahí la abundancia de citas que afirman la continuidad del pensamiento, su carácter tradicional. Por lo tanto, en la construcción misma de las obras, siguiendo el principio de enfilada (las obras de diferentes géneros están, por así decirlo, ensartadas en una trama).

A literaturas medievales la creación de un nuevo sistema estilístico y de género a menudo se basa en términos antiguos (imágenes, metáforas, metonimias, frases estilísticas, elementos de "tejido de palabras" y cánones). En los tiempos modernos, lo nuevo se crea principalmente a partir de la invención de nuevos términos.

“El pudor de la forma” es un fenómeno muy importante para el desarrollo progresivo de la literatura. No se trata sólo de un miedo a la “congelación” de los géneros, de su monotonía, sino también de un deseo de verdad, de la sencillez de la verdad. En un grado u otro, puede estar en cualquier literatura, pero para la literatura rusa es especialmente típico. “La modestia de la forma” lleva a las formas simples (es imposible sin forma alguna), a las formas de los documentos, las cartas, los géneros secundarios y menores, al deseo de evitar un estilo “suave”, una “escritura suave” ( Dostoievski, Tolstoi, Leskov), a actualización constante el lenguaje literario a través del coloquial (Dostoievski, Leskov, Zoshchenko y tantos otros), a través del lenguaje taquigráfico (en los Poseídos de Dostoievski), a través de la parodia de expresiones extranjeras, que a veces parecen pomposas y pretenciosas, etc., etc. Escribí sobre esto varios una vez. Partiendo de las formas convencionales (“vergüenza de la forma”), la literatura siempre da a luz involuntariamente en sí misma una nueva convencionalidad de la forma, da lugar a nuevos géneros, etc. El realismo se aleja más de las formas convencionales y todavía genera nuevas formas convencionales en sí mismo. .

La tradición es típica de toda la literatura medieval, la literatura de la época del feudalismo. La primera pregunta que surge es: ¿cuál es la razón de esto?

Creo que este carácter tradicional de toda la literatura medieval está conectado con la construcción jerárquica de la sociedad feudal. Una sociedad dividida según un principio jerárquico se diferencia en sí misma en términos de derechos, de poder, y esta división, por lo general muy compleja, se ve reforzada por las costumbres, las ceremonias, la etiqueta de comportamiento, el vestido (el vestido cumple la función de un sistema de signos, que indica quién está delante de la gente).

Todas las diferencias en una sociedad jerárquica son tan fraccionarias y numerosas que son difíciles de recordar y necesitan ser constantemente reforzadas. De ahí la tendencia a la constancia de todo el sistema de signos en la cultura. Y el tradicionalismo es característico no solo de la literatura, sino de todo el arte en general: pintura, escultura, arquitectura, artes aplicadas e incluso para la vida cotidiana, para la etiqueta del comportamiento.

La Edad Media es ceremonial, y las ceremonias son siempre tradicionales. Esta es la propiedad de cualquier ceremonia. Por eso, hasta ahora, las ceremonias en la vida real o universitaria de Europa occidental se realizan con ropas centenarias y con objetos antiguos que no se utilizan en la actualidad (varitas, mazas, espadas, pecheras, mantos, etc.).

La segunda pregunta que surge en relación con la primera es: ¿en qué áreas de la literatura incide la tradición?

Hay muchas de estas áreas en la literatura. En primer lugar, la naturaleza tradicional del sistema de géneros, que es diferente del sistema de géneros del folclore que existe simultáneamente. Todo el sistema de la literatura es una especie de sistema ceremonial. En sus propios casos, se leen vidas, en sus propias - crónicas, en sus propias - palabras solemnes y sermones, etc. Y cada "lectura" se realiza a su manera: en iglesias, en el refectorio del monasterio o individualmente en una celda. , desde el púlpito de la iglesia, o se usa como referencia, como un recordatorio de un rito particular, el orden de adoración. En la literatura se desarrolla una “jerarquía de géneros”: unos están escritos en un lenguaje literario “alto”, otros en uno más sencillo, etc. También existen fórmulas tradicionales (separadas para cada género), fórmulas de etiqueta, palabras separadas y expresiones que son comunes en algunos casos y poco comunes en otros.

Pero además de las tradiciones de los géneros y su uso, existen tradiciones en la representación de las personas. Hay santos, pero también son diferentes: mártires de la fe, guerreros, gobernantes, monjes, altos líderes eclesiásticos. Cada uno de los santos está representado según sus propias reglas, en sus propios cánones. Pero, además de los santos, también hay gente corriente, y entre la gente corriente hay mendigos, campesinos, funcionarios. Todos ellos están incluidos en ciertas tradiciones de la imagen, especialmente porque las tramas se repiten, solo pueden desarrollarse de una manera y no de otra. Aquí hay un pequeño ejemplo. Un villano, un ladrón puede convertirse en santo en todas las literaturas medievales. Aquí su camino es libre. Pero un verdadero santo (a menos que sea un hipócrita) nunca se volverá apóstata de la verdad. Hay una cierta "predeterminación de la imagen", y he aquí lo sorprendente: esta predeterminación tiene su propia lógica. La tradición no va en contra de las leyes de la psicología.

En una palabra, hay decenas de formas de tradición, cientos de fórmulas tradicionales, miles de formas de formalización. La literatura desarrolla constantemente el tradicionalismo y es muy difícil rechazarlo.

¡La literatura está dominada por el "encanto de las formas tradicionales"!

Pregunta tres: ¿cómo se correlacionan la tradición y el arte? ¿No significa el predominio de la tradición que no hubo creatividad genuina en la literatura (y en el arte en general) en la Edad Media?

No, en el arte, y en particular en la literatura, no sólo hay una tradición dominante, sino también una lucha contra ella. Y aquí es donde aparecen las "líneas eléctricas" de la creatividad. El arte es siempre la superación del “no-arte”, pero si este “no-arte” se expresa débilmente, entonces será también débil la lucha contra él que nos deleita. En todo arte fuerte, se le opone un "no-arte" fuerte y resistente. En la literatura medieval, el "no-arte" es tradicional. Dios no permita pensar que al hacerlo reconocería, por así decirlo, el tradicionalismo como un fenómeno negativo. El mármol se resiste al escultor, y un verdadero escultor lo agradece. Esta resistencia no sólo la aprecian aquellos falsos escultores que trabajan con la ayuda de artilugios que facilitan su trabajo, sobre un material que te permite crear cualquier cosa y en cualquier tamaño. Luego, tales monstruos aparecen en el arte, como la famosa "mujer-zar" en Kyiv, los monumentos a la cosmonáutica en Moscú ("Gagarin" o el loco "ladrón" en Ostankino), etc. Estos "escultores" no tienen que rasgar bajar una montaña (con la ayuda de máquinas, por supuesto), ¡pero solo los arquitectos medievales podían realmente incluir la montaña en sus tareas artísticas! Lo mismo ocurre con la literatura medieval. El material de las tradiciones es vasto, variado, resiste; el artista siente su "pesadez", la diversidad del lenguaje, los cánones en la imagen de una persona y crea cosas, obras asombrosamente hermosas.

Aquí en el "Cuento de Boris y Gleb". Gleb se comporta según las tradiciones prescritas por el género de las vidas de los mártires: no resiste a los asesinos, pero infantilmente les pide que no lo maten: “¡No me den, mis queridos y queridos hermanos! No me des, ni has hecho nada malo. Y así sucesivamente Este monólogo antes del asesinato es bastante largo, pero está justificado por la edad de Gleb. La solicitud de Gleb de no matarlo: era él, Gleb, y no una plantilla: "Ten piedad de unnosti<юности>¡mío, ten piedad, mi Señor!<колоса>, ya no szr?vsha”, etc.

Hay muchos ejemplos de la penetración del arte en la plantilla, y son estas penetraciones las que dan vida al arte tradicional. La tradición sirve como marco para valiosas inclusiones de creatividad genuina.

Pregunta cuatro. ¿Y cuál es el papel de este tipo particular de "resistencia material" en la literatura medieval, en la historia de la literatura? La literatura medieval pertenece a las normas de la literatura primaria, en la que la personalidad del escritor, su individualidad, no se manifiesta claramente. Encontramos lo mismo en relación con el tradicionalismo en el folclore. Y es importante que el tradicionalismo facilite la creatividad. El carpintero corta la choza. Él no necesita inventar nada nuevo, gran novedad, de todos modos. Las dimensiones de los troncos y tablas, los métodos de tala: todo esto se ha determinado durante siglos. Solo cambiará ligeramente algo, pondrá un registro adicional, dibujará un patrón que es nuevo de alguna manera. Es fácil para él trabajar sin errores. Lo mismo sucede en el folclore al crear una nueva canción o epopeya, el llanto de los difuntos, etc. Pero esto es aún más claro en las literaturas medievales. Las tradiciones, los cánones, la etiqueta, las formas de lenguaje listas para usar permiten al escritor (que a veces no se siente escritor en absoluto) concentrarse en lo principal y crear una obra para un nuevo santo o algo para un nuevo servicio al viejo. una. El cronista ya sabe qué registrar de los hechos, qué hechos destacar, para informar al lector sobre ellos. A esta “visión tradicional” de la historia aportará algo propio, reflejará su ilusión, su dolor… El tradicionalismo aumenta las capacidades genéticas de la literatura, facilita la creación de nuevas obras.

Pregunta cinco. ¿Y por qué necesitamos esta "ligereza genética"? Que haya menos obras, pero con otros materiales de resistencia. Esta pregunta es difícil. Voy a tratar de explicar lo que está pasando aquí. La literatura existe y se desarrolla sólo bajo la condición de una cierta saturación del "espacio de la literatura" con obras. Si hay pocas obras, la literatura como un todo vivo deja de existir. En las obras literarias hay un "sentido de hombro", un sentido de vecindad. Cada nueva obra talentosa eleva las demandas literarias de la sociedad de la escritura y la lectura. Si no hay folklore en absoluto, es imposible componer una epopeya. En una sociedad donde nunca se ha escuchado música, es imposible crear no solo a Beethoven, sino también a Gershwin. La literatura existe como medio. "Los hermanos Karamazov" podrían aparecer y existir solo en el barrio con otras obras.

Desde las profundidades del "universo literario" vienen "ondas gravitacionales", la radiación lo penetra. Vienen de otras galaxias, por ejemplo, la bizantina, la siria, la copta y algunas incluso de algún lugar más allá de todas las galaxias posibles. Estas son olas tradicionales. Como astrónomos, podemos hacer suposiciones sobre el comienzo de las literaturas, sobre el comienzo de vida literaria. Nadie ha registrado aún con precisión su ocurrencia, su comienzo. Mediante el estudio de las tradiciones, podemos comprender el surgimiento de la creatividad literaria. AN Veselovsky estuvo cerca de resolver este problema.

Más allá del ruso, el armenio, literatura georgiana hay sus propias formas de arte oral de la palabra, hay la literatura de Bizancio, detrás de ella - Antigüedad, y detrás de ella, ¿qué?

Para penetrar en las profundidades mismas de la existencia del arte de la palabra, debemos ser astrónomos de la literatura, tener una imaginación científica gigantesca y una erudición gigantesca.

No sólo las obras literarias exigen barrio, sino que el barrio de las ciencias también exige mucho. La crítica literaria quedó a la zaga de otras ciencias. Tenemos mucho que hacer.

Los escritores modernos (escritores de la Nueva Era) están orgullosos de la precisión de sus comparaciones, de su similitud externa. Y los escritores medievales se esforzaron por ver lo esencial más allá de lo externo. Las metáforas eran para ellos símbolos; esencia interior rompió el parecido: el pollo salió de la cáscara del huevo ...

Cuando el autor de The Tale of Igor's Campaign compara a Yaroslavna con un cuco, ve en ella no solo un pájaro (entonces sería mejor compararla con una gaviota), sino una madre cuyo hijo está en el nido de otra persona: en Konchak. nido.

El cisne en La balada es siempre una visión moribunda. Y luego, cuando los carros polovtsianos huyendo de los rusos gritan como un cisne. Y luego, cuando la Virgen del Resentimiento golpea con alas de cisne en el Mar Azul, el mismo desde donde los regimientos polovtsianos se dirigieron hacia el ejército de Igor.

No es casualidad que Yaroslavna se vuelva con una oración en su grito al Sol, al Viento y al Dnieper, es decir, a tres de los cuatro elementos: luz, aire, agua. Ella no necesita volverse a la Tierra, porque ella es la Tierra misma, es decir, la patria. La tierra no puede ser hostil. El sol primero advirtió a Igor, y luego torció los arcos de los guerreros de Igor con sed. El viento llevó nubes del mar a Rusia y recogió las flechas polovtsianas para llevárselas a Igor. El Dnieper podría haber ayudado a las tropas de Svyatoslav a llegar al campo de batalla, pero no ayudó.

Y ahora, en respuesta a la oración de Yaroslavna, el sol, que advirtió a Igor con oscuridad, oculta el vuelo de Igor con la misma oscuridad. El viento llega como tornados desde el mar a los campamentos de los polovtsianos. El Dniéper, el principal de los ríos rusos, con sus ríos aliados ayuda a Igor en su huida a tierra rusa.

Las metáforas medievales son creadas por la similitud de la acción, y no por la similitud de la apariencia: en Cirilo de Turov, los santos padres de la catedral son "ríos del paraíso racional, bebiendo todo el mundo de la enseñanza salvada y lavando la inmundicia pecaminosa con chorros de tu castigo” (Adrianov-Peretz V.P. Ensayos sobre el estilo poético de la antigua Rusia, p. 50). Emperador Tzimiskes en Manasés: “otro cielo de Dios, fluyen cuatro ríos: verdad, sabiduría, coraje, castidad” (Cronógrafo ruso, cap. 177, p. 383). El hombre es hierba (Salmo 102, v. 14), dátil y cedro (Salmo 34). Pacomius Serb tiene a Nikon de Radonezh como un “jardín noble” (Yablonsky, p. LXIX–LXX). Avvakum, en una carta a Morozova, Urusova y Danilova, los llama: "la vid de la reverencia, el tallo del sufrimiento, la flor de la santificación y el fruto de Dios".

metáfora desarrollada. El simbolismo que se convirtió en la imagen. En la Vida de Trifón de Pechenga, su testamento oral a los hermanos antes de su muerte: “No améis al mundo y aun en el mundo; tú mismo lo sabes, cuando este mundo está maldito - como el mar es infiel, rebelde, abismos (?) con espíritus malignos (?), los vientos son desastrosos, amargos con mentiras, las calumnias están diabólicamente temblando, echando espuma, furiosa y avergonzada por los pecados del viento, sobre la inmersión<о потоплении>las personas amantes de la paz lo están intentando; llorando por doquier, esparciendo su propia destrucción, y finalmente condenando todo con la muerte” (Orthodox Interlocutor, 1859, part 2, p. 113).

En el lado ideológico de toda obra literaria hay, por así decirlo, dos capas. Una capa de declaraciones, pensamientos, ideas completamente conscientes que el autor busca inspirar a sus lectores y de lo que está tratando de convencer o convencerlos. Esta es una capa de influencia activa en los lectores. La segunda capa es de una naturaleza diferente de actividad: está, por así decirlo, implícita. El autor lo da por hecho y común a él ya sus lectores. Esta segunda capa es mayoritariamente pasiva. Comienza a actuar activamente e influir en el lector solo cuando el trabajo pasa a otra era, a otros lectores, donde esta capa es nueva e inusual. Esta segunda capa podría denominarse "antecedentes ideológicos".

En El cuento de la campaña de Igor, la primera capa, la capa efectiva, está contenida en los llamados del autor a la unidad, a la defensa de la tierra rusa, en los intentos del autor de interpretar toda la historia rusa y los hechos históricos individuales en el espíritu de su concepto histórico y sus convicciones políticas. El “paganismo abierto”, expresado, por ejemplo, en la mención nominal de dioses paganos, se puede atribuir a la misma capa.

La segunda capa en The Tale of Igor's Campaign está oculta y solo se puede estudiar a través del análisis. Esta segunda capa incluye, por ejemplo, ideas paganas generales - sobre aspectos peculiares destino humano, sobre la relación entre el hombre y la naturaleza, sobre el culto a la Tierra, el Agua, el Kin, el Sol y la Luz. También incluyen la creencia en presagios, la creencia en la conexión especial de los nietos con sus abuelos, etc.

La "instrucción" de Vladimir Monomakh está dirigida específicamente a los príncipes: "Y siéntense a pensar con el séquito, o enderecen a la gente, o vayan a pescar, o cabalguen..." (p. 158).

La misma "actividad" de comparaciones que en "El cuento de la campaña de Igor" también es notada por O. M. Freidenberg para Homero. Así, el sello del realismo de una comparación extendida se convierte en eficiencia, movimiento, velocidad. ¿Qué transmite? Afecto, ruido, grito, todo tipo de movimientos: el vuelo de un pájaro, el ataque de un depredador, la persecución, la ebullición, el oleaje, la tormenta, la ventisca, los incendios y las inundaciones, los torrentes tormentosos de la lluvia, los insectos en círculos, el veloz correr de un caballo ... Incluso en una piedra se nota el vuelo, en una estrella, el momento de las chispas dispersas, en la torre, una caída. Las comparaciones están llenas del ruido de los elementos, el aullido y gemido de las aguas, el zumbido de las moscas, el balido de las ovejas, el rugido de los animales... Así se representa todo, incluso una cosa: la rueda gira, la piel se estira, el caldero hierve, etc. Tenemos ante nosotros procesos, no posiciones estatuarias cambiadas; y entre ellos se encuentran procesos laborales como trillar, aventar, cosechar, cazar, artesanías y costura "(O. M. Freidenberg. El origen de la comparación épica (basado en la Ilíada). - Actas de la sesión científica de aniversario. 1819–1944. Universidad Estatal de Leningrado , L., 1946, pág. 113).

Vemos lo mismo en la "Palabra": todo se describe en movimiento, en acción. Como en la Ilíada, la batalla se compara con una tormenta, con un aguacero. Como comparaciones, se dan fenómenos cósmicos (los príncipes se comparan con el sol, el fracaso se predice por un eclipse). Prevalecen las comparaciones con los procesos laborales: cosecha, siembra, forja - y con imágenes de caza y animales de caza (pardus, halcones). El mundo de los dioses entra en el mundo de las personas, como en la Ilíada. Y al mismo tiempo, El cuento de la campaña de Igor no es la Ilíada.

El mundo de la Palabra es Mundo grande acción fácil y sin complicaciones, el mundo de los acontecimientos que ocurren rápidamente se desarrolla en un vasto espacio. Los héroes de The Word se mueven con una velocidad fantástica y actúan casi sin esfuerzo. El punto de vista desde arriba domina (cf. el "horizonte elevado" en las antiguas miniaturas e íconos rusos). El autor ve la tierra rusa como desde una gran altura, abraza con el ojo de la mente. espacios enormes, como si "vuela con la mente bajo las nubes", "merodea por los campos hacia las montañas".

En el más ligero de los mundos, tan pronto como los caballos comienzan a relinchar detrás de Sula, la gloria de la victoria ya está resonando en Kyiv; las trompetas solo comenzarán a sonar en Novgorod-Seversky, ya que las pancartas ya están en Putivl: las tropas están listas para marchar. Las chicas cantan en el Danubio: sus voces cruzan el mar hasta Kyiv (el camino desde el Danubio era el mar). Se escucha a lo lejos y el repique de campanas. El autor transfiere fácilmente la historia de un área a otra. Llega a Kyiv desde Polotsk. E incluso el sonido de un estribo se escucha en Chernigov desde Tmutorokan. Es característica la velocidad con la que se mueven los actores, animales y pájaros. Corren, saltan, corren, vuelan sobre vastos espacios. Las personas se mueven con una velocidad extraordinaria, vagan por los campos como un lobo, se transportan colgados de una nube, vuelan como las águilas. Tan pronto como montas a caballo, como ya puedes ver el Don, definitivamente no existe una transición de estepa laboriosa y de varios días a través de la estepa sin agua. El príncipe puede volar "desde lejos". Puede volar alto, expandiéndose en el viento. Sus tormentas fluyen a través de las tierras. Yaroslavna se compara con un pájaro y quiere volar sobre un pájaro. Los guerreros son ligeros, como los halcones y las grajillas. Son shereshirs vivientes, flechas. Los héroes no solo se mueven con facilidad, sino que también apuñalan y cortan a los enemigos sin esfuerzo. Son fuertes como animales: giras, pardus, lobos. Para los kuryanos no hay dificultad ni esfuerzo. Galopan con arcos tensos (estirar un arco al galope es inusualmente difícil), sus cuerpos están abiertos y sus sables están afilados. Corren por el campo como lobos grises. Conocen los caminos y las yarugas. Los guerreros de Vsevolod pueden dispersar el Volga con sus remos y derramar el Don con sus cascos.

Las personas no solo son fuertes, como los animales, y livianas, como las aves, sino que todas las acciones se realizan en la "Palabra" sin mucho estrés físico, sin esfuerzo, como por sí mismas. Los vientos transportan flechas fácilmente. Tan pronto como los dedos caen sobre las cuerdas, ellos mismos hacen retumbar la gloria. En esta atmósfera de facilidad de cualquier acción, las hazañas hiperbólicas de Vsevolod Bui Tur se vuelven posibles.

El especial dinamismo de Lay está también asociado a este espacio “ligero”.

El autor de La balada prefiere las descripciones dinámicas a las estáticas. Describe acciones, no estados estacionarios. Hablando de la naturaleza, no da paisajes, sino que describe la reacción de la naturaleza ante los acontecimientos que ocurren en las personas. Describe la tormenta que se aproxima, la ayuda de la naturaleza en el vuelo de Igor, el comportamiento de las aves y los animales, la tristeza de la naturaleza o su alegría. La naturaleza en La balada no es el trasfondo de los acontecimientos, ni el escenario en el que se desarrolla la acción: es ella misma la protagonista, algo así como un coro antiguo. La naturaleza reacciona a los eventos como una especie de "narrador", expresa la opinión del autor y las emociones del autor.

La "ligereza" del espacio y el entorno en la "Palabra" no es en todo similar a la "ligereza" de un cuento de hadas. Ella está más cerca del icono. El espacio en la "Palabra" es artísticamente reducido, "agrupado" y simbolizado. Las personas reaccionan a los eventos en masa, las personas actúan como un todo único: alemanes, venecianos, griegos y moravos cantan la gloria de Svyatoslav y las cabañas del príncipe Igor. Como un todo, como "golpes" de personas en los íconos, doncellas rojas góticas, Polovtsy y un escuadrón actúan en la "Palabra". Como en los iconos, las acciones de los príncipes son simbólicas y emblemáticas. Igor desembarcó de la silla dorada y se trasladó a la silla de Kashchei: esto simboliza su nuevo estado de cautiverio. En el río Kayala, la oscuridad cubre la luz y esto simboliza la derrota. Los conceptos abstractos - pena, resentimiento, gloria - se personifican y materializan, adquiriendo la capacidad de actuar como personas o naturaleza viva e inanimada. El resentimiento se eleva y entra en la tierra de Troyan como una virgen, salpica con alas de cisne, una mentira despierta y se adormece, la alegría decae, llena la mente de opresión, asciende a la tierra rusa, la lucha se siembra y crece, la tristeza fluye, la melancolía se derrama.

El espacio "Luz" corresponde a la humanidad de la naturaleza circundante. Todo en el espacio está interconectado no solo físicamente, sino también emocionalmente.

La naturaleza simpatiza con los rusos. Animales, pájaros, plantas, ríos, fenómenos atmosféricos (tormentas, vientos, nubes) participan en el destino del pueblo ruso. El sol brilla para el príncipe, pero la noche gime por él, advirtiéndole del peligro. Div grita para que el Volga, Pomorye, Posulye, Surozh, Korsun y Tmutorokan puedan escucharlo. La hierba cae, el árbol se inclina contra el suelo con tirantez. Incluso los muros de las ciudades responden a los acontecimientos.

Este método de caracterizar los hechos y expresar la actitud del autor hacia ellos es sumamente característico de La balada, otorgándole emotividad y, al mismo tiempo, una persuasión especial de esta emotividad. Es, por así decirlo, un llamado al medio ambiente: a las personas, a las naciones, a la naturaleza misma. La emotividad, por así decirlo, no es autoral, sino que existe objetivamente en el entorno, "derramada" en el espacio, fluye en él.

Así, la emotividad no viene del autor, la “perspectiva emocional” es multifacética, como en los iconos. La emotividad es, por así decirlo, inherente a los acontecimientos mismos ya la naturaleza misma. Satura el espacio. El autor actúa como portavoz de la emotividad objetivamente existente fuera de él.

Todo esto no está en el cuento de hadas, pero los anales y otras obras de la literatura rusa antigua sugieren mucho aquí.

La única cosa trabajo significativo Siglo XII sobre la campaña "ofensiva": "La historia de la campaña de Igor", pero sabemos que se llevó a cabo con fines defensivos "para la tierra rusa", y esto se enfatiza de todas las formas posibles en "Lay".

Pero cuántas obras aparecen sobre temas puramente "defensivos", especialmente en relación con la invasión de Batu, las invasiones de los suecos y los caballeros de Livonia: "Cuentos de la batalla de Kalka", "La vida de Alexander Nevsky", "La palabra de la muerte de la tierra rusa”, historias crónicas sobre la defensa de Vladimir, Kyiv, Kozelsk, la historia de la muerte de Mikhail Chernigovsky, Vasilko Rostov (en los anales de la princesa María), "La historia de la devastación de Ryazan" , etc. El final de los siglos XIV y XV está nuevamente cubierto por toda una serie de historias sobre la defensa de las ciudades: sobre la Batalla de Kulikovo, Tamerlán, sobre Tokhtamysh, sobre Edigey, una serie de historias sobre la defensa contra Lituania. Una nueva cadena de historias sobre defensa valiente, pero no sobre campañas valientes, en el siglo XVI. El principal es sobre la defensa de Pskov de Stefan Batory.

No se puede decir que falten temas ofensivos para la literatura en la realidad histórica. Solo una guerra de Livonia, librada con éxito variable, en la que se obtuvieron victorias sobresalientes, brindaría muchas oportunidades en esta dirección.

La única excepción es la Historia de Kazan, la mayor parte de la cual está dedicada a las campañas rusas contra Kazan. Lo mismo continúa en los siglos XVIII y XIX. Ni una sola de las grandes victorias sobre los turcos en el siglo XVIII produjo un gran trabajo, ni campañas en el Cáucaso y Asia Central. Por otro lado, el "tema del Cáucaso", como la "Historia de Kazan", condujo a una especie de idealización de los pueblos del Cáucaso, hasta el propio ejército del Cáucaso, vestido por orden de Yermolov con la ropa de los montañeses del Cáucaso.

Sólo la guerra defensiva dio alimento a la imaginación creadora de grandes escritores: la Guerra Patriótica de 1812 y la defensa de Sebastopol. Es notable que "Guerra y paz" no se refiera a la campaña exterior del ejército ruso. "Guerra y paz" termina en las fronteras de Rusia. Y esto es muy revelador.

No creo que esta sea una característica específica de la literatura rusa. Recordemos la "Canción de Roldán" y otras obras de la Edad Media. Recordemos las obras de la Nueva Era.

El heroísmo de los defensores siempre ha atraído la atención de los escritores más que el heroísmo de los atacantes: incluso en la historia napoleónica. Las obras más profundas están dedicadas a la Batalla de Waterloo, los Cien Días de Napoleón, la campaña contra Moscú, o mejor dicho, la retirada de Napoleón.

Inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial, en sus conferencias en la Sorbona sobre la historia de la literatura rusa, A. Mazon dijo: “Los rusos siempre han saboreado sus derrotas y las han retratado como victorias”; se refería a la Batalla de Kulikovo, Borodino, Sebastopol. Se equivocó en su emocional, hostil a toda evaluación rusa de los temas de defensa. Pero tenía razón en que el pueblo es amante de la paz y escribe más de defensa que de ofensiva, y ve el heroísmo, la victoria del espíritu en la heroica defensa de sus ciudades, patria, y no en la toma de otra patria, la toma de ciudades extranjeras.

La psicología de los defensores es más profunda, se puede mostrar un patriotismo más profundo precisamente en la defensa. El pueblo y la cultura del pueblo son esencialmente pacíficos, y esto se puede ver con toda claridad en el amplio espectro de los temas de la literatura.

No puede haber recurrencia de una disputa científica sobre la antigüedad de La balada, pero hay suficientes diletantes de varios tipos, y nunca se puede responder por ellos ... La balada, como cualquier monumento glorificado conocido, es un objeto favorito. para "mostrar uno mismo". Los amantes son otra cosa. Quien ama la "Palabra" puede descubrir muchas cosas nuevas, puede entrar en la ciencia. Pero los aficionados y los diletantes son categorías diferentes de personas.

Los documentos siempre han formado parte de los anales. Recordemos los tratados con los griegos de 911 y 941, cuyos textos se recogen en la Historia de los años pasados. Y en el futuro, junto con los materiales literarios (historias históricas, historias militares, vidas de santos y sermones), los documentos escritos a menudo entraron en los anales, sin mencionar los documentos "orales": discursos de príncipes en un veche, antes de una campaña. o antes de una batalla, en fotografías principescas: también se transmitían, si era posible, con precisión documental. Sin embargo, sólo en el siglo XVI la propia crónica aparece en fuerza comienza a ser percibido como un documento - exponiendo o justificando, dando derechos o quitándolos. Y esto deja una huella en el estilo de la crónica: la responsabilidad hace más magnífica y sublime la presentación de la crónica. La crónica linda con el estilo del segundo monumentalismo. Y este estilo pretencioso es una especie de fusión de la oratoria con el trabajo de oficina estatal.

Ambos se desarrollaron en gran medida en el siglo XVI y se entrelazaron en las cumbres, es decir, en las obras literarias.

Pero la crónica, ¿es el pico? arte literario? Este es un fenómeno muy importante en la cultura rusa, pero, desde nuestro punto de vista, parece ser el menos literario. Sin embargo, levantada sobre las columnas del monumentalismo oratorio y del monumentalismo documental, la crónica ascendió a las alturas mismas de la creatividad literaria. Se ha convertido en el arte de la artificialidad.

Como instrucciones en relación con los gobernantes de los estados, no solo el "Secreto del secreto", "Stephanite and Ikhnilat", "The Tale of Queen Dinara", muchas obras de Maxim the Greek, los mensajes del anciano Philotheus y "The Se puede considerar el cuento de los príncipes de Vladimir, este último con una declaración de teorías (no siempre similar) los derechos de los soberanos rusos al trono y su papel en la historia mundial, pero también cronógrafos y crónicas, anales y cronistas. Sin embargo, el poder del Estado, interpretado de diferentes maneras, siempre se coloca en alto, la autoridad del soberano se afirma en todas partes, la responsabilidad de los soberanos para con el país, los súbditos y la historia mundial, el derecho a interferir en el destino del mundo se afirma en todas partes. Destruía, por un lado, las viejas ideas sobre el Gran Duque como simple propietario de personas y tierras, pero, por otro, elevaba el poder del soberano al único representante y defensor de la ortodoxia tras la caída de la independencia. de todos los estados ortodoxos, creó las condiciones previas para que los soberanos de Moscú confiaran en su completa infalibilidad y el derecho a interferir incluso en cada detalle de la vida privada.

Las enseñanzas, instrucciones, consejos, conceptos sobre el origen del clan y el poder de los soberanos de Moscú no solo pusieron el poder bajo el control del público, sino que al mismo tiempo inspiraron a los soberanos de Moscú con la idea de su total falta de control. , creó los requisitos previos ideológicos para el futuro despotismo de Iván el Terrible.

Sobre la "suavidad de la voz" de la literatura rusa antigua. Esto no es en absoluto un reproche para ella. El volumen a veces se interpone, molesto. Es obsesiva, poco ceremoniosa. Siempre he preferido la "poesía tranquila". Y sobre la belleza de la antigua "tranquilidad" rusa, recuerdo el siguiente caso. En una de las conferencias del sector de literatura rusa antigua de la Casa Pushkin, donde hubo reportajes sobre música rusa antigua, habló Ivan Nikiforovich Zavoloko, ya fallecido. Era un Viejo Creyente, se graduó de la Universidad Charles en Praga, sabía idiomas y música clásica. musica europea, la manera de realizar obras vocales. Pero también amaba el canto ruso antiguo, lo sabía, lo cantaba él mismo. Y así mostró cómo cantar en los ganchos. Y era necesario no sobresalir en el coro, cantar en voz baja. Y, de pie en el púlpito, cantó varias obras de los siglos XVI-XVII. Cantó solo, pero como miembro del coro. Tranquilo, tranquilo, aislado. Fue un vivo contraste con la forma de actuación. Obras rusas antiguas algunos de los coros ahora.

Y en literatura, los autores supieron contenerse. No se tarda mucho en ver tanta belleza. Recuerde la historia "El cuento de los años pasados" sobre la muerte de Oleg, la historia de la captura de Ryazan por Batu, "El cuento de Peter y Fevronia de Murom". ¡Y cuántas más de estas historias modestas y "tranquilas" que tuvieron un efecto tan fuerte en sus lectores!

En cuanto a Avvakum, está al borde de los tiempos modernos.

Sorprendentemente "empatía" Arcipreste Avvakum. Con respecto a la pérdida del hijo de la noble Morozova, Avvakum le escribe: "Ya te resulta incómodo azotar con un rosario y no es cómodo mirar cómo monta a caballo y se acaricia la cabeza. ¿Recuerdas cómo solía ser? ?” El sentimiento de la ausencia de un hijo se transmite claramente a la fisiología: ¡no hay nadie a quien acariciar la cabeza! Aquí puedes ver a Avvakum el artista.

La literatura de los tiempos modernos ha adoptado (en parte de manera imperceptible para sí misma) muchos rasgos y peculiaridades de la literatura antigua. Ante todo, su conciencia de responsabilidad hacia el país, su carácter docente, moral y estatal, su susceptibilidad a las literaturas de otros pueblos, su respeto e interés por el destino de otros pueblos que entraron en la órbita del estado ruso, su individualidad. temas y enfoque moral de estos temas.

La "literatura clásica rusa" no es solo "literatura de primera clase" y no es, por así decirlo, literatura "ejemplar", que se ha vuelto clásicamente impecable debido a sus altos méritos puramente literarios.

Todas estas virtudes, por supuesto, están en la literatura clásica rusa, pero esto no es todo. Esta literatura también tiene su propio “rostro” especial, “individualidad” y sus rasgos característicos.

Y, en primer lugar, quisiera señalar que los creadores de la literatura clásica rusa fueron autores que tenían una enorme "responsabilidad pública".

La literatura clásica rusa no es entretenida, aunque la fascinación es muy característica de ella. Esta es la fascinación de una naturaleza especial: está determinada por la oferta al lector de resolver problemas morales y sociales complejos, para resolver juntos: tanto el autor como los lectores.

Las mejores obras de la literatura clásica rusa nunca ofrecen a los lectores respuestas preparadas a las cuestiones sociales y morales planteadas. Los autores no moralizan, sino que, por así decirlo, apelan a los lectores: "¡Piénsalo!", "¡Decide por ti mismo!", "¡Mira lo que sucede en la vida!", "¡No te escondas de la responsabilidad por todo y por todos! ” Por lo tanto, las respuestas a las preguntas las da el autor junto con los lectores.

La literatura clásica rusa es un diálogo grandioso con el pueblo, en primer lugar con su intelectualidad. Este es un llamado a la conciencia de los lectores.

Los temas morales y sociales con los que la literatura clásica rusa se dirige a sus lectores no son temporales, ni momentáneos, aunque fueron de particular importancia para su época. Debido a su "eternidad", estas preguntas son de gran importancia para nosotros y lo serán para todas las generaciones posteriores.

La literatura clásica rusa está eternamente viva, no se convierte en historia, solo en "historia de la literatura". Ella nos habla, su conversación es cautivadora, nos eleva tanto estética como éticamente, nos hace más sabios, aumenta nuestra experiencia de vida, nos permite experimentar “diez vidas” junto a sus héroes, vivir la experiencia de muchas generaciones y aplicarla en nuestro propias vidas. Nos da la oportunidad de experimentar la felicidad de vivir no solo "para nosotros mismos", sino también para muchos otros: para los "humillados e insultados", para las "personas pequeñas", para los héroes desconocidos y para el triunfo moral de los seres humanos más altos. cualidades...

Los orígenes de este humanismo de la literatura rusa se encuentran en su desarrollo centenario, cuando la literatura a veces se convirtió en la única voz de la conciencia, la única fuerza que determinaba la autoconciencia nacional del pueblo ruso, la literatura y el folclore cercanos. estaba a tiempo fragmentación feudal, en la época del yugo extranjero, cuando la literatura, el idioma ruso eran las únicas fuerzas que unían al pueblo.

La literatura rusa siempre ha sacado su enorme fuerza de la realidad rusa, de la experiencia social del pueblo, pero las literaturas extranjeras también han servido de ayuda; primera literatura bizantina, búlgara, checa, serbia, polaca, antigua y de la era petrina, toda la literatura de Europa occidental.

La literatura de nuestro tiempo ha crecido sobre la base de la literatura clásica rusa.

La asimilación de las tradiciones clásicas es característica y muy característica importante literatura moderna. Sin asimilación de las mejores tradiciones no puede haber progreso. Solo es necesario que todo lo más valioso no se pierda, se olvide, se simplifique en estas tradiciones.

No debemos perder nada de nuestro gran patrimonio.

La “lectura de libros” y la “reverencia por los libros” deben preservar para nosotros y para las generaciones futuras su alto propósito, su alto lugar en nuestras vidas, en la configuración de nuestra posiciones de vida, en la elección de valores éticos y estéticos, en evitar que nuestra conciencia se llene de diversos tipos de “material de lectura” y mal gusto sin sentido, puramente entretenido.

La esencia del progreso en la literatura radica en la expansión de las "posibilidades" estéticas e ideológicas de la literatura, que se crean como resultado de la "acumulación estética", la acumulación de todo tipo de experiencia literaria y la expansión de su "memoria".

Las obras de gran arte admiten siempre varias explicaciones, igualmente correctas. Esto es sorprendente y no siempre claro. Daré ejemplos.

Las características de estilo y cosmovisión reflejadas en las obras pueden explicarse simultánea y completamente, interpretarse desde el punto de vista de la biografía del escritor, desde el punto de vista del movimiento de la literatura (sus "leyes internas"), desde el punto de vista de desde el punto de vista del desarrollo del verso (si se trata de poesía) y, finalmente, desde el punto de vista de la realidad histórica - no sólo tomada de una vez, sino "desplegada en la acción". Y esto se aplica no sólo a la literatura. Observé fenómenos similares en el desarrollo de la arquitectura y la pintura. Es una lástima que soy nuevo en la música y la historia de la filosofía.

Más limitado, principalmente en el aspecto ideológico, trabajo literario explicado en términos de la historia del pensamiento social (hay menos explicaciones del estilo de las obras). No es suficiente decir que toda obra de arte debe explicarse en el "contexto de la cultura". Esto es posible, esto es correcto, pero no todo se reduce a esto. El hecho es que la obra puede igualmente explicarse en el "contexto de sí misma". En otras palabras (y no tengo miedo de decirlo) - inmanentemente, para ser explicado como un sistema cerrado. El hecho es que la explicación “externa” de una obra de arte (marco histórico, la influencia de las visiones estéticas de su época, la historia de la literatura - su posición en el momento en que se escribió la obra, etc.) - hasta cierto punto medida, “desmembra” la obra; comentar y explicar el trabajo hasta cierto punto divide el trabajo, pierde la atención al conjunto. Aunque hablemos del estilo de una obra y al mismo tiempo entendamos el estilo de forma limitada -dentro de los límites de la forma- entonces la explicación estilística, perdiendo de vista el todo, no puede dar una explicación completa de la obra como tal. un fenómeno estético. Por lo tanto, siempre existe la necesidad de considerar cualquier obra de arte como una especie de unidad, una manifestación de conciencia estética e ideológica.

En literatura, el movimiento hacia adelante tiene lugar, por así decirlo, en grandes paréntesis, cubriendo todo un grupo de fenómenos: ideas, rasgos estilísticos, temas, etc. Lo nuevo entra junto con lo nuevo. hechos de la vida, sino como un conjunto específico. Un nuevo estilo, el estilo de una época, es a menudo una nueva agrupación de viejos elementos que entran en nuevas combinaciones entre sí. Al mismo tiempo, fenómenos que antes ocupaban posiciones secundarias pasan a ocupar una posición dominante, y lo que antes se consideraba primordial se aleja hacia las sombras.

Cuando un gran poeta escribe sobre algo, es importante no solo lo que escribe y cómo, sino también lo que escribe. El texto no es indiferente a quien lo escribió, en qué época, en qué país, e incluso a quien lo pronuncia y en qué país. Es por eso que la "escuela crítica" estadounidense en crítica literaria es extremadamente limitada en sus conclusiones.

En el testamento de San Remigio a Clodoveo: “Incende quod adorasti. Adora quod incendisti. "Quema lo que adorabas, inclínate ante lo que quemaste". Casarse en el "Nido de Nobles" en la boca de Mikhalevich:

Y quemé todo lo que adoraba

Se inclinó ante todo lo que quemó.

¿Cómo llegó de Remigius a Turgenev? Pero sin averiguarlo, ni siquiera puedes escribir sobre ello en comentarios literarios.

Temas de los libros: la realidad como literatura potencial y la literatura como realidad potencial ( último tema requiere ingenio científico).

El artículo está dedicado al análisis del apoyo estatal y legal de la seguridad espiritual y moral de Rusia, la protección legislativa de los valores espirituales y morales del estado ruso. El autor considera la seguridad espiritual y moral como el elemento más importante de la seguridad nacional, sugiere formas de su apoyo legislativo.

La historia de "Matilda" agudizó una vez más la cuestión de los límites del comportamiento moralmente aceptable en la sociedad rusa. Las llamadas "provocaciones culturales" se utilizan cada vez más para erosionar el código cultural e histórico de la nación rusa, para destruir y transformar su mentalidad. Mientras tanto, la Constitución de la Federación Rusa de 1993 contiene mecanismos legales para restringir y restringir el comportamiento moralmente inaceptable. Lo que falta es la especificación del concepto de "moralidad", lo que implica una aclaración jurídica de este término. En caso de su aparición, sólo resta mostrar voluntad política y actividad cívica para excluir las provocaciones culturales.

Surge la pregunta: cómo expresar en una fórmula jurídica lo que es difícil de definiciones verbales. Además, desde el derecho romano, los abogados conocen la máxima: "En el derecho civil, cualquier definición es peligrosa, porque hay muchos casos en los que puede ser refutada". Sin embargo, una visión conservadora de los valores morales presupone la protección jurídica de la inmutabilidad de las ideas morales. En el mundo moderno, las tradiciones morales, los fundamentos, las actitudes se están destruyendo tan rápidamente que su inmutabilidad se convierte en un valor independiente. Por tanto, la máxima anterior es aplicable hoy a la regulación jurídica de la actividad empresarial, pero en la regulación jurídica de las relaciones morales no sólo no es aplicable, sino que confirma la necesidad de una formulación jurídica de las actitudes morales.

También existe la necesidad práctica, técnica y jurídica de consolidar las categorías morales. El hecho es que según el apartado 3. Artículo 55 de la Constitución de la Federación Rusa, los derechos y libertades de una persona y un ciudadano pueden ser limitados por la ley federal solo en la medida necesaria para proteger los fundamentos del orden constitucional, la moralidad, la salud, los derechos y los intereses legítimos de los demás. , para garantizar la defensa de la patria y la seguridad del Estado. Si el tema de la restricción de los derechos y libertades en la medida necesaria para garantizar la defensa y la seguridad, la salud y el orden constitucional no se suscita por el consenso de la sociedad respecto de estas categorías , su contenido semántico, entonces el concepto de "moralidad" utilizado para restringir derechos y libertades causa mucha controversia y discusión, ya que los partidos liberales, conservadores y comunistas, figuras públicas, organizaciones publicas tener ideas diferentes al respecto. Mientras tanto, se hace cada vez más evidente que los problemas clave de la sociedad moderna surgen en relación con la devaluación de los valores espirituales y morales. Es bien sabido que la degradación espiritual y moral da lugar al interés propio, que subyace a la corrupción, que también crea los requisitos previos para el alcoholismo y la drogadicción, la crisis y la devaluación de los valores familiares, la agresión juvenil y el crimen. No es casualidad que muchos ciudadanos de Rusia recuerden con nostalgia los tiempos de la Unión Soviética con su programa claro y preciso para el mejoramiento moral y moral del hombre. Como resultado de la libertad espiritual y moral, Rusia se ha convertido en líder en el número de divorcios, abortos, delincuencia, violencia y alcoholismo entre los países industrializados. Está bastante claro que ni un solo problema puede resolverse sin el renacimiento ideológico del país.. Por lo tanto, se puede considerar la propuesta del senador de Crimea, que presentó un proyecto de ley sobre una nueva ideología para la unidad de los pueblos de Rusia. bastante lógico.

Con su política, Rusia ya ha mostrado al mundo su disposición a defender los valores espirituales y morales, convirtiéndose en un lugar distante en el proceso de decadencia moral, una isla original de conceptos y valores morales tradicionales. Casi la mayoría de los países occidentales han legalizado los matrimonios entre personas del mismo sexo, la eutanasia, las drogas blandas, la justicia juvenil y mucho más, mientras que Rusia, India, China están unidas no solo por la idea de un mundo multipolar, sino también por la necesidad de preservar el conservadurismo. , Valores tradicionales.

Al mismo tiempo, el proceso de reactivación de los valores espirituales y morales en la sociedad rusa moderna no procede gracias al estado, sino de forma orgánica, espontánea. Solo en los últimos años el estado se ha involucrado cada vez más en la protección de los valores tradicionales, prohibiendo la propaganda de las minorías sexuales, no apoyando las propuestas de los activistas liberales de derechos humanos en el campo de las relaciones familiares, la educación sexual, etc. Sin embargo, a nivel de las leyes más importantes para la sociedad, se ignora el proceso de renacimiento espiritual y moral. Un ejemplo es la Ley Federal "Sobre la Educación en la Federación Rusa", que en el art. 87 estipula la posibilidad de incluir en los principales programas educativos de disciplinas académicas destinadas a obtener conocimiento por parte de los estudiantes sobre los fundamentos de la cultura espiritual y moral de los pueblos de la Federación Rusa. Pero como principal y más importante, no se considera la tarea principal de educación y educación espiritual y moral.

El Código de Infracciones Administrativas de la Federación Rusa contiene un capítulo separado dedicado a las infracciones que infringen la moralidad pública. La prostitución, el lenguaje obsceno, la participación de menores en fumar, etc., están prohibidos en la Federación Rusa. Hay un capítulo similar en el Código Penal de la Federación Rusa: "Capítulo 25. Delitos contra la salud pública y la moralidad pública". Sin embargo, se puede infligir un insulto a la moralidad pública no solo por una gama muy limitada de medios indicados en estos actos normativos, sino también por muchas otras acciones. Por ejemplo, las provocaciones culturales antes mencionadas, que tienen como objetivo desdibujar el "umbral de sensibilidad" de la sociedad ante diversas violaciones de las normas morales (como ejemplo, se puede citar una exposición fotográfica con niñas menores de edad desnudas o parodias de íconos). de algunas figuras culturales sobre la mentalidad del pueblo ruso, la cultura ortodoxa, etc. Por ejemplo, en el artículo de Andrei Konchalovsky "País de hermanos" fechado el 9 de diciembre de 2010, la tragedia en el pueblo de Kushchevskaya se calificó como el resultado de la brutal mentalidad rusa. De sus artículos se deduce que la ortodoxia tiene la culpa de toda la anarquía que está ocurriendo en Rusia. Aparentemente, A. Konchalovsky se olvidó de la persecución de la iglesia en la URSS y la catástrofe espiritual de 1917.

En los "Fundamentos de la legislación de la Federación Rusa sobre cultura" (aprobado por el Tribunal Supremo de la Federación Rusa el 09.10.1992 N 3612-1) (modificado el 28/11/2015) (modificado y complementado, ingresado en vigor el 01/01/2016) en el Art. 9, se protege el principio de la prioridad de los derechos humanos: “Los derechos humanos en el ámbito de la actividad cultural son prioritarios en relación con los derechos en este ámbito del Estado y cualquiera de sus estructuras, movimientos sociales y nacionales, partidos políticos, comunidades étnicas, grupos étnico-confesionales y organizaciones religiosas, asociaciones profesionales y de otro tipo”. Esta disposición apoya claramente la libertad de expresión y creatividad, mientras que, como se mencionó anteriormente, de acuerdo con el párrafo 3 del art. 55 de la Constitución de la Federación Rusa para proteger los derechos de la sociedad y el estado (el derecho a la moralidad), los derechos y libertades del hombre y del ciudadano pueden ser limitados. Existe un claro conflicto entre la norma de la ley y la Constitución de la Federación Rusa, que se manifiesta en casos específicos de provocaciones culturales.

Para la ley de cultura es importante definir la provisión de seguridad espiritual y moral y la protección de los derechos humanos espirituales y morales, que son inseparables de los derechos de la colectividad (sociedad y estado) como tarea prioritaria del estado . Entonces habrá fundamentos legales para prevenir tales acciones de autoexpresión cultural que van en contra de la moralidad pública. El derecho a la libre expresión cultural no debe estar por encima de la moral y la ética públicas, los sentimientos religiosos, los valores tradicionales, el patriotismo y los intereses de seguridad nacional. Afortunadamente, ahora en el art. 148 del Código Penal de la Federación Rusa contiene corpus delicti como "acciones públicas que expresan una clara falta de respeto por la sociedad y cometidas para ofender los sentimientos religiosos de los creyentes".

Esta norma es una de las medidas para proteger los valores de las confesiones tradicionales. La importancia y el papel de los valores de las confesiones tradicionales para la seguridad nacional de Rusia se enfatiza en muchos documentos doctrinales del estado, por ejemplo, en el Concepto de Política Exterior de la Federación Rusa (aprobado por el Presidente de la Federación Rusa el 12 de febrero de 2013): apoyándose en un común denominador espiritual y moral que ha existido siempre entre las principales religiones del mundo, incluyendo principios y conceptos tales como el deseo de paz y justicia, dignidad, libertad y responsabilidad, honestidad, misericordia y diligencia.

Sin embargo, la adopción de esta norma provocó una discusión entre constitucionalistas y representantes de la ciencia del derecho penal. El tema de discusión es la regulación legal del comportamiento moralmente significativo. Muchos autores creen con razón que no todas las esferas de la vida humana pueden y deben ser reguladas por la ley, pero por alguna razón creen que la moralidad y la moralidad no son susceptibles de regulación estatal. De hecho, la moralidad y la moralidad no se pueden proporcionar por la fuerza, pero el estado bien puede estimular y recomendar su protección.

Es interesante notar que esta norma tampoco tiene como objetivo esto: en este artículo del Código Penal de la Federación Rusa no se intenta imponer ningún tipo de moral y moralidad, sino que solo se intenta reconocer los valores religiosos tradicionales. como significativos y sujetos a protección. Pues bien, el hecho de que el lado supuestamente objetivo de este delito se base únicamente en juicios de valor no es del todo adecuado para criticar la novela: casi toda norma contiene juicios de valor y términos, y toda norma es una valoración de la realidad. El Art. 297 del Código Penal de la Federación Rusa no causa controversia, que establece la responsabilidad penal por "desacato al tribunal, expresado al insultar a los participantes en el juicio". También debe protegerse la falta de respeto por los sentimientos religiosos de los creyentes. De igual manera, sería posible proteger el honor de las personas, la sociedad y el Estado. ¿No es absurdo que el honor de un elemento del estado (el poder judicial) esté sujeto a protección penal, mientras que el estado mismo, su pueblo, la memoria histórica del pueblo, los valores tradicionales de formación del estado no están sujetos a esta protección.

Una definición legal del término "moralidad pública" es necesaria, como ya se mencionó, incluso con fines puramente prácticos. Después de todo, la moral como categoría jurídica también está presente en el derecho civil. El artículo 169 del Código Civil de la Federación Rusa establece la nulidad de una transacción que es manifiestamente contraria a los fundamentos de la moralidad. Además, la moralidad puede ser vista como parte del “orden público”, lo que puede ser considerado un obstáculo para la implementación de sentencias dictadas por tribunales extranjeros: una cláusula de orden público es la base para negarse a reconocer y ejecutar sentencias y laudos arbitrales extranjeros . Se entiende por orden público un determinado conjunto de normas de derecho interno, las cuales, por su especial y fundamental importancia para la protección de los fundamentos públicos y morales de un determinado Estado, deben ser siempre aplicadas, aun cuando la norma de conflicto interno se refiera a derecho extranjero.

Mientras tanto, no existe una definición legal: en la cultura nacional y el idioma del pueblo ruso, la moralidad se define como cualidades espirituales internas que guían a una persona. En la ciencia jurídica, la moral se entiende como ideas e ideas sobre la justicia, el bien y el mal, el bien y el mal, formadas sobre la base de una evaluación del comportamiento de las personas en determinadas condiciones de la sociedad. Bajo los fundamentos de la moral en el contexto del art. 169 del Código Civil de la Federación Rusa, es necesario comprender las ideas generalmente aceptadas en la sociedad sobre los principios morales, es decir. principios morales obvios y normas de conducta apropiada. Sin embargo, el criterio de "evidencia" en las condiciones de libertad ideológica e ideológica es muy vago. Es claro que estas reglas deben tener un destino histórico, deben ser estables y haberse desarrollado en la opinión pública como resultado de una implementación a largo plazo. Pero en las condiciones de un estado multinacional, es muy problemático contar con el hecho de que los principios morales son universalmente reconocidos en todo el estado y no representan reglas éticas para el comportamiento de nacionalidades individuales o grupos profesionales y sociales. Después de todo, por la nulidad de una transacción en virtud del art. 169 del Código Civil de la Federación Rusa, un acto debe contradecir precisamente las ideas generalmente aceptadas de la sociedad sobre la moralidad, y no la moralidad de grupos sociales individuales, asociaciones étnicas o religiosas: estudiantes, empleados, convictos, etc.

La legislación rusa ya ha dado un paso hacia la protección de la moralidad pública. Este paso fue la Ley Federal "Sobre la protección de los niños contra la información perjudicial para su salud y desarrollo" del 29 de diciembre de 2010 N 436-FZ. En primer lugar, en esta ley, por primera vez en muchos años, la ignorancia comenzó a utilizarse directamente para la regulación jurídica de los conceptos de "bien" y "mal". Así, en el art. 7 los productos de información para niños menores de seis años pueden incluir productos de información que contengan información que no dañe la salud y (o) el desarrollo de los niños (incluyendo productos de información que contengan imágenes episódicas no naturalistas o descripciones de violencia física y (o) mental (excluida la violencia sexual) justificadas por su género y (o) trama sujeto al triunfo del bien sobre el mal y expresiones de compasión por la víctima de la violencia y (o) condena de la violencia) (las cursivas son mías - A.I.). En segundo lugar, esta ley clasifica la información nociva para la salud de los niños como información que niega los valores familiares, promueve relaciones sexuales no tradicionales y forma falta de respeto hacia los padres y (u) otros miembros de la familia.

El Decreto del Presidente de la Federación Rusa del 31 de diciembre de 2015 N 683 "Sobre la Estrategia de Seguridad Nacional de la Federación Rusa" en el párrafo 11 de la Estrategia se refiere a los siguientes valores espirituales y morales: la historia de Rusia, la libertad y la independencia de Rusia, el humanismo, la paz y la armonía internacionales, la unidad de las culturas, los pueblos multinacionales de la Federación Rusa, el respeto por las tradiciones familiares y confesionales, el patriotismo. Se puede ver en esta lista que no difiere mucho del conjunto de clichés de valor liberal-individualista de la década de 1990. Sin embargo, estos valores son suficientes para formar una doctrina y un sistema para proteger la seguridad espiritual y moral de Rusia. Al mismo tiempo, la interpretación de estos valores y los mecanismos para su protección depende de la posición del presidente. de la Federación Rusa. El propio V. V. Putin habló repetidamente durante 2016 sobre la necesidad de proteger la seguridad espiritual y moral. Por ejemplo, considera útil agregar al currículo escolar un curso de culturología que mejoraría la cultura espiritual y moral de los alumnos, como dijo en el encuentro "Profesor del Año". Pero el Presidente no es un monarca, este es un cargo electivo, no hay garantías de que el próximo Presidente piense de la misma manera. Por lo tanto, nuestra sociedad y el Estado necesitan, en mi opinión, la protección jurídica, la formalización y consolidación legislativa de la categoría de "moral pública".

Esto puede hacerse mediante la adopción de una ley federal especial "Sobre la moralidad pública y la seguridad moral y espiritual", que define el concepto de "moralidad pública", que debe entenderse como la totalidad de los valores tradicionales, las ideas espirituales y morales de los pueblos de Rusia sobre el bien de la sociedad, la familia y el hombre, la misericordia, la compasión, el respeto por los demás, la tolerancia, la verdad y la justicia. La ley también debe establecer principio de inadmisibilidad de violar la moral pública de ciudadanos individuales, organismos estatales, funcionarios y asociaciones públicas, incluidas figuras culturales; describir los mecanismos de protección de la moralidad, los valores espirituales, las formas de educación espiritual y moral, el control público sobre las actividades de los medios de comunicación.

Cabe señalar que el derecho es la institución más importante de la sociedad y del estado, que ayuda a organizar el entorno social, y no solo un conjunto de reglas que operan debido al poder coercitivo del estado, un mecanismo punitivo. En nuestro entendimiento legal, históricamente se interpreta incorrectamente la finalidad de la ley, a la que se atribuye como principal el signo de la coacción.Derecho, ante todo, expresado en el lenguaje, formalizado y fijado en la conciencia jurídica de la sociedad, el sistema de las normas de conducta más importantes para esta sociedad. El mecanismo de operación de la ley en una sociedad normal debe ser predominantemente no coercitivo, no basado en sanciones negativas, sino recomendatorio, estimulante, basado en medidas positivas, apoyo estatal para el comportamiento legal..

Cabe señalar que en la política estatal en el campo del desarrollo espiritual y moral de la sociedad, la coerción estatal prácticamente no cambiará nada. Por lo tanto, sería mucho más productivo indicar la posición del Estado en cuestiones de normas y valores morales. El método de persuasión debe ser el principal aquí. El Estado en la educación moral debe actuar de manera indirecta, a través del apoyo de instituciones sociales que lleven espiritualidad y cultura a la sociedad. Dichas instituciones son confesiones tradicionales: ortodoxia, islam, budismo, así como la familia tradicional, que sirve como traductora de valores culturales de generación en generación. La familia en sí misma es un fenómeno espiritual y moral. Después de todo, es en la familia donde se inculcan y desarrollan valores espirituales y cualidades del carácter de una persona como el amor al prójimo, la compasión, la misericordia y el sacrificio.

Sin un renacimiento espiritual y moral, el estado ruso está condenado. El hecho es que el tipo de legitimación del poder y la ley en Rusia es estrictamente racional en función de los valores, y no formalmente racional, como en Occidente. Para el estado ruso, los valores espirituales y morales jugaron un papel en la formación del estado, influyeron radicalmente en el destino histórico de Rusia, la cultura legal y política interna.

La protección de la moralidad con la ayuda de la ley siempre ha estado bajo el escrutinio de los mejores representantes de la filosofía rusa del derecho N.N. Alekseev, P.A. Novgorodtsev, L.I. .BUT. Sorokin, en particular, sobre el desarrollo de P.A. Sorokin ideas de medidas de incentivo con el propósito de comportamiento legal de los destinatarios de las normas legales y su servicio moral y legal activo a sus vecinos. Sus obras, conciencia jurídica y pensamiento científico se caracterizan por la sociología tradicional rusa del idealismo del derecho. Aparentemente, fue precisamente por su elevado idealismo que Sorokin no recibió un amplio reconocimiento en los Estados Unidos. El científico planteó el estado actual de la cultura occidental como una crisis por el dominio de los valores materiales y los placeres sensuales, provocando la degradación de la persona, la transformación de los valores en simples convenciones relativas. Sin embargo, el pensador creía que este es un fenómeno temporal, y que el futuro de la humanidad está conectado solo con las aspiraciones ideacionales del hombre, y no con la “sociedad de consumo”: “Vivimos, pensamos, actuamos al final de un brillante mundo sensual. día... La noche de esta era de transición comienza a caer sobre nosotros, con sus pesadillas, sombras aterradoras, horrores desgarradores. Más allá, sin embargo, podemos discernir el amanecer de una nueva gran cultura ideacional, que da la bienvenida a una nueva generación: la gente del futuro. P. A. Sorokin consideró posible la consecución de este futuro a través de la purificación y resurrección de la cultura, la prédica del renacimiento moral de la sociedad basada en los principios del amor altruista y la ética de la solidaridad. Su teoría de los incentivos legales fue en sus primeros trabajos solo el primer paso hacia este futuro. Llamó la atención sobre el hecho de que los delitos y faltas llamaron la atención durante mucho tiempo, mientras que las medidas de incentivo y los actos de comportamiento lícito no se han convertido en objeto de un estudio profundo, “incluso desconocido para la gran mayoría de abogados y sociólogos”. Mientras tanto, los códigos antiguos abundan no solo en castigos, sino también en recompensas.

El crecimiento de los sentimientos masivos de inmoralidad de los representantes individuales del gobierno y las empresas, la falta de un alto sentido moral del trabajo conjunto, el antipatriotismo de los medios liberales, el agravamiento de la difícil situación económica se convierten en una actualización de las pautas de vida tradicionales. que los rusos usan como protección moral y psicológica de la injusticia circundante.

Lista de literatura usada:

1. Isaeva A.A. La prohibición de ultrajar los sentimientos religiosos de los creyentes y la realización de los derechos humanos: un análisis jurídico comparado // Derecho constitucional y municipal. 2013. N 4. S. 37 - 42.

2. Nikitina E.E. Libertad de conciencia: teoría y práctica de las restricciones de los derechos en la Federación Rusa // Revista de Derecho Ruso. 2013. N 12. S. 65 - 74.

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En el periodismo doméstico occidental y liberal se habla mucho de la barbarie y la crueldad rusas en el contexto de la civilización y la virtud europeas. Pero si comparamos los ideales morales y la vida real de las naciones, surge un cuadro diferente. En el panteón pagano ruso no existía el dios de la guerra, mientras que entre los pueblos europeos en las ideas religiosas precristianas dominaba el concepto de una deidad guerrera, y toda la epopeya se construía en torno a los temas de las guerras y las conquistas. En este sentido, son interesantes los materiales citados por Viktor Kalugin en el artículo "Ideales de la epopeya rusa". El poema francés "La canción de Roldán" habla de las cruzadas y las sangrientas batallas con los gentiles:

Que ardan las sinagogas, que se derriben las mezquitas.
Cogen tanto palancas como mazos,
Vencen a los ídolos, aplastan a los ídolos,
Para que la brujería y el espíritu no queden.
Karl está celoso de la fe cristiana,
Ordena a los prelados que bendigan el agua
y apresuradamente bautizar a los moros en pilas,
Y si alguien no está de acuerdo,
Esos cuelgan, queman y matan sin piedad.
Cien mil moros fueron bautizados a la fuerza.

Las guerras rusas se libraron en defensa de la fe correcta, "sin embargo simplemente no hay tema de odio religioso y venganza religiosa en la epopeya popular rusa"(V. Kalugin). Una persona rusa, después de derrotar a los gentiles, nunca busca convertirlos a la fuerza a su fe, especialmente “a toda prisa”. En la epopeya "Ilya Muromets and Idolishche", el héroe ruso libera a Tsargrad del "sucio Idolishche", pero se niega a ser el gobernador de la ciudad y regresa a su tierra natal. En la epopeya europea medieval, el objetivo de las cruzadas es “quien no muere en la batalla es bautizado”, por lo que el caballero está dispuesto a “colgar, quemar y matar sin piedad”. Así, “la idea principal de las epopeyas y las historias militares de la antigua crónica rusa es liberar, crónicas caballerescas - conquista, bautismo de los no creyentes. El tema de la guerra religiosa está completamente ausente en la epopeya rusa, así como no hay temas de intransigencia religiosa o racial, enemistad” (V. Kalugin).

En la literatura rusa antigua, no existe el tema del enriquecimiento durante las conquistas, el robo, mientras que las tramas sobre este tema son comunes en la literatura de Europa occidental. Canción de la invocación secundaria: "Ataca con valentía, saquea rápidamente... Saquea a los enemigos, devasta toda el área". La lucha por el reparto del botín, el miedo a ser privado, a no recibir su parte, resultan decisivos en todas las hazañas de Sid. Los héroes del Nibelungenlied están obsesionados con encontrar un tesoro enterrado: el oro del Rin. Muere el protagonista del antiguo poema inglés "Beowulf", "saturando su vista con el juego de las gemas y el brillo del oro... A cambio de riquezas, entregué la vida". A ninguno de los héroes de la epopeya rusa se le ocurre la idea de “renunciar a la vida a cambio de riqueza”. Además, Ilya Muromets no puede aceptar el rescate ofrecido por los ladrones: "un tesoro de oro, un vestido de colores y buenos caballos, tanto como sea necesario". Sin dudarlo, rechaza el camino donde "ser rico", pero voluntariamente prueba el camino donde "ser asesinado".

“No existe tal imperativo tradicional en la epopeya rusa (ley moral obligatoria general, a la que están sujetas todas las acciones del héroe), como sangrienta venganza. “anciana edda”, “The Nibelungenlied”, las sagas islandesas, la epopeya irlandesa, los cuentos de Narts y muchas otras epopeyas nacionales se basan en el deber de venganza del pariente asesinado, por el honor de la familia. En la epopeya rusa, no solo en la epopeya, sino también en los cuentos de hadas, leyendas, canciones, proverbios, dichos, deber de honor personal o tribal nada tiene que ver con el deber de venganza personal o ancestral. El concepto de venganza como tal generalmente está ausente en el folclore ruso, como si no estuviera incrustado originalmente en el "código genético" de la gente... Los personajes principales de la epopeya rusa suelen aparecer como hermanos cruzados, hermanos jurados... Inicialmente, la misma costumbre de hermanamiento y hermandad de sangre estaba más directamente relacionada con la enemistad de sangre, no es coincidencia que el juramento en sí mismo fuera sellado con una mezcla simbólica de sangre. Convertidos en hermanos de sangre, los hermanos asumieron todas las obligaciones para cumplir, sobre todo, las enemistades de sangre. No hay nada parecido en la epopeya popular rusa. La idea de la hermandad de armas tiene un significado completamente diferente aquí y está conectada solo con las costumbres de la hermandad de los dioses como ayuda en problemas, en la enfermedad, en la batalla, y no en la venganza y no en la venganza ”(V. Kalugin) .

En general, la epopeya popular rusa es más característica de los conceptos de virtud y castidad que la europea occidental. No contiene "detalles naturalistas en las descripciones de las batallas, cómo "se separa la columna vertebral", cómo "perforan el útero" con una lanza, cómo la espada de Roland atraviesa el "pasamontañas, los rizos, la piel" del oponente, pasa "entre los ojos del hueso frontal medio” y sale “por la ingle de nuevo”, cómo los “cerebros del enemigo” se arrastran hasta el suelo, cómo el propio Roland ve que su muerte está cerca, que su “cerebro comenzó a fluir ”, cómo entonces “el cerebro se cayó de la herida” al suelo. Es imposible imaginar a los héroes rusos bebiendo la sangre del enemigo, como hacen los caballeros borgoñones en la “Canción de los Nibelungos”: “Y cayó sobre la herida fresca del cadáver con la boca seca. Por primera vez bebió sangre y, sin embargo, estaba complacido con la bebida. No hay nada como esto en ninguna epopeya rusa ”(V. Kalugin).

Los ideales de la epopeya rusa están más en línea con las normas cristianas. Siempre hay una distancia entre los ideales y la vida, pero las personas se guían por normas ideales y se juzgan por ellas. No es casualidad que la adopción del cristianismo fuera tan fructífera: en Rusia, un siglo después, había una próspera cultura ortodoxa. La ortodoxia, la religión del amor y la conciencia, despertó la conciencia y provocó un riguroso autocontrol moral. “En general, no es el interés lo que constituye el resorte principal, la principal fuerza impulsora del pueblo ruso, sino la conciencia moral interna, que se prepara lentamente en su cuerpo espiritual, pero que lo abraza por completo cuando llega el momento de su descubrimiento práctico externo y implementación” (N.Ya. Danilevsky). La escala de valores y la principal motivación de vida de una persona rusa es el ideal en sí mismo. En el hombre occidental domina la consecución de los intereses vitales individuales.

Los rusos en general pecaron menos que los europeos, pero se arrepintieron más. Con todos los juicios históricos, el nivel de su moralidad social en todas las épocas, y en ocasiones el nivel de conciencia jurídica, era superior al europeo. “La tortura fue abolida en Rusia cuando existía en casi todos los tribunales de Europa, cuando Francia y Alemania hablaron de ella sin pudor y consideraron necesaria para encontrar y castigar a los criminales” (A.S. Khomyakov). Es imposible presentar un registro en suelo ruso indulgencias, indicando por qué delitos y en qué montos se imponen multas a monjes y monjas, por cuántos hijos ilegítimos se grava a la abadesa. En Rusia, no era necesario suprimir el libertinaje en los monasterios con un código de leyes y multas monetarias, como se practicaba en la Europa católica. En la Italia del Renacimiento, “los clérigos mantienen carnicerías, tabernas, casas de juego y burdeles, por lo que se deben emitir decretos repetidamente que prohíban a los sacerdotes “convertirse en proxenetas de prostitutas por dinero”, pero todo fue en vano. Los monjes leen el Decamerón y se entregan a orgías, y en los desagües sucios encuentran esqueletos de niños como consecuencia de estas orgías. Los escritores de la época compararon los monasterios con guaridas de ladrones o con casas obscenas... En las iglesias se emborrachan y festejan, antes iconos milagrosos Se cuelgan imágenes votivas de los órganos genitales curados por estos iconos. Los monjes franciscanos son expulsados ​​​​de la ciudad de Reggio por violaciones graves y escandalosas de la moral pública, luego los monjes dominicos son expulsados ​​​​de la misma ciudad por lo mismo ”(A.F. Losev). no había nada parecido en ruso vida de la iglesia.

Es imposible imaginar que un metropolitano ortodoxo o un patriarca se entregó a los vicios que eran comunes en el Vaticano medieval, o imaginar el libertinaje del alto clero común en la corte papal: “El Papa Alejandro VI, siendo cardenal, tuvo cuatro hijos ilegítimos. ... y un año antes de su ascensión al trono papal, teniendo ya 60 años, entró en cohabitación con una joven de 17 años, de la que pronto tuvo una hija... Los contemporáneos también informan que convivía con su hija Lucrecia, que era también la amante de su hermano César, y que esta Lucrecia dio a luz un hijo o del padre o del hermano. Los papas Pío II, Inocencio VIII, Julio II, Pablo III también tuvieron hijos ilegítimos; todos son papas humanistas, mecenas bien conocidos de las artes y las ciencias del Renacimiento” (A.F. Losev).

Las fiestas de placer con envenenamiento en forma de postre son habituales en la corte papal. “A menudo, por razones políticas, los niños menores de edad son nombrados clérigos superiores, cardenales y obispos” (A.F. Losev).

Otro ejemplo de "civilización" europea. Balthazar Kossa, que vivió en el siglo XV, fue pirata y ladrón en su juventud, luego tomó el clero y, finalmente, se convirtió en el Papa Juan XIII. No se habló de conversión moral, su pasión por las mujeres no decayó en él. Para aumentar el tesoro del Vaticano, fijó tarifas para las indulgencias: por el asesinato de una madre o padre - 1 ducado, por el asesinato de una esposa - 2 ducados, por la vida de un sacerdote - 4, un obispo - 9, por adulterio - 8, y bestialidad - 12 ducados. El Concilio de Obispos se vio obligado a deponer a tal Papa, pero aún quedó como obispo. Con todas las crueldades de las costumbres medievales en Rusia, esto es imposible de imaginar. Igual de impensable en Rusia es el libertinaje europeo del episcopado, secreto y obvio.

Si tal fuera la moral del alto clero, entonces uno puede imaginar el nivel de moralidad de la sociedad secular europea. “En Roma en 1490 había 6.800 prostitutas, y en Venecia en 1509 había 11.000… El rey napolitano Ferrante (1458-1494)… inspiraba horror en todos sus contemporáneos. Metió a sus enemigos en jaulas, se burló de ellos, los engordó, y luego les cortó la cabeza y ordenó que se salaran sus cuerpos ... Este Ferrante envenenó cuencos con agua bendita en las iglesias venecianas para vengarse del señor veneciano, a traición. mató a quienes confiaron en él directamente en su mesa y tomó posesión de mujeres por la fuerza ”(A.F. Losev). Las crónicas europeas del Renacimiento están llenas de descripciones similares, mientras que no se puede encontrar nada similar en la historia rusa.

Los rusos se caracterizan por la delicadeza hacia los demás y la exigencia hacia ellos mismos, la autocrítica. “La capacidad de renunciar a la tierra por un tiempo para mirarse a sí mismo con más sobriedad e imparcialidad es en sí misma un signo de la mayor peculiaridad... En una persona rusa se puede ver la capacidad más completa de la crítica más sana de sí mismo, la mirada más sobria sobre uno mismo y la ausencia de cualquier exaltación de sí mismo que perjudique las acciones de libertad” (F.M. Dostoievski). La autocrítica del pueblo ruso suele estar hipertrofiada. “Nuestro pueblo, con fuerza despiadada, expone sus carencias y está dispuesto a hablar de sus úlceras ante el mundo entero, azotándose sin piedad; a veces incluso él es injusto consigo mismo, en nombre del amor indignado por la verdad, la verdad ”(F.M. Dostoievski). Un autor moderno está de acuerdo con Dostoievski: “Todo verdadero ruso, a menos que viole su propia naturaleza, tiene un miedo mortal de elogiar en exceso la suya, y hace lo correcto, porque no le conviene. No nos es dado afirmarnos -ni individual ni nacionalmente- con esa inocencia, por así decirlo, con la conciencia tranquila, con esa ausencia de dudas y de problemas, como a veces logran otros. Pero los excesos rusos de autoironía, “autocrítica”, bien conocidos por toda la experiencia de nuestra cultura, son también una tentación peligrosa” (S.S. Averintsev).

Muchos hechos "monstruosos" de la historia rusa lo son porque Asi que fueron apreciados por el sentimiento moral del pueblo y tal su evaluación fue preservada por la memoria del pueblo. Hubo más atrocidades en Europa, pero allí no se percibieron como algo fuera de lo común. Uno puede imaginar qué tipo de moralidad introdujo la Santa Inquisición: “El secreto de la investigación de los casos de herejes, la ausencia casi total de cualquier regla de justicia estrictamente observada, la actitud despiadada hacia los acusados, la confiscación de la propiedad del los acusados ​​y sus familiares, la tortura y los castigos más severos hasta la quema en la hoguera, la insubordinación total no solo a los gobernantes seculares, sino incluso a los eclesiásticos, las exageraciones fantásticas de los crímenes cometidos que nunca se cometieron, la desconfianza extrema y capciosidad de los inquisidores , su sospecha patológica: todo esto marcó de una vez por todas los tribunales inquisitoriales del Renacimiento ”(A.F. Losev).

En 1568, la Inquisición condenó a muerte a la mayoría de los habitantes de los Países Bajos. Casi al mismo tiempo, el juez sajón Karptzof ejecutó a 20.000 personas en Sajonia. En los 150 años anteriores a finales del siglo XVI, 30.000 brujas fueron quemadas en España, Italia y Alemania. En la Europa "humana" e "ilustrada", tales fenómenos ocurrieron todo el tiempo, mientras que los europeos se consideraban los más ilustrados y humanos, con una especie de inocencia, una conciencia tranquila, sin dudas ni problemas. “Bajo el más cruel zar Iván IV, como lo establecen con precisión las últimas investigaciones, de tres a cuatro mil personas fueron ejecutadas en Rusia, y bajo el rey Enrique VIII, que gobernó en Inglaterra (1509-1547)... 72 mil personas fueron ejecutadas ahorcado solo por "vagabundeo" de la tierra durante los llamados "recintos" de los campesinos" (V.V. Kozhinov) . Para la autoconciencia moral histórica rusa, Grozny era un tirano; en la historia europea, Enrique VIII actuó de acuerdo con la ley. Una visión imparcial de un erudito occidental obliga a uno a concluir que en Rusia “el libertinaje era, al menos en parte, de naturaleza occidental. Si hablamos de vodka y enfermedades venéreas, las dos principales maldiciones de Rusia a finales del siglo XV y principios del XVI, parecen ser un dudoso legado que el Renacimiento italiano legó a la joven Rusia” (D.H. Billington).

En el siglo XVIII, la pena de muerte fue abolida en Rusia durante varias décadas. Así termina un siglo en la Francia ilustrada: “La guillotina y la “compañía de Marat” de gorros de punto trabajan sin descanso, guillotinando a niños pequeños y ancianos... Guillotinan, fusilan, al tribunal revolucionario y a la comisión militar allí radicada. .. la sangre fluye en las zanjas de Place Terreaux; Ródano lleva cadáveres decapitados... 12.000 albañiles fueron convocados de los alrededores para arrancar Toulon de la faz de la tierra... 90 sacerdotes fueron ahogados por el diputado de Carrier en el Louvre... Mujeres y hombres están atados juntos por las manos y pies y arrojado al río" (T. Carlyle). Son los años de la revolución, que los franceses todavía llaman la "Grande", justificando moralmente sus atrocidades. “En 1826, cinco decembristas fueron ahorcados en Rusia, y más tarde, en 1848, en Francia, 11 mil (!) De los trabajadores que habían perdido su sustento y por lo tanto se rebelaron, fueron fusilados por un motín contra el cierre de los “talleres nacionales”. ” ”(V. V. Kozhinov). En Rusia, bajo Iván el Terrible y en el Tiempo de los Trastornos, no conocieron atrocidades masivas como en la Noche de San Bartolomé en Francia. Pero la conciencia rusa y las crónicas rusas evaluaron adecuadamente sus vicios nacionales. Este autoevaluación crítica acrítica aceptada por los historiadores. De ahí las ideas inadecuadas sobre la crueldad de la historia rusa y la humanidad europea.

La caracterización moral del perspicaz A.S. Pushkin de una civilización occidental progresista, en el que se han condensado muchas características típicas de una persona de Europa occidental: “Varias mentes profundas han retomado recientemente el estudio de las costumbres y regulaciones estadounidenses, y sus observaciones han planteado nuevamente preguntas que pensaron que se habían resuelto hace mucho tiempo. . El respeto por este pueblo nuevo y por su código, fruto de las últimas luces, se ha visto muy quebrantado. Con asombro vieron la democracia en su repugnante cinismo, en sus crueles prejuicios, en su insoportable tiranía. Todo lo noble, lo desinteresado, todo lo que eleva el alma humana es suprimido por lo inexorable. egoísmo y pasión por la satisfacción(comodidad); la mayoría, oprimiendo descaradamente a la sociedad; la esclavitud de los negros en medio de la educación y la libertad; persecución genealógica entre las personas que no tienen nobleza; codicia y envidia por parte de los votantes; por parte de los directivos timidez y servilismo; el talento, por respeto a la igualdad, forzado al ostracismo voluntario; un rico que se pone un caftán andrajoso para no insultar a la pobreza arrogante de la calle, que en secreto desprecia; tal es el cuadro de los Estados americanos que recientemente se nos ha presentado”.

Las reflexiones sobre el estado de la moralidad humana conducen a una triste hipótesis. En todas las sociedades y personas, la proporción se mantiene bastante estable. tipos humanos expresando el nivel de transformación moral y espiritual:

1) una personalidad completamente desarrollada y espiritualmente transformada;
2) una persona moralmente ilustrada;
3) yo egoísta individualista;
4) yo animal.

1. En todo momento en toda sociedad permanece Superado en número número de personas verdaderamente concienzudo, moraleja apropiada capaz de motivar su comportamiento y actitud hacia los demás conciencia como la fuerza dominante del alma - el poder de dios. Libre autodeterminación persona transformada espiritualmente se manifiesta en amor orgánico espontáneo, bondad, misericordia, deber, que sólo puede ser erradicado con la destrucción de la persona misma. Con un sufrimiento insoportable, los más dignos y fuertes desencarnaron, solo los héroes solteros y los justos en cualquier circunstancia prefirieron la muerte a la pérdida de la dignidad Divina de una persona. La vida de los ascetas cristianos y de los justos estuvo dominada por libre autodeterminación a la llamada divina del Sermón de la Montaña. En realidad, conciencia significa participación en el mensaje de Dios, la conciencia es la voz de Dios en el alma humana. Los justos eran faros hacia los que se orientaba la gente y cuya luz alimentaba el sentido moral del pueblo.

2. Una minoría de la comunidad humana en situaciones cotidianas y extremas se guía por una atracción interna hacia el bien. ella tiene un sentimiento verguenza, que expresa la comprensión de la inconsistencia de uno con los estándares morales, es más fuerte (que voz conciencia) Imperativo moral. para personas con regulación moral es importante tener tradiciones que sean portadoras de un sistema de valores, porque su autodeterminación necesita de autoridades espirituales, cuyo pisoteo conlleva degradación moral y de personas dignas.

Pequeña parte apasionados espirituales y morales crece lentamente en la humanidad, que, obviamente, es el sentido de la historia. Crecimiento y libre autodeterminación personalidad humana necesita ser protegido por las instituciones públicas.

3. La mayoría de las personas se dejan llevar por los sentimientos. miedo antes de autoridad o miedo al castigo más que una voz de conciencia o un sentimiento de vergüenza. Tiende a mandatos externos de autoridad reconocida, necesita regulación legal, pues en situación de descontrol es proclive a manifestaciones egoísmo individualista hasta la agresión. Las tradiciones autorizadas ordenan la hipnosis de lo sagrado, la autoridad estatal establece y protege los límites de lo que está permitido, encadenando el caos y la agresión. Muchas personas no hacen el mal porque temen el castigo, en el cielo o en la tierra. Personificación a nivel humano individualismo- esta es la potencialidad de la humanidad, el trampolín de la existencia humana, sobre el cual se desarrolla la batalla por la encarnación yo egoísta. Desde el primer punto de la existencia humana, es necesario, con los más arduos esfuerzos, hacer brotar la individualidad humana, que da fundamento al cultivo de la personalidad humana.

4. Una pequeña parte de la sociedad, propensa a la autoafirmación patológicamente agresiva, no es capaz de frenar la amenaza del castigo, lo que explica la indestructibilidad del crimen. Sedimento negro de la humanidad ahorrar forma humana necesita regulación por coerción y violencia. Estas infrahumano en sus cualidades espirituales, está más cerca de una autoafirmación yo animal en forma humana .

Por lo tanto, la mayoría de las personas están potencialmente listas para transgredir el imperativo moral si no hay un comando externo y un control autoritario. Con la devaluación o destrucción de la forma de vida tradicional y las instituciones estatales, el colapso del orden, muchas personas bastante respetables se vuelven locas, se vuelven ladrones, sádicos y asesinos. Por tanto, la dictadura más feroz resulta ser un mal menor que el caos social. Así, el mal local (violencia estatal) es más débil que el mal total en el que cae la sociedad durante las convulsiones sociales y la destrucción de las instituciones sociales tradicionales.

La línea de separación del bien y del mal no pasa entre las personas, sino que a través de los corazones humanos, el alma humana es el campo de batalla del diablo con Dios. Por lo tanto, no hay ni puede haber justos y criminales eternamente predeterminados, cada alma está dotada por el Creador de oportunidades para la salvación. Pero esto es en la dimensión de la eternidad, mientras que dentro de los límites de la vida terrena podemos afirmar que la conciencia -la chispa de Dios- está apagada o débilmente manifestada en muchas almas y necesita un despertar externo o un refuerzo benéfico.

La comparación histórica da motivos para afirmar que en el pueblo ruso algunas personas, inicialmente orientado espiritual y moralmente, en todo momento fue mayor que la de los pueblos europeos. si un moralidad- estas son las normas de relaciones sociales generalmente aceptadas en una sociedad particular, y moral- las normas y los motivos del comportamiento personal de las personas, entonces la sociedad y las personas de Europa occidental son más moralistas, y la sociedad y las personas rusas son más morales. En la cultura rusa, la persona individual es portadora de valores espirituales y morales más que instituciones y normas sociales, mientras que en la cultura europea occidental es al revés. En Rusia, el máximo portador del ideal es un santo, es decir, una persona viva; en la civilización de Europa occidental, los valores sociales dictan la apariencia de una persona, su forma de vida y comportamiento. Por lo tanto, Europa necesitaba más para construir las tradiciones de la ley y las instituciones estatales (incluso la Iglesia allí es en gran medida un ejemplo de regulación legal, más que espiritual), lo que hizo posible encadenar el caos demoníaco y la agresión en el hombre. El pisoteo de las instituciones públicas condujo en Europa a atrocidades masivas sin precedentes para Rusia-Rusia. Bajo el pretexto del orden, un europeo provoca más caos que un ruso. En Rusia, en todas las épocas, había muchas personas justas: lámparas de vida que ennoblecían el clima espiritual y moral de la época. Las instituciones estatales y públicas eran portadoras de más autoridad moral que legal, por lo tanto en Rusia - Dios no está en el poder, sino en la verdad.. Estas son manifestaciones de un carácter fuerte y amable: "Una persona rusa puede soportar el sufrimiento mejor que una occidental y, al mismo tiempo, es excepcionalmente sensible al sufrimiento, es más compasiva que una persona occidental" (N.A. Berdyaev) .

La ausencia de una cultura media y el deseo de vivir en este mundo de acuerdo con las medidas que no son de este mundo hizo que hacer el bien en Rusia se volviera informal. Una persona rusa no es un abogado. mandato moral percibido no por la letra, sino por el espíritu, no como imperativo formal, pero como llamada del corazón. El bien y el mal en Rusia eran más espirituales que categorías legales. El ruso hace el bien no por deber y por exigencias de la ley moral, sino por amor y inclinación natural hacia la bondad: no porque para hacerlo d sobre falso, sino porque no puede hacer otra cosa, así lo ordena el corazón. No es casualidad que en ruso las palabras "justicia" y "verdad" tengan la misma raíz. La virtud rusa es virtud corazones y conciencia. Todo aquí se basa no en la reflexión moral, no en el “deber y la obligación malditos”, no en la disciplina forzada o el miedo al pecado, sino en la bondad gratuita y algunos soñador, algunas veces contemplación del corazón. La bondad del corazón, la compasión, el espíritu de sacrificio y una cierta búsqueda de la perfección juegan aquí un papel decisivo” (I.A. Ilyin). Joven entre los pueblos cristianos, el alma rusa aún no ha formado un interior valla imperativa del mal. La protege de los elementos malignos tradicionales. estilo de vida, pero con protección externa, el sistema de normas y criterios internos no estaba bien establecido. Por lo tanto, los rusos necesitan menos un mandato formal para las buenas acciones que los occidentales, pero necesitan con urgencia una valla de valores tradicionales para protegerse del mal y las tentaciones.

Y esta es la diferencia entre una persona rusa y un europeo occidental. “Europa no nos conoce... porque la contemplación eslavo-rusa del mundo, la naturaleza y el hombre le es ajena. La humanidad de Europa occidental se mueve por la voluntad y la razón. Una persona rusa vive ante todo con el corazón y la imaginación, y solo después con la voluntad y la mente. Por lo tanto, el europeo medio se avergüenza de la sinceridad, la conciencia y la amabilidad como "estupidez"; Los rusos, por el contrario, esperan de una persona, ante todo, amabilidad, conciencia y sinceridad. El sentido europeo de la justicia es formal, insensible e igualitario; El ruso es informe, bondadoso y justo. Un europeo criado por Roma desprecia a los demás pueblos (y también a los europeos) y quiere gobernarlos; por otro lado, exige “libertad” formal y “democracia” formal dentro del estado. El pueblo ruso siempre ha disfrutado de la libertad natural de su espacio… Siempre se ha “sorprendido” de otros pueblos, se lleva bien con ellos y odia solo a los invasores esclavistas, valora la libertad del espíritu por encima de la libertad legal formal. De todo esto surgió una profunda diferencia entre la cultura rusa occidental y la oriental. Toda nuestra cultura es diferente, nuestra propia, además, porque tenemos una forma espiritual diferente, especial. Tenemos iglesias completamente diferentes, adoración diferente, amabilidad diferente, valor diferente, vida familiar diferente; tenemos una literatura completamente diferente, diferente música, teatro, pintura, danza; ni tal ciencia, ni tal medicina, ni tal corte, ni tal actitud hacia el crimen, ni tal sentido del rango, ni tal actitud hacia nuestros héroes, genios y reyes. Y además, nuestra alma está abierta a la cultura occidental: la vemos, la estudiamos, la conocemos, y si hay algo, aprendemos de ella... Tenemos el don de la empatía y la reencarnación. Los europeos no tienen este don. Solo entienden lo que es similar a ellos, pero aun así lo distorsionan todo a su manera. Para ellos, el ruso es extranjero, inquieto, extraño, extraño, poco atractivo” (I.A. Ilyin).

La actitud de buena vecindad hacia los pueblos de los territorios anexados es testimonio de la misericordia y la justicia del pueblo ruso. El pueblo ruso cometió incomparablemente menos atrocidades que los europeos ilustrados en las tierras conquistadas. Había una especie de principio moral restrictivo en la psicología nacional. La sociedad culta rusa se avergonzaba de la "opresión de la periferia nacional", mientras que ninguna sociedad europea se ha avergonzado nunca de lo que los europeos han hecho en varios continentes. Exigencia moral se manifestó en el hecho de que el pueblo ruso no enfatizó su superioridad moral. El orgullo moral y la complacencia son raros en Rusia. La crítica de Occidente - por parte de los eslavófilos, por ejemplo - siguió líneas completamente diferentes. Rusia, en la percepción de una persona rusa, no es el reino de los justos, sino el guardián de la verdad: no somos mejores que los demás, pero en muchos aspectos más que los demás distinguimos entre el bien y el mal.

La ortodoxia criada en el pueblo ruso. libertad espiritual, franqueza y sensibilidad, tolerancia: "El máximo en la historia de la humanidad racial y de clase, religioso y simplemente tolerancia" (I.L. Solonevich). Muchos pensadores han descrito estos rasgos del carácter ruso. “Los rusos se caracterizan por la apertura a otras culturas, la tolerancia, el deseo de comprender y aceptar a quienes piensan diferente ya quienes creen diferente. Llévate bien con él... Desde aquí rasgo, notado por Dostoievski, es "capacidad de respuesta universal", es decir, la capacidad de responder a la desgracia de otra persona, experimentarla como propia, ayudar, regocijarse en la alegría de otro, aceptarlo en el entorno de uno, reencarnarse a sí mismo ”(A.V. Gulyga ). En relación con los demás, toda la humanidad rusa afectada. “El alma rusa... el genio del pueblo ruso, quizás el más capaz de todos los pueblos de contener la idea de la unidad universal, el amor fraterno, una mirada sobria que perdona lo hostil, distingue y disculpa lo desemejante, elimina las contradicciones (F. M. Dostoievski).

El pueblo construía su vida según el llamado del corazón, y no según un mandato externo: “El ruso se caracteriza por la libertad interior, para él no existen prohibiciones inventadas artificialmente. Vive sin esfuerzo, "la vida late en él". Es demasiado emotivo y expansivo, en la mayoría de los casos muy sociable, simpático, amable, indulgente y muy hospitalario de una manera muy especial. Su cortesía no es inventada, ni ceremonial, ni falsa; por el contrario, es directo, inventivo, improvisado, transformándose fácilmente en un sentimiento delicado y tierno” (I.A. Ilyin). Tales cualidades contribuyeron a la coexistencia armoniosa con muchos pueblos. "Disposición para perdón vuelve a revelar en sí mismo la predestinación rusa a la libertad. El que perdona se deshace de la ofensa que le infligieron. Así, no sólo libera al pecador del peso de su culpa, sino también a sí mismo de la opresión del odio hacia él, mientras que la venganza continúa atando al vengador al criminal y lo priva de la posibilidad de autodeterminación. La idea del amor que todo lo perdona está indisolublemente ligada a la libertad, la idea de la ley vengadora está ligada a la dependencia” (W. Schubart).

Personaje gente grande se manifiesta en universalismo pensamiento y evaluación, globalismo hechos historicos, internacionalismo expresando ruso catolicidad, mientras que siempre y por todos los medios defendió lo suyo, lo nacional. Los rusos no se caracterizan por sentimientos xenófobos, como lo demuestra la cultura rusa impregnada de préstamos, la vida multinacional de las capitales y los muchos representantes de extranjeros en el gobierno ruso en todas las épocas. Esto es inimaginable en los países europeos. El internacionalismo y cosmopolitismo de la civilización estadounidense se construye sobre los huesos de los disidentes. La civilización rusa se construyó colectivamente, junto con todos los pueblos del continente euroasiático.

Por naturaleza, un pueblo fuerte, duradero y dinámico estaba dotado de increíble supervivencia. El famoso ruso paciencia, y tolerancia a otros:

Hay una hazaña en la batalla,
Hay una hazaña en la lucha;
La hazaña más alta en la paciencia,
Amor y oración.

(AS Khomyakov)

Bajo continuas invasiones por todos lados, en condiciones climáticas y geopolíticas increíblemente duras, el pueblo ruso colonizó vastos territorios sin exterminar, esclavizar, robar o convertir por la fuerza a un solo pueblo. “Sobre la base del Imperio Ruso, ninguno de los pueblos rusos ha ganado nada. Ni un centavo. Incluso nobleza rusa, que desempeñó en gran medida el papel de los organizadores del imperio, no recibió nada: ni en Siberia, ni en el Cáucaso, ni en Finlandia, ni en Polonia. Para el campesino ruso, no se le quitó ni un solo pedazo de tierra: ni a los finlandeses, ni a los polacos, ni a los georgianos ”(I.L. Solonevich). La política colonial de los pueblos de Europa occidental desarraigó a los nativos de tres continentes, convirtió en esclavos a la población de la vasta África (el resto fue bautizado a fuego y espada), y las metrópolis se enriquecieron invariablemente a expensas de las colonias. Porque entre los pueblos de Europa Occidental, según O. Spengler, “el instinto fáustico... que requiere espacio para la propia actividad, la voluntad de poder, también en el campo de la moralidad, el deseo de dar un significado universal a la propia moralidad, de obligar a la humanidad a obedecerla, el deseo de cambiar cualquier otra moral, prevaleció, venció, destruyó... Quien piense, sienta, desee lo contrario, ese es un mal, un apóstata, ese enemigo. Debe ser combatido sin piedad".

El pueblo ruso, librando no solo guerras defensivas, anexando, como todos los grandes pueblos, grandes territorios, en ninguna parte trató a los conquistados como los europeos. A partir de las conquistas europeas, los pueblos europeos vivieron mejor, el saqueo de las colonias enriqueció las metrópolis. El pueblo ruso no saqueó ni Siberia, ni Asia Central, ni el Cáucaso, ni los estados bálticos. Hasta 1917, Rusia conservó todas las naciones que entraron en ella. Ella fue su protectora, les proporcionó el derecho a la tierra, la propiedad, la fe, las costumbres, la cultura. Rusia nunca ha sido un estado nacionalista, pertenecía simultáneamente a todos los que vivían en él. El pueblo ruso solo tenía una "ventaja": soportar la carga de la construcción del estado. Como resultado, se creó un estado único en la historia mundial: “El Imperio es, de hecho, el “mundo” es un imperio real. Porque un imperio es una comunidad de pueblos que coexisten juntos. es una escuela de educacion sentimientos humanos tan mal representada en la historia humana. Esta es una comunidad. Esta es la ausencia de fronteras, costumbres, particiones, provincianismo, guerras feudales y psicología feudal ... El Imperio Ruso fue una bendición, reemplazó tanto en el Cáucaso como en Asia Central, y en docenas de otros lugares el interminable y sin sentido guerra de todos contra todos con tal orden estatal, que ya no hay en ningún otro lugar del mundo. Y si en los escuadrones de los primeros príncipes de Kyiv había Torks y Berendeys, entonces el trono de los emperadores rusos tenía polacos, alemanes, armenios y tártaros. Y ni un solo pueblo en Rusia fue tratado de la forma en que los negros fueron tratados en los EE. UU. o los indios en el sur de Asia. Y ni una sola periferia de Rusia fue sometida a un trato como el que sufrió Irlanda ”(I.L. Solonevich).

colonización rusa fundamentalmente diferente de Europa. Ninguna circunstancia externa impidió que los rusos se comportaran en los territorios anexados como europeos. Los caucásicos se defendieron tan ferozmente como los indios de América del Norte, Asia Central poseía riquezas, como los estados de los Incas y Aztecas en América del Sur, los pueblos de Siberia se distinguían por un bajo nivel de civilización, como los nativos de Australia, pero en ninguna parte estas circunstancias similares podrían obligar a los rusos a comportarse a la manera europea. Es necesario reconocer el hecho evidente de que Rusia híper autocrítica y sesgo externo: el pueblo ruso en circunstancias similares a las europeas se comportó de una manera nada análoga y mostró una humanidad, tolerancia y amabilidad incomparables. “La historia política del mundo es la historia de la sangre, la inmundicia y la brutalidad. Nuestra historia también está saturada de sangre, lodo y atrocidades. Sin embargo, tuvimos menos sangre, suciedad y atrocidades que en cualquier otro lugar del mundo y en otros puntos simultáneos de la historia” (I.L. Solonevich). Los rusos crearon su imperio, guiados por sus intereses vitales, mientras estos intereses vitales no se opusieran a otros pueblos, por lo que era un estado para todos los pueblos que lo habitaban. “Defiendo la idea del imperialismo ruso, es decir, la idea de construir una gran “comunidad de naciones” multinacional… Todos buena gente hay un pueblo imperialista, porque todos quieren construir un imperio y todos quieren construirlo sobre su propio modelo: los alemanes, sobre la base de la disciplina racial, los británicos, sobre la base del cálculo comercial, los estadounidenses, sobre su negocio. métodos, los romanos construyeron sobre la base de la ley, estamos construyendo sobre la base de la ortodoxia "(I.L. Solonevich). Hechos históricos innegables hablan de un alto grado espiritualidad carácter ruso. Todas sus virtudes morales fueron una manifestación orientación del ser profundo pueblo creador: “Nuestra historia es la historia de cómo el espíritu vence a la materia, y la historia de los Estados Unidos es la historia de cómo la materia vence al espíritu” (I.L. Solonevich).

El arrepentimiento ruso está pervertido en la opinión pública occidental. La autoacusación es común entre el público educado ruso: oprimimos la periferia nacional, en Europa están de acuerdo: Rusia es culpable del despotismo asiático.

Observaciones generales sobre artículos éticos publicados en el último año. - Un artículo del Sr. Zavitnevich sobre el más alto principio de la moralidad pública. - Un intento del Sr. Shchukin de estar de acuerdo con la teoría de moda del esteticismo. - Acerca de los llamados. "dolencias ascéticas" en relación con el artículo del Sr. Skabichevsky.

Al revisar artículos de contenido ético publicados en revistas rusas durante el último año, me vienen a la mente dos observaciones. En primer lugar, no se puede dejar de notar la modernidad de temas y tópicos que de alguna manera son tocados tanto por la prensa secular como por la espiritual: la mayoría de los artículos están directa o indirectamente relacionados con temas de actualidad, por así decirlo: el capitalismo y la cuestión laboral en Occidente (artículo Zavitnevich "Sobre el comienzo más alto de la moralidad pública", Wanderer, agosto - septiembre), tendencias sociales modernas en la intelectualidad rusa (Pensamiento ruso, octubre - noviembre, artículo de Skabichevsky "Dolencias ascéticas en nuestra intelectualidad avanzada moderna") y el socialismo (arq. Platón en el libro 11 de las Actas de la Academia Teológica de Kyiv) la cuestión de la guerra (Fe e Iglesia, abril, san Sacerdote Galakhov "Cristianismo y guerra") sobre el patriotismo (Christian Reading, mayo, artículo del Prof. Bronzov, "Es reprobable el patriotismo "), el pesimismo moderno (Fe e Iglesia, artículo del Rev. Arseniev "La causa principal del pesimismo moderno"), un intento de reconciliar el cristianismo y el esteticismo (Fe e Iglesia, 8 -10, V. Schukin "Fundamentos de la vida estética cristiana"), ensayos sobre las opiniones morales de los pensadores rusos recientemente fallecidos - Vl. S. Solovyov y N. Ya. Grot (en Christian Reading, noviembre, artículo del Prof. Bronzov "En memoria de V. S. Solovyov. - Algunas palabras sobre sus puntos de vista éticos"; en Cuestiones de filosofía y psicología, enero - febrero, artículo Eikhenwald "Ensayo sobre las opiniones éticas de N. Ya. Grot"), una polémica con la moralidad anti-iglesia c. L. Tolstoy (en The Wanderer, para octubre y noviembre, el artículo de Borisovsky "The Dogmatic Foundations of Christian Love") y la moral anticristiana de Nietzsche (ibid., para octubre, el artículo de Nikolin, "On Humility" y en Christian Reading, para Febrero - marzo, artículo Prof. Bronzov sobre el mismo tema): estos son los temas a los que se dedica la mayoría de los artículos. Quedan relativamente pocos que no tengan una relación especial con los fenómenos e intereses contemporáneos; tales son los artículos: Archimandrita Sergio "Sobre la moralidad en general" (Christian Reading, diciembre), Mirtov "El ideal moral en la representación" (ibid., abril) prof. Bronzov "Algunos datos para la caracterización de la cosmovisión moral de San Macario de Egipto" (ibid., octubre), Voliva "Análisis crítico de las opiniones éticas de Spencer" (Fe y Razón, núms. 14 y 15), Lavrov " Sobre el libre albedrío del hombre desde un punto de vista moral" (ibid., nos. 12-13) "Enseñanza sobre la conciencia" teológica - Historia y literatura de la cuestión (Interlocutor ortodoxo, septiembre), Egorov "Enseñanza moral cristiana según Martensen comparada con la enseñanza moral cristiana según el obispo Feofan” (ibíd., febrero), prof. Chelpanov. “El sistema moral de exposición y crítica del utilitarismo” (Mundo de Dios, octubre - noviembre) y varios artículos que se sitúan a medio camino entre la literatura científico-ética y la edificante. - Otro dato que llama la atención en la lista que ya hemos hecho es que en el desarrollo de las cuestiones éticas, el periodismo espiritual va decididamente a la palma en comparación con el periodismo secular: mientras tanto: en todas las revistas seculares del último año encontraremos solo 2 -3 artículos sobre cuestiones de moralidad, en casi todos los libros de la revista teológica hay uno o incluso varios artículos que tienen, si no directa, indirectamente, relación con la ética. Por supuesto, no todos ellos dan testimonio del estado brillante de la investigación científica en esta área, pero el hecho en sí mismo da testimonio del importante lugar que ocupan los intereses éticos en las mentes del entorno cuyos órganos son diarios espirituales. Si no nos equivocamos en esto, entonces pensamos que los lectores de The Theological Bulletin no dejarán de tener interés en detenerse con nosotros en algunos de los temas discutidos por la prensa periódica.

1) V. Zavitnevich sobre el más alto principio de la moralidad pública. (Wanderer, libro 8-9) La tarea principal del albergue, según el Sr. Zavitnevich, es la reconciliación de la libertad personal y la unificación social de muchos individuos en una vida común: una persona es por naturaleza amante de la libertad y egoísta, la sociedad, por las mismas condiciones de su existencia, exige la restricción de las aspiraciones individuales. La historia de la sociedad es la historia de los experimentos: de una forma u otra para reconciliar estos dos principios aparentemente fundamentalmente hostiles. El despotismo oriental resuelve el problema de una manera toscamente simplificada, sacrificando la libertad personal al representante de la unidad social. Roma quiere lograr la reconciliación requerida a través de definiciones legales que establezcan límites precisos para la libertad personal, dejándola inviolable dentro de estos límites. Pero esta solución del problema resultó ser ilusoria: “forzado en cada paso de su vida a hacer frente a la forma de la ley, el romano dejó de hacer frente a la voz de su conciencia”, como resultado de lo cual “la libertad interior fue reemplazado por externo”. Para que una persona, limitada en sus acciones, se sienta libre, es necesario que ella misma se fije límites en nombre de motivos morales superiores que descansan sobre una base absoluta, y no se limite únicamente por prescripciones legales establecidas externamente. Es precisamente esta condición la que se satisface con la solución de la cuestión que se ofrece. El cristianismo pone en la base de las relaciones sociales el principio del amor, que satisface por igual las exigencias tanto personales como sociales. El encanto del verdadero amor reside en el hecho de que, al tiempo que exige ciertos sacrificios de una persona, inmediatamente los recompensa con una satisfacción interior. Este elemento eudemonista, que “suaviza la severidad del logro moral”, permite reconciliar el egoísmo y el altruismo, el individuo y el principio social en un mismo acto. Sin embargo, los dos comienzos así probados no se igualan, y se da preferencia a uno sobre el otro; no es difícil comprender por qué sucede esto: el altruismo es el principio que une y crea, por el cual se determina la vida del todo; el egoísmo, en cambio, es el principio que divide y condiciona la vida de las partes que componen el todo. “En la vida de un organismo social, así como en la vida de un organismo físico, el triunfo del principio egoísta, el principio del individualismo, implicaría la destrucción del todo, que se nota cada vez que este principio triunfa.”

Este es el principio supremo de la vida social. Volviendo a la sociedad occidental moderna, que dio lugar al razonamiento anterior del autor, el Sr. Zavitnevich afirma que no está en absoluto inclinada a guiarse en su vida por los principios cristianos. Los principios cristianos siguen siendo casi completamente ajenos a todo el desarrollo social de Europa. La historia de la vida social comienza aquí con la arbitrariedad sin límites del individuo en forma de "primera ley"; este último es reemplazado, en forma de reacción, por el absolutismo monárquico, que a su vez da paso a la revolución en las esferas eclesiástica y política; los principios democráticos así triunfantes liberan al individuo, pero esta libertad pronto desaparece bajo la presión del capitalismo y se convierte en la más grave esclavitud. El increíble progreso económico del último período, por un lado, dio origen a la clase de los ricos, por otro lado, engendró la pobreza y el hambre, reduciendo salarios y privando a la masa de trabajadores de ingresos; el poder ilimitado de unos, el lamentable estancamiento y extinción masiva de otros, situación que dista mucho de ser compatible con las exigencias del bienestar de la sociedad; la falta de escrúpulos de los primeros para predicar la moral cínica de oprimir a los débiles bajo la bandera de los principios científicos de Darwin, la comprensible irritación de los segundos, agravan las relaciones, aumentan la criticidad de la situación, y Europa está nuevamente lista para convertirse en el escenario de un terrible lucha por la libertad personal de la mayoría oprimida por una minoría más poderosa. El horror de la situación aumenta, y en parte se crea por el hecho de que Europa está lo más lejos posible de lo que es la única salida a la dificultad: de los principios cristianos de la vida social. ¿Por qué depende?

Dos hechos históricos llevan al autor a la respuesta que busca. En la era de los tiempos difíciles, el pueblo ruso, para restaurar la unidad del estado, recurre a los principios cristianos de unidad, amor y abnegación sobre una base religiosa eclesiástica, como lo demuestra el contenido. monumentos historicos. Alemania vivió una situación similar en la era del gran interregno (1254-1273), cuando los principios de legalidad, aparentemente, desaparecieron por completo bajo el embate de los instintos depredadores de violentos caballeros; sin embargo, los medios para combatir el mal aquí resultaron ser completamente diferentes; era el "Tema Sagrado", para el cual la daga y la cuerda servían como símbolos, y sobre los cuales tradición popular retuvo el recuerdo más terrible; el poder imperial restaurado utiliza los mismos medios. La diferencia no es accidental; está enraizado en la naturaleza misma de los pueblos. El carácter principal de los dos pueblos se reflejó incluso antes en su adopción del cristianismo en la epopeya de su pueblo. El ideal de los alemanes se expresó en su doctrina de Valhalla: los salones de Odin, donde las almas de los héroes acuden después de la muerte. Aquí “todas las mañanas salen, acompañados de Odín, a pelear, dividirse en bandos y descuartizarse unos a otros como puedan; por la noche, los miembros amputados crecen juntos, las heridas sanan, de modo que al día siguiente puedes volver a hacer el mismo ejercicio. Por lo tanto, el éxtasis de la batalla, el derramamiento de sangre: estos son los ideales nacionales de Alemania. Mientras tanto, las tradiciones históricas más antiguas y los cuentos épicos dan testimonio de una dirección completamente opuesta a los ideales eslavo-rusos. Entonces, el padre de Ilya Muromets, dejando que su hijo se vaya de viaje, le da tales instrucciones:

Te daré una bendición por las buenas obras,

Y no hay bendición para las malas acciones.

Irás por el camino y el camino

No pienses mal del tártaro,

No mates a un cristiano en un campo abierto.

El hombre ruso es pacífico por su propia naturaleza, mientras que el alemán, por el contrario, es "por naturaleza un ladrón". Esta es la fuente de la lucha y la violencia que caracteriza la historia de la vida eclesiástica, política, material y cultural de Occidente. “Ahora es fácil de entender, concluye el autor, por qué la ley del amor cristiano no pudo convertirse en el principio rector de la vida de la sociedad europea: esto no pudo suceder porque la ley del amor resultó estar en conflicto directo con la vida. principio del elemento nacional-alemán, caracterizado por un motín exorbitante de una persona que no sabe creer límites a la arbitrariedad de su egoísmo.

El artículo del Sr. Zavitnevich revela signos indudables de talento científico y literario. Pero la impresión favorable del mismo se ve en gran parte debilitada por las exageraciones históricas del autor. El lector, ya por la presentación anterior, no pudo dejar de notar que están determinados principalmente por tendencias eslavófilas. Sólo un entusiasmo unilateral puede excusar el extraño malentendido en el que cae el Sr. Zavitnevich cuando afirma que los alemanes (los europeos occidentales) son asesinos y ladrones por su propia naturaleza, y que Europa occidental ha permanecido casi ajena al elemento cristiano en sus orígenes. cultura social. Tengamos en cuenta que esto se dice de una sociedad que desde hace más de 1000 años se ha confesado no solo con los labios, sino también con el corazón, de una sociedad que levantó a los Santos. Francis y Vincent, Howard, Pestaloczi, Victor Hugo con su "Desdichado", Dunant, Jeanne Jugan, el padre Damián, Gladstone, filas enteras de luchadores desinteresados ​​por los elevados ideales cristianos, sobre una sociedad cuyo desarrollo histórico entero ha tendido hasta ahora a venir a la ayuda de los privados de sus derechos, los indefensos y los débiles, en la que se ha formado durante mucho tiempo una red grandiosa de instituciones caritativas y en nuestro tiempo a veces la caridad privada de una ciudad tiene el presupuesto de todo un pequeño estado - sobre una sociedad donde casi cada obra literaria habla de la influencia cristiana, donde incluso los cristianos opositores rara vez pueden liberarse del poder de las ideas y los sentimientos cristianos. Por supuesto, con todo esto, queda la posibilidad de lamentar que la sociedad occidental esté todavía muy lejos de ser completamente cristiana, que no haya realizado ni siquiera aproximadamente los ideales cristianos; uno puede lamentar esto, pero no busque las razones de nuestro yo nacional. -exaltación aquí- y esto no es ni siquiera por humildad cristiana, sino simplemente porque no tenemos datos fácticos para esto, no tenemos el derecho. Según el Sr. Zavitnevich, somos nuestros propios naturaleza nacional están destinados a mejorar, en comparación con Occidente, la asimilación de los principios cristianos. Si esto es cierto, tanto peor para nosotros que todavía estamos enterrando nuestros talentos en la tierra y todavía no hemos hecho nada para llevar a cabo una misión tan elevada: ¿es realmente posible dar al menos una prueba seria de que nuestra sociedad vida muy por delante de Occidente en la aplicación de los ideales cristianos?! ¿Y está realmente tan firmemente fundamentada la idea misma de nuestra especial vocación, supuestamente establecida en el mismo personaje popular? Si la posición de que el alemán es por naturaleza un "ladrón" y un "matón" ni siquiera necesita ser refutada, entonces, por otro lado, cierta paz especial de los eslavos necesita, en cualquier caso, evidencia sólida, aunque, tal vez, no se debe negar que el eslavo en general, y el ruso en particular, es algo más pacífico que el alemán. Recordemos a los eslavos bálticos, que aterrorizaron a los alemanes vecinos con su ferocidad y sed de sangre, aterrorizaron las incursiones de los eslavos en Bizancio), recordemos a los luchadores por la libertad de Novgorod, que consideraban el robo una ocupación noble, las masacres de Novgorod, hasta ahora florecientes en muchos rincones de nuestra patria salvada por Dios, puñetazos con víctimas humanas - estas son dulces herencias de la Rusia pre-Petrina tan querida por los eslavófilos, recordemos además que el amanecer de la historia encuentra a nuestra Rusia en forma de numerosos clanes y tribus, constantemente en guerra unos con otros, que con el establecimiento sistema político esta enemistad tribal y tribal es reemplazada por luchas interminables y sangrientas... Todo esto, al parecer, es suficiente para dudar de la oposición absoluta de los tipos nacionales alemán y eslavo-ruso. En vista de esto, no es de extrañar que los antiguos cronistas occidentales caractericen a los eslavos con aproximadamente las mismas características que algunos historiadores rusos atribuyen a los antiguos alemanes. Entonces Helmold (siglo XII), quien tiene reputación de cronista observador y concienzudo, escribe: "Los eslavos son una ferocidad innata, insaciable e indomable, que causó la muerte a los pueblos circundantes en tierra y en el mar". norte. Zavitnevich está conmovido por el hecho de que en una era turbulenta el pueblo ruso se unió para defenderse del enemigo, y contrasta esto con un hecho similar de la historia de Occidente. Pero no hay nada demasiado conmovedor en el hecho de que sólo la conciencia de un peligro común uniera a Rusia. Sin embargo, si ahondamos más en el asunto, veremos que entre ambos hechos ya no existe un contraste tan llamativo como el que encuentra el señor Zavitnevich. Sin duda, en Alemania, en la época del interregno, la conciencia del peligro interior unía también a los amigos del orden y la paz. El autor lamenta que lucharon contra los enemigos del mundo por medio de la horca y el puñal. ¿Pero el pueblo ruso, unido por la conciencia del peligro, fue hacia su enemigo con los brazos abiertos, y no con una lanza y una espada? Los métodos de lucha, por lo tanto, eran los mismos, solo que algunos luchaban contra enemigos externos, mientras que otros contra enemigos internos, que, como bien sabe el Sr. Zavitnevich, no eran en absoluto mejores que los externos. ¿Pero el poder imperial restaurado trató muy bien a los rebeldes? ¡Como si las autoridades rusas, en el curso de toda nuestra historia, no hicieran más que acariciar suavemente a sus oponentes en la cabeza! ¿Deberíamos reprochar a Occidente en este caso, cuando tenemos en nuestra historia al Zar Ivan Vasilyevich de bendita memoria, que dejó atrás a todos los soberanos de Europa Occidental en la erradicación de la "sedición" - no real, sino solo imaginaria? A pesar de todo esto, como dijimos anteriormente, quizás no se debería discutir la idea de la relativa tranquilidad del pueblo ruso. Pero después de todo, las condiciones para la asimilación y realización de los ideales cristianos de la vida social no están contenidas únicamente en la paz; probablemente, también se necesitan otras cualidades más activas para esto, y solo cuando nos demuestren que en estas cualidades también Rusia supera a Europa Occidental, quizás creamos en nuestro destino histórico, sobre el cual el Sr. Zavitnevich.

Hemos visto cómo las inclinaciones eslavófilas del autor le impiden evaluar imparcialmente los hechos históricos. Sin embargo, esto no nos impide tratar con sincera simpatía tales puntos de vista del Sr. Zavitnevich, que siguen siendo correctos independientemente de una u otra actitud hacia los hechos históricos. Por ejemplo, me detendré en los siguientes juicios del autor sobre la relación entre los principios cristianos y los de derecho estatal. “A diferencia del Estado, que se asienta sobre una base legal formal, existe una institución que es predominantemente moral. Quien entra sinceramente en la Iglesia renuncia de antemano a su egoísmo y manifiesta su disposición a someterse voluntariamente a la guía del Espíritu de Dios, que vive en la unidad de las convicciones humanas, en la unidad de las conciencias. La Iglesia no descarta la posibilidad de desacuerdo; pero ella no permite la enemistad por este desacuerdo.... En la Iglesia hay y no puede haber lugar para la violencia, por la sencilla razón de que las medidas violentas con su efecto no pueden penetrar en el ámbito que la Iglesia posee. En el ámbito de la vida interior del espíritu, la hipocresía, la mentira, el engaño pueden ser creados por la violencia; pero no se puede crear una convicción honesta y sincera. Por eso, el uso de medidas violentas en el ámbito religioso es una señal indudable de que la pureza de la conciencia cristiana comenzó a oscurecerse, y el principio de iglesia comenzó a ceder ante el principio de estado. El fin de las más altas aspiraciones ideales de la Iglesia en relación con el Estado es asimilarlo según sus leyes, saturarlo con su espíritu, es decir, sustituir las relaciones jurídicas formales de sus miembros por relaciones morales. Hasta que la Iglesia haya logrado esto, ella, en la medida de lo posible, debe mantenerse al margen del estado, observando estrictamente la pureza de sus fundamentos morales. La penetración de la Iglesia por el principio estatal es la muerte para la Iglesia” (Strannik, August, pp. 533–534). No estaría de más recordar esto a aquellos de nuestros teólogos que se esfuerzan por convertir la teología misma en ancilla civitatis. Los ordenamientos jurídicos estatales son básicamente el resultado del hecho de que la sociedad aún no ha sido suficientemente imbuida de los principios cristianos; son el resultado de la limitación de los ideales cristianos por las insuperables exigencias y condiciones de la vida histórica; por lo tanto, quien los defienda en nombre de los ideales cristianos hace un muy mal servicio al cristianismo, porque esto no puede lograrse sino mediante la degradación sistemática del alto ideal del cristianismo. Un merecido castigo para esta especie de moral de la adaptación es la curiosa posición en que se coloca, vinculando su destino con el destino fugaz de ciertas legalizaciones y conceptos jurídico-estatales. Así, por ejemplo, el prof. Olesnitsky, en su sistema de enseñanza moral cristiana, dice que se puede permitir que las mujeres ocupen puestos: profesora popular, profesora de algunas materias en los grados inferiores de los gimnasios de mujeres, doctora de niños y mujeres, operadora de telégrafo y obrera de fábrica. ). Pero imaginemos que en tres años a las mujeres se les permitirá enseñar no solo en las clases inferiores, sino también en las clases superiores de los gimnasios de mujeres, y no solo en algunas, sino en todas las materias, y la "visión del mundo" moral del Sr. Olesnitsky ya será estar desactualizado Ciertamente, pocos teólogos han extendido hasta ahora la adaptación de la moral cristiana a los órdenes existentes. Sin embargo, muchos corren el riesgo de encontrarse en una situación similar...

2) V. V. Schukin. Fundamentos de la vida estética cristiana. (Fe e Iglesia, libro 8-10). El artículo de Shchukin puede considerarse un signo de los tiempos en que el autor se adhiere hasta cierto punto al punto de vista de moda del esteticismo contemporáneo. Es sabido que los representantes de esta tendencia, arrojando por la borda la moral del servicio a los demás, insoportable para las naturalezas desgastadas, buscan el más alto sentido de la vida en la estética, en el disfrute de lo bello, en el gusto elegante y en el centro de atención. , en vez de prójimo, como exige la vieja moral social, resulta ser el propio yo"- con sus sensaciones estéticas, deleites y arrobamientos. Así, el esteticismo se fusiona naturalmente con el individualismo, que busca reemplazar la ética altruista. Por supuesto, el Sr. Shchukin está lejos de propagar el esteticismo y el individualismo en la forma en que los predican los decadentes modernos y los nietzschianos, pero en su artículo es imposible no reconocer los intentos de adaptar los puntos de vista de moda al cristianismo. - La base de la vida y la actividad humana, argumenta el Sr. Shchukin, es el deseo de felicidad. El problema de la felicidad es el tema principal de la religión, la filosofía, la ciencia, la estética. Está claro que ante todo está la solución de la cuestión de la felicidad. Asumiendo la más alta dicha del hombre en unión con Dios, que vendrá sólo en vida futura, el cristianismo no excluye la posibilidad de acercarse a la felicidad futura ya aquí en la tierra, pero no indica un camino definido para ello, dando sólo comienzos comunes , con cuya ayuda el cristiano debe "encontrar y determinar el verdadero sentido de una vida terrenal feliz". Esta tarea es asumida por el Sr. Shchukin. Supuestamente hay dos direcciones para resolver este problema: idealista y materialista; el primero recomienda exclusivamente placeres mentales a una persona, el segundo, exclusivamente sensual, fisiológico (¡el representante más típico es el autor Nietzsche! En general, la clasificación histórica del Sr. Shchukin es absolutamente fantástica). Pero como ninguna de estas direcciones, debido a su unilateralidad, es capaz de satisfacer a una persona, ambos extremos lo llevan al pesimismo, a la decepción en la felicidad. Pero "si dos caminos extremos, el camino del aumento de la tensión de las fuerzas intelectuales y la satisfacción unilateral de las necesidades elementales del cuerpo, llevan a una persona a la descomposición interna", entonces "queda un tercer camino, no negativo, sino positivo". de reconciliarlos combinando las necesidades intelectuales y físicas en un conjunto armonioso de sus .... El área en la que los lados intelectual y elemental, o físico, de un ser humano deben equilibrarse y reconciliarse naturalmente es el área de la estética. .” Viendo, pues, en la estética el “único medio adecuado” para alcanzar la felicidad positiva, el autor analiza la contemplación estética y la creatividad estética, descubriendo en ellas elementos de mayor satisfacción espiritual y bienaventuranza. Es esta dicha estética la que el autor quiere hacer el punto focal de la vida de un cristiano, poniendo el arte y la estética en conexión con la vida cristiana religiosa y mostrando que el placer estético más alto y completo es posible sólo sobre la base de un estado de ánimo cristiano. La contemplación estética y la creatividad estética requieren que una persona renuncie al egoísmo y al alboroto mundano, requieren purificación espiritual y profundización en sí mismo: todo esto es exactamente lo que requiere el cristianismo. Con la ayuda de este último, el autor quiere hacer de la vida entera de una persona un placer estético ininterrumpido. Pero para convertirse en el principio supremo de la vida, la estética debe tener su base en la metafísica religiosa cristiana. Por lo tanto, el autor trata de establecer un paralelo entre la vida estética del hombre y la vida del mismo Divino. Según el Sr. Shchukin, la contemplación y la creatividad sirven igualmente como signos tanto de la vida estética de una persona como de la vida divina absoluta (en apoyo de esta última, se citan los dichos bíblicos: "Dios creó el cielo y la tierra", "y Dios vio todo, crea un árbol: y he aquí que la bondad es grande”), y su fundamento, tanto en lo Divino como en el hombre, es el amor a uno mismo, “expresado en el deleite propio con la propia perfección”. La conclusión de esto es muy clara: sólo en la vida estética el hombre vive la vida del Divino mismo.

El análisis psicológico del Sr. Shchukin en algunos lugares puede llamarse bastante sutil y exitoso, y sus pensamientos privados, especialmente cuando habla de la importancia del estado de ánimo cristiano para la vida estética, merecen toda la atención. Pero la triste impresión la produce el hecho de que el artículo del autor, como ya se mencionó, es en gran medida un reflejo de una locura corruptora, antisocial y decadente. Poner en el centro de atención la autogratificación estética, en cualquier forma refinada, significa pecar contra los ideales sociales y prácticos vitales del cristianismo genuino, en lugar de la actividad sana y normal, predicar una opinión supuestamente cristiana azucarada y malsana. La inclinación en las tendencias de moda de nuestro tiempo a poner el sentimiento en lugar de la actividad es el resultado del exceso de trabajo espiritual o de la degeneración, de los nervios desgastados y en general de la inadecuación práctica, y es triste ver cómo esta atmósfera enfermiza comienza a penetrar incluso en la prensa teológica. Nadie, por supuesto, negará importante el arte en la vida de una persona, pero tratando de llenar toda la vida sin dejar rastro, es como si decidiéramos hacer una cena solo con pasteles; esto sería una perversión del significado y propósito normal de la estética. El deleite estético es una gran cosa, porque refresca las fuerzas espirituales, eleva la energía, inspira a las obras elevadas; Tal significado corresponde plenamente a la fugacidad de las impresiones estéticas, que tanto entristece al Sr. Shchukin, y que quiere reducir a la anormalidad y depravación de la naturaleza humana, mientras que la verdadera anormalidad no reside en absoluto en esta fugacidad del deleite estético. , sino en el deseo de estirarla artificialmente sobre toda una vida que no puede dar a luz más que una dolorosa angustia. Debe recordarse que el sentimiento, cualquiera que sea, es sólo un compañero de la actividad y nunca debe abandonar este papel; por lo tanto, tan pronto como comienzan a asignarle un lugar independiente, como resultado de una perversión de la relación normal de los elementos de la vida, ésta inevitablemente toma una dirección desagradable.

3) PERO. M. Skabichevsky, Dolencias ascéticas en nuestra avanzada intelectualidad moderna (Pensamiento ruso, libro X-XI). El artículo del Sr. Skabichevsky se escribió sobre tres novelas que se publicaron previamente en revistas rusas ("Dead Swell" de Letkova - en Rus. Thoughts para 1897; "In a Foreign Nest" de Eltsova - en Novaya Slovo para 1897 y Barvenkova"Expansión" - en Riqueza rusa para 1900); pero en su contenido y carácter no pertenece en absoluto al número de reseñas bibliográficas, y es de un interés más amplio y general que una reseña literaria-crítica casual. El autor dedica la mitad del artículo a la divulgación y fundamentación de sus puntos de vista sobre el ascetismo, que luego trata de confirmar analizando estas novelas. Incluso sin compartir los puntos de vista del autor, uno no puede dejar de reconocerlos como interesantes y merecedores de toda la atención de las personas interesadas en cuestiones éticas. Además, a pesar de su unilateralidad, no representan en absoluto un engaño continuo, sino que son sólo el fruto de una generalización incorrecta que extiende los signos de una parte de cierto tipo de fenómenos a todo su campo.

Según el uso moderno de la palabra, compartido por la mayoría, las palabras ascetismo y ascético indicar un monje que se entrega a los éxtasis religiosos y hazañas de auto-agotamiento. Este tipo de comprensión del ascetismo, según el Sr. Skabichevsky, es muy estrecho y aceptado solo por la tradición sin un análisis independiente de los fenómenos de la vida. Una mirada más profunda al asunto lleva a la convicción de que el ascetismo no constituye una pertenencia exclusiva e inalienable a ninguna religión, escuela filosófica, o cierto grado de desarrollo espiritual; no es ni más ni menos que un tipo especial de enfermedad mental, humano los más diversos grados de desarrollo, las más diversas visiones, creencias y convicciones. En su carácter intermitente, se parece a la fiebre intermitente, o mejor aún, a la embriaguez. Es muy posible que beber en exceso sea precisamente el grado más bajo de ascetismo. Las personas sanas siempre tratan el vino de la misma manera, siempre lo aman o lo desagradan de la misma manera: por el contrario, en los borrachos, un deseo irresistible por el vino es reemplazado por una aversión irresistible hacia él. “También notamos el mismo cambio de dos períodos en las personas sujetas al ascetismo: los éxtasis espirituales son correctamente reemplazados por los sensuales, y en ambos casos no se trata de estados de ánimo normales, que experimentan las personas sanas y equilibradas, sino de éxtasis que a veces alcanzan locura total". Al abordar el consumo excesivo de alcohol en términos de sus síntomas, el ascetismo también tiene causas comunes con el consumo excesivo de alcohol: “la mayoría de las enfermedades ascéticas tienen sus raíces en el suelo de la insatisfacción con la vida, la opresión de cualquier tipo... si al mismo tiempo todas las esperanzas y brillantes ilusiones son perdido por delante y es la conciencia de la desesperanza de la situación. En una palabra, son los mismos motivos que, con menos cultura, dan lugar a la tendencia al atracón. Esto también muestra que todo ascetismo está invariablemente asociado con el pesimismo. Las enfermedades ascéticas que surgen de una actitud pesimista no se limitan a casos esporádicos, sino que muy a menudo adquieren un carácter epidémico, cubriendo países y naciones enteras; depende de las condiciones generales de vida, que conducen a un estado de ánimo pesimista sombrío. Rusia estuvo en tales condiciones desde el comienzo de su existencia. Toda la naturaleza de nuestro país en general: dura, aburrida y pobre, dispuesta a una perspectiva sombría de la vida; y además, Bizancio resultó ser nuestro ilustrador, con su completa desintegración de todo el sistema social, el predominio del monacato y sombríos ideales ascéticos. No es de extrañar, por tanto, que Rusia se convirtiera en un "vivero de todo tipo de ascesis", que predicaba la renuncia a todas las alegrías pasajeras de la vida ya las tentaciones pecaminosas. El alejamiento extremo de Europa confirmó aún más los ideales ascéticos en la mente del pueblo ruso, llevándolos finalmente al pánico y el miedo a la más mínima manifestación de diversión, alegría, disfrute de los dones de la vida. Así, por ejemplo, los decretos de 1648 prohibían, bajo la amenaza del destierro a ciudades lejanas, el canto de canciones, no sólo en las calles y en los campos, sino también en el hogar; estaba prohibido reír, bromear y hablar ociosamente; convergen en cualquier espectáculo, juegos y bailes, juegos de cartas y ajedrez, etc. e) Esta tendencia ascética dominó Rusia hasta las reformas de Pedro el Grande, cuando se produce una reacción contra los extremos del ascetismo. Por eso la era petrina se caracteriza por una explosión de jovialidad y jolgorio de la carne nunca antes vista. El gobierno ya no prohíbe las diversiones; incluso los prescribe bajo amenaza de multas, deshonra y escarnio vergonzoso: fiestas y asambleas con bailes incesantes y toda clase de posesiones demoníacas, mascaradas, jolgorio público con música, carruseles, fuegos artificiales, ruidosas procesiones callejeras de carácter satírico-cómico o báquico. , "la catedral más bromista y más borracha" dirigida por el propio Pedro, todo esto fue una reacción inevitable contra el fanatismo ascético, sospechando "el mal y la muerte en cada sonrisa inocente de una vida joven". Pero causado por la enfermedad social, este estallido de alegría no era en sí mismo un fenómeno saludable; fue un ataque febril, que nuevamente fue reemplazado por una depresión; la tendencia ascética estaba demasiado profundamente arraigada en la vida nacional rusa, entró en la carne y la sangre del pueblo ruso y, por lo tanto, no pudo erradicarse de inmediato. La historia posterior del pueblo ruso da la mejor confirmación de esto, representando un cambio constante de dos estados de ánimo: ascético-pesimista y alegre, cayendo en las eras reaccionaria y progresista. Una nueva y poderosa corriente de diversión, que se abre paso en el reinado de Catalina, es reemplazada por una reacción sombría del reinado de Pablo. La era de Alejandro I se divide bruscamente en dos períodos: el período brillante y alegre de Speransky y el período sombrío y ascético de Arakcheev. Durante el reinado del diablillo. Nicolás I, el ascetismo y el misticismo finalmente se apoderan del estado de ánimo público. El final de las décadas de 1950 y 1960 se caracteriza nuevamente por un aumento de la autoconciencia pública, expresado en regocijo y alegría general. Pero en los años 70 y 80 este estado de ánimo fue reemplazado nuevamente por el desánimo ascético, los motivos de arrepentimiento, la esclavitud de la carne al espíritu; “Nobles arrepentidos, frágiles, aburridos, nerviosos, que pensaban mucho en sí mismos, pero en realidad resultaron ser incapaces de cualquier cosa, se impusieron epítemas insoportables por los pecados de sus padres y el pago de la deuda con el pueblo ... Aparecieron los jóvenes que abandonaron las universidades junto con la odiosa ciencia y, como los misioneros de los primeros siglos del cristianismo, fueron a predicar ideas europeas avanzadas entre las masas trabajadoras ignorantes y analfabetas. Aparecieron jóvenes de otra índole, y hasta ancianos, que vestían ropas campesinas, estudiaban labores agrícolas y, negándose cultura urbana, ciencia y arte, decidieron dedicar toda su vida a la agricultura, y para ello fueron contratados como peones por campesinos adinerados. En la década de 1990, comenzó de nuevo la tendencia opuesta: nuestra intelectualidad se cansó de preocuparse por hermanos inferiores, por pagar una deuda impagable, sacrificarse por ideas irrealizables, vestirse con sermyag y bast shoes y privarse de todas las alegrías de la vida. Surgió un deseo irresistible, puramente espontáneo, de tomar un descanso de la dolorosa tensión de los nervios, y así la joven intelectualidad se embarcó en el arribismo, la deportividad, la quema desinteresada de la vida; los jóvenes, por su misma edad propensos al amor y al sacrificio, se dejan llevar por la misma doctrina insensible y controvertida del marxismo, los hijos de los amantes de las personas comienzan a adorar las ideas aristocráticas inhumanas de Nietzsche.

G. Skabichevsky entiende el ascetismo de manera tan amplia que el lector puede quedar perplejo si el autor niega fundamentalmente cualquier abnegación, si declara que cualquier acto de amor es un fenómeno doloroso, poniendo en su lugar el culto del placer y la diversión personales. El propio autor, sin embargo, previó este desconcierto y trata de advertirle; según su declaración, está lejos de llamar ascetismo a cualquier altruismo y pasión desinteresada por la idea. No se puede llamar entusiasta a un asceta que, entregándose a ciertas inclinaciones desinteresadas, no cree en absoluto que todo el propósito, todo el contenido de la vida reside en tales pasatiempos, y no considera todas las demás necesidades de la naturaleza humana, "como el amor a la mujer ya los hijos, el disfrute de la música, los espectáculos teatrales, las conversaciones con los amigos sobre una botella de vino, etc. por algo tan reprobable, criminal, que una persona que no quiere destruir su alma debe rechazar de una vez por todas. Por lo que el autor se levanta en defensa de los derechos vulnerados del placer, la alegría y la felicidad, y específicamente de la felicidad egoísta personal, los placeres sensuales. El autor, con divertida indignación, menciona que Konstantin Aksakov murió virgen, con una mirada abatida habla del pequeño número de cafés-cantantes y organillo en el moderno Petersburgo, y con sincero entusiasmo describe la cervecería de los años 60 "con gran salones que albergaban a miles de personas, con billares, bolos, ruleta, lotería, dominó” y las entonces calles de San Petersburgo, en las que “aullaban las zanfonas por todas partes, a veces con tambores, monos, crujían las gaitas, gemían las armónicas, sonaban las orquestas errantes por los patios, los rachniks mostraban la ciudad de París, el demonio Petrushka detrás de mamparas rayadas, llevaba a niños y adultos al infierno para el deleite, y los acróbatas en mallas brillantes daban sus saltos mortales sobre las alfombras extendidas sobre el pavimento. Todas estas imágenes, con un poco de diversión de taberna, cautivan al Sr. Skabichevsky infinitamente más que esa santa inspiración, ese noble y, por supuesto, no siempre doloroso entusiasmo con el que, hasta hace poco, masas de jóvenes acudían a la servicio de los hermanos menores. Pero aquí debemos recordarle al Sr. Skabichevsky que se deja llevar en detrimento de su propia teoría: después de todo, esos arranques de alegría que tanto le gustan, según su propia teoría, son solo una reacción dolorosa, esta es una de los paroxismos que se alternan; ¿Por qué tal injusticia, tal condescendencia hacia un paroxismo y una severa condena hacia otro? G. Skabichevsky exige igualdad de placeres físicos y espirituales, egoísmo y altruismo, aunque no está del todo claro dónde está exactamente su ideal: en la vulgar felicidad pequeñoburguesa que esperaba a Freda y Pierre (en la novela "Extensión" de Barvenkova), que él habla en tan simpático tono, ya sea en la mediocridad patética, que sabe ser tan equilibrada, o en aquellas personalidades históricas que “igualmente colosalmente” se manifiestan, “tanto en grandes hazañas de carácter altruista, como en la satisfacción de deseos egoístas”. pasiones” (Libro. X, pág. 32). Si es lo primero, entonces es demasiado insultante para la humanidad; si es lo último, entonces ¿por qué es más saludable y mejor que los paroxismos ascéticos intermitentes tan condenados por el Sr. Skabichevsky? Pero no importa cómo se entienda esta igualdad de sensualidad y espíritu, ninguna cosmovisión moral noble se reconciliará jamás con ella: las alegrías personales y, en particular, incluso las sensuales pueden ser de gran importancia si sustentan la energía y el vigor de las fuerzas espirituales, pero dan darles un lugar independiente en la vida significa poner en peligro aquello en lo que la mejor parte de la humanidad siempre ha visto la única tarea verdadera y completamente digna de una persona: sus aspiraciones e ideales espirituales. No hace falta decir que entre estas cosmovisiones ocupa el primer lugar; por lo tanto, es extremadamente extraño ver la confianza del Sr. Skabichevsky en que Cristo predicó precisamente sus ideales. En opinión del Sr. Skabichevsky, la relación de la enseñanza de Cristo con las alegrías y los placeres de la vida está excelentemente retratada por las palabras de Arsenoi en la novela El marginado de Merezhkovsky: “aquellos que en el desierto atormentan su carne y alma, dice ella , están lejos del manso hijo de María. Amaba a los niños y la libertad, la alegría de las fiestas y los lirios blancos y exuberantes. Bien es cierto que Cristo no fue un perseguidor de la alegría y la belleza, pero si el señor Skabichevsky, que aparentemente simpatiza con las enseñanzas de Cristo, quiere imponerle su idea de la igualdad de la sensualidad y el espíritu, el egoísmo y el altruismo , entonces esto solo muestra que las enseñanzas de Cristo son para él terra incognita; El Sr. Skabichevsky o no sabe u olvida que la enseñanza de Cristo, con toda su alegría, es la predicación de la cruz y la abnegación, y no los placeres egoístas y sensuales, que el mismo Cristo, que amaba los lirios y las fiestas , llamado, sin embargo, a "destruir el alma de uno" en aras de metas espirituales más altas. G. Skabichevsky contrasta el ascetismo con la enseñanza cristiana del amor, la paz, la mansedumbre, la humildad, la mansedumbre, etc. (Libro X, p. 22). Pero todo lo que el Sr. Skabichevsky condena despiadadamente bajo el nombre de ascetismo, ¿era ajeno a este espíritu de amor, paz, dulzura, etc.? ¿No estaba, por ejemplo, el monje Sergio más que nadie lleno de la humildad del amor y la dulzura? ¿No era el amor lo que animaba a la mayoría de los populistas en su servicio a los hermanos menores? ¿No es el amor lo que impulsa a Maria Pavlovna a la novela de Count? ¿La "Resurrección" de Tolstoi para dedicarse por completo a la caridad, olvidándose de la felicidad personal? No hace falta decir que todo esto no interfiere en lo más mínimo con la alegría: una persona logra la verdadera satisfacción no por la búsqueda de placeres y placeres, y menos por los placeres físicos, sino por el amor desinteresado. Por lo tanto, la abnegación, si no es un ataque de nervios enfermos (que esto realmente sucede, está fuera de toda duda), es un signo no de una decadencia en el espíritu, sino de su fuerza, la riqueza del contenido interior, que está encajonado en el marco estrecho del egoísmo y, por lo tanto, se esfuerza por derramarse hacia las metas objetivas conocidas. Pero según el Sr. Skabichevsky, la satisfacción que surge sobre esta base es sospechosa, peligrosa, porque siempre amenaza con convertirse en un paroxismo de sensualidad desenfrenada. Este, por supuesto, debería ser el caso según la teoría del Sr. Skabichevsky, pero ¿siempre sucede en la realidad? Para responder a esto, volvamos a los hechos con la ayuda de los cuales el Sr. Skabichevsky quiere probar su teoría.

Según el Sr. Skabichevsky, el síntoma característico del ascetismo es la correcta alternancia de éxtasis espiritual y sensual. Su referencia a la historia de la vida social rusa hasta cierto punto, aparentemente, puede servir como confirmación de tal punto de vista. Pero, en primer lugar, encontraremos fluctuaciones en los estados de ánimo del público en todas partes y siempre; por lo tanto, es bastante arriesgado ver tales fluctuaciones como un signo de una enfermedad intermitente. Además, la psicopatología social está demasiado poco desarrollada para hacer diagnósticos tan decisivos y audaces en esta área como los que hace el Sr. Skabichevsky. Por lo tanto, para probar sus puntos de vista, lo mejor es recurrir a los hechos individuales que cita. En este caso, el único ejemplo que confirma incondicionalmente su teoría será Iván el Terrible, quien periódicamente pasaba “de orgías desenfrenadas de embriaguez y desenfreno a arrepentimiento lloroso, cuando, junto a su séquito, se encerraba en algún monasterio y allí, vestido en túnicas monásticas, colocaron arcos terrenales... y se entregaron a todo tipo de torturas de la carne. No hay duda de que Iván el Terrible fue un representante típico de ese mismo ascetismo doloroso del que habla el Sr. Skabichevsky; pero partiendo de que este, sin duda, trastornado moralmente, era un asceta enfermo, sospechar la enfermedad en cualquier renuncia al gozo y la felicidad en nombre de ideales superiores, es lo mismo que reconocer toda religiosidad como signo de enfermedad mental. solo porque algunos epilépticos son propensos a episodios de religiosidad morbosa. G. Skabichevsky también tiene razón en que la lucha por las privaciones ascéticas por sí mismas, sin objetivos prácticos superiores, si no siempre, muy a menudo caracteriza un cierto defecto nervioso, que luego amenaza con manifestarse en una reacción inesperada, pero él en vano se busca por doquier que esto sea un fenómeno patológico, cuando el caso se explica, aparte de ello, desde motivos que no contienen nada de morboso. Por supuesto, hay algo anormal en el hecho de que Zina Chernova (en la novela de Eltsova "En un nido extraño"), sin razón alguna y en nombre de qué, agote su carne, para luego arrojarse a los brazos del primer pícaro; pero si no fuera por este agotamiento sin objeto de la carne, si no fuera por la dolorosa exaltación que se asoma a través de ella, entonces tampoco tendríamos derecho a ver una “enfermedad ascética” en el hecho de ser llevada lejos por sueños de autosacrificio, o incluso en el hecho de que ella se da a sí misma vulgar rompecorazones; el último, por supuesto, es triste, pero en sí mismo todavía no pertenece al campo de la patología. Pensamos, finalmente, que incluso para Zina Chernova, con toda la exaltación de su naturaleza, esta lección de vida no será en vano, de modo que su renacimiento moral, del que habla la Sra. Yeltsova, no amenace en absoluto a un nuevo “asceta”. enfermedad". Pero si Zina Chernova hasta cierto punto habla a favor del Sr. Skabichevsky, entonces la novela de Letkova The Dead Swell ya no es adecuada para él. El representante de la "enfermedad ascética" aquí es Lyolya, el personaje principal de la novela, en cuyo nombre, en forma de su diario, se cuenta toda la historia. Criada por una madre populista en los ideales ascéticos del autosacrificio y el servicio a la gente, Lyolya se enamora de un oficial guapo, algo limitado pero amable: Vladimir Barmin, que no conoce las cuestiones elevadas, y se casa con él. a pesar de las protestas de su madre; pronto, sin embargo, Lyolya comienza a aburrirse de su esposo, quien no satisface sus necesidades espirituales; aquí aparece el esteta desgastado Lvov con sus frases hermosas y supuestamente originales, con el culto a la belleza y la individualidad superior, yo Lyolya, llevada por él, deja a su esposo; pero pronto, sin embargo, esta nueva felicidad con un ser querido, que, además, se reveló desde los lados más repulsivos, comienza a agobiar a la heroína, y ella, habiendo comprendido el vacío y la insatisfacción de una existencia egoísta puramente personal, vuelve a los ideales de su madre. Es cierto que este breve recuento puede dar la impresión de que Lyolya, de la mejor manera posible, confirma la teoría del Sr. Skabichevsky, pero al examinar más de cerca el caso, resulta que no tiene nada en común con esta teoría. Criada en los ideales del autosacrificio y tomando parte "al servicio del pueblo", Lyolya se enamora de un apuesto oficial; esta es la primera manifestación de una enfermedad ascética. Pero para que el hecho pueda confirmar las opiniones del Sr. Skabichevsky, sería necesario mostrar que estamos tratando con dos éxtasis que se alternan, pero no encontramos aquí este síntoma principal. Todo lo contrario: Lyolya nunca se entregó por completo y de todo corazón al "paroxismo" del autosacrificio; servir a la gente y la causa de su madre en general no la satisfizo desde el principio, y siempre sintió en sí misma una sed de felicidad personal que, en la primera oportunidad, se reflejó en el hecho de que Lyolya se enamoró de ella. un oficial guapo y saludable sin grandes aspiraciones espirituales. Todo esto es tan común, simple y normal que incursiones en el campo de la psicopatología serían, aparentemente, completamente inapropiadas aquí. Pero vayamos más allá. Unos años más tarde, Lelya se aburre de su marido, que es completamente incapaz de entenderla, y se va con el decadente Lvov; Resulta que aquí también hay una "dolencia ascética": en este caso, por extraña que sea esa terminología, podemos culpar con razón de cualquier traición de una esposa a su esposo y viceversa a una enfermedad ascética. El esposo no satisface las necesidades espirituales de la esposa, y ella se va con otro que la cautiva con el culto a la belleza, las frases elegantes, el gusto refinado: esta es una "dolencia ascética". Si hubiera sucedido al revés, es decir, si el lado del esposo tuviera un gusto refinado y el lado de Lvov tuviera las ventajas de una belleza física saludable, entonces la traición de Lelya podría interpretarse nuevamente como una manifestación de una enfermedad ascética. Dado que, además, todas las traiciones en el matrimonio ya en sí mismas dan testimonio de la falta de satisfacción completa de uno de los cónyuges con el otro, obtenemos una conclusión matemáticamente precisa: que todas las traiciones provienen de una "enfermedad ascética". Lo poco que este hecho de la biografía de Lyolya se ajusta a las opiniones del Sr. Skabichevsky es fácil de entender, por supuesto, por el hecho de que no hay cambios en los paroxismos físicos y espirituales, pero solo una atracción física es reemplazada por otra, también física: Lvov solo lograron tocar la sensualidad de Lyolya desde un lado nuevo, y ellos mismos finalmente se dieron cuenta de que su atracción se basaba en la fisiología. ¿Pero tal vez, finalmente, la enfermedad ascética influyó, al menos, en el hecho de que Lyolya regresa a los ideales de su madre, olvidados por un tiempo? Por lo que hemos visto anteriormente, ya es posible comprender cuán correcto es aplicar los datos de la psiquiatría al caso aquí. Sabemos que en Lela siempre han vivido dos tendencias opuestas: el deseo de abnegación y la sed de felicidad personal; según su propia explicación, heredó la primera de su madre, la segunda de su padre. Esto quiere decir que no sufría de paroxismos dolorosos intermitentes, y lo único es que su vida resultó de tal manera que no pudo conciliar estas dos necesidades a la vez, y se puede esperar que, habiendo probado por fin toda la amargura de la llamada. felicidad personal, ya no renunciará a los ideales altruistas, sino que podrá fusionarlos en un todo con una vida puramente personal. ¿Hay muchas de esas personas que inmediatamente encuentran su verdadero camino en la vida, que no sufren de bifurcación, de la lucha de impulsos opuestos? Buscar en todas partes rastros de patología significa reconocer como normal solo el equilibrio de una máquina bien organizada y encontrar en él el ideal más alto del hombre. - Entonces, “Lyolya resultó ser completamente inadecuada para la teoría del Sr. Skabichevsky; esto sin embargo es sólo la mitad del fracaso. En la misma novela, tiene que contar con una refutación directa de su teoría, que ignora con bastante prudencia. De hecho, parece bastante extraño que el Sr. Skabichevsky centre su atención en la heroína, que en esencia no tiene nada en común con sus puntos de vista, y se olvide por completo del típico asceta desde su punto de vista, que es la madre de Lelya, quien se ha puesto completamente al servicio del pueblo y se ha olvidado de la felicidad personal. Parecería que, si dónde, entonces aquí es precisamente donde debemos buscar paroxismos intermitentes; alguna estrechez puramente femenina inherente a Nastasya Petrovna, que se manifiesta en la pedantería excesiva, el rigor y, a veces, incluso un poco de razonamiento cómico, parecería desde el punto de vista del Sr. Skabichevsky, debería haber agudizado las transiciones a las pasiones sensuales desenfrenadas. Sin embargo, ¿vemos algo similar? Solo vemos lo siguiente: la madre de Lyolya vivió toda su vida para los demás, según el testimonio de la heroína de la novela: primero para su esposo, luego para su hija, finalmente, se puso completamente al servicio de sus vecinos; vemos que la inspiración sagrada no deja a Nastasya Petrovna por un minuto, y ella, incluso a pesar del comportamiento angustioso y asesino de su hija, a pesar del agotamiento corporal completo, permanece alegre y llena de fuerza espiritual, de lo que la misma Lyolya habla repetidamente con sorpresa. . Así, vemos cuán difícil es probar que el ascetismo, en la terminología del Sr. Skabichevsky, es decir, la renuncia completa a la felicidad personal y las alegrías personales, es un fenómeno doloroso.

Aparte de los extremos que acabamos de indicar, no negamos la verdad en lo que dice el Sr. Skabichevsky. Tiene razón en que el ascetismo unilateral a menudo degenera en formas dolorosas y feas, que las tendencias ascéticas a menudo crecen no sobre la base de aspiraciones sanas del espíritu, sino sobre la base de la dislocación nerviosa y la morbilidad, que se hace sentir en las reacciones posteriores. ; tiene razón en ese ascetismo por el ascetismo, sin ningún otro propósito fructífero, mirando las alegrías de la vida como algo pecaminoso en sí mismo: todos estos fenómenos son anormales e indeseables. Pero en aras de esto, ver una enfermedad ascética en cada abnegación desinteresada que se olvida de sí misma y de sus alegrías, en cada renuncia a la felicidad en aras de metas más elevadas, en cada oposición a la sensualidad que amenaza con engullir la personalidad espiritual. , es sacar la misma conclusión fea que si alguien De alguna manera, solo sobre la base de que muchos de los reyes españoles que se hacen llamar resultaron ser simplemente locos, diría que todos los reyes españoles reales no son más que locos. El ascetismo desgarrado o doloroso del que habla el Sr. Skabichevsky a menudo puede ser el resultado de fuerzas personales mal calculadas. Por lo tanto, en la abnegación, y especialmente en la supresión de la sensualidad, se necesita cierto tipo de cautela. Pero hay personas con una naturaleza tan feliz que la renuncia y el autocontrol para ellos no están asociados en lo más mínimo con peligros y solo aumentan su fuerza espiritual. Es precisamente aquí donde el Sr. Skabichevsky siente el "hedor de la degeneración". Mientras tanto, no le haría ningún daño recordar, si no nos equivocamos, la imagen de Cristo muy venerado por él, quien, con toda su “alegría”, dominaba perfectamente la sensualidad y “no tenía donde reclinar la cabeza”.

LA EDUCACIÓN ESPIRITUAL Y MORAL DE LOS ESTUDIANTES EN LECCIONES DE LITERATURA A TRAVÉS DE LOS VALORES Y TRADICIONES HISTÓRICAS Y CULTURALES DE LA TIERRA NATIVA.
Ageeva OA, maestra
OBOU SPO "KATK"
“El amor a la tierra natal, el conocimiento de su historia es la base sobre la cual se puede llevar a cabo el crecimiento de la cultura espiritual de toda la sociedad”.
(D.S. Likhachev, historiador de la cultura rusa)
En nuestro tiempo, la sociedad vive un estado de profunda crisis espiritual: los valores de la familia y el respeto por el pasado del país natal se han perdido en gran medida. Sólo una sociedad unida por sus tradiciones, espiritualmente fuerte y moralmente estable, es capaz de resistir cualquier problema, resolver problemas específicos y ser viable. Quisiera creer que es posible y factible revivir las tradiciones espirituales y culturales de nuestro pueblo en todas las esferas de la vida de la sociedad.
Es imposible estudiar la historia de un país sin conocer la historia de sus regiones individuales. Conociendo su pequeña patria, una persona es consciente de pertenecer a la patria, a su pasado, presente y futuro.
La literatura, como uno de los principales temas humanitarios en la escuela rusa, contribuye a la formación de una personalidad diversificada y armoniosa, la educación de un ciudadano, un patriota. Introducción a los valores humanísticos de la cultura y el desarrollo. creatividad- condición necesaria para la formación de una persona emocionalmente rica e intelectualmente desarrollada, capaz de una actitud constructiva y al mismo tiempo crítica hacia sí mismo y hacia el mundo que lo rodea.
Al estudiar los valores y tradiciones históricos y culturales, ampliamos y enriquecemos el conocimiento de los estudiantes sobre sus lugares de origen, despertamos interés y amor por su tierra natal y su historia, ayudamos a sentir y comprender mejor la conexión entre la literatura y la vida, activamos y enriquecer el conocimiento existente de la literatura rusa, cuidar los monumentos culturales de la región.
Estudiar la literatura de la región de Kursk es extremadamente interesante y fructífero. Nuestra tierra es rica en sus tradiciones literarias. Los nombres A.A. están asociados con él. Feta, K.D. Vorobiev, N. N. Aseeva, E. I. Nosov, V. Ovechkin y muchos otros. Creemos que el conocimiento de la vida y obra de los escritores en el aspecto de la historia local ayudará a los estudiantes a sentir la originalidad de la literatura rusa, comprender mejor la autenticidad artística de las obras, la singularidad del lenguaje del escritor y las imágenes artísticas.
El 6 de noviembre de 2009, tuvo lugar el mayor evento en nuestra ciudad: en el centro histórico de Kursk en la calle Sadovaya, se inauguró el Museo Literario, una sucursal del Museo Regional de Costumbres Locales de Kursk. A partir de ese día, en la región del ruiseñor de la Rusia nativa, comenzó a escribirse su propio libro literario conmemorativo de los kuryanos. El museo se ha convertido en una bendición y alegría para todos: nos revela algo nuevo, importante en el destino de los compatriotas que lograron dejar su propia huella en la tierra, gracias no solo al talento natural, sino también al coraje, la perseverancia, honestidad, trabajo duro, amor sin límites y lealtad a su filo.
Somos visitantes frecuentes de este museo, que exhibe alrededor de 120 nombres de escritores kuryanos. Las páginas de sus obras nos permiten escuchar sus voces y hacer para siempre a cada uno de los autores, por mucho que haya vivido, nuestro contemporáneo.
¡La vida y obra de muchos escritores y poetas de una forma u otra estuvo conectada con nuestra región! En las lecciones de literatura, siempre menciono este hecho. Entonces, por ejemplo, al estudiar el trabajo de Ivan Sergeevich Turgenev, hablo sobre el hecho de que era un invitado frecuente de la región de Kursk. En el pueblo de Semyonovka, distrito de Shchigrovsky, se encontraba la finca de su hermano Nikolai, y al escritor le gustaba visitarlo para cazar.
Kursk proporcionó muchos prototipos de personajes para las obras de León Tolstoi. En el capítulo XV del primer volumen de Guerra y paz, introduce a Maria Dmitrievna Akhrosimova en la novela, "una dama famosa no por la riqueza, ni por los honores, sino por su franqueza mental y franca franqueza en el trato". Maria Dmitrievna era conocida por la familia real, todo Moscú y todo San Petersburgo lo sabían, y ambas ciudades, sorprendidas por ella, se reían en secreto de su rudeza, contaban chistes sobre ella, sin embargo, sin excepción, todos la respetaban y la temían. El prototipo de Akhrosimova fue Natalya Dmitrievna Ofrosimova, cuya propiedad estaba en el pueblo de Shtevets, distrito de Shchigrovsky, y con quien Lev Nikolayevich estaba familiarizado personalmente.
En 2013, los chicos y yo decidimos crear un proyecto dedicado a la pequeña gente de Kursk que se levantó para proteger su pequeña patria. Los materiales para este proyecto se recolectaron de casi todas las partes de nuestra región. No pasamos ni una hora en Museo de Costumbres Locales de la ciudad de Kursk, en el Museo de Costumbres Locales de la ciudad de Lgov, en la Biblioteca Regional de Kursk. N. N. Aseev (en el departamento de historia local), en el museo "Jóvenes Defensores de la Patria", algunos muchachos trajeron recuerdos de sus abuelos. El resultado de nuestro trabajo - libro escrito a mano“Pequeños Defensores de la Tierra Natal”, que resultó ganadora en el “IX Concurso Regional Literario y Artístico “¡Granaderos, Adelante!” en 2013.
En este libro, tratamos de mostrar el destino de niños, adolescentes, para quienes escapar y sobrevivir ya era una proeza, y ellos también lucharon, mostrando milagros de coraje, resistencia y heroísmo. 4.500 adolescentes de Kursk no regresaron a casa desde el frente, sus nombres se registrarán para siempre en los Libros de la Memoria.
Todos los años, como parte de la celebración de la Victoria en Kursk Bulge, los niños y yo visitamos el Museo de los Jóvenes Defensores de la Patria, cuyas exposiciones muestran la profundidad de la tragedia de la guerra a través del destino de los niños y adolescentes
Los niños y las niñas nos miran desde fotografías que se han vuelto amarillas de vez en cuando, con túnicas y gorras famosamente arrugadas. Otros tienen premios en el pecho, como adultos que atravesaron el infierno de la Segunda Guerra Mundial. Masha Borovichenko recibió la estrella del Héroe de la Unión Soviética a la edad de 17 años. La niña luchó valientemente como parte de la 13.ª División de Infantería y murió en Kursk Bulge. Y el participante más joven en la Batalla de Kursk, el piloto Arkady Kamanin, recibió tres importantes premios durante los años de la guerra. Cuando era un adolescente de 15 años, recibió dos Órdenes de la Estrella Roja y la Orden de la Bandera Roja. El guerrero más joven, Seryozha Aleshkov, tenía solo 7 años.
La guerra es cruel en su esencia, no perdona a nadie. Los motores de búsqueda de Kursk, que excavan en los campos de batalla, donde los soldados han permanecido sin enterrar desde la antigüedad, a veces encuentran restos que no pueden confundirse con la conclusión: este es un niño muerto. ¿Cómo podría estar en una situación de combate? ¿Quizás un niño del pueblo se ofreció como voluntario para ser escolta de una unidad militar, o tal vez este es el hijo de un regimiento? Desafortunadamente, el velo del tiempo escondió muchos secretos de la guerra más sangrienta del mundo.
Estos niños son jóvenes defensores de la Patria, hijos de regimientos, guerrilleros y partícipes de la Gran guerra patriótica. El único museo en Rusia conserva cuidadosamente sus fotografías y sus historias!!!
Cada año, el 9 de mayo, el día de la Gran Victoria, nuestra universidad participa en la solemne ceremonia de colocación de una ofrenda floral en el Kursk Memorial a los caídos durante la guerra. En las lecciones de literatura, resumiendo este evento, digo que también está la tumba de Stas Merkulov, de 11 años. El niño defendió a Kursk con su padre: trajo proyectiles, cinturones de ametralladoras cargados. Cuando su padre murió, Stas ocupó su lugar en el arma. Pero fue herido de muerte por una ráfaga automática: las balas lo alcanzaron en el estómago. "A veces, los alemanes tomaron fotografías con el trasfondo de sus víctimas (dicen, ese es el tipo de héroes que somos), pero no en este caso", dice Lyudmila Vasilievna. “Como contaron testigos presenciales de esos hechos, los nazis, al ver el cuerpo mutilado de un niño en una ametralladora, se quitaron los cascos en señal de respeto”.
¡Además, las actividades extracurriculares y extracurriculares con estudiantes tienen como objetivo estudiar los valores y tradiciones históricos y culturales de nuestra región! ¡Los estudiantes deben completar toda la información que se encuentra en el formulario de un proyecto y asegurarse de protegerlo! Llamo su atención sobre el hecho de que nadie excepto usted podrá conocer mejor la historia de su familia, no podrá contar más vívidamente cómo vivían sus compatriotas, qué canciones cantaban, qué artesanías hacían, qué hacían. pensado, soñado. Nadie más que tú podrá hablar de las medallas del bisabuelo, de lo duro que fue para la bisabuela durante los años de la guerra, etc.
El sistema educativo actual es una de las principales estructuras sociales que forma y desarrolla la base normativa de valores de la autoconciencia. Una persona criada en la nueva escuela rusa debe aceptar el destino de la Patria como propio, ser consciente de la responsabilidad por el presente y el futuro de su país, enraizado en las tradiciones espirituales y culturales del pueblo ruso. Debemos diseñar un modelo de egresado enriquecido no solo con conocimientos e ideas científicas, sino también con ideales de valores formados, lineamientos, conceptos básicos de cosmovisión arraigados en el pasado cultural e histórico de su pequeña patria, su país.
Y para concluir, me gustaría citar las palabras de Su Santidad el Patriarca Alejo II de Moscú y de Toda Rusia. Estas palabras se han convertido en el lema de nuestros maestros: (cito) “Ha llegado el momento de unir los esfuerzos de aquellos que sienten una aguda ansiedad por la generación más joven. Si no asumimos de inmediato y en forma conjunta el arduo trabajo de los mentores y maestros de la juventud, perderemos el país”. (cita final)
¡Permítanme desearles éxito en la difícil tarea de formar ciudadanos dignos de nuestro país!
Nota:
Región de Kursk durante la Gran Guerra Patria de la Unión Soviética 1941-1945. (colección de documentos y materiales) Volumen 1 - Editorial de libros Kursk, 1960
Museo "Jóvenes defensores de la patria" (sucursal del Museo Regional de la Región de Kursk) // Museos de Rusia - M., 1993. - Parte 3. - P. 165-166.
http://estándar.edu.ru
http://region46.info Número de archivo No. 17 (418) con fecha 27/04/2010
onb.kursk.ru

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