Capítulo cuatro. Edad de Oro Calcolítica (antiguos agricultores)

La transición de la gente de la caza a la agricultura.

La transición de un complejo económico cazador y apropiador a un complejo agrícola-pastoral productor significó la mayor revolución en toda la vida de la humanidad, incluido, por supuesto, en el ámbito religioso. La larga era de los demonios y los beregins fue reemplazada por el culto agrario a las mujeres trabajadoras y a la familia. La agricultura se extendió por la Europa posglacial de manera muy desigual, pasando de Asia Menor a la península de los Balcanes, al Danubio y a regiones más septentrionales. En el territorio donde conocemos a los eslavos medievales, la agricultura ya era conocida en Milenios V-IV antes de Cristo mi. Dado que el paganismo eslavo en su esencia básica es, ante todo, una religión agrícola primitiva, las raíces más profundas de las ideas religiosas agrícolas, que se remontan incluso a esa época lejana en la que es demasiado pronto para hablar de los eslavos o incluso de los "protoeslavos, “Será muy importante para nosotros.

Nuestra tarea se divide en dos partes: en primer lugar, debemos considerar las culturas agrícolas neolíticas-calcolíticas de la época en que los eslavos aún no existían como fenómeno histórico y cultural (VI - III milenio antes de Cristo), y, en segundo lugar, familiarizarnos con las culturas de la Edad del Bronce, cuando ya se pueden adivinar los contornos del mundo eslavo y se puede plantear la pregunta sobre la herencia que recibieron los antepasados ​​​​de los eslavos de la época anterior, y sobre cómo se desarrolló la propia cultura eslava. Pero para evitar la inutilidad y la estacionalidad abstracta, lo más aconsejable es analizar el material más cercano a los supuestos antepasados ​​de los eslavos. Sin superponer al menos un esquema aproximado del supuesto “hogar ancestral eslavo” en el mapa de las culturas arqueológicas europeas del período agrícola, nos resultará muy difícil comprender el proceso de desarrollo de los cultos agrarios entre los eslavos posteriores.

Transferí la justificación de mi comprensión de la "patria ancestral" a la siguiente parte: "Los antiguos eslavos", donde también hay un mapa que debe tenerse en cuenta al leer este capítulo.

La Europa primitiva de finales del Neolítico y al borde del descubrimiento del cobre presentaba un panorama étnicamente muy heterogéneo: su suroeste íbero-francés estaba habitado por tribus protoibéricas vascoides; las tierras bajas a lo largo de las costas del Mar del Norte y el Báltico, por los paleoeuropeos, descendientes de tribus mesolíticas locales, y todo el noreste boscoso (desde Valdai y los tramos superiores del Don hasta los Urales), por los antepasados ​​​​de los finlandeses. -Tribus ugrias y samoyedas.

La combinación de datos lingüísticos con datos arqueológicos ha permitido ahora determinar el centro de los antiguos indoeuropeos en la cuenca media y baja del Danubio y en la península de los Balcanes.

La cuestión del espacio oriental del macizo indoeuropeo primario no está lo suficientemente clara. Hay partidarios de una importante expansión de este macizo hacia el este, no sólo hacia Asia Menor, sino también hacia el Mar Caspio; Esto no está directamente relacionado con nuestro tema.

Indoeuropeos del quinto milenio antes de Cristo. mi. aparecen ante nosotros como tribus agrícolas con una cultura vibrante e interesante.

Desde hace casi mil años (desde mediados del quinto milenio) se observa el asentamiento de agricultores indoeuropeos en dirección norte. Al sur de esa barrera montañosa se formó el macizo inicial (Alpes - Montes Metálicos - Cárpatos), detrás del cual en otro momento posterior comenzaron a consolidarse los protoeslavos. Durante el asentamiento, esta barrera se pasó de sur a norte a través de los principales pasos de montaña, y los agricultores se apresuraron hacia los grandes valles fluviales del Rin, Elba, Oder y Vístula. Los sureños alcanzaron los tramos superiores de los dos últimos ríos, lo que facilitó un mayor asentamiento hacia el norte (que atraviesa su tierra ancestral), a través de la llamada Puerta de Moravia entre los Sudetes y los Tatras. Las circunstancias eran algo diferentes al este de los Cárpatos: ya no había una barrera montañosa y los contactos entre las tribus del Danubio y las tribus agrícolas a lo largo del Dniéster y el Bug del Sur eran más fáciles de establecer.

Como resultado de este asentamiento agrícola (llamado “mise en place” por el autor francés), surgió una cultura más o menos unificada de tribus cerámicas de bandas lineales en una vasta área de Europa. Se extendía desde el Rin hasta el Dniéster y los afluentes derechos del Dniéper, desde las tierras bajas de Pomerania hasta el Danubio, uniéndose estrechamente a las culturas indoeuropeas “madres” del Danubio y los Balcanes. Dentro de esta zona (especialmente al norte de la barrera montañosa), el asentamiento no fue continuo; los asentamientos de la cultura de la cinta lineal se extendieron a lo largo de los ríos más grandes y dejaron espacios muy grandes deshabitados; Es posible que allí haya quedado una antigua población nativa.

Como resultado del asentamiento generalizado de indoeuropeos en el Neolítico, una parte importante del futuro hogar ancestral eslavo estuvo habitada por tribus agrícolas indoeuropeas del sur.

A principios del Eneolítico, a mediados del IV milenio antes de Cristo. e., cuando aún existía la comunidad lingüística indoeuropea, el panorama era el siguiente: en la parte central de la antigua cultura de la cinta lineal, como continuación de ella, culturas interesantes cerámica pináculo y cerámica Lendel (dentro de la parte oriental de la cerámica pináculo). En el este se está formando la cultura Tripiliana, que en gran medida encaja en el marco de la futura patria ancestral de los eslavos.

En ese momento, los lingüistas ya hablan definitivamente de los "ancestros lingüísticos de los protoeslavos", ubicándolos en la zona sureste de la comunidad indoeuropea. Existe una conexión entre las lenguas eslavas y el hitita, el armenio y el indio, así como el daco-misio (no el tracio). De esto se extrae una conclusión muy importante: “Los antepasados ​​lingüísticos de los “protoeslavos” como parte de la DYVZ (la zona sureste más antigua de la unidad lingüística indoeuropea) ... podrían en esta etapa de su desarrollo lingüístico sólo estar entre los portadores de la TK (cultura tripilliana) de su etapa intermedia”. En relación al territorio condicional que debemos tener en cuenta, la situación es la siguiente: al oeste del Vístula conviven las culturas agrícolas Kolchataya y Lendel, y al este del Vístula, la cultura agrícola Tripiliana, parte del cual los lingüistas reconocen que está relacionado con los eslavos.

Esta situación existe desde hace unos mil años. Con toda probabilidad, una parte de las tribus pinnadas (Lendel) del IV y la primera mitad del III milenio también estuvieron relacionadas con el proceso etnogénico eslavo. Además de las tribus agrícolas mencionadas anteriormente, que se trasladaron al territorio de la futura “patria ancestral de los eslavos” desde el sur del Danubio, a causa de los Sudetes y los Cárpatos, también penetraron aquí tribus extranjeras desde el Mar del Norte y el Báltico. Se trata de la cultura del “Funnel Beaker” (TRB), asociada a estructuras megalíticas. Es conocido en el sur de Inglaterra y Jutlandia. Los hallazgos más ricos y concentrados se concentran fuera de la casa ancestral, entre ésta y el mar, pero a menudo se encuentran asentamientos individuales a lo largo de todo el curso del Elba, el Oder y el Vístula. Esta cultura es casi sincrónica con Pinnacle, Lendel y Trypillian, coexistiendo con ellos durante más de mil años.

La cultura única y bastante elevada de los vasos en forma de embudo se considera el resultado del desarrollo de tribus mesolíticas locales y, con toda probabilidad, no indoeuropeas, aunque hay partidarios de atribuirla a la comunidad indoeuropea. Uno de los centros de desarrollo de esta cultura megalítica probablemente se encontraba en Jutlandia.

Como se mencionó anteriormente, desde el período Calcolítico (IV – III milenio antes de Cristo), los lingüistas comienzan a seguir a los “antepasados ​​lingüísticos de los eslavos”. Esto se hace sobre la base de la similitud de ciertas formaciones gramaticales entre diferentes pueblos que alguna vez vivieron una vida lingüística común. Dado que los lingüistas logran determinar la datación relativa de ciertos fenómenos lingüísticos, esto determina no solo la proximidad de los eslavos a ciertos pueblos, sino también el momento aproximado de estas conexiones y la sustitución de algunas conexiones por otras.

Etapas de la prehistoria de los eslavos.

La imagen bastante amorfa y vaga (tanto geográfica como temporalmente) obtenida por los lingüistas adquiere precisión y especificidad histórica en los casos en que es posible comparar de manera más o menos confiable las conclusiones de los lingüistas con las culturas arqueológicas: la arqueología proporciona geografía, cronología y apariencia popular. vida, comparable a los datos del lenguaje.

Uno de estos intentos lo realizó en 1963 B.V. Gornung. Divide la prehistoria de los eslavos en las siguientes etapas:

1. Ancestros lingüísticos de los eslavos. Neolítico, Eneolítico (V – III milenio a.C.).

2. Protoeslavos. El fin del Eneolítico (finales del III - principios del II milenio).

3. Protoeslavos. El apogeo de la Edad del Bronce (desde mediados del segundo milenio antes de Cristo).

Consideremos cada etapa por separado, haciendo los ajustes necesarios según la literatura arqueológica más reciente.

1. Ancestros lingüísticos de los eslavos. Las culturas arqueológicas que llenaron el territorio, que en la tercera etapa (protoeslavos) se convirtieron en el área donde se ubicaban las tribus que hablaban lengua eslava, ya se han enumerado anteriormente.

El lingüista, como antepasado lingüístico de los eslavos, señala una de las variantes locales de la cultura tripiliana, que cubre sólo la parte sureste de la futura patria ancestral.

¿Cómo deberíamos tratar a los colonos indoeuropeos que se asentaron en el Vístula y al oeste del mismo? Desconocemos su filiación lingüística, pero hay que tener en cuenta que procedían de las mismas regiones del norte de la comunidad indoeuropea a la que pertenece geográficamente Trípolie; sus lenguas podrían estar cercanas a las lenguas de las tribus tripilianas.

Sin entrar en la afiliación lingüística (dialecto) de los inmigrantes indoeuropeos, con toda probabilidad deberían considerarse componentes del futuro macizo eslavo.

El sustrato en relación con los eslavos era, obviamente, la población de la cultura Funnel Beaker.

2. Protoeslavos. Una nueva etapa en la vida de los indoeuropeos del norte está asociada con el surgimiento de la llamada cultura de las ánforas esféricas a principios del tercer y segundo milenio. La cultura de las ánforas esféricas se desarrolló como resultado de mil quinientos años de desarrollo exitoso de las tribus agrícolas calcolíticas. La agricultura antigua se complementó con una ganadería significativamente desarrollada, el transporte sobre ruedas (yuntas de bueyes) y el dominio de la equitación. Obviamente, el desarrollo social dentro de las tribus ha ido muy lejos en comparación con la nivelación social habitual del Eneolítico. Se destacaron los líderes y los caballos guerreros; Los arqueólogos conocen entierros de líderes en grandes tumbas megalíticas, a veces rodeados de personas muertas en el proceso de ritos funerarios.

Los investigadores llaman a los portadores de esta cultura pastores, ladrones o comerciantes; Todos estos tipos de actividades son bastante compatibles en una sociedad.

El aumento de los rebaños de ganado redondo, la lucha por estos rebaños, su alienación y distribución desigual, la capacidad de moverse junto con la propiedad en carros (carros) a distancias considerables bajo la protección de guerreros montados, el desarrollo del intercambio, todo esto radicalmente cambió el modo de vida agrícola establecido, introdujo la desigualdad social y comienzo militar y relaciones de dominación y subordinación tanto dentro de cada tribu como entre tribus individuales. Es muy posible que en estas condiciones pudieran haber aparecido uniones tribales primarias y con ellas se hubiera producido la fusión de pequeños dialectos tribales en áreas lingüísticas más grandes.

La era de las ánforas esféricas fue, por así decirlo, la primera acción histórica de las tribus del norte de los Sudetes y los Cárpatos. El resultado de esta acción (cuya base fue la estructura social de las tribus en rápido progreso) fue la consolidación de los elementos étnicos heterogéneos mencionados anteriormente, la creación de una nueva comunidad durante 400 a 500 años e incluso la manifestación de una expansión externa. en diferentes direcciones.

Geográficamente, la cultura de las ánforas esféricas cubría casi todo el hogar ancestral (con la excepción de la cuña oriental más allá del Dnieper) y, además, yendo más allá del marco de este futuro hogar ancestral de los eslavos al norte, cubría el Toda la costa sur del Mar Báltico, desde Jutlandia hasta Neman, y al oeste pasó más allá del Oder y ocupó la cuenca del Elba.

Así, se extendía de oeste a este desde Leipzig a Kiev, y de norte a sur desde el Mar Báltico hasta la barrera montañosa. B.V. Gornung, basándose en datos lingüísticos, cree que la “comunidad del norte”, reflejada arqueológicamente en la cultura de las ánforas esféricas, corresponde a la proximidad temporal de los protoalemanes, protoeslavos y protobálticos.

B.V. Gornung polemiza correctamente con A.Ya Bryusov, quien creía que los baltoeslavos alemanes están representados arqueológicamente por la cultura de las hachas de batalla, de origen mucho más meridional y demasiado extendida. El propio B.V. Gornung, que utilizó mapas arqueológicos insuficientemente refinados, comete, en mi opinión, un error importante en la ubicación de los componentes de la "comunidad del norte", creyendo que los protolettolitos estaban "en algún lugar entre el Oder medio y el Vístula medio". ”, y los eslavos, justo al este del Vístula. Las últimas investigaciones muestran que el área de las ánforas esféricas se extendía mucho más al noreste del Vístula, hasta las tierras posteriores prusiano-lituanas en las cuencas de Narew y Pregel, donde los protobálticos pueden ubicarse de forma más natural y sin ningún esfuerzo.

Es posible que en aquella época la parte de la costa marítima desde la desembocadura del Vístula hasta la desembocadura del Oder también estuviera habitada por tribus protobálticas (¿prusianas?). Los protoalemanes estaban ubicados al oeste del Oder y en toda la cuenca del Elba. Se puede suponer que la cultura de las ánforas esféricas, como nueva formación histórica específica, no abarcó a todas las tribus protogermánicas ni a todas las tribus protobálticas, sino sólo a la parte oriental del primero y al suroeste del este último; Por ejemplo, la cultura sincrónica de Michelsberg a lo largo del río Rin, ubicada dentro de la cultura de la cinta lineal neolítica, también puede clasificarse como protogermánica.

Los protoeslavos en esta comunidad trina ocuparon, con toda probabilidad, una vasta área (los grupos "polacos" y "orientales") al oeste, desde el Vístula hasta el Oder y al este, hasta Volyn y el Dnieper. .

Centro de Formación nueva cultura, su fase más antigua se encuentra cerca del Vístula, en el distrito de Gniezna.

3. Protoeslavos. Los lingüistas definen la etapa protoeslava como largo tiempo(unos 2000 años) de la existencia de una única lengua protoeslava común. El inicio de esta etapa se remonta a los primeros siglos del II milenio antes de Cristo. mi. (V.I. Georgiev), o mediados del segundo milenio antes de Cristo. mi. (B.V. Gornung).

Los datos arqueológicos nos inclinan a la segunda fecha, ya que el comienzo del segundo milenio es una época de asentamiento enérgico y asertivo de guerreros pastores a caballo, vaqueros indoeuropeos, portadores de la cultura de las hachas de batalla o la cerámica con cordones. Este fenómeno histórico está relacionado con el proceso que condujo a la formación de la cultura de las ánforas esféricas, pero sólo el movimiento "cordado" cubrió un territorio mucho mayor. Este movimiento no puede representarse como una incursión de caballería, ya que la agricultura es bien conocida en las culturas Corded Ware. Estaba en marcha el asentamiento y la penetración en espacios del norte escasamente poblados. Los "Shchnuroviks" llegaron a los estados bálticos del noreste y al Volga superior y medio (cultura Fatyanovo); su frontera sur seguían siendo las montañas de Europa Central y las estepas del Mar Negro.

Los asentamientos, los movimientos internos y los cambios en el mapa étnico y tribal de Europa continuaron, ralentizándose gradualmente, durante unos mil años, capturando el comienzo de la Edad del Bronce. Cuando la situación se estabilizó a mediados del segundo milenio antes de Cristo. e., luego surgieron ciertas comunidades arqueológicas estables, a veces de volumen bastante significativo. El hecho de que los lingüistas, basándose en sus tradiciones lingüísticas, atribuyan a esta época la separación del macizo protoeslavo del resto de protopueblos indoeuropeos, permite acercar los datos lingüísticos a los arqueológicos. Los propios lingüistas hicieron esto, centrando su atención en la cultura Trzyniec-Komarovka de los siglos XV-XII. antes de Cristo e., que satisface todas las consideraciones lingüísticas.

Cabe señalar una nota sobre las conclusiones de B.V. Gornung: consideraciones lingüísticas lo obligaron a conectar más firmemente el hogar ancestral de los eslavos con la región oriental de los Cárpatos y el Dnieper.

Al principio aquí se conocían pocos monumentos de la cultura Trzyniec. B.V. Gornung aún no conocía el trabajo de A. Gardawski, que demostró la difusión de la cultura Trzyniec en esta zona. Las últimas investigaciones de S. S. Berezanskaya han reforzado las conclusiones de A. Gardavsky, y esa “línea de puntos” de conexiones arqueológicas del lingüista B. V. Gornung, que se deja sentir en su libro, ahora debería desaparecer y dar paso a una completa confirmación mutua de los datos de arqueología y lingüística.

Una prueba interesante de la exactitud de las conexiones arqueológicas y lingüísticas es la afirmación de B.V. Gornung sobre la presencia de conexiones eslavo-dacias incluso en la etapa protoeslava. En el centro de la cultura Trzyniec se encuentran grupos de monumentos, a veces clasificados como una cultura especial de Komarov, para lo cual apenas hay razón. En este lugar de Komarovka de la cultura Trzyniec se pueden rastrear conexiones con las culturas del suroeste de Transcarpacia, a veces llamadas incorrectamente “tracias”, cuando deberían llamarse “dacias”: los tracios estaban mucho más al sur, más allá del Danubio.

Las conexiones de esta zona con las regiones protodacias de Transcarpacia, realizadas a través del paso de montaña ruso de Brama, se explican probablemente por las grandes reservas de sal cerca de Galich (Kolomyia), cuyo mismo nombre significa "Sal". Los depósitos de sal podrían haber sido una fuente de riqueza para las tribus protoeslavas propietarias de esta afortunada tierra, lo que determinó el aspecto ligeramente diferente de la cultura de estos lugares.

La cultura Trzyniec, que se extendió desde el Oder hasta el Sejm, duró entre 400 y 450 años. Reflejó sólo la etapa inicial de la formación de un mundo protoeslavo independiente.

Los lingüistas, como ya se mencionó, definen toda la etapa protoeslava de manera muy amplia. V.I. Georgiev, por ejemplo, le dedica una parte importante del segundo milenio antes de Cristo. mi. y todo el primer milenio antes de Cristo. mi.; F. P. Filin, datando la separación. Eslavos orientales Siglo VII norte. e., extendiendo así la existencia de la etapa protoeslava por varios siglos más. En términos históricos y culturales, esta etapa preeslava de dos mil años no parece ser única y homogénea. Probablemente, los lingüistas deberían recibir una tarea de arqueólogos que pudieran delinear varios períodos cronológicos de 200 a 400 años, que se diferencian entre sí en el ritmo de desarrollo, las conexiones externas, la convergencia o divergencia de las mitades oriental y occidental del mundo eslavo, el surgimiento de nuevas formas sociales, etc. Los grandes fenómenos históricos debían afectar inevitablemente a la lengua, tanto en el ámbito de su desarrollo interno como en el de sus conexiones e influencias externas.

A las tres secciones de B.V. Gornung (“antepasados ​​lingüísticos”, “protoeslavos”, “protoeslavos”) es necesario añadir una cuarta, que detalla el concepto de protoeslavos: “destinos históricos de los protoeslavos ”.

Creo que estas observaciones preliminares son suficientes para mostrar la importancia de las culturas arqueológicas preeslavas en el territorio donde más tarde, en ciertos condiciones históricas Los protoeslavos comienzan a formarse. Las raíces de muchas ideas religiosas agrícolas, naturalmente, se remontan a esa época lejana, cuando el mapa "protoétnico" de Europa todavía era completamente diferente, y nuevas ideas sobre el mundo, sobre fuerzas mundiales sobrenaturales ya estaban tomando forma, tomando forma. y, como lo mostrará la siguiente presentación, formó la base no solo del paganismo primitivo, sino también medieval.

Diferencias entre la agricultura neolítica y mesolítica

Las tribus agrícolas neolíticas de la vasta región donde se formó la comunidad lingüística indoeuropea (el Danubio, los Balcanes y, quizás, parte de las estepas del sur de Rusia) se diferenciaban significativamente de sus ancestros mesolíticos tanto en su economía como en su cosmovisión. El complejo agrícola-pastoral, que marcó la transición a una economía productiva, cambió tanto la vida como la actitud hacia la naturaleza. El asentamiento, el uso generalizado de arcilla para diversos fines cotidianos y la dispersión del culto en viviendas individuales: todo esto en conjunto hizo posible preservar un numero enorme Fuentes para estudiar las creencias religiosas de los agricultores indoeuropeos más antiguos. Baste decir que sólo en diferentes asentamientos se encontraron más de 30.000 figuras rituales de arcilla. ¡Un investigador de patrones neolíticos en cerámica contó más de 1.100 variedades de patrones sólo en el territorio de Yugoslavia!

Desafortunadamente, toda esta riqueza de estudios de fuentes no ha sido suficientemente estudiada por los especialistas.

Varias publicaciones prestaron atención principalmente a la clasificación formal, pero este trabajo de sistematización aún está lejos de completarse. Desafortunadamente, en la mayoría de las obras se prestó muy poca atención a la semántica de la plasticidad y la pintura primitivas.

El material de enorme importancia histórica y filosófica, necesario para comprender la ideología agrícola de todas las épocas posteriores, permaneció sin revelar ni leer. Esto llevó a que su lectura tuviera que ser realizada por investigadores cuya especialidad estuviera alejada del Neolítico y Calcolítico, pero interesados ​​en una comprensión histórica de las riquezas del arte calcolítico.

En 1965 intenté examinar la cosmogonía y la mitología de las tribus agrícolas de la cultura tripiliana, pero esto se refería sólo a una, la sección nororiental de la comunidad indoeuropea, y estaba escrito únicamente sobre la base de materiales publicados, sin involucrar colecciones de museos. En 1968 se publicó un artículo de Draga Garantiina sobre la religión de las tribus indoeuropeas de la península balcánica. La atención principal de la investigadora se centra en el culto a la madre ancestral, que, en su opinión, puede ser al mismo tiempo el culto a la madre tierra. Los elementos totémicos también se observan en el arte neolítico. También en 1968, el investigador rumano Vladimir Dumitrescu publicó un trabajo sobre el arte neolítico en Rumania; en 1973 se publicó una edición ampliada en italiano. Ambas obras contienen material interesante, pero su análisis se da únicamente desde el punto de vista del arte. Se menciona brevemente el culto a la diosa de la fertilidad y la magia de la cría de ganado.

En 1970, Nandor Kalitz publicó un libro popular, The Clay Gods, en el que publicaba excelente material nuevo y abordaba en términos generales algunas cuestiones de la religión primitiva. En 1973, Marija Gimbutas publicó un importante trabajo generalizador sobre la religión de los agricultores primitivos. El investigador aceptó muchas de las disposiciones de mi artículo: sobre el culto al ciervo celestial, sobre el culto a una serpiente benévola, sobre los perros sagrados, sobre la importancia de la orientación hacia los cuatro puntos cardinales, sobre la representación estilizada de la lluvia y la vegetación, etc. El libro de Gimbutas contiene una serie de consideraciones interesantes sobre el “huevo cósmico”, sobre las máscaras de animales, sobre la diosa del nacimiento. Aparecen criaturas que normalmente reciben poca atención: tortugas, ranas, mariposas.

El vasto material neocalcolítico es extremadamente heterogéneo y diverso, y es difícil predecir el momento en que será estudiado adecuadamente en su totalidad. Para una consideración completa de su semántica es absolutamente necesario un trabajo paralelo y exhaustivo de arqueólogos, historiadores del arte y lingüistas. Los lingüistas deberían recibir de manos de los arqueólogos tanto una cronología como una lista de las principales ideas ideológicas reflejadas en los materiales arqueológicos de tres mil años de vida de los agricultores más antiguos de Europa.

La diferencia entre la era agrícola mesolítica y las anteriores (Neolítico)

Comencemos nuestra consideración no con lo que distingue a la nueva era agrícola de las anteriores, sino con lo que las conecta, lo que continúa las tradiciones milenarias de la sociedad cazadora.

Ya en el Neolítico temprano encontramos un tipo peculiar de cerámica que persiste hasta Hallstatt: vasijas con forma de figuras de animales con un ancho embudo en la parte superior. El propósito más probable de estos vasos zoomórficos grandes y espaciosos (de hasta 68 cm de longitud) es servir como recipiente para la sangre del sacrificio del animal con cuya forma se fabrica dicho recipiente ritual. Para las primeras etapas, se conocen vasijas en forma de oso o de enorme ciervo del VI milenio antes de Cristo. mi.; están cubiertos de adornos simbólicos. Los platos rituales zoomorfos nos llevan a las fiestas de osos y ciervos de la época de la caza, cuando la comunión con la sangre de un tótem o animal sagrado era parte obligatoria del sacrificio. Con el tiempo, a esta tradición cinegética se fueron añadiendo vasijas con forma de animales domésticos (vacas, toros, carneros) y aves. Una interesante vasija con forma de vaca; el animal está decorado, por así decirlo, con guirnaldas de flores en el cuerpo y el cuello: esta decoración de los animales sacrificados encuentra los más amplios paralelos etnográficos e históricos. Así, poco a poco los antiguos rituales de caza, que continuaron existiendo debido a la existencia de la caza y la agricultura, se trasladaron al ámbito de la cría de ganado (ver figura de la pág. 154).

En los grandes recipientes para el suministro de alimentos o para las semillas, que también fueron protegidos con especial cuidado en las primeras etapas del Neolítico, encontramos imágenes en relieve de animales.

A veces se trata de ciervos, pero más a menudo son cabras. Es bien conocida la conexión de las cabras y los chivos con la fertilidad agrícola; es posible que sea un eco de aquella época lejana en la que la domesticación de la cabra y los primeros experimentos en agricultura se produjeron casi simultáneamente. Un ejemplo ya se ha convertido en un ejemplo de libro de texto en el folclore eslavo oriental:

¿Adónde va la cabra?

Ella dará a luz allí.

Destaca el gran recipiente cultural de Körös (62 cm de altura) con la imagen de una figura humana y tres cabras. Toda la superficie del vaso está cubierta de tubérculos elevados con depresiones. A lo largo del cuello del vaso hay una línea horizontal continua. línea ondulada, que generalmente simboliza el agua. La pose de la figura masculina con el brazo extendido hacia un lado se asemeja a la pose de un sembrador (entonces los tubérculos podrían considerarse semillas), pero cuando se trata de una plasticidad tan primitiva, es peligroso sacar conclusiones.

Un apartado interesante de la plasticidad zoomorfa son las tapas de grandes recipientes. Muy a menudo estaban diseñados en forma de cabezas o incluso figuras enteras de animales. Se conocen cabezas de osos, gatos o linces (?), ciervos, cabras, figuras de perros y leopardos (?). La preferencia dada a los depredadores es comprensible: la tapa debe proteger los suministros colocados en el recipiente de todos los posibles ladrones. El gato te protegerá de los ratones y el oso también advertirá a las personas que invadan el contenido del almacén.

El cálculo mágico más simple se puede ver en estas ingenuas medidas de seguridad. valores familiares agricultor.

D. Garasanina planteó una pregunta muy interesante (desarrollada por M. Gimbutas) sobre las figuras humanas representadas con máscaras de animales.

Las máscaras de oso se pueden ver en diferentes lugares; hay máscaras zoomorfas en las que es difícil identificar a un animal en particular. La figura de una mujer con máscara de oso (Porodin, Yugoslavia) se remonta al 6000 a.C. e., es decir, vuelve a ocupar la posición inicial inferior en la columna estratigráfica de máscaras. Las máscaras de pájaros posteriores a veces plantean dudas: si los investigadores están adoptando un estilo local, una manera especial de interpretación. rostro femenino¿Por representar mujeres con máscaras de pájaros? Presento a la corte el cuento favorito de M. Gimbutas, “Lady Bird”. Una figura esquemática de una mujer con falda está coronada por una cabeza de nariz larga y ojos enormes. Aquí no hay alas ni patas de pájaro. ¿Vale la pena declararla con tanta insistencia como una dama con máscara de pájaro y sobre esta base hablar de la Diosa Pájaro?

Además de los temas mencionados anteriormente, la escultura neocalcolítica conoce numerosas figurillas de arcilla de animales que aparentemente sirvieron durante algunos rituales asociados a la cría de ganado y la caza de animales salvajes.

Los temas animales conectan en cierta medida la era agrícola con la era de la caza, pero, en primer lugar, este tema es claramente secundario en el arte de los indoeuropeos de esa época y, en segundo lugar, hasta cierto punto se adapta a la nueva agricultura. complejo pastoral: una vaca sacrificada con guirnaldas, un oso custodiando el bien.

Una sección muy importante del arte neocalcolítico (plástica, pintura) es el ornamento característico, que los investigadores llaman simplemente geométrico, meandro o alfombra. Ya se puede rastrear en los primeros monumentos neolíticos de los Balcanes y continúa existiendo hasta la Edad del Bronce, a veces degradándose en un grupo de elementos angulares, a veces elevándose a composiciones regulares finamente dibujadas. Este patrón angular de cuadrados, rombos y partes dispersas de estas figuras, que apareció en las culturas neolíticas de los Balcanes y el Danubio, se trasladó más al norte con los colonos indoeuropeos, extendiéndose por la región de las cerámicas de bandas lineales y fijadas.

A lo largo de los tres milenios de su predominio en la ornamentación indoeuropea, el patrón de alfombra de meandros ha sufrido cambios, a veces rompiéndose en sus propios elementos constituyentes, pero la forma compleja clásica no fue olvidada durante mucho tiempo, coexistiendo con la degradada.

Los principales tipos de este patrón: 1) meandro de alfombra, generalmente ubicado verticalmente con ángulos agudos; 2) rombos inscritos entre sí y 3) elementos dispersos de un meandro de alfombra, que consta de segmentos inclinados en forma de verbo. El patrón de alfombra de meandro se usó ampliamente en la decoración de cerámica, pero cabe señalar que para los utensilios y plásticos rituales era casi obligatorio, coexistiendo aquí con otro patrón ritual-simbólico: la "serpiente".

Encontramos patrones de alfombras de meandros en vasijas rituales de Vinci, en imágenes de la deidad femenina de la cultura Tis. Este patrón se utilizó para decorar los asientos de las “sacerdotisas” de arcilla (New Bechey), altares (Vincha) y lámparas especiales (Gradeshnitsa) en forma de cofre de grano, “kosha”. La estabilidad de este patrón complejo y difícil, su indudable conexión con el ámbito ritual, nos obligan a prestarle especial atención. En el capítulo “La profundidad de la memoria” ya toqué este tema: el patrón rómbico y meandro neocalcolítico resultó ser un vínculo intermedio entre el Paleolítico, donde apareció por primera vez, y la etnografía moderna, que proporciona innumerables ejemplos. de dichos patrones en tejidos, bordados y tejidos. Permítanme recordarles que la clave para descifrar fue el interesante descubrimiento del paleontólogo V.I. Bibikova, quien encontró que el patrón de alfombra de meandro del Paleolítico del tipo Mezin reproduce el patrón natural de un colmillo de mamut. La sorprendente persistencia de exactamente el mismo patrón en el Neolítico, cuando ya no había mamuts, no nos permite considerar esto como una simple coincidencia, sino que nos obliga a buscar vínculos intermedios.

Considero que la costumbre del tatuaje ritual es un eslabón intermedio. Después de todo, las imágenes sagradas de las "Venus" del Paleolítico, que desempeñaron un papel tan importante en las visiones mágicas de los antiguos cazadores, al estar hechas de hueso de mamut, estaban cubiertas con cientos de rombos discretos, pero bastante distinguibles, formados por la estructura de dentina. Era un patrón natural, inmanente e inalienable que adornaba toda la figura femenina tallada en marfil de mamut. En su conjunto, los diamantes inscritos uno dentro del otro creaban un patrón continuo y alfombrado. Las figuras rituales de arcilla de los agricultores neocalcolíticos, para quienes la deidad femenina también desempeñaba un papel importante en sus opiniones, suelen estar cubiertas con el mismo patrón. Parece que los artistas neolíticos (tal vez artistas femeninas) en estas figuras reprodujeron a sus contemporáneos, decorados en todo el cuerpo con un patrón de meandros de diamantes. Estas figuras femeninas tatuadas como la “Venus” paleolítica son bastante conocidas. Me referiré como ejemplo a tres figuras con motivos geométricos. Es muy probable que muchas ceremonias mágicas relacionadas con la fertilidad requirieran desnudez y un tatuaje especial por parte de los realizadores del ritual. Hasta el siglo XIX. En las aldeas rusas, el ritual de arar la aldea durante los desastres lo realizaban mujeres desnudas. Se pueden rastrear rastros de tatuajes en un patrón u otro en cientos de estatuillas femeninas del Eneolítico.

En las discusiones sobre la continuidad del patrón rómbico-meandro del Neolítico a partir de productos óseos del Paleolítico, hay un punto débil: el Mesolítico. En el Mesolítico ya no hay mamuts y todavía no hay productos de arcilla, por lo que existe una brecha entre el patrón de la alfombra Mezin, que ofrece una visión ampliada del patrón natural de un colmillo, y un patrón completamente similar del Neolítico. era, que no está llena de fuentes. Este vacío, inevitable por el estado de los materiales, puede eliminarse asumiendo la existencia continuada de la costumbre del tatuaje ritual. A un lado del vacío, en el Paleolítico, están los “pájaros” de Mezin, con cuya ayuda se podía aplicar un tatuaje de diamante en forma de meandro al cuerpo de las mujeres del Paleolítico. En el Neolítico (Vinča) conocemos “pájaros” similares (y también con un patrón de meandros en forma de diamante).

Las capas neolíticas de los Balcanes-Danubio, que contienen una gran cantidad de estatuillas femeninas, también están saturadas de sellos de arcilla (pintaders), adecuados para tatuar.

Los diseños más simples de estos sellos (chevrones paralelos, una cruz con relleno angular) son muy adecuados para reproducir cualquier variante del patrón de alfombra de meandros de diamantes en el cuerpo. Junto a los sellos sencillos, también se hicieron otros muy complejos, cuyas impresiones formaban un intrincado patrón de alfombra. No se utilizó ningún tipo de sello para decorar el barro; todos los productos de arcilla estaban cubiertos con un patrón hecho a mano, y los sellos estaban destinados a otra cosa, obviamente para tatuar. De particular interés son las focas con forma de figura femenina estilizada, que pueden confirmar indirectamente la hipótesis del tatuaje.

En el Neolítico, la tradición del adorno de diamantes en forma de meandro comenzó a debilitarse. Más precisamente, el número de productos de arcilla con este patrón está disminuyendo. Es posible que ya entonces comenzara la transición del patrón rómbico a la tela, que consolidó este patrón arcaico durante varios milenios más.

La vitalidad y estabilidad del adorno de la alfombra-meandro queda confirmada por los monumentos rituales de la temprana Edad del Hierro.

Un ejemplo son los magníficos vasos sagrados de los túmulos de Hallstatt en Nuevo Koshariski, en el Danubio Medio. Particularmente interesante es el túmulo principesco 6. En la cámara funeraria de tres cámaras se encontraron más de 80 vasijas decoradas con motivos rómbicos y meandros. De ellos destacan las vasijas pintadas con cabezas de toros en relieve, cubiertas con grandes adornos de meandros.

La carga semántica del patrón rómbico-meandro siguió siendo básicamente, con toda probabilidad, la misma que en el Paleolítico: “bien”, “plenitud”, “bienestar”. Pero si en el Paleolítico esto se asociaba con la caza de presas, con el propio mamut, portador de este patrón, entonces en el Neolítico agrícola el patrón rómbico-meandro ya se asociaba con el bienestar agrícola, con la fertilidad de la tierra. En las figuras femeninas, este antiguo patrón mágico se aplicó principalmente en aquellas partes del cuerpo asociadas con el embarazo y el parto.

Por supuesto, las conexiones entre los agricultores y sus ancestros cazadores no se limitaron a los temas animales y la tradición de meandros rómbicos, provenientes de las “Venusas” del Paleolítico, pero nos resulta difícil captar otros temas. Es posible que el culto a la serpiente (del que hablaremos más adelante) también esté relacionado en cierta medida con el Paleolítico, pero esta conexión no es tan claramente visible.

Es importante señalar el importante replanteamiento por parte de los agricultores de muchas ideas e imágenes arcaicas heredadas: los animales salvajes fueron reemplazados por animales domésticos, los símbolos de las presas de caza se transformaron en símbolos de fertilidad.

Cambios de vivienda asociados con la agricultura sedentaria.

De las nuevas ideas que aparecieron entre los agricultores sedentarios, quizás debería darse el primer lugar a la idea del carácter sagrado del hogar y el hogar. Probablemente, en el Paleolítico hubo algunos rituales (recordemos el cráneo de mamut pintado en la base de la tienda) asociados con la vivienda, pero nos resulta difícil juzgar.

Los cazadores mesolíticos, debido a su mayor movilidad, no nos dejaron rastros de ceremonias de hechizos dedicadas a la vivienda.

Las tribus agrícolas tanto en los Balcanes como al norte de ellos, en la zona de colonización indoeuropea, han conservado toda una capa de documentos arqueológicos que atestiguan ideas mágicas asociadas con la vivienda. Se trata de varios modelos de casas de arcilla, que a veces nos dan la apariencia exterior del edificio con sus pilares verticales o paredes lisas pintadas, a veces nos revelan sólo el interior de la casa con una estufa, bancos e incluso utensilios (makotras, piedras de molino).

M. Gimbutas clasificó todas estas estructuras como santuarios, pero esto no se desprende de la simplicidad cotidiana y la abundancia de pequeñas cosas cotidianas inherentes a estos modelos de construcción. Creo que los modelos de arcilla deberían considerarse imágenes de edificios residenciales simples, pero el mismo hecho de realizar tales modelos sin duda nos introduce en el ámbito del ritual, la brujería.

La mayoría de los modelos que representan el edificio en su conjunto nos dan la apariencia de una casa estilizada con techo a dos aguas. Las casas del sur se muestran como de adobe, de paredes lisas (a menudo decoradas con motivos); Los modelos más septentrionales reflejaban casas de pilares realmente existentes, en las que el techo a dos aguas estaba sostenido por potentes pilares verticales y los pilares entre los pilares estaban llenos de escudos de metopa de mimbre. El techo de las casas del sur (obviamente con techo de paja) está presionado con postes delgados, mientras que en las casas del norte se ven claramente los enormes troncos de las vigas.

Los modelos que muestran sólo el interior de una casa suelen ser rectangulares, como casas enteras (como excepción, hay modelos de edificios redondos), y representan una habitación de una sola habitación, como cortada por un plano horizontal sobre la estufa.

La estufa siempre está cuidadosamente elaborada; uno siente que el hogar ha recibido atención. El deseo de mostrar sólo una parte de la vivienda, cortada a cierta altura, es misterioso. La solución, en mi opinión, es el descubrimiento en Branch, cerca de Nitra (cultura Lendel), de un modelo de arcilla cuidadosamente elaborado de un solo tejado. El techo está esculpido y cocido de forma totalmente independiente, como un objeto independiente. La suposición de V. Nemeitsova-Pavukova de que un modelo de casa de madera estaba rematado con un techo de arcilla no resiste ninguna crítica. Un tema especial debe considerarse el tejado hecho por separado, muy cerca del tejado de la casa de arcilla sincrónica de Strzelice.

Así, vemos que los antiguos indoeuropeos hacían modelos tanto de casas enteras como de sus partes individuales: o solo un techo o solo la mitad inferior de la casa. De gran interés es el modelo de la mitad inferior de la vivienda de Porodin.

El modelo es una plataforma de arcilla sobre la que se levantan paredes hasta cierta altura, se marca una entrada (sin la jamba superior) y se esculpe claramente una estufa. Los extremos de los pilares verticales sobresalen del espesor de las paredes, como si enfatizaran su carácter incompleto. La casa se muestra en proceso de construcción.

La única explicación para la aparición de un modelo de una casa sin terminar o un modelo de un solo techo pueden ser los rituales realizados durante la construcción de una casa, bien conocidos por los etnógrafos. Estos rituales constan de tres ciclos. El primero incluye la consagración del terreno y los cimientos de la casa. A menudo, debajo de los cimientos de una casa, en ángulo, se colocaba una cabeza de caballo (esto se refleja en los cuentos de hadas rusos) u otros objetos de naturaleza mágica. El segundo ciclo de rituales se llevaba a cabo cuando los muros estaban construidos y la casa sólo carecía de techo. El tercer y último ciclo se realizó después de la construcción del techo, cuando la casa ya estaba lista. La construcción de una casa requirió la participación de un artel de maestros carpinteros o una limpieza: la asistencia pública de los aldeanos. Cada ciclo de rituales, es decir, cada etapa de construcción, estuvo acompañado de abundantes refrigerios para todos los participantes en la construcción.

Los modelos neocalcolíticos reflejan el segundo y tercer ciclo de rituales: en algunos casos la atención se centró en la construcción de paredes y una estufa, en otros en el acabado final de la casa en su conjunto.

Una excepción es un techo separado. Obviamente, los modelos de arcilla se hicieron en el momento del ritual, tal vez como parte del mismo.

Además de las casas ordinarias, se fabricaron modelos de edificios de dos pisos con cubierta de caja (Rassokhovatka en Ucrania). Es interesante la estructura de dos partes, cada una de las cuales está coronada con la cabeza de un animal: en una “torre” hay una cabeza de carnero, en la otra, una cabeza de vaca. ¿Era esta estructura un modelo de cobertizo público, un gran granero para ganado? La parte inferior del edificio está decorada con un elaborado diseño en forma de dos espirales de serpientes a cada lado. Un patrón de dos serpientes también cubre las paredes de un modelo de una casa sencilla de Kojadermen.

Quizás, utilizando el mismo método de descifrado que se aplicó a los modelos de casas unifamiliares, deberíamos acercarnos al famoso modelo del “santuario” de Cascioarele (Rumania, cultura tipo Gumelnitsa).

Sobre un pedestal alto e inusual se representan en fila cuatro casas idénticas con tejados a dos aguas. La ausencia de un edificio unificador, algo que al menos condicionalmente podría llamarse templo, impide reconocer todo este complejo de arcilla como una imagen de un santuario. El modelo de Cascioarele sorprende no por su nueva calidad, ni por su nueva forma arquitectónica, sino sólo por el número de casas homogéneas, construidas en el mismo orden. Si es aceptable la hipótesis de que un modelo de arcilla de una casa individual se asocia con rituales de hechizos durante la construcción de un edificio residencial real, entonces es bastante natural suponer que durante la construcción de un edificio residencial se podría hacer un modelo con toda una serie de casas. todo un pueblo nuevo. Lo que no me queda claro es la peculiar base alta con grandes agujeros redondos dispuestos en dos filas.

En el Eneolítico, apareció una forma simplificada de modelos rituales de arcilla: en lugar de casas tridimensionales, la gente a veces comenzaba a contentarse con tablillas de arcilla planas, que solo daban el contorno de una casa con techo a dos aguas. Así me gustaría interpretar los hallazgos más interesantes publicados por P. Detev. Estas placas indican las ventanas redondas y la mira superior de las vigas. Uno de los lados está dedicado a la tradicional bola de serpientes o, más precisamente, a las culebras, los patrones de la casa (ver Fig. 40).

De particular interés por su solución supercondicional a la imagen de una casa con techo a dos aguas es una losa de arcilla de las afueras de Plovdiv. La losa es cuadrada y el techo a dos aguas no se representa por el contorno de la losa, sino por el diseño que tiene. En dos lados opuestos de la placa están dibujados los frontones triangulares de la casa, rematados en los principitos con figuras extremadamente estilizadas con los brazos levantados hacia el cielo. Los lados muestran los soportes verticales de las paredes (¿o las pendientes laterales del techo?). Esta capacidad de desarrollar una casa tridimensional en un plano atestigua el importante trabajo de pensamiento de los artistas de esa época. El reverso de la placa muestra un diagrama extremadamente abreviado del patrón de serpientes: dos serpientes con sus cabezas tocándose. Si el anverso refleja la última etapa de la construcción de la casa: el techo terminado con figuras en los hastiales, entonces el reverso de la placa puede haber capturado la etapa inicial del ritual de construcción de la casa: se dibujaban serpientes patronas en el suelo o en el Piso de la casa.

La conexión entre la construcción de viviendas y el culto a las serpientes, "dadoras del estado", está fuera de toda duda. En el futuro tendremos que detenernos específicamente en el culto a las serpientes.

Símbolo de una mujer en el Neolítico (figurillas femeninas de arcilla)

En la plástica neocalcolítica, sin duda el lugar más destacado y significativo lo ocupan diversas figurillas de arcilla de mujeres, lo que se asocia a la idea de identificar la tierra con una mujer, que se mantuvo estable a lo largo de los milenios posteriores, y a comparar el embarazo. al proceso de maduración del grano en el suelo.

Las figuras femeninas son diferentes y diversas. Pueden representar a la deidad de la fertilidad, a las sacerdotisas de esta deidad, a los participantes en ceremonias agrario-mágicas y a las patronas de tal o cual fenómeno natural que contribuye a la cosecha.

Dejando para el futuro la consideración de todas las cuestiones relacionadas con la deidad femenina, conozcamos las principales categorías de imágenes femeninas de la región de los Balcanes y el Danubio.

1 Siguen existiendo, como en el Paleolítico, figuras femeninas enormes, regordetas, con medio pecho, caderas anchas, vientre grande y caído y un signo de género. En lugar de una cabeza, tienen un alfiler tan simple que involuntariamente surge la idea de que esta varilla lisa alguna vez estuvo cubierta con algo, por ejemplo, una cabeza hecha de masa.

2. Hay figuras femeninas de arcilla con las manos levantadas hacia el cielo, pero su número no es especialmente grande.

3. A menudo hay imágenes de mujeres embarazadas sentadas.

Simplemente hay personas sentadas en bancos bajos y macizos, de las que no se puede decir que estén embarazadas.

4. Existen desde el VI milenio antes de Cristo. mi. Tanto en los Balcanes como en la zona de colonización, imágenes de mujeres dando a luz. En varios casos, se muestra la fase inicial del proceso del parto, lo que a menudo llevó a los investigadores a identificar erróneamente tales imágenes como masculinas.

5. Son de interés las figuras emparejadas de dos mujeres aparentemente fusionadas. Es difícil decir si se trata de un eco del reciente culto mesolítico de las dos dueñas del mundo o del surgimiento del culto desarrollado posteriormente a los Dioscuros gemelos.

Los gemelos míticos suelen ser varones, pero aquí se representan con mayor frecuencia dos criaturas femeninas. Quizás la primera suposición sea más fiable. A su favor habla otro hecho muy significativo: desde el Neolítico hasta la Edad del Bronce inclusive, estuvieron muy extendidas las vasijas con imágenes en relieve de cuatro pechos femeninos. La estabilidad de la forma atestigua la fuerza de las ideas sobre las dos diosas.

6. No menos interés son las figuras de mujeres en combinación con un altar y una vasija ritual. Dos de estas composiciones se encontraron en Vinča (V milenio antes de Cristo). En uno, la mujer parece fundirse con el altar, y sus piernas resultan ser las piernas de un altar redondo.

Hay un recipiente en las espinillas de la mujer. En otra composición, el altar parece una bañera con patas, y una mujer está parcialmente sumergida en ella; frente a ella, también dentro del altar, hay un cilindro vertical (quizás la bandeja de un jarrón alto); La tercera cifra proviene de New Becej. Una mujer sentada en un banco cubierto con un patrón de diamantes y sostiene un gran cuenco en su regazo. Respecto a esta figura, escribí en un momento que aquí vemos a una de las primeras “hechiceras”, es decir, una sacerdotisa comprometida en el ritual mágico de causar lluvia usando un hechizo (cuenco, cuenco, plato) con agua bendita.

7. De vez en cuando aparecen figuras de una mujer con un niño pequeño en brazos, pero las “Madonnas” no son típicas del Neocalcolítico: entonces se prestaba más atención al embarazo o al proceso del parto en sí, y no a la lactancia del niño. ya que para los agricultores primitivos una mujer, su feto, el nacimiento de su nueva vida eran una importante alegoría mágica del proceso de nacimiento de la madre tierra de nuevos granos a partir de la semilla sembrada.

El ornamento en platos y obras de arte plástico, a pesar de su aparente singularidad y diversidad, se puede dividir en tres categorías: rómbico-meandro (considerado anteriormente como un legado del Paleolítico), lineal-fluido y espiral-serpiente. Las dos últimas categorías son ya una innovación, una creación de la era agrícola.

Las líneas verticales, a veces rectas, más a menudo onduladas y fluidas, suelen considerarse una imagen de la lluvia. Tenemos que estar de acuerdo con esto. Si empezamos a descubrir la correlación de las líneas de lluvia con ciertos objetos, veremos que están constantemente correlacionadas con imágenes femeninas y, en algunos casos, incluso más estrechamente, con los senos de una deidad femenina.

Las líneas de lluvia en el Neolítico Balcánico-Danubio no están asociadas tanto con el plástico como tal, sino casi exclusivamente con recipientes de agua o con complejos de este tipo. composiciones escultóricas, en el que la figura femenina se combina con un recipiente o es en sí misma un recipiente para líquido.

Semánticamente, los elementos de rainline se dividen en tres temas. Un tema representado por los primeros materiales (cultura Körös) es la figura femenina bajo la lluvia. La etnografía, como siempre, nos ayudará a descifrar. En los Balcanes hasta finales del siglo XIX. Existía la costumbre de hacer llover. Para ello se eligió a una niña, a la que envolvieron en ramas verdes y la rociaron con agua mientras interpretaba canciones de hechizos especiales. El ejecutante de este ritual se llamaba "dodola". Es posible que sean precisamente estos dodols bajo la lluvia los que se representan en algunos relieves neolíticos, donde una figura humana está rodeada de líneas verticales fluidas.

El segundo tema ya no está relacionado con el suplicante, sino con el dador de la humedad celestial. Puede haber un dador de lluvia, pero puede haber dos. A continuación se muestran algunos ejemplos: una figura femenina esquemática con una vara en lugar de una cabeza (cultura Tis, 5000 a. C.) está decorada con dos tipos de patrones: el cuerpo está cubierto con un patrón de alfombra de meandro y se dibujan dos líneas claras en zigzag desde los senos hacia abajo.

La figura femenina sostiene una enorme vasija sobre su cabeza; De sus pechos fluyen arroyos. El recipiente con la larva y las pechugas en la parte superior está cubierto de líneas veteadas verticales. En la parte media ancha, correspondiente a las caderas, el patrón cambia y los zigzags se convierten en un patrón de alfombra de meandro: el agua ha llegado al suelo.

Para algunas tribus, la aparición de los dadores de lluvia alcanzó una abstracción extrema. Así, por ejemplo, en las cerámicas de la cultura Bukovogorsk, toda la vasija estaba representada con figuras compuestas enteramente de franjas curvas y fluidas. Se pueden adivinar en ellos "diosas de la lluvia", pero es difícil fundamentar de manera confiable esta suposición. Aquí hay dos "diosas". La costumbre antes mencionada de fabricar vasijas decoradas con imágenes en relieve de cuatro pechos femeninos está sin duda relacionada con esta pareja de celestiales dueñas de la lluvia. Las líneas oblicuas y las franjas de líneas en tales embarcaciones deben considerarse una estructura esquemática de la lluvia.

El tercer tema está relacionado con los accesorios del ritual de hacer llover. Esto incluye las vasijas de cuatro pechos que acabamos de mencionar y encantamientos especiales sobre una base alta (también a menudo de cuatro pechos), cubiertos con líneas fluidas. De hecho, los requisitos del ritual son aquellos recipientes rituales en forma de deidad femenina, que se mencionan anteriormente.

No es necesario demostrar la importancia de la lluvia para la agricultura, que no conoce el riego artificial y depende completamente de la humedad natural de la lluvia. Muchas veces en la consideración posterior del paganismo nos enfrentaremos al problema de la lluvia, la expectativa de la humedad celestial y el deseo de acelerar su aparición en el momento adecuado para la cosecha.

El granjero, después de arar la tierra y sembrarla, no podía influir más en la cosecha; tenía que esperar y sólo podía adivinar el futuro o practicar magia, rezar para que lloviera. Este estado de tensa pasividad, de anticipación impotente del propio destino, lo expresa magníficamente la famosa pareja escultórica de Cernavoda (cultura Khamandzhia): una mujer embarazada sentada en el suelo; un hombre está sentado en un pequeño banco y se agarra la cabeza entre las manos... Lo apodaron “El Pensador”, pero ¿tal vez sería más correcto llamarlo “El Camarero”? Un artista que esculpió una figura que expresaba Idea principal Los agricultores, expectantes, no estaban solos: una cifra similar se encontró en Tirpest.

Diseño de serpiente en espiral en el Neolítico.

Un apartado importante de la ornamentación neocalcolítica es el patrón en espiral, muy extendido geográfica, cronológica y funcionalmente. En mi trabajo sobre la cosmogonía y la mitología del Eneolítico, continuando con el pensamiento olvidado de K. Bolsunovsky, propuse interpretar el adorno en espiral como serpentino.

La base del adorno en espiral serpentino, obviamente, no son las víboras maliciosas, sino las serpientes pacíficas, veneradas como patronas de los hogares entre muchos pueblos. A veces las serpientes se representaban solas, pero la más común era la imagen de dos serpientes tocándose la cabeza (mirando en diferentes direcciones) y formando una bola en espiral.

Las serpientes y las bolas de serpientes se encuentran en una variedad de objetos: serpientes o bolas emparejadas cubrían las paredes de las viviendas modelo, lo que recuerda el material etnográfico sobre las bolas de serpientes "gospodarki" que estaban representadas en altares de arcilla de diversas formas; Es muy importante señalar que los pares de serpientes entrelazadas en una bola a menudo se ubican cerca del pecho de las figuras femeninas, lo que conecta el tema de la serpiente con el tema de la lluvia en un complejo semántico.

A menudo, los vasos con cuatro pezones están decorados con espirales de serpientes en cada pecho esquemático.

La trama de la serpiente apareció en el Paleolítico, pero allí es difícil desentrañar su significado. En el arte agrícola del Neolítico las serpientes ocupan un lugar destacado. Ya a principios del Neolítico aparecieron altares con dos cabezas de serpiente y amuletos de agua con una imagen en relieve de una serpiente.

Las serpientes, como usted sabe, salen arrastrándose y están activas en tiempos de lluvia, y esta conexión de la serpiente con la deseada humedad celestial ha llevado a tanta atención al tema de las serpientes. Hay otra consideración sobre la conexión entre las espirales de las serpientes y el estilo de vida diario y estacional de las serpientes, pero será más apropiado considerar este aspecto del adorno en espiral más adelante.

El adorno neocalcolítico, que hace un uso tan extenso de serpientes, atestigua de manera convincente el fuerte culto a las serpientes inofensivas, con el que se asociaba la idea de la lluvia y la protección del hogar (en particular, de los ratones). El ornamento en espiral serpenteante en la era de la cerámica de cintas lineales avanzó desde la región de los Balcanes y el Danubio hacia el norte, más allá de la barrera de las montañas de Europa Central.

El material etnográfico más reciente (especialmente báltico y escandinavo) ha conservado muchos restos del antiguo culto indoeuropeo a las serpientes.

Las grandes secciones semánticas del arte neocalcolítico dadas no agotan la lista de diversas manifestaciones de la cosmovisión pagana de los indoeuropeos de esa época.

Cabe mencionar, por ejemplo, la aplicación de patrones de puntos sobre cerámica con granos reales de cereales, lo que, por supuesto, es un testimonio muy convincente de la magia agrícola. Cabe destacar el foso de sacrificio especial en el asentamiento de Brapch (cultura Lendel) en el que se entierra una cabeza de toro. Única es una vasija de la parte sur de la zona de cerámica de bandas lineales con la imagen de una mujer y árboles. Dos paredes de la caja rectangular están cubiertas con dibujos singulares: en una hay una figura femenina, cerca de la cual se representan pequeños volantes; en el segundo, se presentan dos árboles extendidos (manzanos) con hojas o frutos; Los mismos volantes se ven entre las ramas. Parece que la mujer estaba plantando plántulas en el suelo (o invocando gracia a los árboles pequeños). La segunda imagen ya muestra los resultados de sus acciones: grandes árboles crecidos. La singularidad de este interesante hallazgo no nos permite insistir en tal suposición en su forma ampliada, pero la conexión de la caja de arcilla con la magia de la vegetación es bastante probable. La propia caja (10 x 17 cm) podría estar destinada a la germinación de semillas.

La forma generalizada de vasijas, a veces llamada convencionalmente "jarrón de frutas", no se discutió anteriormente. Se trata de platos bastante hondos o platos sobre una bandeja alta de forma cilíndrica-cónica. Su finalidad ritual no suscita dudas entre los investigadores. Me parece que este tipo peculiar y muy elegante de accesorios rituales debería dividirse en dos categorías funcionalmente diferentes. Una categoría incluye embarcaciones sobre paletas sólidas; su cuenco suele estar decorado con una imagen en relieve de cuatro senos femeninos. Estos “jarrones” probablemente sirvieron para operaciones de brujería con agua y fueron un prototipo lejano de vasijas etnográficas con agua para los rituales de Año Nuevo. La segunda categoría incluye recipientes con agujeros en la sartén. Tales agujeros sólo se justifican si la bandeja servía como una especie de brasero: los agujeros estaban hechos para la corriente de aire y el propio recipiente podía usarse para secar el grano inmediatamente antes de molerlo. El propósito de tal "jarrón"-brasero podría ser puramente práctico, pero su conexión con la principal fuente de existencia, el grano, lo hizo participar en todas las operaciones agrario-mágicas. Con toda probabilidad, los modelos de arcilla de carros tipo gato, en los que se sacaban gavillas del campo, están asociados con la fiesta de la cosecha.

Algunas figurillas masculinas y artesanías fálicas no se incluyeron en la revisión. La conexión de este último con el tema de la fertilidad y la fertilidad es indudable, pero en la mayoría de los casos este tema se expresó a través del principio femenino más que masculino.

La base panindoeuropea de las ideas religiosas y mágicas, como puede verse en este breve repaso, era bastante amplia y diversa. Nuestra revisión está lejos de terminar, pero ya en esta etapa de consideración podemos sacar varias conclusiones preliminares generales.

Simbolismo de la maduración de la cosecha.

El tema de la caza pasó a un segundo plano. Lo principal para los agricultores era, por supuesto, el proceso de maduración del cultivo. En el ámbito religioso, estas ideas agrícolas se expresaron en un simbolismo estable: tierra - mujer; un campo sembrado era comparado con una mujer, la maduración de los granos era comparado con el nacimiento de un niño. Se prestó mucha atención al tema de la lluvia que necesitan los campos. En términos simbólicos, parecía la leche de la diosa. Un papel importante lo jugó el culto a las serpientes buenas, las serpientes "gospodarnik", parcialmente asociadas con la lluvia.

En el capítulo introductorio, que trataba de los intentos medievales de periodizar el paganismo eslavo, se señaló la sustitución de las ideas cazadoras sobre demonios y beregins por nuevas imágenes agrícolas de la Familia y las mujeres en trabajo de parto. Examinamos varios miles de años de la etapa inicial de la vida de los agricultores indoeuropeos, pero no encontramos signos significativos del culto a la Familia. Evidentemente, la combinación “el parto y la mujer en trabajo de parto”, familiar en los siglos siguientes, no apareció de inmediato.

Las primeras en aparecer en una sociedad agrícola matriarcal fueron las deidades femeninas: mujeres en trabajo de parto, y el dios masculino apareció como una capa posterior.

Podremos examinar con más detalle la cuestión de la cosmogonía agrícola y el culto a las mujeres trabajadoras no en el material de los Balcanes y el Danubio, sino en el material de las afueras del noreste de la comunidad indoeuropea (que, por cierto, más tarde resultó ser parte del hogar ancestral eslavo): la región de las tribus eneolíticas de Trípoli, donde hay una extraordinaria integridad Los datos arqueológicos y la riqueza de cerámicas pintadas nos revelan la ideología de los agricultores primitivos de manera más clara y completa que en cualquier otro lugar. en Europa.

El Reino Temprano es el período que abarca el reinado de I-II dinastías. En cuanto al Reino Antiguo, está representado por el reinado de las dinastías III-IV. Al mismo tiempo, la mayor parte de la información relacionada con este periodo, ha llegado a la gente moderna en forma de inscripciones y relieves (pintados con pinturas). Cubren las paredes de las cámaras interiores de las tumbas de los nobles del Antiguo Egipto.

Agricultura en el Antiguo Egipto: historia

La agricultura fue el pilar de la economía durante ese período. La agricultura en el Antiguo Egipto se consideraba especialmente importante para el desarrollo del país. Esto se debió al nivel de progreso tecnológico y las características de las condiciones naturales. Por tanto, los agricultores del antiguo Egipto tenían un enorme potencial para aumentar la productividad. La gente tenía la necesidad de controlar las inundaciones anuales del río. Esto podría desempeñar un papel vital en el desarrollo de la economía. ¿Cómo sería el valle del Nilo si no fuera por el riego y el drenaje artificiales? Sería una tierra baja fangosa en el medio

Desarrollo durante el Neolítico

Las tribus agrícolas más antiguas no tuvieron la oportunidad de adquirir habilidades para el cultivo de cereales y tampoco interactuaron con la población de Mesopotamia, Palestina y Etiopía. Esto podría haber jugado un papel importante en el desarrollo de la economía del Reino Antiguo. En Etiopía, los primeros vestigios de agricultura se remontan al tercer milenio antes de Cristo. mi. Es posible que se encuentren cultivos de cereales silvestres en el norte de África. Durante el Neolítico, este país se caracterizaba por condiciones climáticas húmedas. Así, los científicos pueden concluir que los antiguos agricultores de Egipto desarrollaban sus actividades de forma independiente.

Principales factores estimulantes.

Los agricultores del Antiguo Egipto se enfrentaban a un deterioro de las condiciones naturales, que sin duda afectaba a sus vidas. Estamos hablando de las tierras altas al este y al oeste del Nilo. Este factor puede indicar que los antiguos agricultores de Egipto se vieron obligados a asentarse rápidamente a lo largo de las orillas del río y luchar con la espesura del valle y los pantanos. Las herramientas de piedra mejoraron y también aparecieron. instrumentos de latón. Gracias a esto, los antiguos agricultores de Egipto pudieron fabricar de piedra y madera muchas herramientas necesarias para el trabajo correspondiente y la tala de matorrales (hachas, azuelas, azadas). Gracias a esto, la productividad laboral ha aumentado significativamente. A lo largo de las orillas del Nilo, en colinas naturales, los arqueólogos han descubierto asentamientos de primeros agricultores que datan del segundo período predinástico. Cambiaron a Los antiguos agricultores de Egipto aprendieron a utilizar las crecidas del caudaloso río para sus necesidades. Construyeron murallas primitivas que contenían las aguas inundadas en los campos.

Mayor desarrollo

Un complejo sistema de piscinas no apareció de inmediato. Fue el resultado de un trabajo duro y doloroso, así como de la experiencia acumulada en actividades de drenaje en el valle y el delta del Nilo. La formación de este sistema se desarrolló por etapas. Poco a poco se fueron construyendo presas, diques, murallas, etc. Por tanto, es razonable concluir que el Nilo abastecía a todo el Antiguo Egipto. La agricultura continuó desarrollándose activamente. Para crear sistemas de cuencas de riego, los representantes observadores de esta artesanía utilizaron las características de la topografía del país y las características específicas del agua que el Nilo inundaba anualmente. Estamos hablando de fenómenos regulares de junio a octubre. La inundación salió del lecho del Nilo e inundó las orillas hasta las tierras altas desiertas. Estos territorios en ese momento se distinguían por la vegetación de sabana-estepa.

Características de la herramienta

En el Reino Temprano eran esencialmente los mismos que en el Reino Antiguo. En cuanto al último período, quizás las herramientas estaban algo más avanzadas. Los pueblos que habitaban el Antiguo Egipto idearon muchos dispositivos diferentes. La agricultura desarrolló y contribuyó a la creación de nuevas herramientas. Un arado de aspecto primitivo aparece representado en escritos y dibujos que datan de la Segunda Dinastía. El monumento al rey muestra una azada. En una de las tumbas de mediados de la I dinastía se encontraron decenas de hoces de madera con hojas insertadas hechas de trozos de pedernal. En cuanto a la molienda del grano, se hacía de forma manual. También se han conservado los ralladores gruesos. Consistían en dos piedras entre las cuales se molía el grano. La mayoría de las plantas de cereales que existieron durante el Reino Antiguo siguieron siendo conocidas por los egipcios durante el Reino Temprano. Esto también se aplica a la higuera, la palmera datilera, vid etcétera. Entre las hortalizas, apenas se encontraron especies nuevas (lechugas, pepinos, ajos, cebollas, tubérculos, etc.).

Características de la creación de un sistema de riego.

Se sabe que el cultivo del lino estaba bastante desarrollado incluso antes de la llegada del Imperio Antiguo. En cuanto a la creación, requirió habilidades excepcionales y una enorme mano de obra. Además, se necesitaban conocimientos profundos en el campo de la construcción, la hidráulica, las matemáticas y la astronomía. Como se mencionó anteriormente, la agricultura se basaba íntegramente en el sistema de riego por cuenca. En consecuencia, el ciclo anual de trabajadores dependía del régimen hídrico del Nilo.

Invención del calendario agrícola

Los agricultores (más tarde astrónomos) desde la antigüedad observaban el primer amanecer temprano. Esto marcaba el comienzo del nuevo año y acompañaba el aumento de las aguas del Nilo. Basándose en estas observaciones, los egipcios pudieron inventar un calendario agrícola. Corresponde plenamente al régimen hídrico del Nilo. Los nombres de las estaciones reflejaban la esencia del trabajo agrícola.

Aspectos organizativos

Los trabajadores eran libres de disponer de sus tierras. Se permitía la donación, la venta y el legado. Un noble podía tener varias amas de casa. Ellos, a su vez, eran los principales administradores de las fincas. Equipos de trabajo trabajaron en los campos durante la siembra y la cosecha. A juzgar por las imágenes conservadas, estaban formados exclusivamente por hombres. Aventar era tarea de mujeres. Si un noble era un nomarca y no había suficientes segadores, entonces podía atraer gente "real" para ayudar a sus tropas personales. Estamos hablando de agricultores comunales. Los campos también eran trabajados por esclavos.

Lea también otros artículos de la sección:
- Breve descripción de la sociedad primitiva.
- Manada humana primitiva
- Formación de la familia
- Cazadores primitivos

Agricultura de los pueblos antiguos.

Hace unos 13 mil años se estableció en la Tierra un clima similar al moderno. El glaciar se ha retirado hacia el norte. La tundra de Europa y Asia dio paso a densos bosques y estepas. Muchos lagos se han convertido en turberas. Los enormes animales de la edad de hielo se extinguieron.

Con el retroceso del glaciar y la aparición de una vegetación más rica y diversa, aumenta la importancia de los alimentos vegetales en la vida de las personas. En busca de alimento, los pueblos primitivos vagaban por los bosques y estepas, recogiendo frutos de árboles silvestres, bayas, granos de cereales silvestres, arrancando tubérculos y bulbos de plantas del suelo y cazando. La búsqueda, recolección y almacenamiento de alimentos vegetales era predominantemente trabajo de mujeres.
Poco a poco, las mujeres aprendieron no sólo a encontrar plantas silvestres útiles, sino también a cultivar algunas de ellas cerca de los asentamientos. Aflojaron la tierra, le echaron granos y quitaron las malas hierbas. Para cultivar la tierra solían utilizar un palo puntiagudo y una azada. La azada estaba hecha de madera, piedra, hueso y asta de ciervo. La agricultura temprana se llama agricultura con azada. El cultivo de azadas era predominantemente trabajo de mujeres. Proporcionó a la mujer honor y respeto en su familia. Las mujeres criaban a sus hijos y se ocupaban del hogar en igualdad de condiciones que los hombres. Los hijos siempre permanecían en el clan de la madre y el parentesco se transmitía de madre a hijo.
El clan en el que la mujer tenía un papel protagónico en el hogar se llama clan materno, y las relaciones que se desarrollaron entre las personas durante la existencia del clan materno se llaman matriarcado.
Además de la azada, aparecieron otras herramientas agrícolas. Se utilizó una hoz para cortar las orejas. Estaba hecho de madera con afilados dientes de pedernal. El grano se golpeaba con mazos de madera y se molía con dos piedras planas: un rallador de grano.
Para almacenar cereales y preparar alimentos con ellos, la gente necesitaba platos. Al tropezar con un suelo arcilloso, mojado por la lluvia, los pueblos primitivos notaron que la arcilla húmeda se pega y se atasca, y luego, al secarse al sol, se endurece y no deja pasar la humedad. El hombre aprendió a esculpir vasijas toscas de arcilla, a cocerlas al sol y, posteriormente, al fuego.

Agricultura Hombre anciano Surgió en los valles de los grandes ríos del sur hace unos siete mil años. Aquí había tierra suelta, fertilizada anualmente con limo, que se depositaba sobre ella durante las inundaciones. Aquí aparecieron las primeras tribus agrícolas. En zonas boscosas, antes de cultivar el suelo, era necesario limpiar la zona de árboles y arbustos. El suelo de las zonas boscosas, que no recibían fertilizantes naturales, se agotó rápidamente. Los antiguos agricultores de zonas boscosas tenían que cambiar frecuentemente de zona para dedicarse a cultivos, lo que requería un trabajo duro y persistente.
Además de los cereales, los agricultores más antiguos cultivaban hortalizas. El repollo, las zanahorias y los guisantes fueron desarrollados por las antiguas poblaciones de Europa y las patatas por las poblaciones indígenas de América.
Cuando la agricultura pasó de ser una ocupación ocasional a una ocupación permanente, las tribus agrícolas llevaron una vida sedentaria. Cada clan se instaló en una aldea separada más cercana al agua.

A veces, las cabañas se construían sobre el agua: clavaban troncos en el fondo de un lago o río (montones), colocaban otros troncos sobre ellos, pisos y construían cabañas sobre el piso. Se han descubierto restos de estos asentamientos sobre pilotes en varios países europeos. Los habitantes más antiguos de las construcciones de pilotes utilizaban un hacha pulida, fabricaban alfarería y practicaban la agricultura.

La ganadería de los pueblos antiguos.

La vida sedentaria facilitó a las personas la transición a la cría de ganado. Los cazadores han domesticado durante mucho tiempo algunos animales. El perro fue el primero en ser domesticado. Acompañó al hombre a cazar y guardó el campamento. Era posible domesticar a otros animales: los cerdos. ella, cabras, toros. Al abandonar el lugar, los cazadores mataron a los animales. Desde el momento en que las tribus se establecieron, la gente dejó de matar animales jóvenes capturados. Aprendieron a utilizar no sólo la carne de los animales, sino también su leche.

La domesticación de los animales proporcionó al hombre mejores alimentos y ropa. La gente consiguió lana y pelusa. Con ayudahusilloshilaron hilos de lana y pelusa y luego tejieron telas de lana con ellos. Para el transporte de cargas pesadas se empezaron a utilizar ciervos, toros y más tarde caballos.

En las infinitas estepas de Asia Central, el sudeste de Europa y el norte de África, aparecieron tribus de pastores nómadas. Criaban ganado y comercializaban carne, lana y cueros por pan con agricultores sedentarios. Surge un intercambio: el comercio. Aparecen lugares especiales donde tiempo conocido personas reunidas específicamente para el intercambio.

Las relaciones entre pastores nómadas y agricultores sedentarios eran a menudo hostiles. Los nómadas atacaron y robaron a la población asentada. Los agricultores robaron ganado a los nómadas. La cría de ganado se desarrolla a partir de la caza y por tanto, al igual que la caza, es la principal ocupación del hombre. El ganado pertenece al hombre, como también todo lo que se puede obtener a cambio del ganado. La importancia del trabajo de las mujeres entre las tribus que se han pasado a la cría de ganado pasa a un segundo plano en comparación con el trabajo de los hombres. El dominio en el clan y la tribu pasa al hombre. La línea materna es reemplazada por la línea paterna. Los hijos, que antes permanecían en el clan de la madre, ahora entran en el clan del padre, se convierten en parientes suyos y pueden heredar sus propiedades.

Las principales características del sistema comunal primitivo.

La historia de la sociedad humana, tal como la establecieron los fundadores del marxismo-leninismo, pasa por cinco etapas, caracterizadas por relaciones especiales entre personas que surgen en el curso de la producción. Estas cinco etapas son las siguientes: sistema comunal primitivo, esclavista, feudal, capitalista y socialista.

El sistema comunal primitivo cubrió el período más largo de la historia de la humanidad. Existió durante cientos de miles de años. La sociedad primitiva no conocía la propiedad privada. No hubo desigualdad en esta época. Para resistir la dura lucha por la existencia, las personas tenían que vivir y trabajar juntas, y compartir equitativamente el botín que capturaban juntas.

El trabajo fue crucial en el desarrollo. sociedad primitiva y el hombre mismo.Gracias al trabajo, los antepasados ​​del hombre se separaron del mundo animal y el hombre adquirió la apariencia que le caracteriza ahora. Durante cientos de miles de años, los pueblos primitivos hicieron muchos inventos y descubrimientos valiosos. La gente aprendió a hacer fuego, fabricar herramientas y armas con piedra, hueso, madera, esculpir y hornear platos con arcilla.

El hombre aprendió a cultivar la tierra y cultivó los sanos cereales y hortalizas que utilizamos ahora; domesticó y posteriormente domesticó animales, lo que le proporcionó alimento y vestido y le facilitó el movimiento.

El sistema comunal primitivo fue posible cuando las personas tenían herramientas de trabajo primitivas que no les permitían tener excedentes y los obligaban a compartir todo por igual.

El sistema comunal primitivo es el trabajo colectivo, la propiedad conjunta de la tierra, los cotos de caza y pesca, los frutos del trabajo, esta es la igualdad de los miembros de la sociedad, la ausencia de opresión del hombre por el hombre.

Página 2 de 4

Neolítico Macedonia estaba cubierta de densos bosques y tenía inviernos fríos; en los bosques se refugiaban manadas de ciervos. Por lo tanto, G. Child creía que el desarrollo de la cultura macedonia debería haber seguido el tipo de desarrollo del Neolítico. Europa Central que Macedonia se estaba quedando atrás Grecia continental y que el más antiguo de los asentamientos representaba simplemente un puesto de avanzada de la cultura tesaliana Sesklo. Sin embargo, la apertura de un asentamiento en Nea Nicomedia destruyó todos estos edificios. La cultura agrícola de Macedonia resultó ser una de las más antiguas de Europa.

La cerámica roja y pintada de la cultura Sesklo dio paso en Macedonia a la cerámica negra pulida decorada con diseños acanalados, líneas incisas, incrustaciones o diseños geométricos pintados con pintura blanca. Estas cerámicas son similares a la cerámica de la Grecia continental y a la cerámica de la Grecia continental. Cultura vinca. La cultura Vinča (vardar-moravia) se extiende más allá de la cordillera de los Balcanes, desde el valle de Morava hasta las afueras de las llanuras de loess del Danubio, cerca de Belgrado. Los restos de los pueblos están representados por tell, generalmente de una altura no muy impresionante: de 3 a 6-7 m. Tell Vinca, que da nombre a la cultura, se encuentra a orillas del Danubio, a 14 km de Belgrado. A diferencia de otros, su altura alcanza los 10 m. A pesar de muchos años de excavaciones (M. M. Vasich comenzó las excavaciones en 1908), la estratigrafía del monumento no está claramente trazada.

Junto con la agricultura y la ganadería, la caza y la pesca eran ocupaciones importantes para la población de Vinci. El pescado en el Danubio se capturaba con redes, anzuelos y arpones hechos de asta de ciervo. También se encuentran una azuela de piedra con un lado convexo que servía como herramienta de carpintero; también se encuentran azadas y azuelas de asta de ciervo, herramientas de obsidiana y pequeños objetos de cobre. Las armas (puntas de flecha y mazas) son raras. Las viviendas eran refugios subterráneos y, más tarde, casas de pilares largos con paredes cubiertas de mimbre y arcilla. Las casas se calentaban mediante estufas abovedadas. Los entierros estaban abiertos tanto en asentamientos como en verdaderos cementerios. Los muertos yacen agazapados. La cerámica es sorprendentemente diversa. En las capas inferiores se encuentran platos con una superficie artificialmente irregular. En casi todas las capas del tell se encuentran cerámicas pulidas de color negro y rojo (copas en bandejas altas y cuencos de nervaduras afiladas decoradas con diseños acanalados y dentados, mangos en forma de cabezas de animales). Están muy extendidos los platos cubiertos de engobe rojo y pintados sobre un fondo rojo.

La decoración de la cerámica se vuelve más compleja con el tiempo. El elemento más característico del adorno es una cinta llena de puntos que generalmente forma patrones en espiral y meandros. En las capas inferiores de Vinci se encontraron figuras de mujeres desnudas, en las capas superiores. vestidas, algunas mujeres están sentadas, a veces amamantando a un niño. Las figuras masculinas aparecen aún más altas, así como los vasos con forma de personas y animales. La cultura Vinca es generalmente neolítica, pero las capas superiores de Tell Vinca se remontan a la Edad del Bronce y la Edad del Hierro Temprana.

Según la suposición de algunos científicos, los valles de los ríos Vardar y Morava fueron en el Neolítico la ruta por la que las culturas del sur del Mediterráneo penetraron en la cuenca del Danubio Medio, y las influencias de las culturas del Danubio penetraron hacia el sur. En cualquier caso, hay que tener en cuenta que en los vastos territorios al norte del Medio y Alto Danubio, en el Neolítico, surgió todo un grupo de culturas arqueológicas relacionadas, a las que G. Child dio el nombre general de “cultura danubiana” y que estaban conectados no sólo entre sí, sino también con las primeras culturas agrícolas del Neolítico que se encontraban al sur de ellos. Un niño intentó unir todo un complejo de culturas bajo un nombre común V-III milenios antes de Cristo mi. , pero esto no es del todo exitoso, ya que, a pesar de las características similares en la economía, la arquitectura y las herramientas, todavía no se puede argumentar que estas culturas estén genéticamente relacionadas. ahora cultura períodos III y IV de la cultura del Danubio se suelen considerar por separado, y el nombre “cultura del Danubio” se reserva sólo para una cultura agrícola con cerámicas características decoradas con patrones de cintas lineales, y culturas cuya conexión genética con esta última puede ser indudablemente probada.

La cultura de la cerámica de bandas lineales se remonta al V milenio antes de Cristo. mi. y se conoce por monumentos sorprendentemente similares de comunidades agrícolas, distribuidas en áreas de loess en un área grande (casi 1600 km de largo y alrededor de 1000 km de ancho) desde Belgrado hasta Bruselas y desde el Rin hasta el Vístula y el Dniéster (también cubre Checoslovaquia, el territorio de la RDA y la República Federal de Alemania y el sur de los Países Bajos). En el período tardío, las tribus Linear Band Ware ocuparon parte de Francia (Cuenca de París) y Rumania (noreste del país y Valaquia). La base de la economía de las tribus de esta cultura era el cultivo en pequeñas parcelas, cultivadas con azada, cebada, espelta, posiblemente trigo, judías, guisantes, lentejas y lino. El ganado se mantuvo en pequeñas cantidades. Hubo poca caza. Nuestra información sobre la caza y la cría de ganado entre las tribus Linear Band Ware no es del todo precisa, ya que los asentamientos estaban ubicados en áreas de loess y los huesos están muy mal conservados en loess. Ninguno de los asentamientos de esta cultura tiene rastros de ocupación humana prolongada.

Esto fue una consecuencia del primitivismo de las técnicas de cultivo con azada. La gente cultivó las parcelas alrededor del pueblo hasta que la tierra dejó de dar luz. Luego se trasladaron a un nuevo lugar, no muy lejos del anterior. Probablemente, una generación podría vivir sucesivamente en dos o tres asentamientos. Aún no se ha establecido si los agricultores regresaron a los lugares de sus asentamientos originales. El área de asentamiento de las tribus Linear Band Ware era boscosa y el reasentamiento estuvo acompañado por la limpieza de nuevas áreas debajo de los bosques. Lo más probable es que la forma de agricultura fuera la llamada tala y quema, cuando el bosque talado se quemaba y las cenizas servían como fertilizante.

El origen de la cultura de la cerámica de bandas lineales no estuvo claro durante mucho tiempo, y sus conexiones con las primeras sociedades agrícolas del Mediterráneo se establecieron, en particular, sólo por el hecho de que los portadores de esta cultura utilizaban conchas marinas y corales como decoración. , lo que indica contactos directos con los habitantes de las zonas costeras. A medida que se estudiaba la cultura de la cerámica de bandas lineales y se establecía su periodización, surgió la idea de su conexión genética con la cultura Starčevo-Krish. Pero no fueron los mismos que crearon los telli en los Balcanes, ya que las formas de asentamiento son radicalmente diferentes. Las viviendas eran edificios rectangulares, sostenidos por cinco filas de pilares y que en ocasiones alcanzaban 27 m de largo y 6 m de ancho. Las paredes son de madera, recubiertas de arcilla. Alrededor de las casas había dependencias: almacenes y graneros.

Cultura de cerámica de banda lineal. Reconstrucción de una casa en Geelen (provincia de Limburgo). Países Bajos

El asentamiento en su conjunto estaba rodeado por un foso y una empalizada para protegerse. animales salvajes. Las grandes casas de la cultura Linear Band Ware estaban habitadas por los mismos grupos de clanes o comunidades familiares que las de las tribus agrícolas de Nueva Guinea y América conocidas por los etnógrafos.

En los asentamientos posteriores de la cultura Linear Band Ware, se puede rastrear la creciente importancia de la cría de ganado y la caza. En lugar de las grandes casas anteriores, aparecen viviendas de una sola habitación, adaptadas para vivir. familias individuales. Los asentamientos están ubicados no sólo en áreas de loess, sino también a menudo en cuencas hidrográficas y mesetas elevadas.

Todas las herramientas estaban hechas de pedernal y hueso; más tarde aparecieron herramientas de cobre. Las características de las herramientas son las hachas en forma de bloque (cuñas largas convexas unilaterales (que a veces alcanzan los 46 cm)) y las hachas rectificadas, también con un lado convexo y el otro con un borde de trabajo plano y puntiagudo. Probablemente, estas herramientas eran hachas en el verdadero sentido de la palabra, es decir, se utilizaban para procesar madera y no azadas, como creen algunos investigadores. La tierra se cultivaba con herramientas de madera. La cerámica es sorprendentemente uniforme. Los utensilios de cocina están hechos de masa de arcilla gruesa mezclada con paja, la vajilla está hecha de masa fina bien preparada. La superficie de los vasos es gris y negra. Los utensilios de cocina y los recipientes para guardar suministros están decorados con molduras en relieve (tubérculos) y fosas. La vajilla está representada por vasijas de forma esférica y hemisférica, con una superficie bien pulida, decorada con un adorno de cintas que consta de dos y tres líneas (espirales en forma de S, meandros). Las líneas a veces están cruzadas por hoyos ("cerámica musical", llamada así porque el diseño se asemeja a la imagen de una partitura).

La cultura de la cerámica en bandas a veces se divide en dos períodos según el método de ornamentación: la cerámica en bandas lineales (también conocida como “incisa”, “volutova”, “rubanee”) y la cerámica anillada (“stroked”, “Stichbandkeramik”, “vypichana”, “puntillée” ").

G. Child creía que la gente de la cultura Linear Band Ware procedía de las costas del mar Mediterráneo o de Anatolia. Pero también planteó otra suposición sobre el origen de la cultura del Danubio: “Algunos grupos mesolíticos aún desconocidos para nosotros recibieron cereales y ovejas domesticadas de pueblos de la cultura morava o köresh y dominaron la alfarería y otras habilidades neolíticas. que la economía de la cultura del Danubio del primer período está dos pasos por debajo de la cultura vardar-moravia, del mismo modo que ésta, a su vez, está dos pasos por detrás del mundo del Egeo."

Otros investigadores hablan de manera mucho más decisiva que Childe sobre las conexiones entre la cultura Linear Band Ware y la cultura Köresh. Las formas de la cerámica: vasijas para llevar a la espalda, cuencos con patas, vasijas esféricas, etc., los métodos de ornamentación, la composición de la arcilla y la superficie de las vasijas de estas culturas son muy similares. La similitud de la tradición es visible en algunas estatuillas de arcilla y grabados en vasijas (imágenes de personas, hachas dobles) y en herramientas de piedra pulida. Todo esto indica las conexiones genéticas de las culturas. Algunas características antiguas no pueden derivarse de la cultura Köresh. Pueden explicarse por las influencias de la cultura Vinca, que experimentó la cultura Linear Band Ware en las regiones del sur de su distribución.

Grandes asentamientos culturales cerámica de cinta lineal son Colonia-Lindenthal (Alemania), Bilany (Checoslovaquia), Floresti (Moldavia).

Colonia-Lindental: asentamiento excavado en 1929-1934. en las afueras de Colonia. La superficie total del asentamiento es de unos 30 mil metros cuadrados. m. Se cree que esta zona no estuvo habitada inmediatamente. El asentamiento existió durante 370 años. Está previsto dividir los edificios en al menos cuatro o siete periodos de construcción. Lo más probable es que, de acuerdo con la naturaleza de la economía agrícola de aquella época, los habitantes de la aldea la abandonaran varias veces a medida que la tierra se agotaba, y luego, muchos años después, los habitantes de las aldeas vecinas llegaron al antiguo asentamiento. Un foso transversal dividió el asentamiento en dos partes. En la parte norte había grandes edificios con pilares de 10 a 35 m de largo y 5 a 7 m de ancho, en la parte sur había principalmente fosos y refugios. Inicialmente, los investigadores del asentamiento creían que las piraguas, de las que quedaba un complejo de fosos rodeados por pilares verticales, eran viviendas, y los edificios con pilares rectangulares eran graneros y dependencias. Según la nueva interpretación, en la parte norte se encuentra el pueblo original con edificios residenciales y los edificios rectangulares son viviendas. En cuanto a los numerosos pozos que hay en el asentamiento, algunos de ellos probablemente se formaron porque los aldeanos cavaban arcilla para revestir las paredes, fabricaban cerámica, etc. Inicialmente, el asentamiento ocupaba un área muy pequeña y solo Último periodo Alcanzó un gran tamaño y estaba rodeado por una empalizada. Posteriormente en este lugar existieron asentamientos con cerámica de bandas anilladas.

Uno de los asentamientos más destacados. cultivos cerámicos de banda lineal, Bilany, ha sido excavado desde 1953 en Checoslovaquia, a 4 km al oeste de Kutná Hora. La superficie total del asentamiento es de unas 25 hectáreas. En el asentamiento se excavaron 1.086 objetos arqueológicos (hasta 1963), incluidos 105 grandes edificios con pilares (dos de ellos alcanzan los 45 m de longitud), 39 hornos (generalmente en el exterior de los edificios), numerosos pozos y piraguas. A partir de herramientas de cerámica y piedra, los sitios arqueológicos se dividen en 14 períodos de ocupación con una duración total de al menos 600 años, probablemente unos 900 años. Después de una pausa, aquí, como en Colonia-Lindenthal, aparecieron asentamientos de la cultura de la cerámica de anillos. Muy interesante es la observación de Soudsky de que una fase con viviendas predominantemente de una sola cámara fue reemplazada por otra fase con viviendas predominantemente de dos cámaras, y luego vinieron fases con viviendas de tres y cuatro cámaras. Luego comenzó un nuevo ciclo de desarrollo de viviendas unicámaras a viviendas multicámaras. Obviamente, esto indica el crecimiento de una familia pequeña a una grande a medida que aumenta el número de miembros de la familia (la inclusión de las generaciones posteriores).

Se han descubierto casas comunales en numerosos asentamientos de la cultura Linear Band Ware en Checoslovaquia, la RDA (Arnsbach, Zwenkau), Bélgica y Holanda.

Los asentamientos de Colonia-Lindenthal y Bilany descritos anteriormente están mejor estudiados que otros, pero no son en modo alguno los más importantes. Sólo en Bélgica, por ejemplo, se conocen más de 20 asentamientos cultivos cerámicos de banda lineal, muchos de los cuales son más grandes que el famoso Lindenthal de Colonia. En los Países Bajos y Bélgica, estos asentamientos pertenecen a la llamada cultura Omaliana (llamada así por el pueblo de Omal, cerca de Lieja). Los más importantes son Rosmeer en Bélgica, Kaberg, Stein, Elslo, Sittard y Geelen en los Países Bajos. Desafortunadamente, ninguno de estos asentamientos ha sido completamente excavado.

Las tumbas de los agricultores más antiguos de Europa Central están representadas por cementerios en el suelo con cadáveres inclinados sobre sus costados (Worms, Flomborn, etc.), con menos frecuencia, con esqueletos acostados boca arriba. En muchos casos se remonta a la costumbre de rociar al difunto con ocre. En las tumbas se encuentran herramientas de cerámica y piedra: azadas, en entierros de hombres y mujeres, molinillos de granos, solo en entierros de mujeres. Las joyas están representadas por collares hechos de conchas perforadas y, a veces, de corales. Este material es de origen mediterráneo meridional. Hay indicios de canibalismo ritual. En el período tardío de la existencia de las culturas de la cerámica de bandas lineales y de la cerámica de púas, algunas tribus adoptaron la costumbre de la cremación (cementerios de Praga-Bubenec, Arnsbach, etc.). A veces se colocaban huesos quemados en vasijas y debajo del suelo de las viviendas se colocaban tumbas que contenían cadáveres.

NOTAS:

15. Los monumentos de la cultura Vinca en el territorio de Rumania (en la parte suroeste de Transilvania, Oltenia) se llaman cultura Turdas. Culturas de países desarrollados cercanas. Neolítico en Rumania: Dudesti, Chumesti, Vedastra, Tisa II-III.

16. La presencia de tell, aunque no sea muy elevada, indica un cambio en las condiciones socioeconómicas. En los monumentos de Starchevo-Krisha la capa cultural es delgada, lo que indica un asentamiento relativamente frágil en la época anterior. Durante la época de Vinci se conocen asentamientos que fueron reconstruidos repetidamente. El espesor de las capas en Pločnik (cerca de Niš) es de sólo 3 m, en Turdaš (en el valle de Mureš) es algo mayor, pero en Vinča llega a los 10 m.

Página 1 de 4

El culto agrícola estaba principalmente extendido entre los plebeyos, gente común. Muchas deidades, que más tarde comenzaron a desempeñar un papel importante en el panteón romano, estaban originalmente asociadas con el culto a la fertilidad: Júpiter, Venus, Saturno e incluso Marte. Además de ellos, los agricultores también veneraban a Fauno, Liber, Ceres, Terminus, Consus, Palesa, etc. Se dedicaban a Vacaciones religiosas: Lupercalia - 17 de febrero - en honor al Fauno; Saturnalia - diciembre - en honor a Saturno; cerealia - abril - en honor a Ceres;

Vinalia - abril y agosto - en honor a Júpiter; consualia - agosto, terminalia - febrero. Todos ellos fueron programados para coincidir con determinados acontecimientos de la vida de un agricultor: siembra, cosecha, etc. La mitología romana estuvo significativamente influenciada por otras religiones. Los propios romanos distinguían entre dioses locales y extranjeros. Algunas personas creen erróneamente que gran parte del panteón romano fue tomado del griego.

Esto no es cierto, pero la mitología de la Antigua Roma era demasiado pobre. habiendo conocido cultura griega, los romanos comenzaron a atribuir a sus dioses las cualidades y aventuras por las que los dioses eran famosos Antigua Grecia. Así, los romanos no tomaron prestado el panteón en sí (los dioses romanos, como hemos visto, originalmente estaban asociados con el culto a la fertilidad), sino el contenido. leyendas griegas antiguas y los mitos, su contenido emocional y argumental, en el que los propios romanos no eran fuertes. Si los antiguos romanos estuvieron tan fuertemente influenciados por la cultura de la Antigua Grecia, entonces, ¿qué podemos decir sobre la cultura del Antiguo Oriente?

Era significativamente diferente de la cultura de la Antigua Roma y, a los ojos del romano medio, para mejor. Aquí se pueden destacar dos puntos. En primer lugar, los dioses de la Antigua Roma no ayudaron al hombre común de ninguna manera, por lo que comenzó a buscar intercesores entre las deidades orientales. El culto a Mitra, y luego el cristianismo, se difundieron ampliamente en Roma.

En segundo lugar, la naturaleza mística de las antiguas religiones orientales abrió un nuevo lado de la vida, el orgiástico. La veneración de los dioses orientales entre los antiguos romanos está estrechamente asociada con festividades obscenas de borrachos (bacanal). Esta fue una reacción natural a la excesiva sequedad y practicidad de la religión romana. Las autoridades oficiales intentaron vencer la influencia de los dioses orientales y prohibieron su culto, pero fue en vano.

También eran venerados los dioses "instantáneos", responsables de diversos acontecimientos de la vida humana. Para cada uno de estos eventos había una deidad separada, por ejemplo, para el primer llanto de un niño. Si se trataba de algo más importante, digamos, sobre el período en que un niño aprende a hablar, o sobre su maduración física, entonces varios dioses lo supervisaban a la vez. Una diosa especial llevó al niño a la escuela y otra diosa lo devolvió a casa.