Čo je to starý ruský liter. O starej ruskej literatúre

Koncom 10. storočia vznikla literatúra starovekej Rusi, literatúra, na základe ktorej sa rozvíjala literatúra troch bratských národov - ruskej, ukrajinskej a bieloruskej. Staroveká ruská literatúra vznikla spolu s prijatím kresťanstva a pôvodne bola povolaná slúžiť potrebám cirkvi: poskytovať cirkevný obrad, šíriť informácie o histórii kresťanstva, vychovávať spoločnosti v duchu kresťanstva. Tieto úlohy určovali tak žánrový systém literatúry, ako aj črty jej vývoja.

Prijatie kresťanstva malo významné dôsledky pre rozvoj kníh a literatúry starovekého Ruska.

Stará ruská literatúra sa formovala na základe jednotná literatúra južných a východných Slovanov, ktoré vznikli pod vplyvom byzantskej a starobulharskej kultúry.

Bulharskí a byzantskí kňazi, ktorí prišli na Rus a ich ruskí študenti, potrebovali preložiť a prepísať knihy potrebné na bohoslužby. A niektoré knihy prinesené z Bulharska neboli preložené, čítali sa v ruštine bez prekladu, keďže tam bola blízkosť starej ruštiny a starobulharčiny. Na Rus boli privezené liturgické knihy, životy svätých, pamätníky výrečnosti, kroniky, zbierky výrokov, historické a historické príbehy. Christianizácia v Rusku si vyžadovala reštrukturalizáciu svetonázoru, knihy o dejinách ľudskej rasy, o predkoch Slovanov boli odmietnuté a ruskí pisári potrebovali eseje, ktoré by vysvetľovali kresťanské myšlienky o svetových dejinách, o prírodných javoch.

Hoci potreba kníh v kresťanskom štáte bola veľmi veľká, možnosti na uspokojenie tejto potreby boli veľmi obmedzené: na Rusi bolo málo zručných pisárov a samotný proces písania bol veľmi dlhý a materiál, na ktorom boli prvé knihy písaný - pergamen - bol veľmi drahý. Preto sa knihy písali len pre bohatých ľudí – kniežatá, bojarov a cirkev.

Ale pred prijatím kresťanstva v Rusku bolo známe slovanské písmo. Našlo uplatnenie v diplomatických (listy, zmluvy) a právnych dokumentoch, prebiehal aj súpis medzi gramotnými ľuďmi.

Pred príchodom literatúry boli rečové žánre folklór: epické rozprávky, mytologické legendy, rozprávky, rituálna poézia, náreky, texty. Folklór zohral dôležitú úlohu pri formovaní národnej ruskej literatúry. Existujú legendy o rozprávkové postavy, o hrdinoch, o základoch starovekých hlavných miest o Kyi, Shchek, Khoriv. Nechýbal ani oratorický prejav: kniežatá sa prihovárali vojakom, predniesli reč na hostinách.

Literatúra však nezačala nahrávkami folklóru, aj keď ešte dlho existovala a rozvíjala sa s literatúrou. Na vznik literatúry boli potrebné osobitné dôvody.

Podnet pre vznik staroveká ruská literatúra bolo prijatie kresťanstva, keď bolo potrebné oboznámiť Rusa so Svätým písmom, s dejinami Cirkvi, so svetovými dejinami, so životmi svätých. Bez liturgické knihy kostoly, ktoré sa stavali, nemohli existovať. A tiež bolo potrebné prekladať z gréckych a bulharských originálov a distribuovať veľké množstvo textov. To bol impulz pre vznik literatúry. Literatúra musela zostať čisto cirkevná, kultová, najmä preto, že svetské žánre existovali v ústnej forme. V skutočnosti však bolo všetko inak. Po prvé, biblické príbehy o stvorení sveta obsahovali množstvo vedeckých informácií o Zemi, svete zvierat, štruktúre Ľudské telo, dejiny štátu, teda nemali nič spoločné s kresťanskou ideológiou. Po druhé, kroniky, každodenné príbehy, také majstrovské diela ako „Slová o Igorovej kampani“, „Pokyny“ od Vladimíra Monomacha, „Modlitba“ od Daniila Zatochnika sa ukázali byť mimo kultovej literatúry.

To znamená, že funkcie literatúry v čase jej vzniku a v priebehu histórie sú odlišné.

Prijatie kresťanstva prispelo k prudkému rozvoju literatúry len dve storočia, v budúcnosti cirkev rozvoju literatúry bráni zo všetkých síl.

A predsa sa ruská literatúra venovala ideologickým otázkam. Žánrový systém odrážal svetonázor typický pre kresťanské štáty. „Starú ruskú literatúru možno považovať za literatúru jednej témy a jednej zápletky. Tento príbeh- svetová história a táto téma má zmysel ľudský život“- takto vo svojej práci formuloval D. Likhachev črty literatúry najstaršieho obdobia ruských dejín.

Niet pochýb o tom, že krst Ruska bol udalosťou veľkého historického významu, nielen politicky a sociálne, ale aj kultúrne. História starovekej ruskej kultúry sa začala po prijatí kresťanstva Ruskom a dátum krstu Ruska v roku 988 sa stal východiskovým bodom národného historického vývoja Ruska.

Počnúc krstom Ruska, ruská kultúra tu a tam čelila ťažkej, dramatickej, tragickej voľbe svojej cesty. Z hľadiska kulturológie je dôležité nielen datovať, ale aj dokumentovať tú či onú historickú udalosť.

1.2 Obdobia dejín antickej literatúry.

Dejiny starovekej ruskej literatúry nemožno považovať za izolovanú od dejín ruského ľudu a ruského štátu. Sedem storočí (storočia XI-XVIII), počas ktorých sa rozvíjala staroveká ruská literatúra, je plných významných udalostí v historickom živote ruského ľudu. Literatúra starovekého Ruska je dôkazom života. Samotné dejiny ustanovili niekoľko období literárnej histórie.

Prvým obdobím je literatúra staroveký ruský štát, obdobie jednoty literatúry. Trvá storočie (XI a začiatok XII storočia). Toto je vek formácie historický štýl literatúre. Literatúra tohto obdobia sa rozvíja v dvoch centrách: na juhu Kyjeva a na severe Novgorodu. charakteristický znak Literatúra prvého obdobia je vedúcou úlohou Kyjeva ako kultúrneho centra celej ruskej krajiny. Kyjev je najdôležitejším ekonomickým článkom na svetovej obchodnej ceste. Do tohto obdobia patrí Rozprávka o minulých rokoch.

Druhé obdobie, polovica dvanásteho storočia. - prvá tretina trinásteho storočia Toto je obdobie vzniku nových literárnych centier: Vladimir Zalessky a Suzdal, Rostov a Smolensk, Galich a Vladimir Volynsky. V tomto období sa v literatúre objavujú lokálne námety, objavujú sa rôzne žánre. Toto obdobie je začiatkom feudálna fragmentácia.

Nasleduje ďalší krátke obdobie Mongolsko-tatársky vpád. Počas tohto obdobia vznikajú príbehy „Slová o zničení ruskej krajiny“, „Život Alexandra Nevského“. V tomto období sa v literatúre uvažuje o jednej téme, o invázii mongolsko-tatárskych vojsk na Rus. Toto obdobie sa považuje za najkratšie, ale aj najjasnejšie.

Ďalšie obdobie, koniec XIV. a prvej polovice 15. storočia je to obdobie patriotického rozmachu literatúry, obdobie písania kroník a historického rozprávania. Toto storočie sa zhoduje s hospodárskym a kultúrnym oživením ruskej krajiny pred a po bitke pri Kulikove v roku 1380. V polovici XV storočia. v literatúre sa objavujú nové fenomény: objavuje sa prekladová literatúra, „Príbeh o Draculovi“, „Príbeh o Basargovi“. Všetky tieto obdobia, od XIII storočia. do 15. storočia možno spojiť do jedného obdobia a definovať ako obdobie feudálnej fragmentácie a zjednotenia severovýchodnej Rusi. Keďže literatúra druhého obdobia začína dobytím Konštantínopolu križiakmi (1204), a keď sa už skončila hlavná úloha Kyjeva, a od 1. staroveký ruský ľud vznikajú tri bratské národy: ruský, ukrajinský a bieloruský.

Tretím obdobím je obdobie literatúry ruského centralizovaného štátu XIV - XVII storočia. Keď štát zohráva aktívnu úlohu v medzinárodných vzťahoch svojej doby a odráža aj ďalší rast ruského centralizovaného štátu. A od 17. storočia začína nové obdobie ruských dejín. .

Apokryfy

Ide o diela, ktoré vypovedajú o osobách a udalostiach posvätnej histórie, no majú ďaleko od kanonického textu biblických kníh a majú povahu legendárnych rozprávaní. Apokryfy sú v Rusi známe od začiatku písania. Preto boli obľúbené u staroruského čitateľa a najvzdelanejší pisári sa proti nim stali horlivými bojovníkmi, ktorí sa snažili jasne rozlišovať medzi týmito „odriekanými“ knihami a Svätým písmom.

Beletria

Tento výraz sa používa v rôzne významy: v širšom zmysle je fikcia fikcia, v užšom zmysle naratívna próza. Beletria sa tiež považuje za odkaz v masovej literatúre a dokonca sa s ňou stotožňuje.

"Domostroy"

Toto je pamiatka ruskej literatúry 16. storočia, súbor každodenných pravidiel a pokynov. Odráža zásady patriarchálneho života, je známy predpisovaním prísnosti domáceho spôsobu života. „Domostroy“ vychádza z literárnych tradícií („Učenie Vladimíra Monomacha“), v texte sa nachádzajú prvky každodenného života.

Pamätník pozostáva z troch častí: o uctievaní cirkvi a kráľovskej moci, o „svetskej štruktúre“ (vzťahy v rámci rodiny), o „stavbe domu“ (domácnosti).

Yermolai-Erasmus

Ruský mysliteľ, spisovateľ, člen okruhu pisárov metropolitu Macarius, veľkňaz jedného z kremeľských kostolov v Moskve. Yermolai v mníšstve dostal meno Erasmus. Odsúdil majetníctvo, navrhol reformu finančného zdaňovania a hospodárenia s pôdou, aby sa zlepšila situácia roľníkov. V mene metropolitu Macarius zostavil množstvo zborníkov cirkevných diel.

Väčšina slávne dielo Yermolai-Erasmus – „Príbeh Petra a Fevronie z Muromu“, napísaný na základe ústnych muromských legiend. Príbeh opakovane priťahoval pozornosť umelcov novej doby: napríklad na základe svojho sprisahania vznikla opera „Legenda o neviditeľnom meste Kitezh a múdra panna Fevronia“ od N.A. Rimsky-Korsakov (1904), príbehy „Čistý pondelok“ od I.A. Bunin (1944), "O Petrovi a Fevronii z Muromu" od A.M. Remizov (1951, vyd. 1971).

Životy svätých

Životy svätých alebo Hagiografia. Biografia obsahuje krátky predslov zostavovateľa, hlavnú biografickú časť a krátku pochvalu.

Životopisná časť dáva predstavu o pôvode hrdinu, jeho zbožnom detstve, asketických skutkoch a zbožnej smrti.

V Rusku sa hagiografia začala šíriť po prijatí kresťanstva. Spomedzi preložených byzantských životov získali mimoriadnu obľubu životopisy Alexeja, Božieho muža, svätého Mikuláša a svätého veľkomučeníka Juraja, v Rusku známeho pod menom Juraj Víťazný. Už v 11. storočí sa začali vytvárať pôvodné životy mučeníkov Borisa a Gleba, svätého Teodosia z jaskýň, vznikali životopisy kniežat.

Na prelome XIV-XV storočí je vývoj žánru spojený s menami Epiphanius Múdry a Pachomius Logothetes. V 17. storočí život stráca kánonické podoby a v diele arcikňaza Avvakuma sa mení na autobiografiu-vyznanie.

spoveď

Dielo, v ktorom je rozprávanie vedené v prvej osobe a rozprávač (sám autor alebo jeho hrdina) vpúšťa čitateľa do najvnútornejších hlbín vlastného duchovného života. Denníky, poznámky, autobiografia („Život Archpriest Avvakum“) sa pripájajú k žánru spovede.

História štúdia pamiatok starovekej ruskej literatúry

Zber a vydávanie pamiatok starej ruskej literatúry sa začalo už v 18. storočí. V súčasnosti ich študuje V.N. Tatishchev, G. Miller, A. Shletser. Významný príspevok k dejinám štúdia starovekej ruskej literatúry N.I. Novikov. Vlastní „Skúsenosť historického slovníka ruských spisovateľov“ (1772), ktorý zhromaždil informácie o živote a diele viac ako troch stoviek spisovateľov 11.-18.

Do roku 1800 sa datuje vydanie „Príbehu Igorovej kampane“. Na základe štúdia rukopisných zdrojov „História ruského štátu“ od N.M. Karamzin.

Veľký prínos k štúdiu pamiatok starovekej ruskej literatúry v prvom tretiny XIX storočia, kruh grófa N.P. Rumjancev. Členovia krúžku Rumyantsev publikovali množstvo cenných vedeckých materiálov.

Koncom 30. rokov 19. storočia sa začalo s vydávaním kompletnej zbierky ruských kroník, hagiografických pamiatok, „Veľkej Menaie“ metropolitu Macariusa.

V 40. rokoch 19. storočia sa na Moskovskej univerzite objavila „Spoločnosť ruských dejín a starožitností“ a „Spoločnosť milencov“. staroveké písmo” v Petrohrade, ktoré vydávajú sériu “Pamiatky starovekej literatúry” a “Ruská historická knižnica”.

Popularizáciu diel starej literatúry a ruského folklóru uľahčila publikácia I.P. Sacharov „Príbehy ruského ľudu“.

Systematické štúdium staroruskej literatúry začína od polovice devätnásteho storočia a spája sa s menami takých významných vedcov ako F.I. Buslaev, N.S. Tichonravov, A.N. Veselovský, A.A. šach.

A.N. Pypin. Vedca lákali staré príbehy, apokryfy, ruské rozprávky. Výsledok dlhoročnej práce A.N. Pypin to zhrnul v štvorzväzkových Dejinách ruskej literatúry, ktorých prvé vydanie vyšlo v rokoch 1898 – 1899 (prvé dva zväzky boli venované staroruskej literatúre).

Obrovský prínos do domácej filologickej vedy priniesol akademik A.N. Veselovského, ktorý venoval veľkú pozornosť vzťahu literatúry a folklóru.

Začiatkom 20. storočia sa začali objavovať štúdie z oblasti antickej literatúry akademika P.N. Sakulin "Ruská literatúra" (1929). Prvá časť bola venovaná literatúre XI-XVII storočia.

Diela akademikov A.S. Orlová a N.K. Gudzia: „Staroveká ruská literatúra XI-XVI storočia. Kurz prednášok“ (A.S. Orlov) a „Dejiny starovekej ruskej literatúry“ (N.K. Gudziy).

Veľký prínos k štúdiu špecifík staroruskej literatúry priniesol V.P. Adrianov-Peretz, N.K. Gudziy, O.A. Derzhavin, L.A. Dmitriev, I.P. Eremin, V.D. Kuzminová, V.F. Riha.

Výnimočnú úlohu vo vývoji problémov starovekej literatúry zohral akademik D.S. Lichačev. Jeho knihy „Človek v literatúre starovekého Ruska“, „Poetika staroruskej literatúry“, „Vývoj ruskej literatúry 10.-17. len do starovekej, ale aj novej literatúry.

V súčasnosti vďaka práci pracovníkov Ústavu ruskej literatúry Ruskej akadémie vied (Puškinov dom) a IMLI im. Literárna kritika M. Gorkého dosiahla veľký úspech pri štúdiu antickej literatúry.

"Kyjev-Pechersky Paterikon"

Pateriki- osobitný druh hagiografickej literatúry, v ktorej nebol uvedený celý životopis mnícha, ale iba najdôležitejšie činy alebo udalosti jeho života.

O popularite paterikov v Rusku svedčí vytvorenie „kyjevsko-pečerských paterikov“.

Toto je zbierka príbehov o živote mníchov jaskynného kláštora v Kyjeve (založeného v roku 1051). V 13. storočí sa na základe korešpondencie biskupa Šimona z Vladimíra a mnícha kyjevsko-pečerského kláštora Polykarpa vytvoril paterikon, pozostávajúci z príbehov o živote mníchov.

Väčšina príbehov paterikonu je akčná, majú silný prvok zázračnosti, rozprávky, rozpráva o boji mníchov s démonmi, ktorí na seba berú rôzne podoby: pes, mních, dokonca aj anjel. To sa spája so živými opismi skutočného a každodenného života kláštora a Kyjeva tej doby. Rozprávanie zahŕňa ľudí rôznych tried: služobníkov, obchodníkov, bojovníkov, bojarov, princov. V 19. storočí umelecká zásluha"Kiev-Pechersk Patericon" bol vysoko ocenený A.S. Puškin, N.S. Leskov a L.N. Tolstoj.

Výrečnosť starovekej Rusi

Výrečnosť je oblasťou tvorivosti charakteristickou pre najstaršie obdobie vo vývoji ruskej literatúry. Rozkvet tohto žánru spadá do XII storočia, v nasledujúcich obdobiach výrečnosť ako žáner stráca svoj význam. V XI-XII storočia zaujímajú oratorické žánre ústredné miesto v literatúre. Pamätníky výrečnosti Kyjevská Rus podľa obsahu a formy sa delia na pamiatky didaktický a epidemiologické(slávnostná) výrečnosť.

Didaktická výrečnosť sledovala praktické ciele priameho vzdelávania, odovzdávania informácií, polemiky. Takéto diela sa v starovekom Rusku nazývali „učenie“ alebo „rozhovory“. Sú zvyčajne malého objemu, často bez akýchkoľvek rétorických príkras a sú napísané vo všeobecne dostupnom, hovorovom staroruskom jazyku (napríklad Učenie Vladimíra Monomacha).

Epidiktická alebo slávnostná výrečnosť je zvláštny druh výrečnosti. Na rozdiel od učenia a rozhovorov sa diela tohto druhu zvyčajne označovali výrazom „slovo“. Bol zostavený v súlade s pravidlami stanovenými literárnou tradíciou – stáročnou skúsenosťou byzantskej a antickej epidiktickej výrečnosti (napríklad diela Cyrila z Turova).

Annals

Sú to pamiatky historického písania a literatúry starovekého Ruska. Príbeh bol vyrozprávaný v chronologickom poradí podľa rokov. Kroniky nevytvorila jedna osoba. Zostavovatelia zahrnuli do svojich textov a materiálov ďalších kronikárov, poskytli im vlastné hodnotenie a sprevádzali ich doplnkami. Preto bola kronika zbierkou materiálov rôznych žánrov. Zahŕňal texty záznamov o počasí, ako aj vojenské príbehy, hagiografické rozprávania, ústne historické tradície, materiály z kniežacích archívov. Podľa definície D.S. Lichačev, kronika patrí medzi „zjednocujúce žánre“.

Najstaršie kroniky sú Laurentiánska a Ipatievova kronika. Lavrentievskaja dostala svoje meno od mnícha Lavrentyho, ktorý ho prepísal v roku 1377 na príkaz kniežaťa Nižný Novgorod-Suzdal Dmitrija Konstantinoviča. Ipatievskaya je pomenovaná po kláštore Ipatiev v Kostrome.

Macarius

Macarius (1482-1563) - metropolita Moskvy a celej Rusi, vynikajúci predstaviteľ ruskej hierarchie. Bol tonzúrou a dostal kláštornú výchovu v Pafnutiev Borovskom kláštore. V roku 1542 sa Macarius stal metropolitom Moskvy. Pod ním bola v Moskve založená prvá tlačiareň. V roku metropolitovej smrti v nej bola vytlačená prvá kniha Apoštol.

Vydanie „Veľkého Menaiona“ a „Knihy síl“ je spojené s menom Macarius. Ešte keď bol novgorodským arcibiskupom, dal si Macarius za úlohu zhromaždiť všetky „knihy, ktoré sa nachádzajú v ruskej krajine“. Macarius pracoval na vydaní Menaionu 12 rokov v Novgorode a v roku 1541 ho predložil Katedrále sv. Sofie. V roku 1552 bolo dokončené nové vydanie. Tento úplnejší zoznam pozostávajúci z 12 kníh priniesol Macarius ako dar do katedrály Nanebovzatia Panny Márie.

Kláštor

Toto je názov komunity mníchov alebo mníšok, ktorá prijíma rovnaké pravidlá života (chartu). Kláštory sa objavujú s rozvojom mníšstva. Mnísi sa usadili v oddelených celách, z ktorých určitý počet tvorila lávra. Lavra mala spoločné miesto na stolovanie a iné stretnutia.

Na čele kláštora bol špeciálny predstavený - opát, ktorý bol zase podriadený predstavenému hlavného kláštora - archimandritovi. Všetci gramotní mnísi boli podľa seniority povýšení do hodnosti hierodiakona alebo hieromona. Pivnicu mala na starosti hospodárska časť kláštora.

Prvé kláštory na Rusi sa objavili v 11. storočí. Kniežatá, vládcovia miest sa často podieľali na zakladaní kláštorov a v budúcnosti boli tieto kláštory v ich starostlivosti.

Dôležitú úlohu v osude ruskej kultúry zohrali Kyjev-Pechersk (XI. storočie), Trinity-Sergius (XIV. storočie), Kirillo-Belozersky (XIV. storočie), Preobrazhensky Solovetsky (XV. storočie), Pafnutiev-Borovskij (XV. storočie). ) kláštory.

Kyjevský jaskynný kláštor založili v polovici 11. storočia mnísi Anthony a Theodosius.

Súbor kláštora tvorí Horná lávra, Blízka a ďaleká jaskyňa. Podľa kronikára sa prví mnísi usadili na vzdialenom kopci, neskôr nazývanom Ďaleké jaskyne. Prvý chrám kláštora - kostol Panny Márie, ako aj kláštorné cely, boli postavené v jaskyniach pod zemou.

Keď sa počet mníchov v komunite zvýšil, bunky sa objavili aj na území takzvaných Blízkych jaskýň, ktoré sa nachádzajú pod kopcom, južne od dediny. Berestovo. Neskôr dostali názov Horná lávra, kde bol pravdepodobne postavený drevený kostol Nanebovzatia Panny Márie.

Položenie kamennej Uspenskej katedrály sa uskutočnilo v roku 1073, stavba začala v roku 1075, výzdoba katedrály maľbami a mozaikami pokračovala až do jej vysvätenia v roku 1089. Tri páry pilierov ho delili pozdĺžne a priečne na tri lode a niesli kupolu a polkruhové klenby cez bočné lode. V západnej časti chrámu sa nachádzala predsieň, nad ktorou sa nachádzali chóry. Katedrála bola postavená zo soklov (široké a ploché pálené tehly) a kameňov s použitím zmiešaného muriva. Mala veľký význam, spájala jednotlivé časti kláštora do jednej architektonickej a priestorovej kompozície.

V roku 1230 bola katedrála poškodená, ale čoskoro bola obnovená a odvtedy bola niekoľkokrát prestavaná. Ikonostas z roku 1579 vyhorel a v rokoch 1723-1729 bol zhotovený nový v barokovom slohu. V roku 1941 počas Vlastenecká vojna katedrála bola zničená.

Už v roku 1108 bola dokončená výstavba kamenných brán kláštora s nadbránovým kostolom Najsvätejšej Trojice a refektárom. Neskôr boli tieto budovy niekoľkokrát prestavané.

Kyjevsko-pečerská lavra zohrala dôležitú úlohu v kultúrnom živote Ruska. Vznikla v nej Rozprávka o zašlých rokoch, skopírované boli také knihy ako Vysvetľujúce evanjelium (1434), Rebrík (1455), Zlatý prúd (1474). V kláštore vznikla Tlačiareň Lávra, ktorej činnosť mala veľký význam pre rozvoj ruskej kultúry. Od roku 1631 bola v kláštore otvorená škola, ktorá dostala názov „Lavra“.

Nestor

Starý ruský spisovateľ, kronikár, hagiograf, mních Kyjevského jaskynného kláštora. Nestor žil na prelome 11.-12.

Predpokladá sa, že Nestor prišiel do Kyjevsko-pečerského kláštora ako mladý muž, 17-ročný, bol tonzúrou za opáta Štefana (1074-1078) povýšený do „diakonskej hodnosti“. V roku 1091 dostal pokyn, aby otvoril relikvie mnícha Theodosia. Nestor zomrel okolo roku 1114. Žiadne ďalšie informácie sa o ňom nezachovali.

Verí sa, že Nestor zostavil Príbeh minulých rokov. Bol tiež autorom Rozprávky o Borisovi a Glebovi a Života Theodosia z jaskýň, ktorá bola napísaná okolo roku 1088 a je považovaná za príklad kroniky životopisu svätca. Život je bohatý na informácie o kyjevsko-pečerskom kláštore a historických postavách, ktoré v ňom žili.

Nikon

Nikon (1605-1681) - patriarcha Moskvy a celej Rusi od roku 1652, cirkevný vodca.

V roku 1653 držal Nikon cirkevná reforma spojené so zmenou rituálu. Dvojprsté znamenie kríža nahradil trojprstým, úklony až po zem polodlhými úklonmi a podujal sa aj na opravu bohoslužobných kníh podľa gréckych vzorov. Nikonove reformy, objektívne posilňujúce kráľovskú moc, spôsobili vznik starovercov. Stúpenci starých veriacich boli vyhnaní do odľahlých oblastí.

Nikon bol osvietený a knižný muž. Založil Patriarchálnu knižnicu. Nielen jeho reformy, ale aj tlač nových vydaní posvätných a liturgických kníh výrazne zasiahli do kultúry.

Nikon (skvelý)

Nikon - opát Kyjevského jaskynného kláštora, kronikár. Nestor vo filme „Život Theodosia of the Caves“ ho nazýva „Veľký“. Informácie o spoločnosti Nikon sú obsiahnuté v „Príbehu minulých rokov“ a v „Kyjevsko-pečerskom paterikone“. Nikon mal vynikajúci spisovateľský talent, na ktorom sa aktívne podieľal politický život krajina.

Od roku 1078 bol opátom kyjevsko-pečerského kláštora. Predpokladá sa, že za jeho abatyše Nestor začal svoju knižnú činnosť v kláštore. Niektorí vedci predložili hypotézu, že Nikon bol zostavovateľom druhej Kyjevsko-pečerskej kroniky. Je možné, že to bol Nikon, ktorý začal mať prvý historické udalosti v análoch v priebehu rokov.

Rozprávka

V starovekom Rusku sa príbehom nazývali kroniky („Príbeh minulých rokov“), životy (príbeh života ...), legendy („Príbeh Borisa a Gleba“). V stredovekej literatúre je príbeh príbeh, ktorý zahŕňa diela rovnakého alebo odlišného žánru. Známe sú preklady a vojenské príbehy (o invázii Batu, o bitke pri Kulikove), príbehy o kniežacích zločinoch (o oslepení Vasilka Terebovského).

Od 15. storočia sa objavujú romány fiktívneho charakteru, úzko súvisiace so žánrami. rozprávka a život („Príbeh o Petrovi a Fevronii“).

17. storočie je časom širokého šírenia príbehu, formuje sa nový žáner každodenného príbehu („Príbeh smútku-nešťastia“, „Príbeh Savvy Grudtsyna“), pikareskný román („Príbeh Frola“ Skobeev“), vznikajú satirické príbehy („Príbeh Shemyakin Court “, „Príbeh Ersh Ershovich, syn Shchetinnikov“).

Vojenská rozprávka- žáner starovekej ruskej literatúry XI-XVII storočia. Zahŕňa vojenské vykorisťovania a bitky, rozpráva o boji ruských jednotiek so stepnými nomádmi, Pechenegmi, Polovcami. Zobrazuje skutočné historické postavy, kniežatá.

Do tohto žánru patria aj príbehy o kniežacích rozbrojoch a kniežacích zločinoch.

Vojenské rozprávky odrážajú historické udalosti, takže ich povaha a prostriedky sa menia v závislosti od nich.

V druhej polovici 17. storočia vojenský príbeh v antickej literatúre vystriedal každodenný dobrodružný príbeh.

Príbeh je satirický- jeden z nových žánrov, odrážajúci fenomény spoločenského a sociálny život druhej polovice XVII. storočia, kedy došlo k demokratizácii antickej literatúry, jej priblíženiu k životnému prostrediu ľudu. Čitateľ sa mení, objavuje sa nový hrdina. Satirický príbeh odráža prepojenie s ústnou ľudovou poéziou, vychádza z rozprávok.

Kázeň

Reč s náboženským a poučným obsahom, prednesená v chráme počas bohoslužieb, je poučným žánrom oratória. V starovekej Rusi sa kazateľský žáner rozvíjal pod vplyvom byzantskej tradície. pozri tiež Slovo.

Rublev Andrej

Andrei Rublev - ruský umelec konca XIV-prvej tretiny XV storočia, tvorca fresiek, ikon, miniatúr; kanonizovaný v roku 1988. Preslávil sa už za svojho života, preslávil sa po jeho smrti (ako svedčia pramene z 30. – 60. rokov 14. storočia), ospevujeme ho najmä od konca 15. storočia („Odpoveď...“ od Josepha Volotského). V 16. storočí sa na príkaz stoglavskej katedrály v roku 1551 jeho diela stali povinnými vzormi.

Meno Andreja Rubleva je opradené legendami. Skutočné predstavy o umení majstra sa objavujú po reštaurovaní jeho ikony „Trojica“ v roku 1904, ale v plnej miere - počnúc rokom 1918, keď boli vyčistené fresky katedrály Nanebovzatia Panny Márie vo Vladimíre a našli sa ikony hodnosti Zvenigorod. .

Prvá zmienka o ňom pochádza z roku 1405: podľa kroniky maľuje katedrálu Zvestovania v moskovskom Kremli spolu s Theophanom Grékom a starším Prokhorom z Gorodec. Andrey Rublev sa nazýva "tmavý", t.j. mních, a v zozname mien je uvedený ako posledný, t.j. bol najmladší. Z neskorších zdrojov - "Príbehy svätých maliarov ikon" (XVII. storočie) - je známe, že Andrei Rublev žil v kláštore Najsvätejšej Trojice pod Nikonom z Radoneža, ktorý sa stal opátom po smrti Sergia z Radoneža. Predpokladá sa, že tu bol tonsurovaný mních (podľa inej hypotézy v kláštore Andronikov v Moskve). V roku 1408 podľa kroniky Rublev spolu s Daniilom Chernym namaľoval starovekú Uspenskú katedrálu z 12. storočia vo Vladimíre; je pomenovaný ako druhý po Danielovi.

V 20. rokoch 14. storočia, podľa svedectva „Života Sergia z Radoneža“, zostaveného Epifanom Múdrym a Pachomiovým Srbom, a „Života Nikona“ (zdroje z 30. – 50. rokov 14. storočia), obaja majstri maľovali kostol sv. Najsvätejšej Trojice v kláštore Najsvätejšej Trojice, postavenom v rokoch 1423-24 nad truhlou Sergia Radoneža namiesto starej drevenej. Po smrti Daniila, ktorý bol pochovaný v kláštore Najsvätejšej Trojice, sa Andrej Rublev vrátil do Moskvy do kláštora Andronikov, kde v roku 1428 dokončil svoju najnovšie dielo- obraz kostola Spasiteľa. Zomrel 29. januára 1430 v kláštore Andronikov (dátum stanovil P.D. Baranovský podľa kópie z 18. storočia z nápisu na stratenom náhrobnom kameni).

Z diel Andreja Rubleva spomínaného v starovekej ruskej literatúre sa zachovali iba fresky v katedrále Nanebovzatia Panny Márie vo Vladimíre a slávna ikona Trojice z ikonostasu Trojičného chrámu kláštora Najsvätejšej Trojice. Z dvoch dátumov napísania „Trojice“ zaznamenaných v dokumentoch – 1411 a 1425-27 – sa zdá byť pravdepodobnejší ten druhý. Ďalšie diela uvedené v zdrojoch sa buď nezachovali, alebo nepatria samotnému Rublevovi, ale študentom - členom artelu Daniila Chernyho a Andreja Rubleva (napríklad ikonostasy katedrály Nanebovzatia Panny Márie vo Vladimíre a katedrály Najsvätejšej Trojice Kláštor Najsvätejšej Trojice).

Štetcom Andreja Rubleva sa pripisujú aj tieto diela, pre ktoré neexistujú žiadne historické dôkazy:

1. niektoré miniatúry a iniciály Khitrovského evanjelia, skoré. XV storočia;
2. dve ikony z Deesis a sedem ikon zo Slávnostného radu ikonostasu katedrály Zvestovania v Moskovskom Kremli;
3. Hodnosť Zvenigorod: tri ikony (Kristus, archanjel Michal a apoštol Pavol) z Deesis, ktoré pozostávali z najmenej siedmich ikon, skoré. XV storočia;
4. ikona Matky Božej „Nehy“ z katedrály Nanebovzatia Panny Márie vo Vladimíre, 1408;
5. tri ikony z Deesis (Kristus, Ján Krstiteľ a Apoštol Pavol) a jedna ikona („Nanebovstúpenie“) zo sviatočného radu ikonostasu Nanebovzatej katedrály vo Vladimíre, 1408;
6. fragmenty fresiek na oltárnych stĺpoch katedrály Nanebovzatia Panny Márie v Gorodoku (Zvenigorod) s obrazmi Florusa, Laura, Barlaama a Joasafa, mnícha Pachomia a anjela, ktorý sa mu zjavil v kláštornej schéme;
7. fragmenty fresiek na oltárnej bariére katedrály Narodenia v kláštore Savvino-Storozhevsky pri Zvenigorode zobrazujúce pustovníkov svätých Antona Veľkého a Pavla z Téb, 1415-20;
8. niekoľko ikon z Deesis katedrály Najsvätejšej Trojice kláštora Najsvätejšej Trojice a jedna („Krst“) z jej Slávnostného radu, c. 1428;
9. malá ikona „Spasiteľ v sile“, skorá. XV storočia.

Z celého zoznamu možno považovať iba miniatúry Khitrovského evanjelia, Zvenigorodského obradu a ikony „Panna Mária „Neha“ od Vladimíra, ako aj s určitým stupňom prípustnosti fresky v katedrále Nanebovzatia Panny Márie na Gorodoku. nepochybne patriace Andrejovi Rublevovi.

Andrej Rublev si osvojil tradície klasicizmu byzantského umenia 14. storočia, ktoré poznal z diel gréckych majstrov pôsobiacich v Moskve, a najmä z tvorby Teofana Gréka (donská ikona Matky Božej, tzv. ikona Deesis v katedrále Zvestovania). Ďalším dôležitým zdrojom formovania umenia Andreja Rubleva je maľba moskovskej školy 14. storočia s oduševnenou úprimnosťou a osobitnou mäkkosťou štýlu, vychádzajúca z tradícií maliarstva Vladimíra-Suzdalu 12. – začiatku 13. storočia.

Obrazy Andreja Rubleva vo všeobecnosti zodpovedajú obrazom byzantského umenia prvej tretiny 15. storočia, líšia sa však od nich väčšou osvetou, miernosťou a pokorou; nemajú nič z aristokratickej vznešenosti a intelektuálnej dôstojnosti ospevovanej byzantským umením, prednosť má skromnosť a jednoduchosť. Tváre sú ruské, so stredne veľkými črtami, bez zvýraznenej krásky, ale vždy svetlé, dobre vyzerajúce.

Takmer všetky postavy sú ponorené do stavu tichej kontemplácie, ktorú možno nazvať „Bohomyslenie“ alebo „božská špekulácia“; nemajú žiadne vnútorné vplyvy. Okrem pokojnej hlbokej kontemplácie Andrei Rublev niekedy dáva svojim obrazom duchovné potešenie, ktoré spôsobuje žiaru očí, blažené úsmevy, žiaru celého vzhľadu (trúbiaci anjel na freskách katedrály Nanebovzatia Panny Márie), niekedy - vysokú inšpiráciu a silu (apoštoli Peter a Pavol v „Sprievode spravodlivých do raja“, tamtiež).

Klasický zmysel pre kompozíciu, rytmus, akúkoľvek individuálnu formu Andreja Rubleva, stelesnený v jasnosti, harmónii, plastickej dokonalosti, je rovnako bezchybný ako u gréckych majstrov prvej tretiny 15. storočia. Zároveň sa zdá, že Rublev zámerne tlmí niektoré črty klasického systému: okrúhlosť formy nie je zdôraznená, chýbajú iluzionistické momenty (napríklad anatomicky správny prenos kĺbov), vďaka čomu sa objemy a povrchy zdajú byť transformovaný - ako v byzantskom umení, akákoľvek forma sa v umelcovi javí ako reinkarnovaná, inšpirovaná božskou energiou. Dosiahlo sa to technikami spoločnými pre celé byzantské umenie: lakonické obrysy a siluety, ktoré dávajú postavám stav bez tiaže; uzavreté parabolické línie, ktoré sústreďujú myšlienku a naladia sa na kontempláciu; tenké obrysy záhybov oblečenia, ktoré dodávajú tkaninám ľahkosť; sýtosť svetla každej farby, vďaka ktorej farba žiari atď. Andrey Rublev však modifikuje tieto bežné byzantské črty štýlu začiatku 15. storočia, pretože ideálne klasické formy, známe gréckym majstrom z dávnych čias, nie sú nezávislú hodnotu pre neho. Umelec im dáva črty charakteristické pre ruské umenie konca 14. – začiatku 15. storočia: línie sa stávajú melodickými, rytmy sa stávajú hudobnými, obraty postáv a sklony hláv zmäkčujú, rúcha sa stávajú vzdušnými, farebnými rozsah sa stáva ľahkým a jemným. Vo všetkom - odrazy harmónie Raja a zároveň dispozície k človeku, láskavosti.

Intonácia nebeskej harmónie, prenikajúca do tvorby Andreja Rubleva, je charakteristická pre umenie celého kresťanského sveta prvej polovice 15. storočia - Byzancia (fresky Pantanassa v Mistre, okolo 1428), Srbsko (fresky z Manasie, pred rokom 1418, Kalenich, okolo 1413), západná Európa(Gentský oltár od Jana van Eycka, 1432; výtvory Fra Beata Angelica).

Dielo Andreja Rubleva určilo rozkvet národnej školy ruského maliarstva v 15. storočí a malo obrovský vplyv na celé ruské umenie.

Sergius z Radoneža

Svätý Sergius Radonežský (1314 alebo 1322, obec Varnica, pri Rostove - 25. september 1392, Kláštor Trojice-Sergia, Radonež) - reformátor ruského mníšstva, hegumen kláštora Najsvätejšej Trojice, kanonizovaný Ruskou pravoslávnou cirkvou v r. 1452.

Narodil sa v rodine bojara Kirilla a jeho manželky Márie, vznešený, ale chudobný. Vo veku siedmich rokov bol chlapec menom Bartolomej poslaný do školy, ktorú mal na starosti biskup Prokhor z Rostova. Podľa legendy bolo pre dieťa spočiatku ťažké čítať, ale čoskoro sa začal zaujímať o štúdium a ukázal vynikajúce schopnosti. Rodičia s deťmi sa čoskoro presťahovali do Radoneža. Cyril a Mária na sklonku života zložili mníšske sľuby v príhovornom kláštore v Chotkove.

Po smrti svojich rodičov sa Bartolomej, usilujúci sa o mníšsky život, spolu so svojím starším bratom Štefanom uchýlil na opustené miesto zvané Makovec, niekoľko kilometrov od Radoneža. Tu vyrúbali celu a malý kostolík zasvätený Najsvätejšej Trojici. Štefan, neschopný znášať útrapy pustovníckeho života, odišiel do Kláštora Zjavenia Pána v Moskve. Bartolomej bol v roku 1337 tonzúrou kňaza Mitrofana do mníšstva pod menom Sergius. K mníchovi, ktorý sa preslávil svojím asketickým životom, začali prichádzať ľudia hľadajúci pustovňu. Postupne vznikol kláštor. V kláštore bol prísne zachovaný poriadok denných bohoslužieb, mnísi vykonávali neprestajné modlitby. S hlbokou pokorou slúžil Sergius bratom - staval cely, rúbal drevo, mlel obilie, piekol chlieb, šil šaty a topánky, nosil vodu. Okrem Trinity-Sergius založil Sergius aj kláštor Zvestovania na Kiržachu, Borisoglebský kláštor pri Rostove a jeho študenti založili asi 40 kláštorov. V roku 1354 volyňský biskup Atanáz vysvätil Sergia za subdiakona, hierodiakona a kňaza a potom ho ustanovil za opáta. Konštantínopolský patriarcha Filoteos v roku 1372 poslal Sergiovi kríž, paramanda, schému a svoje požehnanie, aby do kláštora zaviedol ubytovňu. S požehnaním metropolitu Alexyho zaviedol Sergius obecnú chartu, ktorá sa neskôr rozšírila do mnohých ruských kláštorov. Sergius sa tešil veľkej úcte metropolitu Alexyho, ktorý požiadal mnícha, aby sa stal jeho nástupcom, ale Sergius to rezolútne odmietol. Jeho autorita medzi ruskými kniežatami bola veľká: často prispieval k riešeniu občianskych sporov. V roku 1380 dal Sergius z Radoneža princovi Dmitrijovi Donskému požehnanie pre bitku s Mamaiom na poli Kulikovo a poslal k nemu dvoch mníchov Alexandra Peresveta a Andreja Oslyabyu. Tridsať rokov po smrti sv. Sergia, 5. júla 1422, boli odkryté jeho relikvie.

legenda

Ide o ústnu historickú tradíciu v „knihe“, literárne spracovanie či rozprávačské dielo pretavené do minulosti, v ktorom legendárne rozprávanie dopĺňa, upravuje, ideologizuje legendy a písané či ústne podania.

Slovo

Výraz „slovo“ označuje dielo oratorickej výrečnosti. Slávnostnými slovami boli nastolené veľké spoločensko-politické a náboženské problémy: viera a nevera, jednota ruskej krajiny, odpor voči zahraničným dobyvateľom (Illarionova „Kázňa o zákone a milosti“, „Kázeň o zničení ruskej krajiny“, „Kázeň o Igorovom pluku“). „Zlatý vek“ ruskej výrečnosti sa nazýva storočie XII.

Staroveriaca literatúra

Objavenie sa starovereckej literatúry bolo akousi reakciou na cirkevnú reformu Nikonu. Reforma spôsobila vznik silného opozičného hnutia, predložila mnoho publicistov, spisovateľov, mysliteľov, medzi ktorými boli Avvakum, Ivan Neronov, Epiphanius a ďalší ideologickí vodcovia starých veriacich. Významne sa zapísali do dejín národnej kultúry. najviac svetlé diela Literatúra starých veriacich bola spisom veľkňaza Avvakuma.

Štefana z Permu

Štefan z Permu (asi 1345-1396) – významná osobnosť ruskej pravoslávnej cirkvi, spisovateľ.

Narodil sa v ruskej rodine vo Veľkom Usťjugu. Bol tonzúrou mnícha v kláštore Gregora Teológa v Rostove Veľkom, kde študoval u Epifana Múdreho.

V roku 1379 odišiel Štefan z Permu do krajiny Komi (“Zyryan”) a začal kázať misionársku prácu a obrátil ľudí Komi na kresťanstvo. Štefanova činnosť mala veľký hospodársky, politický a kultúrny význam, pretože prispela k začleneniu Permských krajín do Moskovského štátu. V zime 1384 sa stal prvým biskupom novej permskej diecézy.

Štefan z Permu vytvoril špeciálnu abecedu a preložil hlavné liturgické texty do starovekého jazyka Komi.

„Život Štefana z Permu“ napísal Epiphanius Múdry, ktorý ho dobre poznal. Jeho meno sa spomína v kronikách, v „Živote Sergia z Radoneža“ a ďalších.

Trojica

Zápletka rozšírená v maľbe ikon, ktorá odráža dogmu kresťanskej cirkvi o trojjedinosti Boha a súdržnosti jeho hypostáz - Boha Otca, Boha Syna a Boha Ducha Svätého.

Existujú tri ikonografické typy „Trojice“ – „Trojica Starého zákona“, „Vlasť“ a „Trojica Nového zákona“, z ktorých len prvý sa považuje za kanonický. Vychádza z biblického príbehu o tom, ako sa Boh zjavil v podobe troch mužov (anjelov) Abrahámovi a Sáre. Dostali anjelov v tieni dubu v dubovom lese Mamre, jeden z nich predpovedal Sáre narodenie syna (Genesis 18:1-16).

V byzantskej ikonografii sa obraz tohto sprisahania nazýval „Abrahámova pohostinnosť“. Podľa teologických výkladov sa v podobe troch cestujúcich manželov zjavili tri tváre Boha. Pri ilustrovaní tejto zápletky umelci zdôraznili buď moment Abrahámovej pohostinnosti, zobrazujúci množstvo každodenných detailov, alebo zjavenie sa troch anjelov, zjavenie Boha Syna, sprevádzaného dvoma anjelmi.

Najznámejšia je ikona Trojice od Andreja Rubleva (koniec 14. – začiatok 15. storočia, Treťjakovská galéria), ktorá zobrazuje iba troch anjelov sediacich okolo stola s obetným pohárom; obraz anjela v strede symbolizuje Boha, Syna Ježiša Krista, ktorý sa obetuje za záchranu ľudí pred dedičným hriechom a smrťou, ruka tohto anjela žehná pohár s hlavou obetného teľaťa, ktoré v ňom leží ( symbol Eucharistie); anjeli k sebe skláňajú hlavy na znak vzájomného súhlasu a lásky (symbol svetovej harmónie). Kompozícia ikony má tvar kruhu, ktorý spája a spája obrazy troch anjelov do jedného celku, jasne vyjadruje myšlienku nezlúčenia a zároveň neoddeliteľnosti troch hypostáz jedného. Bože. Nad anjelom sediacim v strede je strom znázorňujúci podľa biblický príbeh, Mamvriansky dub a zároveň - strom života. Nad anjelom vľavo je budova (dom Abraháma a symbol Božej dispenzácie sveta), vpravo hora (znamenie duchovného vzostupu).

Ikona bola vyrobená pre Trojičný chrám Trojice-Sergius Lavra, v 16. storočí, pravdepodobne sa nachádzala v Moskve, kde ju vyzdobili vzácnym platom, a potom sa ako príspevok od cára Ivana Hrozného vrátila do opäť kláštor. uctievaný ako zázračná ikona, boli z toho vyrobené početné zoznamy.

Kresťanská náuka o Najsvätejšej Trojici

Učenie o Najsvätejšej Trojici je vysvetlené v kapitole 9 Svyatoslavovho Izbornika z roku 1073: „Nie traja Bohovia, ... ale jeden Boh, jedno božstvo v troch osobách, rovnaké, nerozdelené povahou, nie v obraze, kde je Otec a Syn a Duch, a kde je Duch, kde sú Otec a Syn. Je jednoduchšie povedať: uctievame Trojicu v jednote a jednotu v Trojici, jednotku, ktorá obsahuje tri bytosti a Trojicu je jednopodstatná a priestranná a na rovnakom základe s ostatnými nemá začiatok. Vyznávam jedno Božstvo Najsvätejšej Trojice, jedno a jedno podstatné Božstvo, jednu moc, jednu moc, jednu nadvládu, jedno kráľovstvo, jedno večne existujúce, nenarodené, bez počiatku, neopísateľné, nepochopiteľné, neobmedzené, nemenné, neotrasiteľné, nesmrteľné, večné, nehybné, všetko a všetko, čo tvorí a obsahuje, prozreteľne riadi nebo, zem a more a všetko, čo je v nich viditeľné a neviditeľné.

Povaha starých ruských rukopisov

Charakteristickým znakom starovekej ruskej literatúry je jej ručne písaný znak. Často bolo to isté dielo zahrnuté v rôznych zbierkach. Pisár si odpisoval rôzne práce do zošitov, ktoré si potom mohol sám pisár alebo viazač zviazať. Technika viazania kníh bola nasledovná: zošit sa prišíval na popruhy, ktoré sa zase pripínali na drevené dosky – väzby. Doska bola z vonkajšej strany potiahnutá kožou alebo nejakou látkou. Až do 14. storočia bol materiálom pre ruské knihy pergamen, ktorý sa získaval z kože teliat alebo jahniat a potom papier. Pisár používal atrament zo sadzí a z odvaru z dubovej alebo jelšovej kôry. Na sušenie atramentu bol použitý jemný kremenný piesok. Pergamenové rukopisy nemali také prísne normy ako papierové, formát budúca kniha viazač si vybral. Pergamen bol drahý, pretože jednoduchých ľudí, remeselníci v korešpondencii medzi sebou často používajú brezovú kôru (písmená novgorodskej brezovej kôry). Slová v riadku neboli oddelené, len odseky rukopisu boli odlíšené rumelkovou iniciálou – iniciálou. Široký slávne slová boli napísané v skrátenej forme pod osobitným dolným indexom – nadpisom.

Je zvykom rozlišovať tri typy rukopisu: listina, polopis a kurzíva. Ustav je slávnostné, pokojné, veľké písmeno, poloustav je plynulejší, menej prísny rukopis, kurzíva je plynulé písmeno, kde sú písmená spojené zväzkami.

chôdza (chôdza)

to špeciálny žáner staroveká literatúra, ktorá sa objavila v Rusku v 12. storočí. Najstarším z diel tohto žánru, ktoré sú nám známe, je Cesta opáta Daniela, ktorá sa stala akýmsi sprievodcom po svätých miestach Palestíny.

Cesty boli cestovateľské poznámky o každodennom živote, životnom štýle rôzne národy, zahŕňal geografické, historické a etnografické informácie a pod. (napríklad „Cesta za tri moria“ od Afanasyho Nikitina). Žáner chôdze sa zachoval v r literatúra XVIII-XIX storočia.

Chronograf

Chronograf (z gréčtiny. chronos- čas a grafo- Píšem) - historické dielo, ktoré približuje dávnemu čitateľovi svetové dejiny, ako aj udalosti moderných slovanských a ruských dejín. Mimoriadnu slávu si získal „Ruský chronograf“, ktorý vznikol na prelome 15. – 16. storočia.

Cheti-Minei

Toto je názov mesačných čítaní, kalendárových zbierok zo života svätých, usporiadaných podľa mesiacov v súlade s dňami ich pamäti.

Etnografia

Slovo „etnografia“ (z gréčtiny. etnos- ľudia a grafo- píšem) má dva významy:

1) Veda, ktorá študuje etnogenézu, materiálnu a duchovnú kultúru, črty života ľudí (ľudí).

2) Vlastnosti života, zvyky, kultúra všetkých ľudí.

Dejiny starovekej ruskej literatúry 11. – 13. storočia sa často považujú za prvú kapitolu v dejinách modernej ruskej literatúry. A skutočne, obrázky z letopisov alebo „Príbeh Igorovho ťaženia“ pevne zaujímajú svoje miesto vo fonde národnej kultúry – stačí si spomenúť na Puškinovu „Pieseň o prorocký Oleg“ alebo operu „Princ Igor“ od Borodina. Je však dôležité pochopiť, že tieto obrázky pochádzajú zo sveta, ktorý sa svojimi hodnotami výrazne líšil od toho nášho. Uvedomenie si tohto rozdielu je prvým krokom k pochopeniu všetkých diel kultúry starovekého Ruska.

Hlavným rozdielom medzi starou ruskou literatúrou a modernou beletriou je jej účel. Úlohou beletrie je pozdvihnúť čitateľa nad bežný svet. V „inteligentných“ a „zložitých“ knihách sa to deje neočakávanou formou a mnohostranným obsahom; v tých „jednoduchších“ nás čaká famózne prekrútená zápletka s jednoznačným rozuzlením a niektorým majstrom sa podarí skĺbiť oboje. Tvrdenia kritikov 19. storočia, že umenie musí byť nevyhnutne „užitočné“, sa dnes zdajú byť hlboko zastarané. A zdá sa, že aj na donedávna povinnú literatúru „členstvo v strane“ sa konečne dalo zabudnúť.

Knižná kultúra ruského stredoveku je celkom iná záležitosť. Knihy a písmo vôbec sa v Rusi objavili po krste, takže ich zloženie a obsah boli určované predovšetkým potrebami Cirkvi. A v očiach Cirkvi bolo umenie pre umenie nebezpečným podnikaním, pretože takéto umenie je schopné upútať pozornosť, a teda pomôcť diablovi, ktorý určite využije príležitosť odvrátiť ľudí od modlitby a v nejakej prefíkanosti. spôsob, ako uvrhnúť ľudské duše do pokušenia. Aby sa tomu zabránilo, niektoré ľudové formy ľudovej zábavy - napríklad arénové komédie - cirkevné kanoniky výslovne zakázali (zároveň je to práve arénová komédia, ktorá je jednou z tých foriem umenia, z ktorej moderné divadlo vyšiel). Samozrejme, nebolo ľahké zaviesť také tvrdé zákazy: „trúbky, bifľoši, harfy a morské panny“ pokračovali, ako pripustili starí ruskí kazatelia, „pytliactvo“ ľudí od Boha. Zároveň sú zmienky o bifľoch v prameňoch z predmongolského obdobia zriedkavé a príklady ich práce, siahajúce až do takých raných čias, sú nám úplne neznáme. Literatúra starovekého Ruska, s ktorou sa moderný čitateľ zaoberá, je čisto náboženská literatúra a jej hlavnou úlohou je prinášať duchovný úžitok. Zobrať pero má zmysel len do tej miery, do akej výsledok vašej kreativity prispeje k spáse duše.

Takéto nastavenie cieľa vôbec nevylučovalo eleganciu štýlu. Naopak, božské pravdy sú také zložité a brilantné, že je nemožné ich vyjadriť „jednoduchým“ jazykom, a dokonca aj skúsený spisovateľ môže byť z tejto úlohy zmätený. Autor Príbehu [svätých princov] Boris a Gleb, odkazujúc na hrdinov svojej práce, pripúšťa:

„Neviem, ako ťa mám pochváliť a čo povedať, nerozumiem a nič ma nenapadá. Nazval by som vás anjelmi, ktorí rýchlo prichádzajú k smútiacim, ale v tele ste žili na zemi medzi ľuďmi. Nazval by som vás ľuďmi, ale vy svojimi zázrakmi a pomocou slabším prevyšujete ľudskú myseľ. Vyhlásil by som vás za cisárov alebo kniežatá, ale prejavili ste viac pokory ako tí najprostší a najskromnejší ľudia, a preto boli prijatí do neba v nebeských príbytkoch...“ Tu a nižšie sú citácie uvedené v preklade Dmitrija Dobrovolského.

Inými slovami, ani jedna definícia sama o sebe nedokáže vyjadriť veľkosť obety, ktorú mučenícke kniežatá priniesli, čo znamená, že je potrebné nájsť čo najviac takýchto definícií – zrazu, ako sa povie oveľa neskôr, číslo sa v kvalite a na priesečníku mnohých sémantických polí objaví niečo vzdialene podobné opísanému objektu?

Myšlienky boli vyjadrené pomocou komplexných mnohostranných porovnaní. Napríklad na adresu svojho princa, autora prelomu 12.-13. storočia, Daniila Zatochnika, sa dôsledne porovnáva s „bledou trávou, ktorá rástla medzi stenami“, s baránkom, dieťaťom a „nebeským vtákom“ - čo je tu bežné, že všetci závisia od milosrdenstva zhora, ktoré sám Daniel hľadá u svojho adresáta. Ľudstvo by sa dalo prirovnať k chrámu Božej múdrosti, ktorý spočíva na siedmich stĺpoch, jeden pre každý zo siedmich ekumenických koncilov. Samotné knihy sa obrazne nazývali rieky, ktoré spievajú vesmír. Najdôležitejšou zručnosťou starého ruského pisára bol výber synoným – čím viac, tým lepšie. Napríklad, keď hovoríme o krste Ruska, dalo by sa povedať, že ruský ľud „pristúpil k Bohu“, „odmietol diabla“, „odsúdil službu Satanovi“, „pľul na démona“, „poznal pravého Boha“ e. A je obzvlášť dobré, ak sa všetky nájdené obraty dajú spojiť do jednej vety. Je jasné, že návrh z toho vyrastie a bude nepohodlné ho čítať. Predmetné predmety však nemusia byť dostupné. „Ťažko priechodné knihy“ – takto je kresťanská literatúra definovaná v jednom z najstarších ruských rukopisov, v „Izborniku“ kniežaťa Svjatoslava z roku 1073.

Je prirodzené sa pýtať: ako sa spojila túžba rozprávať zložitým jazykom o zložitých veciach s jedným z kľúčových postulátov kresťanskej viery – s vierou v slabosť a hriešnosť človeka? Ako môže vo všeobecnosti slabý a hriešny človek písať o božských pravdách? Zjavný rozpor bol odstránený v dôsledku skutočnosti, že zložité obraty a mnohostranné obrazy starovekej ruskej literatúry boli len zriedka originálnym vynálezom miestnych spisovateľov.

V čase krstu nebola znalosť cudzích jazykov, najmä gréčtiny, nezvyčajná. V dôsledku toho sa starodávna ruská literatúra mohla spoľahnúť aspoň na výdobytky byzantskej literatúry, a to zase spájalo starovekú rétoriku s bohatými obrazmi Svätého písma. To znamená, že v službách kyjevského, novgorodského alebo, povedzme, rostovského pisára, existovala celá tisícročná skúsenosť židovsko-kresťanskej civilizácie - bolo potrebné len vybrať vzorky vhodné pre tento prípad. Ak bolo potrebné hovoriť o ušľachtilom princovi-bojovníkovi (napríklad o Alexandrovi Nevskom), pri opise veľkých bojovníkov staroveku - Gideona alebo Alexandra Make-Dona sa použili techniky testované predchodcami. Pokiaľ ide o zločinca, predchádzajúca literatúra poskytovala veľmi reprezentatívny súbor vzoriek, od Kaina po tyranských cisárov. Zároveň mnohí z autorov „vzorových“ diel boli uctievaní cirkvou ako svätí, čo dávalo akúsi dodatočnú záruku vhodnosti a správnosti výpožičiek – a zároveň ušetrilo tých, ktorí využívali nálezy svojich predchodcov pred obavy z vlastnej hriešnosti. Je jasné, že takáto tvorivá metóda obmedzuje slobodu literárneho experimentu a je v rozpore s tým, ako je dnes zvykom písať. No pre náboženskú kultúru, presiaknutú myšlienkou ľudskej hriešnosti, sa ukázalo ako najvhodnejšie práve prísne dodržiavanie vzorov zasvätených tradíciou. Ak podliehate diabolským pokušeniam, potom je lepšie nič nevymýšľať.

Boli, ak chcete, teoretický základ»Stará ruská literatúra. Vráťme sa k najvýznamnejším dielam vytvoreným na Rusi v 11.-13. storočí.

Prvé z tejto série by sa nepochybne malo volať „Slovo o zákone a milosti“, ktoré napísal Hilarion, metropolita Kyjeva v rokoch 1051-1055. Zdá sa, že „Slovo“ bolo napísané ešte predtým, ako bol Hilarion vymenovaný do oddelenia: autor medzi živými menuje manželku princa Jaroslava Múdreho, Irinu-Ingigerdu, ktorá zomrela v roku 1050. Na druhej strane Hilarion spomína Kyjevský kostol Zvestovania na Zlatej bráne, postavený okolo roku 1037, čo znamená, že „Slovo“ bolo napísané po roku 1037. O okolnostiach vzniku tohto pamätníka nemožno povedať nič presnejšie. Hilarionov životopis je tiež veľmi málo známy. Obsah Lay je však sám o sebe veľavravný.

Práca pozostáva z troch častí. Po prvé, Hilarion rozpráva čitateľovi o tom, ako sa ľudstvo dozvedelo o ceste spásy a získania večného života: najprv sa to stalo prostredníctvom Starého zákona, ktorý Hilarion nazýva „For-ko-nom“, a potom prostredníctvom Nového – „Milosť“. Autor zároveň venuje osobitnú pozornosť dvojitej božsko-ľudskej prirodzenosti Krista, pričom túto zložitú dogmu vysvetľuje pomocou dlhého (takmer dvoch tuctov prvkov!) série párových opozícií:

„... ako sa človek [Kristus] postil 40 dní a bol hladný, ale ako Boh porazil pokušiteľa, ako muž prišiel na svadbu v Káne Galilejskej, ale ako Boh premenil vodu na víno, ako človek spal v loď a ako Boh zastavil vietor a vlny (a oni ho počúvali)...“

Potom sa uvádza, že Rusko, hoci to bola krajina pohanov, sa teraz tiež pripojilo k milosti kresťanstva. To vedie k novej sérii opozícií:

„Keďže sme barbarmi, nazývali sme sa Božím ľudom a ako nepriatelia sme sa nazývali synmi a už neodsudzujeme židovským spôsobom, ale kresťansky žehnáme a nemyslíme na to, ako ukrižovať [Krista ], ale k uctievaniu Ukrižovaného...“

Nakoniec Hilarion chváli „veľkého kagana našej zeme Vladimíra“ za krst Ruska. V tejto poslednej časti sa všemožným spôsobom zdôrazňuje, že Rusko je nezávislý a mocný štát, ktorý je „známy a počúvaný do všetkých končín zeme“, a tiež, že Vladimír prišiel ku Kristovi bez toho, aby si vypočul apoštolskú kázeň. a nevidieť stvorených kazateľov zázrakov. Byzancia (odkiaľ prišli na Rus kňazi, cirkevní majstri a knihy) sa spomína len raz. Takýto zvláštny patriotizmus sa stáva obzvlášť pozoruhodným, ak vezmeme do úvahy, že práve v čase zostavovania laických – 40. rokov 19. storočia – došlo k ďalšiemu vojenskému konfliktu medzi Ruskom a Byzanciou. Áno, a sám Hilarion bol menovaný radou biskupov za metropolitu bez požehnania konštantínopolského patriarchu, ktorému bola vtedy ruská cirkev podriadená. V dôsledku toho vedci často hovoria o protibyzantskej orientácii „kázne o zákone a milosti“. No ešte pozoruhodnejší je historický rozhľad autora: od momentu krstu Rusa až po zostavenie laického spisu prešlo nanajvýš šesťdesiat rokov a miestni pisári už dokázali, ako vidíme, vybudovať veľké- mierkové schémy svetových dejín zahŕňajúce časy od Abraháma po Jaroslava Múdreho vrátane. Inými slovami, hoci Hilarion kladie dôraz na nezávislosť starovekej ruskej kultúry, už samotný text ním zostaveného Laika živo svedčí o tom, ako dôkladne bola Kyjevská Rus začlenená do svetového kultúrneho kontextu.

Ďalším slávnym pisárom 11. storočia bol Nestor. Zvyčajne je Nestor známy ako "kronikár" - podľa prívlastku, ktorý mu jeho vďační nástupcovia udelili o niekoľko storočí neskôr. Medzi najstaršími kronikami a spismi podpísanými menom Nestor je však množstvo rozporov, takže moderná veda hovorí o Nestorovej účasti v análoch opatrne. Niet však pochýb o Nestorovom prínose pre starovekú ruskú hagiografiu, teda pre písanie životov svätých.

Prvým Nestorovým úspechom v oblasti hagiografie bolo napísanie „Čítania o živote a skaze blažených umučení Borisa a Gleba“. História kniežat Borisa a Gleba sa datuje k udalostiam z roku 1015, keď synovia krstiteľa Ruska Vladimíra Svyatoslaviča, sotva čakajúci na smrť svojho otca, usporiadali krvavý boj o moc. Ako presne sa tento vzájomný spor vyvinul, je ťažká otázka. Pomerne skoro sa však sformovala myšlienka, že dvaja z dedičov – Boris Rostovskij a Gleb Muromskij – sa bitky nezúčastnili a ani nezačali klásť odpor vrahom, ktorí k nim boli poslaní, ak by len „nezdvihli ruku na svojho brata“. ." A v roku 1072 bola úcta dvoch kniežat dodatočne zabezpečená vďaka zázračnému získaniu ich voňavých relikvií. Zrejme približne v rovnakom čase sa objavila najstaršia verzia legendy o smrti Borisa a Gleba, pozoruhodná zdĺhavou a malebnou scénou vraždy princa Borisa: vrahovia, poháňaní zúrivosťou, mieria oštepmi na Borisa, ale potom akcia náhle zamrzne a princ odsúdený na zánik povie dlhú a patetickú modlitbu. Je zrejmé, že v skutočnosti to tak nebolo, no Borisove umierajúce argumenty o smrti ako vyslobodení z pokušení tohto sveta na čitateľa nezmazateľne zapôsobia. Nestor zachránil legendu od niektorých dejových nezrovnalostí, spojil príbeh o smrti kniežat s príbehom o zázrakoch z ich pozostatkov a navyše legendu opatril historickým predslovom, počnúc nie menej ---lo, od r. pád Adama. Výsledok takéhoto spracovania je menej pôsobivý ako pôvodný príbeh, akcia už nie je taká dynamická a snímky sú suchšie. V tom istom čase sa pod perom Nestora smrť Borisa a Gleba zmenila zo súkromnej epizódy miestnej politiky na udalosť svetovej úrovne a ruskí svätci na nebeských patrónov všetci kresťania.

Nestor, ktorý mal „česť“ rozprávať o živote a smrti mučeníckych kniežat, sa podľa vlastných slov „prinútil obrátiť sa k inému príbehu“ a „skúsil písať“ o svätom Theodosiovi z jaskýň. Theodosius pochádzal z bohatej rodiny a mohol sa stať dedičom veľkého majetku, ale od detstva sa vyznačoval nábožnosťou a nakoniec utiekol do Kyjeva, aby vstúpil do kláštora. V 11. storočí bolo na Rusi málo kláštorov; tá, kam Theodosia zobrali, bola jednoduchá jaskyňa vykopaná na strmom brehu Dnepra. V priebehu niekoľkých desaťročí sa však tento skromný kláštor zmenil na centrum mníšskeho života na Rusi a Theodosius (v tom čase už opát) sa stal uznávaným vodcom asketického hnutia. Biografia Theodosia a história vzniku kláštora Kyjevských jaskýň sú plné dramatických epizód: mnísi sa viac ako raz dostali do otvoreného stretu s mocnosťami. Nestorovi sa však podarilo zladiť tradičnú formu života so spoľahlivosťou a psychologickou presnosťou pri prezentácii konfliktných situácií.

Rovnaká kombinácia nasledujúcich literárne tradície s virtuóznymi opismi skutočných každodenných konfliktov prezentuje a starodávna ruská kronika. Kronika nie je obyčajný „pamätník literatúry“. Mala špeciálnu úlohu - nájsť miesto Rusa vo všeobecnom pláne Prozreteľnosti o histórii ľudstva. Kronikársky príbeh sa preto začína príbehom o tom, aké národy sú na zemi a odkiaľ prišli Slovania, no nemôže sa skončiť definíciou: koniec kronikárskeho prípadu mohol byť len koncom dejín ako takých, resp. inými slovami, posledný súd. Je jasné, že nie je možné, aby takéto dielo napísal jeden človek. Ale každý nasledujúci pisár mohol upraviť to, čo zdedil po svojich predchodcoch, a keď nahromadený materiál skončil, mohol doplniť text kroniky o opis tých udalostí, ktorých bol sám očitým svedkom. Keď jeden kronikár odišiel do dôchodku, štafetu prevzal ďalší, a tak postupne, generáciu po generácii, kroniky prerástli z relatívne malého rozprávania o „počiatku ruskej zeme“ na siahodlhé historické plátna zachytávajúce udalosti z r. Povodeň súčasnému vládnucemu princovi.

Prvý z týchto tzv kroniky vznikol v Kyjeve najneskôr v 30. rokoch 11. storočia a začiatkom 12. storočia ďalšie rozšírenie a revízia toho istého textu v podstate viedli k vzniku diela, ktoré dnes vychádza pod názvom Príbeh dávno minulých. rokov. Kedy presne sa tento titul objavil – na začiatku 12. storočia alebo skôr – ťažko povedať. Ale v skutočnosti to jednoznačne naznačuje náboženský význam annalistického diela: „časy“ a „roky“ alebo „časové roky“ v slovanskom preklade knihy Skutkov apoštolov sa nazýva Bohom stanovený čas. súdny deň. A ešte raz o týchto v posledných rokoch Keďže o existencii sveta sa už píše, znamená to, že druhý príchod sa stane zo dňa na deň a musíme byť naň pripravení.

Špecifická vízia úlohy vlastnej práce viedla kronikárov už čoskoro k veľmi „antiumeleckému“ spôsobu usporiadania materiálu: až na zriedkavé výnimky sa udalosti zaznamenávali striktne časová postupnosť, podľa samostatných „kapitol“ venovaných udalostiam jedného roka a začínajúcich štandardným nadpisom „V lete také a také“ (vo vede je zvykom nazývať tieto „kapitoly“ výročnými článkami). Čítať takýto text je nepohodlné: nadpisy ďalších článkov prerušujú dej na najzaujímavejšom mieste a dokonca aj bezprostrednú príčinu a následok možno rozdeliť na rôzne články a rozčleniť správy o úplne iných udalostiach a procesoch. Ťažké je to aj pre rozprávača: jeho schopnosť rozvinúť zápletku a odhaliť postavy herci nedobrovoľne obmedzené na jeden rok. Logika božského plánu však stále nemôže byť prístupná bežnému človeku, takže pre stredoveké vedomie zostala mriežka dátumu takmer jediným vizuálnym sprievodcom v prvku udalosti.

Niektoré analistické správy sú mimoriadne lakonické („Svätí boli prenesení do kostola Svätej Matky Božej“ alebo „Princ Jaroslav išiel do vojny proti Litve“). Iné (napríklad príbeh o únose a oslepení kniežaťa Vasiľka Rosti-Slavicha v roku 1097) sú detailné rozprávanie so živými postavami a scénami plnými drámy. A zďaleka nie vždy sú autori lojálni k súčasnej vláde: na letopisných stránkach sa spomínajú nesprávne kalkulácie kniežat, zneužívanie bojarov a cirkevné „vzbury“. Na začiatku 12. storočia kritický tón kronikárov trochu zoslabol, komplexný pohľad na udalosti ustúpil chvále vládnucich kniežat. Na Rusi však existovalo niekoľko kronikárskych tradícií: okrem Kyjeva (kde kronika vznikla) ​​boli kronikári v Novgorode, Vladimírsko-Suzdalskom kniežatstve, ako aj vo Volyni a Haliči. V dôsledku toho sa moderným výskumníkom otvára podrobný a mnohostranný obraz politického života ruských krajín.

Politický vzostup Ruska, ktorý znamenal 11. storočie, rýchlo vystriedal éru fragmentácie. Nové historické obdobie však nebolo z hľadiska literatúry o nič menej zaujímavé ako predchádzajúce. V druhej polovici 12. storočia pôsobil známy spisovateľ cirkevných chválospevov a náuk Cyril z Turova. Jeho „Rozprávka o slepých a chromých“ je sofistikovaným podobenstvom o povahe hriechu. A ďalej prelom XII a XIII storočia sa v krajine Vladimir objavila nemenej sofistikovaná chvála moci veľkovojvodovej moci - "Slova" (v inej verzii - "Modlitba") Daniila Zatochnika, o ktorom už bolo možné povedať vyššie. Najznámejšou a najžiadanejšou medzi moderným čitateľom je však ďalšia slávna pamiatka tejto doby - "Príbeh Igorovej kampane".

„Príbeh Igorovej kampane“ je veľmi svojský. Jeho dej nie je postavený okolo postavy nejakého svätca a nie okolo zázraku odhaleného zhora, a dokonca ani okolo hrdinsky vyhratej bitky, ale okolo neúspešnej kampane kniežaťa Igora Svyatoslaviča z Novgorodu-Severského proti stepným kočovníkom v roku 1185. Text otvára príbeh o vystúpení ruských vojsk v stepi a o tom, že začiatok výpravy sprevádzal zlovestný znak - zatmenie Slnka. Nasleduje opis dvoch bitiek: jedna sa úspešne rozvíja pre ruské jednotky a druhá končí porážkou, po ktorej sú zajatí vodcovia princov na čele s Igorom. Potom sa dej prenesie na Rus a čitateľ sa ocitne najskôr v Kyjeve, na rade kyjevského kniežaťa Svjatoslava s bojarmi, a potom v Putivli, kde jeho manželka Jaroslavna plače na hradbách za nezvestných. Igor. „Lay“ sa končí správou o Igorovom úteku z polovského zajatia: na radosť Ruska a okolitých krajín sa princ triumfálne vracia do Kyjeva.

Pri opise všetkých týchto udalostí autor Lay aktívne používa veľmi zložité metafory („Tu nebolo dosť krvavého vína, statoční Rusi ukončili hostinu: opili dohadzovačov a sami zahynuli pre ruskú zem“); Spomínajú sa nekresťanskí bohovia a mytologické bytosti: Divas, vetry – Stribogovi vnúčatá, „veľký kôň“ atď. Za týmto bizarným slovným vzorom sa takmer úplne skrýva autorovo hodnotenie a navyše aj kresťanská morálka.

Niekto by si mohol myslieť, že máme pred sebou vojenský epos, podobný povedzme starej francúzskej „Piesni o Rolandovi“. ale najdôležitejšia vlastnosť epos je básnická forma s jasným metrom a v Rozprávke o Igorovom ťažení ju nie je možné odhaliť. Okrem „pohanskej“ alebo „ľudovej“ obraznosti „Slova“ existuje aj kresťanská knižná zložka. Takže, aby autor ukázal skazu ruskej krajiny z kniežacích sporov, opisuje kŕdle vtákov, ktoré jedia mŕtvoly:

"Potom na ruskej zemi bolo počuť krik oráča len zriedka, ale často kvákali vrany, ktoré rozdeľovali mŕtvoly, a kavky hovorili vlastným jazykom, aby získali svoju korisť."

Biblické proroctvo tiež spomína mŕtvoly, ktoré sa stanú potravou pre vtáky, keď sa Boh odvráti od Izraela pre ich hriechy. Je tiež pozoruhodné, že argumenty princa Svyatoslava pred bojarmi (definované samotným autorom ako „zlaté slovo“) sa nevenujú ani tak potrebe bojovať s nepriateľmi Ruska, ale hrdosti tých, ktorí tak robia. v nesprávny čas:

„Ach, moji synovci, Igor a Vsevolod! Čoskoro ste začali rúbať Polovčanov mečmi a zarábať si slávu. Nečestne ste vyhrali, nečestne preliali krv špinavých. Vaše statočné srdcia sú kované z tvrdej damaškovej ocele a temperované s odvahou. Čo si to urobil s mojimi striebornými šedými vlasmi?"

Inými slovami, témou Laika nie je len vojenská zdatnosť, ale aj drzosť kniežacích myšlienok. A to už je prevažne knižný, v podstate kresťanský motív.

Nezvyčajná kompozícia a obraznosť zohrali v Rozprávke o Igorovej kampani krutý vtip. Podivné dielo nebolo medzi čitateľmi a pisármi obľúbené. Do modernej doby sa zachoval iba jeden z jeho rukopisov, ktorý našli milovníci starožitností na konci 18. storočia a vydaný v roku 1800. A keď tento rukopis zahynul počas známeho požiaru v Moskve v roku 1812, skeptickí bádatelia mohli tvrdiť, že Lay bol neskorý falzifikát, ktorý bezohľadní vydavatelia z toho či onoho dôvodu vydávali za pamiatku 12. storočia. Moderná veda: jazyk „Slova“ je veľmi blízky jazyku autentických pamiatok 12. storočia; Falzifikátor z čias Kataríny II. by nebol schopný tak dobre reprodukovať gramatiku a slovnú zásobu staroruského jazyka – najmä tie jeho črty, ktoré sa ukázali až dnes. Zároveň samotný vznik sporu o pôvode laikov jasne naznačuje nezvyčajnú povahu tejto pamiatky pre starú ruskú literatúru predmongolského obdobia.

Zďaleka k nám neprišli všetky diela starej ruskej literatúry storočí XI-XIII. Knihy sa písali, kopírovali, čítali a skladovali predovšetkým v mestách a mestá sa stavali hlavne z dreva, ktoré sa často pálilo a knižnice zanikali v plameňoch týchto požiarov. Okrem toho boli veľké mestá a bohaté kláštory atraktívnym cieľom pre útočníkov - preto sa invázia Hordy v polovici 13. storočia stala silnou ranou pre literatúru. Mnohé sa však zachovalo, a to nielen vďaka usilovnosti ďalších generácií. Z pohľadu pisárov XIV-XVII storočia sa literatúra predmongolského obdobia, podľa byzantských vzorov, sama o sebe premenila na časom uznávaný príklad napodobňovania a to, čo napísali veľkí predchodcovia, by malo byť uchovávané a distribuované. A hoci sa k nám originály väčšiny diel z 11.-13. storočia nedostali, vďaka kópiám z nich vyrobeným v nasledujúcich storočiach majú moderní vedci veľmi podrobnú predstavu o tom, ako sa začala staroveká ruská literatúra.

Archeologické vykopávky naznačujú, že písmo starých Slovanov existovalo už v predkresťanskom období.. Väčšina zachovaných písomných pamiatok pochádza z našich dní po mongolskom období.

Súhlaste, že v početných požiaroch a inváziách, po ktorých nezostal kameň na kameni, je ťažké niečo zachrániť. S príchodom abecedy v 9. storočí, ktorú vytvorili mnísi Cyril a Metod, sa začali písať prvé knihy. Väčšinou boli na cirkevné témy.

Služby Božie sa konali v národných jazykoch, preto sa písanie rozvíjalo aj v rodných jazykoch ľudí. V Rusku boli gramotní rôzne vrstvy obyvateľstva . Svedčia o tom nájdené písmená z brezovej kôry. Zaznamenali nielen občianske a právne prípady, ale aj každodenné listy.

Čo je staroveká ruská literatúra?

Staroveká ruská literatúra zahŕňa ručne písané alebo tlačené diela napísané v 11.-17. V tomto čase sa viedli historické a obchodné kroniky, cestovatelia opisovali svoje dobrodružstvá, no zvláštna pozornosť sa venovala kresťanskému učeniu.

Život ľudí, ktorých cirkev zaradila medzi svätých, študovali na školách a čítali ho obyčajní gramotní ľudia. Všetka kreativita sa odráža charakteristický obrazživot tej doby. Pre starú ruskú literatúru je charakteristická anonymita spisovateľov.

Ako sa rozvíjala literatúra v starovekej Rusi?

Spočiatku sa ručne písané texty prepisovali, presne kopírovali originál. Postupom času sa rozprávanie trochu zdeformovalo v dôsledku zmien literárneho vkusu a preferencií prekladateľov. Porovnaním úprav a viacerých verzií textov je stále možné nájsť text najbližšie k pôvodnému zdroju.

Originálne knihy, ktoré zostúpili z hlbín storočí, si môžete prečítať iba vo veľkých knižniciach. . Napríklad "Inštrukcia" od Vladimíra Monomacha, napísaná v XII storočí veľkým kniežaťom Kyjeva. Toto dielo sa považuje za prvé svetské zjavenie.

Charakteristické črty staroruskej literatúry

Diela tohto obdobia sa vyznačujú opakovaním určitých situácií a porovnávacie charakteristiky v rôznych spisoch. Postavy sa vždy správajú v súlade s vtedajšími konceptmi. Takže bitky boli zobrazené v slávnostnom jazyku, majestátne, v súlade s tradíciami.

Za sedemsto rokov vývoja zaznamenala staroveká ruská literatúra obrovský prielom. Postupom času sa objavovali nové žánre a spisovatelia čoraz viac odmietali literárne kánony a ukazovali spisovateľskú individualitu. Napriek tomu je v textoch viditeľný patriotizmus a jednota ruského ľudu.

Na začiatku 13. storočia bola Rus ohrozená vonkajšími nepriateľmi Pečenehov a Polovcov, medzi kniežatstvami prebiehal vzájomný boj. Literatúra toho obdobia vyzývala na ukončenie občianskych sporov a boj so skutočnými nepriateľmi. Štúdium udalostí tých rokov má veľkú historickú hodnotu.

Z pamätníkov písma sa môžete dozvedieť o udalostiach, ktoré sa odohrali v našej vlasti, o živote a morálnych hodnotách celého ľudu. Ruskí autori sa vždy zaujímali o osud ruského dedičstva, čo je jasne vidieť z ich úprimných diel.

Stará ruská literatúra vznikla v 11. storočí a rozvíjala sa v priebehu siedmich storočí, až do Petrovej éry. Kyjevskú Rus vystriedala doba kniežatstiev Severovýchodnej Rusi s centrom vo Vladimíre, annalistická ruská zem prežila mongolsko-tatársky vpád, oslobodila sa spod jarma. Moskovský veľkovojvoda sa stal cárom, panovníkom celej Veľkej, Bielej a Malej Rusi. Posledný potomok „kmeňa Rurik“ zomrel, na tróne vládla dynastia Romanovcov. Rus sa stal Ruskom a odovzdal najbohatšie literárne tradície svojmu nástupcovi.

Termín "stará ruská literatúra" je podmienený. Literatúra, ktorú študujeme, je od 13. storočia východoslovanská literatúra stredoveku. Pokračujúc v používaní termínu, historicky spájaného s menovaným javom, nezabúdajme na jeho skutočný sémantický obsah.

Stará ruská literatúra je rozdelená do niekoľkých období (podľa D.S. Lichačeva):

• literatúra Kyjevskej Rusi (XI-XIII storočia);
• literatúra XIV-XV storočia;
• literatúra 16. storočia;
• Literatúra 17. storočia.

V ére Kyjevskej Rusi došlo k formovaniu literárnych žánrov, boli položené základy pre všetky východoslovanské literatúry - ruskú, ukrajinskú, bieloruskú. V tomto čase sa na národnom základe začali rozvíjať žánre gréckej a byzantskej literatúry. V procese formovania staroruského spisovného jazyka zohráva významnú úlohu nielen vtedajší živý hovorový jazyk, ale aj ďalší, jemu blízky, pôvodom cudzí jazyk, staroslovienčina (cirkevná slovančina). ) Jazyk.

Literatúra nasledujúcich dvoch období je už vlastnou literatúrou ruského ľudu, ktorý získal národnú nezávislosť na severovýchode Ruska. Toto je čas na vytváranie tradícií, rozvoj nových myšlienok v ruskej kultúre a literatúre, čas, ktorý sa nazýva predrenesancia.

16. storočie je obdobím rozvoja publicistických žánrov. Vytvoril "Domostroy" - súbor každodenných pravidiel a pokynov, ktoré odrážajú princípy patriarchálneho života. "Domostroy" vyžaduje prísnosť domáceho spôsobu.

Za vlády Ivana Hrozného vznikol „Veľký Menaion of the Cheti“ – súbor dvanástich kníh vrátane čítaní na každý mesiac. Každá z dvanástich kníh má od tisícpäťsto do dvetisíc listov veľkého formátu. Zostavovanie bielych zoznamov trvalo asi dvadsaťpäť rokov. Knihy zahŕňajú diela rôznych žánrov, na tvorbe, preklade a úprave ktorých sa podieľalo veľké množstvo ruských spisovateľov, prekladateľov, pisárov a pisárov. Zároveň vznikol „Tvárový kódex“, ktorý obsahuje postavenie svetových dejín od stvorenia sveta až po 15. storočie. Dochovaných desať zväzkov má okolo desaťtisíc listov, zdobených 17 744 miniatúrami (farebné ilustrácie).

17. storočie je obdobím, keď sa mení svetonázor ľudí, rozpadajú sa staré literárne formy, vznikajú nové žánre a myšlienky. Plánuje sa prechod na literatúru z obdobia Petrovca. Rozvíja sa satirická a každodenná literatúra, ťažisko sa postupne presúva na život jednoduchého človeka – nie princa, nie svätca.

Stará ruská literatúra nie je ako literatúra modernej doby: je presiaknutá inými myšlienkami a pocitmi, má iný spôsob zobrazenia života a človeka, iný systém žánrov.

V stredoveku nie je možné stanoviť jasnú hranicu medzi svetskou a cirkevnou literatúrou. Rozvíjali sa spoločne, nepopierali sa, ale jeden druhého obohacovali. Hlavné typy starovekej ruskej literárnej tvorivosti - kronika, život, výrečnosť, ktoré zahŕňa učenia, žánre v chvále a slová; vojenské príbehy, chôdza (chôdza) a správy. Poézia, dramaturgia, román, poviedka moderné chápanie tieto žánre v 11. – 16. storočí neexistovali. Objavujú sa až v 17. storočí.

Všetky žánre starovekej ruskej literatúry sa rozvíjajú v úzkom vzťahu s ústnym ľudovým umením. Zo všetkého najviac ovplyvnil kroniku folklórny prvok. Rovnako ako folklór, ani staroveká ruská literatúra nepoznala pojem autorské práva: každý pisár mohol použiť všetko, čo bolo napísané pred ním. To sa prejavilo v rozšírených textových výpožičkách. Zákonníci sa snažili ponechať nezmenené len texty liturgických kníh a legislatívnych aktov.

Hlavnou úlohou knihy v kultúre starovekého Ruska je slúžiť ako prostriedok na záchranu duše. V tomto ohľade za najdôležitejšie považovali Nový zákon, Svätá Biblia, patristické spisy, hagiografická literatúra a cirkevné tradície. Za dôležité sa považovali aj historické diela a pamiatky obchodnej spisby. Najmenej boli cenené laické spisy, ktoré nesledovali didaktické ciele. Boli považovaní za „márnych“.

Staroveká ruská literatúra bola na začiatku svojho rozvoja veľmi úzko spätá s každodenným životom, najmä životom liturgickým. Okrem toho funguje literárna hodnota, majú aj praktické, aplikované. Až postupne časom dochádza k oddeľovaniu funkcie umeleckej a estetickej od funkcie každodennej, úžitkovej.

Stará ruská literatúra je predrealistická, stredoveká, jej štúdium nám ukazuje, aké odlišné je naše vnímanie sveta od vnímania našich predkov. V mysliach obyvateľov starovekej Rusi bola kniha symbolom kresťanstva, osvietenstva a zvláštneho spôsobu života. Pri skúšaní kresťanstva modlármi bola prvou skúškou kniha. Život rovných apoštolom princ Vladimír rozpráva, ako pohania žiadali, aby patriarcha Fotios vložil do ohňa knihu, ktorá učí kresťanskú vieru. Evanjelium nezhorelo v ohni. Ohromení pohania uverili v pravdivosť nového učenia a dali sa pokrstiť. Kniha aj samotné písmo sú pokryté svätožiarou zázrakov. Slovanskú abecedu dostal Konštantín po modlitbe ako Božie zjavenie. Pojmy „kresťanstvo“, „kniha“ a „zázrak“ boli úzko prepojené.

Zázrak ruského jazyka je v tom, že človek s čo i len malým filologickým vzdelaním dokáže čítať (pripravené) texty staré takmer tisíc rokov. Ale často slová, ktoré sa nám zdajú povedomé, majú iný význam, je ich veľa nezrozumiteľné slová, syntaktické konštrukcie sú ťažko vnímateľné. Názvy predmetov, mená, detaily každodenného života, samotná logika udalostí – všetko si vyžaduje komentár. Bez toho, aby som sa snažil premýšľať o zmysle práce, moderná čítačka akoby klamal sám seba. Takže napríklad „Príbeh o Petrovi a Fevronii z Muromu“ sa mu zdá zábavná rozprávka a jej teologické problémy a filozofická hĺbka zostávajú nepovšimnuté.

Za posledné storočia sa radikálne zmenili stereotypy spoločenského vedomia, normy správania, ľudské myslenie, nadobudli staré slová nový význam akcie boli naplnené iným obsahom. Už s vynálezom tlače sa s knihou začalo zaobchádzať inak. materiál zo stránky

Spočiatku bola všetka literatúra výlučne cirkevná. Témy a myšlienky diel mohli byť rôzne, no postoj autorov a čitateľov bol hlboko náboženský. Prejavuje sa to nielen v liturgických a teologických textoch, ale aj v opise histórie, vo vojenských príbehoch a svetských témach.

Z pohľadu pravoslávneho stredoveku bola „úcta ku knihe“ morálnou zásluhou a cnosťou, ktorá približovala človeka k chápaniu Boha. Na to bolo potrebné čítať a znovu čítať duchovnú literatúru „v noci a vo dne“. Príbeh minulých rokov píše, že presne to urobil Jaroslav Múdry. Umenie čítať spočívalo v pomalom, koncentrovanom a zámernom vnímaní toho, čo bolo napísané „celým srdcom“. Čitateľ sa zastavil, znovu si prečítal dôležité pasáže, pozorne nahliadol do hĺbky významu. Takáto kultúra čítania učila rozpoznať skrytú povahu vecí za vonkajším plášťom, chápať neviditeľné „duchovnými očami“. jednoduché oko mier.

Kniha je mikrokozmom, v ktorom si „milovníci oduševnených slov“ užívajú večné pravdy a dostávajú duchovnú medicínu – útechu a učenie. Bolo treba čítať nie sekundárne, ale skrývať sa pred zhonom života a prázdnymi starosťami. Verilo sa, že keď sa obrátime na prácu s hriešnymi myšlienkami, nie je možné z nej získať nič užitočné pre dušu. Až doteraz je v našich mysliach zachovaná prastará viera v zázračnú moc slova.

Nenašli ste, čo ste hľadali? Použite vyhľadávanie

Na tejto stránke sú materiály k témam:

• článok starej ruskej literatúry a jeho plán
• čo učí staroveká ruská literatúra esej
• stručne dejiny starovekej ruskej literatúry
• obdobia rozvoja starovekej ruskej literatúry
• Stručná analýza starovekej ruskej literatúry