Tanakh je židovské písmo. Tanakh - hebrejská biblia

Biblia má pre židovský národ veľký význam. Okrem toho, že je považovaná za posvätnú knihu, sleduje aj historické udalosti Izraela, odohrávajúce sa takmer dvetisíc rokov, od narodenia Židov ako národa, počnúc praotcom Abrahámom a končiac dobytím Judey Alexander Veľký. Pokiaľ ide o židovskú Bibliu, zvyčajne sa odvoláva na Tanakh, čo je liturgická kniha Židov. Slovo „Tanakh“ je skratka zložená z troch slov: Torah, Neviim, Ketuvim. Tanakh je celý Starý zákon Biblie a líši sa iba poradím kníh zahrnutých v jeho zložení. Pre Židov má osobitný význam Tóra – Mojžišov Pentateuch, ktorý obsahuje všetky zákony, podľa ktorých sa Židia stále snažia žiť. Neviim je názov kníh prorokov a Ketuvim sú spisy svätých. Hebrejská Biblia mala veľký vplyv na formovanie kresťanstva a islamu a na zrod písomného dedičstva týchto dvoch náboženstiev.

Štruktúra hebrejskej Biblie

Biblia Židov pozostáva z 39 kníh, podobne ako kresťanský Starý zákon. Tanakh bol rozdelený na tri časti približne v 2. storočí pred Kristom. a podobne ako v Starom zákone je tu rozdelenie na kapitoly a verše. Zaujímavým rozdielom medzi židovskou a kresťanskou bibliou je prítomnosť nielen Písanej, ale aj takzvanej Ústnej Tóry. Hodnota Ústnej Tóry pre Židov nie je o nič menšia ako Písomná: najmä mnohí predstavitelia judaizmu veria, že Ústnu Tóru prijal Mojžiš na hore Sion spolu s doskami zmluvy. Kedysi mali Židia zákaz zapisovať si Ústnu Tóru, no v súčasnosti je závažnosť tohto zákazu výrazne znížená. Ústnu verziu jednej z kníh hebrejskej Biblie odmieta množstvo židovských siekt, ako sú saduceji, samaritáni a karaiti.

Žiadny Nový zákon v hebrejskej Biblii

Radikálny rozdiel medzi hebrejskou Bibliou a kresťanskou Bibliou je v tom, že sa za posledné tisícročia nezmenila. Kresťanská Biblia bola doplnená Novým zákonom – náukou o vtelení Boha do ľudskej podoby, jeho ukrižovaní a zmŕtvychvstaní. Okrem toho Nový zákon obsahuje knihy apoštolov a Zjavenie Jána Teológa. Stalo sa tak preto, že začiatkom 1. storočia n. e. medzi Židmi došlo k rozkolu na tých, ktorí spoznali v Ježišovi Kristovi, Spasiteľa zasľúbeného Bohom, a na tých, ktorí Ho odmietli. Vyznávači judaizmu teda stále čakajú na splnenie proroctiev zaznamenaných v hebrejskej Biblii a čakajú na Mesiáša. Preto sú svätí proroci, ktorí podľa tradičnej náboženskej tradície napísali knihu Biblie Židov, uznávaní a uctievaní v judaizme aj v kresťanstve.

M.G. Seleznev - docent Ústavu orientálnych kultúr a starožitností Ruskej štátnej humanitnej univerzity, ved. Katedra biblických štúdií celocirkevného postgraduálneho a doktorandského štúdia pomenovaná po St. Cyrila a Metoda, člena biblickej skupiny Synodálnej biblickej a teologickej komisie.

1

Na poslednej prednáške sme hovorili o histórii vzniku gréckej Biblie, o legende o sedemdesiatich vykladačoch. Témou dnešnej prednášky sú dôvody rozporov medzi gréckou bibliou a hebrejskou bibliou. Táto téma je pre nás veľmi dôležitá, pretože náš hlavný liturgický text (slovanský) vo všeobecnosti sleduje textologickú líniu gréckej Biblie a náš hlavný liturgický text (synodálny preklad) sleduje najmä líniu hebrejskej Biblie. Problémy textovej kritiky sú teda viditeľné nielen pre profesora, ktorý vie po hebrejsky a grécky, ale aj pre jednoduchého farníka, ktorý chce porovnať text Slovanského žaltára so synodálnym prekladom.

Je tu ešte jeden dôvod, prečo sa mi táto téma zdá veľmi dôležitá – je pre nás práve teraz. Keď sa pozrieme do histórie nezrovnalostí medzi biblickými textami, do dejín interpretácie a reinterpretácie Biblie, pochopíme jednu mimoriadne dôležitú vec: aká neredukovateľná Biblia – na úrovni textov aj na úrovni exegézy – na niečo tak uniformný, nepohyblivý, v uniforme reťazený. Aká farebná mozaika sa pred nami objavuje! Mozaika, ktorá má kultúrny aj časový rozmer.

V našej ľudovej zbožnosti existuje mýtus, že židovskí zákonníci úmyselne prekrútili text Svätého písma. Takéto obvinenie často počúvali raní kresťanskí spisovatelia a cirkevní otcovia. Búrlivá diskusia o opodstatnenosti tohto obvinenia sa rozhorela v polovici 19. storočia medzi Bp. Theophan the Recluse na jednej strane a na druhej strane prof. Gorsky-Platonov, spolupracovník Met. Filaret z Moskvy, jeden z popredných biblistov Moskovskej teologickej akadémie. Diskusia bola obzvlášť pálčivá, pretože v skutočnosti nebola o histórii židovskej Biblie, ale o budúcnosti ruskej Biblie: o dôstojnosti synodálneho prekladu, ktorý pod vedením Met. Philaret z Moskvy, bol vyrobený presne z hebrejského textu (s relatívne malými zmenami a doplnkami - v zátvorkách - podľa gréckej Biblie). Ep. Theophanes uznáva iba slovanský text Biblie, ktorý sa väčšinou vracia k gréckemu textu. Synodálny preklad je pre neho „novoznámou Bibliou“, ktorú treba priviesť k „páleniu na Námestí svätého Izáka“. Gorsky-Platonov obhajuje česť Met. Filaret z Moskvy a jeho potomkovia. Kontroverzia bola publikovaná v „Church Herald“, „Home Talk“ a „Emotional Reading“

Čo môžeme dodať k tejto diskusii o stopäťdesiat rokov neskôr?

2

Prvýkrát zaznelo obvinenie židovských zákonníkov, že úmyselne prekrútili text Starého zákona v „Dialógu so Židom Tryfom“ sv. Filozofa Justína (okolo roku 160 n. l.) a potom bol opakovane opakovaný mnohými ranokresťanskými spisovateľmi a cirkevnými otcami. Kontroverzia medzi kresťanmi a židmi pokračovala ešte pred Justínom, môžeme si spomenúť napr. Paul. Ale ap. Pavol hovorí o exegéze: „ich mysle sú zaslepené...,“ píše sv. Pavla o Židoch - závoj zostáva pri čítaní Starého zákona doteraz neodstránený, pretože ho odstránil Kristus“ (2 Kor 3, 14). To neznamená, že Židia majú iný alebo poškodený text Starého zákona. Len si zle prečítali správny text. Justin je prvý, kto preložil túto polemiku do oblasti textovej kritiky.

Svätého Justína možno označiť za najvýznamnejšieho z kresťanských apologétov 2. storočia. Narodil sa okolo roku 100 v pohanskej (gréckej) rodine v Neapole, starovekom Seacheme, a keďže získal dobré grécke vzdelanie, hľadal pravdu vo filozofických školách stoikov, perpatetikov, pytagorejcov, platonikov a po dlhom hľadaní ju našiel v kresťanskej viery. Zdá sa, že Justinova konverzia prebehla niekedy v polovici 130-tych rokov. Rozhodujúcu úlohu zohralo jeho stretnutie s istým kresťanským starším, ktorého meno neuvádza; toto stretnutie o mnoho rokov neskôr farbisto opisuje v prvých kapitolách Dialógu so Židom Tryphom. Justín zasvätil celý svoj nasledujúci život obrane a kázaniu kresťanstva ako „jedinej, pevnej a užitočnej filozofie“. Mal veľa žiakov, medzi nimi aj slávneho ranokresťanského spisovateľa Tatiana. Svätý Justín bol v rokoch 162 až 167 umučený v Ríme.

Dielo, ktoré nás zaujíma, „Dialóg“ hovorí o tom, ako sa Justín v Efeze stretol s istým Tryphonom, Židom, ktorý sa presťahoval do Grécka počas „poslednej vojny“ (to je vojna Rimanov so vzbúrenými Židmi vedenými Barom). Kochba, 132- 135). Medzi Justínom na jednej strane, Tryfónom a jeho spoločníkmi (Židmi? Alebo pohanmi konvertovanými na judaizmus?) nasleduje spor, ktorý trvá dva dni.

Spory sa neustále obracajú na texty Starého zákona. Justín tvrdí, že Starý zákon presne predpovedá život Ježiša Krista do najmenších detailov, namietajú Tryfon a jeho spoločníci. Justín na viacerých miestach obviňuje Židov z kazenia Písma. Neskorší kresťanskí pisatelia, spoliehajúci sa na autoritu Justina, chápali toto obvinenie v tom zmysle, že Židia podľa Justina pokazili hebrejský (t. j. masoretský) text Písma. V skutočnosti, ako uvidíme, situácia je oveľa komplikovanejšia.

Biblia pre Justina bola grécka Biblia (nevedel po hebrejsky). Justín sa po grécky hádal s grécky hovoriacimi Židmi, ktorí zrejme tiež používali skôr grécke ako hebrejské kópie Biblie. Dial výrečne dosvedčuje, že Justin aj jeho židovskí protivníci žili vo svete gréckej Biblie a jej gréckych výkladov. 113:2. Židia, píše Justín v tomto bode Dialógu, nevenujú pozornosť skutočnosti, že Jozua sa najprv volal Ozeáš a potom sa jeho meno zmenilo na Jozua. (Justin odkazuje na Numeri 13:17, kde sa hovorí: „Mojžiš dal meno Ježiš Ozeášovi, Nunovmu synovi.“ Treba poznamenať, že v neznenenom hebrejskom liste sa mená Ozeáš a Ježiš líšia v jednom písmene – „Yud“ .) Že meno vodcu židovského ľudu bolo zmenené z „Ozeáša“ na „Ježiš“ pre Justína, proroctvo o Ježišovi Kristovi bolo skryté. Justin obviňuje Žida Tryfona, že ignoroval toto proroctvo Židmi, a potom dodáva: „Je to napriek tomu, že teologizujete, prečo pridal k menu Abrahám ešte jedno alfa, a tiež argumentujete, prečo k menu pridal ešte jedno ro. od Sáry."

Prečo je táto pasáž taká dôležitá pre pochopenie Biblie, ktorú použil Justin a jeho oponenti? Skutočnosť, že Boh zmenil Abramovo meno na Abraháma a Sára na Sáru, bola vždy východiskovým bodom pre rôzne exegetické konštrukcie v židovskej aj kresťanskej tradícii. Pre čitateľov hebrejskej Biblie je však rozdiel v tom, že k menu Abram sa pridáva písmeno „on“, zatiaľ čo konečné „yod“ sa mení na „on“ v mene Sarah. Pre čitateľov gréckej Biblie sa k menu Abram pridáva písmeno „alfa“ a k menu Sára sa pridáva písmeno „ro“.

Existujú židovské midrašimy, kde sa v súvislosti s týmto premenovaním písmeno „on“ považuje za nositeľa zvláštneho božského významu – nielenže bolo vložené do mien Abrahám a Sára, je aj v tajomnom mene Boha. JHVH. Takí midraši sa narodili medzi tými, ktorí čítali tento text v hebrejčine. A medzi tými, ktorí čítali Bibliu v gréčtine, sa zrodili úplne iné príbehy – o pridaní alfa a rho. Napríklad slávny Filón Alexandrijský patrí k tým, ktorí čítajú grécku Bibliu a nepoznajú hebrejský originál. V De Mutatione Nominum hovorí o pridávaní písmen „alfa“ a „rho“ k menám Abrama a Sarah, bez toho, aby spomenul (a zrejme ani nevedel), že pôvodné hebrejské písmená sú úplne odlišné.

Justín (a jeho oponenti, o ktorých Justin hovorí, že teologizujú o písmenách „alfa“ a „rho“ v menách Abraháma a Sáry) jasne, podobne ako Filón, odkazovali na čitateľov gréckej, nie hebrejskej Biblie. V posledných storočiach pred n. a prvé storočia nášho letopočtu. okrem hebrejsky hovoriacej židovskej kultúry tu bola obrovská a veľmi bohatá grécky hovoriaca židovská kultúra. Diskusia medzi Justinom a jeho oponentmi prebiehala práve v tejto oblasti, na gréckom poli. Jeden z moderných bádateľov Justinovho diela píše: „Prichádzame k takmer nevyhnutnému záveru, že ani Justin, ani jeho partner nevedeli ani hebrejský jazyk, ani hebrejský text Písma... Túto nevedomosť zdieľali s mnohými grécky hovoriacimi Židmi, ktorí počúvali na text gréckej Biblie v synagógach“.

Inými slovami, v porovnaní „prekladu 70 starších“ s biblickým textom svojich oponentov, Justin nemá na mysli masoretský hebrejský text, ale grécke preklady používané grécky hovoriacimi Židmi 2. storočia. Ruskí exegéti 19. storočia, zapojení do polemiky o tom, ktorý text je správnejší – židovský masoretský text alebo grécka Biblia – zachytili Justinovu myšlienku a pochopili ho tak, že porovnával hebrejský text s gréckym. V skutočnosti Justín bráni nie grécky text Biblie proti masoretom, ale grécky text Starého zákona, ktorý v jeho dobe používali kresťania, z gréckeho textu Starého zákona, ktorý používali Židia. vo svojej dobe. Justin vie o preklade tlmočníkov Sedemdesiatky a stotožňuje text, ktorý používajú kresťania, s prekladom Sedemdesiatky. Justin tiež vie, že po preklade Sedemdesiatky urobili Židia nové preklady Biblie do gréčtiny – a za to ich odsudzuje:

« Ale nesúhlasím s vašimi učiteľmi, ktorí neuznávajúc, že ​​tých sedemdesiat starších za čias egyptského kráľa Ptolemaia správne preložili, sami sa snažia preložiť iným spôsobom... A chcem, aby ste vedeli, že sú z prekladu, ktorý urobili starší počas Ptolemaia, úplne zničili mnohé písma, ktoré jasne svedčia o tom, čo bolo predpovedané o božstve, ľudskosti a smrti na kríži tohto Ukrižovaného“ (Vytočiť 71:1-2).

Z kontextu je zrejmé, že Justín obviňuje Židov nie z pokazenia hebrejského textu (hebrejský text sa v diskusii vôbec nevyskytuje), ale zo zlomyseľnej úpravy prekladu Sedemdesiatky.

Justinov hovorca sa pýta na konkrétne príklady prekrúcania Písma. "Splním tvoje želanie," odpovedal Justin a ďalej v kapitole 72 "Dialógu ..." uvádza tri príklady. Zvážme ich.

Prvé obvinenie.

« Z vysvetlení, ktoré dal Ezdráš o veľkonočnom zákone, vyplýva[vaši učitelia] vydal nasledovné: // „A Ezdráš povedal ľudu: Toto je Veľká noc náš Spasiteľ a naše útočisko. A ak uvážiš a vstúpiš do našich sŕdc, že ​​Ho musíme ponížiť na znamenie, a potom dúfajme v Neho, tak toto miesto nebude spustošené navždy, povedal Boh zástupov; ale ak v neho neveríte a neposlúchate jeho kázanie, budete na posmech národom."

V masoretskom texte Biblie takáto pasáž skutočne neexistuje. Ale nie je to v žiadnom rukopise gréckej Biblie. V slovanskej Biblii to teda nie je. Navyše žiadny z otcov a ranokresťanských spisovateľov, okrem filozofa Justina, nič také necituje.

Druhé obvinenie.

« Zo slov Jeremiášových[vaši učitelia] vypustil nasledovné: // „Som ako nežné jahňa odnesené na zabitie. Mysleli na mňa a hovorili: Poďte, vhoďme mu strom do chleba a vyhubme ho z krajiny živých a jeho meno nech sa už viac nepripomína.

V gréckej Biblii je skutočne také miesto. Ale je to aj v hebrejčine: je to Jer 11:19 a nemáme dôkaz, že by tradícia hebrejských rukopisov niekedy toto miesto vynechala.

Je zaujímavé, že sám Justín píše: „... tieto Jeremiášove slová sú dodnes zachované v niektorých zoznamoch v židovských synagógach – pretože boli nedávno vydané...“ Tieto slová sú hádankou. Možno jeden z Justinových oponentov počas jedného zo sporov nemohol nájsť tieto slová vo svojom zozname (a nebolo ľahké ich nájsť, pretože Justin, hádajúci sa so Židmi, neuviedol číslo kapitoly a verša - taký nebol v tom čase číslovanie – preto si Justinov oponent musel v skutočnosti prečítať celú knihu, aby Justina otestoval). Ak Justinov oponent nemohol nájsť citát, ktorý citoval Justin, potom by sa Justin mohol dobre rozhodnúť, že Židia práve teraz, práve teraz, súhlasili s odstránením týchto slov z Biblie. Toto je najjednoduchšie vysvetlenie Justinovej frázy, že "tieto slová ... boli nedávno vydané." Existujú aj iné, zložitejšie vysvetlenia, tým sa teraz nebudeme zaoberať.

Tretie obvinenie.

« Zo slov toho istého Jeremiáša oni[vaši učitelia] vydal aj toto: // „Pán Boh si spomenul na svojich mŕtvych z Izraela, ktorí zaspali v zemi v hrobe, a zostúpil k nim, aby im zvestoval svoju spásu.“

V masoretskom texte Jeremiáša takáto pasáž nie je. Ale nie je to v žiadnom rukopise gréckej Biblie. Cituje ho však Irenej z Lyonu a je citovaný niekoľkokrát. V III. knihe "Proti herézam" (20. 4.) - ako citát z Izaiáša; v knihe IV (22.1) - ako citát z Jeremiáša; v IV knihe (33. 1, 12) a vo V knihe (31. 1) - bez uvedenia autorstva. V „Dôkaze apoštolskej kázne“ (78) – ako citát z Jeremiáša.

Ako naznačujú novodobí učenci, text Septuaginty citovaný Justínom bol veľmi často čerpaný nie z úplných zvitkov obsahujúcich tú či onú biblickú knihu (povedzme Jeremiáša alebo Izaiáša), ale zo zbierok špeciálne vybraných svedectiev o Mesiášovi. Zbierky tohto druhu (nazývajú sa "testimonia", čo v latinčine znamená "dôkaz") - sa k nám dostali od raného stredoveku (niekedy sa im hovorí "florilegia" - "zber kvetov"). Dlho sa predpokladalo, že práve z tohto druhu zbierok si Justin (a čiastočne Irenaeus) požičal svoj materiál. Podporuje to aj skutočnosť, že Irenej z Lyonu nevie s istotou, či je príslušný citát prevzatý od Jeremiáša alebo od Izaiáša: ak by nebol prevzatý zo zbierky svedectiev, ale zo zvitku konkrétneho proroka, bol by to ťažko vysvetliť, že Ireneus je zmätený medzi Jeremiášom a Izaiášom. Zbierka Testimomnia by mohla obsahovať biblické citáty aj materiál apokryfného pôvodu.

Až do polovice 20. storočia sme nemali žiadne príklady svedectva súčasného Justina. Najstaršie patrili do raného stredoveku. Ale v polovici 20. storočia boli medzi kumránskymi zvitkami objavené takzvané „tematické péšarimy“: tematicky usporiadané zbierky biblických citátov s výkladom. Obzvlášť nás zaujíma jeden z týchto pesharim, ktorý sa nazýva 4Q Testimonia. Toto je zbierka citátov z nemeckého jazyka. 5:28-29, 18:18-19, 4. Mojžišova 24:15-17, Nem. 33:8–11 a apokryfné Jozuove žalmy. Ide o texty prevažne mesiášskeho obsahu (preto vedci túto zbierku nazvali Testimonia – analogicky s neskoršími kresťanskými zbierkami „svedectiev“).

Kumránsky text potvrdzuje dve veci. Po prvé, že tento druh tematickej zbierky starozákonných citátov ešte pred príchodom kresťanstva. Žáner mesiášskeho svedectva, ktorý zahŕňa citácie z kanonických a nekánonických textov, prijalo rané kresťanstvo zo židovstva, dávno pred Justínom a Irenejom. Po druhé, kumránske svedectvá dosvedčujú, že od staroveku v takýchto zbierkach boli kánonické texty presýtené nekánonickými textami (až do prelomu 1. a 2. storočia n. l. však hranica medzi kanonickými a nekánonickými textami nebola jasná ani v r. judaizmus). Čítaním zbierky Testimonius nebolo možné rozlíšiť, kde sa tu nachádza starozákonný text a kde sú jeho dodatky. Preto kresťanskí apologéti, pracujúci nie so zoznamami Jeremiáša alebo Izaiáša, ale so zbierkami svedectiev, mohli dobre identifikovať niektoré nekanonické texty ako proroctvá Izaiáša alebo Jeremiáša – ktoré, prirodzene, ich odporcovia nenašli v ich rukopisoch Izaiáš alebo Jeremiáš.

Vráťme sa však k dialógu medzi Justínom Filozofom a Židom Tryfonom. V kapitole 73 „Dialógu...“ Justín pokračuje v analýze miest, kde podľa jeho názoru židovskí zákonníci prekrútili Starý zákon.

Štvrté obvinenie.

« Z deväťdesiateho piateho Dávidovho žalmu [vaši učitelia] zničili niekoľko nasledujúcich slov: „zo stromu“. Lebo bolo povedané: Hovorte medzi národmi: Pán kraľuje zo stromu.».

Ak za čias Justína nebolo rozdelenie knihy Jeremiáš na kapitoly neznáme, potom rozdelenie žaltára na samostatné žalmy, z ktorých každý má svoje vlastné číslo, je už dlho súčasťou židovskej (a teda aj kresťanskej) tradície. Justin uvádza presný odkaz. Hovoríme o Ž 95,10 (podľa gréckeho, slovanského a latinského záznamu žalmov; podľa hebrejského záznamu - 96,10). Ako vieme, medzi masoretským textom a Septuagintou je rozdiel v číslovaní žalmov. Justin sa odvoláva na číslovanie gréckeho účtu – ďalší dôkaz, že on aj jeho oponenti už žijú vo svete gréckej Biblie (presnejšie gréckych biblií).

Ale ak sa obrátime na grécky žaltár, uvidíme, že slová „zo stromu“, ktoré citoval Justin, tam nie sú. Ide o známy žalm, z ktorého sú prevzaté riadky prokeimenonu „Huč v jazyku, ako keby kraľoval Pán“. Justínom spomínaná vložka v gréckom žaltári absentuje, nespomína ju žiaden z gréckych cirkevných otcov, nespomína ju vôbec žiaden z gréckych spisovateľov, okrem Justína.

Nachádza sa však v koptských prekladoch žaltára (Bohair a Sahid). Koptčina je jazykom predislamských egyptských kresťanov a tých, ktorí zostali verní kresťanstvu aj po dobytí Egypta islamom. Okrem toho je prítomný v rukopisoch latinského žaltára z predjeronimského obdobia (ALIGNO „zo stromu“). Blahoslavený Hieronym, ktorý preložil žaltár do latinčiny z hebrejčiny, síce z 95. žalmu odstránil vložku ALIGNO, no dosť dlho sa kopírovala v latinských rukopisoch a prenikla do latinskej hymnografie. Mnohí latinskí (nie však grécki) autori odkazujú na žalm, ktorý nás zaujíma, vložkou ALIGNO (Tertullianus, Lactantius, Arnobius, Augustín, Cassiodorus, pápež Lev, Gregor z Tours atď.).

Čo to znamená? Máme obrovskú kresťanskú ekuménu, jej jadrom je grécky hovoriaci svet Stredomoria. Na jednom konci tejto ekumény je Egypt s Koptami, na druhom konci latinsky hovoriaca západná cirkev. Koptská a latinská oblasť sa navzájom priamo nedotýkajú, iba cez grécky hovoriacu oblasť. Je rozumné predpokladať, že to neboli latinskí pisári, ktorí si vložku požičali od Koptov a nie Kopti od Latinov, ale nezávisle od seba obaja od Grékov. „Dialóg so Židom Tryfonom“, Barnabášov list, dôkaz latinskej a koptskej tradície naznačuje, že v ranej gréckej cirkvi existovala vložka „zo stromu“, ktorá prenikla z gréckej oblasti do latinskej a koptskej. Ale veľmi skoro (už v 3. storočí) ho odmietla grécka cirkev, očistená od rukopisov. A na „periférii“ vtedajšieho kresťanského sveta – na Západe a v Egypte – zostali.

Povedal som, že toto vloženie je v gréckych rukopisoch neznáme, ale v skutočnosti existujú tri výnimky. Oplatí sa pri nich zastaviť. Vo všetkých troch prípadoch možno hovoriť o nepochybnom vplyve latinskej alebo koptskej rukopisnej tradície na tieto zoznamy.

Jedným z rukopisov je Bazilejský kódex, dvojjazyčný unciálny kódex žaltára, z 9. storočia. Ide o grécko-latinskú interlineárnu, kde je čiara v gréčtine, čiara v latinke. V latinskom texte 95. žalmu je vložka ALIGNO „zo stromu“. V gréčtine je zodpovedajúca interpolácia uvedená v barbarskom tvare ΑΠΟ ΤΩ ΞΥΛΩ. Podľa normy gréckeho jazyka by tu mal byť genitívny pád, ale existuje datívny pád. Je zrejmé, že pisár pri prepisovaní latinského žaltára a – cez riadok – gréčtiny, videl, že Grékovi chýbajú slová, ktoré boli v jeho rodnom latinskom žaltári, a vložil ich tam späť, pričom preložil do gréčtiny z latinčiny. Latinský datív-ablatív je bez veľkého uvažovania preložený gréckym datívom.

Druhým rukopisom je Veronský žaltár, dvojjazyčný unciálny kódex zo šiesteho storočia s gréčtinou na jednej strane a latinčinou na druhej. Navyše gréčtina sa uvádza latinkou (to mi pripomína našich kňazov, ktorí na Veľkú noc čítali v hebrejčine a gréčtine Jánovo evanjelium napísané ruskými písmenami. V tomto rukopise latinská časť obsahuje vložku ALIGNO a grécka časť obsahuje vložka APO XYLU (bez Absencia článku naznačuje, že aj v tomto prípade bola vložka v gréckej časti preložená z latinčiny.

Tretím rukopisom je dvojjazyčný koptsko-grécky žaltár z Britského múzea. Ide o nepatrný rukopis z 12. storočia, celkovo deväť strán – nie je to úplný žaltár, ale výber jednotlivých riadkov zo žaltára, zjavne na liturgické použitie Koptov. Najprv sú uvedené začiatočné slová zodpovedajúceho koptského radu a niekedy sa tento koptský citát preruší v strede slova, potom je grécky riadok uvedený v barbarskom pravopise, niekedy s koptskými písmenami namiesto gréčtiny. Interpolácia, o ktorú sa zaujímame, je uvedená v gramaticky správnej forme ἀπὸ τοῦ ξύλου (ako u Justina), no, očividne, sa zachovala v tomto dosť neskorom rukopise práve vďaka podpore prekladu Sahida.

Takže kdekoľvek sa v gréckych rukopisoch žaltára zachovala vložka „z kríža“, ide o spätný preklad do gréčtiny z latinčiny alebo koptčiny.

Aký je pôvod tejto vložky? Väčšina bádateľov verí, že toto vloženie sa vyskytlo už v kresťanskej tradícii a hovoríme o kríži. Pomenovanie kríža ako „stromu“ sa nachádza v kresťanskej literatúre, napríklad od Skutkov. aktov. 5:30: "Boh našich otcov vzkriesil Ježiša, ktorého ste usmrtili zavesením na drevo." Keďže Ž 95:10 „Pán kraľoval“ bol v ranej Cirkvi vnímaný ako rozprávanie o Kristovom zmŕtvychvstaní, pasáže ako Skutky 5:30 môžu naznačovať vloženie ἀπὸ τοῦ ξύλου do Žalmu 95:10 (napr. jeho liturgické využitie). Je zaujímavé, že ani v gréčtine, ani v latinčine, ani v iných kresťanských tradíciách nenachádzame takéto vložky v Ž). Možno sa ich liturgické použitie líšilo od liturgického použitia 95. žalmu.

Dôležitú paralelu vidíme v takzvanom „Barnabášovom liste“ (polovica 2. storočia nášho letopočtu, približne v rovnakom čase ako Justinov „Dialóg...“). V 8. kapitole „Posolstva...“ je vysvetlené, prečo Starý zákon pri posypaní ľudí na rituálne očistenie popolom červenej kravy predpisuje pripevnenie karmínovej vlny na kúsok cédra: „ Čo si myslíte, že prikázanie Izraelu bolo predobrazom, že muži, ktorí majú ťažké hriechy, prinesú kravu a po zabití ju spália a mladíci vezmú popol, vložia ho do nádob a pripevnia naň šarlátovú vlnu. kus dreva (tu opäť typ kríža!) - a šarlátovú vlnu a yzop - a pokropil ľudí, jedného po druhom, aby sa ľudia očistili od hriechov? .. A vlna na strome: to znamená že kráľovstvo Ježišovo – na strome...»

Autor Listu prerozpráva čísla 19 celkom voľne - zrejme poznal aj knihu Numeri z tretích rúk. slová " ...kráľovstvo Ježišovo je na strome...“ sú veľmi blízko k Ž 95:10 vo verzii Justina. Možno túto verziu poznal aj autor „Barnabášovho listu“.

Zaujímavé je, že keď Justin zabudne na polemiku so Židmi, cituje skutočný text Septuaginty bez akýchkoľvek dodatkov. Napríklad Justín, ktorý vyčítal Židom, že vypustili slová „zo stromu“ zo Ž 95, sám Justín o pár odsekov neskôr cituje tento žalm v plnom znení, ale bez samotného dodatku, ktorého absenciu vyčíta svojmu Židovskí partneri!

Zrejme situácia s existenciou gréckych verzií Starého zákona v tom čase, v 2. storočí nášho letopočtu, bola asi takáto. Vo svete grécky hovoriaceho judaizmu sa už od čias Ptolemaia Filadelfa vytvára a prenáša text, ktorý nazývame Septuaginta. Počnúc 1. storočím pred Kristom. Objavujú sa židovské revízie: text Septuaginty je opravený tak, že preklad je po prvé menej voľný, doslovnejší a po druhé, aby sa približoval k protomasoretskému textu.

U prvých kresťanov neexistuje Starý zákon vo forme nejakých úplných zoznamov od začiatku do konca, ale spravidla vo forme svedectiev. Keď Justín odsudzuje Židov za manipuláciu s textom Starého zákona, porovnáva „naše“ svedectvo a „vaše“ zvitky. A keď abstrahuje od týchto výpovedí, používa židovské plné zvitky, pretože v tej chvíli bolo plných kresťanských zvitkov málo, kresťania sa uspokojili so zbierkami svedectiev.

Je pozoruhodné, že keď vedci začali reštaurovať, ktorý text malých prorokov Justin používa, ukázalo sa, že nepoužíval text Septuaginty, ale práve samotný text židovskej revízie prelomu letopočtov, ktorá bola má nahradiť Septuagintu! Existencia rôznych verzií gréckej Biblie v kontexte celej tejto židovsko-kresťanskej kontroverzie je mimoriadne zaujímavá vec.

Piate obvinenie. Vráťme sa opäť k dialógu so Židom Tryphonom. Ku koncu dialógu (kap. 120) Justin ešte raz pokarhá Židov: vaši učitelia ... zničili ... miesto týkajúce sa smrti Izaiáša, ktorého ste rozpílili drevenou pílou ... “ Toto miesto nie je v kánone Starého zákona, ktorý sme prijali, ale je tam apokryf o Izaiášovom mučeníctve a Justin zjavne hovorí o tomto apokryfe, pretože ho považuje za súčasť Písma.

Po vypočutí Justinových invektív Tryphon odpovedá: „Boh vie, či naši vodcovia zničili niečo z Písma; A myslím si, že je to neuveriteľné."

Musíme priznať, že Tryfon mal v tomto prípade pravdu: z piatich miest, ktoré podľa Justina Židia vynechali z Písma, je jedno chybne uvedené (prítomné v masoretskom texte a muselo byť prítomné aj vo všetkých hebraizujúcich revíziách Septuaginta), jeden patrí k apokryfom, tri chýbajú v hlavnej rukopisnej tradícii Septuaginty a zjavne sú čerpané z textov žánru svedectiev.

Dokonca aj Yüngerov, pomerne konzervatívny bádateľ a naklonený uprednostňovaniu Septuaginty pred masoretským textom, písal o obvineniach židovských pisárov z úmyselného kazenia Písma: teraz, keď... v dôsledku prirodzenej ľudskej slabosti, neúmyselného poškodenia hebrejského textu by to mohlo byť povolené, potom by to nemalo byť skvelé...“

Profesor Gorskij-Platonov hovorí ešte ostrejšie: „Myšlienku úmyselného alebo poloúmyselného pokazenia židovského textu treba zahodiť, ako starú zbraň, teraz už úplne nepoužiteľnú. A škody, ktoré nie sú úmyselné, aspoň nie sú spôsobené bojom proti kresťanom, skutočne existujú aj teraz v hebrejskom texte; sú v ňom miesta, ktoré možno a dokonca treba opraviť podľa príručky gréckeho prekladu.

Ide o triezvy, filologicky vyvážený postoj.

3

Domnievam sa, že ak by nebolo katastrofy, ktorá postihla Rusko vo všeobecnosti a ruskú cirkev zvlášť na začiatku 20. storočia, keby sme pokračovali v rozvíjaní biblistiky, zameranej na filológiu, a nie na ideológiu, potom by frázy I. citované z Gorského-Platonova a Jungerova, by už dávno bolo samozrejmosťou, vyjadrením akceptovaného a ustáleného postoja našej Cirkvi k textom Starého zákona. Ale najprv sme mali pogrom všetkého, a potom – keď sa tento pogrom všetkého skončil – obnova našej teológie pokračovala pod heslom, že „čím bližšie k staroveku, tým lepšie“. Tu je taká vtipná situácia: sto a pol po slovách ruských biblických filológov z konca 19. - začiatku 20. storočia, ktoré som citoval, musím opäť začať svoju prednášku o vzťahu medzi hebrejskými a gréckymi textami Starého zákona s rozborom, či židovskí zákonníci sfalšovali alebo nefalšovali starozákonný text. Počas tridsiatich piatich rokov, čo som v našej Cirkvi, som sa stretával a stretávam s obvineniami, že Židia kazili text Starého zákona – na každom kroku.

V skutočnosti bola história Biblie oveľa komplikovanejšia ako pseudovedecké mýty.

4

Moderné tlačené vydania hebrejskej Biblie sú založené na stredovekých hebrejských rukopisoch, ktoré, treba poznamenať, sú úžasne jednotné. Stredovekí židovskí učenci, známi ako masoreti, vyvinuli špeciálne techniky na zabránenie náhodným preklepom pri vytváraní nového rukopisu, takže rozdiely medzi rukopismi sú zanedbateľné; ak nevenujete pozornosť samohláskam, potom sú nezrovnalosti doslova jediné. Toto je jedinečný prípad pre stredovekú rukopisnú prax; stačí povedať, že grécke rukopisy Nového zákona vykazujú niekoľko tisíc nezrovnalostí; rovnakú variabilitu pozorujeme aj v rukopisnom prenose klasických autorov (len rukopisov klasických autorov sa k nám dostalo neporovnateľne menej ako rukopisov biblických). Niektorí hebraisti z minulosti považovali pozoruhodnú jednotu tradície masoretských rukopisov za dôkaz jej božskej inšpirácie.

V polovici 20. storočia však boli objavené a publikované kumránske rukopisy, oveľa skôr (2. storočie pred Kristom – 1. storočie po Kr.) ako všetky doteraz známe židovské kópie Biblie. Kumránske zoznamy, ktoré sa od masoretského textu na mnohých miestach, ako aj od seba navzájom líšia, ukazujú, že na samom začiatku židovskej rukopisnej tradície, predtým, ako masoretské úrady zaviedli prísnu kontrolu nad korešpondenciou biblických kníh, Hebrejský text podliehal opravám a skomoleniam tak často ako iné.rukou písané texty staroveku a stredoveku, či už ide o grécke rukopisy Nového zákona alebo staré ruské kroniky.

Čo sa týka gréckej Biblie, je neustále upravovaná, kontrolovaná oproti hebrejskému textu, ovplyvnená neskoršími prekladmi Starého zákona z hebrejčiny do gréčtiny (preklady Akily, Symmacha, Theodotiona, ktoré sa objavujú na začiatku nášho letopočtu). Preto sú rozdiely medzi rôznymi rukopismi Septuaginty veľmi veľké. Keď hovoria o Septuaginte, čo tým myslia? Protograf helenistickej éry, ktorý sa textoví učenci snažia obnoviť? Moderné vydania gréckej pravoslávnej cirkvi? Byzantskí lektori? Vždy, keď poviete „Septuaginta“ alebo „Grécka Biblia“, je žiaduce uviesť, ktorý rukopis (rodina rukopisov) alebo ktoré vydanie sa myslí. V závislosti od toho, ktorý grécky text nazývame „Septuaginta“, sa bude meniť miera blízkosti „Septuaginty“ k hebrejskému textu.

Masoretský text teda nie je v žiadnom prípade totožný s protografmi (pôvodným textom) hebrejskej Biblie. A grécke rukopisy, ktoré sa k nám dostali, nie sú v žiadnom prípade totožné so starovekým alexandrijským prekladom.

Niektoré miesta hebrejského textu už v staroveku (pred vznikom masoretskej tradície, pred prekladom Biblie do gréčtiny, pred kumránskymi zvitkami) boli pri prepisovaní natoľko zdeformované, že im nemožno rozumieť. Žiaľ, 100% presvedčivá rekonštrukcia protografu takýchto miest na základe materiálu, ktorý máme, je nemožná. Textológovia sa môžu priblížiť k protografovi, ale nedosiahnu ho.

Väčšina ľudí pozná Starý zákon prostredníctvom prekladov. Prekladatelia teda vedia – a čitatelia si to zvyčajne neuvedomujú –, že mnohé texty Starého zákona musí prekladateľ preložiť len podľa dohadov – či už svojich vlastných, alebo tlmočníka, ktorým sa prekladateľ riadi. Dve desaťročia som viedol preklad Starého zákona do ruštiny, dnes ma dokonca požiadali, aby som sa podpísal pod knihu, v ktorej tento preklad vyšiel. V procese našej práce na preklade Starého zákona sa mi často zdalo, že na niektorých miestach by malo zmysel text neprekladať, ale jednoducho vložiť zátvorky a do nich elipsu – a urobiť si poznámku: toto miesto je tak poškodené vo všetkých verziách, ktoré sa k nám dostali, čo je spoľahlivé, že nie je možné obnoviť pôvodné čítanie. Tak to robia napríklad asýriológovia, keď prekladajú otlčené klinové tabuľky. Vedenie Biblickej spoločnosti však takúto myšlienku nepodporovalo. Aj keď na Západe existujú preklady, pri tvorbe ktorých prekladatelia urobili práve to, keď narazili na miesta, ktoré bolo ťažké obnoviť: do zátvoriek dali elipsy.

Miestami sa dá predpokladať, že hebrejský originál, z ktorého bola preložená grécka Biblia, bol bližšie k protografu ako masoretský text. Častejšie je však vierohodnejšie, že masoretský text je bližšie k protografu ako pôvodná Septuaginta.

Niekedy sú hlasy vedcov v otázke, ktoré čítanie je na prvom mieste, rozdelené rovnako. Tak v hebrejskom texte knihy Genezis (4:8) čítame: „Kain povedal svojmu bratovi Ábelovi. A keď boli na poli, Kain napadol svojho brata Ábela a zabil ho." Čo povedal Kain Ábelovi, nie je jasné z hebrejskej Biblie. Septuaginta „opravuje záležitosť“. Grécky text znie: „Kain povedal svojmu bratovi Ábelovi: Poďme do poľa. A keď boli na poli, Kain napadol svojho brata Ábela a zabil ho."

Jeden z najväčších učencov Septuaginty, Domenic Bartelmy, verí, že text hebrejskej Biblie by sa tu mal považovať za originál a text Septuaginty za „targumizmus“. Opačný názor vyjadril dnes najväčší špecialista na textovú kritiku Starého zákona Emmanuel Tov. Podľa Tova si text Septuaginty zachováva skoré čítanie, zatiaľ čo masoretský text je chybný. Tento spor je pozoruhodný, pretože Dominic Barthelmy, ktorý obhajuje prioritu hebrejského textu, bol katolícky mních a Emmanuel Tov, ktorý obhajuje prioritu Septuaginty, je Žid a profesor na univerzite v Jeruzaleme.

Pomer je pre rôzne knihy rôzny. Povedzme, že pre Genezis je izolovaný prípad, keď je čítanie Seputaginty odlišné od židovského a zároveň sa môže ukázať ako staršie ako hebrejské. A v prvej a druhej knihe Kráľov (podľa židovskej správy prvá a druhá kniha Samuelova) je hebrejský text často taký vágny (zrejme tu nebol veľmi úspešný rukopis, ktorý si Masoreti vzali za vzor že Septuaginta nám skutočne umožňuje vysvetliť mnohé poškodené miesta.

Jeden mýtus, treba povedať, vznikol v súvislosti s kumránskymi nálezmi. Medzi zvitkami od Mŕtveho mora sa našli hebrejské texty odrážajúce také čítania, ktoré sa predtým považovali za charakteristiku Septuaginty; pre biblickú textovú kritiku sa to stalo senzáciou. Senzácia sa presunula z vedeckej literatúry do populárnych kníh a diskusií, kde začali tvrdiť, že „kumránske rukopisy dokázali nadradenosť Septuaginty nad masoretským textom“. To sa často stáva, keď niektoré informácie získané z odbornej publikácie zostúpia na úroveň literatúry faktu a odtiaľ na úroveň obyčajnej populárnej literatúry bez predpony „vedecký“. Vznikol mýtus, že kdekoľvek alebo takmer kdekoľvek sa Septuaginta líši od masoretského textu, siaha až k protografovi. To nie je pravda. Vo väčšine prípadov, kde je rozpor medzi Septuagintou a masoretským textom, musíme priznať, že masoretský text je bližšie k protografovi.

Podľa výpočtov prof. Emmanuel Tov, dnes popredný špecialista v oblasti textovej kritiky Starého zákona, asi 20 – 25 % biblických zvitkov z Kumránu vykazuje zvláštne pravopisné črty, ktoré ich spájajú so sektárskou literatúrou z Kumránu, vyznačujú sa častými chybami , a časté pokusy o opravu textu, no podľa Tova sa pisári mohli oprieť o protomasoretské rukopisy; približne 40-60% kumránskych biblických zvitkov je protomasoretského typu, asi 5% je protosamaritánskeho typu, asi 5% je blízkych hebrejskému prototypu Septuaginty, zvyšok nemožno vôbec zaradiť.

Áno, z pohľadu učenca 19. storočia sú kumránske texty skutočnou senzáciou: tu sú pôvodné židovské texty, ktoré vidíme v Septuaginte. Ale predsa, ako uvádza štatistika prof. Tova, len 5 % rukopisov, a najrozšírenejším v judaizme ešte pred prelomom letopočtu bol protomasoretický text.

Kumrán nie je jediným miestom v Judskej púšti, kde sa našli staroveké židovské zvitky. Existujú ešte dve miesta, ale hebrejské texty, ktoré sa tam nachádzajú, sú o niečo neskoršie ako texty z Kumránu. Po prvé, toto je Masada - posledná bašta židovských rebelov v boji proti Rímu. Masada padla v roku 73 nášho letopočtu, našli sa tam fragmenty starozákonných textov, všetky patria k protomasoretskému typu. Po druhé, fragmenty rukopisov z wadi Murabaat, ktoré boli ukryté počas povstania Bar Kokhba v rokoch 132-135. AD Všetky patria aj k protomasoretskému typu. Ak porovnáme úlohu masoretského textu v Kumráne, Masade a Wadi Murabaat, vidíme, ako pred našimi očami masoretský typ začína vytláčať iné typy hebrejských rukopisov.

Pomer rôznych typov starozákonného textu možno znázorniť ako strom. Na vrchole stromu bude hebrejský protograf. Môžeme z neho nakresliť niekoľko šípok: kumránske texty, proto-samaritský text, protomasoretický text, hebrejskí protografi Septuaginty. Netreba si myslieť, že existoval jeden rukopis, z ktorého bol preklad hebrejskej Biblie do gréčtiny vykonaný. Bolo tam množstvo rukopisov, veľa rôznych prekladateľov. Aj v rámci Pentateuchu vidíme rôzne princípy prekladu. Text Septuaginty je upravený, objavujú sa recenzie na Septuagintu. Existuje množstvo gréckych rukopisov Starého zákona byzantskej tradície. A tiež latinská biblia, slovanská biblia.

V našej cirkvi je zvykom dávať medzi slovanskú Bibliu a Septuagintu znak rovnosti. Skutočne, slovanská Biblia v podstate siaha až do gréčtiny. Latinská Biblia však zároveň mala obrovský vplyv na formovanie slovanskej Biblie: neustále sa v slovanskej Biblii stretávame s niektorými čítaniami, ktoré nie sú charakteristické pre grécku tradíciu, ale pre latinskú ...

Ale bez ohľadu na to, ako dopĺňame a komplikujeme náš strom, žiadny strom nemôže odrážať zložitosť obrazu. prečo? Áno, pretože pri kreslení stromu vychádzame z toho, že každá kniha mala určitý hebrejský protograf – jeden a len jeden. Medzitým, ako ukazujú najnovšie textové štúdie, knihy Starého zákona prešli zložitou históriou úprav, kombinovaním rôznych tradícií, rôznych tradícií do jedného celku. Zdá sa, že v okruhu učeníkov proroka Jeremiáša existovali dve vydania Jeremiášových proroctiev: krátke (tvorilo základ Septuaginty) a úplné (masoretický text). Ak je táto hypotéza správna, potom otázka, ktorý text je autentickejší: masoretský alebo Septuaginta - stráca zmysel. Pred nami sú dve rovnaké a viac-menej súčasné verzie knihy Jeremiáš. Obaja majú právo na existenciu!

5

Ideologizácia je vždy jednoduchá, ale veda je vždy zložitá.

Ďakujem za tvoju pozornosť.

Elko Hooglander

Čím sa Biblia líši od iných kníh?

Ide o najstaršiu knihu na svete, ktorá napriek svojmu úctyhodnému veku stále zostáva jednou z najrelevantnejších (ročne sa predá viac ako 560 miliónov kópií).

Biblia odrazila mnoho útokov: rímskych cisárov, ktorí nariadili, aby bola zničená ohňom; rímskokatolícka cirkev, ktorá udržiavala Bibliu zakázanú pre obyčajných ľudí; moderná kritická teológia, ktorá sa ju snaží zbaviť všetkých práv atď.

Zázrakom Biblie je, že naďalej žije. Je to aj najprekladanejšia kniha na svete. Bola čiastočne alebo úplne preložená do 2261 jazykov sveta. A čo je najdôležitejšie, že milióny Biblií a ich prekladov pochádzajú z jedného originálu hebrejskej a gréckej Biblie.

Čo je zvláštne na Biblii?

Biblia je skutočne výnimočná kniha. V čom spočíva jeho výnimočnosť? Po prvé, je to jediná Kniha inšpirovaná Bohom. A to znamená, že ľudia, ktorí to napísali, mali presne to isté a chceli to isté, čo Boh sám. Ich myšlienky boli vedené Duchom Svätým a v Biblii sprostredkovali všetko, čo nám ľuďom chcel Boh povedať. Preto môžeme bezpečne povedať, že Sväté písmo je spoľahlivým zdrojom a slová napísané v Knihe sú dôveryhodné.

A tiež sa postaráme o to, aby Biblia bola jedinečná svojím pôvodom, obsahom a rozsahom svojho pôsobenia.

Kniha Židov

Bibliu si nemožno predstaviť bez Židov a Židov bez Biblie. Z tohto dôvodu je Izrael často označovaný ako „Ľudia knihy“. Druhá časť práce spôsobuje bolestivé spory a nezhody. Potvrdzuje sa to totiž len vo vzťahu k prvej časti Biblie: Židov si nemožno predstaviť bez Tanachu (Starého zákona). Žiaľ, mnohí predstavitelia tohto ľudu nechcú nič počuť o jeho druhej časti, Novom zákone. V žiadnom prípade neakceptujú fakt, že aj táto časť je židovská.

Biblia je svojou povahou jedinečná

Slovo „Biblia“ pochádza z gréckeho „biblia“, čo znamená „knihy“. Z toho chápeme, že bol zostavený zo samostatných kníh. Za 1500 rokov ju písalo viac ako 40 ľudí. Tento fakt je sám o sebe jedinečný! Najčastejšie patrí autorstvo knihy jednej alebo viacerým osobám. Takže skupina zostavovateľov encyklopédie môže zahŕňať 40 ľudí, ale všetci musia patriť do tej istej doby alebo aspoň niekoľkých generácií, ale nie do 1500-ročného obdobia! .. A aká konzistentnosť myšlienok! V skutočnosti je to jedinečné pre Bibliu!

Každý pisateľ Biblie mal iný pôvod, sociálne zázemie, vedomosti a skúsenosti. Takže Mojžiš bol v minulosti pastierom - žiakom na faraónovom dvore; Jeremiáš – syn ​​kňaza, od mladosti nazývaný prorokom; Amos choval ovce; Peter bol rybár; Pavol je farizej; Matúš je mýtnik. Všetkých spájala práca na písaní Biblie, ako aj ich priamy vzťah k potomkom Abraháma, Izáka a Jakuba, teda k židovskému národu.

A predsa majú niečo spoločné. Napriek tomu, že sa často nepoznali, žili v rôznych časoch (niekedy s odstupom storočí), všetci písali s rovnakým cieľom – povedať svetu, že Boh má plán spasenia skrze príchod Spasiteľa. , Ješua Mesiáš. Táto náročná úloha priamo súvisí so židovským národom, pretože Boh uzavrel zmluvu s Abrahámom. Vybral si za dedičstvo svoj zvláštny ľud, ktorému dal zasľúbenia v prospech všetkých národov. Nie preto, že by židovský národ bol najpočetnejší alebo najmocnejší, ale kvôli Jeho láske k nim. Mojžiš povedal: „...Lebo si svätým ľudom Hospodina, svojho Boha, teba si vyvolil Hospodin, tvoj Boh, za svoj ľud zo všetkých národov, ktoré sú na zemi. Nie preto, že by ste boli početnejší ako všetky národy, Pán vás prijal a vyvolil si vás, lebo ste menej početní ako všetky národy, ale preto, že vás Pán miluje, a aby ste dodržali prísahu, ktorou prisahal vašim otcom, Pán ťa vyviedol silnou rukou a vyslobodil ťa z domu otroctva, z ruky faraóna, egyptského kráľa.“ (Dt 7,6-8).

Ale... Najdôležitejšie bolo, že Mesiáš, Spása všetkých národov, mal prísť z Izraela.

Vznik prvých piatich kníh

Čo sa týka pôvodu prvých piatich kníh Biblie, obrátime sa na Mojžiša.

Pod Božím vedením zaznamenával dejiny od stvorenia sveta až po čas izraelského putovania po púšti (teda asi od roku 4000 do roku 1400 pred Kristom). Väčšina príbehov od počiatku stvorenia sveta sa s najväčšou pravdepodobnosťou odovzdávala ústne (v dobe Noeho ľudia žili 900 rokov, takže pravdepodobnosť skreslenia ústnych tradícií bola minimálna). Po potope sa priemerný vek ľudí znížil, hoci Sem (Sim) sa dožil čias Jakuba a Ezaua a zostal ich súčasníkom ďalších 50 rokov. Hlinené tabuľky boli známe už za čias Abraháma. A možno práve na nich patriarchovia zapisovali svoje príbehy a odovzdávali ich svojim deťom. Mojžiš pravdepodobne používal ústnu aj písomnú komunikáciu.

Exodus, Levitikus a Numeri stanovili pre židovský ľud mnoho zákonov a nariadení, ktoré tvorili základ jeho formovania ako národa. V písaní prvých piatich kníh Biblie možno vidieť, ako Boh ustanovil a ustanovil svoju zmluvu a spojenie so židovským ľudom. Prvých päť kníh Biblie sa nazýva „Tóra“, čo znamená „Učenie“.

Samuel sa narodil po Jozuovi a v čase sudcov (1100 rokov pred Kristom). V tom čase existovali v Izraeli prorocké školy, ktoré, ako sa bežne verí, čiastočne súviseli s písaním Biblie. Autorstvo takých kníh ako Sudcovia a Rút sa pripisuje Samuelovi alebo jednému z prorokov tejto školy. Prvá kniha kráľov hovorí o jeho smrti. Obdobie po jeho smrti zrejme opísali iní proroci. Podrobnosti o tejto skutočnosti sa odrážajú ďalej v Biblii, v 1. Paralipomenon 29:29, kde sa píše: „Prvé a posledné skutky kráľa Dávida sú zaznamenané v záznamoch vidiaceho Samuela a v záznamoch Nátana. proroka a v záznamoch vidiaceho Gáda."

Prvú a druhú knihu Kráľov (980 – 586 pred Kr.) napísali rôzni proroci, o čom svedčia zodpovedajúce texty kníh Kroník.

Za čias Kráľov v kráľovstve dvoch kmeňov a v kráľovstve desiatich kmeňov proroci hovorili a zapisovali proroctvá pod vedením Ducha Svätého. Spomeňte si napríklad na Izaiáša, Hozeáša a Habakuka. To isté sa stalo počas babylonského zajatia a po ňom (Ezechiel a Zachariáš).

Po babylonskom zajatí kňaz Ezdráš ako prvý ustanovil kánon Starého zákona. Okrem toho, že je autorom vlastnej knihy, možno aj editoval Kroniky.

Knižný poriadok hebrejskej Biblie
Usporiadanie kníh židovského Tanachu sa líši od všeobecne akceptovaného poriadku Starého zákona. Tanakh je rozdelený do troch častí: Tóra, Proroci a Písmo. Najdôležitejšou knihou Písma je Kniha žalmov. Zdá sa, že sám Pán Ježiš sa drží tejto sekvencie v Lukášovi 24:44: „... že sa musí splniť všetko, čo je o mne napísané v zákone Mojžišovom, v prorokoch a žalmoch.“

Podľa židovského poriadku sú knihy od Jozuu a vrátane Kráľov označované ako (ranní) proroci. Neskorší proroci sú od Izaiáša po Malachiáša, s výnimkou knihy Daniel, ktorá je súčasťou Písma. A poslednou knihou Tóry sú Letopisy. Keď Pán hovorí o spravodlivej krvi preliatej na zemi „od krvi spravodlivého Ábela po krv Zachariáša“ (Matúš 23:35), má na mysli obdobie od Ábela do konca Tanachu.

Po Malachiášovom proroctve nastal čas Božieho mlčania, ktorý trval 400 rokov, kým sa Slovo nestalo telom. Prišiel žiť medzi svoj ľud, ale oni Ho neprijali (Ján 1:11). Tí, ktorí Ho prijali a spoznali ako Mesiáša, ktorý mal prísť, sa zaradili medzi tých, ktorí čoskoro napíšu Nový zákon alebo Novú zmluvu. Tak sa zrodila druhá časť Božieho slova, po ktorej bude pohanom poslaná spása.

Nový zákon vznikol približne medzi rokmi 45 a 95 po Kr. AD a skladá sa z 27 kníh alebo listov. Väčšina z nich nebola napísaná v Izraeli, ale v blízkych stredomorských krajinách, hoci všetci autori sú Židia, učeníci Pána Ježiša Krista. Pavol napísal 14 listov (vrátane Hebrejov) z rôznych miest. Z Ríma, kde bol dvakrát vo väzení, bolo napísaných 6 listov. Sú tam jeho posolstvá z Korintu, Efezu a Macedónska.

Peter, Lukáš a Marek písali z Ríma, Ján z Efezu a knihu Zjavenie z ostrova Patmos. Peter píše svoju prvú epištolu z Babylonu (1 Pet 5:13). Je pozoruhodné, že všetky tieto listy a knihy napísané Židmi z rôznych miest sa potom dostali do Biblie, ktorá je jednotou, kde všetko spolu súhlasí, dopĺňa sa a všetko svedčí o Ješuovi, vtelenom Slove.

Biblické tradície

Toto je dielo „Ľudia Knihy“, židovského národa, ktorému svet veľa dlhuje. Vďaka ich úsiliu a úsiliu máme presnú kópiu svätého písma. Príkladom zachovania biblickej tradície je Dávidov žalm. Napísal ho na samostatný papyrus alebo pergamen, a aby ho mohli použiť povedzme chrámoví speváci, žalm bol starostlivo odpísaný. Keďže Dávid vytvoril viac ako jeden žalm, všetky boli napísané na jednom zvitku. Takto sa objavil zvitok (časť) žalmov. Kvôli opotrebovaniu boli zvitky viackrát prepisované. V dobe Ezdráša boli všetky biblické zvitky (z Tóry, Prorokov a Písma) objednané a uložené v chráme a synagóge. Odvtedy sa to stalo tradíciou.

Po zničení Jeruzalema (70 n. l.) a vzbure Bar Kokhbu (135 n. l.) žil židovský národ v „diaspóre“ v rozptýlení. Tradície Tanakh sa však vždy odovzdávali z generácie na generáciu.

Počas raného stredoveku boli židovskí správcovia textu, ktorí s osobitnou starostlivosťou kopírovali Bibliu, nazývaní „masoreti“. Na okrajoch textu bol umiestnený počet písmen, výrazov, písmeno v strede každého verša a stred každej knihy bol uvedený. Toto všetko sa prepočítalo. Z tohto dôvodu vieme, že Aleph (prvé písmeno hebrejskej abecedy) sa v Starom zákone vyskytuje 42 337-krát a Beth (druhé písmeno) 38 218-krát.

Pred a počas kopírovania Biblie Soferim (pisári) dodržiavali určité rituály. Pred nástupom do práce sa pisár musel umyť a obliecť si tradičný odev. Spamäti nedokázal napísať jediné slovo alebo písmeno. Vzdialenosť medzi dvoma písmenami by nemala presiahnuť hrúbku ľudského vlasu a medzi dvoma slovami - veľkosť jedného písmena. Táto záležitosť bola taká dôležitá, že ju nemohol prerušiť ani kráľ.

Ak sa stala chyba, nemali právo ju opraviť a poškodená časť zvitku bola zakopaná do zeme. V dôsledku tohto starostlivého kopírovania sa v Starom zákone našlo len niekoľko chýb. Toto sa stalo známym, keď boli v roku 1947 nájdené zvitky od Mŕtveho mora. Ide o zvitky, ktoré boli ukryté počas židovského povstania (70 rokov po smrti Krista) v kumránskej jaskyni (12 km od Jericha). Ešte aj dnes sa porovnávajú zvitky od Mŕtveho mora s najstaršími biblickými textami a sotva v nich nájdu rozdiely. To znamená, že 10 storočí sa nerobili takmer žiadne chyby.

Distribúcia Biblie

Skutočnosť, že biblické tradície sú starostlivo dodržiavané, neznamená, že Biblia už naplnila celý svet. Ak by táto otázka závisela od židovských učencov, nikdy by sa to nestalo. Biblia bola starostlivo prepísaná pre budúcich potomkov tých istých ľudí. Historický odkaz, že Židia sú Božím vyvoleným ľudom, žije hlboko v nich. Božie slovo sa dostalo do rôznych kútov zeme prostredníctvom misionárskeho príkazu Pána: „Choďte teda, učte všetky národy a krstite ich v mene Otca i Syna i Ducha Svätého“ (Matúš 28:19).

Toto poslanie prevzali učeníci a neskôr apoštol Pavol. Svoju stratégiu sformuloval slovami Listu Rimanom: „Najprv Židia, potom Gréci“. Navyše hlásal evanjelium tam, kde nikto pred ním nehovoril o Kristovi. (Rim 15:20).

Dielo Pavla a apoštolov zdedili iní. Prešli celou Rímskou ríšou, no aj po jej páde dielo evanjelia pokračovalo. Spolu s ústnym rozdávaním Dobrej zvesti sa začala aj tá písomná. Ústna kázeň potrebovala preklad, pretože väčšina Biblie je napísaná v hebrejčine (Starý zákon) a gréčtine (Nový zákon). V tom čase už existoval grécky preklad Starého zákona. V 2. sv. d.c.e. Židovskí učenci v „diaspóre“ dokončili Septuagintu. Prvý preklad celej Biblie bol urobený do latinčiny, jazyka Rimanov. Uskutočnil ju Hieronym a nazýva sa Vulgáta. Po mnoho storočí ho používala rímskokatolícka cirkev, pričom použitie iných prekladov považovala za nevhodné. Toto pokračovalo až do 14. storočia, keď Angličan John Wycliffe preložil Bibliu do iného jazyka ako latinčiny. Potom tu bol Erazmus, ktorý tiež stelesnil latinský preklad Biblie, a Luther, ktorý preložil Bibliu do nemčiny. Od čias reformácie bola Biblia preložená do všetkých jazykov, kdekoľvek sa jej Slovo dostalo.

Spoločnosť Hebrew Scripture Society (SDHS), ktorá úzko spolupracuje s Izraelom a Biblickou spoločnosťou, má medzi mnohými biblickými spoločnosťami jedinečné miesto. Vydáva Biblie v dvoch jazykoch a sprístupňuje ich židovskému národu. Na jednej strane tohto vydania je text v hebrejčine, na druhej je text v jazyku krajiny, v ktorej sa Biblia distribuuje.

Už vydané Biblie v týchto jazykoch:

Tanakhi v: hebrejčine - angličtine, - ruštine, - francúzštine a - maďarčine;

New Testaments in: hebrejčina - arabčina - holandčina - angličtina - francúzština - nemčina - maďarčina - portugalčina - rumunčina - ruština - španielčina a jidiš.

BIBLIA, kniha obsahujúca posvätné spisy židovského a kresťanského náboženstva. Hebrejská biblia, zbierka hebrejských posvätných textov, je zahrnutá aj v kresťanskej Biblii, ktorá tvorí jej prvú časť – Starý zákon. Kresťania aj Židia ho považujú za záznam dohody (zmluvy), ktorú Boh uzavrel s človekom a ktorú zjavil Mojžišovi na hore Sinaj. Kresťania veria, že Ježiš Kristus oznámil novú zmluvu, ktorá je naplnením zmluvy danej v Zjavení Mojžišovi, no zároveň ju nahrádza. Preto sa knihy, ktoré hovoria o činnosti Ježiša a jeho učeníkov, nazývajú Nový zákon. Nový zákon je druhá časť kresťanskej Biblie.

Biblický text. Väčšina starozákonných kníh je napísaná v hebrejčine (biblická hebrejčina), ale sú tam aj pasáže v aramejčine, ktorou Židia hovorili po 4. storočí. BC. Tradične sa autorstvo kníh Starého zákona pripisuje niekoľkým vodcom, ktorí sa preslávili v židovskej ...

Slovo „Tanakh“ je akronym (začiatočné písmená) názvov troch častí židovského Svätého Písma:

Tóra, hebrejsky...

Potomstvo Sema, synovia Eberovi, habiru
Sinajský kmeňový zväz

Židia (Židia) v Biblii sú nábožensko-etnická skupina ľudí pochádzajúcich z Abraháma a spojených s Bohom množstvom zväzkov (zmluv). Za počiatočný moment formovania židovského národa možno považovať uzavretie zmluvy medzi Bohom a Abrahámom ca. 17 storočie BC Neskôr Abrahámovi potomkovia (ako aj množstvo iných semitských kmeňových skupín) skončili v egyptskom otroctve. V Egypte dostali títo semitskí otroci bežné meno „khaperu“ („khabiru“) – etnonymum „Židia“ pravdepodobne pochádza z tohto slova; Biblia tiež vytvára meno „Židia, synovia Ebera“ od jedného z Abrahámových predkov, Ebera. Tak či onak, tieto semitské kmene (v každom prípade väčšina) si zachovali spomienku na Abrahámovu vieru, staroveký semitský monoteizmus. Počas exodu z Egypta (asi 13. storočie pred Kristom) sa na Sinajskej púšti k utečencom pridali tam žijúce semitské kmene. Tento heterogénny kmeňový zväz sa stal etnickým základom pre formovanie židovskej ...

Hebrejská Biblia. Moderná hebrejská Biblia sa v podstate riadi kánonom prijatým v Jamnii. V hebrejčine sa nazýva Kitwe Kodesh („Sväté písmo“) alebo Tanakh (skratka z Tóry, Neviim, Ketuvim). Hebrejský text sa dodnes považuje za oficiálny a používa sa pri bohoslužbách. Jej štandardný text vychádza z vydania židovského učenca z 10. storočia. Moshe ben Asher, ktorý opravil početné písařské chyby nahromadené v priebehu storočí. Rozsiahle vydanie obsahuje okrem hebrejského originálu aj jeho preklad do aramejčiny, ako aj komentár Rašiho, veľkého učenca 11. storočia.

Celá Biblia je uctievaná Židmi ako posvätná, ale Tóra je obzvlášť uctievaná. Každá synagóga má ručne písané zvitky Tóry. Vďaka pravidlu, že žiadny zvitok Tóry nemožno zničiť, sa zachovalo množstvo jej starovekých rukopisov, ktoré by sa inak mohli stratiť.

V prvých storočiach našej éry sa v judaizme vytvoril kódex ústneho práva ...

Strana 1 z 3

BIBLIA - Židovské sväté písmo, zbierka starých textov kanonizovaných v judaizme, ako aj názov kníh, ktoré tvoria Sväté písmo kresťanstva. Skladá sa z dvoch častí: Starého zákona a Nového zákona. Výraz „Starý zákon“ má kresťanský pôvod. Apoštol Pavol ako prvý dal toto meno posvätným knihám, ktoré sa čítajú a vykladajú v synagóge. Rabíni hovorili jednoducho o „Písme“ alebo „knihách“ („sefer“). Čo sa týka slova „Biblia“, išlo o pauzovací papier z gréčtiny ta biblia, t.j. „knihy“ a nakoniec to znamenalo „Sväté písmo“. Posledný termín („kitvey ha-kodesh“ – „Sväté písmo“) sa objavil v mišnajskej ére, čo zdôrazňovalo rozdiel medzi písaným zákonom zaznamenaným v Biblii a ústnym zákonom, ktorý bol v tomto období kodifikovaný v texte Mišna. Následne sa v židovskom prostredí začala bežne používať skratka Tanakh, zložená z prvých písmen názvov troch častí Biblie: Tóra, Neviim a Ketuvim. Biblia je zhrnutie...

Biblia (gr.

Biblia má pre židovský národ veľký význam. Okrem toho, že je považovaná za posvätnú knihu, sleduje aj historické udalosti Izraela, odohrávajúce sa takmer dvetisíc rokov, od narodenia Židov ako národa, počnúc praotcom Abrahámom a končiac dobytím Judey Alexander Veľký. Pokiaľ ide o židovskú Bibliu, zvyčajne sa odvoláva na Tanakh, čo je liturgická kniha Židov. Slovo „Tanakh“ je skratka zložená z troch slov: Torah, Neviim, Ketuvim. Tanakh je úplne identický s kresťanským Starým zákonom Biblie a líši sa iba v poradí kníh, ktoré sú v ňom zahrnuté. Pre Židov má osobitný význam Tóra – Mojžišov Pentateuch, ktorý obsahuje všetky zákony, podľa ktorých sa Židia stále snažia žiť. Neviim je názov kníh prorokov a Ketuvim sú spisy svätých. Hebrejská Biblia mala veľký vplyv na formovanie kresťanstva a islamu a na zrod písomného dedičstva týchto dvoch náboženstiev.

BIBLIA. Židovské sväté písmo nemá jediný názov, ktorý by bol spoločný pre celý židovský národ a používaný vo všetkých obdobiach jeho histórie. Najstarší a najbežnejší výraz je הַסְּפָרִים, x a-sfarim(„knihy“). Židia helenistického sveta používali to isté meno v gréčtine – τα βιβλια – Biblia a do európskych jazykov sa dostalo najmä prostredníctvom latinskej podoby.

Termín סִפְרֵי הַקֹּדֶשׁ sifrey x ha-kodeš("sväté knihy"), hoci sa nachádzajú iba v stredovekej židovskej literatúre, sa zdá, že boli príležitostne používané Židmi už v predkresťanskom období. Tento názov je však zriedkavý, keďže v rabínskej literatúre slovo sefer("kniha") sa až na niekoľko výnimiek používala iba na označenie biblických kníh, a preto bolo zbytočné pridávať k nej akékoľvek definície.

Slovo Tóra, ktoré je všeobecne akceptovaným názvom pre prvú časť Biblie, má širší význam Božieho zjavenia, zákona a židovského náboženského učenia vo všeobecnosti; niekedy sa používa v rabínskej literatúre na označenie Biblie ako celku.

Starý zákon je čisto kresťanský názov pre Bibliu. Používa sa na terminologické oddelenie hebrejskej Biblie od kresťanského Nového zákona.

Výraz „kánon“ použitý v Biblii jasne naznačuje uzavretú, nemennú povahu konečného vydania Svätého písma, ktoré sa považuje za výsledok Božieho zjavenia. Prvýkrát grécke slovo „kánon“ vo vzťahu k posvätným knihám použili prví kresťanskí teológovia, takzvaní cirkevní otcovia v 4. storočí. n. e. V židovských zdrojoch pre tento výraz neexistuje presný ekvivalent, ale pojem „kánon“ vo vzťahu k Biblii je jednoznačne židovský. Židia sa stali „ľudom knihy“ a Biblia sa stala kľúčom k ich životu. Prikázania Biblie, učenie a svetonázor sa vtlačili do myslenia a do všetkej duchovnej tvorivosti židovského národa. Kanonizované Písmo bolo bezpodmienečne prijaté ako skutočné svedectvo národnej minulosti, stelesnenie reality nádejí a snov. Postupom času sa Biblia stala hlavným zdrojom poznania hebrejčiny a štandardom literárnej tvorivosti. Ústny zákon, založený na výklade Biblie, odhalil plnú hĺbku a silu právd skrytých v Biblii, stelesnil a uviedol do praxe múdrosť zákona a čistotu morálky. V Biblii bola po prvý raz v histórii kanonizovaná duchovná tvorivosť ľudí, čo sa ukázalo ako revolučný krok v dejinách náboženstva. Kanonizácia bola vedome prijatá kresťanstvom a islamom.

Samozrejme, knihy zahrnuté v Biblii v žiadnom prípade nemohli odrážať celé literárne dedičstvo Izraela. V samotnom Písme sú dôkazy o rozsiahlej, neskôr stratenej literatúre; napríklad „Kniha Pánových vojen“ (4Mo 21:14) a „Kniha Spravodlivého“ („Sefer ha-yashar“; IbN. 10:13; 2Sam 1:18) spomínané v Biblii sú nepochybne veľmi staré. Je pravda, že v mnohých prípadoch mohlo byť to isté dielo uvedené pod rôznymi názvami a slovom sefer môže odkazovať len na časť knihy, nie na knihu ako celok. Existuje dôvod domnievať sa, že existovalo množstvo iných diel, ktoré Biblia nespomína. Samotný koncept vytvorenia kánonu Písma zahŕňa dlhý proces výberu diel, na ktorých je založený. Svätosť bola nevyhnutnou podmienkou pre kanonizáciu konkrétnej knihy, hoci nie všetko, čo sa považovalo za posvätné a ovocie Božieho zjavenia, bolo kanonizované. Niektoré diela sa zachovali len vďaka svojej literárnej zásluhe. Veľmi dôležitú úlohu pravdepodobne zohrali školy pisárov a duchovných, ktorí sa svojím vrodeným konzervativizmom snažili prenášať z generácie na generáciu hlavné študované texty. Potom samotná skutočnosť kanonizácie prinútila uctiť si knihu zaradenú do kánonu a prispela k tomu, že úcta k Svätému písmu bola zachovaná.