Aká kultúra bola v západnej Európe. Esej o kultúre stredovekej Európy

Kým východné oblasti bývalej Rímskej ríše prosperovali, západné

chátrali. Západorímska ríša z V B. zažil

nekonečné invázie barbarských kmeňov na ich územie: Ostrogóti,

Vizigóti, Suebi, Alani, Huni, Vandali, Skýti, Frankovia, Kelti, Longobardi.

Vizigóti ovládli Španielsko, napadli Anglicko a založili kráľovstvo An-

gly a Sasov, Normani sa usadili v Škandinávii, čím Európanov na dlhý čas znepokojili.

Európske krajiny svojimi nájazdmi upevnilo kráľovstvo Burgundov v Galii

a prílev Frankov do jeho severných provincií sa zvýšil.

V roku 410 Vizigóti pod vedením Alaricha vyplienili Rím. Dojem z toho

život bol ohromujúci a najjasnejšie to ukázal vo svojom pojednaní „On

Božie mesto" Aurelius Augustín, kresťanský teológ a filozof, jeden z „otcov

kostoly“. "Mesto zeme" - hriešny pohanský svet, ktorého stelesnenie

bola Rímska ríša, sv. Augustín postavil do protikladu „Božie mesto“ – spoločné

no, vyvolení, spojení láskou k Bohu, t.j. cirkvi. historický proces

Augustín považoval za boj medzi temnými a svetlými silami, zlom a dobrom, pohanstvo

a kresťanstvo. Koncept božského mesta, ktoré nahrádza pozemského kráľa

vlastnosti, spôsobil neobyčajne silnú rezonanciu vo všetkých kultúrnych vrstvách Stredomoria

morská oblasť, čo spôsobuje pochopenie záhuby Západorímskej ríše, jej kultúry

zájazdy, celé sociálne zariadenie.

V roku 455 Vandali zaútočili na Rím a podrobili ho niečomu, čo v histórii nemalo obdobu.

poraziť.

Všetky kultúrne hodnoty, ktoré sa nedali vziať so sebou, zničili.

Logický epilóg rúcajúcej sa západorímskej štátnosti

došlo k nekonečnej výmene cisárov na ravennskom tróne. Zosadený v roku 476

posledný rímsky cisár Romulus Augustulus. Tento rok vo svetovej histórii

sa stal koncom starovekého sveta, koncom socio-ekonomického sveta, ktorý vlastnil otrokov

útvary a začiatok stredovekého obdobia. Dejiny umenia

kultúra

stredoveká Európa je zvyčajne rozdelená do troch etáp: predrímska (VI-X storočia),

románsky (XI-XII storočia) a gotický (XIII-XV storočia),

predrománske umenie

Rozvoj stredovekého umenia v západnej Európe začal primitívnym

formy, keďže barbarské národy nedokázali vnímať staroveké tradície

sila svojho nepriateľstva voči starovekému Rímu na jednej strane, a to úplne

inú úroveň vlastnej umeleckej kultúry – na druhej.

A hoci staroveké tradície nevymreli hneď, ich vplyv nebol rozhodujúci.

aj na území bývalej Rímskej ríše. Vonkajšie stavby Rimanov

pripomenul

Hrobka ostrogótskeho kráľa Teodorika v Ravenne. Je to centrické

vyrobila sa dvojposchodová budova, desaťuholníková v nižšom rade a okrúhla v druhom

dojem podrepu a tiaže. Charakteristickým znakom budovy bolo

neobvyklý presah, ktorý nemá obdoby a je vyhĺbený

kupolovitý kameň. Rímsky dizajn kupoly sa ukázal byť

barbari neprístupní.

Intenzívna christianizácia Európy

v storočiach VI-VII. spôsobilo rozšírené

kostolnú stavbu, väčšinou

jeho bazálny typ.

Pripomeňme, že bazilika predstavuje

predĺžený obdĺžnikový

budova vnútorne rozdelená kolonádou

na tri alebo päť častí, tzv

lode(lode). A ona sama

kostol bol prirovnaný k lodi. prekrývať

vyrobené naplocho z dreva a

stĺpy boli použité ako podpery,

často prenesené zo staroveku

budov. Stredná loď zvyčajne

bola vyššia a širšia ako bočné. Navrchol-

časť jeho stien mala okná. Vchod

k bazilike bola na jednej z jej úzkych

strany - západné. Oproti vchodu

stredná loď ukončená apsidou.

Oblúk spájajúci apsidu s centrálou

loď, tzv triumfálne,

za ním bol oltár.

Farníkov do apsidy nepustili.

Celá oltárna časť v stredoveku

kostol sa volal zbor, pretože

počas bohoslužieb na východe

súčasťou chrámu bol zbor spevákov.

S rastom a stratifikáciou kresťanského spoločenstva, nárastom počtu duchovných,

komplikáciou bohoslužobného obradu, bolo potrebné vymedziť priestor

chrám. Objavila sa medzi apsidou a loďou transept- priečna loď.

Mierne vyčnievajúci za hlavnú časť budovy dal kostolu a

Kostol Saint-Germain des Prés v Paríži tvrdil, že tvar kríža bol daný

ju, aby položil najdôležitejší kresťanský symbol na základňu chrámu.

V storočiach V-VIII. architekti merovejského Francúzska (Merovejci - prvá dynastia

franskí králi) boli do cirkevných stavieb zavedené ďalšie novinky. Vo východnej

časti chrámu zvýšili podlahu a vytvorili podzemnú miestnosť - kryptomeny,

byť pohrebným kostolom. Krypta s pohrebiskom svätca bola

výrazne pod úrovňou podlahy, no nad ňou sa týčili jej klenby, tvoriace

novinka pre zbor. Nad nitkovým krížom sa objavila centrálna loď a transept

tibúrium- valbová veža s oknami. Teda zvislý rez kostolom

priestor v úrovni oltára sa tiež ukázal ako kríž v pôdoryse. O

pri vstupe do baziliky na západnej strane vznikla malá priečna miestnosť

vo forme uzavretej galérie - narthex kde by mohli byť osoby, ktoré nemajú

právo vstúpiť do chrámu počas bohoslužieb a kam časom preniesli krstné

písmo. Pri kostole boli postavené veže, slúžiace ako zvonice, príp

špeciálne budovy na krst - baptistérium. Postupom času sa veže spojili

s budovou, vydal západný koniec baziliky.

Charakteristiky architektúry bazilikového kostola neumožnili pokryť celok

maľovanie jediným pohľadom. Preto sa v centrálnej lodi, nad kolonádou, pozdĺž o cirkvi

Saint Germain de Pres. Paríž

tabuľu k oltáru, umiestniť biblické výjavy, umiestniť ich v rovnakom poradí,

ako v Písme svätom. Vo výbere však neboli žiadne subjekty

prísne stanovený kánon. Hlavný dôraz sa kládol na maľbu triumfu

noemov oblúk a centrálna apsida. Na víťaznom oblúku maliari najradšej

zobrazujú anjelov, apoštolov, alegorické postavy. V apside bol umiestnený obraz

Kristus v "sláve", menej často - postava Matky Božej.

Svetské stavby ktoré boli postavené v ranom stredoveku

vyy z dreva a iných krehkých materiálov zmizli bez stopy. Umelecké

nové umenie barbarských národov je najplnšie zastúpené predmetmi

aplikované

umenie(rakvy, misky, poháre) a šperky (priadza

ki, prívesky,

brošne - spojovacie prvky na plášti, náramky, náhrdelníky). Vo svojom vývoji

možno vysledovať

niekoľkých etáp. Pôvodne sa šírilo takto

volal

filigránsky štýl. Kovové výrobky boli zdobené aplikovanými

mi na povrchu tenkými zlatými alebo striebornými nitkami, zrniečkami1. V peri-

od "skvele

migráciu národov „do Európy z východu priniesla viacfarebnosť

ny polychrómovaný štýl. Strieborné a zlaté výrobky v polychrómovom štýle v

v hojnosti

zdobené vložkami smaltu, farebného skla, drahých kameňov -

mi, ktoré boli umiestnené vo forme kabošónov2 alebo leštených dosiek medzi

zlatá

bizarne vzorované priečky.

Majstri polychrómovaného štýlu extrahovali umelecký efekt z prírodného

vlastnosti materiálu - lesk zlata, žiara kameňov, ktoré informovali štylizované

obrázky vtákov a zvierat charakter magického znamenia. To bolo

spoluhláska spievala barbarské umenie storočia VI-VIII. - nielen zdobiť, ale aj oh-

zraniť človeka od síl, ktoré sú mu nepriateľské. Obľúbené motívy boli

1 Zrno- malé zlaté a strieborné guličky, ktoré sa pripájajú na šperk.

2 Cabochon- forma opracovania kameňa so zaobleným konvexným povrchom.

Katedra histórie, politológie a kulturológie

ESAY
v kultúrnych štúdiách

Téma 10. Kultúra stredovekej Európy

Plán
Úvod

Počiatky a pereodizácia kultúry stredoveku.
Vlastnosti kultúry európskych barbarov. Kultúra Frankov.
Cirkevná kultúra stredoveku.
Feudálna rytierska kultúra.
Mestská karnevalová kultúra smiechu.
Vzdelanie a literatúra.
Umenie stredoveku: architektúra, maliarstvo, sochárstvo, divadlo.

Úvod

Stredovek v dejinách západnej Európy zahŕňa viac ako tisícročie – od 5. storočia do 16. storočia.
V stredoveku, ako aj v iných obdobiach, prebiehali na európskom kontinente zložité a protichodné procesy, ktorých jedným z hlavných výsledkov bolo v vznik štátov a celého Západu v jeho modernej podobe.
Najťažšou a najbúrlivejšou etapou bol raný stredovek, keď sa zrodil nový, západný svet. Jeho vznik bol spôsobený rozpadom Západorímskej ríše (V. storočie), ktorý bol zasa spôsobený jej hlbokou vnútornou krízou, ako aj veľkým sťahovaním národov, či inváziou barbarských kmeňov – Gótov, Frankov, Alemanov, atď. Od IV-IX storočia došlo k prechodu z „rímskeho sveta“ do „kresťanského sveta“, s ktorým vznikla západná Európa.
Najmocnejším z nich bol Franský štát, založený koncom 5. storočia kráľom Chlodvíkom a za Karola Veľkého (800) premenený na obrovskú ríšu, ktorá sa tiež do polovice 9. storočia zrútila. V štádiu zrelého stredoveku sa však všetky hlavné európske štáty – Anglicko, Nemecko, Francúzsko, Španielsko, Taliansko – formujú v modernej podobe.
Vývoj tejto témy vo svetovej vedeckej literatúre je pomerne veľký, avšak mnohé pramene sú v súlade s novými technológiami používanými pri štúdiu minulosti do istej miery zastarané a majú určité nepresnosti v obsahu. Knihy ruských vedcov ako Vipper R.Yu. A Vasiliev A.A., o histórii stredoveku, boli opakovane publikované v Rusku až do roku 1917 a tešili sa veľkej popularite. Vypovedajú o vzniku, rozkvete a úpadku centier svetovej civilizácie – o období stredoveku, kedy sa ukladali moderné národy. Učebnice sovietskeho obdobia (G. N. Granovsky, A. Ya. Gurevich, V. G. Ivanov, B. I. Purishev, V. F. Semenov) majú určité ideologické pozadie, ktoré zahŕňa špecifický vzťah k udalostiam, ktoré sa odohrali tak dávno. Učebnica A. N. Bystrovej „Svet kultúry (Základy kulturológie)“ má svoje vlastné charakteristiky: prístupný jazyk prezentácie, množstvo konkrétnych príkladov, citácie z literárnych, filozofických, vedeckých zdrojov, bohatosť a rôznorodosť ilustrácií. Táto publikácia sa pokúša o holistický pohľad na kultúru: predstavuje teóriu aj históriu kultúry.

1. Vznik a reodizácia kultúry stredoveku.

Kulturológovia nazývajú stredovek dlhým obdobím v dejinách západnej Európy medzi starovekom a Novým časom. Toto obdobie zahŕňa viac ako tisícročie od 5. do 15. storočia.
V rámci tisícročného obdobia stredoveku je zvykom rozlišovať aspoň tri obdobia. Sú to: raný stredovek, od začiatku éry do 900 alebo 1000 rokov (až do X-XI storočia); Vrcholný (klasický) stredovek. Od X-XI storočia do približne XIV storočia; neskorý stredovek, 14. a 15. storočie.
Raný stredovek je obdobím, kedy v Európe prebiehali búrlivé a veľmi dôležité procesy. V prvom rade sú to nájazdy takzvaných barbarov (z lat. barba – brada), ktorí od 2. storočia nášho letopočtu neustále útočili na Rímsku ríšu a usadili sa na územiach jej provincií. Tieto invázie sa skončili pádom Ríma.
Zároveň noví Západoeurópania spravidla prijali kresťanstvo, ktoré bolo v Ríme na konci svojej existencie štátnym náboženstvom. Kresťanstvo vo svojich rôznych podobách postupne vytlačilo pohanské presvedčenie na celom území Rímskej ríše a tento proces sa nezastavil ani po páde ríše. Ide o druhý najdôležitejší historický proces, ktorý určil tvár raného stredoveku v západnej Európe.
Tretím významným procesom bolo formovanie na území bývalej Rímskej ríše nových štátnych útvarov vytvorených tými istými „barbarmi“. Početné franské, germánske, gótske a iné kmene v skutočnosti neboli také divoké. Väčšina z nich už mala začiatky štátnosti, vlastnila remeslá vrátane poľnohospodárstva a hutníctva a bola organizovaná na princípoch vojenskej demokracie. Kmeňoví vodcovia sa začali vyhlasovať za kráľov, vojvodcov atď., pričom neustále medzi sebou bojovali a podmaňovali si slabších susedov. Na Vianoce 800 bol Karol Veľký, kráľ Frankov, korunovaný katolíckym pápežom v Ríme za cisára celého európskeho západu. Neskôr (900) sa Svätá ríša rímska rozpadla na nespočetné množstvo vojvodstiev, grófstiev, markgrófstiev, biskupstiev, opátstiev a iných osudov. Charakteristickou črtou života vo včasnom stredoveku bolo neustále lúpežníctvo a pustošenie a tieto lúpeže a nájazdy výrazne spomaľovali hospodársky a kultúrny rozvoj.
Počas klasického alebo vrcholného stredoveku začala západná Európa tieto ťažkosti prekonávať a ožívať. Od 10. storočia spolupráca podľa zákonov feudalizmu umožňovala vytváranie väčších štátnych štruktúr a zhromažďovanie dostatočne silných armád. Vďaka tomu sa podarilo zastaviť invázie, výrazne obmedziť lúpeže a potom postupne prejsť do ofenzívy. Západní kresťania nakoniec získali nadvládu nad Stredozemným morom a jeho ostrovmi. Početní misionári priniesli kresťanstvo do kráľovstiev Škandinávie, Poľska, Čiech, Uhorska, aby sa tieto štáty dostali na obežnú dráhu západnej kultúry.
Relatívna stabilita, ktorá nasledovala, umožnila rýchly vzostup miest a celoeurópskej ekonomiky. Život v západnej Európe sa veľmi zmenil, spoločnosť rýchlo strácala črty barbarstva, v mestách prekvital duchovný život. Vo všeobecnosti sa európska spoločnosť stala oveľa bohatšou a civilizovanejšou ako za čias starovekej Rímskej ríše. Výnimočnú úlohu v tom zohrala kresťanská cirkev, ktorá sa tiež rozvíjala, zlepšovala svoje učenie a organizáciu. Na základe umeleckých tradícií starovekého Ríma a bývalých barbarských kmeňov vzniklo románske a potom brilantné gotické umenie a spolu s architektúrou a literatúrou sa rozvíjali všetky jeho ďalšie druhy - divadlo, hudba, sochárstvo, maliarstvo, literatúra. Zvlášť dôležitá bola skutočnosť, že v tomto období mohli západoeurópski učenci čítať spisy starovekých gréckych a helenistických filozofov, predovšetkým Aristotela. Na tomto základe sa zrodil a vyrástol veľký filozofický systém stredoveku, scholastika.
Neskorý stredovek pokračoval v procesoch formovania európskej kultúry, ktoré sa začali v období klasiky. Ich priebeh však zďaleka nebol hladký. V XIV-XV storočí zažila západná Európa opakovane veľký hladomor. Početné epidémie priniesli nevyčerpateľné ľudské straty. Rozvoj kultúry výrazne pribrzdila storočná vojna. Napokon však došlo k oživeniu miest, vzniku remesiel, poľnohospodárstva a obchodu. Nastali podmienky pre nový rozmach duchovného života, vedy, filozofie, umenia najmä v severnom Taliansku. Tento vzostup nevyhnutne viedol k takzvanej renesancii alebo renesancii.
2. Znaky kultúry európskych barbarov. Kultúra Frankov.

"História Frankov" v desiatich knihách, ktoré vytvoril biskup Gregor z Tours, je výnimočnou pamiatkou európskej kultúry raného stredoveku. Opisuje udalosti 6. storočia súvisiace s históriou vzniku a rozvoja franského štátu merovejskej éry na území bývalej rímskej provincie Gálie (dnešné Francúzsko). Románske národy starovekého Rumunska obývali územia Európy, kde sa románsky jazyk zachoval z čias Rímskej ríše. jeden
Hranice medzi nimi boli nevýrazné, navyše „prestížnejšie“ germanizované národy pohltili južanov v rámci prekresľovania stredovekých hraníc. Napríklad Francúzi takmer úplne asimilovali Provensálov a Franco-Provensálcov, Gaskoňov a Valónov (ktorí si zachovali svoju identitu, ale nie dialekt). Španieli a Katalánci pohltili Mozarabov a Taliani Sicílčanov.
Rímski dobyvatelia neprišli na úplne holú zem a jej obyvatelia mali svoj svetonázor. Toto územie si vytvorilo svoje vlastné dlho zavedené pravidlá a to poslúžilo ako zrod novej civilizácie. Mnohé oblasti materiálnej kultúry sa poddali barbarským národom. Stredoveká Európa rozvíja tajomstvo špeciálnej metódy výroby zbraní, keď sa naučila vyrábať oceľ damašskou metódou.
Koncom 7. storočia sa rakúski panovníci, ktorí vystriedali posledných „lenivých kráľov“ z rodu Merovejovcov, stali panovníkmi zjednoteného franského štátu. Podľa mena jej najväčšieho predstaviteľa Karola Veľkého (768 - 814) sa nová dynastia nazývala karolínska. Obdobie jej vlády bolo poznačené dôležitými zmenami na kontinente. Jasne sa prejavila polarita triednych vzťahov, sprevádzaná rastom veľkostatkárstva. Karol zjednotil pod svoju záštitu takmer všetky národy Európy konvertované na kresťanstvo a prispel k šíreniu kresťanského učenia medzi podmanenými kmeňmi. V jeho rukách bolo hlavné mesto starovekej ríše - Rím. Na vrchole svojej moci, tvárou v tvár najmocnejším panovníkom tej doby - byzantskému cisárovi a bagdadskému kalifovi - prišiel Charles s myšlienkou oživiť Rímsku ríšu na Západe. Karolova ríša bola dosť voľným ranofeudálnym štátom, v ktorom mala dobre vybudovanú organizáciu iba cirkev. Liturgia sa v celej ríši slávila podľa rímskeho vzoru, benediktínska regula sa stala základom mníšskeho života.
Kultúra stredovekej Európy má svoj „barbarský“ základ a zdroj. Táto vlastná kultúra národov Európy, ktorú ubránili pred zničením Rimanmi, si zachovala svoj pôvodný charakter, sčasti vnímala kultúru staroveku a sčasti ju odmietala ako nepotrebnú a nepriateľskú.
Pokiaľ ide o začiatok stredoveku v západnej Európe, moderný francúzsky teoretik Jacques Le Goff píše: „Rímska civilizácia spáchala samovraždu a v jej smrti nebolo nič krásne. Nezomrelo však, keďže civilizácie neumierajú, ale priniesli do stredovekej kultúry obrovské množstvo jej čŕt a základov“ 2
Barbarská kultúra sa vyznačuje genocentrizmom. Tu je človek dôležitý len do tej miery, pokiaľ za ním stojí jeho rodina a je predstaviteľom rodiny. Preto je genealógia, štúdium rodu, veľmi dôležité. Hrdina vždy má a pozná svojich predkov. Čím viac predkov vie pomenovať, čím viac „veľkých“ ich činov dokáže vymenovať, tým „ušľachtilejším“ sa sám stáva, čo znamená, že on sám si zaslúži viac vyznamenaní a slávy. Stredovek presadzuje iné východisko, vyznačuje sa teocentrizmom: do stredu je postavená osobnosť Boha, človek je ním hodnotený, človek a všetko k nemu smeruje, všade človek hľadá stopy Boží pobyt a skutky. To vedie k vzniku „vertikálneho“ myslenia, „vertikálnej kultúry“.

Cirkevná kultúra stredoveku

4. Feudálna rytierska kultúra

Najvýraznejší typ kultúry tvorí kultúra rytierov. Rytierska kultúra je kultúra bojovníka. Stredovek vznikol v priebehu nepretržitých vojen, najprv barbarských, proti Rimanom, potom feudálnych. Kultúra rytierov je kultúrou vojenských záležitostí, „bojových umení“. Pravda, túto okolnosť nám zatajuje neskorší vývoj v kultúre, keď romantizmus „zušľachtil“ rytiersku kultúru, dal jej dvorný charakter a začal absolutizovať rytiersku etiku. Rytieri sú triedou profesionálnych vojenských mužov stredoveku. Mnohí z nich – vrchní, boli sami najväčšími feudálmi. Vyvinuli si zvláštny spôsob života: turnaje, chytačky, recepcie a plesy a z času na čas aj vojenské ťaženia. Vyznačovali sa osobitnou profesijnou etikou - vernosťou seigneurovi, služba "krásnej dáme". Prítomnosť určitého "sľubu" - sľubu, ktorý je rytier povinný splniť.
Courtois? Znost, courtois? Zia ( Angličtina dvorná láska; fr. amour courtois od Courtois- zdvorilý rytiersky ), systém pravidiel správania sa na súde alebo súbor vlastností, ktoré by mal mať dvoran Stredovek – raný novovek . 5 V stredoveku sa zdvorilosť týkala predovšetkým pravidiel správania sa vo vzťahu k žene a prejavovala sa dvornou láskou. Juhofrancúzska verzia dvorskej kultúry vznikla v Provensálsku na juhu Francúzska v 11. – 12. storočí. jeho tvorcami boli básnici, ktorí sa nazývali „trubadúrmi“, teda „vynálezcami“. Ide o veľmi rôznorodé publikum: mešťania, duchovní, panovníci (prvým trubadúrom bol vojvoda z Akvitánie Guillaume), dokonca aj králi (Alfonz Múdry a Richard Levie srdce, vnuk Guillauma Akvitánskeho). Medzi trubadúrmi sú však predovšetkým rytieri rôzneho postavenia.
Okrem kultúrnych aktivít určených pre rytierov, v ktorých hrali prvé úlohy, sa formuje aj dvorská kultúra, kde hlavnými aktérmi boli civilisti; bola založená dvorská kultúra: tance, hudba, poézia - slúžiace obyvateľom kráľovského dvora alebo hradu veľkého feudála. Na súde sa vytvára určitá etiketa, obrad, rituál - to znamená poriadok organizácie života, postupnosť akcií, prejavov, udalostí.

Mestská karnevalová kultúra smiechu

Vzdelanie a literatúra

Umenie stredoveku: architektúra, maliarstvo, sochárstvo, divadlo

Barbarské dobytie Rímskej ríše v 5. storočí. prispeli k úpadku antickej kultúry: barbari zničili mestá, kde sa sústreďoval kultúrny život, zničili pamiatky antického umenia, knižnice.

Veľké historické obdobie, nazývané „stredovek“, nemá všeobecne akceptovaný chronologický rámec. Do značnej miery to určuje rozdielnosť názorov na originalitu a miesto tejto epochy v dejinách západoeurópskych krajín.

Úpadok kultúry v ranom stredoveku sa vysvetľuje do značnej miery cirkevno-feudálnou ideológiou, ktorú do života novej spoločnosti vniesla katolícka cirkev. Ľudia boli vychovávaní v duchu nábožensko-asketického svetonázoru; každý veriaci sa musel vo svojom pozemskom živote pripraviť na pobyt vo večnom posmrtnom živote; na to cirkev odporúčala pôst, modlitbu, pokánie. Ľudské telo bolo vnímané ako žalár duše, ktorý musel byť oslobodený pre najvyššiu blaženosť.

Domáce a svetové medievistiky považujú rozpad Západorímskej ríše na konci 5. storočia za začiatok stredoveku (predpokladá sa, že ríša zanikla 4. septembra 476, keď Romulus Augustus abdikoval). Pokiaľ ide o koniec stredoveku, historici nemajú konsenzus. Navrhovalo sa za také považovať: pád Konštantínopolu (1453), objavenie Ameriky (1492), začiatok reformácie (1517), začiatok anglickej revolúcie (1640) alebo začiatok Veľkej francúzskej revolúcie. (1789). V posledných rokoch ruská medievistika pripisuje koniec stredoveku koncom 15. - začiatkom 16. storočia. Akákoľvek periodizácia obdobia je však podmienená.

Termín „stredovek“ prvýkrát zaviedol taliansky humanista Flavio Biondo vo svojom diele Desaťročia dejín od zániku Rímskej ríše (1483). Označil teda tisícročie, ktoré ich oddeľuje od „zlatého veku“ staroveku. Stredovek je obdobím, ktorého začiatok sa kryje s odumieraním antickej kultúry a koniec s jej renesanciou v novoveku. Pred Biondom bol dominantným pojmom pre toto obdobie pojem „doby temna“ zavedený Petrarkom, čo v modernej historiografii znamená užšie časové obdobie (VI-VIII storočia).

Včasný stredovek zahŕňa 2 výrazné kultúry – kultúru karolínskej renesancie a Byzancie. Dali vzniknúť 2 veľkým kultúram – katolíckej (západná kresťanská) a pravoslávna (východná kresťanská)

Obdobie kultúry včasného a klasického stredoveku zahŕňa minimálne 10 storočí, od 5. storočia do konca 14. storočia, t.j. od momentu pádu Západorímskej ríše po moment aktívneho formovania renesančnej kultúry. Obdobie raného stredoveku zaberá obdobie 5. – 11. storočia a klasické – 12. – 14. storočie.

V sociálno-ekonomickom vyjadrení zodpovedá zrodu, rozvoju a úpadku feudalizmu. V tomto historicky dlhom sociálno-kultúrnom procese vývoja feudálnej spoločnosti sa vyvinul zvláštny typ vzťahu medzi človekom a svetom, ktorý ho kvalitatívne odlišuje od kultúry starovekého sveta a od nasledujúcich období.

Pojem „karolínska renesancia“ opisuje kultúrny rozmach v ríši Karola Veľkého a v kráľovstvách karolínskej dynastie v 8. a 9. storočí. (hlavne vo Francúzsku a Nemecku). Prejavil sa v organizovaní škôl, lákaní vzdelaných osobností na kráľovský dvor, v rozvoji literatúry, výtvarného umenia, architektúry. Dominantným trendom stredovekej filozofie sa stala scholastika („školská teológia“).

Pôvod stredovekej kultúry by sa mal identifikovať:

1. kultúra „barbarských národov“ západnej Európy (tzv. nemecký pôvod);

2. kultúrne tradície Západorímskej ríše (rímsky pôvod: mocná štátnosť, právo, veda a umenie);

3. kresťanstvo.

Kultúra Ríma bola asimilovaná počas jeho dobývania „barbarmi“ a interagovala s tradičnou pohanskou kmeňovou kultúrou národov severozápadnej Európy. Vzájomné pôsobenie týchto princípov dalo impulz k formovaniu samotnej západoeurópskej kultúry.

Podmienky pre vynútenie stredovekej kultúry boli nasledovné:

· feudálna forma vlastníctva, založená na osobnej a pozemkovej závislosti roľníkov od vazalov-statkárov;

· stavovsko-hierarchická štruktúra spoločnosti (vazalská služba vrchnosti);

· proces nekonečných vojen, ktoré v sebe niesli pocit tragiky ľudského života;

· duchovná atmosféra doby, kde sa zvláštne prelínali tradície „stratenej“ antickej kultúry, kresťanstva a duchovnej kultúry barbarských kmeňov (hrdinské eposy).

Stredoveká kultúra sa formovala pod nadvládou prirodzeného hospodárstva uzavretého sveta vidieckeho panstva, zaostalosti tovarovo-peňažných vzťahov. Spoločenským základom kultúry sa v budúcnosti čoraz viac stávalo mestské prostredie, meštianstvo, remeselná cechová výroba a obchod. Prebiehal aj proces technického rozvoja: využívanie vodných a veterných mlynov, výťahov na stavbu chrámov atď. Stroje sa čoraz viac rozširovali a pripravovali vznik „novej“ Európy.

Charakteristickým rysom stredoveku bola myšlienka triedneho rozdelenia spoločnosti. Pojem „statok“ má osobitný význam a hodnotu, pretože. Za týmto pojmom sa skrýva myšlienka Bohom ustanoveného poriadku. V stredovekom obraze sveta mali ústredné miesto sociálne skupiny, ktoré boli odrazom nebeského trónu, kde anjelské bytosti tvorili hierarchiu „9 radov anjelov“, zoskupených do triády. To zodpovedalo pozemskej rutine - 3 hlavné majetky feudálnej komunity: duchovenstvo, rytierstvo, ľud.

V stredoveku sa začal prechod od otrokárskeho spoločenstva rovných, slobodných občanov k feudálnej hierarchii pánov a vazalov, od etiky štátu k etike osobnej služby. Podstatným rozdielom stredovekej spoločnosti bol nedostatok osobnej slobody. V raných obdobiach stredoveku bol každý človek odsúdený na to, aby splnil svoju úlohu predpísanú spoločenským poriadkom. Neexistovala žiadna sociálna mobilita, pretože človek nemal žiadny spôsob, ako postúpiť po spoločenskom rebríčku z jednej triedy do druhej, a navyše bolo prakticky nemožné sťahovať sa z jedného mesta do druhého, z jednej krajiny do druhej. Osoba musela zostať tam, kde sa narodila. Často sa ani nemohol obliecť tak, ako sa mu páčilo. Zároveň, keďže spoločenský systém bol považovaný za prirodzený poriadok, ľudia, ako určitá súčasť tohto poriadku, mali dôveru vo svoju bezpečnosť. Konkurencia bola pomerne malá. Pri narodení človek zapadol do zabehnutého prostredia, ktoré mu zaručovalo istý životný štandard, ktorý sa už stal tradičným.

Originalita stredovekej kultúry sa najvýraznejšie prejavila v ľudových sviatkoch vrátane fašiangov, z ktorých sa zrodila komická kultúra. Tento kultúrno-psychologický fenomén bol spôsobený tým, že ľudia mali prirodzenú potrebu psychickej úľavy, bezstarostnej zábavy po tvrdej práci, čo vyústilo do parodického výsmechu z nerestí kresťanskej kultúry. Prítomnosť folklórnej kultúry je ideologickou opozíciou voči ortodoxnému kresťanstvu.

Dá sa rozlíšiť hlavné črty duchovnej kultúry stredoveku:

dominancia kresťanského náboženstva;

· tradicionalizmus retrospektívnosť – hlavný trend „čím starodávnejší, tým autentickejší“, „inovácia je prejavom hrdosti“;

symbolika – text Biblie bol predmetom úvah a výkladu;

· didaktika - osobnosti stredovekej kultúry, predovšetkým - kazatelia a učitelia teológie.

univerzálnosť, encyklopedické znalosti – hlavnou prednosťou mysliteľa je erudícia (tvorba „súm“);

Reflexivita, introspekcia – vyznanie hrá veľkú úlohu;

Hierarchia duchovnej sféry (korelácia viery a rozumu): s nahromadením experimentálnych poznatkov bolo Augustínovo krédo „verím, aby som porozumel“ nahradené zásadou P. Abelarda „rozumiem, aby som uveril“, ktorý v podstate otvorili cestu pre rozvoj prírodných vied.

Všeobecná charakteristika stredoveku

Spoločným charakteristickým znakom duchovného života feudálnej spoločnosti bola dominancia náboženstva v oblasti ideológie. Rôzne náboženské učenia – budhizmus, kresťanstvo, islam a ich cirkevné organizácie plnili rovnakú funkciu – posilňovali nadvládu feudálnych pánov nad ľudom a boli „najvyšším zovšeobecnením a sankciou existujúceho feudálneho systému“. Obrovská úloha náboženstva v spoločenskom živote stredovekých štátov predurčila aj jeho silný vplyv na kultúru a umenie. V západnej a východnej Európe a v Byzancii si kresťanská cirkev podrobila školu, premenila filozofiu na slúžku teológie a prinútila umenie a vedu, aby slúžili Cirkvi. To do značnej miery vysvetľuje prevažne náboženský charakter stredovekej filozofie, literatúry a umenia týchto krajín, ako aj pomalý rozvoj prírodných a exaktných vied. To viedlo aj k ovládnutiu asketických ideálov v umení, k vyjadreniu v ňom predovšetkým duchovného princípu, ktorý tak ostro odlišuje pamiatky stredovekého umenia od pamiatok klasickej antiky. Súčasne s cirkevnou a svetskou kultúrou feudálov žila a rozvíjala sa ľudová kultúra, ktorá sa prejavila v ľudových eposoch, povestiach, piesňach, v originálnom a energickom úžitkovom umení a iných oblastiach tvorivosti. Ľudové umenie slúžilo ako základ pre najlepšie diela stredovekého umenia a literatúry. Kultúra feudálneho sveta sa počas svojho vývoja formovala v boji medzi pokrokovými a reakčnými silami. V období, keď sa začal rozklad feudálneho systému, spolu s prvými výhonkami kapitalizmu vznikol aj nový svetonázor - humanizmus, ktorý slúžil ako základ život potvrdzujúcej kultúry renesancie.

náboženský charakter(kresťanská cirkev je jediná vec, ktorá spájala nesúrodé kráľovstvá západnej Európy počas stredovekých dejín);

syntéza rôznych druhov umenia kde popredné miesto dostala architektúra;

orientácia umeleckého jazyka na konvenciu, symbolizmus a nízky realizmus spojený so svetonázorom éry, v ktorej boli viera, spiritualita a nebeská krása stabilnými prioritami;

emocionálny začiatok, psychologizmus, navrhnutý tak, aby sprostredkoval intenzitu náboženských pocitov, drámu jednotlivých zápletiek;

národnosti, (v stredoveku bol tvorcom a divákom ľud: umelecké diela vznikali rukami remeselníkov, stavali sa chrámy, v ktorých sa modlili početní farníci. Kultové umenie využívané cirkvou na ideologické účely malo byť prístupné a zrozumiteľné všetkým veriacim);

neosobnosť(podľa učenia cirkvi je ruka majstra riadená vôľou Božou, ktorého nástrojom bol architekt, kamenár, maliar, šperkár, vitráž a pod., mená prakticky nepoznáme majstri, ktorí zanechali svetu majstrovské diela stredovekého umenia).

Ako bolo uvedené vyššie, tvár stredovekého umenia bola určená architektúrou. Ale v ére nemeckých výbojov staré architektonické umenie upadlo. Preto sa v oblasti architektúry musel stredovek začať odznova.

Aké dedičstvo zdedil stredovek po bývalej spoločnosti? Rozpad Rímskej ríše bol sprevádzaný ničením miest, ciest, zavlažovacích systémov, ruinovaním dedín a následne úpadkom remesiel a poľnohospodárstva. „Veľké sťahovanie národov“ v 4. storočí (pohyb barbarských kmeňov Normanov, Longobardov, Galov, Gótov, Hunov, Alanov a iných zo severu na juh, zo západu na východ a späť), spôsobené hladomorom, vojny a nedostatok pôdy viedli Európu k devastácii . Čo nezničili barbari, dokončili prírodné katastrofy: záplavy, požiare, choroby. Napríklad od roku 546 mor, ktorý prišiel z východu, pustošil Taliansko, Španielsko a Galiu na pol storočia. V dôsledku toho sa stredovek začal regresom v materiálnej a duchovnej sfére. Nastal čas, známy ako „doby temna“.

Technicky bola spoločnosť vrhnutá späť. Kamenná výstavba sa zastavila, pretože kameň nemal kto a čo opracovať a opäť sa obnovila drevená výstavba, takže požiare boli čoraz častejšie. Výroba skla zanikla, pretože prestali dovážať sódu. V remesle a poľnohospodárstve sa opäť používali primitívne nástroje, čo viedlo k zaostalosti vo vojenských záležitostiach a stredoveká Európa zostala dlho neozbrojená proti nájazdom barbarov.

Existuje aj duchovný regres: bolo zničených obrovské množstvo diel literatúry, sochárstva a maliarstva. Pokuty za priestupky, ktoré sa objavili v ranom stredoveku, dokazujú extrémny stupeň úpadku mravov: opilstvo, obžerstvo, zhýralosť, násilie, ktoré sa pácha na pozadí úpadku verejnej správy a krízy moci.

V tomto chaose sa kresťanská cirkev na jednej strane stala zjednocujúcim a organizujúcim princípom. Kláštory sa uprostred všeobecnej nevedomosti ukázali ako bašty kultúry, chrániace a uchovávajúce pozostatky antickej kultúry a najmä spisovného jazyka. V kláštorných knižniciach sa uchovávali vzácne staré rukopisy. skriptória(lat. scriptorius„Písanie“), korešpondovali a pokračovali, vyučovanie na školách prebiehalo v latinčine, ktorá sa stala jazykom vedy. Vzdelávacie inštitúcie, ktoré zachovávali „naučené knihárstvo“, mali dlho len kostoly a kláštory.

Na druhej strane cirkev prispela k zničeniu kultúry minulosti. Už sme hovorili o zničení vedeckého centra a knižnice v Alexandrii, zákaze mnohých starovekých tradícií. V roku 415 fanatickí mnísi brutálne roztrhali na kusy učiteľa matematiky z Alexandrie v Hypatii a v roku 529 bola zatvorená aténska škola, ktorá vyrástla z Platónskej akadémie.

Bývalá Rímska ríša sa teda rozbila na malé fragmenty barbarských štátov, z ktorých jeden alebo druhý na krátky čas prekvitá a žiari odrazom lesku bývalej rímskej veľkosti. Prvým z nich bol štát Frankov, ríša Karola Veľkého, najkresťanskejšieho vládcu, ktorý zasadil kresťanstvo ohňom a mečom. Zhromaždil okolo seba skvelý dvor, pozýval k sebe najlepších vedcov, básnikov a politikov. Práve vďaka jeho úsiliu sa západná Európa stala vyspelým regiónom aj v porovnaní s Byzanciou. Ríša Karola Veľkého zaberala obrovské územie, ktorému vládli vyškolení správcovia, vzdelaní poradcovia. Štátne dekréty začali poddaným upozorňovať nie heroldi, ako predtým, ale písomne.

Karol Veľký aj ďalší franskí panovníci však s čisto barbarskou spontánnosťou považovali kráľovstvo za svoj majetok. Pôdu dávali a odoberali, so všetkými príjmami disponovali osobne a obyvateľstvo bolo považované za ľudí odkázaných len na nich. Z barbarských čias zostal aj zvyk vnímať štát ako vojenskú organizáciu. Dlho sa zachovali rôzne stretnutia, napríklad vlastníkov pôdy, či každoročné prehliadky ozbrojeného ľudu, ktoré Frankovia nazývali „marcové polia“ (porovnaj Marsove pole), na ktoré sa zišlo celé slobodné obyvateľstvo. Na riešenie dôležitých otázok Karol Veľký zvolával stretnutia svetskej a cirkevnej šľachty.

Boli pokusy vytvoriť kódexy zákonov, ale vzorky rímskeho práva zatiaľ zostávajú iba vzormi a ako základ sa berú barbarské „pravdy“ - kódexy súdnych zvykov. Spravidla v nich nie sú žiadne všeobecné zákony, existujú však zoznamy pokút za určité priestupky. Často boli veľmi krutí. Napríklad osoba obvinená z krádeže mohla dokázať svoju nevinu dvoma spôsobmi: buď ponorením ruky do vriaceho oleja alebo vody, alebo hodením zviazaného do rieky. Ak sa ruka po popáleninách rýchlo zahojila alebo sa mu podarilo vyplávať, bol považovaný za nevinného. Ani jeden súd sa nezamýšľal nad tým, či je obžalovaný príčetný, nepátral po spoločenských príčinách pochybenia, nepripustil myšlienku na možnosť justičného omylu. Stredoveký súd sa snažil nie o nápravu, ale o potrestanie človeka a to sprevádzali muky či poprava. Kráľovské zákony mali za úlohu len jednu vec: robiť poddaných z panovníkových vazalov, pečať ich prísahou vernosti pánovi. Tak vznikol ďalší systém vzťahov medzi ľuďmi: ak mal byť staroveký človek spravodlivý, potom mal pravdu stredoveký človek.

Kultúra západoeurópskeho stredoveku zahŕňa viac ako dvanásť storočí ťažkej a mimoriadne zložitej cesty, ktorou prechádzali národy tohto regiónu. V tomto období sa výrazne rozšírili obzory európskej kultúry, formovala sa historická a kultúrna jednota Európy napriek heterogénnosti procesov v jej jednotlivých častiach, formovali sa životaschopné národy a štáty, formovali sa moderné európske jazyky, vznikali diela. ktoré obohatili dejiny svetovej kultúry, dosiahli sa významné vedecké a technické pokroky. Kultúra stredoveku je neoddeliteľnou a prirodzenou súčasťou globálneho kultúrneho vývoja, ktorá má zároveň svoj hlboko originálny obsah a originálny vzhľad.

Začiatok formovania stredovekej kultúry. Raný stredovek sa niekedy označuje ako „doba temna“, čo do tohto konceptu dáva určitý pejoratívny význam. Úpadok a barbarstvo, do ktorého sa Západ rýchlo ponáral koncom 5.-7. v dôsledku výbojov a neutíchajúcich vojen boli proti nielen výdobytkom rímskej civilizácie, ale aj duchovnému životu Byzancie, ktorá neprežila taký tragický zlom v prechode z antiky do stredoveku. Ale až v ranom stredoveku boli vyriešené hlavné úlohy, ktoré určovali budúcnosť Európy. Prvým a najdôležitejším z nich je položenie základov európskej civilizácie, pretože v staroveku neexistovala „Európa“ v modernom ponímaní ako akési kultúrne a historické spoločenstvo so spoločným osudom vo svetových dejinách. Reálne sa začala formovať - ​​etnicky, politicky, ekonomicky a kultúrne - v ranom stredoveku ako plod životnej činnosti mnohých národov, ktoré dlho obývali Európu a opäť prichádzali: Grékov, Rimanov, Keltov, Germánov, Slovanov. , atď.

Paradoxne, práve raný stredovek, ktorý nedosahoval výdobytky porovnateľné s vrcholmi antickej kultúry či zrelým stredovekom, položil základy vlastnej európskej kultúrnej histórie, ktorá vyrástla zo vzájomného pôsobenia dedičstva upadajúcej civilizácia Rímskej ríše, ňou generované kresťanstvo a s druhou stranou - kmeňové, ľudové kultúry barbarov. Bol to proces bolestivej syntézy, ktorá sa zrodila zo splynutia protichodných, niekedy sa navzájom vylučujúcich princípov, hľadania nielen nových obsahov, ale aj nových foriem kultúry, odovzdávania štafety kultúrneho vývoja jej novým nositeľom.

Aj v neskorej antike sa kresťanstvo stalo tou zjednocujúcou škrupinou, do ktorej sa zmestili rôzne názory, myšlienky a nálady – od jemných teologických doktrín až po pohanské povery a barbarské obrady. Kresťanstvo počas prechodu zo staroveku do stredoveku bolo v podstate veľmi vnímavou (až do určitých hraníc) formou, ktorá vyhovovala potrebám masového vedomia tej doby. To bol jeden z najdôležitejších dôvodov jeho postupného posilňovania, pohlcovania ďalších ideologických a kultúrnych fenoménov a ich spájania do relatívne jednotnej štruktúry. V tomto smere mala pre stredovek veľký význam činnosť otca cirkvi, najväčšieho teológa, biskupa Aurélia Augustína z Hippa, ktorého mnohostranné dielo v podstate vytýčilo hranice duchovného priestoru stredoveku. až do 13. storočia, kedy bol vytvorený teologický systém Tomáša Akvinského. Augustína patrí k najdôslednejšiemu zdôvodneniu dogmy o cirkvi, ktorá zohrala významnú úlohu pri formovaní stredovekého katolicizmu, kresťanskej filozofie dejín, ktorú rozvinul v eseji „O Božom meste“, kresťanská psychológia. Augustínove filozofické a pedagogické spisy mali pre stredovekú kultúru značnú hodnotu. Pre pochopenie genézy stredovekej kultúry je dôležité vziať do úvahy, že primárne sa formovala v regióne, kde ešte nie tak dávno bolo centrum mocnej rímskej civilizácie, ktorá nemohla historicky zaniknúť naraz, v čase, keď spoločenské vzťahy a inštitúcie naďalej existovali, kultúra ňou splodená, ľudia ňou živení žili. Ani v najťažšej dobe pre západnú Európu sa tradícia rímskej školy nezastavila. Stredovek vnímal taký dôležitý prvok ako systém siedmich voľných umení, rozdelených do dvoch úrovní: nižšia, počiatočná - trivium, ktorá zahŕňala gramatiku, dialektiku, rétoriku, a najvyššia - quadri-vium, ktorá zahŕňala aritmetiku, geometria, hudba a astronómia. Jednu z najbežnejších učebníc v stredoveku vytvoril africký novoplatonik z 5. storočia pred Kristom. Marcian Capella. Bola to jeho esej „O manželstve filológie a Merkúra“. Najdôležitejším prostriedkom kultúrnej kontinuity medzi starovekom a stredovekom bola latinčina, ktorá si zachovala svoj význam ako jazyk cirkevného a štátneho obchodu, medzinárodnej komunikácie a kultúry a slúžila ako základ pre neskoršie románske jazyky.

Najvýraznejšie javy v kultúre konca 5. – prvej polovice 7. storočia. spojené s asimiláciou antického dedičstva, ktoré sa stalo živnou pôdou pre oživenie kultúrneho života v ostrogótskom Taliansku a vizigótskom Španielsku.

Majster úradov (prvý minister) ostrogótskeho kráľa Theodoricha Severina Boethia (asi 480-525) je jedným z najuznávanejších učiteľov stredoveku. Jeho pojednania o aritmetike a hudbe, spisy o logike a teológii, preklady logických diel Aristotela sa stali základom stredovekého vzdelávacieho systému a filozofie. Boethius je často označovaný ako „otec scholastiky“. Brilantná kariéra Boethiusa bola náhle prerušená: na základe falošnej výpovede bol uvrhnutý do väzenia a potom popravený. Pred smrťou napísal malú veršovanú a prózu „O úteche filozofie“, ktorá sa stala jedným z najčítanejších diel stredoveku a renesancie.

Myšlienka spojenia kresťanskej teológie a rétorickej kultúry určila smer činnosti kvestora (sekretára) a majstra úradov ostrogótskych kráľov Flavia Cassiodora (asi 490 - asi 585). Vymyslel plány na vytvorenie prvej univerzity na Západe, ktoré však neboli predurčené na uskutočnenie. Napísal Varia, unikátnu zbierku listín, obchodnej a diplomatickej korešpondencie, ktorá sa na dlhé stáročia stala vzorom latinského štýlu. V južnom Taliansku na svojom panstve založil Cassiodorus kláštor Vivarium - kultúrne centrum, ktoré združovalo školu, dielňu na kopírovanie kníh (skriptórium), knižnica. Vivárium sa stalo vzorom pre benediktínske kláštory, ktoré od 2. polovice 6. stor. premenili na strážcov kultúrnej tradície na Západe až po éru rozvinutého stredoveku. Medzi nimi bol najznámejší kláštor Montecassino v Taliansku.

Vizigótske Španielsko navrhovalo Izidora zo Sevilly (asi 570-636), ktorý sa preslávil ako prvý stredoveký encyklopedista. Jeho hlavné dielo „Etymológia“ v 20 knihách je zbierkou toho, čo sa zachovalo z dávnych vedomostí.

Netreba si však myslieť, že asimilácia antického dedičstva sa uskutočňovala slobodne a vo veľkom meradle. Kontinuita vo vtedajšej kultúre nebola a ani nemohla byť úplnou kontinuitou výdobytkov klasickej antiky. Bojom bolo zachovať len nepodstatnú časť kultúrnych hodnôt a vedomostí predchádzajúcich sokhi, ktoré prežili. Ale aj to bolo mimoriadne dôležité pre formovanie stredovekej kultúry, pretože to, čo sa zachovalo, bolo dôležitou súčasťou jej základu a skrývalo možnosti tvorivého rozvoja, ktoré sa realizovali neskôr.

Na konci VI - začiatkom VII storočia. Pápež Gregor Veľký (590-604) sa ostro postavil proti myšlienke vpustiť pohanskú múdrosť do sveta kresťanského duchovného života a odsúdil márne svetské poznanie. Jeho postavenie niekoľko storočí triumfovalo v duchovnom živote západnej Európy a následne si až do konca stredoveku nachádzalo prívržencov medzi cirkevnými predstaviteľmi. Meno pápeža Gregora I. sa spája s rozvojom latinskej hagiografickej literatúry, ktorá dokonale reagovala na požiadavky masového vedomia ľudí raného stredoveku. Životy svätých sa na dlhú dobu stávajú obľúbeným žánrom v týchto storočiach spoločenských otrasov, hladomoru, katastrof a vojen a svätec sa stáva novým hrdinom, smädným zázrakom, človekom sužovaným hroznou realitou.

Od druhej polovice 7. stor. kultúrny život v západnej Európe je na úplnom úpadku, v kláštoroch to ledva prebleskuje, o niečo intenzívnejšie v Írsku, odkiaľ na kontinent „prišli“ mnísi-učitelia (pozri kapitolu 7).

Extrémne vzácne zdroje údajov nám neumožňujú zrekonštruovať žiadny úplný obraz o kultúrnom živote barbarských kmeňov, ktoré stáli pri počiatkoch stredovekej civilizácie v Európe. Všeobecne sa však uznáva, že v čase veľkého sťahovania národov, prvých storočí stredoveku, sa začína formovanie hrdinského eposu národov západnej a severnej Európy (staronemecký, škandinávsky, anglo- saský, írsky), ktorý pre nich nahradil históriu, siaha až do minulosti.

Barbari raného stredoveku priniesli svojrázne videnie a cítenie sveta, ešte plného primitívnej sily, živenej rodovými väzbami človeka a spoločenstva, do ktorého patril, bojovnú energiu, pocit neoddeliteľnosti od prírody, nedeliteľnosť. sveta ľudí a bohov.

Nespútaná a pochmúrna fantázia Germánov a Keltov obývala lesy, kopce a rieky zlými trpaslíkmi, príšerami vlkolakov, drakmi a vílami. Bohovia a ľudia-hrdinovia neustále bojujú so zlými silami. Bohovia sú zároveň mocní čarodejníci, čarodejníci. Tieto myšlienky sa odzrkadlili aj v bizarných ornamentoch barbarského zvieracieho štýlu v umení, v ktorých zvieracie figúry strácali celistvosť a istotu, akoby „vliali“ jedna do druhej v ľubovoľných kombináciách vzorov a menili sa na jedinečné magické symboly. Ale bohovia barbarskej mytológie sú zosobnením nielen prírodných, ale už spoločenských síl. Hlava nemeckého panteónu Wo-tan (Odin) je bohom búrky, víchrice, ale je aj vodcom-bojovníkom, stojacim na čele hrdinského nebeského zástupu. Duše Nemcov, ktorí padli na bojisku, sa k nemu ponáhľajú do svetlej Valhaly, aby ich prijali do čaty Wotanov. Počas christianizácie barbarov ich bohovia nezomreli, premenili sa a splynuli s kultmi miestnych svätcov alebo sa zaradili do radov démonov.

Nemci si so sebou priniesli aj systém morálnych hodnôt, ktoré sa už formovali v hĺbke patriarchálno-kmeňovej spoločnosti, kde sa osobitný význam pripisoval ideálom vernosti, vojenskej odvahe s posvätným postojom k vojenskému vodcovi, rituál. Psychologické zloženie Germánov, Keltov a iných barbarov sa vyznačovalo otvorenou emocionalitou, neviazanou intenzitou vo vyjadrovaní pocitov. To všetko sa podpísalo aj na vznikajúcej stredovekej kultúre.

Raný stredovek je obdobím rastu sebauvedomenia barbarských národov, ktoré sa dostali do popredia európskych dejín. Vtedy vznikli prvé písané „príbehy“, ktoré pokrývajú skutky nie Rimanov, ale barbarov: „Getika“ historika Jordánskych Gótov (VI. storočie), „História Frankov“ Gregora z Prehliadky (druhá polovica 6. storočia), „Dejiny kráľov Gótov, Vandalov a Suevesov“ od Izidora zo Sevilly (prvá tretina 7. storočia), „Cirkevné dejiny Anglov“ od Bede Ctihodného (neskoro 7. - začiatok 8. storočia), "História Longobardov" od Pavla Diacona (VIII. storočie).

Formovanie kultúry raného stredoveku bolo zložitým procesom syntézy neskoroantických, kresťanských a barbarských tradícií. V tomto období sa kryštalizuje určitý typ duchovného života západoeurópskej spoločnosti, ktorého hlavná úloha začína prináležať kresťanskému náboženstvu a cirkvi.

karolínske obrodenie. Prvé hmatateľné plody tejto interakcie boli získané v období karolínskej renesancie - vzostupu kultúrneho života, ktorý nastal za Karola Veľkého a jeho bezprostredných nástupcov. Pre Karola Veľkého bola politickým ideálom ríša Konštantína Veľkého. Z kultúrneho a ideologického hľadiska sa snažil upevniť rôznorodý štát na základe kresťanského náboženstva. Svedčí o tom aj skutočnosť, že reformy v kultúrnej oblasti sa začali porovnávaním rôznych zoznamov Biblie a ustanovením jej jediného kánonického textu pre celý karolínsky štát. Zároveň sa uskutočnila reforma liturgie, nastolila sa jej jednotnosť, zodpovedajúca rímskemu vzoru.

Reformné ašpirácie panovníka sa zhodovali s hlbokými procesmi prebiehajúcimi v spoločnosti, ktoré potrebovali rozšíriť okruh vzdelaných ľudí, ktorí by mohli prispieť k praktickej realizácii nových politických a spoločenských úloh. Karol Veľký, hoci on sám sa podľa svojho životopisca Einharda nevedel naučiť písať, neustále sa staral o rozvoj vzdelanosti v štáte. Okolo roku 787 bola vydaná „Kapitula o vedách“, ktorá zaväzovala vytvoriť školy vo všetkých diecézach pri každom kláštore. Mali v nich študovať nielen duchovní, ale aj deti laikov. Spolu s tým sa uskutočnila reforma písania, zostavili sa učebnice v rôznych školských odboroch.

Rukopisy karolínskej doby boli zdobené miniatúrami, štýlovo veľmi rôznorodými – pripomínajúcimi helenistickú tradíciu (Aachenské evanjelium), emocionálne bohaté, prevedené takmer expresionistickým spôsobom (Ebo evanjelium), svetlé a priehľadné (Utrechtský žaltár). Hlavným centrom vzdelanosti sa stala dvorná akadémia v Aachene. Boli sem pozvaní najvzdelanejší ľudia vtedajšej Európy. Alcuin, rodák z Británie, sa stal najväčšou postavou karolínskeho prebudenia. Vyzýval nepohŕdať „ľudskými (t. j. nie teologickými) vedami“, učiť deti gramotnosti a filozofii, aby mohli dosiahnuť vrcholy múdrosti. Väčšina Alkuinových spisov bola napísaná pre pedagogické účely, ich obľúbenou formou je dialóg učiteľa a žiaka alebo dvoch žiakov, používal hádanky a rébusy, jednoduché parafrázy a zložité alegórie. Medzi Alcuinovými študentmi boli významné osobnosti karolínskej renesancie, najmä encyklopedický spisovateľ Raban Maurus. Na dvore Karola Veľkého sa rozvinula svojrázna historická škola, ktorej najvýznamnejšími predstaviteľmi boli Pavol Diakon, autor „Dejiny Longobardov“ a Einhard, ktorý zostavil „Životopis“ Karola Veľkého.

Po smrti Karola ním inšpirované kultúrne hnutie rýchlo upadá, školy sa zatvárajú, sekulárne tendencie postupne doznievajú, kultúrny život sa opäť sústreďuje do kláštorov. V kláštorných skriptóriách boli diela antických autorov prepisované a uchovávané pre budúce generácie, no hlavným zamestnaním učených mníchov stále nebola antická literatúra, ale teológia.

Úplne oddelené v kultúre 9. storočia. stojí rodák z Írska, jeden z najväčších filozofov európskeho stredoveku, John Scotus Eriugena. Na základe novoplatónskej filozofie, najmä zo spisov byzantského mysliteľa Pseudo-Dionysia Areopagita, dospel k originálnym panteistickým záverom. Pred represáliami ho zachránilo, že radikálnosť jeho názorov nechápali jeho súčasníci, ktorí sa o filozofiu len málo zaujímali. Až v XIII storočí. Eriugenine názory boli odsúdené ako kacírske.

9. storočia uviedol veľmi zaujímavé príklady kláštornej náboženskej poézie. Svetskú líniu v literatúre predstavujú „historické básne“ a „doxológia“ na počesť kráľov, družinová poézia. V tom čase vznikli prvé nahrávky germánskeho folklóru a jeho prepis do latinčiny, ktoré potom poslúžili ako základ pre germánsky epos „Valtarius“ zostavený v latinčine.

Koncom raného stredoveku na severe Európy – na Islande a v Nórsku, prekvitala poézia skaldov, ktorá nemala vo svetovej literatúre obdoby, ktorí boli nielen básnikmi a interpretmi zároveň, ale aj Vikingami, vigilantes. Ich pochvalné, lyrické či „aktuálne“ piesne sú nevyhnutným prvkom v živote kráľovského dvora a jeho čaty.

Reakciou na potreby masového vedomia tej doby bolo šírenie takej literatúry, ako sú životy svätých a vízie. Nieslo v sebe odtlačok ľudového vedomia, masovej psychológie, svojej vlastnej obraznej štruktúry, systému myšlienok.

Do X storočia. impulz, ktorý kultúrnemu životu Európy dalo karolínske prebudenie, vysychá v dôsledku neutíchajúcich vojen a občianskych nepokojov, politického úpadku štátu. Nastáva obdobie „kultúrneho ticha“, ktoré trvalo takmer do konca storočia a vystriedalo ho krátke obdobie vzostupu, takzvané otonské obrodenie. Po ňom už v kultúrnom živote západnej Európy nebudú obdobia takého hlbokého úpadku ako od polovice 7. storočia. až do začiatku deviateho storočia. a niekoľko desaťročí v X storočí. 11.-11. storočie bude obdobím, kedy stredoveká kultúra nadobudne svoje klasické podoby.

Svetový pohľad. Teológia, scholastika, mystika. Kresťanstvo bolo ideovým jadrom kultúry a celého duchovného života stredoveku. Teológia alebo náboženská filozofia sa stala najvyššou formou ideológie, určenej pre elitu, vzdelaných ľudí, zatiaľ čo pre veľkú masu negramotných, pre „jednoduchých“ sa ideológia javila predovšetkým vo forme „praktickej“, kultovej náboženstvo. Fúzia teológie a iných úrovní náboženského vedomia vytvorila jednotný ideologický a psychologický komplex, pokrývajúci všetky vrstvy feudálnej spoločnosti.

Stredoveká filozofia, podobne ako celá kultúra feudálnej západnej Európy, už od prvých etáp svojho vývoja vykazuje tendenciu k univerzalizmus. Tvorí sa na základe latinského kresťanského myslenia, točiace sa okolo problému vzťahu medzi Bohom, svetom a človekom, diskutovaným už v patristike – učení cirkevných otcov 2. – 8. storočia. Špecifickosť stredovekého vedomia diktovala, že nejeden aj ten najradikálnejší mysliteľ objektívne popieral a nemohol poprieť primát ducha nad hmotou, Boha nad svetom. Interpretácia problému korelácie medzi vierou a rozumom však nebola ani zďaleka jednoznačná. V XI storočí. askéta a teológ Peter Damiani kategoricky vyhlásil, že rozum je pred vierou bezvýznamný, filozofia môže byť len „služobníkom teológie“. Proti nemu stál Berengary z Tours, ktorý bránil ľudskú myseľ a vo svojom racionalizme dospel až k úplnému výsmechu cirkvi.

11. storočie je obdobím zrodu scholastiky ako širokého intelektuálneho hnutia. Tento názov je odvodený z latinského slova schola (škola) a doslova znamená „filozofia školy“, čo naznačuje miesto jej zrodu, nie jej obsah. Scholasticizmus je filozofia, ktorá vyrastá z teológie a je s ňou nerozlučne spätá, no nie je s ňou totožná. Jeho podstatou je chápanie dogmatických premís kresťanstva z racionalistických pozícií a pomocou logických nástrojov. Je to spôsobené tým, že ústredné miesto v scholastike obsadil boj okolo problému univerzálie - všeobecné pojmy. V jej interpretácii boli identifikované tri hlavné smery: realizmus, nominalizmus a konceptualizmus. Realisti tvrdili, že univerzálie existujú od večnosti a sídlia v božskej mysli. V spojení s hmotou sa realizujú v konkrétnych veciach. Nominalisti na druhej strane verili, že všeobecné pojmy sú extrahované mysľou z chápania jednotlivých, špecifických vecí. Strednú pozíciu zaujímali konceptualisti, ktorí považovali všeobecné pojmy za niečo, čo existuje vo veciach. Tento zdanlivo abstraktný filozofický spor mal v teológii veľmi konkrétne východiská a nie je náhoda, že cirkev odsúdila nominalizmus, ktorý niekedy viedol k heréze, a podporovala umiernený realizmus.

12. storočie sa niekedy nazýva vek „stredovekého humanizmu“, „stredoveká renesancia“. Takéto definície môžu vyvolávať rozumné námietky, ale fixujú osobitný význam tejto doby v duchovnom živote a kultúre západoeurópskeho stredoveku. Vtedy vzrástol záujem o antické dedičstvo, posilnil sa racionalizmus, vznikla európska svetská literatúra, zmenila sa masová religiozita v smere individualizácie viery; vzniká zvláštna kultúra rastúcich miest. A všetky tieto procesy sú preniknuté hľadaním ľudskej osobnosti.

V XII storočí. z konfrontácie rôznych smerov scholastiky vyrástol otvorený odpor voči autorite cirkvi. Jej hovorcom bol Peter Abelard (1079-1142), ktorého jeho súčasníci nazývali „najbrilantnejšou mysľou svojej doby“. Abelard, študent nominovaného Roscelina z Compiègne, porazil vtedy populárneho realistického filozofa Guillauma z Champeau v spore v jeho mladosti, pričom z jeho argumentov nezostal kameň na kameni. Okolo Abélarda sa začali zhromažďovať tí najzpytlivejší a najodvážnejší študenti, preslávil sa ako geniálny učiteľ a vo filozofických debatách neporaziteľný rečník. Abelard racionalizoval vzťah medzi vierou a rozumom, čím sa pochopenie stalo povinnou predbežnou podmienkou viery. Abelard vo svojom diele Áno a nie rozvinul metódy dialektiky, ktoré výrazne posunuli scholastiku dopredu. Abelard bol zástancom konceptualizmu. No hoci vo filozofickom zmysle nevyvodzoval vždy najradikálnejšie závery, často ho premohla túžba doviesť výklad kresťanských dogiem k logickému záveru, čo ho niekedy viedlo k heretickým výrokom.

Abélardovým protivníkom bol Bernard z Clairvaux, ktorý už za svojho života získal slávu svätca, jedného z najvýraznejších predstaviteľov stredovekej mystiky. V XII storočí. mysticizmu sa rozšírila, stala sa mocným prúdom v rámci scholastiky. Vyjadrovalo vznešenú príťažlivosť k Bohu Spasiteľovi, limitom mystickej meditácie bolo splynutie človeka so Stvoriteľom. Filozofujúci mysticizmus Bernarda z Clairvaux a iných filozofických smerov našiel odozvu aj vo svetskej literatúre, v rôznych mystických herézach. Podstata stretu medzi Abelardom a Bernardom z Clairvaux však nespočíva ani tak v odlišnosti ich filozofických pozícií, ale v tom, že Abelard stelesňoval opozíciu voči autorite cirkvi a Bernard vystupoval ako jej obranca a hlavná postava, ako apologéta cirkevnej organizácie a disciplíny. V dôsledku toho boli Abelardove názory na cirkevných konciloch v rokoch 1121 a 1140 odsúdené a on sám ukončil svoj život v kláštore.

Vo filozofii je rastúci záujem o grécko-rímske dedičstvo vyjadrený hlbším štúdiom antických mysliteľov. Ich spisy sa začali prekladať do latinčiny, predovšetkým diela Aristotela, ako aj traktáty Euklida, Ptolemaia, Hippokrata, Galena a iných antických autorov, zachované v gréckych a arabských rukopisoch.

Pre osud aristotelovskej filozofie v západnej Európe bolo podstatné, že bola akoby znovu asimilovaná nie vo svojej pôvodnej podobe, ale prostredníctvom byzantských a najmä arabských komentátorov, predovšetkým Averroesa (Ibn Rushd), ktorí jej dali akýsi druh „materialistického“ výkladu. Samozrejme, je nesprávne hovoriť o skutočnom materializme v stredoveku. Všetky pokusy o „materialistický“ výklad, aj tie najradikálnejšie, popierajúce nesmrteľnosť ľudskej duše alebo potvrdzujúce večnosť sveta, sa uskutočňovali v rámci teizmu, t.j. uznanie absolútnej existencie Boha.

Aristotelovo učenie si rýchlo získalo veľkú prestíž vo vedeckých centrách Talianska, Francúzska, Anglicka a Španielska. Avšak na začiatku XIII storočia. stretlo sa v Paríži s ostrým odporom teológov, ktorí sa opierali o augustiniánsku tradíciu. Nasledovalo množstvo oficiálnych zákazov aristotelizmu, boli odsúdené názory zástancov radikálneho výkladu Aristotela – Amauryho z Viedne a Dávida z Dinanu. Aristotelizmus v Európe však naberal na sile tak rýchlo, že do polovice 13. stor. cirkev bola pred týmto náporom bezmocná a čelila potrebe asimilovať aristotelovské učenie. Do tejto úlohy sa zapojili dominikáni. Začal ju rozvíjať Albert Veľký a o syntézu aristotelizmu a katolíckej teológie sa pokúsil jeho žiak Tomáš Akvinský (1125/26-1274), ktorého činnosť sa stala vrcholom a výsledkom teologicko-racionalistického hľadania zrelej scholastiky. S Tomášovým učením sa cirkev spočiatku stretla dosť opatrne a niektoré jeho postoje boli dokonca odsúdené. Ale od konca XIII storočia. tomizmus sa stáva oficiálnou doktrínou katolíckej cirkvi.

Ideovými odporcami Tomáša Akvinského boli averroisti, nasledovníci arabského mysliteľa Averroesa, ktorý vyučoval na Univerzite v Paríži na Filozofickej fakulte. Žiadali oslobodenie filozofie od zasahovania teológie a dogiem. V podstate trvali na oddelení rozumu od viery. Stredobodom doktríny averroistov bola myšlienka jedinej univerzálnej mysle spoločnej pre celú ľudskú rasu. K záverom o večnosti a nestvorení sveta a popretí nesmrteľnosti individuálnej ľudskej duše prišli aj averroisti Siger z Brabanta a Boethius z Dacia. Ich učenie bolo odsúdené katolíckou cirkvou.

V XIII storočí. mystickú líniu vo filozofii rozvinul súčasník Tomáša Akvinského, Bonaventúra, ktorý sa postavil proti tomistickému racionalizmu, opierajúc sa o augustiniánsko-platónsku tradíciu. Potom v XIV storočí. Meister Eckhart, dominikán z Nemecka, dal vycibrenú formu hlavným postulátom stredovekého novoplatonizmu, ktorý absolutizoval neosobnosť a nedostatok kvalitatívnych charakteristík tvorivého princípu. Panteistické tendencie Eckhartovho učenia sa obzvlášť zreteľne prejavili v tvrdení, že ľudská duša je jednopodstatná s Bohom a je nástrojom večného vytvárania seba samého ním. Eckhartov nasledovník N. Ruysbroek v Holandsku (XIV. storočie) pripisoval rozhodujúci význam pri vzostupe k Bohu vnútorným náboženským zážitkom človeka. Nemecká mystika sa buď uzavrela do hlbín ľudského ducha, odrezala ho od sveta a cirkvi, alebo sa návratom do sveta priblížila k panteizmu a znehodnotila aj cirkev a kult.

V XIV storočí. ortodoxnej scholastike, ktorá presadzovala možnosť zosúladiť rozum a vieru na základe podriadenosti prvého zjaveniu, kritizovali radikálni anglickí filozofi Duns Scotus a William z Ockhamu, ktorí obhajovali pozície nominalizmu. Duns Scotus a potom Occam a jeho študenti požadovali rozhodné rozlíšenie medzi sférami viery a rozumu, teológie a filozofie. Teológii bolo odopreté právo zasahovať do oblasti filozofie a experimentálneho poznania. Ockham hovoril o večnosti pohybu a času, o nekonečnosti vesmíru, rozvinul doktrínu skúsenosti ako základu a zdroja poznania. Okcamizmus bol cirkvou odsúdený, Occamove knihy boli spálené.

K rozvoju a rozšíreniu prispel v 15. storočí boj cirkvi proti okamizmu. jeho ďalší smer - formálno-logický, ktorého zameraním bolo štúdium znakov-"pojmov" ako samostatných logických kategórií. Scholasticizmus sa zvrhol v abstraktnú hru so slovami. Slovná ekvilibristika, ktorá stratila pozitívny význam, ju napokon skompromitovala.

Najväčším mysliteľom, ktorý ovplyvnil formovanie prírodnej filozofie renesancie, bol Mikuláš Kuzanský (1401-1464), rodák z Nemecka, ktorý záver svojho života prežil v Ríme ako generálny vikár na pápežskom dvore. Snažil sa rozvinúť univerzálne chápanie princípov sveta a štruktúry Vesmíru, založené nie na ortodoxnom kresťanstve, ale na jeho dialekticko-panteistickej interpretácii. Mikuláš Kuzanský trval na oddelení predmetu racionálneho poznania (náuka o prírode) od teológie, čím zasadil hmatateľnú ranu ortodoxnej scholastike.

Vzdelávanie. školy a univerzity. Stredovek zdedil z antiky základ, na ktorom bolo postavené vzdelanie. Toto bolo sedem slobodných umení. Gramatika bola považovaná za „matku všetkých vied“, dialektika dávala formálne logické poznatky, základy filozofie a logiky, rétorika učila hovoriť správne a expresívne. "Matematické disciplíny" - aritmetika, hudba, geometria a astronómia boli koncipované ako vedy o číselných pomeroch, ktoré sú základom svetovej harmónie.

Od 11. storočia začína stály vzostup stredovekých škôl, zdokonaľuje sa vzdelávací systém. Školy sa členili na kláštorné, katedrálne (pri mestských katedrálach), farské školy. S rastom miest, objavením sa stále sa zväčšujúcej vrstvy mešťanov a rozkvetom dielní naberajú na sile svetské, mestské súkromné, ale aj cechové a obecné školy, ktoré nepodliehajú cirkevnej pôsobnosti. Žiaci cirkevných škôl boli potulní školáci – vaganti, či goliardi, ktorí pochádzali z mestského, roľníckeho, rytierskeho prostredia, nižšieho kléru.

Vzdelávanie v školách prebiehalo v latinčine až v XIV. existovali školy s vyučovaním v národných jazykoch. Stredovek nepoznal stabilné delenie školy na základnú, strednú a vyššiu s prihliadnutím na špecifiká detského a mládežníckeho vnímania a psychológie. Náboženská v obsahu, vo forme, vzdelanie malo verbálny a rečnícky charakter. Začiatky matematiky a prírodných vied boli podané fragmentárne, opisne, často vo fantastickom výklade. Strediská výučby remeselných zručností v 12. storočí. workshopy.

V XII-XIII storočia. Západná Európa zažila ekonomický a kultúrny rozmach. Rozvoj miest ako centier remesiel a obchodu, rozširovanie obzorov Európanov, zoznámenie sa s kultúrou Východu, predovšetkým byzantskej a arabskej, slúžili ako podnety na zlepšenie stredovekého vzdelania. Katedrálne školy v najväčších mestských centrách Európy sa zmenili na všeobecné školy a potom na univerzity, názov dostal z latinského slova universitas - totalita, spoločenstvo. V XIII storočí. takéto vyššie školy existovali v Bologni, Montpellier, Palerme, Paríži, Oxforde, Salerne a ďalších mestách. Do 15. storočia V Európe bolo asi 60 univerzít.

Univerzita mala právnu, administratívnu, finančnú autonómiu, ktorú jej priznávali osobitné dokumenty panovníka alebo pápeža. Vonkajšia nezávislosť univerzity sa spájala s prísnou reguláciou a disciplínou vnútorného života. Univerzita bola rozdelená na fakulty. Základná fakulta, povinná pre všetkých študentov, bola umelecká (z latinčiny artes - umenie), kde sa v plnom rozsahu študovalo „sedem slobodných umení“, potom právnické, lekárske, teologické (tieto neexistovali na všetkých univerzitách). Najväčšou univerzitou bol Paríž. Do Španielska a Talianska sa za vzdelaním ponáhľali aj študenti zo západnej a strednej Európy. Školy a univerzity v Cordobe, Seville, Salamanke, Malage a Valencii poskytli rozsiahlejšie a hlbšie znalosti vo filozofii, matematike, medicíne, chémii, astronómii a Bologni a Padove – právom.

V XIV-XV storočí. geografia univerzít sa výrazne rozširuje. Získajte rozvoj vysokých škôl(preto tie vysoké školy). Pôvodne sa takto volali študentské ubytovne, no postupne sa tabule zmenili na centrá vyučovania, prednášok, debát. Kolégium, ktoré v roku 1257 založil spovedník francúzskeho kráľa Robert de Sorbonne, sa postupne rozrastalo a posilňovalo svoju autoritu natoľko, že sa po ňom začala volať celá Parížska univerzita.

Univerzity urýchlili formovanie sekulárnej inteligencie v západnej Európe. Boli skutočnými škôlkami vedomostí, zohrali významnú úlohu v kultúrnom rozvoji spoločnosti. Avšak do konca XV storočia. dochádza k určitej aristokratizácii univerzít, čoraz väčší počet študentov, učiteľov (magisterov) a univerzitných profesorov pochádza z privilegovaných vrstiev spoločnosti. Na istý čas sa na univerzitách zmocňujú konzervatívne sily.

S rozvojom škôl a univerzít sa dopyt po knihách rozširuje. V ranom stredoveku bola kniha luxusným artiklom. Knihy boli písané na pergamene, špeciálne podšitej teľacej koži. Listy pergamenu sa zošívali tenkými pevnými povrazmi a ukladali do väzby z dosiek potiahnutých kožou, niekedy zdobených drahými kameňmi a kovmi. Text zdobili nakreslené veľké písmená - iniciály, čelenky, neskôr - veľkolepé miniatúry. Od 12. storočia kniha zlacnie, otvárajú sa mestské dielne na kopírovanie kníh, v ktorých nepracujú mnísi, ale remeselníci. Od 14. storočia pri výrobe kníh sa začína vo veľkom využívať papier. Proces výroby kníh je zjednodušený a zjednotený, čo bolo dôležité najmä pri príprave kníhtlače, ktorej vznik v 40. rokoch XV. (jej vynálezcom bol nemecký majster Johannes Gutenberg) urobil knihu skutočne masovou v Európe a viedol k významným zmenám v kultúrnom živote.

Až do 12. storočia knihy boli sústredené prevažne v cirkevných knižniciach. V XII-XV storočí. Početné knižnice sa objavili na univerzitách, kráľovských dvoroch, u veľkých feudálov, klerikov a bohatých občanov.

Vedomosti o prírode. Do XIII storočia. vznik záujmu sa v západnej Európe zvyčajne pripisuje skúsenostným poznatkom. Dovtedy tu prevládalo abstraktné poznanie, založené na čistej špekulácii, často obsahovo veľmi fantastické. Medzi praktickým poznaním a filozofiou ležala priepasť, ktorá sa zdala nepreklenuteľná. Prírodovedné metódy poznávania neboli vyvinuté. Prevládali gramatické, rétorické a logické prístupy. Nie náhodou stredoveký encyklopedista Vincent z Beauvais napísal: „Veda o prírode má za svoj predmet neviditeľné príčiny viditeľných vecí.“ Komunikácia s materiálnym svetom sa uskutočňovala prostredníctvom objemných, často fantastických abstrakcií. Zvláštnym príkladom tejto da-wala je alchýmia. Pre stredovekého človeka sa svet zdal rozpoznateľný, no plný neobyčajných vecí, obývaný cudzokrajnými tvormi, ako sú ľudia so psími hlavami. Hranica medzi skutočným a vyšším, nadzmyslovým svetom bola často nejasná.

Život si však vyžadoval nie iluzórne, ale praktické vedomosti. V XII storočí. určitý pokrok sa dosiahol v oblasti mechaniky a matematiky. To vyvolalo obavy ortodoxných teológov, ktorí praktické vedy nazývali „cudzoložnými“. Na Oxfordskej univerzite sa prekladali a komentovali prírodovedné pojednania starovekých vedcov a Arabov.

Robert Grosseteste sa pokúsil použiť matematický prístup k štúdiu prírody. V XIII storočí. Oxfordský profesor Roger Bacon, počnúc scholastickými štúdiami, nakoniec dospel k štúdiu prírody, k negácii autorít, rezolútne uprednostňujúc skúsenosti pred čisto špekulatívnymi argumentmi. Bacon dosiahol významné výsledky v optike, fyzike a chémii. Za ním posilnil povesť kúzelníka a čarodejníka. Hovorilo sa o ňom, že vytvoril hovoriacu medenú hlavu alebo kovového muža, predložil myšlienku postaviť most zahustením vzduchu. Vlastnil vyhlásenia, že je možné vyrábať samohybné lode a vozy, vozidlá lietajúce vzduchom alebo voľne sa pohybujúce po dne mora alebo rieky. Baconov život bol plný peripetií a útrap, cirkev ho opakovane odsudzovala a dlho sedel vo väzení.

Pokračovateľmi jeho diela sa stali Viliam z Ockhamu a jeho žiaci Nikolaj Otrekur, Buridan a Nikolaj Orezmskij (Orem), ktorí urobili veľa pre ďalší rozvoj fyziky, mechaniky a astronómie. Napríklad Oresme sa priblížil k objavu zákona padajúcich telies, vyvinul doktrínu dennej rotácie Zeme a odôvodnil myšlienku použitia súradníc. Nicholas Otrekur mal blízko k atomizmu.

„Kognitívne nadšenie“ prijali rôzne sektory spoločnosti. V sicílskom kráľovstve, kde prekvitali rôzne vedy a umenia, bola široko rozvinutá činnosť prekladateľov, ktorí sa obracali k filozofickým a prírodovedným dielam gréckych a arabských autorov. Pod záštitou sicílskych panovníkov prekvitala v Salerne lekárska fakulta, z ktorej vzišiel slávny Salernský kódex od Arnolda da Villanovu. Poskytoval rôzne pokyny na udržiavanie zdravia, popisy liečivých vlastností rôznych rastlín, jedov a protijedov atď.

Alchymisti, zaneprázdnení hľadaním „kameňa mudrcov“ schopného premeniť základné kovy na zlato, mimochodom urobili množstvo dôležitých objavov – skúmali vlastnosti rôznych látok, početné spôsoby ich ovplyvňovania, získavali rôzne zliatiny a chemické zlúčeniny, kyseliny , boli vytvorené a zdokonalené alkálie, minerálne farby, prístroje a zariadenia na experimenty: destilačná kocka, chemické pece, prístroje na filtrovanie a destiláciu atď.

Geografické znalosti Európanov sa výrazne obohatili. Dokonca aj v XIII storočí. sa bratia Vivaldi z Janova pokúsili obísť západoafrické pobrežie. Benátčan Marco Polo podnikol dlhodobú cestu do Číny a Strednej Ázie a opísal to vo svojej „Knihe“, ktorá bola v Európe distribuovaná v mnohých zoznamoch v rôznych jazykoch. V XIV-XV storočí. objavujú sa pomerne početné opisy rôznych krajín od cestovateľov, vylepšujú sa mapy, zostavujú sa geografické atlasy. To všetko malo veľký význam pre prípravu veľkých geografických objavov.

Miesto histórie v stredovekom svetonázore. V duchovnom živote stredoveku zohrávali významnú úlohu historické myšlienky. V tej dobe sa história nepovažovala za vedu ani za zábavné čítanie; bola nevyhnutnou súčasťou svetonázoru.

Obľúbenými žánrami stredovekej literatúry boli rôzne druhy „príbehov“, kroniky, letopisy, životopisy kráľov, opisy ich činov a iné historické spisy. Bolo to do značnej miery spôsobené tým, že kresťanstvo pripisovalo histórii veľký význam. Kresťanské náboženstvo spočiatku tvrdilo, že jeho základ – Starý a Nový zákon – je v podstate historický. Existencia človeka sa odvíja v čase, má svoj začiatok (akt stvorenia) a koniec – druhý príchod Krista, kedy sa uskutoční Posledný súd a uskutoční sa cieľ dejín. Samotné dejiny boli prezentované ako cesta spásy ľudstva Bohom.

Vo feudálnej spoločnosti bol historik, kronikár, kronikár považovaný za „osobu, ktorá spája časy“. Dejiny boli prostriedkom sebapoznania spoločnosti a garantom jej ideovej a sociálnej stability, pretože potvrdzovali jej univerzálnosť a zákonitosť v striedaní generácií, vo svetohistorickom procese. Je to zjavné najmä v takých „klasických“ dielach historického žánru, akými sú kroniky Otta z Freisingenu, Guiberta Nožanského a i. Azda najväčším historickým dielom európskeho stredoveku bola „Heimskringla“ („Kruh Zeme“ ) od Islanďana Snorriho Sturlusona, venovaný histórii Nórska.

Univerzálny „historizmus“ sa spájal so zdanlivo prekvapivým nedostatkom zmyslu pre konkrétny historický odstup medzi ľuďmi stredoveku. Minulosť reprezentovali vo forme a kostýmoch svojej doby, nevideli v nej to, čo odlišovalo ľudí a udalosť dávnych čias od nich samých, ale to, čo sa im zdalo spoločné, univerzálne. Minulosť sa ako keby stala súčasťou ich vlastnej historickej reality. Alexander Veľký vystupoval ako stredoveký rytier a biblickí králi vládli na spôsob feudálnych panovníkov.

V XIII storočí. v stredovekej historiografii vznikali nové trendy spojené s rozvojom miest. Odrazili sa najmä v „kronike“ talianskeho františkána Salimbeneho, ktorá sa vyznačovala živým záujmom o udalosti svetského života, jemným pozorovaním a racionalizmom pri vysvetľovaní príčin a následkov udalostí a prítomnosťou autobiografický prvok.

Hrdinský epos. Strážcom histórie, kolektívnej pamäte, akéhosi životného a behaviorálneho štandardu, prostriedkom ideologického a estetického sebapotvrdenia bol hrdinský epos, ktorý sústreďoval najdôležitejšie aspekty duchovného života, ideály a estetické hodnoty a poetiku stredoveku. národov. Korene hrdinského eposu západnej Európy siahajú hlboko do barbarskej éry. Svedčí o tom predovšetkým dejová osnova mnohých epických diel, ktorá vychádza z udalostí z doby veľkého sťahovania národov.

Otázky o pôvode hrdinského eposu, jeho datovaní, vzťahu kolektívnej a autorskej tvorivosti pri jeho tvorbe sú vo vede dodnes diskutabilné. Prvé nahrávky epických diel v západnej Európe pochádzajú z 8. – 9. storočia. Raná etapa epickej poézie je spojená s rozvojom ranofeudálnej vojenskej poézie - keltskej, anglosaskej, germánskej, staronórskej - ktorá sa zachovala v nie početných fragmentoch.

Epos rozvinutého stredoveku má ľudovo-vlasteneckú povahu, no zároveň odrážal nielen všeobecné ľudské hodnoty, ale aj špecifické feudálne. Idealizácia antických hrdinov sa v nej odohráva v duchu rytiersko-kresťanskej ideológie, vynára sa motív boja „za správnu vieru“, ktorý akoby posilňoval ideál obrany vlasti.

Epické diela sú spravidla štrukturálne integrálne a univerzálne. Každý z nich je stelesnením určitého obrazu sveta, pokrýva mnohé aspekty života hrdinov. Preto vytesnenie skutočného a fantastického. Epos poznal pravdepodobne každý člen stredovekej spoločnosti v tej či onej podobe.

V západoeurópskom eposu možno rozlíšiť dve vrstvy: historické (hrdinské príbehy, ktoré majú skutočný historický základ) a rozprávkové, bližšie k folklóru.

Záznam anglosaského eposu „The Tale of Beowulf“ pochádza približne z roku 1000. Hovorí o mladom bojovníkovi z ľudu Gaut, ktorý vykonáva hrdinské činy, poráža príšery a zomiera v boji s drakom. Fantastické dobrodružstvá sa odohrávajú na skutočnom historickom pozadí, odrážajúcom proces feudalizácie medzi národmi severnej Európy.

Islandské ságy patria medzi slávne pamiatky svetovej literatúry. The Elder Edda obsahuje devätnásť starých nórskych epických piesní, ktoré zachovávajú črty najstarších etáp vo vývoji slovesného umenia. "Mladšia Edda", patriaca k básnikovi-skaldovi storočia XIII. Snorri Sturluson, je akýmsi manuálom v poetickom umení skaldov so živou prezentáciou islandských pohanských mytologických tradícií, zakorenených v starovekej germánskej mytológii.

Francúzsky epos „The Song of Roland“ a španielsky „The Song of My Side“ sú založené na skutočných historických udalostiach: prvou je bitka franského oddielu s nepriateľmi v rokline Ronceval v roku 778, druhým je jedna z tzv. epizódy Re-conquista. Vlastenecké motívy sú v týchto dielach veľmi silné, čo nám umožňuje načrtnúť isté paralely medzi nimi a ruským epickým dielom Rozprávka o Igorovom ťažení. Vlastenecká povinnosť idealizovaných hrdinov sa ukazuje nadovšetko. Skutočná vojensko-politická situácia nadobúda v epických príbehoch rozsah univerzálnej udalosti a prostredníctvom takejto hyperbolizácie sa potvrdzujú ideály, ktoré presahujú hranice svojej éry, stávajú sa ľudskými hodnotami „na všetky časy“.

Hrdinský epos o Nemecku, Nibelungovia, je oveľa viac mytologizovaný. Stretávame sa v nej aj s hrdinami, ktorí majú historické predobrazy - Etzel (Atilla), Dietrich z Bernu (Theodorich), burgundský kráľ Gunter, kráľovná Brunhilda atď.. Príbeh o nich je poprepletaný zápletkami, ktorých hrdinom je Siegfried (Sigurd) ; jeho dobrodružstvá pripomínajú dávne hrdinské rozprávky. Porazí strašného draka Fafnira, ktorý stráži poklady Nibe-Pľúca, vykonáva ďalšie výkony, no nakoniec zomrie.

Stredoveký hrdinský epos, spojený s istým typom historického chápania sveta, bol prostriedkom rituálnej a symbolickej reflexie a prežívania reality, ktorá je charakteristická pre Západ aj Východ. Prejavila sa tým určitá typologická blízkosť stredovekých kultúr z rôznych oblastí sveta.

Rytierska kultúra. Svetlou a tak často romantizovanou neskoršou stránkou kultúrneho života stredoveku bola rytierska kultúra. Jeho tvorcom a nositeľom bolo vojensko-šľachtické panstvo, ktoré vzniklo v ranom stredoveku a rozkvitalo v 11.-14. Ideológia rytierstva má svoje korene na jednej strane v hĺbke sebauvedomenia barbarských národov a na druhej strane v koncepte služby vyvinutom kresťanstvom, ktorý bol spočiatku interpretovaný ako čisto náboženský. no v stredoveku nadobudol oveľa širší význam a rozšíril sa do oblasti čisto svetských vzťahov až po službu dáme srdca.

Vernosť pánovi bola jadrom rytierskeho étosu (normy správania). Zrada a zrada sa považovali za najhorší hriech rytiera a znamenali vylúčenie z korporácie. Vojna bola povolaním rytiera, no postupne sa rytierstvo začalo považovať vo všeobecnosti za bojovníka za spravodlivosť. Spravodlivosť bola v skutočnosti chápaná veľmi svojským spôsobom a rozšírená len na veľmi úzky okruh ľudí, ktorí mali jasne vyjadrený triedno-korporačný charakter. Stačí pripomenúť úprimný výrok trubadúra Bertranda de Borna: "Milujem ľudí hladujúcich, nahých, trpiacich, nezohriatych."

Rytiersky kódex vyžadoval od tých, ktorí by sa ním mali riadiť, mnoho cností, lebo rytier je podľa slov Raymonda Lulla, autora známeho návodu, ten, kto „robí šľachetne a vedie vznešený život“. S rytierstvom sa spája vznik dvorskej (dvorskej) kultúry, osobitný štýl správania, života a prejavu citov. Kult dámy sa stal základným prvkom zdvorilosti. Vyvolená zo srdca bola uctievaná ako bohyňa, bola spievaná v krásnych veršoch, na jej počesť boli vykonávané rytierske činy.

Veľká časť života rytiera bola zámerne odhalená. Odvaha, štedrosť, noblesa, o ktorých málokto vedel, nemali cenu. Rytier sa neustále usiloval o nadradenosť, o slávu. O jeho skutkoch a láske mal vedieť celý kresťanský svet. Odtiaľ pochádza vonkajšia brilantnosť rytierskej kultúry, jej osobitná pozornosť venovaná rituálom, pomôckam, symbolike farieb, predmetov a etikety. Rytierske turnaje, ktoré napodobňovali skutočné bitky, nadobudli zvláštny lesk v 13. – 14. storočí, keď zbierali rytiersku farbu z rôznych častí Európy.

Na konci XI storočia. v Provensálsku sa objavujú trubadúri – básnici-rytieri-králi. Básne, hlavne o láske, nielen skladali, ale často aj spievali s hudobným sprievodom. Jedným z prvých trubadúrov bol vojvoda z Akvitánie Guillaume IX. V XII storočí. veľkú slávu si získal trubadúr Bernart de Ventadorn, v ktorého tvorbe nachádzala dvorná lyrika najucelenejší výraz ako poézia feudálneho dvora a s ňou spojené obradné svetlo. „Majster básnikov“ sa volal Giraut de Borneil (posledná tretina 12. – začiatok 13. storočia). V dvorskej poézii sa ozývajú hlasy nielen mužských trubadúrov, ale aj žien – Beatrice de Dia, Márie zo Champagne. Rovnako ako odvážni hrdinovia rytierskych románov sa rezolútne hlásia k svojim právam na rovnosť so silnejším pohlavím.

V XII storočí. poézia sa skutočne stáva „paňou“ európskej literatúry. Jej vášeň sa šíri na severe Francúzska, kde sa objavujú trouvery, v Nemecku, na Pyrenejskom polostrove. V Nemecku sa básnik-rytieri nazývali minnesingeri, medzi nimi najznámejší boli Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Walter von der Vogelweide.

Rytierska literatúra bola nielen prostriedkom na vyjadrenie sebauvedomenia rytierstva, jeho ideálov, ale ho aj aktívne formovala. Spätná väzba bola taká silná, že stredovekí kronikári, ktorí popisovali bitky alebo činy skutočných ľudí, to robili podľa vzorov z rytierskych románov, ktoré sa po svojom vzniku v polovici 12. storočia stali ústredným fenoménom svetskej kultúry v niekoľko desaťročí. Boli vytvorené v rodných jazykoch, akcia sa vyvíjala ako séria dobrodružstiev a dobrodružstiev hrdinov. Jedným z hlavných zdrojov západoeurópskej rytierskej (dvorskej) romantiky bol keltský epos o kráľovi Artušovi a rytieroch okrúhleho stola. Z nej sa zrodil najkrajší príbeh o láske a smrti – príbeh o Tristanovi a Izolde, ktorí navždy zostali v pokladnici ľudskej kultúry. Hrdinami tohto bretónskeho cyklu sú podľa tvorcov románov Lancelot a Perceval, Palmerin a Amidis a ďalší, z ktorých najznámejší bol francúzsky básnik 12. storočia. Chretien de Troyes, stelesňovali najvyššie ľudské cnosti, ktoré nepatrili druhému svetu, ale pozemskej existencii. To sa prejavilo najmä v novom chápaní lásky, ktorá bola stredobodom a hybnou silou každého rytierskeho romániku. Jedným z najčastejších motívov rytierskej romance je hľadanie svätého grálu – pohára, do ktorého sa podľa legendy zbierala Kristova krv. Grál sa stal symbolom vyššej spirituality.

V XIV storočí. v ideológii rytierstva začína narastať bolestná priepasť medzi snom a realitou. Dvorný románik postupne upadá. Ako význam vojenskej triedy klesal, rytierske romance čoraz viac strácali kontakt so skutočným životom. Ich zápletky sa stali fantastickejšími a nepravdepodobnejšími, ich štýl okázalejší, náboženské motívy zosilneli. Pokus o oživenie rytierskej romantiky s hrdinským pátosom patrí anglickému šľachticovi Thomasovi Malorymu. Román „Arturova smrť“, ktorý napísal na základe starých príbehov o rytieroch okrúhleho stola, je vynikajúcou pamiatkou anglickej prózy 15. storočia. Autor však v úsilí o glorifikáciu rytierstva mimovoľne premietol do svojej tvorby črty rozkladu stavovského systému a tragickej beznádeje svojej generácie.

Kastová izolácia sa prejavila pri tvorbe v XIV-XV storočí. rôzne rytierske rády, vstup do ktorých bol usporiadaný veľkolepými obradmi. Hra zmenila realitu. Úpadok rytierstva sa prejavil v hlbokom pesimizme, neistote z budúcnosti, velebení smrti ako vyslobodenia.

Mestská kultúra. Od 11. storočia Mestá sa stávajú centrami kultúrneho života v západnej Európe. Proticirkevná slobodomyseľná orientácia mestskej kultúry, jej prepojenia s ľudovým umením sa najvýraznejšie prejavili v rozvoji mestskej literatúry, ktorá sa od svojho vzniku vytvárala v ľudových nárečiach, na rozdiel od dominantnej cirkevnej latinskojazyčnej literatúry. . Mestská literatúra zasa prispela k procesu premeny ľudových nárečí na národné jazyky, ktorý sa rozvíjal v 11. – 13. storočí. vo všetkých krajinách západnej Európy.

V XII-XIII storočia. religiozita más prestala byť prevažne pasívna. Obrovská „mlčiaca väčšina“ z objektu cirkevného vplyvu sa začala meniť na subjekt duchovného života. Rozhodujúcimi javmi v tejto sfére neboli teologické spory cirkevnej elity, ale kypenie, plné heréz ľudovej religiozity. Narastal dopyt po „masovej“ literatúre, ktorou boli v tom čase životy svätých, príbehy o videniach a zázrakoch. V porovnaní s raným stredovekom sa psychologizovali, zosilnili sa v nich umelecké prvky. Obľúbená „ľudová kniha“ bola zostavená v XIII. „Zlatá legenda“ janovského biskupa Jacoba Voraginského, ku ktorej zápletkám sa obrátila európska literatúra až do 20. storočia.

Veršované poviedky, bájky, vtipy (fablios vo Francúzsku, schwanks v Nemecku) sa stávajú obľúbenými žánrami mestskej literatúry. Vyznačovali sa satirickým duchom, hrubým humorom a živými obrazmi. Vysmievali sa chamtivosti duchovenstva, jalovosti scholastickej múdrosti, arogancii a ignorancii feudálov a mnohým iným skutočnostiam stredovekého života, ktoré odporovali triezvemu praktickému pohľadu na svet, ktorý sa formoval medzi obyvateľmi mesta.

Fablio, Shvanki predstavil nový typ hrdinu - odolný, nezbedný, inteligentný, ktorý vďaka svojej prirodzenej mysli a schopnostiam vždy nájde východisko z akejkoľvek ťažkej situácie. Hrdina známej zbierky Schwanka „Pop Amis“, ktorá zanechala hlbokú stopu v nemeckej literatúre, sa tak cíti sebaisto a uvoľnene vo svete mestského života za tých najneuveriteľnejších okolností. So všetkými svojimi trikmi, vynaliezavosťou tvrdí, že život patrí obyvateľom mesta nie menej ako iným triedam a že miesto obyvateľov mesta vo svete je pevné a spoľahlivé. Mestská literatúra kritizovala neresti a morálku, reagovala na tému dňa, bola eminentne „moderná“. Obliekla sa do nej múdrosť ľudu v podobe dobre mierených prísloví a porekadiel. Cirkev prenasledovala básnikov z nižších vrstiev mesta, v ktorých tvorbe videla priamu hrozbu. Napríklad spisy Parížana Rutbefa z konca 13. storočia. boli pápežom odsúdení na upálenie.

Spolu s poviedkami, fabliami a schwankmi sa formoval mestský satirický epos. Vychádzal z rozprávok, ktoré vznikli v ranom stredoveku. Jedným z najobľúbenejších medzi obyvateľmi mesta bol „The Romance of the Fox“, ktorý vznikol vo Francúzsku, ale bol preložený do nemčiny, angličtiny, taliančiny a iných jazykov. Vynaliezavý a odvážny Fox Renard, podľa ktorého je vychovaný prosperujúci, inteligentný a podnikavý mestský obyvateľ, vždy porazí hlúpeho a krvilačného Wolfa Isengrina, silného a hlúpeho Brena Beara - ľahko uhádli rytiera a hlavného feudálneho pána. Oklamal aj Lea Nobleho (kráľa) a neustále sa vysmieval z hlúposti osla Baudouina (kňaza). Ale niekedy Renard sprisahal proti sliepkam, zajacom, slimákom, začal prenasledovať slabých a ponižovaných. A potom obyčajný ľud zničil jeho úmysly. Na pozemkoch "Ríma líšky" boli dokonca vytvorené sochárske obrazy v katedrálach v Autune, Bourges atď.

Ďalšie dielo mestskej literatúry, Romance o ruži, bolo široko rozšírené a napísali ho postupne dvaja autori, Guillaume de Lorris a Jean de Meun. Hrdina tejto filozofickej a alegorickej básne, mladý básnik, ašpiruje na ideál stelesnený v symbolickom obraze ruže. V „Rímanovi z ruže“ sa spievajú myšlienky slobodného myslenia, prírody a rozumu, rovnosti ľudí.

Nositeľmi ducha protestu a voľnomyšlienkárstva boli potulní učenci a študenti – tuláci. Medzi tulákmi boli silné opozičné nálady proti cirkvi a existujúcemu poriadku, ktoré boli charakteristické aj pre mestské nižšie vrstvy ako celok. Vagantes vytvorili druh poézie v latinčine. Vtipné, bičujúce neresti spoločnosti a oslavujúce radosť zo života, verše a piesne Vagantes poznala a spievala celá Európa od Toleda po Prahu, od Palerma po Londýn. Tieto piesne zasiahli najmä kostol a jeho miništrantov.

Vývoj mestskej literatúry v XIV-XV storočí. odrážal ďalší rast sociálneho sebauvedomenia mešťanov. Mestská poézia, dráma a nový žáner mestskej literatúry, ktorý v tom čase vznikol – prozaická poviedka – sú obdarení mešťanmi takými črtami ako svetská múdrosť, praktická múdrosť a láska k životu. Mešťania sú proti šľachte a duchovenstvu ako chrbtici štátu. Tieto myšlienky prenikli do tvorby dvoch najväčších francúzskych básnikov tej doby, Eustachea Duchenea a Alaina Chartiera.

V XIV-XV storočí. v nemeckej literatúre meistersang (poézia predstaviteľov remeselného a dielenského prostredia) postupne nahrádza rytiersky minnesang. Kreatívne súťaže Meistersingerov, ktoré sa konali v mnohých nemeckých mestách, sa tešia veľkej obľube.

Pozoruhodným fenoménom stredovekej poézie bolo dielo Françoisa Villona. Prežil krátky, no búrlivý život plný dobrodružstiev a potuliek. Niekedy sa mu hovorí „posledný tulák“, hoci svoje básne písal nie v latinčine, ale vo svojej rodnej francúzštine. Tieto básne, ktoré vznikli v polovici 15. storočia, udivujú prekvapivo úprimnou ľudskou intonáciou, násilným pocitom slobody, tragickým hľadaním samého seba, čo umožňuje vidieť v ich autorovi jedného z predchodcov renesancie a novej romantickej poézie. .

Do XIII storočia. odkazuje na zrod mestského divadelného umenia. Cirkevné tajomstvá, ktoré boli známe oveľa skôr, sa pod vplyvom nových trendov spojených s rozvojom miest stávajú živšie, karnevalové. Prenikajú do nich svetské prvky. Mestské „hry“, t.j. divadelné predstavenia sú od začiatku svetské, ich zápletky sú vypožičané zo života a výrazové prostriedky sú vypožičané z folklóru, tvorby potulných hercov – žonglérov, ktorí boli zároveň tanečníkmi, spevákmi, hudobníkmi, akrobati, kúzelníci. Jednou z týchto mestských „hier“ bola „Hra Robina a Marion“ (XIII. storočie), dômyselný príbeh mladej pastierky a pastierky, ktorých láska porazila intrigy zákerného a hrubého rytiera. Podobné divadelné predstavenia sa hrali aj priamo na námestiach a zúčastnili sa ich prítomní občania.

V XIV-XV storočí. hojne sa využívali frašky – humorné scénky, v ktorých bol realisticky vykreslený život mešťanov. O blízkosti zostavovateľov frašiek k chudobným svedčí ich časté odsudzovanie bezcitnosti, nečestnosti a chamtivosti bohatých. Organizovanie veľkých divadelných predstavení – mystérií – prechádza z duchovenstva do remeselných dielní a obchodných korporácií. Záhady sa odohrávajú na námestiach miest a napriek biblickým zápletkám sú svojou povahou aktuálne, vrátane komediálnych a každodenných prvkov.

XIV-XV storočia - rozkvet stredovekej civilnej architektúry. Pre bohatých občanov sa stavajú veľké krásne domy. Komfortnejšie sa stávajú aj zámky feudálov, ktoré postupne strácajú význam vojenských pevností a menia sa na vidiecke sídla. Interiéry zámkov sa premieňajú, zdobia ich koberce, predmety úžitkového umenia a skvostné náčinie. Rozvíja sa šperkárske umenie a výroba luxusného tovaru. Oblečenie nielen šľachty, ale aj bohatých občanov sa stáva rozmanitejšie, bohatšie a jasnejšie.

Nové trendy. Dante Alighieri. Stredovek korunuje a zároveň stojí na počiatkoch renesancie majestátna postava talianskeho básnika a mysliteľa, Florenťana Danteho Alighieriho (1265-1321). Dante, ktorý bol vyhostený zo svojho rodného mesta politickými oponentmi, odsúdený na putovanie po zvyšok svojho života, bol horlivým bojovníkom za zjednotenie a sociálnu obnovu Talianska. Jeho poetická a ideová syntéza – „Božská komédia“ – je výsledkom najlepších duchovných ašpirácií zrelého stredoveku, ktorá zároveň nesie v sebe pohľad na prichádzajúcu kultúrnu a historickú éru, jej ašpirácie, tvorivé možnosti a neriešiteľné rozpory. .

Najvyššie výdobytky filozofického myslenia, politických doktrín a prírodných vied, najhlbšie pochopenie ľudskej duše a spoločenských vzťahov, roztopené v tégliku básnickej inšpirácie, vytvárajú v Danteho Božskej komédii grandiózny obraz vesmíru, prírody, existencie spoločnosť a človek. Mystické obrazy a motívy „svätej chudoby“ tiež nenechali Danteho ľahostajným. Pred čitateľmi Božskej komédie prechádza celá galéria vynikajúcich postáv stredoveku, vládcov myšlienok tej doby. Jej autor vedie čitateľa cez oheň a ľadovú hrôzu pekla, cez téglik očistca až do výšin raja, aby tu nadobudol vyššiu múdrosť, potvrdil ideály dobra, svetlej nádeje a výšky ľudského ducha.

Volanie nadchádzajúcej éry je cítiť aj v tvorbe iných spisovateľov a básnikov XIV. Vynikajúci štátnik Španielska, bojovník a spisovateľ Infante Juan Manuel zanechal po sebe veľké literárne dedičstvo, ale zbierka poučných príbehov „Gróf Lucanor“ v ňom zaujíma osobitné miesto pre svoje predhumanistické nálady, v ktorých sú niektoré motívy charakteristické pre mladších súčasník sa háda.Juan Manuel – taliansky humanista Boccaccio, autor slávneho Dekameronu.

Dielo španielskeho autora je typologicky blízke Canteburským rozprávkam od veľkého anglického básnika Geoffreyho Chaucera (1340-1400), ktorý v mnohom akceptoval humanistický impulz prichádzajúci z Talianska, no zároveň bol najväčším spisovateľom tzv. anglický stredovek. Jeho tvorbu charakterizujú demokratické a realistické tendencie. Rozmanitosť a bohatosť obrazov, jemnosť postrehov a charakteristík, spojenie drámy a humoru a rafinovaná literárna forma robia z Chaucerových spisov skutočne literárne majstrovské diela.

O nových trendoch v mestskej literatúre, ktoré odzrkadľovali túžby ľudu po rovnoprávnosti, o jej rebelantskom duchu, svedčí význam, ktorý v nej nadobúda postava sedliaka. To sa nachádza v nemeckom príbehu „Sedliacky Helmbrecht“, ktorý napísal Werner Sadovnik na konci 13. storočia. Ale s najväčšou silou sa hľadanie ľudí odrazilo v diele anglického básnika XIV. William Langland, najmä v eseji „Williamova vízia Petra Oráča“, presiaknutej sympatiou k roľníkom, v ktorých autor vidí základ spoločnosti a v ich práci záruku zlepšenia všetkých ľudí. Mestská kultúra tak odhadzuje limity, ktoré ju obmedzovali a splýva s ľudovou kultúrou ako celkom.

Stredoveká mentalita a ľudová kultúra. Tvorivosť pracujúcich más je základom kultúry každej historickej epochy. V prvom rade je ľud tvorcom jazyka, bez ktorého nie je možný rozvoj kultúry. Ľudová psychológia, obraznosť, stereotypy správania a vnímania sú živnou pôdou pre kultúru. Ale takmer všetky písomné pramene stredoveku, ktoré sa k nám dostali, sú vytvorené v rámci „oficiálnej“ alebo „vysokej“ kultúry. Populárna kultúra bola nepísaná, ústna. Dá sa zistiť iba zbieraním údajov zo zdrojov, ktoré ich dávajú v akomsi lomu, z určitého uhla pohľadu. Vrstva „základnej“ je zreteľne viditeľná vo „vysokej“ kultúre stredoveku, v jej literatúre a umení, implicitne ju cítiť v celom systéme intelektuálneho života, v jeho ľudovom založení. Táto základná vrstva nebola len „karnevalom a smiechom“, predpokladala existenciu určitého „obrazu sveta“, ktorý osobitným spôsobom odrážal všetky aspekty ľudského a spoločenského života, svetový poriadok.

Každá historická epocha má svoj svetonázor, svoje predstavy o prírode, čase a priestore, o poriadku všetkého, čo existuje, o vzťahu ľudí k sebe navzájom. Tieto myšlienky nezostávajú nezmenené počas celej epochy, majú svoje rozdiely medzi rôznymi sociálnymi skupinami, ale zároveň sú typické, svedčiace o tomto konkrétnom historickom období. Kresťanstvo bolo základom svetonázoru, masových myšlienok stredoveku.