Religija naroda Čuvaša. Narodna religija Čuvaša (Chemen Kuli)

I ponašanje. Čuvaši žive u središtu europskog dijela Rusije. Karakteristične osobine karaktera neraskidivo su povezane s tradicijama ovih nevjerojatnih ljudi.

Podrijetlo naroda

Na udaljenosti od oko 600 kilometara od Moskve nalazi se grad Čeboksari, središte Republike Čuvaške. Na ovoj zemlji žive predstavnici šarolike etničke skupine.

Postoje mnoge verzije o podrijetlu ovog naroda. Najvjerojatnije su preci bili turkofonska plemena. Ti su ljudi počeli migrirati na zapad još u 2. stoljeću pr. e. U potrazi za boljim životom, došli su na današnje teritorije republike već u 7.-8. stoljeću i tri stotine godina kasnije stvorili državu koja je bila poznata kao Volška Bugarska. Odatle su došli Čuvaši. Povijest naroda mogla je biti drugačija, ali 1236. Mongolsko-Tatari su porazili državu. Neki su ljudi pobjegli pred osvajačima u sjeverne zemlje.

Ime ovog naroda prevedeno je s kirgistanskog kao "skromno", prema starom tatarskom dijalektu - "miroljubivo". Moderni rječnici tvrde da su Čuvaši "tihi", "bezopasni". Ime se prvi put spominje 1509. godine.

Vjerske preferencije

Kultura ovog naroda je jedinstvena. Do sada se u obredima mogu pratiti elementi zapadne Azije. Na stil je također utjecala bliska komunikacija sa susjedima koji govore iranski (Skiti, Sarmati, Alani). Čuvaši su prihvatili ne samo život i kućanstvo, nego i način odijevanja. Izgled, značajke nošnje, karakter, pa čak i njihova religija dobivaju od svojih susjeda. Dakle, čak i prije pridruživanja ruskoj državi, ti su ljudi bili pogani. Vrhovni bog zvao se Tura. Kasnije su u koloniju počele prodirati druge vjere, posebice kršćanstvo i islam. Isusa su štovali oni koji su živjeli u zemljama republike. Allah je postao glava onih koji su živjeli izvan regije. Slijedom događaja, nosioci islama postali su Tatari. Ipak, danas većina predstavnika ovog naroda ispovijeda pravoslavlje. Ali duh poganstva se i dalje osjeća.

Spajanje dvije vrste

Na pojavu Čuvaša utjecale su razne skupine. Najviše - mongoloidne i kavkaske rase. Zato se gotovo svi predstavnici ovog naroda mogu podijeliti na svijetlokose Fince i predstavnike tamnoplave.Svjetla kosa, sive oči, bljedilo, široko ovalno lice i mali nos su svojstveni, koža je često prekrivena pjegama . U isto vrijeme izgledaju nešto tamnije od Europljana. Kovrče brineta često se uvijaju, oči tamno smeđa, uski oblik. Imaju slabo izražene jagodice, udubljen nos i žutu kožu. Ovdje je vrijedno napomenuti da su njihove crte lica mekše nego kod Mongola.

Čuvaši se razlikuju od susjednih skupina. Karakteristično za obje vrste - mali oval glave, most nosa je nizak, oči su sužene, mala uredna usta. Rast je prosječan, nije sklon punini.

Svakodnevni look

Svaka nacionalnost jedinstven je sustav običaja, tradicije i vjerovanja. Nije to bila iznimka, a od davnina su ti ljudi u svakoj kući izrađivali vlastito sukno i platno. Od ovih materijala izrađivana je odjeća. Muškarci su trebali nositi lanenu košulju i hlače. Ako je postalo cool, njihovoj su slici dodani kaftan i kaput od ovčje kože. Imali su čuvaške obrasce svojstvene samo njima samima. Izgled žene uspješno je naglašen neobičnim ukrasima. Sve je bilo izvezeno, uključujući i košulje na klinove koje su nosile dame. Kasnije su pruge i karo postale moderne.

Svaka grana ove skupine imala je i ima svoje sklonosti prema boji odjeće. Dakle, jug republike uvijek je preferirao zasićene nijanse, a sjeverozapadne fashionistice voljele su lagane tkanine. U haljini svake žene bile su široke tatarske hlače. Obavezan element je pregača s naprsnikom. Posebno je marljivo uređena.

Općenito, izgled Čuvaša je vrlo zanimljiv. Opis pokrivala za glavu treba istaknuti u zasebnom odjeljku.

Status određen kacigom

Niti jedan predstavnik naroda nije mogao hodati otkrivene glave. Tako je nastao zaseban trend u smjeru mode. S posebnom maštom i strašću ukrašavali su stvari kao što su tukhya i khushpu. Prvi se nosio na glavi neudate djevojke, drugi je bio samo za obiteljske žene.

U početku je šešir služio kao talisman, talisman protiv nesreće. Takav amulet tretiran je s posebnim poštovanjem, ukrašen skupim perlama i novčićima. Kasnije je takav objekt ne samo krasio izgled Čuvaša, već je počeo govoriti o društvenim i bračni statusžene.

Mnogi istraživači vjeruju da oblik pokrivala za glavu sliči drugima.Drugi daju izravnu vezu s razumijevanjem dizajna svemira. Doista, prema zamislima ove grupe, zemlja je imala oblik četverokuta, au sredini je stajalo drvo života. Simbol potonjeg bilo je ispupčenje u središtu, koje je razlikovalo udana žena od djevojke. Tukhya je bio šiljast stožasti oblik, khushpu je bio zaobljen.

Novčići su birani s posebnom pažnjom. Trebali su biti melodični. One koje su visjele s rubova udarale su jedna o drugu i zvonile. Takvi su zvukovi plašili zle duhove - u to su vjerovali Čuvaši. Izgled i karakter ljudi u izravnoj su vezi.

Šifra ukrasa

Čuvaši su poznati ne samo po duševnim pjesmama, već i po vezenju. Majstorstvo je raslo s generacijama i nasljeđivalo se s majke na kćer. U ornamentima se može pročitati povijest osobe, njegova pripadnost zasebnoj skupini.

Kućni vez - jasna geometrija. Tkanina bi trebala biti samo bijela ili siva. Zanimljivo je da se djevojačka odjeća ukrašavala samo prije vjenčanja. NA obiteljski život nije bilo dovoljno vremena za to. Dakle, ono što su radili u mladosti nosili su do kraja života.

Vez na odjeći nadopunjavao je izgled Čuvaša. U njemu su šifrirane informacije o stvaranju svijeta. Dakle, simbolički su prikazivali drvo života i osmerokrake zvijezde, rozete ili cvijeće.

Nakon popularizacije tvorničke proizvodnje promijenio se stil, boja i kvaliteta košulje. Stariji ljudi dugo su tugovali i uvjeravali da će takve promjene u garderobi donijeti probleme njihovim ljudima. Doista, s godinama pravih predstavnika ovog roda postaje sve manje.

Svijet tradicije

Običaji puno govore o jednom narodu. Jedan od najšarenijih rituala je vjenčanje. Karakter i izgled Čuvaša, tradicije su još uvijek očuvani. Vrijedno je napomenuti da u davna vremena ceremoniji vjenčanja nisu prisustvovali svećenici, šamani ili službeni predstavnici vlasti. Gosti akcije svjedočili su stvaranju obitelji. I svi koji su znali za praznik posjetili su kuće roditelja mladenaca. Zanimljivo, razvod kao takav nije bio percipiran. Prema kanonima, ljubavnici koji su se spojili pred rodbinom trebali bi biti vjerni prijatelj prijatelj do kraja života.

Ranije je mlada morala biti 5-8 godina starija od muža. Na posljednje mjesto pri odabiru partnera stavljen je čuvaški izgled. Priroda i mentalitet ovih ljudi zahtijevali su da prije svega djevojka bude vrijedna. Mladu su damu udali nakon što je ovladala kućanstvom. Jedna odrasla žena također je bila određena da odgaja mladog muža.

Karakter – u običajima

Kao što je ranije spomenuto, sama riječ, iz koje je došlo ime naroda, prevodi se s većine jezika kao "miroljubiv", "smiren", "skroman". Ta vrijednost je apsolutno u skladu s karakterom i mentalitetom ovog naroda. Prema njihovoj filozofiji, svi ljudi, poput ptica, sjede na različitim granama velikog stabla života, svaki je srodnik drugome. Stoga je njihova ljubav jedno prema drugome bezgranična. Čuvaši su vrlo miroljubivi i ljubazni ljudi. Povijest naroda ne sadrži podatke o napadima nevinih i samovolji protiv drugih skupina.

Starija generacija čuva tradiciju i živi prema staroj shemi, koju su naučili od svojih roditelja. Ljubavnici se i dalje vjenčavaju i zaklinju jedno drugom na vjernost pred obiteljima. Često organiziraju masovne proslave na kojima čuvaški jezik zvuči glasno i melodično. Ljudi su obukli najbolja odijela, izvezena po svim kanonima. Kuhaju tradicionalnu juhu od ovčetine - šurpu i piju svoje pivo.

Budućnost je u prošlosti

NA modernim uvjetima urbanizacijske tradicije u selima nestaju. U isto vrijeme, svijet gubi svoju nezavisnu kulturu, jedinstveno znanje. Ipak, ruska vlada ima za cilj maksimalno povećati interes suvremenika za prošlost različitih naroda. Čuvaši nisu iznimka. Izgled, značajke života, boja, rituali - sve je to vrlo zanimljivo. Pokazati mlada generacija kulture naroda, improvizirane večeri održavaju studenti republičkih sveučilišta. Mladi govore i pjevaju u isto vrijeme na čuvaškom jeziku.

Čuvaši žive u Ukrajini, Kazahstanu, Uzbekistanu, pa se njihova kultura uspješno probija u svijet. Predstavnici naroda podržavaju jedni druge.

Nedavno prevedeno na čuvaški glavna knjiga Kršćani - Biblija. Književnost cvjeta. Ornamenti i odjeća etničke skupine inspiriraju poznate dizajnere na stvaranje novih stilova.

Još uvijek postoje sela u kojima se još živi po zakonima plemena Čuvaš. Izgled muškarca i žene u takvim sijedim vlasima je tradicionalno narodni. Velika prošlost čuva se i štuje u mnogim obiteljima.

Čuvaška tradicionalna vjerovanja predstavljaju mitološki svjetonazor, religiozne pojmove i poglede koji dolaze iz dalekih epoha. Prvi pokušaji da se dosljedno opiše pretkršćanska religija Čuvaša pripadaju K.S. Milkovich (kasno 18. stoljeće), V.P. Vishnevsky (1846), V.A. Sboev (1865). Građu i spomenike vezane uz vjerovanja sistematizirao je V.K. Magnitsky (1881), N.I. Zolotnitsky (1891.) Arhiepiskop Nikanor (1910.), Gyula Messaros (preveden s mađarskog izdanja iz 1909. Izrađeno 2000.), N.V. Nikolsky (1911., 1912.), N.I. Ashmarine (1902., 1921.). U drugoj polovici 20. - početkom 21.st. pojavio se niz radova posvećenih tradicionalnim vjerovanjima Čuvaša.

VjerovanjaČuvaši spadaju u kategoriju onih religija koje se nazivaju religijom žrtvovanja, prema istraživačima koji svojim počecima sežu u prvu svjetsku religiju - staroiranski zoroastrizam. kršćanstvo, islam su bili poznati drevnim precima Čuvaša već u ranim fazama širenja ovih dviju religija. Poznato je da je suvarski kralj Alp - Ilitver u svojoj kneževini (17. st.) usadio kršćanstvo u borbi protiv starih vjera.

kršćanstvo, islam, Judaizam je koegzistirao rame uz rame u hazarskoj državi, u isto vrijeme, mase su bile vrlo predane svjetonazoru svojih predaka. To potvrđuje apsolutna dominacija poganskih pogrebnih obreda u kulturi Saltov-Mayak. U kulturi i vjerovanjima Čuvaša istraživači su također pronašli židovske elemente (Malov, 1882). Sredinom stoljeća, kada se formirao čuvaški etnos, tradicionalna su vjerovanja doživjela dugotrajni utjecaj islama. Nakon priključenja Čuvaškog teritorija ruskoj državi, proces pokrštavanja bio je dugotrajan i nije završio samo činom prisilnog krštenja. Čuvaški Bugari usvojili su elemente tradicionalnih vjerovanja Marija, Udmurta, vjerojatno Burtasa, Mozhora, Kipčaka i drugih. etničke zajednice s kojima su bili u kontaktu.

Privrženost islamu nakon što su ga 922. godine prihvatili Bugari pod kanom Almušem, s jedne strane, drevnim vjerovanjima, s druge strane, postaje etnokonfesionalni i etnoseparacijski znak stanovništva Povolške Bugarske, gdje je plemstvo i glavni dio gradjana postao je musliman (ili Besermen), seljak pretežno ostali štovatelji predislamske vjere. U Bugarskoj je islam uspostavljen ne kao ortodoksni model, već kao sinkretički, obogaćen elementima tradicionalnih kultura i vjerovanja. Postoji razlog za vjerovanje da su se prijelazi iz jednog stanja u drugo (iz Čuvaša u Beserm i obrnuto) među stanovništvom, posebno seoskim stanovništvom, odvijali tijekom cijelog bugarskog razdoblja. Smatra se da prije formiranja Kazanskog kanata službeni islam nije previše proganjao nemuslimane, koji su unatoč sinkretizaciji tradicionalnih vjerovanja ostali vjerni predmuslimanskim kanonima, društvenom i obiteljskom životu. U vjerskoj i obrednoj praksi drevnih Čuvaša ostavio je traga složeni procesi koji se dogodio u razdoblju Zlatne Horde. Konkretno, bogovi i duhovi odražavali su se u panteonu u slikama kanova i službenika koji su im služili.

U Kazanskom kanatu vladajuća klasa i muslimansko svećenstvo propovijedali su netrpeljivost prema nevjernicima – tzv. yasak čuvaški. Stotine srpova i desetina Wunpu knezova, Tarhana i Čuvaških kozaka, koji su prešli na islam, pobjegli su. Predaje svjedoče da su yasak Čuvaši također bili prisiljeni prihvatiti islam. Poznate su i činjenice povratka u njedra nositelja tradicionalnih vjerovanja. Nakon zauzimanja Kazana 1552. godine, kada su pozicije islama bile znatno oslabljene, dio muslimanskih seljaka je prešao u "čuvaško" predmuslimansko stanje. To se dogodilo još u doba Zlatne Horde u vezi sa sukobima u Trans-Kamskoj oblasti, odakle je stanovništvo bugarskog ulusa (vilajeta) otišlo na sjever - u Red i na sjeverozapad - u regiju Volge, uslijed tih seoba došlo je do prekida muslimanskih središta. Pristaše nemuslimanskih vjerovanja, prema istraživačima, činili su većinu stanovnika Reda i Volge. Međutim, jačanjem islama, počevši od 17. stoljeća, u etnokontaktnoj čuvaško-tatarskoj zoni, dolazi do prelijevanja pagana (dijela ili svih obitelji) u islam u čuvaškim selima. Taj se proces nastavio sve do sredine 19. stoljeća. (na primjer, u selu Artemyevka, pokrajina Orenburg).

Sve do sredine 18.st. Pristaše tradicionalnih vjerovanja zadržali su kanonizirane oblike, bili su podvrgnuti nasilnim činovima krštenja u malom obimu (služba Čuvaša prihvatila je pravoslavlje). Većina Čuvaša ostala je vjerna pretkršćanskoj vjeri i nakon krštenja 1740. godine. Nasilno, uz pomoć vojnika, članovi Ureda novog krštenja otjerali su seljane do rijeke, izvršili obred krštenja i napisali dolje njihova pravoslavna imena. Pod utjecajem pravoslavlja, njegova razvijena, uključujući ruralna područja, crkvena organizacija u kasnom 18. - prvoj polovici 19. stoljeća. sinkretizacija tradicionalnih vjerovanja. Na primjer, ikona svetog Nikole Čudotvorca (Mozhaisk), koja je bila rijedak primjerak drvena skulptura iz 16. stoljeća (nalazi se u Nikolskom samostan), koji se pretvorio u Mikul Tur i ušao u čuvaški panteon. Čuvaški rituali i praznici približavaju se kršćanskim, ali trend približavanja nije bio jednostavan i gladak.

Tijekom razdoblja masovnog prisilnog krštenja u 18. i prvoj četvrtini 19. stoljeća, sveta mjesta javnih molitvi i molitvi predaka (kiremetey) bila su ozbiljno uništena, krštenim Čuvašima bilo je zabranjeno obavljanje tradicionalnih običaja i obreda na tim mjestima. Ovdje su se često podizale crkve i kapele. Nasilni postupci, duhovna agresija pravoslavnih misionara izazvali su prosvjede i masovne pokrete u obranu narodnih vjerovanja, obreda i običaja te uopće – izvorne kulture. podignuta pravoslavne crkve, kapele, samostani bili su slabo posjećeni (iako na mjestu antičkih svetišta u različitim područjima mnoge su kapele nastale tijekom doseljenja Čuvaša), s iznimkom nekoliko poznatih crkava, uključujući Ishakovskaya (regija Cheboksary), koja je postala multietnička i međuregionalna.

Sredinom 19. stoljeća Kazanska pokrajina ostala je oko njih, prema službenim statistikama, bilo ih je mnogo više. Zapravo, sudeći prema podacima iz 1897., 11 tisuća "čistih pogana" živjelo je u desnoobalnim okruzima Kazanske pokrajine. Kao prijelazno stanje u vjerskom smislu karakterizira se druga polovica 19. - početak 20. stoljeća. Ovo je razdoblje povezano s uvođenjem N.I. Ilminsky, kršćanske i obrazovne aktivnosti I.Ya. Jakovljeva i čuvaških pravoslavnih misionara, mladi su obrazovanjem privlačili pravoslavlje, zbog čega se ubrzao proces pokrštavanja Čuvaškog naroda. Pobjedu pravoslavlja nad etničkim vjerama ubrzale su i buržoaske reforme. Pravoslavne ličnosti ovog razdoblja općenito su poštovane Čuvaške tradicije i mentalitet, uživao povjerenje masa. Pravoslavlje se na tlu Čuvaške brzo učvrstilo, iako na sinkretičkoj osnovi.

Tijekom 20. stoljeća postupno se smanjivao broj pristaša čuvaških vjerovanja koji nisu prihvatili krštenje (sebe nazivaju chan chavash - "pravi Čuvaši"), jer je generacija ljudi sovjetske ere rasla izvan vjerskog tla. Međutim, zbog stabilnosti narodne obredne kulture, koju sovjetski obredi i praznici nisu mogli istisnuti, među seljaštvom se očuvala etnokonfesionalna zajednica, lokalizirana uglavnom izvan Čuvaške Republike u višenacionalnim regijama - u Uljanovsku, Orenburgu, Samarske regije, Tatarstan i Baškortostan. Zbog nedostatka statističkih podataka, može se govoriti samo o broju Čuvaša ove skupine - radi se o nekoliko tisuća ljudi, ali ne manje od 10 tisuća, a dvije trećine njih živi u Zakamju, posebno u Bolshoy Cheremshanu i Sok bazeni.

Na prijelazu iz 20. u 21. stoljeće pojačana je tendencija prijelaza "pogana" na pravoslavlje, osobito u obiteljima u kojima su supružnici različitih vjeroispovijesti.

Pravoslavna vjera, koja se među Čuvašima nametnula kao službena vjera, apsorbirala je značajne elemente tradicionalnih vjerovanja koji su povezani s narodnim običajima i obredima, obrednim kalendarom i nazivima vjerskih praznika. Izraz Tura označavao je čuvaškog vrhovnog bog neba a zatim Isusa Krista. Čuvaši također nazivaju Krista turaš, kao i slike drugih kršćanskih bogova i svetaca. To je zbog konsolidacije štovanja ikona kao bogova (turaš - "ikona"). U 20. stoljeću bilo je uobičajeno pozivati ​​se na ikonu i poganski bogovi istovremeno. Tijekom ovog stoljeća, unatoč ateističkoj propagandi sovjetsko doba, funkcionirali, au mnogim slučajevima aktivno postojali narodni (ipak pravi čuvaški, povezani s vjerovanjima) vjerski obredi i praznici, prvenstveno povezani s kultom predaka i proizvodnim ritualima - ovo je prva ispaša stoke, obredi posvećenja novog berbu čukleme i druge. Tradicionalni čuvaški praznici zimskog, proljetnog, ljetnog i jesenskog ciklusa poklapali su se ili spajali s kršćanskim: Kasharni - Krštenje, Mankun - Uskrs, Kalam - s Velikim tjednom i Lazarevom subotom, Virem - s Cvjetnica, Simek - s Trojstvom, Sinse - s Duhovnim danom, Kerr sari - s zaštitničkim praznicima.

Tradicionalna vjerovanja Čuvaša, kao što je gore navedeno, postala su predmetom pažnje istraživača, misionara i svakodnevnih pisaca od 18. stoljeća. A već tada je naglašeni dualizam s oštrim razlikovanjem dobrih i zlih načela njihove religije poslužio kao temelj za njezino svrstavanje u granu zoroastrizma. U čuvaškom panteonu i pretkršćanskom konceptu svijesti o svijetu i stvaranju čovjeka istraživači nalaze sličnosti s staroiranskom mitologijom. Na primjer, sljedeća imena čuvaških bogova odjekuju panteonom indoiranskog kruga: Ama, Amu, Tura, Asha, Pulekh, Pikhampar. Yanavar.

Vjerovanja Čuvaša povezana s obožavanjem vatre, kozmogonijskim idejama, mnoštvom bogova ognjišta i prirode, obredima u čast predaka, gradnjom antropomorfnih kamenih i drvenih spomenika dala su povoda istraživačima još u 19. stoljeću da zaključe da Čuvaši su se pridržavali učenja zoroastrizma.

Na čelu čuvaškog panteona, složenog u svojoj strukturi, stoji vrhovni nebeski bog Sulti Tura, koji vlada cijelim svijetom, djeluje kao glavna osoba vjerskog obožavanja i vjere. Ovaj glavni lik Religija Čuvaša podudara se s jahaćim bogovima mnogih indoeuropskih, turskih i ugro-finskih naroda, uključujući etimologiju, funkcije i druge parametre.

U svečanom obliku prinosila se žrtva zahvalnica bogu Turu na javnim svečanostima, obiteljskom i rodovskom obredu čukleme, kada se od novog uroda njemu u čast pekao novi kruh i kuhalo pivo. Turu se obraćalo u mnogim svečanostima, javnim, obiteljskim i pojedinačnim, molitva je u svakom slučaju bila posebna.

U svečanom obliku obavljena je zahvala bogu Tur.

Što je čuvaška narodna religija? Čuvaška narodna vjera odnosi se na prepravoslavnu čuvašku vjeru. Ali ne postoji jasno razumijevanje ovog uvjerenja. Kao što Čuvaši nisu homogeni, tako je i čuvaška prapravoslavna religija heterogena. Dio Čuvaša vjerovao je u Thora i sada vjeruje. Ovo je monoteistička vjera. Samo je jedan Tevrat, ali u vjerovanju Tevrata postoji Keremet. Keremet je relikt poganske vjere. Isti poganski relikt u kršćanski svijet kao proslava nove godine i karnevala. Za Čuvaše keremet nije bio bog, već slika zla i mračne sile, kojima su prinošene žrtve da ne diraju ljude. Keremet na doslovni prijevod znači "vjera u (boga) Kera". Ker (ime boga) ima (vjeru, san).

Struktura svijeta

Čuvaško poganstvo karakterizira višeslojni pogled na svijet. Svijet se sastojao od tri dijela: gornjeg svijeta, našeg svijeta i donjeg svijeta. A na svijetu je bilo samo sedam slojeva. Tri sloja u gornjim, jedan u našem i još tri u donjim svjetovima.

U čuvaškoj strukturi svemira može se pratiti uobičajena turska podjela na nadzemne i podzemne slojeve. U jednom od nebeskih slojeva živi poglavica Pireshti Kebe, koji prenosi molitve ljudi bogu Turgu, koji živi u najvišem sloju. U nadzemnim slojevima nalaze se i svjetiljke - mjesec je niži, sunce više.

Prvi nadzemni sloj nalazi se između zemlje i oblaka. Prije je gornja granica bila mnogo niža ("na visini krova vjetrenjača"), ali oblaci su se dizali više kada je ljudima postajalo sve gore. Za razliku od podzemnih slojeva, površina zemlje - svijet ljudi - naziva se "gornji svijet" (Z?lti zantalgk). Oblik zemlje je četverokutan, u čarolijama se često spominje "četverougao svijetli svijet" (Tgvat ketesle zut zantalgk).

Zemlja je bila četvrtasta. Naseljavali su ga različiti narodi. Čuvaši su vjerovali da njihov narod živi usred zemlje. Sveto drvo, drvo života, koje su Čuvaši štovali, podupiralo je nebeski svod u sredini. S četiri strane, duž rubova zemaljskog kvadrata, nebeski svod su podupirala četiri stupa: zlatni, srebrni, bakreni, kameni. Na vrhu stupova bila su gnijezda, u njima su bila tri jaja, na jajima - patke.

Obale zemlje oprao je ocean, bijesni valovi neprestano su uništavali obale. “Kada kraj zemlje stigne do Čuvaša, kraj svjetlo će doći”, - vjerovali su drevni Čuvaši. U svakom kutku zemlje divni heroji čuvali su zemlju i ljudski život. Čuvali su naš svijet od svakog zla i nesreće.

Vrhovni bog je bio u gornjem svijetu. Vladao je cijelim svijetom. Bacio je gromove i munje, pustio kišu na zemlju. U gornjem svijetu bile su duše svetaca i duše nerođene djece. Kada je osoba umrla, njegova duša je otišla u gornji svijet duž uskog mosta, prolazeći do duge. A ako je bio grešan, onda je, ne prošavši uski most, ljudska duša pala u donji svijet, u pakao. U donjem svijetu bilo je devet kotlova u kojima su se kuhale duše grešnih ljudi. Sluge đavla neprestano su održavale vatru pod kotlovima.

Religije i uvjerenja Prije nego što su se pridružili ruskoj državi, Čuvaši iz Uljanovskog Povolžja bili su pogani. U njihovu poganstvu postojao je sustav politeizma s vrhovnim bogom Turgom. Bogovi su bili podijeljeni na dobre i zle. Svako zanimanje ljudi bilo je pod pokroviteljstvom vlastitog boga. poganski vjerski kult bio neraskidivo povezan s ciklusom poljoprivrednih radova, s kultom predaka. Ciklus agrarno-magijskih obreda započinjao je zimskim praznikom "Surkhuri", potom je dolazio praznik čašćenja sunca "Z?varni" (slavenski Masleni dan), zatim - proljetni višednevni praznik prinošenja žrtava suncu, bogu i mrtvih predaka - "Mgnkun" (što se kasnije poklopilo s kršćanskim Uskrsom). Ciklus se nastavio "Akatuy" - praznik proljetnog oranja i oranja, prije početka proljetne sjetve - "Zimek" (praznik cvjetanja prirode, javna komemoracija. Poklapao se s pravoslavnim Trojstvom). Nakon sjetve kruha, narodni Čuvaši slavili su "Uyav". U čast nove žetve, bilo je uobičajeno organizirati molitve - zahvalnost duhu - čuvaru staje. Iz jesenski praznici slavio "Avtan-Syry" (praznik pijetla). Čuvaška vjenčanja slavila su se uglavnom u proljeće prije Zimmka (Trojice) ili ljeti od Petrova do Iljinova dana. Na treći dan Uskrsa, u "Zimmku", održan je javni pomen svim precima. U studenome i prosincu, mjesec obilježavanja i žrtvovanja poklapao se s početkom godine prema čuvaškom lunisolarnom kalendaru. Čuvaši su češće od drugih naroda slavili spomen na svoje umrle rođake, jer su sve nevolje i bolesti pripisivali gnjevu mrtvih.

Tradicionalna čuvaška vjera bila je složen sustav vjerovanja, čija je osnova bila vjera u Turoa - vrhovnog boga neba i uključuje mnoge elemente Zoratushtre (Sarotusturo) - štovanja vatre. Čak je i D. Messarosh primijetio prisutnost jednog boga među Čuvašima, koji je ipak bio u kombinaciji s agrarnim praznicima:

Južni Čuvaši Boga zovu Tur?, sjeverni Čuvaši Tor?. Što se tiče pojma Boga među Čuvašima, ruska stručna literatura do sada je bila u zabludi. Poganstvu ili "crnoj magiji" pripisivala je bezbrojne bogove, bez obzira jesu li dobri ili zli, kao i druge plodove mašte. Uz nepotpuno poznavanje jezika i predmeta, nejasna imena nekih bolesti također su doživljavana kao imena bogova. Razlikovali su se u glavnom bogu (Tur?) i mnogim bogovima nižeg ranga. Također, tradicionalnu čuvašku vjeru karakterizirao je dualizam - prisutnost dobrih i loših božanstava. Čuvaši su ga zvali "Shuittan":

Jednog dana, kad je izbila oluja, seljak je hodao obalom rijeke s puškom. Grmljavina je tutnjala nebom, a Šuitan je, rugajući se Bogu, udarao unazad prema nebu. Seljak je, vidjevši to, uzeo pušku i zapucao u njega. Shuitang je pao od udarca. Grmljavina je prestala, Bog se spustio s neba pred seljaka i progovorio: - Ti si se pokazao jači i od mene. Već sedam godina ganjam Šuitana, ali ga do sada nisam uspio uloviti.

Čuvaši su imali i druga vjerovanja, a jedno od najznačajnijih je štovanje duhova predaka, koje je personificirao Kiremet. Kiremet je bio sveto mjesto na brdu, pored čistog pitkog izvora. Kao simbol života na takvim mjestima korišten je hrast, jasen ili drugo snažno i visoko živo drvo. Vjera Čuvaški narod ima mnogo zajedničkog s tradicionalnim vjerovanjima Mari, kao i s drugim narodima regije Volga. U njoj je dosta primjetan utjecaj islama (npr. Pireshti, Kiremet, Kiyamat), kao i kršćanstva. U 18. stoljeću Čuvaši su kristijanizirani. Čuvaši su najbrojniji turski narod, čija većina vjernika su kršćani. Postoji i nekoliko skupina koje ispovijedaju sunitski islam i tradicionalna vjerovanja.

Čuvaški je jedan od naj brojne nacionalnostiživi na području Ruske Federacije. Od oko 1,5 milijuna ljudi, više od 70% naseljeno je na području Čuvaške Republike, a ostatak u susjednim regijama. Unutar grupe postoji podjela na jahaće (viryal) i pučke (anatri) Čuvaše, koji se međusobno razlikuju po tradiciji, običajima i dijalektu. Glavni grad republike je grad Cheboksary.

Povijest izgleda

Prvi spomen imena Chuvash pojavljuje se u 16. stoljeću. Međutim, brojne studije pokazuju da su Čuvaši izravni potomci stanovnika antička država Volška Bugarska, koja je postojala na području srednje Volge u razdoblju od 10. do 13. stoljeća. Znanstvenici također pronalaze tragove čuvaške kulture, koja datira s početka naše ere, na obali Crnog mora iu podnožju Kavkaza.

Dobiveni podaci svjedoče o kretanju predaka Čuvaša tijekom Velike seobe naroda na područje Povolžja koje su u to vrijeme zauzimala ugro-finska plemena. Pisani izvori nisu sačuvali podatke o datumu nastanka prve bugarske državne tvorevine. Najraniji spomen postojanja Velike Bugarske datira iz 632. U 7. stoljeću, nakon raspada države, dio plemena seli se na sjeveroistok, gdje se ubrzo naseljavaju u blizini Kame i srednje Volge. U 10. stoljeću Volška Bugarska bila je prilično jaka država čije se točne granice ne znaju. Stanovništvo je bilo najmanje 1-1,5 milijuna ljudi i bilo je multinacionalna mješavina, gdje su, uz Bugare, živjeli i Slaveni, Marijci, Mordvini, Armenci i mnoge druge nacionalnosti.

Bugarska plemena okarakterizirana su prvenstveno kao miroljubivi nomadi i zemljoradnici, ali su se tijekom svoje gotovo četiristogodišnje povijesti povremeno morali sukobljavati s vojskama Slavena, plemenima Hazara i Mongola. Godine 1236. mongolska invazija potpuno je uništila bugarsku državu. Kasnije su se narodi Čuvaša i Tatara uspjeli djelomično oporaviti, formirajući Kazanski kanat. Konačno uključivanje u ruske zemlje dogodilo se kao rezultat kampanje Ivana Groznog 1552. Budući da su bili u stvarnoj podložnosti tatarskom Kazanu, a potom Rusiji, Čuvaši su uspjeli zadržati svoju etničku izolaciju, jedinstveni jezik i običaje. U razdoblju od 16. do 17. stoljeća, Čuvaši su, kao pretežno seljaci, sudjelovali u narodnim ustancima koji su zahvatili rusko carstvo. U 20. stoljeću zemlje koje su okupirali ovi ljudi dobile su autonomiju i postale dio RSFSR-a u obliku republike.

Vjera i običaji

Moderni Čuvaši su pravoslavni kršćani, samo u iznimnim slučajevima među njima se nalaze muslimani. Tradicionalna vjerovanja su vrsta poganstva, gdje se na pozadini politeizma ističe vrhovni bog Tura, koji je pokrovitelj neba. S gledišta organizacije svijeta, nacionalna su uvjerenja u početku bila bliska kršćanstvu, stoga čak ni neposredna blizina Tatara nije utjecala na širenje islama.

Obožavanje sila prirode i njihovo obožavanje dovelo je do nastanka veliki broj vjerski običaji, tradicija i blagdani vezani uz kult stabla života, promjenu godišnjih doba (Surkhuri, Savarni), sjetvu (Akatuy i Simek) i žetvu. Mnogi su blagdani ostali nepromijenjeni ili pomiješani s kršćanskim slavljima, pa se stoga slave do danas. Razmatraju se živopisni primjeri očuvanja drevnih tradicija Čuvaško vjenčanje koji se još uvijek nose Narodne nošnje i izvoditi složene rituale.

Izgled i narodna nošnja

Vanjski kavkaski tip s nekim obilježjima mongoloidne čuvaške rase ne razlikuje se mnogo od stanovnika središnje Rusije. zajedničke značajke lica se smatraju ravnim urednim nosom s niskim nosom, zaobljenim licem s izraženim jagodicama i malim ustima. Tip boje varira od svijetlookih i svijetlokosih, do tamnokosih i smeđih očiju. Rast većine Čuvaša ne prelazi prosječnu ocjenu.

Nacionalna nošnja općenito je slična odjeći naroda srednje zone. Osnova ženskog ruha je vezena košulja, koju dopunjuju kućni ogrtač, pregača i pojasevi. Obavezno pokrivalo za glavu (tukhya ili khushpu) i nakit, raskošno ukrašen novčićima. Muška nošnja bila je što jednostavnija i sastojala se od košulje, hlača i pojasa. Cipele su bile onuchi, prtljane cipele i čizme. Klasični čuvaški vez je geometrijski uzorak i simbolična slika stabla života.

Jezik i pismo

Čuvaški jezik pripada turskoj jezičnoj skupini i smatra se jedinim preživjelim jezikom bugarskog ogranka. Unutar nacionalnosti dijeli se na dva dijalekta, koji se razlikuju ovisno o području stanovanja njegovih govornika.

Vjeruje se da je u davna vremena čuvaški jezik imao svoje runsko pismo. Moderna abeceda nastala je 1873. godine zahvaljujući naporima poznatog pedagoga i učitelja I.Ya. Jakovljev. Uz ćirilicu, abeceda sadrži nekoliko jedinstvenih slova koja odražavaju fonetsku razliku između jezika. Čuvaški jezik smatra se drugim službenim jezikom nakon ruskog, uključen je u program obveznog obrazovanja na području republike i aktivno ga koristi lokalno stanovništvo.

vrijedan pažnje

1. Glavne vrijednosti koje su odredile način života bile su marljivost i skromnost.
2. Nekonfliktna priroda Čuvaša ogledala se u činjenici da se na jeziku susjednih naroda njihovo ime prevodi ili povezuje s riječima "tiho" i "mirno".
3. Druga žena kneza Andreja Bogoljubskog bila je čuvaška princeza Bolgarbi.
4. Vrijednost mladenke nije određena njezinim izgledom, već marljivošću i brojem vještina, stoga je s godinama njezina privlačnost samo rasla.
5. Tradicionalno, u vrijeme sklapanja braka žena je morala biti nekoliko godina starija od muža. Odgoj mladog muža bila je jedna od dužnosti žene. Muž i žena bili su ravnopravni.
6. Unatoč štovanju vatre, drevna poganska religija Čuvaša nije predviđala žrtve.

Prema jednoj hipotezi, Čuvaši su potomci Bugara. Sami Čuvaši također vjeruju da su njihovi daleki preci bili Bugari i Suvari, koji su nekada nastanjivali Bugarsku.

Druga hipoteza kaže da ovaj narod pripada zajednici Savira, koji su u davna vremena migrirali u sjeverne zemlje zbog činjenice da su napustili općeprihvaćeni islam. U vrijeme Kazanskog kanata, preci Čuvaša bili su njegov dio, ali su bili prilično neovisan narod.

Kultura i život naroda Čuvaša

Glavna gospodarska djelatnost Čuvaša bila je naseljena poljoprivreda. Povjesničari primjećuju da je ovaj narod u zemljišnom poslovanju uspio mnogo više od Rusa i Tatara. To se objašnjava činjenicom da su Čuvaši živjeli u malim selima, u blizini kojih nije bilo gradova. Stoga je obrada zemlje bila jedini izvor hrane. U takvim selima jednostavno nije bilo moguće odmoriti se od posla, pogotovo jer su zemlje bile plodne. Ali ni oni nisu mogli zasititi sva sela i spasiti ljude od gladi. Glavne kulture koje su se uzgajale bile su: raž, pir, zob, ječam, pšenica, heljda i grašak. Ovdje su se uzgajali i lan i konoplja. Za rad u poljoprivredi, Čuvaši su koristili plugove, srne, srpove, mlatilice i druge uređaje.

U davna vremena, Čuvaši su živjeli u malim selima i naseljima. Najčešće su se podizale u dolinama rijeka, pored jezera. Kuće u selima bile su poredane u nizu ili kumulusno. Tradicionalna koliba bila je gradnja šupe koja se nalazila u središtu dvorišta. Postojale su i kolibe zvane losovi. U čuvaškim naseljima igrali su ulogu ljetne kuhinje.

Nacionalna nošnja bila je odjeća tipična za mnoge narode Volge. Žene su nosile košulje u obliku tunike, koje su bile ukrašene vezom i raznim privjescima. I žene i muškarci su preko košulje nosili šupar, pelerinu nalik kaftanu. Žene su pokrivale glavu šalovima, a djevojke su nosile pokrivalo za glavu u obliku kacige - tukhyu. Kao gornja odjeća služio je laneni kaftan - šupar. U jesen su se Čuvaši oblačili u topliji sakhman - sukneni podkaput. A zimi su svi nosili pripijene kapute od ovčje kože - kyoreks.

Tradicije i običaji naroda Čuvaša

Čuvaški ljudi pažljivo tretiraju običaje i tradiciju svojih predaka. I u davna vremena i danas, narodi Čuvašije održavaju drevne praznike i obrede.

Jedan od tih praznika je Ulakh. Navečer se okuplja mladež na večernji sastanak, koji organiziraju djevojke kad roditelji nisu kod kuće. Voditeljica i njezine prijateljice sjedile su u krugu i vezivale, dok su dečki sjedili između njih i promatrali što se događa. Pjevali su pjesme uz glazbu harmonikaša, plesali i zabavljali se. U početku je svrha takvih sastanaka bila pronaći nevjestu.

ostalo narodni običaj je Savarni, blagdan ispraćaja zime. Ovaj praznik prati zabava, pjesme, plesovi. Ljudi oblače strašilo kao simbol zime koja prolazi. Također u Čuvašiji je običaj da se na ovaj dan oblače konji, upregnu u svečane saonice i jašu djecu.

Praznik Mankun je čuvaški Uskrs. Ovaj praznik je najčišći i najsvjetliji praznik za ljude. Pred Mankunom žene čiste svoje kolibe, a muškarci u dvorištu i izvan dvorišta. Pripremaju se za praznik, pune pune bačve piva, peku pite, farbaju jaja i kuhaju Nacionalna jela. Mankun traje sedam dana, koji su popraćeni zabavom, igrom, pjesmom i plesom. Prije Čuvaškog Uskrsa na svakoj su ulici postavljene ljuljačke na kojima su se vozila ne samo djeca, već i odrasli.

(Slika Yu.A. Zajcev "Akatuj" 1934-35)

Praznici povezani s poljoprivredom su: Akatuy, Sinse, Simek, Pitrav i Pukrav. Vezuju se uz početak i kraj sjetve, žetvu i dolazak zime.

Tradicionalni praznik Čuvaša je Surkhuri. Na ovaj dan djevojke su gatale - hvatale su ovce u mraku da im vežu konop oko vrata. I ujutro su došli da pogledaju boju ove ovce, ako je bijela, onda bi vjerenik ili vjerenica imali plavu kosu i obrnuto. A ako je ovca šarena, tada par neće biti osobito lijep. U različitim regijama Surkhurija, slavi se u različiti dani- negdje pred Božić, negdje u Novu godinu, a neki slave u noći Sveta tri kralja.

NA drugačije vrijeme znanstvenici su iznijeli različite teorije o podrijetlu Čuvaša - bilo od Hazara (A. A. Fuks, P. Hunfalvi), zatim od Burtasa (A. F. Rittikh, V, A. Sboev), zatim od Huna (V. V. Bartold) , zatim od ugro-finskih naroda (N. M. Karamzin, I. A-Firsov), zatim od starih Avara (M. G. Hudjakov), zatim od povolških Bugara (V. N. Tatiščev, N. I. Ašmarin, 3 . Gombots), zatim od Sumera (N. . Ya. Marr), itd. Ukupno se svode na sljedeće koncepte:

1) temelj čuvaškog naroda (etnosa) je lokalno ugro-finsko (Mari) stanovništvo, koje je doživjelo snažan kulturni i osobito jezični utjecaj stranih turkofonskih bugarsko-suvarskih plemena;

2) kao etnička skupina, Čuvaši su se formirali uglavnom na temelju predbugarskih Turaka, koji su navodno u velikim masama prodrli u Srednju Volgu do 6. stoljeća. n. e., odnosno prije pojave Bugara i Suvara ovdje;

3) Takozvana kazanska škola. Neki kazanski istraživači traže dokaze hipoteze o početku formiranja čuvaškog etnosa na temelju turkofonih plemena koja su prodrla u regiju navodno već u 2.-3.st. n. e. Tvrdila je da su se preci Čuvaša pojavili ranije od Volga Bugara.

Prvi od ovih koncepata ("autohtona teorija") nije izdržao kritiku i sada ga nitko ne podupire, budući da su njegovi pristaše ignorirali ulogu plemena koja govore turskim jezikom - jedne od glavnih etničkih komponenti Čuvaša - i u njihova proučavanja bila su ograničena na područje Čuvaškog teritorija i kasnije faze etnička povijest.

Što se tiče drugog koncepta, on se aktivno razvija tek u posljednjih dvadesetak godina. Niz istaknutih znanstvenika (R. G. Kuzeev, V. A. Ivanov i drugi) vrijeme masovnog prodora Turaka u Volgo-Uralsko područje pripisuje posljednjim stoljećima 1. tisućljeća naše ere. e. a to pripisuju upravo seobi bugarskih plemena iz Sjeverni Kavkaz i Azovsko more. Istodobno, jedan od uvjerljivih dokaza kasne migracije Turaka u Srednju Volgu je slaba i nejasna raspodjela etničkih skupina među novopridošlim Turcima u usporedbi sa susjednim ugro-finskim narodima. Etnička diferencijacija Čuvaša, Tatara, Baškira – dakle onih naroda koji su u svojoj povijesti bili tijesno povezani s Volškim Bugarima, u samostalne narode, završila je relativno kasno, tek u 13.-16.st.

Postavlja se pitanje u čemu se točno bugarsko nasljeđe nalazi među Čuvašima? Najtemeljniji argument je jezik, jer je čuvaški jedini preživjeli jezik bugarskog ogranka. On je drugačiji od svih ostalih turski jezicičinjenica da glas "z" u njima u čuvaškom jeziku odgovara glasu "r" (tzv. rotacizam), a glas "sh" odgovara glasu "l" (lambdaizam). Za bugarski jezik karakteristični su i rotacizam i lambdaizam. Na primjer, čuv. dick "djevojka" - zajednički turc. kyz; čuv. hel "zima" - zajednički turk. -pu, itd.

U razvoju bugarske teorije o podrijetlu Čuvaša, otkriće Čuvaške riječi u tekstovima volško-bugarskih nadgrobnih natpisa 13.-16. stoljeća, nastalih u 19. stoljeću. Kazanski istraživač X. Feyzhanov, te otkriće elemenata jezika čuvaškog tipa u drevnom slavensko-bugarskom izvoru - "Imenniku bugarskih knezova". O sličnosti gospodarstva, života i kulture Čuvaša i Bugara svjedoče i brojna arheološka istraživanja. Prvi su od svojih seoskih predaka naslijedili tipove stanova, raspored imanja, smještaj kuće unutar imanja s praznim zidom prema ulici, ornament od užeta za ukrašavanje stupova kapija itd. Prema stručnjacima, bijela Ženska odjeća, pokrivala za glavu (tukhya, khushpu, surban), ukrasi (ćelav, pokrivala za glavu), koji su donedavno bili uobičajeni među Čuvašima, bili su uobičajeni među Bugarima, uključujući Dunav. U pretkršćanskoj religiji Čuvaša, koja je činila najvažniji dio etničke posebnosti duhovne kulture, tradicionalno su se i postojano očuvali starobugarski poganski kultovi, koji sadrže neke značajke zoroastrizma - religije drevnih etničkih skupina Irana i Srednja Azija.

Vjeruje se da je koncept bugarsko-čuvaškog etničkog kontinuiteta potvrđen, daljnji razvoj i konkretizacija u suvremenim istraživanjima arheologije, etnografije, lingvistike, folklora i umjetnosti naroda ovoga kraja. Do danas je prikupljen i djelomično objavljen značajan materijal koji karakterizira glavne faze etnogeneze i etničke povijesti naroda Čuvaša. Od velike su vrijednosti radovi V. F. Kakhovskog, V. D. Dimitrieva, M. F. Fedotova i A. A. Trofimova, u kojima se, za razliku od nekih drugih djela, problemi čuvaške povijesti, kulture i jezika razmatraju uzimajući u obzir mnoge čimbenike . Posljednjih desetljeća pojavila su se velika istraživanja čuvaških znanstvenika o različitim aspektima tradicionalna kultura narod, ekonomska aktivnost, javni i obiteljski život, značajke narodno znanje i filozofija, umjetničko stvaralaštvo, suvremeni društveni i etnički procesi.

Preci bugarskih plemena, kao i svi Turci, došli su iz srednje Azije. Na ovom ogromnom teritoriju još od 3. tisućljeća pr. e. davni preci naroda koji su govorili turskim jezikom, Huni, bili su široko naseljeni. U susjedstvu su živjela i mongolska, tungusko-mandžurska, ugro-finska, indoeuropska plemena, koja su u III-II stoljeću pr. e. su osvojili Huni. Huni su bili pod jakim jezičnim i kulturni utjecaj Kina. Neki znanstvenici čuvaški jezik Jedinstva smatraju ostatkom jezika starih Huna. Bliže etnička skupina iz kojih su došli Bugari, smatraju se Oguro-Onoguri, koji su živjeli uz sjeverne otoke Tien Shana i u gornjem toku Irtysha. Područje formiranja Sabira (Suvara) također je ležalo u regijama Irtiša. Vrijeme dolaska predaka bugarskih i suvarskih plemena u središnju Aziju utisnuto je tako jasno da se ništa manje ne odražava u kulturi, posebno u čuvaškom jeziku. Čuvaši imaju niz stabilnih paralela s turski narodi Altaj i južni Sibir, posebno Hakasi, Ujguri, Šorci, Tuvanci, Altajci. Očituje se u zajedničkosti elemenata posuđa, stanova, ukrasa itd. Osim toga, glavni elementi drevna religija Sayan-Altai Turci se manifestiraju u kompleksu poganski kultčuvaški. Čuvaški jezik je sačuvao najstarije riječi korištene u doba slabe izolacije turkijskog i mongolskog jezika.