Jednom, u kasnu jesen, lovac se vraćao iz šume. Umoran, gladan i odlučio se odmoriti.

Sjeo je na panj kraj zaleđenog potoka, zbacio s ramena torbu od brezove kore i iz nje izvadio veliki kolač - taban. Upravo sam odgrizao komad - odjednom je nešto zašuštalo blizu obale.

Lovac razmaknuo šaš, vidi - bič leži na ledu. Htio ju je podići. Pogledao sam izbliza i ovo uopće nije bič, već zmija.

Zmija podiže glavu, ugleda lovca i reče žalosno, žalosno:
Spasi me dobri čovječe. Vidite, moj rep je smrznut do leda. Pomozi mi, inače ću nestati ovdje.

Lovac se sažalio nad zmijom, izvadio sjekiru iz pojasa i razbio led oko zmijinog repa. Zmija je jedva živa ispuzala na obalu.

- Oh, hladno mi je, druže! Zagrij me

Lovac podiže zmiju i stavi je u svoja njedra.

Zmija se ugrijala i kaže:
- E, sad reci zbogom životu, tvoja ovčja glavo! Sad ću te ugristi!
- Što ti! Što ti! lovac se uplašio. “Uostalom, učinio sam ti dobro - spasio sam te od sigurne smrti.
"Ti si me spasio, a ja ću tebe uništiti", prosiktala je zmija. “Uvijek plaćam zlo za dobro.
"Čekaj, zmijo", kaže lovac. “Idemo uz cestu i pitamo prvog koga sretnemo kako platiti dobrotu. Ako kaže zlo, uništit ćeš me, a ako kaže dobro, pustit ćeš me.

Zmija se složila.

Ovdje je lovac prošao cestom, a zmija se sklupčala na njegovim prsima.

Sreli su kravu.

“Zdravo, kravo”, kaže lovac.
"Zdravo", odgovara krava.

Tada zmija promoli glavu iza lovčevih njedara i reče:
- Sudi nam, kravo. Ovaj me čovjek spasio od smrti, a ja ga želim uništiti. Reci mi, koliko moraš platiti za dobrotu?
"Plaćam dobro za dobro", odgovori krava. - Domaćica me hrani sijenom, a ja joj za to dajem mlijeko.
Čuješ li? kaže lovac zmiji. – Sada me pustite, kako smo se dogovorili.
"Ne", odgovara zmija. - Krava je glupa životinja. Pitajmo nekog drugog.

"Zdravo, konju", kaže lovac.
"Dobro", odgovara konj.

Zmija je ispružila glavu i rekla:
- Sudi nam, konju. Ovaj me čovjek spasio od smrti, a ja ga želim uništiti. Reci mi, koliko moraš platiti za dobrotu?
"Plaćam dobro za dobro", odgovori konj. - Gazda me hrani zobi, a ja mu za to radim.
- Evo vidite! kaže lovac zmiji. – Sada me pustite, kako smo se dogovorili.
"Ne, čekaj", odgovara zmija. - Krava i konj su domaće životinje, cijeli život žive uz čovjeka, pa se zauzmu za vas. Idemo u šumu, da pitamo divlju zvijer da li da te ubijem ili ne.

Nema što učiniti - lovac je otišao u šumu.

Vidi da u šumi raste breza, a na najnižoj grani sjedi divlja mačka.

Lovac se zaustavio kraj breze, a zmija je ispružila glavu i rekla:
- Sudi nam, mačko. Ovaj me čovjek spasio od smrti, a ja ga želim uništiti. Reci mi, koliko moraš platiti za dobrotu?

Mačka je bljesnula zelene oči i kaže:
- Dođi bliže. Star sam, slabo čujem.

Lovac je prišao samom deblu breze, a zmija se još više nagnula i vrisnula:
- Ovaj me čovjek spasio od smrti, a ja ga želim uništiti!.. Čuješ li sad? Sudite nam...

Mačka je ispustila svoje oštre pandže, skočila na zmiju i zadavila je.

"Hvala ti, mačko", rekao je lovac. “Pomogao si mi iz nevolje, dobro ću ti uzvratiti za ovo.” Pođi sa mnom, stanovat ćeš u mojoj kolibi, ljeti spavati na mekom jastuku, a zimi na toploj peći. Nahranit ću te mesom i mlijekom za piće.

Lovac je stavio mačku na rame i otišao kući.

Od tada, čovjek s mačkom veliko prijateljstvo uživo.

Žanr koji u sebi nosi osobito izražajna obilježja dječje kreativnosti, su zadirkivači - isaskonyos (od glagola "isaskyns"- zadirkivati). Teaseri su dio gaming folklora. Oni su prilično česti među djecom. Djeca prihvaćaju običaj davanja nadimaka i uvredljivih nadimaka od odraslih, ali u djetinjastom okruženju su donekle omekšana. Djeca vole zadirkivati ​​jedno drugo i pjevati podrugljive pjesme. Takve podrugljive pjesme i podrugljive pjesme predstavljaju posebnu vrstu dječjeg stvaralaštva. Isprva su to samo rimovani dodaci imenu - nadimci. Dodate li im koji stih, nastaje zafrkant: "Tanya-bath, rastabanya; Tabande mynym ali wai"- "Tanya-banya, rastabanya; Tabani i ti mi daj."

U većini slučajeva zadirkivači ismijavaju nečiji izgled: "Opsa, trawler; Badly koto Mikalya..."- "Opsa, koćarica; Trbušasti Nikolaj ..." Zadirkivači nisu estetski dopadljivi, bez njih se ne može izostaviti: osuđuju šuljarenje, proždrljivost, lijenost, kao u krivom zrcalu, ukazuju na nedostatke i time pridonose njihovom ispravak.

Zagonetke

Čarolije, bajanja, zavjere

Žanrovi folklora koji potječu iz drugačije vrijeme, u umjetničke slike odražavao stupnjeve čovjekove spoznaje okolne prirode i društva. Prema njegovim pretkršćanskim uvjerenjima, koja su preživjela sve do 20. stoljeća, svu prirodu naseljavaju stvorenja koja mogu pomoći ili odmoći, naškoditi čovjeku. Stoga, u različite prilike obraćali su se uz pomoć čarolija, urota, zavjera, koje su činile zaseban izvorni sloj obredno pjesništvo, slijedeći utilitarno-magijske ciljeve.

Podrijetlo i početne funkcije zaziva vrlo su ozbiljne i povezuju se s davnošću poganska mitologija duboko ukorijenjen u život naroda. Ali s vremenom su postali igra jer im je dodano puno zabavnih i smiješnih stvari. U osnovi, takve pjesme-pjesme sastoje se od dva dijela: u prvom - apel na sunce, kišu itd .; u drugom - apel da se nešto nagradi za ispunjene zahtjeve ili obrazloženje-motivacija zahtjeva: "Shundye, znoj, znoj; Achim vöyok nyan seto"- "Sunče, izađi, izađi, sam ću ti dati kruha i maslaca."

U većini poziva udmurtska djeca okreću se suncu. Sunce od milja zovu "majka", "oblak" - otac. Takve bajalice obično su se pjevale tijekom plivanja, kada su se nakon dugog boravka u vodi prehladili, a sunce se u tom trenutku skrivalo u oblacima. Uz zov-zov obećali su suncu lijepu haljinu.

Dijalektalne riječi i oblici riječi često se nalaze u zazivima: žalbe variraju, na primjer, prema majci suncu ("neney", "anai", "mumi", "neni" itd.), prema ocu-oblaku (" ujak "," tata "," atai ", itd.), dok su zapleti zaziva stabilni, gotovo ne podliježu promjenama.

Značajke lokalnog dijalekta također su utjecale na rečenice-obraćanja životinjama, pticama, kukcima. Dakle, u rečenicama adresirano bubamara(zorkaks), zovu je kakve-majke, pali, tiri-papi itd. Ukupno više od 11 naslova. Oni su odražavali ne samo dijalektalne razlike udmurtskog jezika, već i drevna narodna vjerovanja. Zavjere su bliske čarolijama i zazivima, ali je njihov značaj u svijesti ljudi nešto veći. To je naglašeno i uvjetima izvršenja i umjetničke značajke, te činjenica da su zavjere bile poznate samo pojedincima: vješticama (tuno), iscjeliteljima (pellyaskis), poganskim svećenicima (vosyas).

Potkošulje

U dječjem okruženju postojale su i još uvijek su sačuvane izvorne igre riječima - kylyn shudonyos, namijenjene uglavnom za prostake. Potkošulje se u većini slučajeva temelje na konsonancijama (rimi): "- Kyzpu, shu!; - Kyzpu.; - Tybyr ulad tylpu"; "- Reci," breza "; - Breza; - Postoji vatra pod tvojom lopaticom."

Uobičajeni oblik donjeg rublja je dijalog koji se sastoji od tri retka. U prvom retku igrač postavlja pitanje, u drugom - ponavlja se riječ koja se traži da se ponovi, au trećem retku daje se odgovor. Potkošulje su po funkciji slične šalama i komičnim odgovorima. veselo igra riječi za stariju djecu je brzo ponavljanje stihova i fraza koje je teško izgovoriti - jezične zavrzlame - ӝog veranyos. Prevrtači jezika izgrađeni su na aliteracijama i asonancijama, pridonose razvoju ispravne artikulacije kod djece, pomažu u svladavanju značajki materinji jezik. Pomažu djeci da osjete i razviju govor – jasno i brzo izgovaraju pojedine glasove, riječi i izraze. "Ozy, gozy, kuz gozy; Bakchayn thatcha ozy"- "Dakle, uže, dugo uže; Vilin konjic skače u vrtu."

Tekstovi nekih jezičnih zavrzlama, kao što su teaseri, ne mogu se prevesti. Prilikom prevođenja na ruski ili druge jezike gubi se bogatstvo zvuka riječi ili pojedinačnih glasova.

Poslovice i izreke

predaja

mitološke legende

U udmurtskoj nebajkovitoj prozi ističe se univerzalni žanr legendi, koji je verbalni oblik ljudskog odnosa prema povijesnoj stvarnosti: mitskoj ili realističkoj. U mitološkim legendama motivi prvostvaranja, fenomeni bilo koje činjenice i stvarnosti stvarnosti prerađuju se u skladu s kasnom tradicijom s prevlašću moralnih i etičkih stavova, čime se stvara svojevrsna sinteza narativa koji su arhaičnih stavova. , ali kasni u formi. Jedan od jasni primjeri- priča prema kojoj su se pjege na mjesecu pojavile nakon što je siromašna djevojka koja je živjela sa zlom maćehom zamolila mjesec za zaštitu, a ona ju je odvela k sebi kada je djevojčica jedne od božićnih večeri otišla po vodu. Od tada, kažu, tu stoji, a za punog mjeseca jasno se vide i sama djevojka i jaram s kantama.

Mnogi tekstovi koreliraju s biblijskim pričama i slikama, ali za razliku od legendarnih predaja, njihov je sadržaj usko isprepleten s arhaičnim idejama koje su u loncu tradicije pretopile nove utjecaje, kao što je, primjerice, legenda "O stvaranju svijeta" . Njegovi su junaci Inmar(Vrhovni Bog) i sotona(Sranje). Razmišljajući o stvaranju svijeta, Inmar šalje Shaitana da izvadi zemlju s dna oceana. Davši zemlju Inmaru, Šejtan skriva njena zrnca iza svojih obraza, ali kada zemlja, na zapovijed Inmara, počne rasti, on je prisiljen da je ispljune. Ta je činjenica, prema legendi, uzrok neravninama zemljine površine.

Legendarna predaja

Povijesne tradicije

Najbogatiji dio legendi je povijesni, biciklistički radovi oko nekoliko glavnih tema. U udmurtskim povijesnim legendama ističe se nekoliko glavnih ciklusa: o najstarijim stanovnicima regije; junački-junački; o naseljavanju i razvoju kraja; legende o razbojnicima, bjeguncima; legende o blagu.

Legende o najstarijim stanovnicima ovog kraja. Glavni likovi ovog ciklusa su divovi - Alangasary(južni Udmurti), divovi - zerpaly(Sjeverni Udmurti). Oni su suprotstavljeni čovjeku po vremenu provedenom na zemlji, inteligenciji i nesposobnosti stvaranja kulturnih vrijednosti. U njihovim portretnim karakteristikama pozornost je usmjerena na rast i snagu: hodaju šumom kao po koprivi; boriti se s iščupanim stablima; osoba koja čekićem lupa pčelinju dasku pogrešno se smatra djetlićem; ispitajte ga na dlanu, stavite u džep ili u njedra. Nemaju odjeću, alat, ne znaju se služiti vatrom. Grijejući se uz vatru, štite se od njezine vrućine glinom, mažući noge. Pronašavši na zemlji stvorenje koje zna raditi (uzgajati kruh, uzgajati pčele), prisiljeni su napustiti svoja prijašnja staništa. Oni idu na sjever, pretvarajući se u ogromne gromade, ili umiru u jamama, zakopavajući se živi. Dokazi o dugogodišnjoj prisutnosti divova na određenom području često su nazivi brda - planine i brda ( Alai napuhan- Alajeva peta, Alangasar Gurez- Planina Alangazar, Zerpal je legao- brdo / brdo Zerpala). Neravna površina, prema legendi, je zemlja koja je otpala sa stopala ili se istresla iz cipela divova.

Alangasar je postao polazište za stvaranje dvije vrste slika u Udmurtski folklor- heroji i mitska bića. Bogatiri su postali nasljednici njihove fizičke snage, mitska bića - "um". Prvi su postali likovi u legendama herojsko-bogatirskog ciklusa, drugi - u mitološkim pričama. Alangasar je u arhaičnoj tradiciji preuveličana slika prošlosti, sjećanje na mitsko, "predljudsko" vrijeme.

Udmurtski batiri

Neuhvatljiva ideja o divu kao pretku, prisutna u pripovijestima ciklusa „O najstarijim stanovnicima kraja“, u ovom je ciklusu zamijenjena jasnom spoznajom da su porijeklo pojedinih rodova junaci-rodonačelnici. , čijim se imenima dodaju pojmovi srodstva ili društvenog statusa koji određuju njihove funkcije ( atay/buby"predak, djed otac"; vyzhyyyr"glava klana"; eksej"princ"; azvetles"vođa, zapovjednik"; budğyman"stariji", "veliki, sjajni").

Udmurtske legende o herojski junaci dobio lokalni razvoj. Sjeverni Udmurti, na primjer, ne poznaju epske likove južnih krajeva. U folkloru srednja traka Udmurtija ima svoj krug junaka itd. Sakupljači djela usmene narodne umjetnosti nisu zabilježili epske tekstove koji bi imali nacionalni prizvuk, tj. postojali na svim područjima gdje domorodački narod.

Epski (nefabularni) tekstovi koji postoje u različitim područjima i kazivanje o raznim junacima, u međuvremenu, imaju zajedničke karakteristike, pridonoseći njihovom objedinjavanju u određene žanrove. Razvili su vlastitu umjetničku formu.

Velika većina epskih tekstova, uz neke iznimke, ispričana je u prozi. Pripovjedač vodi svoju priču, kao da se prisjeća davno prošlih događaja. Kao da i sam vjeruje u ono o čemu govori, a slušatelje tjera da vjeruju u ono što je rekao. Time se stvara poseban stil pripovijedanja. Epizode jedna za drugom nižu se na jednu nit i stvaraju poseban zaplet.

Događaji prikazani u djelima odvijaju se u regiji Kame. Stoga se u tekstovima često pojavljuju slike prirode karakteristične za ovaj kraj - polja i šume, livade i rijeke, planine i doline. Flora i fauna su tipične za ovo područje. Akcija se može odvijati u bilo koje doba dana (ujutro, popodne, navečer) i godine (ljeto, zima itd.). Mjesto radnje, u pravilu, je konkretizirano, naznačeno više ili manje točno. Na to jasno upućuju toponimi koji se nalaze u tekstovima: imena naselja, rijeke, jezera, planine, polja itd. Među njima, na primjer - Bijela Kama, Vala, Cap, Kilmez, Toyma, Izh, Pazyal, Mozhga, Dondykar, Karyil, Porshur.

Jedno od najraširenijih umjetničkih sredstava je hiperbola, kojom se opisuju različiti događaji i radnje, osobito pri stvaranju slika junaka. Udmurtski materijal potvrđuje teorijsku postavku koju su uočili folkloristi - što su se opisani događaji događali dalje od nas, to je veći stupanj hiperbolizacije činjenica. Iz prirode hiperbole može se grubo utvrditi doba opisanih događaja.

Legenda o "Esh-Tereku" govori o borbi udmurtskog batyra s Bigerima (Tatarima). U tekstu djela nema podataka koji upućuju na određeno povijesno vrijeme. Slične konfliktne situacije bile su moguće u razdoblju Volško-bugarske države (IX-XII stoljeća) i tijekom tatarsko-mongolskog jarma (XIII-XVI stoljeća). Analiza hiperbole kao umjetničkog sredstva sugerira da djelo odražava ranije vrijeme unutar navedenih epoha.

Ash-Terek - silan junak. On i oružje moraju odgovarati njegovoj snazi. "Iščupao je javor, odlomio grane i savio se u luk - i imao je luk." Bogatiri su „utemeljili nova naselja i tvrđave na visokim jeguljama, blizu rijeke. Na onim mjestima gdje nisu našli planine za kaznu i tvrđave, zgrabili su brežuljak rukama, povukli ga do veličine planine, a na ovoj planini su se smjestili sa svojim drugovima, istim junacima kao i sami prinčevi ” (“Dondinskie bogatyrs”).

U takvim slučajevima hiperbola ima i umjetničku i uslužnu funkciju - pretjerivanjem naglašava bilo koju značajku junaka. Simbolizira moć i snagu klana, čiji je vođa heroj. Slike heroja dobivaju generalizirani karakter: kroz njihova djela i djela ispričan je život cijele obitelji i plemena. Slike junaka odražavaju razdoblje formiranja patrijarhalne obitelji, kada se krvno srodstvo ljudi počelo određivati ​​muškom linijom.

U drevnim legendama heroji djeluju kao tvorci klanova, no s vremenom se ta njihova funkcija postupno zamagljuje i počinju se pojavljivati ​​kao vođe (toro) klanova. Naknadno, određeno ime može značiti bilo kojeg čovjeka iz ove vrste. Antroponim se postupno pretvara u etnonim, postaje naziv cijelog roda ili plemena. Tako se dogodilo s imenima Vatka i Calmez. Legende su nam donijele imena brojnih vođa klanova. To uključuje Dondy, Idna, Gurya, Mardan, Tutoy, Mozhga, Ozhmeg, Pazal i drugi .

Zasebne slike heroja zadržavaju izravne naznake ili naznake veze s totemskim pretkom. Dondy se, na primjer, nakon smrti pretvorio u labuda. Reminiscencije na ideje o zoološkoj ili ornitomorfnoj biti totemskog pretka magična sposobnost heroj pretvoriti u zvijer ili pticu: da bi osvetio ubijenog brata Bursina, junak Selta pretvara se najprije u medvjeda, a potom u gavrana, te u tom ruhu prodire do neprijatelja ili bježi od njih. Slika izgubljena u procesu evolucije, sposobna za reinkarnaciju, pretvara se u legendama u sliku heroja odjevenog u kožu totemskog pretka ili s nekom vrstom krznenog kaputa. Dakle, neizostavan dodatak "ormana" heroja Bursina je bunda obrubljena krznom dabra (moja ku duro bunda). Život heroja, prema legendi, općenito se ne razlikuje od života običnih ljudi. Bave se i lovom, ribolovom, poljodjelstvom, često su upravo oni ili njihova djeca inicijatori ovog ili onog načina gospodarenja ili trgovine. Očigledno, udmurtski junaci već počinju posjedovati imovinu, izraženu u obliku neke vrste opljačkanog novca, o čemu svjedoči spominjanje Shorem Kondon(sjeckana grivna), i obavezni atribut svakog naselja - podzemno blago. Nije uzalud motiv pohranjivanja neizmjernih bogatstava na mjestima selišta heroja jedno od vodećih mjesta u kompoziciji teksta.

Status heroja se mijenja kada neprijateljski susjedi (tushmon - neprijatelj) napadnu njihove teritorije kako bi zauzeli njihovu zemlju. Bogatiri vode u borbama, za koje im kolege iz plemena u miru odaju počast ili rade na svojim poljima. Kandidati za zemlju svojih klanova su i heroji drugih udmurtskih klanova i susjednih naroda (por - Mari, biger - Tatari, ӟuch - Rusi). Potraga za novim zemljama (kao rezultat poraza u vojnim sukobima ili u mirnim sporovima-natjecanjima: streljaštvo na daljinu, udaranje kvrge) i njihov razvoj također padaju na ramena batyra.

Položaj heroja u društvu uglavnom je posljedica njihove fizičke moći. Jedan od glavnih motiva legendi ovog ciklusa je motiv junaka koji posjeduju izuzetnu fizička snaga- najbogatiji raznim verzijama koje otkrivaju izgled heroja u određenim detaljima. Tjelesna snaga junaka očituje se: u rastezanju brežuljaka rukom do veličine planine; čišćenje šume golim rukama; bacanje kamenja iz praćki ili cijelih balvana od naselja do naselja; streličarstvo na 40, 80 ili više milja; proizvodnja alata i oružja neuobičajene veličine i kvalitete; neobično brzo kretanje; sposobnost prelaska humke preko rijeke kako bi se riješio spor oko zemlje i vode. Nevjerojatna snaga heroja može se očitovati i nakon njihove smrti.

Moćna snaga junaka herojskog ciklusa višestruko je povećana zbog nadnaravnih sposobnosti, unaprijed određenih njihovom svećeničko-čarobnjačkom suštinom ili stečenih uz pomoć čarobnih predmeta ili čarobnih pomoćnika. Magična moć junaka nalazi se: u sposobnosti vračanja i proricanja; u posjedu čarobnih predmeta (čarobne skije - zlatne ili srebrne, divni konji, začarani mač / sablja ili nož / bodež); u vezi s drugim svijetom.

Najživlje i iznutra uvjetovane nadnaravne sposobnosti junaka očituju se u posjedu posebnog konja kao glasnika onoga svijeta. .

Tradicije u predmetu, sadržaju i obliku mogu biti različite. Ipak, u nizu tekstova postoje identične epizode koje isti rekreiraju umjetničke tehnike i postati tradicionalan. Refleksija u folkloru istovrsnih događaja istim tradicijskim metodama stvara motiv. Motivi se uvijek ponavljaju mnogo puta. Bez obzira kojom se umjetničkom tehnikom prikazala jedna epizoda, ona neće postati motiv, neće dobiti tradicionalni zvuk. Motivi karakteristični za udmurtske legende:

Motiv usporedbe osobe s djetlićem (pticom) ili djetlićem. Udmurti su od davnina živjeli u šumskom području, pa su dobro upoznati s navikama šumskih ptica. Djetlić kleše drvo tražeći hranu. Marljivi djetlić impresionira šumski stanovnik, a on, radeći sa sjekirom, počinje se uspoređivati ​​s djetlićem. Ovaj motiv karakterističan je za najstarije, kozmogonijske legende koje govore o svemiru, postanku života i čovjeka. Štoviše, drvosječu uspoređuju s djetlićem njegovi mitski protivnici - alangasari, zerpali, divovi.

“Mali čovjek je počeo orati zemlju, sjeći šumu, graditi kolibe. Ugledao je jednog divovskog dječaka, uzeo ga u ruku i stavio u džep zajedno sa sjekirom. Vratio se kući i pokazuje majci:

Gle, majko, kakvog sam djetlića ulovio, smreku je izdubio.

A majka mu kaže:

Sine, ovo nije djetlić, ovo je osoba. Znači da nas uskoro neće biti, samo će takvi ljudi živjeti na svijetu. Mali su, ali vrijedni; znati tjerati pčele i hvatati životinje. Došlo je vrijeme da odemo odavde” (“O stvaranju svijeta”).

U svim legendama u kojima se čovjek uspoređuje sa djetlićem, divovi odlaze ne zna gdje, umjesto njih, u ovim krajevima ostaju živjeti obični ljudi.

Motiv za brzo kretanje. Bogatyrs u kratkom vremenu prevladati velike udaljenosti, ali ta je udaljenost dana unutar realnih granica. Junak se kreće pješice, skija ili jaše konja.

“Išao je u lov 25 milja. Svaki dan, odlazeći od kuće, uzimao je vruću štrucu kruha ravno iz pećnice, koju nije imao vremena ohladiti putem - tako je brzo skijao ”(“Idna Batyr”).

“Žena mu je dala kruh još vruć, pjegasti konj je galopirao 30-40 versti tako brzo da se kruh nije imao vremena ohladiti” (“Yadygar”).

“Zimi su seltakarski bogatiri obukli srebrne skije i otišli bogatirima Karyila. Te su skije bile toliko brze da su u trenu projurile prostorom između ova dva naselja. ("Donda heroji").

Revan u poslu, Pazal je bio revan u lovu. Pretrčao je 30 milja od Staraya Zhikya do sječe tako brzo da nije imao vremena ohladiti vrući kruh koji je uzeo za doručak. ("Pazal i Zhuzges").

Vrijeme potrebno za prevaljivanje određene udaljenosti obično se uspoređuje s hlađenjem vrućeg kruha. Odakle je ova slika? Zašto baš kruh? Vrijeme spada u apstraktne pojmove, može se razumjeti i objasniti samo sviješću. U davna vremena ljudi su pokušavali shvatiti apstraktne pojmove kroz konkretne slike. Osjećao je kako vrijeme prolazi, ali nije to mogao prikazati u satima i minutama. Stoga je određene vremenske periode uspoređivao s vremenom utrošenim na obavljanje bilo koje radnje u prirodnom gospodarstvu ili potrebno da se dovrši neka pojava. Poznato je da se vrući kruh izvađen iz pećnice sporo hladi, otprilike u roku od sat vremena. Odavde su batiri prelazili udaljenost od 25, 30, 40 i više kilometara za manje od sat vremena (vrući kruh nije imao vremena da se ohladi).

Motiv bacanja teških predmeta. Kada konfliktne situacije između naselja heroji se bacaju teškim predmetima, a legende ne govore o posljedicama tih operacija. Pripovjedače nije briga što se dogodilo ljudima drugog grada. U prvi plan se stavlja sama činjenica bacanja utega, odnosno silna snaga junaka, ističe se njihova želja da obrane svoju ispravnost.

“Dondykarski bogatiri često su se svađali sa susjednim bogatirima. Boreći se s njima, bacali su cijele balvane ili velike utege od lijevanog željeza na susjedna naselja. Dakle, Guryakar bogatyrs razmijenili su balvane s Vesyakarskim bogatyrsima, a s Balezinskyima su razmijenili utege od 40 puda. Idnakarski bogatiri bacali su utege od nekoliko desetaka funti na Sepychkarske bogatire, a Seltakarski bogatiri su bacali balvane na Idnakarske bogatire, s kojima su često bili u neprijateljstvu” (“Donda Bogatyrs”).

Motiv udaranja nogom preko rijeke. Područje Udmurta obiluje mnogim rijekama i rječicama, s obje strane kojih se prostiru prostrane livade. U davna vremena rijeke su bile glavno prijevozno sredstvo. Preci Udmurta naselili su se u slivovima rijeka Kilmez, Vala, Izh i drugih. Došlo je do prijepora između starosjedilaca i došljaka zbog mjesta stanovanja, livadskih i šumskih zemljišta. Ti sporovi nikada nisu doveli do krvoprolića. Oduvijek su se rješavale miroljubivim natjecanjem, od kojih je jedan od najčešćih tipova udaranje nogom po rijeci ili jezeru.

Ovo natjecanje otkriva ne samo fizičku snagu heroja: tko može udarcem nogom baciti kvrgu preko rijeke. Jedan od suparnika uvijek ispadne pametniji i lukaviji, odreže mu unaprijed namijenjenu kvrgu i, naravno, pobijedi. Motiv je zanimljiv po tome što naglašava nadmoć razuma nad tjelesnom snagom.

Tako se rješava spor između junaka Mardana i Tutoja zbog livada i šuma uz rijeku Valu. “U toku noći Mardan je odrezao kvrgu i vratio je na njeno mjesto. Naredio je svojim ljudima da učine isto.

U zoru su se zavađači uputili prema rijeci. Tuta je svom snagom nogom udario veliku humku. Klet se odlomio i odletio uvis, a zatim pao nasred rijeke. Tada Mardan udari nogom svoju prerezanu batu. Ova je buka preletjela rijeku i udarila o tlo iza rijeke.” (“Mardan atay i Tutoy”). Natjecanje osvaja pametni Mardan, iako je fizički slabiji od protivnika. I Tutoy je sa svojim ljudima (sa svojom vrstom) bio prisiljen napustiti ova mjesta. Ovaj motiv se također nalazi u legendama "Mardan-batyr", "Tutoy i Yantamyr", "Pazal i Zhuzges", "Dva batyra - dva brata" i drugima.

Motiv streličarskog natjecanja. Udmurti su od davnina bili dobri lovci. Od opreme za lov, uz ostale sprave, bili su luk i strijela. Luk može biti i oružje ratnika. Spominje se u legendi o "Esh-Tereku", u nekim legendama o Pugačovu iu drugim tekstovima. Ali scene streličarstva u njima nisu postale tradicionalne. U nekim se legendama streličarstvo navodi kao način rješavanja kontroverznih pitanja. Samo snimanje pretvara se u svojevrsno natjecanje, au zapletu teksta stvara poseban motiv.

“Kyvan je pozvao Zavyala u šumu. Stoje na planini blizu šume i odatle gledaju ogroman bor na drugoj planini. Kajvan je uzeo strijelu, nategao luk, uperio u bor i rekao:

Ako se ova strijela zabode u bor, neka tamo bude groblje, a s druge strane rijeke - popravak. Mjesta s ove strane rijeke Pozim bit će tvoja, a s one strane moja. Granica između mog i vašeg posjeda bit će Pozim.

Dobro, neka tako bude - rekao je Zavyal.

Kaivan je ispalio strijelu i ona se zabila u bor” (“Kaivan i Ondra Batyr”).

Sličan motiv nalazimo u legendi "Donda junaci" i nekim drugim.

Motiv piljenja pilota mostova. Prikamye je zemlja mnogih rijeka i dubokih gudura. Na cestama ima mnogo mostova preko kojih prolaze heroji. Neprijatelji, ne usuđujući se ući u otvorenu bitku s njima, upuštaju se u trik: na putu heroja vidjeli su gomile mostova i postavili zasjedu. Most se ruši, junaci se nalaze u teškoj situaciji i često ginu. Ovaj motiv se nalazi u legendama “Kalmez bogatyrs”, “Yadygar”, “Idna batyr”, “Mardan batyr”, “Mozhga batyr” i nizu drugih.

Motiv prokletstva konja i druge žene. Obično se povezuje s prethodnim motivom. Junak obično jaše na nekoliko (dva, tri) konja, oni, osjetivši opasnost, ne idu na varljivi most. Iskošeni konj ne može osjetiti opasnost, heroj sjedne na njega, konj ide na most i propada. Zbog pjegavog konja junak upada u zamku, zbog čega ga proklinje. Odakle je došlo negativan stavčovjek da nakrivi konje?

Prije prihvaćanja kršćanstva, Udmurti su ispovijedali pogansku vjeru. Žrtvovali su životinje i ptice svojim poganskim bogovima. Prema prevladavajućim narodnim shvaćanjima, žrtve bogova moraju biti strogo definiranog odijela. Nisu mogli prihvatiti šarene guske, šarene janjad i bikove, šarene ždrebad, itd. Životinje i ptice određene boje, ugodne poganskim bogovima, potpadaju pod zaštitu duhova zaštitnika, koji ih navodno unaprijed upozoravaju na opasnost, štite ih od nesreća. Ljubaznost duha zaštitnika ne odnosi se na šarene životinje i ptice. Zbog toga nitko ne obavještava pjege konje o opasnosti koja se približava, oni je ne osjećaju, zbog čega dobivaju kletvu od svojih jahača.

Teška situacija heroja-heroja još se više pogoršava zbog druge žene, koja nije imala vremena naviknuti se na postupke i riječi-alegorije svog muža. Junak, idući na put, obično traži od svoje žene da mu stavi štrucu kruha. Pogača označava muževljevo osobno oružje – sablju, sablju itd. To odražava drevnu zabranu (tabu) o glasnom izgovaranju naziva vrsta oružja. Prva žena je savršeno razumjela svog muža i jasno ispunila njegov alegorijski zahtjev. Ali junak je prisiljen oženiti se drugi put. Idući na put, obraća joj se s istim zahtjevom. Našavši se u teškoj situaciji, počinje tražiti svoje oružje po kolima, ali, osim kruha, ne nalazi ništa i proklinje drugu ženu u svom srcu. Ovaj motiv prilično je raširen u udmurtskim epskim legendama:

“Batyrova prva žena je umrla, oženio se drugi put. Jednog lijepog dana Mardan se spremio na put, upregnuvši svog pjenog konja u kola. Druga žena je zaboravila staviti svoj mač na njega. Pore ​​(Mari) na svom putu sječe stupove mosta. Njegov nakošeni konj nije stao pred mostom. Mardan batyr je zajedno sa svojim konjem pao ispod mosta. Padajući, glasno je viknuo:

Ćelav konj je konj samo kad ga nema; druga žena je samo žena kada nema žene - Tako je Mardan batyr umro. Pogledajmo još nekoliko primjera.

“Misleći da se spasi, počeo je tražiti sablju. Ali umjesto oštro izbrušenog cekera, ispod ruke je pala štruca kruha. Mikola je shvatio da je stigla smrt.

Pješavi konj nije konj, druga žena nije žena, rekao je umirući. ("Dva batyra - dva brata").

Stilski, formula kletve donekle varira, ali bit ostaje ista - oštro negativan stav prema spomenutim predmetima.

motiv transformacije. U nekim slučajevima, junak epskih priča, zbog nužde, može se reinkarnirati u drugu sliku. Razlozi za reinkarnaciju mogu biti različiti, ali sama činjenica govori da su ljudi vjerovali u mogućnost takve pojave. Ideja o sposobnosti osobe da se pretvori u životinju, pticu ili predmet nastala je na temelju drevnih totemističkih pogleda: tvorac klana može biti totem - životinja, ptica, biljka itd. Totem štiti klan , o tome ovisi dobrobit svih njegovih članova. Vjerovalo se da osoba koja se poštuje u klanu sama može uzeti oblik totema.

Motiv pretvaranja u legendu došao je iz narodne bajke, gdje je predstavljen mnogo šire i bogatije. U bajkama je “posebno zanimljiv motiv čudesnog leta s preobrazbama. Bježeći od progona, junak se može pretvoriti u životinje, predmete itd., zauzvrat, njegovi progonitelji također se pretvaraju u odgovarajuće slike za nastavak potjere.

U legendama se ovaj motiv tumači nešto drugačije nego u bajkama. Junak, bježeći od potjere, može poprimiti izgled životinje ili ptice, što njegovi progonitelji ne mogu. Na primjer. Selta bakatyr, napuštajući pore (Mari), pretvara se u medvjeda, zatim u jastreba ("Kalmez bogatyrs").

Na sličan način, batyr Mardan se spašava od pora. Prvo se i on pretvara u medvjeda, zatim u vranu i ne mogu ga uhvatiti (“Mardan atay i Biya budala”).

Ponekad vođa klana nakon smrti ne odlazi na drugi svijet, već se pretvara u totem zaštitnika. “Dondy je doživio duboku starost. Čim je pustio zadnji dah, dok ga je Inmar pretvorio u bijelog labuda. Na ovoj slici, činilo se da je pokrovitelj Udmurta, koji ga ne zaboravljaju ”(“ Dondy ”).

U početku legendi svakako se daje naznaka o prošlom vremenu, kada se zbio opisani događaj. U početku se često nalazi riječ "vaškala", što se može prevesti "davno" ili "u davnini". Ova riječ ukazuje na starinu ispričanih činjenica.

Ako pripovjedač želi naglasiti veći stupanj propisanosti, prije riječi "vashkala" stavlja prilog stupnja "tvrd" - "vrlo". Na početku nekih legendi, riječ "kemala" - "dugo vremena" postaje tradicionalna. U usporedbi s riječju "vaškala", ova riječ ukazuje na doba koje nam je bliže, iako daleko.

Nama bliže vrijeme obilježeno je riječju "azlo" - "prije". Time pripovjedač, takoreći, naglašava nedavno prošlo vrijeme. U nekim slučajevima stupanj udaljenosti opisanih događaja od nas nema praktične važnosti. U početku nema naznake vremena, za pripovjedača je važna samo sama činjenica da reproducira.

Početak udmurtskih legendi obično je lakonski. Ali on daje određeni ton i pripovjedaču i slušateljima, kao da im pomaže da se mentalno vrate u doba u kojem su se događaji opisani odigrali.

Završetak legende sažima sve što je rečeno. Stilski završetak nije razvio tradicionalni oblik, ali sa stajališta sadržaja (obavještajnog početka) u njemu se uočava određena shema. Mnoge legende, osobito herojske, završavaju smrću heroja. U nekim slučajevima sam junak umire, doživjevši duboku starost, a narod ga oplakuje.

Na kraju, često se drži ideja da je doba heroja prošla faza, a legenda žali zbog toga. Prirodna smrt junaka Idna pripovijeda se na kraju legende o Dondi. Kako bi ovjekovječio svoje ime, bacio je čaroliju prije smrti: "Princ Idna uzeo je najveći luk, zategao ga četiri puta što je moguće čvršće i ispalio četiri strijele na četiri glavna vrha, govoreći: "Neka moje ime bude poznato i poštovano unutar to mjesto koje sam ispalio svojim strijelama!

Brojne legende govore o preranoj smrti batira, a sama priča tu završava. Scena smrti pretvara se u svojevrsnu završnicu. Junak obično umire u borbi protiv mračnih sila prirode (“Eshterek”), u bitci s drugim plemenima (“Kondrat batyr”, “Yadygar”) ili tijekom klasnih sukoba (“Kamit Usmanov”).

U nekim legendama i predajama, na kraju, stoji kako se život promijenio nakon opisanih događaja, ili kako i zašto ljudi pamte činjenice iz davnih vremena.

Početak i završetak čine kompozicijski okvir, zbog čega se djelo doživljava kao jedinstvena umjetnička i cjelovita legenda s određenim sadržajem i oblikom.

rečenice

Bajke

Kao iu folkloru drugih naroda, Udmurti imaju bajke: o životinjama, društvene ili kratke priče i čarobne.

Priče o životinjama

Novelističke priče

Svojevrstan žanr udmurtskog repertoara bajki su kratke priče. Sadržajem i oblikom bliske su svakodnevnoj humorističnoj odn satirične priče. Junaci ovih priča: siromašan i bogat brat, čovjek i gospodin, trgovci, svećenici, pametni i lukavi ljudi - ne čine nevjerojatne stvari, ne bore se s čudovištima, oni djeluju u običnom svakodnevnom okruženju. Glavno oružje društvenih bajki je smijeh: one ismijavaju ljudske mane – pohlepu, zavist, tvrdoglavost, glupost, lijenost itd. Romaneskna bajka oslobodila se znakova magične fantastike, konvencija bajke o životinjama, drevni oblici mitološki pojmovi i ideje. Ona, bez alegorija i bilo kojih drugih oblika alegorije, razotkriva duboke društvene suprotnosti, uvjerava slušatelje u nepravednost postojećih društvenih normi.

Bajke

rime

Jedna od komponenti igre davno je brojalica - lydyaskon - vrsta igre pjesničke minijature, ili, kako se još naziva - "igra preludij". Udmurtski izraz "lydyaskon" dolazi od glagola "lydyaskyny" - brojati.

Upravo je prisutnost prikaza obilježje žanra i oblikuje njegovu poetiku. Najčešće se koriste kvantitativni i redni brojevi. Upotreba brojeva samo prvih deset očito se objašnjava činjenicom da su ti brojevi najpristupačniji percepciji male djece. Računovodstvo u brojanju rima koristi se u različitim oblicima. Ponekad prolazi kroz cijeli tekst: "Odeg, kyk, kuin, nyl; Vit, kuat, sjedokosi, tyamys; Ukmys, das -; Ponosni vojnik potez"- "Jedan, dva, tri, četiri; Pet, šest, sedam, osam; Devet, deset -; Crveni vojnik je izašao." Neke rime brojalice vješto su izgrađene na principu iskrivljene brojalice: "Ande, dvands, trinds, quads; Mines, redovnici, penokas; Dwarfs, ten". Ova metoda nastala je u vezi s tabuom računa. Zabrana izgovaranja točnog broja omogućila je uvođenje nejasnih elemenata u sustav brojanja, što je kasnije prirodno utjecalo na postavku igre žanra.

U udmurtskim rimama mogu se pronaći i djela s iskrivljenim tekstom, koja se pojavljuju uglavnom u dvojezičnoj sredini. Navodno, zbog nepoznavanja drugih jezika, pri korištenju folklornog teksta nisu sve riječi razumljive, pa je njihov oblik najbliži zavičajnom govoru, uvodi se miješani vokabular. Nerazumljive, ali zvučne riječi i izrazi privlače djecu, a ona ih oduševljeno pjevaju. Ponekad namjerno idu na iskrivljenje, nalazeći zadovoljstvo u samom stvaranju riječi. Otuda i pojava nejasnih rima. Oni su obrazovani različiti putevi: ponavljanje riječi s dodatkom suglasnika - "ekete-bekete"; zamjenom početnih suglasnika iste riječi - "Cherek-beryoka".

Glavna značajka ovog žanra je strogo poštivanje ritma. Nestaje ritam – nestaje i brojalica. U udmurtskim rimama element organizacije ritma najčešće je izmjena naglašenih slogova. Pomoću asonancija i aliteracija postiže se njihova intonacijska značajka. U poetskom nizu udmurtskih rima, koji se sastoji od tri ili četiri riječi, obično postoje najmanje tri ili više aliterativnih glasova. To pridonosi brzom pamćenju, uči djecu jasnom izgovoru.

Brojalica razvija smisao za jezik, navikava na poetske značajke folklora. Trenutno u dječji repertoar brojalice ostaju jedan od najpopularnijih žanrova. Obogaćeni su novim sadržajem zahvaljujući profesionalna kreativnost. Njihove slike, ritam i dinamiku aktivno koriste dječji pjesnici u svom radu.

Udmurtske priče.

Priče o životinjama.

Čarobne priče.

Realistične priče.

„Kada čovjekov radoznali pogled počne prodirati u ono što ga okružuje, pojavljuju se bajke o životinjama i biljkama. drevni čovjek pokušava objasniti razlog za ovu ili onu značajku predstavnika okolnog svijeta. Tako nastaju bajke o tome zašto se medvjed na zimu skriva u brlogu, zašto raž nema klas pun stabljika, zašto se grašak sastoji od dvije polovice itd. Naravno, ova su objašnjenja još uvijek čista fantazija, ali već su dokaz da čovjek sve želi znati, da mu je postalo nemoguće živjeti u neznanju.

U davna vremena čovjek je uvelike ovisio o sposobnosti prepoznavanja navika i običaja životinja. U bajkama o životinjama Udmurt, lovac i ljubitelj prirode, sačuvao je i do danas prenio zapažanja o prirodnom ponašanju životinja i životinja. Ponašao se prema njima kao prema manjoj braći, iako ponekad u nečemu - u snazi, spretnosti, brzini - i nadmoćniji od čovjeka. Promatrajući uspjehe i neuspjehe u komunikaciji sa životinjskim svijetom, svoje je iskustvo počeo prenositi na druge generacije kroz bajke o životinjama.

Sada bajkama nazivamo ono što su za prve slušatelje bile lekcije iz lova, prirodoslovlja, koja ih je učila poštivati ​​snagu medvjeda, nazivajući ga "gospodarom šume" i čak mu se klanjala kako bi umilostivila, pridobila . Ponekad se, međutim, može prevariti: snažan je, ali nesofisticiran. Vuk je slabiji od medvjeda, ali drskiji i gluplji. Osim toga, uvijek je gladan, bolje rečeno, nezasitan. Vuk je toliko glup da ga čak i tako bezopasne životinje kao što su zec ili koza mogu nadmudriti. Dugorepa lisica Vassa u udmurtskoj bajci je lukava, kao i u bajkama drugih naroda, laska jakima i ohola slabima, ali je i glupa. Pijetao, golub, mačka lako je pobjeđuju. S vremenom su ove priče prestale biti lekcije iz prirodne povijesti: čovječanstvo je zakoračilo daleko naprijed prema istinskom znanju. Ali bajke su ostale bajke.

Zašto još uvijek volimo bajke o životinjama? Nije li to zato što nam, prvo, pomažu da upoznamo naše mlađa braća"- životinje i, drugo, omogućuju nam da kritički i ne bez humora procijenimo vlastito ponašanje i postupke ljudi oko nas. Oholost, hvalisanje, oholost, kukavičluk, prijevara koja se u bajkama pripisuje medvjedu, vuku, lisici i dr. životinje, pomažu li nam da strože sagledamo sebe i krug svojih poznanika? Ne usađuju li nam skromnost, dobronamjernost, principijelnost, nesebičnost? Da, da i da! Nije slučajno karakteristična značajka Moderna udmurtska bajka o životinjama pobjeda je slabog karaktera nad jakim i okrutnim: koza pobjeđuje vuka, pijetao ili golub - lisicu, mačka - medvjeda. Junaci bajki o životinjama, zadržavši svoje tradicionalne navike i karaktere, danas su pronašli novi život i obavljaju plemenitu zadaću: pomažu odgajati novu osobu kao ljubaznu, snažnu, velikodušnu, ismijavajući sve inertno, strano, zaostalo.

Bajke su mlađe od bajki o životinjama. Imaju ono što je čovjek postigao, a što se dosad činilo neostvarivim. Drugim riječima, bajke prikazuju narodni san o svemoćnom, svemoćnom čovjeku koji živi na zemlji i osvaja vrijeme, prostor, vatru i vodu. U tome je uspio uz pomoć čarobnih sredstava, naslijeđenih radom i dobrotom. Svijet udmurtske bajke pogađa svojom svakodnevnošću i fantastikom. Njezini su junaci iskusili glad i hladnoću, nepravdu i prijevaru. Boreći se s neimaštinom i neistinom, čine čuda: penju se u nebo, spuštaju pod zemlju, ne gore u vatri, ne tone se u vodi. Zahvaljujući čudesnim predmetima i pomagačima pobjeđuju najjače protivnike. Ove priče odražavaju jednu od prvih faza čovjekove borbe sa zlim silama prirode, pobjedu neumornog tragača i radnika nad njima, bogatstvo duše i njenu moralnu ljepotu.

Divan dar koji je junak bajke dobio, lukavstvom i prijevarom, oduzeli su mu zavidnici i zli ljudi: trgovci, svećenici, bogataši. No, bajkoviti junak na kraju postiže kažnjavanje prijestupnika i ponovno postaje vlasnik čarobnih darova namijenjenih njemu. Zašto? Da, jer je narod-tvorac i radnik u vrijeme bezakonja i ugnjetavanja vjerovao u svoje kreativne snage i neizbježan trijumf pravde. Istina, nije znao na koje će se načine to postići, ali o tome je sanjao u bajkama. Sanjao je o prekrasnim pomoćnicima: samoreznoj sjekiri, šalu nevidljivosti, pomlađujućim jabukama, stolnjaku koji se sam sastavlja, luli za samostalni ples, samohodnim cipelama i drugima. Obećali su mu dostojnu nagradu za njegov rad, olakšanje teškog rada, dugovječnost, skraćivanje udaljenosti, dobar odmor i još mnogo, mnogo više, što će život učiniti divnim i nevjerojatnim.

Junak udmurtske bajke nije kralj ni princ, ni kralj ni princ. Najčešće – samo Ivan ili Ivan siromah. Ponekad je to bezimeni vojnik koji je služio dugu vojničku službu kod cara i ostao siroče na ovom svijetu: ni kolac, ni aršina, ni novčića za crni dan. I to je ono što je karakteristično: siromah junak nije ogorčen, nije ogorčen, nego naprotiv, srce mu je dobro i suosjećajno, pamet bistra i bistra, ruke spretne i vješte. Takav se junak suprotstavlja neprijateljima jakim i moćnim. Da, ne samo da se suprotstavlja, već i pobjeđuje, kao, na primjer, u bajkama "Jadni Ivan", "Gundyr Inmar i Prok glavar".

Zašto je junak bajke svemoguć, svemoguć? Je li to samo zato što je postao vlasnik fantastičnih darova-pomagača? Uostalom, ti isti darovi, padajući u neljubazne ruke, gotovo gube svoje dobra snaga. Vjerojatno nije stvar u njima, nego u činjenici da junak bajke obično ne nastupa samo u svoje ime, već i u ime onih čije interese brani više od svojih - u ime obitelji, suseljani, ljudi. To ga čini nepobjedivim i svemoćnim. Zle sile koje se suprotstavljaju junaku u bajkama se pojavljuju ili kao tradicionalni bajkoviti kraljevi ili trgovci ili su personificirane u liku zmije, šejtana i samog boga Inmara. Te sile stoje junaku na putu do sreće, ometaju život pošteni ljudi osuđujući ih na propast i izumiranje. Ali junak ih svlada.

Dakle, može se reći da u bajka glavni i neizostavni momenti su borba, podvizi, dobivanje. Stoga su sve sile koje u njemu djeluju oštro podijeljene u dva tabora: sami heroji, heroji u doslovno i njihovi neprijatelji. Značajka bajki je tehnika preuveličavanja, hiperbolizacije. Poteškoće su u njima toliko preuveličane da se čine nemogućima, nositelji zle sklonosti nesavladivi, mogućnosti čarobnih predmeta nebrojene ili neiscrpne. Ali glavni lik za sada se posebno ne ističe um-razum, moć-vještina. Ima samo dobro srce, osjetljivo na nepravdu i ljudsku tugu. Ovo ljubazno srce čini ga svemoćnim. Zahvaljujući njemu, nagrađen je čarobnim pomoćnicima, čarobni predmeti ili magijska vještina. Zato se bajke nazivaju čarobnim.

Najmlađe od svih bajki u znanosti se smatraju realističnima, odnosno svakodnevnima. Kad je čovjek bio potpuno ovisan o prirodi, kad mu je sutrašnjica ovisila o sreći u lovu ili ribolovu, legende, mitovi, bajke o životinjama služile su mu kao živa knjiga života, odražavale su njegovo iskustvo. Iskustvo je nadopunjeno, a usmena knjiga o njemu je nadopunjena. U bajci, drevni čovjek počinje ne samo dijeliti svoje životno iskustvo, već i sanjati o takvim pomagačima, predmetima, takvim vještinama koje bi ga mogle učiniti mnogo puta jačim i moćnijim. Siromah je, da bi postigao iole blagostanja, morao biti spretan i lukav, dosjetljiv i dosjetljiv. Tada su se počele pojavljivati ​​priče o siromasima - varalicama i lukavcima, vješto napuhujući samozadovoljne i pohlepne bogataše. Junaci ovih priča nemaju ni čarobne pomoćnike ni čudesni darovi ili vještine. Ne trebaju se probijati do sunca niti silaziti u podzemni svijet. A njihovi ciljevi su zemaljski i sredstva za njihovo postizanje također su svakodnevna. Oni, tjerani potrebom do krajnosti, ostvaruju elementarnu pravdu, tjerajući bogataša, protivno vlastitoj želji, da siromahu vrati ono što je on ili njegovi bližnji zaradili. Pritom im pomaže jedino njihovo bogatstvo: spretnost, dosjetljivost.

Tematika svakodnevnih bajki iznimno je raznolika. Doslovno za sve prilike, možete pronaći primjer u udmurtskim svakodnevnim bajkama. Ima među njima bajki na omiljene teme, imaju svoje omiljene junake. Dakle, u većini bajki teme junakovog braka, sreće, sudbine variraju.

Osobito su popularne među Udmurtima priče o spretnom Aldar Ivanu ili Aldar agai. Ovo je svakako siromah, ali brzoplet čovjek. NA novije vrijeme donekle ga je pritisnuo Lopsho Pedun. Zanimljiva priča događa pred našim očima s ovim nevjerojatnim herojem. Trikovi Lopsho Peduna ostali su kao uspomena na prošla vremena, kao primjer humora, koji svjedoči o moralnom zdravlju udmurtskog naroda.

Svakodnevna bajka je generalizacija, tipičan odraz životnih pojava. A ipak je ona bajka. Nije istinita priča, nije zasebna činjenica stvarnosti. Jasno se ocrtava bajni početak, bajna suština. Ono što je ispričano, možda, u nekim detaljima, nekome se negdje u životu dogodilo, točnije, moglo bi se dogoditi. Spretan, spretan radnik, na primjer, mogao je nadmudriti vlasnika jednom, dvaput, nekoliko puta. Ali to se događalo vrlo rijetko. U velikoj većini bilo je suprotno: vlasnik ne bi bio vlasnik da nije profitirao na račun drugih, odnosno na račun onih koji su radili.

Neke bajke odaju svoju starost, odnosno prema pojedinim detaljima može se približno govoriti o vremenu nastanka. Međutim, u priči se uglavnom ne vidi starost. Ponekad to može riješiti samo stručnjak. Samoj bajci to nije potrebno: ona je uvijek mlada, uvijek lijepa, kao i ljudi koji su je stvorili.

Kandidat filologije N Kralin.

Regionalni i etnokulturni pravci u djelovanju obrazovnih organizacija.

Vyzhykyl (bajka) je epsko usmeno djelo, pretežno magične, pustolovne ili svakodnevne prirode, s fantastičnim okruženjem. Priroda priče uvijek je zabavna. Upravo je zabavan i maštovit stav ono što razlikuje bajku od ostalih pripovjednih žanrova folklora.

Repertoar udmurtskih bajki je bogat i raznovrstan.Kao iu folkloru drugih naroda, Udmurti imaju bajke: o životinjama, društvene ili kratke priče i čarobne.

Sada bajkama nazivamo ono što su za prve slušatelje bile lekcije iz lova, prirodoslovlja, koja ih je učila poštivati ​​snagu medvjeda, nazivajući ga “gospodarom šume” i čak mu se klanjala kako bi umilostivila, pridobila . Ponekad se, međutim, može prevariti: snažan je, ali nesofisticiran. Vuk je slabiji od medvjeda, ali drskiji i gluplji. Osim toga, uvijek je gladan, bolje rečeno, nezasitan. Vuk je toliko glup da ga čak i tako bezopasne životinje kao što su zec ili koza mogu nadmudriti. Dugorepa lisica Vassa u udmurtskoj bajci je lukava, kao i u bajkama drugih naroda, laska jakima i ohola slabima, ali je i glupa. Pijetao, golub, mačka lako ga pobjeđuju.S vremenom su ove priče prestale biti lekcije iz prirodne povijesti: čovječanstvo je daleko zakoračilo prema istinskom znanju. Ali bajke su ostale bajke.U mitologiji Udmurta glavni su bili Inmar, koji živi na nebu i daje svjetlost i toplinu, i Kyldysin, zaštitnik zemlje, koji ljudima daje kruh i hranu. Bilo je i mnogo drugih božanstava. U vodi je gospodar bio Vumurt (voda), Vukuzyo (gospodar vode), Wuperi (duh vode).

Bajkemlađi od bajki o životinjama. Imaju ono što je postigao čovjek, izatim,što se do sada činilo nerealnim. Drugim riječima, bajke prikazuju narodni san o svemoćnom, svemoćnom čovjeku koji živi na zemlji i osvaja vrijeme, prostor, vatru i vodu. U tome je uspio uz pomoć čarobnih sredstava, naslijeđenih radom i dobrotom.

Svijet udmurtske bajke pogađa svojom svakodnevnošću i fantastikom. Njezini su junaci iskusili glad i hladnoću, nepravdu i prijevaru. Boreći se s neimaštinom i neistinom, čine čuda: penju se u nebo, spuštaju pod zemlju, ne gore u vatri, ne tone se u vodi. Zahvaljujući čudesnim predmetima i pomagačima pobjeđuju najjače protivnike. Ove priče odražavaju jednu od prvih faza čovjekove borbe sa zlim silama prirode, pobjedu neumornog tragača i radnika nad njima, bogatstvo duše i njenu moralnu ljepotu.

Junak udmurtske bajke nije kralj ni princ, ni kralj ni princ. Najčešće – samo Ivan ili Ivan siromah. Ponekad je to bezimeni vojnik koji je služio dugu vojničku službu kod cara i ostao siroče na ovom svijetu: ni kolac, ni aršina, ni novčića za crni dan. I to je ono što je karakteristično: siromah junak nije ogorčen, nije ogorčen, nego naprotiv, srce mu je dobro i suosjećajno, pamet bistra i bistra, ruke spretne i vješte. Takav se junak suprotstavlja neprijateljima jakim i moćnim. Da, ne samo da se suprotstavlja, već i pobjeđuje, kao, na primjer, u bajkama "Jadni Ivan", "Gundyrinmar i Prok glavar).Neke udmurtske bajke odražavale su tragove davno nestalog matrijarhata. Udmurtska bajka poznaje sliku snažne žene koje u natjecanjima ne mogu pobijediti muški junaci. U bajci "Museim i Marsalim", slika kćeri vatrenog kralja odražava to doba, kada je žena imala veliku moć i neograničenu moć u društvu.

Najmlađim od svih bajki u znanosti smatraju serealno, ili svakodnevno . Kada je čovjek bio potpuno ovisan o prirodi, kada uspjeh u lovu ili ribolovu ovisio je o njegovom sljedećem sutra, legende, mitovi, priče o životinjama služile su mu kao živa knjiga života, odražavale su njegovo iskustvo. Iskustvo je nadopunjeno, a usmena knjiga o njemu je nadopunjena. U bajci, drevni čovjek počinje ne samo dijeliti svoje životno iskustvo, već i sanjati o takvim pomagačima, predmetima, takvim vještinama koje bi ga mogle učiniti mnogo puta jačim i moćnijim. Ali koliko je to bilo daleko od sna - samohodnih prtljažnika - do aviona! Od samorezne sjekire do električne pile Druzhba! San je ostao dug, jako dug san.

Tematika svakodnevnih bajki iznimno je raznolika. Doslovno za sve prilike, možete pronaći primjer u udmurtskim svakodnevnim bajkama. Ima među njima bajki na omiljene teme, imaju svoje omiljene junake. Dakle, u većini bajki teme junakovog braka, sreće, sudbine variraju.

Osobito su popularne među Udmurtima priče o spretnom Aldaru Ivanu ili Aldaragaiju.Ovo je svakako siromah, ali brzoplet čovjek. Nedavno ga je LopshoPedun nešto pritisnuo. Pred našim očima odvija se zanimljiva priča s ovim nevjerojatnim junakom. Rođen je skroman i umjereno aktivan, ne pod sovjetskom vlašću, nego davno prije revolucije, negdje unutar današnje Udmurtije.

Kako učenje učiniti najučinkovitijim? Koje metode, sredstva za održavanje interesa za učenje? Svi znaju da je korištenje trenutaka igre i lekcija na razigran način, posebno u osnovna škola nužno su sredstvo za aktiviranje spoznajne aktivnosti učenika. Posebno su zanimljivi sat-izlet, sat-putovanje, sat-priredba, sat-bajka. Omogućuju vam da učenje bude dostupno, pomaže povećati aktivnost djece. Danas ću govoriti o korištenju udmurtskih bajki u nastavi književne lektire u osnovnoj školi. Vješto korištenje tekstova bajki omogućuje vam da lekciju učinite svjetlijom, smislenijom, zanimljivijom. Izvođenje "nevjerojatnih" zadataka pomoći će u formiranju motivacije za učenje, team building, timski rad. Postoji mnogo načina za korištenje bajki. Evo nekih od njih. Ako trebate raditi puno vježbi koje se ponavljaju, morate ih uključiti u ljuska igre u kojoj se izvode za postizanje ciljeva U takvim slučajevima koristim sljedeće metode:

Prijem "Atraktivan gol". Djeci se može dati cilj - pomoći Noodlesu Pedunu da vrati svoje dobro ime.

- "Čarobni štapić" - pero (olovka) se prenosi po razredu slučajnim redoslijedom. Prijenos je popraćen govorom prema nekom unaprijed određenom redu-pravilu. Na primjer, odašiljač naziva ime bajke, priče, priče - jednog od likova u ovom djelu;

Prijem „Fabulalno zagonetke. Slagalice su usmjerene na stvaranje kreativnog i na mnogo načina razigranog okruženja. Djeci se mogu ponuditi sljedeći zadaci: - prepričavanje ove epizode bajke prikazane na slici; - opis lika; -sastavljanje vlastitog nastavka bajke;

Prijem “Poznati junaci u novim okolnostima” Okolnosti mogu biti čisto fantastične, nevjerojatne (životinje žive na letećim tanjurima) ili mogu biti bliske životu djece (čarobnim štapićem završila su u jednom kavezu grada) zoološki vrt);

Djeca vole putovati. Stoga tehnika "Putovanje s junakom bajke" neće dopustiti djetetu da se dosadi na lekciji. Idemo na put. Na putu ćemo naići na razne prepreke. Da bi ih se savladalo, treba biti hrabar, brz, dosjetljiv, pažljiv. Takve lekcije pridonose razvoju interesa za predmet, pažnje i empatije. književni junaci. U suvremenim uvjetima preporučljivo je korištenje računalne tehnologije za pospješivanje kognitivne aktivnosti učenika u nastavi i izvan nastave.

Na lekcijama izvannastavna lektira nakon sastanka sa Udmurtske bajke i likovi iz bajke djeca crtaju ilustracije za bajke.

Odjel za javno obrazovanje uprave Karakulinskog okruga

„Putovanje u svijet bajki udmurtskog naroda

na nastavi izvannastavne lektire"

Rad su dovršili: S.A. Kiryanova

učitelj, nastavnik, profesor osnovna škola

2015

UDMURT- ovo je narod u Rusiji, autohtono stanovništvo Udmurtije (476 tisuća ljudi). Udmurti također žive u Tatariji, u Baškiriji, u regijama Perm, Kirov, Sverdlovsk. Ukupan broj Udmurta u Rusiji je 676 tisuća ljudi. 70% Udmurta smatra svojim domorodcem Nacionalni jezik. Udmurtski jezik pripada ugrofinskoj skupini jezika. U udmurtskom jeziku postoji nekoliko dijalekata - sjeverni, južni, besermski i medijski dijalekt. Pismo udmurtskog jezika nastalo je na temelju ćirilice. Većina udmurtskih vjernika su pravoslavci, ali značajan dio se pridržava tradicionalnih vjerovanja. Vjerska uvjerenja Udmurta koji su živjeli među Tatarima i Baškirima bila su pod utjecajem islama.

Prošlost Udmurta seže do ugro-finskih plemena željeznog doba 1. tisućljeća nove ere. Područje moderne Udmurtije dugo je bilo naseljeno plemenima Udmurta ili Votyaka (3-4 stoljeća naše ere). U 10.-12. stoljeću Udmurti su bili pod gospodarskim i kulturnim utjecajem Volško-Kamske Bugarske. U 13. stoljeću područje Udmurtije osvojili su Mongolo-Tatari.

Godine 1489. sjeverni Udmurti ušli su u sastav ruske države. U ruskim izvorima Udmurti se spominju od 14. stoljeća kao are, arijevci, votyaci; južni Udmurti doživjeli su tatarski utjecaj, tk. Do 1552. bili su dio Kazanskog kanata. Do 1558. Udmurti su u potpunosti postali dio ruske države. Pod vlastitim imenom, Udmurti se prvi put spominju 1770. godine u radu znanstvenika N.P. Rychkov.

Tradicionalno zanimanje Udmurta bila je poljoprivreda i stočarstvo. Lov, ribolov i pčelarstvo bili su pomoćnog karaktera. Udmurtska sela nalazila su se uz obale rijeka i bila su mala - nekoliko desetaka domaćinstava. U ukrasu nastambe bilo je mnogo ukrasnih tkanih proizvoda. Udmurtska odjeća šivana je od platna, tkanine i ovčje kože. U odjeći su se istaknule dvije opcije - sjeverna i južna. Cipele su bile pletene opanke, čizme ili filcane čizme. Brojni su bili ukrasi od perli, perli, novčića. Tradicionalno prebivalište Udmurta bilo je brvnara s hladnim prolazom ispod dvovodnog krova. U prehrani Udmurta dominirali su poljoprivredni i stočarski proizvodi.

U javnom životu sela važnu ulogu imala je susjedska zajednica na čelu sa vijećem – kenešom. Dugo su se sačuvale plemenske podjele Udmurta - Vorshuda.

Religiju Udmurta karakterizirao je brojni panteon božanstava i duhova, među kojima su Inmar - bog neba, Kaldysin - bog zemlje, Shundy-mumija - Majka Sunca, bilo ih je oko 40 u ukupno plug, vyl buba - ritualno jedenje kaše od zrna novog usjeva. Od 19. stoljeća slavlje mnogih praznika počelo se poklapati s datumima kršćanskog kalendara - Božić, Uskrs, Trojstvo. Udmurti su često imali dva imena - pogansko, koje su im davali kad su ih nazivali babicama, i kršćansko, koje su dobivali na krštenju.

Vodeća pozicija u primijenjene umjetnosti bavio se vezom, šaranim tkanjem, šaranim pletivom, duborezom, tkanjem, iskucavanjem na brezovoj kori. Pjevanje i ples, uz sviranje harfe i flaute, bili su široko razvijeni među Udmurtima.

U 18. stoljeću u Udmurtiji su izgrađene najveće udmurtske tvornice Iževsk i Votkinsk, koje su u preobraženom obliku zadržale svoj značaj do danas. Regija je postala glavni industrijski centar Rusije. Najveća vrijednost dobio metalurgiju, strojarstvo i proizvodnju oružja.