Mitovi starih Slavena. Slavenska mitologija

Za razliku od drevne mitologije, dobro poznate iz fikcije i umjetničkih djela, kao i mitologija zemalja Istoka, tekstovi mitova Slavena nisu dosegli naše vrijeme, jer u to daleko vrijeme kada su mitovi nastali, oni još nije znao pisati.

U 5.-7. stoljeću nakon Velike seobe naroda, Slaveni su zauzeli područja srednje i istočne Europe od Labe (Labe) do Dnjepra i Volge, od južnih obala Baltičkog mora do sjevera Balkanskog poluotoka. . Stoljeća su prolazila, a Slaveni su se sve više razdvajali jedni od drugih, tvoreći tri moderna ogranka najbrojnije obitelji srodnih naroda u Europi. Istočni Slaveni su Bjelorusi, Rusi, Ukrajinci; zapadni - Poljaci, Slovaci i Česi (baltičke Slavene asimilirali su njihovi germanski susjedi u 12. stoljeću);

Južni - Bugari, Makedonci, Srbi, Slovenci, Hrvati, Bosanci. Unatoč podijeljenosti Slavena, mnoge još uvijek čuvaju svoje mitologije zajedničke značajke. Dakle, svi Slaveni poznaju mit o dvoboju boga gromovnika s njegovim demonskim protivnikom i o pobjedi gromovnika; svatko Slavenske tradicije znak prastari običaj na kraju zime spalite strašilo - utjelovljenje mračnih zlih sila ili pokopajte mitsko biće poput Masnice i Jarile kod Rusa i Bjelorusa i Nijemaca - kod Bugara.

Slavenska mitologija a religija Slavena bila je sastavljena od obogotvorenja sila prirode i kulta predaka. Jedini vrhovni bog, "tvorac munje", koji je kod Hindusa bio Indra, kod Grka Zeus, kod Rimljana Jupiter, kod Nijemaca Thor, kod Litvanaca Perkunas - kod Slavena bio je Perun. Pojam boga groma stopio se kod Slavena s pojmom neba općenito (naime pokretnog, oblačnog neba), čiju personifikaciju neki znanstvenici vide u Svarogu. Ostali viši bogovi smatrani su Svarogovim sinovima - Svarožiči; takvi su bogovi bili sunce i vatra. Sunce je obožavano pod imenom Dazhdbog, kao i Khorsa. Brat Svaroga, najtajanstvenijeg boga i čuvara stada, Veles je izvorno bio i solarni bog. Sva ova imena vrhovnog boga vrlo su stara i koristili su ih svi Slaveni. Zajedničke slavenske ideje o najvišem bogu dobile su od pojedinih slavenskih plemena daljnji razvoj, nove, određenije i bizarnije oblike.

Dakle, među zapadnim Slavenima, Svyatovit se smatrao najvišim bogom, a Triglav mu je odgovarao - troglavi idol, koji se obožavao u Shchetinu (Stettinu) i Wolinu. U gradu Retre, isti vrhovni bog, sin Svaroga, zvao se Radegosta, au češkim i poljskim legendama javlja se pod imenom Krok ili Krak. Već su stari pisci pretpostavili da se ime Svyatovit pojavilo kao rezultat miješanja poganskog boga s kršćanskim svetim Vidom; ime Radegosta također je trebalo prenijeti na boga iz imena grada, a grad je to ime dobio po jednom od svojih knezova. Krak je, prema Kuzmi Praškom, bio mudar i pravedan sudac i vladar naroda. Kakva god bila ova nagađanja, izvjesno je da su sva navedena imena označavala istog vrhovnog boga i da su se sva pojavila kasnije.

Do nas došla nejasna svjedočanstva o slavenskim bogovima, koja se objašnjavaju u narodnim pričama i pjesmama, svode se na borbu svijetlih i tamnih sila prirode, plodnosti s neplodnošću, ljeta s zimom, svjetla s tamom, života s smrt, Belbog s Černobogom. S tim idejama bili su isprepleteni pogledi na zagrobni život i kult predaka. Duše mrtvih živjele su u nekoj dalekoj zemlji na kraju svijeta, gdje sunce zalazi; Ovu su zemlju Slaveni nazivali Naviem, Vyry, Iriy, raj, pakao. U ovu zemlju, kao na dalek put, potrebno je opremiti mrtve, što se postiže doličnim ukopom. Prije pogrebne ceremonije, duša luta zemljom; kod južnih Slavena duša u tom stanju naziva se vidogonya. Duša je osuđena na vječno lutanje zemljom ako nije obavljen ispravan obred; tako, duše djevojaka ili djece utopljene u vodi postaju sirene, mavke, vile. Kako bi pokojniku olakšali put u kraljevstvo mrtvih, Slaveni su pribjegli spaljivanju: vatra pogrebne lomače odmah je odvojila dušu od tijela i poslala je u nebeske stanove. U toj vatri P. N. Miljukov vidi vezu između dva neovisno nastala sustava religijskih ideja: obogotvorenja sila prirode i kulta predaka. S jedne strane, vatra je bila manifestacija na zemlji nebeskog solarnog boga, glasnik nebeskih bogova; s druge strane, pridonio je pročišćenju duše pokojnika i tako se sam pretvorio u simbol duše pretka, koja je pod imenom Rod, Chura, Brownie postala kućno božanstvo, čuvar obitelji i klana. Na ognjištu su se oba ova značenja vatre stopila u jednu neraskidivu cjelinu; na njemu su se podjednako častili elementarni nebeski bog i plemensko božanstvo obiteljske zajednice.

Ovo dvojako značenje vatre nalazi najupečatljiviju potvrdu u vjerovanju zapadnih Slavena o domaćem biću (češki mu je naziv Křet, slovački Skrat), koje pod krinkom vatrene zmije leti kroz cijev i donosi u vlasnik bilo kruha i drugih plodova zemlje, a ponekad i raznih blaga. U Tulskoj pokrajini postoji vjerovanje da se od dana Bogojavljenja (zimskog solsticija) pojavljuje vatrena zmija (sunce) koja posjećuje crvene djevojke (zemlju). U vrijeme kada se kršćanstvo počelo širiti među Slavenima, slavenska mitologija još nije stvorila tako jasne ideje o bogovima do kojih su, primjerice, došli Grci: slavenski bogovi nastavili su se stapati s elementima koje su personificirali, a još nisu imaju jasna antropomorfna obilježja. Isto tako se kult predaka kod Slavena još nije razvio u tako jasne, dovršene oblike i nije imao tako stroge pravne posljedice kao kod Grka i Rimljana.

Vjerska vjerovanja Slavena svode se na one drevne slojeve vjerskih uvjerenja koji čine zajedničku baštinu naroda arijevskog plemena: oni su se razvili prije početka povijesti Slavena kao posebna plemenska skupina i jedva da su se pomaknuli dalje. Sukladno tome, nisu razvili stroge oblike bogoslužja, a nije bilo ni posebnog svećeničkog staleža. Samo kod baltičkih Slavena nalazimo jaku vjersku organizaciju: idole za koje su se podizali hramovi, svećenike koji su vršili bogoslužje po određenom redu, s određenim obredima, koji su imali hijerarhijsku strukturu i s vremenom su dobili značaj primordijalne kaste. . Druga slavenska plemena ne imadoše ni javnih idola, ni hramova, ni svećenika; predstavnici plemenskih zajednica prinosili su žrtve plemenskim i nebeskim bogovima. Ruski Slaveni su tek pod utjecajem Varjaga došli na ideju prikazivanja svojih bogova u idolima.

Prve idole postavio je kijevski knez Vladimir na brdu Perunu, Horsu, Daždbogu, a u Novgorodu Dobrinji - Perunu nad Volhovom. Pod Vladimirom se prvi put u Rusiji pojavljuju hramovi, vjerojatno on sam sagrađen, u kojima je, prema sagi Olafa Trygvesona, on sam prinosio žrtve. Ali pod istim Vladimirom, kršćanstvo je uvedeno u Rusiju, što je zaustavilo razvoj slavenskog kulta, iako još dugo nije mogao istisnuti ostatke poganskih vjerovanja. Prihvaćanjem kršćanstva narodna je svijest Slavena pomiješala novu vjeru sa starom, dijelom stopila svoje bogove s kršćanskim svecima, dijelom ih svela na položaj "zloduha", dijelom ostala vjerna svojim plemenskim bogovima. Kuzma iz Praga († 1125.) kaže: “i sve do sada, među mnogim seljanima, kao među poganima, jedni časte izvore ili vatre, drugi obožavaju šume ili drveće ili kamenje, treći prinose žrtve planinama ili brdima, treći se klanjaju idole, gluhe i nijeme, koje je sam načinio, moleći se da vladaju kućom njegovom i njim samim. Pod tim idolima Kozma očito misli na domaće bogove, koji su se kod Čeha zvali skritke i mreže, kod Rusa - brownies itd.; češki kolačić Křet prikazivan je među Česima u obliku malih brončanih kipića, veličine prsta, zbog čega su ga zvali Paleček (dječak s prstom).

Mitologija Slavena i kršćanski praznici

Najzanimljiviji odraz slavenske mitologije je povezanost poganskih vjerovanja s kršćanski praznici. Kao i drugi arijski narodi, Slaveni su cijeli ciklus godišnjih doba zamišljali kao neprekidnu borbu i uzastopnu pobjedu svijetlih i tamnih sila prirode. Početna točka ovog ciklusa bio je početak nove godine - rađanje novog sunca. Slaveni su poganski sadržaj ovog blagdana pretočili u slavlje Rođenja Kristova, a samo slavlje božićnog vremena dobilo je od njih grčko-rimski naziv koleda. Obredi kojima su poganski Slaveni dočekivali početak proljeća i ljetni solsticij, također u većoj ili manjoj mjeri manji stupanj datirane su za kršćanske blagdane: kao što su Rusalije, Semik, Kupalo.

S poganskom prirodom praznika, naziv praznika se pretvorio u naziv božanstva u čiju se čast nekada slavio. Tako su se pojavili i drugi slavenski bogovi, kao Yarila, Kostroma itd., čiji se broj vjerojatno povećao zbog skoro optuživačke revnosti kršćanskih misionara, koji nisu razmišljali o općoj vjerskoj misli Slavena i vidjeli su posebnog boga u svako ime.

Originalnost slavenske mitologije, koja je, kao i svaka druga, odražavala svjetonazor svojih tvoraca, leži u činjenici da je njihov život bio izravno povezan sa svijetom nižih duhova koji žive posvuda. Neki od njih bili su zaslužni za inteligenciju, snagu, dobru volju, drugi - za lukavstvo, zlobu i prijevaru. Drevni su vjerovali da se sva ova stvorenja - obalci, vile, vodenjaci, poljski radnici itd., stalno miješaju u njihove živote i prate čovjeka od dana rođenja do smrti.

slavenska vjerovanja

Slaveni su vjerovali da su dobri i zli duhovi s njima, da pomažu u žetvi obilne žetve i donose bolest, obećavaju sretan obiteljski život, red u kući i kažnjavaju nedolične postupke. Bogova, kojih je bilo relativno malo i koji su upravljali prirodnim pojavama i elementima - grmljavinom, vatrom, kišom, Slaveni su se bojali i štovali, pokušavajući ih umilostiviti molitvama i žrtvama. Budući da zapravo Slavenski tekstovi a slike bogova i duhova nisu sačuvane zbog prekida kristijanizacije poganska tradicija, glavni izvor informacija su srednjovjekovne kronike, učenja protiv poganstva, kronike, arheološka iskapanja, folklorne i etnografske zbirke. Podaci o bogovima zapadnih Slavena vrlo su oskudni, na primjer, "Povijest Poljske" Jana Dlugosha (1415. - 1480.), koja daje popis božanstava i njihove korespondencije iz rimske mitologije: Nyya - Pluton, Devana - Venera , Marzhana - Ceres.

Slaveni su vjerovali u budući zagrobni život. Svoje mrtve su zakapali u zemlju, a ponekad i spaljivali. Uz pokojnika su na vatru sahranjivali njegove stvari, posuđe, kao i oružje i bojnog konja, ako je pokojnik bio ratnik. Naši preci vjerovali su da će mrtvi ponovno ustati i tada će im trebati sve što ih okružuje u životu. Nakon ukopa, na grobovima su se pravile gozbe – pirovi.

Slaveni su također vjerovali u znamenja. Smatrali su da bogovi raznim znakovima daju ljudima mogućnost da spoznaju budućnost. Tu počinje običaj gatanja. Oni ljudi koji su znali tumačiti znakove i proricati sudbinu nazivali su se magovi, vračevi, vračevi i vještice. Prema vjerovanju Slavena, čarolijama i vradžbinama mogli su odvratiti nesreću ili je prizvati.

Mnogi znanstvenici smatraju da češke i slovačke podatke o bogovima treba kritički proučiti. O mitologiji južnih Slavena malo se zna. Rano pavši u sferu utjecaja Bizanta i drugih moćnih civilizacija Sredozemlja, primivši kršćanstvo prije ostalih Slavena, uvelike su izgubili podatke o nekadašnjem sastavu svog panteona. Najpotpunije sačuvana mitologija istočnih Slavena. Rane podatke o tome nalazimo u "Priči o prošlim godinama" (XII. stoljeće), koja izvještava da je knez Vladimir Sveti (? - 1015.) nastojao stvoriti svenarodni poganski panteon. Međutim, njegovo prihvaćanje kršćanstva 988. dovelo je do uništenja idola tzv. Vladimirskog panteona (svečano su bačeni u Dnjepar), kao i do zabrane poganstva i njegovih obreda. Stari bogovi počeli su se identificirati s kršćanskim svecima: Perun se pretvorio u svetog Iliju, Veles - u svetog Vlaha, Jaril - u svetog Jurja. Međutim, mitološke predstave naših predaka i dalje žive u narodnim predajama, blagdanima, vjerovanjima i obredima, kao iu pjesmama, bajkama, bajanjima i znamenjima. Drevni mitološki likovi poput goblina, sirena, morskih sirena, kolačića i đavola živopisno su utisnuti u govor, poslovice i izreke.

Razvoj slavenske mitologije

Razvijajući se, slavenska mitologija prošla je kroz tri faze - duhove, božanstva prirode i bogove-idole (idole). Slaveni su poštovali bogove života i smrti (Živa i Morana), plodnosti i biljnog carstva, nebeskih tijela i vatre, neba i rata; personificirao ne samo sunce ili vodu, već i brojne kućne i šumske duhove; štovanje i divljenje se izražavalo u donošenju im krvi i beskrvnih žrtava.

U 19. stoljeću ruski znanstvenici počeli su proučavati ruske mitove, priče i legende, uvidjevši njihovu znanstvenu vrijednost i važnost njihovog očuvanja za buduće generacije. Radovi F. I. Buslaeva, A. A. Potebnja, I. P. Saharova, kao na pr. betonski rad, kao trotomna studija A. N. Afanasjeva " Pjesnički pogledi Slaveni prirodi", "Mitovi slavenskog poganstva" i "Kratki ogled o ruskoj mitologiji" D. O. Sheppinga, "Božanstva starih Slavena" A. S. Famintsina.

Prva je nastala mitološka škola, utemeljena na poredbenopovijesnoj metodi proučavanja, uspostavljanju organske veze jezika, narodne poezije i narodna mitologija, načelo kolektivne prirode stvaralaštva. Utemeljiteljem ove škole smatra se Fjodor Ivanovič Buslajev (1818.-1897.).

“U najstarijem razdoblju jezika,” kaže Buslaev, “riječ kao izraz legendi i rituala, događaja i predmeta shvaćana je u najužoj vezi s onim što izražava: “ime je utisnulo vjerovanje ili događaj, a legenda ili mit ponovno su proizašli iz imena." Poseban "epski ritualizam" u ponavljanju uobičajenih izraza doveo je do činjenice da se ono što je nekoć rečeno o bilo kojoj temi činilo toliko uspješnim da više nije bilo potrebno daljnje preinake. Jezik je tako postao "vjeran instrument tradicije. " Metoda izvorno povezana s usporedbom jezika, uspostavljanjem zajedničkih oblika riječi i njihovim podizanjem na jezik indoeuropskih naroda, po prvi put u ruskom pauku, Buslajev je prenesen u folklor i korišten za proučavanje mitološke tradicije Slavena.

Pjesničko nadahnuće pripadalo je svima i svakome, kao poslovica, kao zakonska izreka. Cijeli je narod bio pjesnik. Pojedinci pak nisu bili pjesnici, nego pjevači ili pripovjedači, samo su znali točnije i vještije ispričati ili opjevati ono što je svatko znao. Snaga tradicije zavladala je epskim pjevačem, ne dopuštajući mu da se izdvoji iz tima. Ne poznavajući zakone prirode, ni fizičke ni moralne, epska poezija predstavljala je i jedno i drugo u nedjeljivoj cjelini, izraženo brojnim usporedbama i metaforama. Herojski ep samo je daljnji razvoj primitivne mitološke legende. Teogonski ep zamjenjuje herojski u onom stadiju razvoja epske poezije, kada su se legende o djelima ljudi počele pridruživati ​​čistom mitu. U to vrijeme epski ep izrasta iz mita, iz kojeg se kasnije izdvojila bajka. Narod čuva svoju epsku tradiciju ne samo u epovima i bajkama, nego iu pojedinim izrekama, kratkim čarolijama, poslovicama, izrekama, zakletvama, zagonetkama, znakovima i praznovjerjima.

Slaveni su se, kao i drugi indoeuropski narodi, uzdigli od najniže razine demonologije povezane s magijom do najviših oblika religije. Međutim, vrlo malo znamo o tom procesu. Ono što znamo uglavnom je najbogatiji svijet nižih duhova i magije koji su okruživali Slavene. Taj svijet duhova i magije bio je u pozadini vjerskog svjetonazora Slavena od davnih vremena do kraja poganskog razdoblja. Ruski srednjovjekovni pisci - kroničari i crkveni propovjednici - slijedili su tradiciju starokršćanskih crkvenih otaca, koji su kudili i ismijavali drevno poganstvo, ali ga nisu opisivali onakvim kakvo je bilo okolo i u stvarnosti. Isto su činili i drevni ruski autori. Obraćali su se publici koja je bila puna poganskih misli, radnji, stalnih vračanja, koja je izbjegavala crkvene službe i dragovoljno sudjelovala u šarenim i opojnim razuzdanim i pučkim poganskim igrama. Stoga nisu toliko opisivali koliko osuđivali. U XV. XVII stoljeća Slavenski povjesničari već su prevladali zanemarivanje svojih prethodnika prema mitološkim predodžbama svojih predaka i počeli prikupljati pisane i etnografske podatke o starim poganskim bogovima i pojedinostima kulta slavenskih naroda.

Nažalost, u tim renesansnim spisima raznih autora, bilo da je riječ o Poljaku Janu Dlugošu ili ruskom autoru Gustinske kronike, glavna ideja bila je usporedba s takvim međunarodnim standardom kao što je grčko-rimska mitologija. U biti, od ukupne količine slavenskih i stranih izvora možemo pouzdano izvući samo popis imena slavenskih bogova i božica. Ruske kronike nazivaju bogove, čiji je kult uspostavio knez Vladimir 980. godine, - to su Perun, Stribog, Dazhbog, Khors, Semargl i božica Makosh. Osim toga spominju se Veles, Svarog, Rod i porodilje. Etnografija je već u 17. stoljeću dodala nekoliko mitoloških likova kao što su Lada i Lelya.

Katolički misionari u zapadnoslavenskim zemljama nazivaju bogove Svjatovit, Svarožič, Jarovit, Djevica, Živa, Radogost i drugi bogovi. Budući da stvarni slavenski tekstovi i slike bogova i duhova nisu sačuvani zbog činjenice da je kristijanizacija prekinula pogansku tradiciju, glavni izvor informacija su srednjovjekovne kronike, učenja protiv poganstva, kronike, arheološka iskopavanja, folklorne i etnografske zbirke. Podaci o bogovima zapadnih Slavena vrlo su oskudni, na primjer, "Povijest Poljske" Jana Dlugosha (1415. - 1480.), koja daje popis božanstava i njihove korespondencije iz grčke i rimske mitologije: Perun - Zeus, Nyya - Pluton, Dzevana - Venera, Marjana - Ceres, Share - Fortune itd.

Mnogi znanstvenici smatraju da češke i slovačke podatke o bogovima treba kritički proučiti. O mitologiji južnih Slavena malo se zna. Rano pavši u sferu utjecaja Bizanta i drugih moćnih civilizacija Sredozemlja, primivši kršćanstvo prije ostalih Slavena, uvelike su izgubili podatke o nekadašnjem sastavu svog panteona.

Najpotpunije sačuvana mitologija istočnih Slavena. Rane podatke o tome nalazimo u "Priči o prošlim godinama" (XII. stoljeće), koja izvještava da je knez Vladimir Sveti (? - 1015.) nastojao stvoriti svenarodni poganski panteon. Međutim, njegovo prihvaćanje kršćanstva 988. dovelo je do uništenja idola tzv. Vladimirskog panteona (svečano su bačeni u Dnjepar), kao i do zabrane poganstva i njegovih rituala.

Stari bogovi počeli su se identificirati s kršćanskim svecima: Perun se pretvorio u svetog Iliju, Veles - u svetog Vlaha, Jaril - u svetog Jurja. Međutim, mitološke predstave naših predaka i dalje žive u narodnim predajama, blagdanima, vjerovanjima i obredima, kao iu pjesmama, bajkama, bajanjima i znamenjima. Drevni mitološki likovi poput goblina, sirena, morskih sirena, kolačića i đavola živopisno su utisnuti u govor, poslovice i izreke. Razvijajući se, slavenska mitologija prošla je kroz tri faze - duhove, božanstva prirode i bogove-idole (idole). Slaveni su poštovali bogove života i smrti (Živa i Morana), plodnosti i biljnog carstva, nebeskih tijela i vatre, neba i rata; personificirano je ne samo sunce ili voda, nego i brojni kućni duhovi itd. - Ibadet i divljenje se izražavalo u prinošenju krvnih i beskrvnih kurbana.

U 19. stoljeću ruski znanstvenici počeli su proučavati ruske mitove, priče i legende, uvidjevši njihovu znanstvenu vrijednost i važnost njihovog očuvanja za buduće generacije. Ključ za novo razumijevanje slavenske mitologije bila su djela F. I. Buslajeva, A. A. Potebnje, I. P. Saharova, kao što su trotomna studija A. N. Afanasjeva "Poetski pogledi Slavena na prirodu", "Mitovi slavenskog poganstva" i "Kratki ogled o ruskoj mitologiji" D. O. Sheppinga, "Božanstva starih Slavena" A. S. Famintsina i drugi.

Prva se javlja mitološka škola koja se temelji na poredbenopovijesnoj metodi proučavanja, uspostavljanju organske veze jezika, narodne poezije i narodne mitologije, načelu kolektivne prirode stvaralaštva. Utemeljiteljem ove škole smatra se Fjodor Ivanovič Buslajev (1818.-1897.).

U najstarijem razdoblju jezika, kaže Buslaev, riječ kao izraz legendi i obreda, događaja i predmeta shvaćala se u najužoj vezi s onim što izražava: "vjerovanje ili događaj bili su utisnuti imenom, a legenda ili mit nastao je iz imena." Poseban "epski ritual" u ponavljanju uobičajenih izraza doveo je do toga da se ono što je jednom rečeno o bilo kojoj temi činilo toliko uspješnim da više nije bilo potrebno daljnje preinake. Jezik je tako postao "vjerno oruđe tradicije". Metodu, izvorno povezanu s uspoređivanjem jezika, utvrđivanjem zajedničkih oblika riječi i njihovim uzdizanjem u jezik indoeuropskih naroda, Buslajev je prvi prenio u folklor u ruskoj znanosti i primijenio na proučavanje mitoloških tradicija Slavena.

"Pjesničko nadahnuće pripadalo je svima i svakome, kao poslovica, kao zakonska izreka. Cijeli je narod bio pjesnik. Pojedinci nisu bili pjesnici, nego pjevači ili pripovjedači, samo su znali točnije i spretnije ispričati ili otpjevati ono što je svima poznata.Snaga tradicije nepodijeljeno je dominirala nad epskim pjevačem ne dopuštajući mu da se izdvoji iz tima.Ne poznavajući prirodne zakone, ni fizičke ni moralne, epska poezija predstavljala je oboje u neraskidivoj cjelini, izraženoj u brojnim usporedbama. i metafore. Junački ep samo je daljnji razvoj primitivne mitološke legende "Teogonski ep zamjenjuje se herojskim na onom stupnju razvoja epske poezije, kada su se predaje o ljudskim djelima počele pridruživati ​​čistom mitu. U ovo vrijeme, ep ep izrasta iz mita, iz kojeg je kasnije nastala bajka. Narod zadržava svoju epsku tradiciju ne samo u epovima i bajkama, nego iu zasebnim izrekama, kratkim rečenicama. lopovi, poslovice, izreke, zakletve, zagonetke, znamenja i praznovjerja.

Ovo su glavne odredbe Buslaevljeve mitološke teorije, koja se 60-70-ih godina 19. stoljeća postupno razvija u školu komparativne mitologije i teorije posuđivanja.
Teoriju komparativne mitologije razvili su Aleksandar Nikolajevič Afanasjev (1826-1871), Orest Fedorovič Miller (1833-1889) i Aleksandar Aleksandrovič Kotljarevski (1837-1881). U središtu njihove pozornosti bio je problem nastanka mita u samom procesu njegova stvaranja. Većina mitova, prema ovoj teoriji, seže do drevnog plemena Arijevaca. Izdvajajući se iz ovog zajedničkog velikog plemena, narodi su širili njegove legende po cijelom svijetu, pa se legende "Knjige golubova" gotovo u potpunosti podudaraju sa pjesmama staronordijske "Starije Edde" i drevni mitovi Hindusi.

Komparativna metoda, prema Afanasjevu, "osigurava sredstva za obnavljanje izvornog oblika legendi." Epi su od posebne važnosti za razumijevanje slavenske mitologije (taj je pojam uveo I.P. Saharov; prije toga su se epske pjesme nazivale starinama). Ruski junački ep može se izjednačiti s herojskim mitovima u drugim mitološkim sustavima, s tom razlikom što su epovi većinom povijesni, govoreći o događajima od 11. do 16. stoljeća. Heroji epova - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev i drugi ne doživljavaju se samo kao pojedinci povezani s određenim povijesno doba, ali prije svega - kao branitelji, preci, naime epski junaci. Otuda njihovo jedinstvo s prirodom i čarobna moć, njihova nepobjedivost (praktički nema epova o smrti heroja ili o bitkama koje su igrali). Isprva postojeći u usmenoj verziji, kao djelo pjevača-pripovjedača, epovi su, dakako, doživjeli znatne promjene. Ima razloga vjerovati da su nekada postojali u više mitologiziranom obliku.

Slavenska mitologija je karakteristična po tome što je sveobuhvatna i ne predstavlja zasebno područje popularne ideje o svijetu i svemiru (kao fantazija ili religija), već je utjelovljena čak iu svakodnevni život - bilo da se radi o obredima, ritualima, kultovima ili zemljoradničkom kalendaru, sačuvanoj demonologiji (od kolačića, vještica i goblina do bannika i sirena) ili zaboravljenoj identifikaciji (primjerice, poganski Perun s kršćanskim svecem Ilijom). Stoga, gotovo uništena na razini tekstova do 11. stoljeća, ona nastavlja živjeti u slikama, simbolizmu, ritualima iu samom jeziku.

Narodi o svijetu, izraženi u religijskim vjerovanjima, obredima i kultovima. Usko je povezan s poganstvom i ne može se promatrati odvojeno od njega.

Slavenski mitovi (sažetak i glavni likovi) fokus su ovog članka. Razmotrite vrijeme njihove pojave, sličnost s drevnim legendama i pričama drugih naroda, izvore proučavanja i panteon božanstava.

Nastanak slavenske mitologije i njezina povezanost s vjerskim vjerovanjima drugih naroda

Mitovi naroda svijeta (slavenski mitovi, starogrčki i staroindijski) imaju mnogo toga zajedničkog. To sugerira da imaju zajednički početak. Povezuje njihovo zajedničko podrijetlo iz protoindoeuropske religije.

Slavenska mitologija formirala se kao zaseban sloj indoeuropske religije tijekom dugog razdoblja – od 2. tisućljeća pr. e.

Glavna obilježja slavenskog poganstva, koja se ogledaju u mitologiji, jesu kult predaka, vjerovanje u nadnaravne sile i niže duhove te produhovljenje prirode.

Drevni slavenski mitovi nevjerojatno su slični legendama baltičkih naroda, indijskoj, grčkoj i skandinavskoj mitologiji. U svim mitovima ovih starih plemena postojao je bog groma: slavenski Perun, hetitski Pirva i baltički Perkunas.

Svi ovi narodi imaju glavni mit - ovo je sukob vrhovnog božanstva s njegovim glavnim protivnikom, Zmijom. Sličnost se može pratiti i u vjerovanju u zagrobni život, koji je od svijeta živih odvojen nekom vrstom barijere: ponorom ili rijekom.

Slavenski mitovi i legende, kao i legende drugih indoeuropskih naroda, također govore o junacima koji se bore sa zmijom.

Izvori podataka o legendama i mitovima slavenskih naroda

Za razliku od grčkog odn Skandinavska mitologija, Slaveni nisu imali svog Homera, koji bi se bavio književnom obradom starih legendi o bogovima. Stoga sada znamo vrlo malo o procesu formiranja mitologije slavenskih plemena.

Izvori pisanog znanja su tekstovi bizantskih, arapskih i zapadnoeuropskih autora iz razdoblja od 6. do 13. stoljeća, skandinavske sage, drevne ruske kronike, apokrifi, učenja. Na posebnom mjestu je "Slovo o pohodu Igorovu", koje sadrži mnogo podataka o slavenskoj mitologiji. Nažalost, svi ovi izvori samo su prepričavanje autora i ne spominju legende u cijelosti.

Slavenski mitovi i legende sačuvani su i u folklornim izvorima: epovima, bajkama, legendama, bajanjima, poslovicama.

Najpouzdaniji izvori o mitologiji starih Slavena su arheološki nalazi. Tu spadaju idoli bogova, kultna i obredna mjesta, natpisi, znakovi i ukrasi.

Klasifikacija slavenske mitologije

Bogove treba razlikovati:

1) Istočni Slaveni.

2) Zapadnoslavenska plemena.

Postoje i zajednički slavenski bogovi.

Predodžba o svijetu i svemiru starih Slavena

Zbog nedostatka pisanih izvora ne zna se gotovo ništa o vjerovanjima i predodžbama o svijetu slavenskih plemena. Krhke informacije mogu se prikupiti iz arheoloških izvora. Najočitiji od njih je idol Zbruch, pronađen u regiji Ternopil u Ukrajini sredinom 19. stoljeća. To je četverostrani stup od vapnenca podijeljen u tri razine. Donja sadrži slike podzemlje i božanstva koja ga nastanjuju. Srednji je posvećen svijetu ljudi, a gornji sloj prikazuje vrhovne bogove.

Podaci o tome kako su drevna slavenska plemena predstavljala svijet oko sebe mogu se naći u staroruskoj književnosti, posebno u Priči o Igorovom pohodu. Ovdje se u nekim odlomcima jasno vidi veza sa svjetskim stablom, o čemu postoje mitovi među mnogim indoeuropskim narodima.

Na temelju navedenih izvora dobiva se sljedeća slika: stari Slaveni vjerovali su da se u središtu oceana nalazi otok (možda Buyan). Ovdje, u samom središtu svijeta, leži ili sveti kamen Alatyr, koji ima ljekovita svojstva, ili raste Svjetsko drvo (skoro uvijek u mitovima i legendama to je hrast). Na njegovim granama sjedi ptica Gagana, a ispod nje je zmija Garafen.

Mitovi naroda svijeta: Slavenski mitovi (stvaranje Zemlje, pojava čovjeka)

Stvaranje svijeta kod starih Slavena bilo je povezano s takvim bogom kao što je Rod. On je kreator svega na svijetu. Odvojio je očiti svijet u kojem ljudi žive (Yav) od nevidljivog svijeta (Nav). Rod se smatra vrhovnim božanstvom Slavena, zaštitnikom plodnosti, tvorcem života.

Slavenski mitovi (stvaranje Zemlje i pojava čovjeka) govore o stvaranju svega: bog stvoritelj Rod, zajedno sa svojim sinovima Belbogom i Černobogom, odlučio je stvoriti ovaj svijet. Najprije je Rod iz oceana kaosa stvorio tri hipostaze svijeta: Yav, Nav i Rule. Tada se Sunce pojavi iz lica vrhovnog božanstva, mjesec se pojavi iz prsa, a oči postadoše zvijezde. Nakon stvaranja svijeta, Rod je ostao u Pravu - prebivalištu bogova, gdje vodi svoju djecu i raspoređuje odgovornosti između njih.

panteon božanstava

Slavenski bogovi (mitovi i legende o kojima su sačuvani u vrlo malom broju) prilično su opsežni. Nažalost, zbog izuzetno oskudnih podataka, teško je obnoviti funkcije mnogih slavenskih božanstava. Mitologija starih Slavena nije bila poznata dok nisu došli do granica Bizantsko Carstvo. Zahvaljujući zapisima povjesničara Prokopija iz Cezareje, uspjelo se saznati neke pojedinosti vjerskih vjerovanja slavenskih naroda. Laurencijska kronika spominje bogove iz Vladimirskog panteona. Nakon što je stupio na prijestolje, knez Vladimir je naredio da se u blizini njegove rezidencije postave idoli šest najvažnijih bogova.

Perun

Bog groma smatra se jednim od glavnih božanstava slavenskih plemena. Bio je pokrovitelj kneza i njegove družine. Među drugim narodima poznat je kao Zeus, Thor, Perkunas. Prvi put se spominje u Priči minulih godina. Već tada je Perun bio na čelu panteona slavenskih bogova. Prinosili su mu žrtvu, zaklavši bika, a zaklinjali se i dogovorili u ime Boga.

Bog gromovnik bio je povezan s visinama, pa su njegovi idoli postavljeni na brdima. Perunovo sveto drvo bio je hrast.

Nakon prihvaćanja kršćanstva u Rusiji, neke od funkcija Peruna prešle su na Grgura Pobjedonosca i Iliju Proroka.

solarna božanstva

Bog sunca u slavenskim mitovima bio je na drugom mjestu po važnosti nakon Peruna. Konj, tako su ga zvali. Etimologija imena još uvijek nije razjašnjena. Prema najrasprostranjenijoj teoriji, dolazi iz iranskih jezika. Ali ova je verzija vrlo ranjiva, jer je teško objasniti kako je ova riječ postala ime jednog od glavnih slavenskih božanstava. Priča o prošlim godinama spominje Khorsa kao jednog od bogova Vladimirskog panteona. O njemu postoje podaci u drugim drevnim ruskim tekstovima.

Khors, bog sunca u slavenskim mitovima, često se spominje zajedno s drugim božanstvima vezanim uz nebesko tijelo. Ovo je Dazhbog - jedan od glavnih slavenskih bogova, personifikacija sunčeve svjetlosti i Yarilo.

Dažbog je bio i božanstvo plodnosti. Etimologija imena ne izaziva poteškoće - "bog koji daje dobrobit", takav je njegov približni prijevod. Imao je dvostruku ulogu u mitologiji starih Slavena. Kao personifikacija sunčeve svjetlosti i topline, davao je plodnost tlu i ujedno bio izvor kraljevske moći. Dažbog se smatra sinom Svaroga, boga kovača.

Yarilo - puno je nejasnoća povezano s ovim likom slavenske mitologije. Do sada nije točno utvrđeno treba li ga smatrati božanstvom ili je pak personifikacija nekog od praznika starih Slavena. Neki istraživači smatraju Yarilo božanstvom proljetne svjetlosti, topline i plodnosti, drugi - ritualnim karakterom. Predstavljali su ga kao mladića na bijelom konju i u bijeloj halji. Na kosi joj je vijenac od proljetnog cvijeća. U rukama božanstvo proljetne svjetlosti drži klasje žitarica. Gdje se on pojavi, sigurno će biti dobra žetva. Yarilo je također rađao ljubav u srcu onoga koga je gledao.

Istraživači se slažu u jednom - ovaj lik slavenske mitologije ne može se nazvati bogom sunca. Predstava Ostrovskog "Snježna djevojka" u osnovi pogrešno tumači sliku Yarila kao solarnog božanstva. U ovom slučaju ruska klasična književnost igra ulogu štetne propagande.

Mokosh (Makosh)

U slavenskoj mitologiji vrlo je malo ženskih božanstava. Od glavnih se mogu nazvati samo Majka - zemlja sira i Mokosh. Potonji se spominje među ostalim idolima postavljenim po nalogu kneza Vladimira u Kijevu, što ukazuje na važnost ovog ženskog božanstva.

Mokosh je bila božica tkanja i predenja. Štovana je i kao zaštitnica obrta. Njezino ime povezuje se s dvije riječi "mokro" i "predenje". Dan Mokoshina tjedna bio je petak. Na ovaj dan bilo je strogo zabranjeno baviti se tkanjem i predenjem. Kao žrtvu, Mokosh je predstavljena pređom, bacajući je u bunar. Božica je predstavljana kao dugoruka žena koja prede noću u kućama.

Neki istraživači sugeriraju da je Mokosh bila Perunova žena, pa je dobila počasno mjesto među glavnim slavenskim bogovima. Ime ovog ženskog božanstva spominje se u mnogim drevnim tekstovima.

Nakon prihvaćanja kršćanstva u Rusiji, dio značajki i funkcija Mokosh je prešao na Svetu Paraskevu-Pyatnitsa.

Stribog

Spominje se u Vladimirskom panteonu kao jedan od glavnih bogova, ali njegova funkcija nije sasvim jasna. Možda je on bio bog vjetrova. U drevnim tekstovima njegovo se ime često spominje zajedno s Dažbogom. Ne zna se da li su postojali praznici posvećeni Stribogu, jer o ovom božanstvu ima vrlo malo podataka.

Volos (Veles)

Istraživači vjeruju da su to još uvijek dva različita lika mitova. Volos je svetac zaštitnik domaćih životinja i bog blagostanja. Osim toga, on je bog mudrosti, zaštitnik pjesnika i pripovjedača. Nije uzalud Bojan iz Priče o Igorovom pohodu u pjesmi nazvan Velesovim unukom. Nekoliko neprešanih stabljika žitarica ostavljeno mu je na polju kao dar. Nakon prihvaćanja kršćanstva od strane slavenskih naroda, funkcije Volosa preuzela su dva sveca: Nikola Čudotvorac i Vlaho.

Što se tiče Velesa, ovo je jedan od demona, zao duh s kojim se Perun borio.

Slavenska mitska bića - stanovnici šume

Kod starih Slavena nekoliko je likova bilo povezano sa šumom. Glavni su bili voda i goblin. Dolaskom kršćanstva u Rusiju počeli su se isključivo pripisivati negativne osobine, stvaranje demonskih stvorenja.

Leshy je vlasnik šume. Zvali su ga i šumar i šumski duh. Brižno čuva šumu i njezine stanovnike. Odnosi s dobrom osobom su neutralni - goblin ga ne dira, a može čak i priskočiti u pomoć - odvedite ga iz šume ako se izgubi. Do loši ljudi stav je negativan. Njihov šumski gospodar kažnjava: tjera ih da zalutaju i mogu golicati do smrti.

Pred ljudima, goblin se pojavljuje u različitim oblicima: ljudski, biljni, životinjski. Drevni Slaveni imali su ambivalentan stav prema njemu - goblin je bio poštovan i bojao se u isto vrijeme. Vjerovalo se da se pastiri i lovci moraju nagoditi s njim, inače bi goblin mogao ukrasti stoku ili čak osobu.

Voda - duh koji živi u rezervoarima. Predstavljali su ga kao starca s ribljim repom, bradom i brkovima. Može biti u obliku ribe, ptice, pretvarati se da je balvan ili utopljenik. Posebno opasno za vrijeme velikih praznika. Vodyanoy se voli nastaniti u vrtlozima, ispod mlinova i branova, u polinijama. Ima krda riba. Neprijateljski je prema osobi, uvijek pokušava povući pod vodu onoga tko je došao plivati ​​u neprikladno vrijeme (podne, ponoć i nakon zalaska sunca). Omiljena riba mermana je som, na kojem jaše poput konja.

Postojala su i druga, niža bića, poput šumskog duha. U slavenskim mitovima zvao se Auka. Nikad ne spava. Živi u kolibi u samoj šumi, gdje uvijek ima zaliha otopljene vode. Posebno prostranstvo za Auku dolazi zimi, kada šumski goblin zaspi. Šumski duh neprijateljski je nastrojen prema ljudima - nasumičnoga putnika pokušat će odvesti u vjetrobran ili ga natjerati da kruži dok se ne umori.

Bereginya - ovaj mitski ženski lik ima nejasnu funkciju. Prema najčešćoj verziji, ovo je šumsko božanstvo koje štiti drveće i biljke. Ali i stari Slaveni obale su smatrali sirenama. Njihovo sveto drvo je breza, koju su ljudi jako poštovali.

Borovik je još jedan šumski duh u slavenskoj mitologiji. Izvana izgleda poput ogromnog medvjeda. Od prave životinje može se razlikovati po tome što nema rep. Pod njim su vrganji - vlasnici gljiva, slični malim starcima.

Močvara Kikimora još je jedan šareni lik u slavenskoj mitologiji. Ne voli ljude, ali ih neće dirati sve dok putnici miruju u šumi. Ako su bučni i štete biljkama ili životinjama, kikimora ih može natjerati da lutaju kroz močvaru. Vrlo tajnovit, vrlo rijetko viđen.

Bolotnik - greška bi bila zamijeniti ga s vodenim. Močvara kod starih Slavena uvijek se smatrala mjestom gdje žive zli duhovi. Močvara je bila predstavljena kao strašno stvorenje. To je ili nepomičan debeli čovjek bez očiju, prekriven slojem algi, mulja, puževa ili visok čovjek s duge ruke, obrastao prljavo sivom vunom. Ne može promijeniti svoj izgled. Predstavlja veliku opasnost za osobu ili životinju zatečenu u močvari. Žrtvu, zaglavljenu u močvari, hvata za noge i vuče je na dno. Postoji samo jedan način da se uništi močvara - isušivanjem njene močvare.

Slavenski mitovi za djecu - ukratko o najzanimljivijima

Upoznavanje s uzorcima staroruska književnost, usmenih priča i mitova od velike je važnosti za cjelovit razvoj djece. I odrasli i najmanji moraju znati svoju prošlost. Slavenski mitovi (5. razred) upoznat će učenike s panteonom glavnih bogova i najpoznatijih legendi. Čitanka o književnosti uključuje zanimljivo prepričavanje A. N. Tolstoja o Kikimoru, postoje informacije o glavnim likovima u mitologiji starih Slavena, a daje se ideja o takvom konceptu kao što je "hram".

Po želji roditelji mogu i više ranoj dobi upoznati dijete s panteonom slavenskih bogova i drugih mitoloških bića. Preporučljivo je odabrati pozitivne likove i ne govoriti maloj djeci o takvim zastrašujućim stvorenjima kao što su mornarica, zlokobni, vukodlaci.

Da biste se upoznali s likovima slavenske mitologije, možete preporučiti knjigu Aleksandra Asova "Mitovi Slavena za djecu i njihove roditelje". Bit će zanimljiva i mlađoj generaciji i starijoj. Svetlana Lavrova - još jedna dobar autor, koji je napisao knjigu "Slavenske legende".

Kratak esej o ruskoj mitologiji

Poganska vjerovanja slavenskog naroda općenito se mogu podijeliti na tri plemenska područja mitskih legendi: južni, zapadni i istočni (ruski) Slaveni. Iako su ova područja blisko povezana kako po filološkoj srodnosti jezika, tako i po običajima i obredima koji su među njima zajednički, ipak su, kako po vanjskom obliku kulta tako i po njegovom unutarnjem značenju, potpuno različita. Svaki od njih čini svoj poseban i potpuno zatvoren svijet svojih plemenskih vjerovanja. Ova tri plemenska područja slavenske mitologije također odgovaraju trima glavnim stupnjevima njihove poganske religije. Prvi od ovih koraka je izravno obožavanje prirode i elemenata; drugi je obožavanje božanstava koja personificiraju ove pojave, a treći je obožavanje idola koji već njima zapovijedaju. Zapadni Sloveni Baltičkog primorja i obala Labe (Elbe) pripadaju, najvećim dijelom, posljednjem, tj. obožavanju idola, dok, naprotiv, Srbi i Hrvati uključuju neposredno neposredno obožavanje prirode, narodnom fantazijom oživljavaju gomile kolektivnih duhova, toliko brojni koliko su manifestacije u prirodi istih zakona mnogostruke. Naše ruske tradicije bile su predodređene da služe kao poveznica između ova dva ekstremna stupnja razvoja. slavenski mit i spajaju štovanje zapadnih plemena sa štovanjem elemenata i prirodnih pojava južnih Slavena. U ovoj prvoj fazi razvoja antropomorfnog smjera, osoba, još ne shvaćajući opći zakon jedinstva mnogih različitih, ali srodnih pojava i želeći personificirati svaku pojedinu pojavu, svaki pojedinačni predmet u ljudskom obliku, stvara u svom imaginacija za svaku pojavu gomila duhova koji još nemaju individualno značenje, nego shvaćeni od njega samo kao kolektivi raznih manifestacija jedne te iste sile prirode. Pojedinačna osobnost božanstva i dalje se stapa u zajednički generički pojam, ali njegov kolektiv ima određene karakteristike, kao što su, na primjer, Vodeni Djed, Goblin, Brownie, itd. Malo po malo, ti se bezbrojni kolektivi stapaju u jednu glavnu individualnost, koja ih ili apsorbira u sebe, ili se podvrgava njegovoj vlasti. Tako, na primjer, do sada svi nazivi demona i demona u svim jezicima, uz svoje skupno značenje, još uvijek imaju drugo - vlastito ime svog glavnog vođe, demona demona, đavla.

U međuvremenu, osoba, živeći i proučavajući prirodu, svakim danom stječe nove pojmove, koji teku jedan iz drugoga i drobe se u beskonačnost u njegovom umu. U ovom neprekidnom prijelazu od generičkih pojmova prema posebnim, u ovoj fragmentaciji ljudske misli, leži logičan proces razvoja svakog politeizma, koji oblači apstraktne pojmove u vidljive slike bogovi i idoli. Na drugom stupnju svoga razvoja, poganstvo za svaki opći pojam homogene pojave stvara zasebnu osobu, identičnu samoj pojavi, a značenje takve osobe određuje se isključivo značenjem pojave koja se s njom posebno povezuje; tako, na primjer, bog groma, bog kiše, nisu ništa drugo nego same manifestacije groma, kiše itd. Stoga su i vanjski oblici i simboli ovih božanstava još uvijek vrlo bezbojni, pa čak i sama njihova imena svjedoče o nerazvijenoj osobnosti. Razlog tome je što su ti nazivi ili posuđeni od same pojave, jer vrijeme je mraz, ili su sastavljeni od pridjeva koji određuju opće svojstvo ne toliko osobe koliko pojave i zahtijevaju nužni dodatak imenice . bog, pan, kralj i tako dalje, da bi postalo vlastito ime božanstva, npr. Bel-bog, Dobro-pan, Car-more itd. Za ova božanstva narodna fantazija stvara svoje slike, usmena predaja ih imenuje, a obredi objasniti njihovo značenje; ali, usprkos tome, slike, imena i atributi i dalje kolebaju u nekoj tajanstvenoj neodređenosti sve dok, konačno, arhitektura ne uspostavi različite nijanse pojma nekog božanstva i okameni ga, da tako kažemo, jednom zauvijek u određene oblike.

Ovdje dolazi treće razdoblje mitskog razvoja. Idoli, prestajući biti slikovno sredstvo koje izaziva narodno poštovanje, sami postaju predmetom obogotvorenja i štovanja, te, izgubivši specifično jedinstvo svojih slika s pojmovima koje izražavaju, poprimaju sasvim individualno značenje zaštitnika i zaštitnika. upravitelji onih pojava i sila prirode s kojima su prije bili identični. Hramovi se grade za te idole, uspostavljaju se čitave kaste svećenika da im prinose žrtve i vrše štovanje; njihova imena od pridjeva koji izražavaju opća svojstva prirode, pretvaraju se u vlastita imena ili se zamjenjuju drugim, slučajnim i lokalnim imenima. Jednom riječju, idoli dobivaju dobro definiranu objektivnu individualnost.

Ljudi, postajući sve sličniji svojim božanstvima kroz svoje ljudske oblike, ubrzo im nehotice u svojoj mašti prenose sve svoje strasti i oživljavaju svoje bezdušne idole tjelesnom aktivnošću čovjeka. Bogovi počinju živjeti zemaljskim životom, podvrgnuti su, osim smrti, i svim njezinim nezgodama, te iz figurativne objektivnosti prelaze u stvarnu subjektivnu egzistenciju: stupaju u veze braka i srodstva, a novi idoli ne samo kao pojmovi, usput misli, proizlaze iz svojih prototipova, ali se iz njih rađaju fizičkim rođenjem čovjeka.

Po našem mišljenju, slavenski mit nije dorastao ovoj subjektivnosti svojih bogova, iako mnogi vjeruju da je ovaj posljednji stupanj razvoja samo izgubljen u sjećanju naroda, ali je ipak nekoć postojao među nama zajedno s drugim narodima antike. Nećemo ovdje osporavati ovo mišljenje, ali ostaje činjenica da za nas, u današnje vrijeme, ovaj subjektivni život slavenskih idola ne postoji.

Dakle, prema svom razvoju, slavenska se mitologija može podijeliti u tri razdoblja: duhovi, božanstva prirode i bogovi-idoli.

Ovu podjelu djelomice potvrđuju riječi svetog Grgura (Pajsijevski zbornik), jasno ukazujući na tri različita razdoblja poganskog bogoslužja: “Počeli su pred Perunom, svojim bogom, postavljati zahtjeve za obitelj i žene u porodu, a prije toga su postavljali zahtjevi za upire i obale.

Potvrdu za isto naći ćemo u samom postupnom uvođenju kršćanstva među Slavene. Tako, na primjer, u legendama južnih Slavena, koji su prvi primili kršćansku vjeru, prevladavaju pretežno kolektivni duhovi, dok idola kod njih uopće nema. U Moravskoj, Češkoj, Poljskoj i Rusiji, uz postojanje nekih čak idola, većina bogova su božanstva prirode, pripadaju drugom dobu, kada, naprotiv, kod Polaba i Pomerana kolektivi potpuno nestaju i cijela je religija koncentrirana na neke glavne objektivne osobnosti Arkona i Retrai idola. Ponekad se, uz prevlast objektivnih idola, čak primjećuju neki znakovi prijelaza bogova na subjektivni život. Tako je, primjerice, za Svetovitova konja postojalo vjerovanje da ga sam Bog jaše noću, a Perun je u Novgorodu progovorio ljudskim glasom i bacio toljagu u Volhov.

Obraćajući pozornost na samo štovanje slavenskog poganstva, naći ćemo i u njemu potpunu potvrdu našeg mišljenja. Zapravo, iako su podaci koji su do nas došli o liturgijskim obredima Slavena oskudni i nedostatni, oni uza sve to jasno nose pečat nekakve raznolikosti, koja se, po našem mišljenju, može objasniti samo razna vremena religiozni razvoj. Proširimo li pak našu opću podjelu slavenskoga mita na obrede štovanja, tada ćemo ne samo potvrditi predloženu podjelu, nego ćemo i objasniti same činjenice, koje, uzete zajedno, često jedna drugoj proturječe.

Doista, u prvoj epohi našeg mita, čovjek, čak ni ne poznavajući osobne bogove, prirodno nije imao ni određena mjesta obožavanja ni određene osobe za njegovo obavljanje, a kako su božanstva bila neodvojivo stopljena sa samim pojavama prirode, kojima su služila kao alegorije, pa je prirodno da je čovjek svoje žrtve prinio izravno samim pojavama. Već Prokopije svjedoči, da su Slaveni prinosili žrtve rijekama i nimfama; a običaji i obredi bacanja vijenaca, hrane i novca u rijeke, bunare i jezera zadržali su se do danas. “Ne nazivaj sebe bogom ni u kamenu, ni u studenicima, ni u rijekama”, kaže “Riječ Ćirila”, a Nestor također izravno spominje da se “žrtve prinose bunarima i jezerima”. Običaj vješanja na grane drveća i stavljanja na kamenje ili u korijen starog hrasta darova koje je čovjek prinosio nevidljivim duhovima u potpunosti potvrđuje našu misao da su se nekada žrtve prinosile samim pojavama prirode. Te su žrtve prinosili svi, bez posredništva za to određenih svećenika; no ovaj stav, o velikim narodnim praznicima, slali su, možda, starci, koji su u narodnom i gradjanskom životu Slavena uvijek uživali velika prava.

Preciznijim definiranjem značenja božanstava prirode počela su se određivati ​​mjesta žrtvovanja i molitvi. Doista, prije postojanja idola i, prema tome, prije izgradnje hramova od strane njih, Slaveni su imali Poznata mjesta na kojima su se molili nekom božanstvu. To potkrepljuju brojna svjedočanstva. Dakle, Konstantin Porfirorodni kaže da su Rusi prinosili žrtve na dnjeparskom otoku Svetog Jurja; Sefrid govori o hrastu gdje živi neki bog, kojemu su se prinosile žrtve; Helmold, Ditmar, Saxon i Andrija, životopisac sv. Otona Bamberškog, poznavali su mnoge svetih gajeva, gdje su štovali neko sveto drvo, koje je u kasnijim vremenima ponekad zamijenjeno idolom kakvog boga.

Svete planine, brda i sva brojna naselja također moraju biti uključeni u kategoriju mjesta posvećenih bogoslužju, i konačno, kao prijelaz u posljednju eru slavenskog mita, i neki hramovi, poput hrama Yuterbok, čija je struktura jasno dokazuje da u njemu nije bilo nikakvog idola, nego se jednostavno idolizirala pojava prve zrake izlazećeg sunca. Ovaj je hram bio osvijetljen samo jednim malim otvorom, koji je bio okrenut na istočnu stranu tako da je bio obasjan svjetlošću samo pri izlasku sunca; Arapski pisac Massudi također spominje slavenski hram, u čijoj je kupoli napravljena rupa za promatranje izlaska sunca.

U pojedinim su krajevima morale postojati i određene osobe koje su vršile liturgijske obrede, ali vjerojatno još nisu činile zatvorenu svećeničku kastu. Nisu li to bili čarobnjaci, proroci i čarobnjaci (mudžize), osobe koje nisu bile posvećene ovom zvanju, već izazvane trenutnim nadahnućem? Odgovor na ovo pitanje može biti imenovanje magova, koji su, poput svećenika drugih naroda, pogađali i predviđali budućnost.

Pojavom idola određuju se posebni rituali obožavanja, pojavljuju se bogati hramovi, formira se cijela kasta slugu i svećenika koji, koristeći praznovjerni strah ljudi od idola, ne samo da se obogaćuju njegovim darovima. , ali često preuzimaju političku moć svojih kraljeva. Tako je bilo u Rügenu i među Redarcima.

Blagdani, žrtve, obredi i proricanje - sve je koncentrirano oko idola i njegovih slugu i okruženo je nekom nedostupnom misterijom za ljude, ispod koje je lako pronaći lukave prijevare pohlepnih svećenika. Posljednja značajka oštro dijeli cjelokupno štovanje naših predaka na dvije, potpuno odvojene, polovine: izravno obožavanje prirodnih pojava i čisto idolopoklonstvo. Prva, poput vjere u duhove i božanstva prirode, još nije iskorijenjena iz života puka: njegovi praznici, pjesme, gatanja, praznovjerje - sve nosi pečat ovih vremena poganstva i služi nam kao građa za njegovo proučavanje; dok je sve nestalo iz vremena čistog idolopoklonstva: i razuzdanost bakičkih gozbi, i nečuvene krvave žrtve, i bogati hramovi, i čudovišni idoli - sve, često čak i imena tih idola. Sama činjenica brisanja iz narodnog sjećanja svega što se odnosi na zadnje razdoblje našeg mita, dokazuje nam novost idolopoklonstva među ruskim Slavenima, koje još nije imalo vremena da se među njima čvrsto ukorijeni, te je uništeno, zajedno sa samim idolima, pri prvoj pojavi kršćanstva. To je možda i razlog, što kod istočnih Slavena kršćanstvo ne samo da nije nailazilo gotovo nigdje na otpor, nego što su sami pogani pozvali k sebi propovjednike. nova vjera. Nemoguće je ovdje ne primijetiti da su ove dvije potpuno odvojene epohe obogotvorenja prirodnih pojava i kasnijeg štovanja idola odjeknule u podacima koji su došli do nas (zapravo ruskoj mitologiji) u podjeli tih podataka prema njihovim izvorima na narodne uvjerenja i povijesnih podataka. Neki su do nas došli usmenom predajom u praznovjernim obredima, bajkama, pjesmama i raznim izrekama puka, a drugi su sačuvani u ljetopisima i pisanim spomenicima naše povijesne starine.

Božanstva usmene tradicije još uvijek žive u pučkom praznovjerju, a njihova su imena poznata gotovo svakom ruskom pučaninu; o idolima pisane tradicije ne nalazimo u narodu ni najmanjeg spomena, a da nam nisu sačuvani u ljetopisima i duhovnim djelima naše srednjovjekovne književnosti, imena tih idola ostala bi nam zauvijek nepoznata. .

Od nekoliko vlastitih imena idolskih bogova koja su došla do nas, nemamo apsolutno nikakvih podataka, ne samo o osobnosti tih božanstava, nego čak ni o vanjskom obliku njihovih idola. O Perunu znamo samo da je bio od drveta sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima i da je imao toljagu koju je novgorodski idol bacio u Volhov. Ovi bogovi nemaju posebne simbole i atribute, a naša mašta ne može biti vođena ničim da ponovno stvori ove idole kada sretnemo njihova imena u našim analima.

U ovom nedostatku bilo kakvog određenog izgleda, čini se nemogućim priznati postojanje subjektivne osobnosti ovih idola, i radije vjerujemo da nisu odrasli do individualnog života Thora i Odina, Jupitera i Apolona, ​​nego priznati pretpostavka da su biografski mitovi (ako se usuđujemo tako reći) naših božanstava mogli nestati iz popularnog sjećanja do te mjere da čak ni vanjski izgled tih bogova nije sačuvan u našim tradicijama.

Jedina osnova za činjenicu da su naši bogovi nekada živjeli ljudskim životom, sklapali brakove i stvarali sebi djecu, za branitelje takve teze je patronim Svarog.

Ime Svarog nalazimo u našim pisanim spomenicima samo na jednom mjestu u Ipatijevskom ljetopisu, posuđenom iz bugarskog kronografa, a on ga je pak preveo od bizantskog pisca Malale. Jasno je da se ovdje radi o Egiptu; ali baš kao u grčkim i latinskim tekstovima Malale, imena Hefesta - Vulkan i Helios - umetnuta su da objasne Sol, na isti su način imena Svaroga i Dažboga umetnuta u slavenski tekst: „I poslije potopa i nakon razdjela jezika zavlada prvi Mestro, iz roda Khamova, za njim Hermija, za njim Teost, koji je i Savarog zvao Egipćane, a po ovome kraljev sin ime mu je Sunce, zvat će ga Dažbog. I dalje: "Sunce je kralj, sin Svarogov, jež je Dazhbog."

Oblik Svarozhich nalazi se u "Riječi praznovjerja": "Vatre se mole, zovu ga Svarozhich." Napokon, baltički Slaveni imali su idola koji se zvao Ditmar Zuarosici, koje sveti Bruno također spominje u svom pismu caru Heinrichu P. Dugo su pogrešno čitali ovo ime Lvarazik i objašnjavali ga na mnogo načina, dok, konačno, Šafarik nije odlučio stvar, poistovjećujući ga sa Svarožičevim "Riječima o praznovjerju". Neki su znanstvenici iz tih podataka pomalo proizvoljno od Svaroga napravili slavenskog Saturna, djelomično zaboravljenog boga neba i oca sunca i groma, Dažboga i Peruna, koje stoga nazivaju Svarožičima.

Ali temeljiti ovu genealogiju naših bogova na Malalinim riječima značilo bi uzeti Heliosa za Hefestova sina u grčkom mitu, a teško da bi je trebalo podijeliti na dvije različite osobe Svaroga i Svarožiča ili Zuarazika zapadnih Slavena i svakako vidjeti u konačni oblik ovih potonjih patronima, čije druge primjere naša mitologija nema.

Fragmenti ruskog poganstva, sačuvani za nas u narodnim obredima, vjerovanjima, znakovima, bajkama, zagonetkama, zavjerama i epskim tehnikama i izrazima najstarijeg jezika, svi se izravno odnose na same objekte, zakone i fenomene prirode. Dakle, s ovim podacima možemo u potpunosti rekreirati stupanj religijskog koncepta koji je u mašti naših predaka povezan s njihovim fizičkim znanjem o raznim silama i prirodnim pojavama. Praznovjerni obredi naše pretkršćanske antike izravno upućuju na obožavanje i žrtvovanje elementima, kao što je, na primjer, preskakanje vatre i spaljivanje u vatri, kupanje i bacanje u vodu itd. Glavna karakteristika takvih ruskih tradicija ljudi je duboko promatračko poznavanje prirode i života općenito. Ta je spoznaja često golom oku skrivena ispod ljušture alegorijske bajke ili dobro naciljanog epiteta, a ponekad se izražava prenošenjem (usporedbom) apstraktne ideje na materijalni predmet, blizak čovjeku. Tako ovaj vidljivi objekt postaje simbol i amblem apstraktne misli čije je sjećanje neraskidivo povezano s tim objektom. Tako, na primjer, crna boja, koja podsjeća na noćnu tamu, neprestano služi kao slika svega tmurnog, zlog i smrtonosnog, dok, naprotiv, bijela, crvena i žuta boja, poput boja dana i sunce, ne samo da postaju sinonimni epiteti ovih pojava, već se u ljudskoj mašti povezuju sa svim pojmovima dobra i dobra.

S tim raskošnim epskim pogledom čovjeka na prirodu, božanstva-idoli, koji su nekad personificirali iste sile i pojave prirode, došli su do nas u bezbojnoj nedorečenosti praznih imena koja našoj mašti ništa ne govore, tako da ni u jednom od naših idola nećemo pronaći nevjerojatne legende koje su navikle susresti u klasičnim mitovima Grčke i Rima.

Koliko imamo vjerovanja, znakova, zagonetki i rečenica koje određuju ne samo prirodne, već i praznovjerno-mitske osobine i svojstva nebeskih tijela, prirodnih elemenata pa čak i mnogih životinja i biljaka, a pritom, kao što smo gore napomenuli, o najvažnijih idola kijevskog brda, čija imena stalno ponavljaju svi kroničari, mi, osim ovog praznog imena, ne znamo apsolutno ništa.

Od svih mjesta gdje Nestor govori o poganskim božanstvima naših predaka, najvažnije je ono gdje spominje idole koje je postavio Vladimir u Kijevu. Ovo mjesto ostavlja neizbrisiv trag na svim kasnijim svjedočanstvima naših antičkih pisaca o ovoj temi. Tu je ime glavnoga boga Peruna odijeljeno od ostalih idola opisom njegova idola; slijede Khors, Dazhbog, Stribog, Semargla i Mokosh (Mokosha). Ovaj red brojenja idola čuva se na istom mjestu u našoj povijesti i s najneznatnijim promjenama u Arkhangelskom, Nikonovom i Gustinskom ljetopisu, u Moćnici i u njemačkog spisatelja Herbersteina, odakle prelazi na poljske povjesničare, i kasnije, sa svojim promjenama, vraća nam se, kao što ćemo kasnije vidjeti. U tekstovima koji svjedoče o vjerovanjima Slavena općenito, objavljen je opis idola Peruna, ali on u njima ipak zauzima prvo mjesto. Od ostalih božanstava, očito, ponekad se oslobađaju ona koja su pisci smatrali manje važnima: Jakov imenuje samo Peruna i Horsa; Sveti Grgur - Perun, Horsa i Mokoš; u Prologu koji je objavio profesor Bodyansky - Perun, Khors, Semargla (Sima i Rgla) i Mokosh; u "Makariev Menaia" - Perun, Khors, Dazhbog i Mokosh, i tako dalje. i tako dalje.

Od vremena utjecaja poljskih ljetopisa na naše pisce javlja se sasvim novi poredak božanstava u Gustinskom ljetopisu (o idolima Rusa), kod sv. Dimitrija Rostovskog i u Giselovu Kijevskom sinopsisu. U njoj Perun zauzima prvo mjesto, ali je opis njegova idola dopunjen napomenom da je obogotvoren na visokim planinama i da su njemu u čast gorjele lomače čije se gašenje kažnjavalo. Smrtna kazna; drugo božanstvo je Volos, treće je Pozvizd, četvrto je Lado, peto je Kupalo, šesto je Koljada. Da je ovaj niz bogova izravno posuđen iz stranih izvora, jasno pokazuje Gustinska kronika po samom imenu Peruna, koji se na ovom mjestu u kronici naziva Perkonos, dok nekoliko stranica prije toga odmah susrećemo Nestorov čisti tekst o izgradnja idola u Kijevu. Čak i na kraju ovog tuđinskog poretka, još uvijek možemo vidjeti utjecaj Nestora, ali već promijenjen u svom pravopisu: osim onih demonskih idola, postoje također “i ini idoli byakh, s imenima: Uslyad ili Oslyad, Korsha ili Khors, Dashuba ili Dazhb”, i druga imena Nestorovih idola. Uslyad je nastao iz pogrešnog prijevoda riječi brkovi zlatni njemački putnik Herberstein. Nadalje, imena Korsh i Dashub također su potpuno strana našim domaćim piscima, iako se potonje djelomično objašnjava pravopisom Moćne knjige: Dazhaba, ali ovo je možda tiskarska pogreška, pogotovo zato što je Dazhba tiskan drugdje u ista knjiga, vjerojatno nastala zbog nepoštivanja naslova u odnosu na skraćenicu bog (ba).

Volos ne spominje Nestor među idolima koje je sagradio Vladimir; ali iz ugovora Svjatoslavova vidi se, da je on među slavenskim božanstvima zauzimao vrlo važno mjesto, gotovo ravno Perunu, s kojim se stavlja kao u paralelu, po čemu zauzima prvo mjesto iza Peruna među poljskim piscima i njihovi ruski sljedbenici. Slično približavanje Peruna i Volosa nalazimo iu riječima mnih Jakova. Iz ovog dokaza, ponovljenog u Pobjedonoscu i Makarjevljevim Četi-Minejima, može se zaključiti da je Volosov idol bio u Kijevu, vjerojatno i prije Vladimira, zbog čega ga Nestor nije spomenuo. Ovu pretpostavku još jasnije potvrđuju dokazi "Knjige moći", gdje, stvarajući kijevske idole, kroničar, pišući izravno od Nestora, ne spominje Volosa; ali, naprotiv, uništavajući ih, nabraja sve poimence, a nakon Mokosh imenuje i Vlaha, boga stoke. U "Riječi svetoga Grgura" postoji tajanstveno ime Vila u jednini i muškom rodu: "i Khorsu, i Mokoshi, i Vila", koje ovdje uzimamo za Volos s obrazloženjem da u neobjavljenom dijelu ove "Riječi". ..." Vila se naziva feničanskim Baalom: "Bio je idol po imenu Bel, ali ga je prorok Daniel trebao uništiti u Babilonu."

Osim šest glavnih idola koje spominje Laurentijeva kronika, postoji još nekoliko nadimaka za pogansko mnogoboštvo drevne Rusije u našim starim pisanim spomenicima, kao što su Svarog, Svarožič, Rod i Rožanica, Ghouls, Beregini, Navia, Plug, itd.

Umetkom u "Bustinu kroniku" (o idolima Rusa) i Gizelov "Sinopsis" počinje već književna obrada Slavenska mitologija, čiji je lažni smjer dugo cvjetao među nama, kako u lažnim kronikama 18. stoljeća (poput Joakimova), tako iu djelima domaćih mitologa s kraja prošlog stoljeća: Popova, Čulkova, Glinke. i Kaisarov. Ti su spisi, pod utjecajem poljsko-njemačkog učenja sedamnaestog stoljeća i njegovog krajnje lažnog smjera, preplavili naše domaće bajke s popisima bogova, polubogova, heroja i genija svake vrste i s mnogim tradicijama i detaljima, temeljenim uglavnom na proizvoljnim izmišljotina ili na činjenicama preuzetim izvana i potpuno stranim našim prostorima.

Većina imena koja se nalaze u ovim popisima pripadaju idolima zapadnih Slavena i djelomično drevnih Prusa, obožavanih u poznatim hramovima Arkona, Retra i Romova. Kijevski se idoli stalno spominju u neruskim oblicima Dashuba, Korsha itd., jasno posuđenima iz stranih izvora. Od našeg narodna praznovjerja i bajke, samo je nekoliko najpoznatijih imena ušlo u ove popise: sirene, goblin, kolačići, Polkan, Koshchei i Baba Yaga. Imena pučkih praznika Kupala i Kolyada dodijeljena su posebnim božanstvima voća i svečanih gozbi, čiji idoli kao da stoje u Kijevu; tako su i rijeke Don i Bug od naših predaka podignute u neko osobito obogotvorenje, premda velikoruske pjesme i legende o potonjem ne znaju ništa, dok su, naprotiv, Dunav, Volga i bajni Safat i Smorodina rijeka stvarno imaju pravo na pozornost ruske mitologije. Ali jedva gđa. Popov i Glinka su znali za naš drevni herojski ep kada se nisu ni potrudili provjeriti njemačko-poljske podatke o kijevskim idolima uspoređujući te podatke s njima dostupnim ruskim izvorima. Ostala imena na ovim listama uglavnom su čista izmišljotina. Krivotvorina mnogih od njih već nam je očigledna, kao što su, na primjer, gore spomenuti Delight, Zimtserla (božica proljeća, izbrisala je zimu), Detinets, Volkhovets, Slovyan, Rodomysl i mnogi drugi. Ali nije uvijek moguće točno ukazati na početni izvor krivotvorine ili nesporazuma: odakle je došao idol Snažnog Boga, tako detaljno opisan u Chulkovljevom rječniku? Odakle su došle informacije o Zlatnoj ženi, koju su idolizirali obdorci? Odakle zidovi, lituni i kudi, koje je Glinka svrstao u istu kategoriju s kolačićima, goblinom i đavolima uopće, Trbuhom, čuvarom života, pa, na kraju, čak i Lelom i njegovim bratom Polelom, koje je opjevao Puškin, ovi imaginarni Kastor i Poluks slavenske basne?

Čitavi sustavi slavenske mitologije još uvijek se temelje na tako klimavim temeljima, ne samo njemačkih znanstvenika, poput mitologije Eckermanna (1848.), nego i mnogih istraživača Slavena, osobito među Česima, poput Hanusha, Jungmana i Tkanija, u mitološki rječnik koga (1824) Ilju Muromca spominje ruski Herkules, a sveti Zosim Solovecki - Zosim Schuzgott der Bienen hex den Russen.

Uopće, slavenska mitologija u svojoj njemačkoj obradi ostala je do danas u polju zastarjelog klasicizma, koji ju je nastojao podvesti pod razinu grčke teogonije i, svakako, kod nas pronaći božanstva koja odgovaraju slavnim bogovima drevni svijet.

Druga bitna pogreška takvog smjera je generalizacija svake čisto lokalne legende: uopće ne uzimajući u obzir da se često isto božanstvo pojavljuje na različitim mjestima pod različita imena, znanstveni metodolog iz svakog takvog sinonima pokušava rekreirati novu osobnost, kojemu on odmah pripisuje, u svojoj mašti, značenje koje odgovara jednom ili drugom božanstvu klasičnih legendi. Sa svakim novim djelom napisanim u tom duhu, broj božanstava u našoj zemlji povećavao se za nova, ako ne izmišljena, onda barem u Rusiji, sigurno nikad postojeća imena. Zato nam se čini da je prvi moderni zadatak znanosti očistiti naše ruske tradicije od tuđinskih naslaga i, konačno, utvrditi ispravnu razliku između ruskih i neruskih izvora.

Općenito, u ruskom mitu vlastita imena igraju uglavnom posljednju i beznačajnu ulogu, što ćemo kasnije pokušati dokazati. Mnogo su važniji obredi i svetkovine običnih ljudi, a posebno njihovi praznovjerni pojmovi i pogledi na prirodne pojave, svjetiljke i elemente, planine i rijeke, čudesne biljke i životinje, o kojima još uvijek govore naše pjesme i pjesme, zavjere, bajke, zagonetke i šale. Tako su, na primjer, obredi oranja ili uginuća krave, dozivanje proljeća, dobivanje žive kraljeve vatre, vjerovanja o letu vatrenih zmajeva ili cvjetanju paprati u Ivanovskoj noći i, na kraju, najstarije legende. o stvaranju svijeta, otoku Buyan i tajanstvenoj Knjizi golubova.

U svom djetinjstvu čovječanstvo se plaho i s poštovanjem klanja onim predmetima i pojavama prirode koji više pogađaju njegova fizička osjetila nego druga, pa je stoga prirodno da nebeske pojave, poput sunca i zvijezda, groma i munje, postanu prvim predmetom praznovjernog obožavanja. . Ali kad se uz staložen život čovjek upozna s ratarstvom i uzgojem voća, osjećaj osobne koristi natjera ga da svoju pozornost usmjeri na zemlju i plodonosnu snagu biljne prirode, tada u svojoj religiji bogovi neba postupno utječu ustupi mjesto predstavnicima zemlje. Zato su zapadni Slaveni, koji su prije nas živjeli sjedilačkim životom, štovanje zemaljske prirode jasnije formulirali u deifikaciji božica Zhive i Mora, koje su međusobno podijelile cijeli godišnji ciklus zemaljske vegetacije.

Živin udio bilo je pola godine plodnog ljetnog života prirode, dok je Morin udio bilo vrijeme njenog besplodnog zimskog odmora. S idejom Zhiva spojio se koncept svega mladog, vedrog, moćnog, toplog i plodnog; s predstavom Mora - sve tmurno, hladno, krhko i neplodno.

Ako mi u Rusima nismo sačuvali uspomenu na dvije boginje koje među sobom dijele godišnji život zemaljske prirode, kao kod zapadnih Slavena, onda razlog tome treba tražiti u prevlasti muške vjere. kreativna snaga nebo iznad obogotvorenja pasivnog ženskog elementa zemlje. Sunce se, u svom dobrotvornom i zlotvornom odnosu prema zemaljskoj prirodi, na isti način dijeli na dva lica zimskog i ljetnog sunca, svijetlog boga žarkih plodnih zraka (Belbog) i boga neplodnog razdoblja tame i hladnoće. koji ne grije (Černobog). Kod pomeranskih Slavena idoli svih solarnih božanstava prikazivani su s dva ili četiri lica ili glave, što je označavalo dvije glavne polovice, ljeto i zimu, odnosno sva četiri godišnja doba. Massoudi je na svojim putovanjima po slavenskim zemljama vidio negdje uz more idola, čiji su članovi bili načinjeni od drago kamenječetiri roda: zeleni krizolit, crveni rubin, žuti karneol i bijeli kristal; glava mu je bila od čistog zlata. Ove boje jasno aludiraju na zeleno proljeće, crveno ljeto, žutu jesen i snježna zima; zlatna glava je najnebesnije tijelo. Sva imena pomeranskih bogova sunca završavaju zajedničkim nadimkom Vita, kao što raznobojni članovi idola završavaju jednom zajedničkom zlatnom glavom; i ne bez neke vjerojatnosti može se pretpostaviti da je prva polovica ovih naziva zadržala u sebi posebno značenje - proljeće, ljeto ili zima, kada je riječ duhovitost značilo opći koncept bog ili osoba. Na primjer, Gerowit - Ierovit nehotice nas tjera na riječ yar, koji je do danas zadržao značenje proljeća: proljetni kruh, yary (proljetni jaruzi), rusko božanstvo Yarylo i tako dalje, dok, naprotiv, Korevit ili Horevit sliči ruskim Khors (Korsh) i Karachun.

Od kijevskih idola koji se spominju u našim ljetopisima, bogovi sunca nazivaju se Dazhbog i Khors, koji su, kako je primijetio profesor Bodyansky, u gotovo svim tekstovima nerazdvojno jedni uz druge, kao sinonimi za jedan te isti pojam; a obojica po svojoj tvorbi riječi jedan iz doug- dan (njem Označiti), drugi iz sur ili koršid- sunce, po značenju su identični.

Od ove dvije glavne personifikacije sunca, njegovo strahovito značenje kao zimskog Saturna, Sitivrata ili Krta (Krčuna) u slavensko-germanskim vjerovanjima srednje Europe pripada nama u Rusu, očito, Horsu. Ovo ogromno značenje zimskog sunca neraskidivo je povezano u svijetu bajki i praznovjerja s pojmovima smrti, tame, hladnoće i nemoći; isti koncepti kombinirani su s prikazom božanstva razorne oluje, snježne oluje i hladnoće zapadni vjetar općenito kao antiteza toplom vjetru ljetne polovice godine. Zato su se božanstva zimskog i ljetnog sunca lako mogla stopiti u jednu predstavu sa svojim božanstvima vjetra ili barem s njima razmijeniti imena i značenja. Dakle, u Aleksejevskom crkvenoslavenskom rječniku riječ zbor objašnjeno zapadnim vjetrom, a u Sredovskoga Sacra Moraviae historia Chrwors(naše Khors, ili Korša) tumači Tifon.

Općenito, prevlast božanstava neba i elementa zraka nad božanstvima zemaljske plodnosti kod nas ukazuje na davno razdoblje nomadskog života, kada je stočarstvo donosilo jedino bogatstvo čovjeku koji još nije bio upoznat s ratarstvom. . Zato su svi bogovi zaštitnici stoke u svom izvornom značenju božanstva sunca. Epizootija se još uvijek izražava u našoj riječi hir, izravno ukazujući na drevni pogled čovjeka na element zraka kao uzrok svake bolesti. Dakle, Stribog (čije značenje kao boga vjetra, prema Priči o pohodu Igorovu, nedvojbeno imamo) prelazi iz Sredovskog u Trzibek- bog kuge; Karpatski Slovaci pridaju isto značenje Karačunu. Naš Saturn - Konj je u značenju zapadnog vjetra - zbor, kad je srpska Hora žena boga vjetrova Posvista, kojega pak Sredovski naziva Nehoda i prevodi riječ Intertemperae. Dakle, bogovi ne samo hladnog zimskog vjetra, već i zimskog sunca, također su bogovi smrtonosnog ludila za životinjskim carstvom. Značajan je u tom pogledu češki nadimak Krta (Saturn) od Kostomlada, tj. mlatilac kostiju, koji dijelom odgovara našem ruskom Koschey besmrtniku, koji stalno nosi kozmogonijski smisao zlog početka zimskog sunca u bajkama. . Isto tako, s druge strane, bog stoke Volos (Veles, Vlasij), kao i Jegorij Hrabri iz naših pjesama, nije ništa drugo nego personifikacija istog sunca, ali u blagotvornom značenju topline i ljeta.

Dakle, pod utjecajem ovog dualizma, svaka pojava prirode se čovjeku pojavljuje s dvije različite strane njegovog blagotvornog i štetnog utjecaja. Ako, međutim, u vječno obnavljanoj borbi između dobra i zla konačna pobjeda uvijek ostaje za dobrim načelom, onda je to samo zato što se čovjek, proučavajući zakone prirode, uvjerava u njih da ne postoji apsolutno zlo i da svaka naizgled štetna pojava nosi u sebi klicu novog dobra. Plod koji pada, svojim truljenjem oslobađa u život zrno pohranjeno u njemu, a san i odmor svojom beživotnošću obnavljaju snage i čovjeka i prirode.

Sa sličnim je uvjerenjem i ruski čovjek gledao na vlastitu smrt, ali ne kao na konačno uništenje, nego je u njoj, naprotiv, vidio nastavak istog zemaljskog života, samo pod drugim, jednostavno oko nevidljivi oblik.

Nigdje u našim poganskim predajama ne nalazimo ni najmanju naznaku predstavljanja posebnih nebeskih ili podzemnih stanova mrtvih. U kaburu oni nastavljaju živjeti svoj zemaljski život, pokroviteljstvo nad svojim živim potomcima i neposredno s njima dijele sve radosti i brige ovozemaljskog postojanja. Zato su duhovi zaštitnici obitelji i doma: Rod, Chur (Shchur) i djed Brownie - povezani obiteljskim vezama sa svojim živim potomcima i pravim vlasnicima kolibe. Vlasnik se često koristi u smislu Domovoy, tako da je pravi vlasnik zemaljski predstavnik njegovog pokojnog pretka - djeda, ili Shchura - pretka.

Grob se štuje kao stalno prebivalište umrlih, zbog čega su izrazi: Idi kući u smislu umiranja kuća, kuća- lijes, ponekad groblje; tako da sam nadimak Domovoj prije nosi značenje zagrobnog života nego zaštitnika kuće, tim više što je u seoskom običnom životu ova posljednja riječ, u smislu stanovanja, neuobičajena, zamjenjuju je izrazi: koliba, koliba, dim, gnijezdo ili dvorište:“Ti si sunce, sunce jasno! ti ustani, ustani od ponoći, ti obasjaj sve grobove radosnim svjetlom; da naši mrtvi ne sjede u mraku, ne tuguju s nesrećom, ne tuguju s čežnjom. Već si mjesec, jasan mjesec! ti uziđi, uziđi s večeri, obasjaj sve grobove radosnim svjetlom, da naši mrtvi ne satre revna srca u tami, ne tuguju u tami za svjetlom bijelim, ne prolijevaju suze goruće u tami. .

U stepskim selima stavljaju prvu palačinku na krovni prozor i kažu: “Naši pošteni roditelji! ovdje za tvoju dragu." U Bjelorusiji, na grobu, polivenom medom i votkom, pokrivaju hranu i pozdravljaju pokojnika: "Sveti rodzitsels! hojitse nam kruha i soli jesti. Na Uskrs idu Kristu s mrtvim roditeljima na njihov grob, a u rupu se odmah zakopaju crvena jaja; nevjeste bez roditelja idu na grobove svojih roditelja tražiti blagoslov od umrlih za brak.

Konačno, u Rusiji imamo mnogo posebnih dana i tjedana posvećenih narodnim običajima za posjet grobovima, kao što su: veliki i mali roditeljski, Radunica, Krasnaya Gorka, Navi dan; takvo je bilo drevno značenje Masklada. U takve dane nije rijetkost da cijela obitelj, okupljena na zavičajnom grobu, na njemu spravlja svoj objed u praznovjernom uvjerenju da ga pokojnik dijeli i na nevidljiv način prisutan među njima. Na imendan kolačića (28. siječnja) navečer mu se na stol stavlja kaša i svakakve poslastice s mišlju da će, kad svi ukućani zaspu, sigurno doći kod rodbine na proslavu svog imena. dan.

U bliskoj vezi sa sličnim pogledom na zagrobni život i narodna vjerovanja o vukodlacima i duhovima, ghoulovima (vampirima) koji noću sišu krv, vanzemaljskim (prstim) kolačima koji zbijaju svoje zle šale s ukućanima koji spavaju, psima vučjacima koji noću vrebaju žestoke zvijeri i galopirajuće navije, šireći kugu samom pojavom. Sama riječ navi(dan mornarice, idi u navu) nosi koncept smrti i zagrobnog života, kao i kolačić, kao što je gore navedeno, sinonim za zagrobni život; potpuno na isti način rod ponekad se koristi u regionalnim dijalektima u značenju duh, slika, duh; konačno, antičko ime božica smrti Mora ili Morena zadržala je gotovo isto značenje u maloruskoj Mari (duh) iu vjerovanjima o kikimorima. Kod nas još uvijek postoji vjerovanje da zli čarobnjaci nakon svoje smrti noću ustaju iz svojih grobova da sišu krv pospanim ljudima, zbog čega se, da bi se spriječila takva nesreća, iz groba vadi mrtvac osumnjičen za čarobnjaštvo, tukli kolcima i spaljivali, ili mu, u drugim krajevima, zabijaju kolac u srce i ponovno ga sahranjuju u grob. Mnogo je priča o utopljenicama i utopljenicama te o djeci umrloj bez krštenja, koja nakon smrti nastavljaju ovozemaljsko postojanje u liku vodenjaka ili sirena -

Slamnati duh!

Majka me rodila

Pokopan nekršten -

potonji pjevaju, jureći svu noć po poljima i gajevima. Tu je, na kraju, i priča o sireni (utopljenici), koja je, obilazeći svoje žive roditelje, ispričala razne detalje o svom podvodnom životu.

G. Solovjov s pravom smatra sirene mrtvima, pa to značenje objašnjava njihov nadimak u jednoj pjesmi kao zemunice, odnosno podzemne stanovnice grobova. Ovaj nadimak, očito, poistovjećuje sirene s obalama, koje sveti Grgur spominje zajedno s gulima: “A prije toga su tražili upire i obale.” U ovom zbližavanju između Ghoula i Roda i Bereginija s Rozhanitsom, i Rod i Ghoul su mrtvi. Zašto, a vrlo je vjerojatno priznati da su obale, poput planinskih, zemaljskih duhova, imale djelomično isto značenje. U staro doba nasipali su humke nad grobovima, a osobito su za to mjesto birali primorska mjesta, blizu velikih rijeka; sama riječ obala – obala ponekad ima značenje planine (usporedi njemački berg), a u regionalnim izrazima riječ planina, naprotiv, to znači obalu rijeke ili čak kopno (ne uz vodu).

Općenito, u slavenskom poganstvu postoje mnoga fantastična bića koja su, unatoč svojim ljudskim dužnostima, praznovjerna tradicija obdarila nekom višom nadnaravnom (božanskom) moći. Ne mogu se nazvati božanstvima, au međuvremenu nisu obični smrtnici.

U onim nacionalnostima gdje su čak iu vremenima nevjerojatni uspjeli istaknuti se iz gomile povijesne osobe mudraci ili kraljevi-osvajači, njihova su imena narodna sjećanja često uzdigla u područje mitskih božanstava; kod nas se, u nedostatku bilo kakve osobnosti, očito dogodilo isto s nekim čisto ljudskim dužnostima i dužnostima, koje su, općenarodne imaginacije ukrašene nadnaravnim božanskim darom, proizvele posebnu demonološku sferu posredničkih duhova između čovjeka i božanstva. S gornjim pogledom na smrt i zagrobni život, takve nadnaravne posrednike lako bi mogli predstaviti mašti mrtvi, koji imaju čisto ljudsko podrijetlo. Dakle, nevjerojatna osobnost Obitelji ili djeda Domovoya odgovara dužnostima domaćina i glave obitelji; slično, pozicija liturgijskog svećenika odgovara pojmu Vedun - Mag. I kao što pod imenom Rod i Djed čovjek zamišlja stvarnu osobnost svog davno umrlog pradjeda, tako bi za vračeve mogao pretpostaviti da su i oni mrtvi svećenici i starješine, koji su se proslavili svojom mudrošću. za vrijeme trajanja njihovih stvari. Vještičarstvo je jednostavan ljudski zanat, vjerojatno potječe iz poganskog svećenstva; vještičarenje je već medicina, koja je kroz smrt prešla u područje fantastične nadnaravnosti.

Utjecaj kršćanstva u prvim stoljećima njegove pojave u Rusiji nije uništio poganska praznovjerja među ljudima, već ih je lišio samo njihovih dobrih svojstava, spajajući sva ta vjerovanja u opću ideju zablude nečistog, đavolskog vlast. Ali ako s ovih mitskih osobnosti uklonimo boju koju im je dalo kršćanstvo, jasno ćemo vidjeti, i po njihovim imenima i po djelima koja im se pripisuju, da Veduni nisu ništa drugo doli svećenici drevnog bogoslužja, uzdignuti u kraljevstvo nevjerojatna demonologija.

Kako medicinski brat izvedeno iz znati, sličan vještičarenje i čarobnjak imaju svoje porijeklo u znati odakle i druge izvedenice, as proročki, proročanski, emitiranje, proricanje, veče(narodni sud) i vještica kao ženski oblik čarobnjaka.

Čarobnjaštvo je zaplet, čaranje, odnosno nadnaravne spone ili osobine. Obris kruga na zemlji poprima magičnu snagu lanaca i spona, kao što je čaranje vezivanje čovjeka nevidljivim vezama (kao npr. očima ljepotice). U svom primitivnom značenju, šarm nije ništa više od spuštanja božanske pomoći na osobu kroz zavjereničke molitve i žrtve.

Vještičarenje i vještica imaju svoje podrijetlo u korijenu hladno, oblak,što znači pročišćenje, ponovno rođenje (pomoću vatre) i žrtva; na češkom nespretan- čisto, na srpskom kudipi- govoriti. To se također odnosi na njegov korijen i naš suditi- osuda, također i pročišćenje u moralnom smislu. Naziv Magus filolozi su proizveli iz sanskrta vratilo- sjaj, sjaj, baš kao svećenik izvedeno iz jesti, spaliti;žrtvu spaljuje vatra, zbog čega naš jesti, a oltar što se toga tiče jest usta(grlo) spaljivanja vatre. Kad je nestala vjera u poganske obrede, narodni humor je svećeničkim žrtvama dao vulgarno sadašnje značenje glagola jesti; glagol je doživio istu sudbinu laž, tj. govoriti o bolesti božanskom molitvom, odakle su riječi doktor, lijek, na isti način kao što su se od čudotvoraca, dirigenta božanskih čuda, formirali pojmovi mađioničar i hvala, u značenju zlog vještičarenja, a još češće jednostavnih smicalica i ludorija.

U poganska vremena, religija je obuhvaćala sve sposobnosti i darove ljudskog uma, sva tajanstvena znanja njegova promatračkog proučavanja prirode, sve aktivnosti i brige njegova svakodnevnog života. Područje religije uključivalo je mudrost i rječitost, pjesničko nadahnuće, pjevanje, proročku moć čarobnjaštva i znanje o budućnosti; zasjenilo je pravdu suda, izlječenje bolesti i sreću kućnog skloništa, a sve se to utjelovilo u jednu opću ideju o stvarima mudrosti Maga – Čarobnjaka. Ali kako je Čarobnjak samo posrednik između osobe i višeg božanstva, onda čuda koja izvode čarobnjaci i vještice ne dolaze izravno od njih, već se šalju osobi njihovim posredovanjem od viših božanstava, uz pomoć zavjera, žrtve i obični obredi.

Jedina nadnaravna kvaliteta koja se izravno odnosi na karakteristike samih čarobnjaka i vještica je sposobnost letenja kroz zrak i vukodlak; ali i ovdje postoji vjerovanje da vještice čuvaju čudotvorna voda, prokuhane s pepelom Vatre kupališta, te da se, da bi letjele zrakom, moraju poškropiti ovom vodom, a vjerojatno se pretpostavljala nekakva zavjera. Vukodlak je također zahtijevao poznavanje poznatih zavjera i tajanstvenih obreda:

Vtapory je naučio Volkha mudrosti:

I naučio sam prvu mudrost

Ogrni se jasnim sokolom,

Do druge mudrosti proučavao je Volkh

Zamotajte se u sivog vuka

Do trećeg je Volkh proučavao mudrost

Obilazak zaljeva - zlatni rogovi.

Njegovom vlastitom božanstvu nije bilo potrebno proricanje da bi saznalo budućnost, kao što ni on ne bi trebao učiti mudrost za vukodlaka. Doista, srpske vile i horutanske rojanice predviđaju budućnost bez ikakvog nagađanja, što ukazuje na neposrednost njihove božanstvenosti. Domovoi, sirene i vračevi ne čine molitve i ne donose žrtve iskupljenja; i ako im se ponekad donose darovi i prinosi, poput vješanja pređe za sirene na drveće, ostavljanja večere za slatki kolač, ili pokrivaju sireve, kruhove i med u čast obitelji, tada su svi ti običaji čiste prirode poslastica ili komemoracija mrtvih, a ne žrtve.

U svom djelu "Rat s Gotima" (553.) napisao je da su Slaveni ljudi "ogromne snage" i " visok". Primijetio je da štuju nimfe i rijeke, kao i "sve vrste božanstava". Svima njima Slaveni prinose žrtve i "gataju" uz pomoć tih žrtava.

Gdje se odražavaju ideje Slavena o svijetu?

Jedan od prvih koji je govorio o našim precima bio je bizantski povjesničar Prokopije iz Cezareje. Ostavio nam je rijetke i neprocjenjive podatke o Slavenima. Tijekom stvaranja djela "Rat s Gotima" jedva su izašli na svjetsku pozornicu. Slaveni su tada još živjeli kao zasebna kultura, koja je bila daleko od kulture antike. Naši će preci mnogo kasnije dotaknuti njena postignuća. To će se dogoditi nakon što naša zemlja prihvati kršćanstvo.

Malo drugačiju verziju iznose drugi mitovi drevne Rusije. Njegov sažetak je sljedeći. Kada je Svarog stvarao (zavarivao) zemlju, pronašao je ovaj čarobni kamen. Alatyr je odrastao nakon što je bog bacio čaroliju. Svarog je njime zapjenio ocean. Vlaga je, zgusnuvši se, postala prva suha zemlja. Bogovi su rođeni iz iskri kada je Svarog udario Alatyr čarobnim čekićem. Položaj ovog kamena u ruskom folkloru neraskidivo je povezan s otokom Buyan, koji se nalazio u "okiyane-moru". Alatyr se spominje u bajanjima, epovima i ruskim narodnim pričama.

Rijeka ribiza

Kalinov most i često se spominju u zavjerama i bajkama. Međutim, u njima se ova rijeka najčešće naziva jednostavno Smolyanaya ili Vatrena. To odgovara opisima prikazanim u bajkama. Ponekad, posebno često u epovima, ribizle nazivaju rijekom Puchay. Vjerojatno se tako počeo zvati zbog činjenice da njegova kipuća površina bubri, ključa, mjehuriće.

Ribiz je u mitologiji starih Slavena rijeka koja razdvaja dva svijeta jedan od drugog: žive i mrtve. Ljudska duša treba savladati ovu barijeru na putu u "onaj svijet". Rijeka nije dobila ime po nama poznatom bobičastom grmu. U starom ruskom jeziku postojala je riječ "ribizla", koja se koristila u 11-17 stoljeću. Znači smrad, smrad, oštar i jak miris. Kasnije, kada je značenje imena ove rijeke zaboravljeno, u bajkama se pojavljuje iskrivljeni naziv "Smorodina".

Prodor ideja kršćanstva

Ideje kršćanstva počele su prodirati među naše pretke od 9. stoljeća. Nakon što je posjetila Bizant, princeza Olga je tamo krštena. Knez Svyatoslav, njezin sin, pokopao je svoju majku već u skladu s običajima kršćanstva, ali on sam je bio poganin i ostao je pristaša drevnih bogova. Kao što znate, osnovao ju je knez Vladimir, njegov sin. To se dogodilo 988. Nakon toga počinje borba s drevnim slavenskim mitološkim idejama.