Ruska narodna lutka s vlastitim rukama. Ruska narodna lutka

Prvi dio. Tradicionalna krpena lutka ruskog sjevera

Krpena lutka

Tradicionalna krpena lutka, na prvi pogled - najjednostavnija slika ženska figura. U njemu nema ništa suvišno, to je gotovo simbol. Osnova lutke je komad tkanine smotan u valjak, škrinja od čvrsto napunjenih loptica, pletenica i šarena odjeća. Ali ta je jednostavnost prepuna dubokog značenja.

Dugo se istraživači nisu sjetili pogledati u unutrašnjost krpene lutke, gdje se, kako se pokazalo, kriju njezine najvažnije tajne.

Ruska krpena lutka uključuje nekoliko arhetipova oblikovanih tradicijom:

stup (stup, balvan, klin),

stup (stup, balvan, klin)

raspelo ili sakrum

lutka na štapu

nodularna (nodularna lutka)

pelena

uvijanje (uvijanje, oklagija, valjanje)

plišana lutka – torba

Svi su oni postojali istodobno u 19. - prvoj polovici 20. stoljeća na selu iu malim provincijskim gradovima. Svaki tip je pak imao mnoge varijante karakteristične za to područje. Na primjer, u ruskom Severedolšu sačuvan je arhaični tip lutke na štapu, skromne veličine i plemenite ljepote;

i na jugu Rusije - vrsta svečane, pune i svijetle lutke u obliku plišane vreće s velikom glavom.

Krpena lutka s licem u obliku križa (ilustracija iz knjige Galine i Marije Dayn. "Ruska krpena lutka. Kultura, tradicija, tehnologije")

Istraživači su primijetili da lutke različitim regijama unatoč svim svojim vanjskim figurativnim razlikama, slični su u metodi proizvodnje unutarnjeg temeljnog principa. Primijetili smo stuboku podlogu tijela uobičajenu za lutke, smotanu tako čvrsto da je ispadala poput skulpture od čvrstog materijala. Do sada je na ruskom sjeveru tradicija oblačenja drvenog štapa u kostim jasan je odjek veze lutke i antičke drvene kultne skulpture u obliku stupa.

Nije slučajno da se lutka od pepela (punjena pepelom) uspoređuje s vječnom "kamenom ženom". Iz toga su etnografi zaključili: da se “unutar obučene kućne lutke, domaće igračke, krije njezina baza - idol, duh pretka”, a dolazi “od zajedničkog čarobnog pretka Galine i Marije Dayn. Ruska krpena lutka. Kultura, tradicija, tehnologije - 2007, Izdavačka kuća: "Kultura i tradicija", str. 12 Vidi: http://www.knigidain.ru/biblio”.

Koje su se arhaične ideje nakupile u tijelu krpene lutke?

1. Temeljna osnova svake lutke je stupac. Izrađivan je od trupaca, štapova ili čvrsto upredene tkanine. Štap ili cijev savijena od tkanine bila je prekrivena bijelom krpom na vrhu. A onda su se dotjerali.

To je ujedno slično povijanju djeteta i oblačenju u mrtvački pokrov. U oba slučaja, povijanje nosi sveto značenje. Prisjetimo se kako su svugdje u Rusiji do sredine 20. stoljeća novorođenčad povijali, zvali su ih tako - "pelene".

Dijete je bilo umotano u meke pelene, izderane iz pohabane košulje, a zatim "omotano" povojima - širokom dugom vrpcom od platna.

Narod je povijanje djece objašnjavao brigom za njihovo tjelesno zdravlje: povijali su tako da se dijete „ne rita u kolijevci, da mirno leži i spava“, „da se ne plaši, da se ne češe“, „da ne raste grbavo“. , ne krivo, ne klupavo”, “ tako da su ruke i noge ravne, a ne krive.

Zaštitna uloga ove tradicije odavno je zaboravljena, ali je, naravno, bila prisutna. Poznato je da je novorođenče, posebno prije krštenja, bilo zaštićeno na sve moguće načine od zlih duhova, zla oka i klevete. Čvrstim umotavanjem djeteta u nepomičnu pelenu ono je na taj način skriveno, „pokopano“ od mračne sile prevario nečistog. Uostalom, u tom položaju nije mogao micati rukama i nogama, ni živ ni mrtav, leži.

Tijelo lutke, čvrsto omotano uz glavu, govori o povezanosti s donjim svijetom, gdje žive preci. Bijela presavijena figurica koja čuva mir bila je drevni ritualni znak nepovredivosti, nepostojanja, smrti. Štoviše, lutka je bila vezana neraskidivom niti, često crvenom. Crvena boja u ruskoj tradiciji oduvijek se smatrala zaštitnom bojom - ona je simbol života. Zato je tradicionalna lutka isprva bila toliko konvencionalna i jednostavna da su joj nedostajale čak i ruke i noge.

Lutka stoluška

Kad su se počeli prikazivati, pojedinačni štapići bili su vezani na stranama tijela ili su odozdo bile ušivene vrlo kratke noge, a rukavi odjeće za lutke ili šuplje cijevi za patchwork služili su kao ruke.

Samo tijelo zadržalo je primarnu osnovu - o tome svjedoči lutkarska tradicija iu 20. stoljeću. Lutka je vrlo pažljivo približavana liku osobe, bojeći se da će narušiti njezino neovisno postojanje.

2. Unatoč svim svojim etnografskim razlikama, lutka je posvuda mitološka formula svjetskog poretka, odražavajući samu bit univerzalnog ciklusa u prirodi i ljudskom životu. Najjednostavnija trodijelna figurica, vezana oko vrata i opasana jednim crvenim koncem, građena je prema shemi trodijelnog svijeta: gornji, srednji, donji. Glava lutke je nebeski svijet, tijelo je zemaljski svijet, noge su podzemlje. Lutke u obliku križa također su pokazivale četiri kardinalna smjera.

Dakle, sam dizajn sadržavao je univerzalni broj sedam - simbol svemira. Čarolija sedam živi u našem današnjem govoru: “sedam puta mjeri”, “sedma voda na želeu”, “na sedmom nebu” znači na vrhu blaženstva, “u raju”.

Zapamti još poslovica, izreka, idiomi, bajke s brojem sedam.

U ruskim bajkama često glume tri brata (sestre), sedam junaka, blago je skriveno "iza sedam pečata", "iza sedam brava" ... Konačno, svakodnevna riječ "obitelj" zvuči kao drevna čarolija: "Ja ” - u središtu svemira, "ja" treba ponoviti sedam puta - tada će biti obitelj. Ova moćna simbolika šifrirana je u lutki.

Kosi križ, koji je vezao lutkina prsa, fiksira mjesto postojanja lutke u središtu mitološkog modela trojednog i četverostranog svemira. To znači da je arhetip krpene lutke, najjednostavnijeg dizajna, prenosio s koljena na koljeno kodeks drevnog svjetskog poretka.

3. Kod mnogih naroda mitološke ideje o podrijetlu čovjeka govore o androginoj naravi prvog pretka, t j . muško i žensko u isto vrijeme. Ova mitološka simbolika u potpunosti se odražava u ruskoj krpenoj lutki.

Ženska slika bila je vodeća ne samo u ritualu, već iu tradicionalnoj igri lutke. Vrlo je blizak folklornoj ženskoj slici. Tako se u pjesmama, bajkama obično estetiziraju “bijelo i okruglo lice”, “pletenica do pojasa”, “punoća”, “visoka prsa” i raskošno ruho.

Vasnetsov V.M. Tri princeze podzemlja

S posebnom pažnjom izrađena je veličanstvena škrinja u krpenoj lutki.Pričvrstivši na lutku dvije čvrsto nabijene kuglice u obliku gruda, vukući prsa lutke kosim križem, majstorice nisu imale previše smisla u ovu radnju. Vođeni radije općeprihvaćenim konceptima ženska ljepota. No, upravo takav detalj u krpenoj igrački kao što je škrinja podignuta u nepokolebljivi kanon - jasan je znak da je lutku rodila primarna obredna svijest, mitološko mišljenje naših predaka.

"Prsata djevojka" je živi primjer štovanja ženskog božanstva Majke Zemlje, majčinskog principa. Percepcija žene kao nasljednice obitelji, kao božice plodnosti nastala je u pr. povijesno razdoblje kameno doba Kameno doba- najstarije kulturno-povijesno razdoblje u razvoju čovječanstva, kada su se glavni alati i oružje izrađivali uglavnom od kamena, ali su se koristili i drvo i kost. Potkraj kamenog doba raširila se uporaba keramike. . Slika žene u doba paleolitika vrlo je česta. Znanstvenici su ove slike nazvali "paleolitskim Venerama"

Kako je onda ideja muškog principa izražena u lutki? A jesu li u ruskoj tradiciji postojale muške lutke?

Lutke - seljaci nisu bile tipične za tradicionalne igračke. Oni su više iznimka nego pravilo. Seoski starci iz različitih krajeva odgovaraju na isti način: "Nisu pravili seljake, to nije bilo prihvaćeno", "a ako su igrali svadbu, uzeli su štap umjesto mladoženje" ...

lutkarski par

To potvrđuje i analiza najveće zbirke narodnih lutaka s Odsjeka za rusku etnografiju Ruskog etnografski muzej u Sankt Peterburgu, pod vodstvom S.V.Komarova. Utvrdila je da od 850 eksponata prikupljenih na području Rusije od 1902. godine samo oko 70 eksponata predstavljaju muške likove.

Čovjek od krpene lutke. Početak XX. stoljeće (il. iz knjige Galine i Marije Dayn. "Ruska krpena lutka. Kultura, tradicija, tehnologije")

Ne postoji li ključ za odgovor? Nije li samodostatnost lutke objašnjena punoćom njezine prirode? Poznato je da se lutka u obliku drvenog čoka koristila u ruskoj tradiciji u mnogim ritualima i gotovo uvijek djelovala kao simbol plodnosti. Tako su, primjerice, na svadbama mladencima davali i bacali u krevet čok ili cjepanicu umotanu u krpe. Ovaj je običaj bio raširen među ruskim stanovništvom Kamske regije, uklapajući se u sveruske tradicije reprodukcije klana.

Vidimo da tradicionalna lutka nosi ne samo žensko, već i muško. A falusni temelj lutke u obliku stupa govori nam o njezinoj muškoj simbolici. Već smo rekli da to može biti samo klada, i štap prekriven bijelom krpom, i čvrsto upredena tkanina. Drveni nebeski svod unutar mekog prsatog tijela simboličan je snošaj prirode, muškog i ženskog. Takva je lutka bila puna moći predaka, nosila je ideju razmnožavanja. smrt rađa novi život, a život se nastavlja u skladnom spoju dva prirodna principa, muškog i ženskog. Ovdje je prostrana simbolika krpene lutke.

Nastavit će se…

Na prvi pogled, tradicionalna ruska lutka može nam se učiniti rustikalnom, ali kao što smo vidjeli, lutke su vrlo raznolike po svojoj namjeni, obliku i ukrasnom dizajnu. Istodobno, tradicionalne lutke ne zahtijevaju nikakve komplicirane tehnike ili alate za izradu. Dovoljno je imati nekoliko otrcanih krpica, klupko konca i želju za stvaranjem. I sada se pred nama pojavljuje nova lutka, koja, iako izgleda kao svoje "sestre", ipak je jedinstvena i neponovljiva. Jer svaka osoba u svoju igračku unese djelić sebe. Zanimljivo je da majstorove lutke često liče na njega, a prepoznavanje ljudskih crta u ruskoj krpenoj lutki njezino je sastavno obilježje.

U tradicionalnoj lutki sveto i razigrano usmjerenje koegzistiraju u isto vrijeme. Bezličnost i konvencionalnost izgleda lutke omogućili su joj da u davnim vremenima djeluje kao ritualni simbol, da sudjeluje u čarobnim čarolijama i misterijama.

Vep pupae

I zahvaljujući jednostavnom umjetničkom - izražajna sredstva lutke, seljačka su djeca u igrama s njom s velikom sigurnošću odražavala svijet odraslih. U lutkarskim igrama najviše su se razmnožavali značajnih događaja Seoski život: rođenje i smrt, vjenčanje, praznici povezani s godišnjim dobima u prirodi. I nisu to bile samo igre iz zadovoljstva, dijete je kroz lutku savladavalo tradiciju, potrebni elementi odrasli život, naučio raditi. A za djevojčicu je i lutka bila mjerilo njezina umijeća.

Djevojke čipkarice za tkanje uzoraka. Fotografija početka. dvadeseto stoljeće

Pokrovski Egor Arsenijevič Pokrovski Egor Arsenijevič (1834. - 1895.) - izvanredan predstavnik Ruska znanost, poznati moskovski pedijatar, doktor medicine, počasni član Carskog društva prirodnih znanosti, antropologije i etnografije, utemeljitelj nacionalne etnografije djetinjstva. Zahvaljujući svojim aktivnostima narodna lutka prvi je postao predmetom znanstvene i javne pozornosti kasnih 1870-ih. Aktivno je sudjelovao u stvaranju Antropološke izložbe 1879. godine. A u dijelu svog izlaganja "Sastanak o početnom tjelesnom odgoju", Pokrovsky E.A. uključivao razne dječje stvari”, gdje je među kolijevkama, dječjom odjećom i igračkama bila i pučka lutka, uglavnom krpena. Na ovoj se izložbi svijet djetinjstva prvi put pojavio kao vrijedan fenomen. narodna kultura. S poteškoćama Pokrovsky E.A. "Dječje igre su pretežno ruske" danas možete bolje upoznati, 1994. je ponovno objavljena. Nije dostupan u prodaji, ali se može naći u većim knjižnicama. u svom enciklopedijskom djelu "Dječje igre su pretežno ruske" objavljenom 1887., napisao je: "<…>Lutke mnogo doprinose dobrom usmjeravanju uma i mašte djeteta, ujedno mnogo doprinose razvoju njegovog jezika, govora, glasa, jer djeca u svojim igrama s lutkama često puno govore, pjevaju, i na kraju, što je još dragocjenije, malo po malo pridonosite, dakle, od ranog djetinjstva razvoju dobre obitelji - moralni pojmovi i pravila<…>očito je da lutke zaslužuju puno odobravanje i ohrabrenje.

Seljačka djeca. Fofonovskaya Sloboda. Početak dvadeseto stoljeće

U svijesti naših predaka lutke su još uvijek imale razne magična svojstva: mogao zaštititi osobu od zlih sila, preuzeti na sebe njegove bolesti i nesreće, utješiti u teškim vremenima, dati savjet, pridonijeti dobra žetva zdravlje i dobrobit članova seljačke obitelji.

Obitelj na odmoru. Orlovska gubernija, 1911

Lutke - talismani pažljivo su se čuvale u obitelji, prenosile s koljena na koljeno, zajedno s tradicionalnim načinima njihove izrade. Ovaj prijenos je išao po ženskoj liniji od bake (majke) do unuke (kćerke). Lutke su pratile ženu kroz cijeli život, često čineći dio miraza - majke su svoje djevojačke lutke poklanjale kćerima za vjenčanje, kako bi ih ona čuvala i prenosila na nove generacije. Dakle, kroz brižne ruke naših prabaka, baka i majki, tradicionalna ruska lutka preživjela je do danas.

Pakhomov A.F. Unuka prede

Nakon dugog puta od davnina do danas, slika tradicionalne lutke neumitno se promijenila. Dakle u potkraj XIX st. pod utjecajem gradskih igračaka pojavile su se i muški likovi u svijetu lutaka. Znanje ljudi postupno se mijenjalo, širili su im se horizonti, postajala je drugačija percepcija svijeta, počeli su vezti ili crtati lica na lutkama. Izgubila je bezličnost.

Lutke s izložbe "Tolerancija" (u izložbenoj dvorani Smolni, St. Petersburg, ožujak 2012.)

Postupno, podliježući utjecaju vremena, tradicionalna krpena lutka konačno se pretvorila u dječju igračku. A vrijeme je nastavilo svoj hod, a s njim se razvijao i čovjek. Uz globalna otkrića koja su kvalitativno promijenila život čovječanstva u cjelini, ljudi su došli do sve više i više novih materijala za izradu lutaka.

Fotografija početka dvadeseto stoljeće

Krajem 19. stoljeća, uz zanatske radionice u kojima su se izrađivale lutke i druge igračke, konačno se formira glavni grad ruske industrije igračaka Sergiev Posad. A majstori iz Sergieva Posada znali su kako zabaviti narod! Njihove „rime“ dirnule su, zazvučale, zadivile raznolikošću i bojom. I premda su se krajem 19. stoljeća seljačka djeca igrala krpenim lutkama domaće izrade, potražnja za “pravim” igračkama bila je velika. Očevi i mame sa sajma su mališanima doveli mlade dame i gospodu, lutke i mornare.

Lutka Thalia, lutka Kucherok, lutka Mornar. (Sergiev Posad)

U isto vrijeme, narodna igračka, uključujući krpena lutka povjesničari i etnografi aktivno počinju proučavati. Slijedeći radove E.A. Pokrovskog, pojavljuju se studije koje detaljno analiziraju tradicionalnu lutku i igru ​​s njom. U društvu je ova tema dobila širok odgovor - lokalni povijesni muzeji počeli su se pojavljivati ​​diljem zemlje, a društva ljubitelja ruske kulture stvarali su učitelji i entuzijasti. Naporima takvih društava i muzeja počele su se stvarati izvrsne zbirke tradicionalnih lutaka i igračaka.

Košara s tradicionalnim ruskim lutkama (privatna zbirka)

U kasnim 20-im godinama dvadesetog stoljeća psiholozi stare predrevolucionarne škole i predstavnici sovjetskih profesora tijekom svojih istraživanja došli su do zaključka da igra s lutkama više odgaja srce i volju nego inteligenciju, da igra s lutkama više odgaja srce i volju nego inteligenciju. lutka odražava cijeli spektar okolnog života, manifestira prirodni „instinkt majčinstva, koji ima ogroman javni značaj". No, nova sovjetska ideologija odbacila je takvo shvaćanje, proglašavajući lutku štetnom igračkom koja sužava interese djevojčice, gajeći ljubav prema “krpicama”, odjeći, nakitu, učvršćujući time negativne navike buržoaskog života Galine i Marije Dayn. Ruska krpena lutka. Kultura, tradicija, tehnologije - M .: Izdavačka kuća "Kultura i tradicija", 2007, str. 115 . Počeo je progon lokalne povijesti, etnologije, represija znanstvenika, zabrana njihova rada. Muzeji i društva zatvoreni. Nije zabranjena samo tradicionalna krpena lutka, već i narodne igre, te dječje folklorne priče.

Sa stajališta nove ideologije, lutka je morala biti ideološka po sadržaju i realna po formi.

Lutke Minske udruge "Mir" (fotografije sa stranice belkukla.by)

Ali svejedno, Sovjetska igračka novi se model morao oslanjati na nešto u svom oblikovanju. Tridesetih godina prošlog stoljeća organizirane su velike ekspedicije za proučavanje tradicijskih igračaka nacionalnih manjina.

Figure iz seta "15 saveznih republika".

Na pozadini prilično opsežne panorame igračaka naroda SSSR-a, ruska narodna lutka zauzela je više nego skromno mjesto. Rad etnografa I.M. Levina, na temelju materijala iz ekspedicija u sjeverne regije Rusije 1920-ih. Ova je studija već dugi niz godina jedinstvena.

Jer u budućnosti ni sovjetska etnografija ni sovjetska povijest umjetnosti nisu smatrale krpenu lutku ozbiljnim predmetom istraživanja. Bio je otisnut - "nema umjetničku vrijednost". Stoga su tradicionalne lutke prikupljene početkom 20. stoljeća skupljale prašinu u skladištima lokalni povijesni muzeji. Kao rezultat tog zanemarivanja, krpena lutka je do 1970-ih potpuno nestala iz života djece.

Sovjetske lutke. 1968. godine

I ne zna se koliko bi taj zaborav potrajao da nije bilo entuzijazma i interesa narodna igračka Galina Lvovna Dain Galina Lvovna Dain (1941. -) - kandidatkinja likovne kritike, priznati stručnjak za proučavanje ruskih igračaka i dječje kulture, autorica oko 250 publikacija. Dineovi radovi su od vrijedne znanstvene i praktične važnosti, koriste se u školama i na sveučilištima. nastavni planovi i programi, u učionici kod kuće narodna umjetnost, estetski centri i klubovi, umjetničke škole, u folklornim kružocima i pravoslavnim gimnazijama. . Pridonijela je oživljavanju i proučavanju tradicionalne krpene lutke u Rusiji. Sedamdesetih godina prošlog stoljeća G.L. Dine je organizirala svoju prvu ekspediciju u Jaroslavsku regiju kako bi proučavala rusku krpenu lutku. Od tada nije prestala tražiti i istraživati, zarazivši ljude oko sebe i kroz svoje knjige istom iskrenom ljubavlju, istinskim zanimanjem i poštovanjem prema majstori lutaka i njihova djela.

G.L. Večerajte sa svojom čitateljicom Elenom Elaginom (Preuzeto s web stranice http://oldtoysfactory.blogspot.com)

U povijesti ruske povijesti umjetnosti G.L. Dine je prvi istražio tradicionalnu tekstilnu lutku. I svaki njezin rad na ovom području ističe nove aspekte i značenja tradicionalne krpene lutke. Radovi G.L. Dine Zbornik radova Uz radove G.L. Dine možete pronaći ovdje http://www.knigidain.ru/biblio, posvećen tradicionalnoj ruskoj lutki i igrački, daleko je najopsežnije i temeljito istraživanje o ovoj temi. U njima nema mjesta nagađanjima i fantazijama, G.L.Dine se u svim svojim zaključcima oslanja na materijale prikupljene u brojnim etnografskim izvorima i ekspedicijama.

Ilustracije iz knjige Galine i Marije Dayn. Ruska krpena lutka Kultura, tradicija, tehnologija

Bio je to G.L. Dine je prvi formulirao tezu o sveprisutnosti krpene lutke u dječjem životu ruskog sela. XIX-poč 20. stoljeća, pokazao je korelaciju likovnog sadržaja i forme krpene lutke s njezinim funkcijama, razotkrio temeljni uzrok bezličnosti tradicionalne lutke te otkrio vezu pažljivo označenih prsa lutke i štovanja Velike Majke. (žensko božanstvo).

Krpena lutka bez lica s početka 20. stoljeća, pokrajina Smolensk(Ilustracija iz knjige Galine i Marije Dayn. Ruska krpena lutka. Kultura, tradicija, tehnologije)

Zahvaljujući radu G.L. Krpena lutka Dine vraćena je u status pune dužine narodna umjetnost. A posebno je važno da se lutka vratila u život na ruskom kulturna tradicija. To su inicirali likovni kritičari i honorarni zaposlenici Muzeja igračaka u Sergijevom Posadu V. Solovjev, G. Dine, T. Perevezentseva, I. Šubenkina, M. Dine, S. Pankova, A. Kuljukina, koji su stvorili Centar Sergijevske tradicionalna kultura. Gdje su sami s entuzijazmom počeli vrtjeti krpene lutke, proučavati tehnologiju njihove proizvodnje.

Majstorska klasa " tekstilna lutka» od umjetnica Sergiev Posada Marije i Elene Dmitriev (listopad 2011., Kamyshin).

Njihova inicijativa izazvala je buru u javnosti. U postsovjetskim 1990-ima - 2000-ima, praktični interes za proučavanje krpene lutke očitovao se vrlo aktivno, šireći se gradovima različitim područjima i regije Rusije. Počeli su se otvarati klubovi, krugovi, studiji na temelju muzeja, kuće narodne, dječje i mladenačke kreativnosti. Poznavanje tradicije i umijeća izrade lutaka danas su traženiji više nego ikada.

Prema G.L. Više od 150 obrtnica u Moskvi i Sankt Peterburgu, u Arhangelsku, Petrazavodsku i Kirovu, u Iževsku i Saransku, u Rjazanu, u Čerepovecu, Ugliču i Jaroslavlju, u Nižnji Novgorod, Jekaterinburg i Lipetsk, Čeljabinsk i Irkutsk, u Sergijevom Posadu kraj Moskve, Hotkovo, Mitišči, Puškin, Litkarino.

Kreativna prtljaga lutkara sadrži preko 100 osnovnih tipova lutaka i oko 200 različitih njihovih varijacija. Lutkari Pronađite kontakte i radove Rimme Tarasove ovdje http://kuklakaluga.narod.ru/ pokušajte identificirati regionalna obilježja lokalne lutke, koristiti autentične tkanine i završne obrade, prikazati etnografsku nošnju Site N.V. Dogajeva, posvećen narodnim igračkama i majstorima lutaka, pogledajte ovdje http://www.rukukla.ru/.

Za samostalan rad na temu Tradicijska lutka u ciklusu vremena i događaja

Ponekad je teško iznenaditi modernu djecu nekom jednostavnom igračkom. Ali verzija zečice na prstu uvijek oduševljava dječju publiku. Predlažem da to učinite.

Iako je klasična narodna igračka izrađena od starih pamučnih tkanina, predlažem da koristite flis. Od ovog materijala zečići su plišani i pahuljasti. Da bismo napravili zeku na prstu, trebamo: komad tkanine (10 x 20 cm), niti, komadiće tkanine / vata / sintetička zimnica

1. Savijte gornji lijevi kut prema dolje

2. A onda podignemo ovaj kut prema gore.

3. Na vrhu smo formirali 2 kuta. Ovo će biti uši našeg zečića. Vežemo ih koncem.

4. Kod narodne igračke u pravilu se nisu radili čvorovi, već se uže učvršćivalo omčom. Pokušajmo učiniti isto. Nakon fiksiranja, ne prekidamo nit, ali, kao u slučaju anđela, pokušavamo napraviti zeku kontinuiranu nit.

5. Zatim uzmemo mali komadić tkanine ili vate da napunimo glavu.

6. Glavu zavojimo istim koncem, nakon što ga provučemo ispod tkanine.

7. Sada donji dio tkanine okrenemo u smotuljak i podignemo ga na glavu

8. Od rubova tkanine oblikujemo šape i vezujemo ih istim koncem, pričvršćujući omčom

Zeko na prstu je spreman!

Trebalo nam je dosta vremena da napravimo zeku. U ruskoj tradiciji postoje lutke koje su još jednostavnije u izradi. Ovo je lutka Kulem i lutka na kašiku. Isprobajte ih gledajući video.

Još sredinom 20. stoljeća u gotovo svakoj obitelji - na selu iu gradu - djeca su se igrala krpenim lutkama. I to tek od 1960-ih, kada je industrijska poduzeća počeo proizvoditi milijune plastičnih igračaka, tradicija izrade domaćih lutaka gotovo je izumrla. Međutim, nije potpuno nestao, ostao je pohranjen u narodnom sjećanju.

Lutka je znak osobe, njegova slika igre je simbol . U toj ulozi fokusira vrijeme, povijest kulture, povijest zemlje, ljude, odražavajući njihovo kretanje i razvoj.

Tradicionalna krpena lutka

Ona je ta koja nosi sjećanje na kulturu i čini ga mnogo svjetlijim, širim i dubljim od bilo koje druge igračke (glinene ili drvene). Uvjetna humanoidna figura nekada je obavljala čarobnu ulogu, služila je kao talisman. Sudjelovala je u obredima i praznicima, u obrednim događajima kruga ovozemaljskog života, slavljenju rođenja, vjenčanja, odlaska k precima.

Krpena lutka je igračka s vrijednim odgojnim svojstvima koja se prepoznaju i njeguju u etnopedagogiji, u praktični rad s djecom. Ovo je sjajan uzorak za rukotvorine, umjetničko djelo i kreativnost, umjetnost i obrt te dizajn tekstila.

Ova univerzalna igračka ima duhovni sadržaj - ovdje leži privlačnost patchwork lutke. Lutkarski narod čuva vještinu i umijeće svojih kreatora, rad kolekcionara, sakupljača i znanstvenika. Lutkarska kronika ističe život Ruska kultura, neugasivo narodno pamćenje. A svatko tko izrađuje krpene lutke dobiva svoju “patchwork priču”.

Sličnost je nevjerojatna, prozivka lutaka različitih naroda. Ujedinjuje ih ne samo podrijetlo (lutke za igru ​​posvuda su proizašle iz obreda, izašle iz rituala), već i univerzalne ideje i vrijednosti: kontinuitet u srodstvu, nepotizam i roditeljska skrb, u štovanju predaka.

Ručno rađena igračka služila je našim precima kao svojevrsni plemenski etnički kod koji je označavao orijentire životni put. Gledajući stare lutke, primijetit ćemo kako se lanac skrivenih simbola, karakterističan za mitološka svijest seljak, za rusku narodnu kulturu. Zato u U izradi tradicionalnih krpenih lutaka nije bilo nezgoda - u svemu se vidio određeni smisao. Krpene lutke u pravilu su bile najjednostavniji prikaz ženske figure: komad platna smotan u valjak, lice pažljivo prekriveno bijelom lanenom krpom, grudi od ravnih krpenih kuglica, pletenica i obična ili svečana seljačka oprava. napravljen od patchworka.

Materijali za izradu lutaka

Najčešće su kostimi za lutke šivani od ostataka kupljene tkanine - chintz i satena, kaliko i kaliko. One su, za razliku od domaćih, ostale skupe za selo sve do početka 20. stoljeća i bile su namijenjene za svečanu odjeću. Preostale otpatke čuvali smo u vrećama, čuvali za igračke. I kada su izrađivali lutke, komadići su bili pažljivo birani. Posebno su bile cijenjene crvene krpice, išle su najljepšim lutkama. Crvena boja je od davnina služila kao talisman, simbol života i produktivne snage prirode.

Krpene lutke, sašivene od novog zakrpa, bile su posebno izrađene kao dar za krštenje, za dan anđela, za praznik, iskazujući srodnu ljubav i brigu. U stara vremena, na blagdan Ulaska Bogorodice u hram, kada su počinjale zimske svečanosti na saonicama, maloj djeci i rođendanskim djevojkama slale su se "adutske" saonice s lutkama na dar. Takvu dužnost imale su svekrve i kume. "Domaće" lutke davane su rođacima i prijateljima, učvršćujući obiteljske veze: to je također jedan od dokaza njihovog svetog značenja.

U obitelji, za svoju djecu, lutke su se obično "predle" od starih krpa. I to ne zbog siromaštva, već prema ritualu krvne intimnosti. Vjerovalo se da nošena materija čuva snagu predaka i, utjelovljenu u lutki, prenosi je djetetu, postajući talisman. Za lutke su najčešće korišteni rubovi ženskih košulja i pregača. Upravo su ti dijelovi nošnje, u dodiru s tlom i upijajući njegovu snagu, imali najveću sveto značenje. Važno je napomenuti da su komadići za lutke uvijek bili rastrgani duž ravnog konca, a ne odrezani škarama. Vjerovalo se da takva igračka prorokuje integritet bez nedostataka i štete svojoj maloj ljubavnici.

Često je odjeća za lutke točno prenosila značajke lokalnih nošnji. Danas će se činiti čudnim da kostim nije skinut s lutke. Zar naši preci nisu mogli smisliti tako jednostavnu stvar? Ali nisu sebi postavili takav zadatak: na kraju krajeva, lutka je stvorena kao integralni oblik. Ovo je važno načelo: lutka nije lutka za odijevanje, već slika sama po sebi. Kostim je organski sudjelovao u plastičnosti igračke. Njegov kroj bio je jednostavan i lutkasto izražajan. Proporcije lutaka velikih glava, daleko od prirode, učinile su lutkarski kostim uvjetnim, alegorijskim. U isto vrijeme, nošnja je uvijek određivala specifičan etnički tip u lutki i odgovarala stvarnosti igre. Lutka u ružičastoj haljini nije mogla igrati ulogu starije žene, a lutka "supruga" nije smjela igrati ulogu "nevjeste".

Moćna simbolika ruske lutke

Dugo se istraživačima nije sjetilo pogledati u unutrašnjost krpene lutke, gdje se, pokazalo se, kriju njezine najvažnije tajne.

Ruska krpena lutka uključuje nekoliko arhetipova oblikovanih tradicijom. Stup (kolona, ​​balvan, klin), križ ili križna kost, lutka na štapu, čvorna (nodularna) lutka, povijanje, uvijanje (uvijanje, smotak, oklagija), plišana lutka-vreća - svi oni postojale su istodobno u 19. - prvoj polovici 20. stoljeća u ruralnim područjima i malim provincijskim gradovima. Svaki je tip raspršen, zauzvrat, u mnoge lokalne varijante karakteristične za određeno područje.

Istraživači su skrenuli pozornost na činjenicu da su lutke iz različitih regija, uza sve svoje vanjske figurativne razlike, slične u metodama izrade unutarnjeg temeljnog principa. Primijetili smo stupolik oblik tijela koji je uobičajen za lutke, a koje je bilo smotano toliko čvrsto da je ispadalo poput skulpture od čvrstog materijala.

Koje su se arhaične ideje nakupile u tijelu krpene lutke?

Uz sve etnografske razlike posvuda, lutka je bila mitološka formula svjetskog poretka, odražavajući samu bit univerzalnog kruženja u prirodi i ljudskom životu. Najjednostavnija trodijelna figurica, vezana oko vrata i opasana, građena je po shemi trojedinog svijeta: nebeski (gornji), zemaljski (srednji) i podzemni (donji). Lutke u obliku križa također su pokazivale četiri strane svijeta. stoga je sam njihov dizajn sadržavao univerzalni broj 7 - simbol svemira. Imajte na umu da svakodnevna riječ "obitelj" zvuči kao čarolija: "ja" je u središtu svemira, "ja" se mora ponoviti sedam puta - tada će postojati obitelj. Ova moćna simbolika također je šifrirana u lutki.

Položaj lutke u središtu mitološkog modela trojednog i četverostranog svemira fiksirao je kosi križ koji joj je privezao prsa. A to znači najjednostavnija po dizajnu, arhetip krpene lutke koja se prenosila s koljena na koljeno kod drevnog svjetskog poretka, kao prijelazni most između materije i duha, lutka je spajala ideje o biću i nebiću, o životu i smrti:

Povijena, čvrsto uvijena podloga (bez ruku i nogu, bez lica) podsjećala je na pokojnika, pretka, a izvana je lutka prikazivala specifičan etnički tip, ženu u narodna nošnja. Stupni falusni oblik oklagije također nam govori o njenoj muškoj simbolici, a istaknuta prsa, snažno iscrtana kosim križem, znak su plodnosti, svjedoče o ženskoj biti. Smrću se rađa novi život, a život se nastavlja u skladnom spoju dvaju prirodnih principa, muškog i ženskog – takvu je glomaznu simboliku sadržavala formula najjednostavnije krpene lutke.

Zašto je tako dugo ostala bez lica?

Mistična bezličnost također je jedna od drevnih tajni krpene lutke. . To je povezuje s ritualnim figurinama, najčešće i bezličnim. Obiteljsko i kućno ognjište, sjećanje na pretke, nit osobne sudbine - te su se vrijednosti spojile Bijelo svjetlo”, kada su uglovi svijetle lanene krpe bili vezani čvrstim čvorom od lanenog konca, pristajajući kuglastoj glavi. ako su takve vitalne ideje "zazidane" u lutkinoj glavi, onda je sasvim logično da je i samo lice izgubilo svaki smisao.

Slika lica u lutki dugo je bila zabranjena u seljačkom okruženju. Bezličnost je čuvala lutku netaknutom, poput paketa. Značenje ove postojane simbolike u lutkarskoj tradiciji odavno je zaboravljeno. Na pitanje zašto lutka nema lice, seljanke su odgovorile da joj jednostavno ne treba, da u kući ne bi trebalo biti viška očiju. Dakle, lutka koja vidi je opasna za dijete. Uostalom, oči, nos, usta, uši, čak i one nacrtane, i dalje su vrata kroz koja postoji veza s kozmičkim silama, svjetlom i tamom, dobrim i zlim. Stoga je bolje ne otvarati ta vrata, sigurnije je nametnuti im tabu. Lutka bez lica odvojena je od svakodnevnih specifičnosti, od živog čovjeka. Ona je slijepa, gluha i nijema – sama, sama. Samo u takvoj “smrtnoj” tišini može se čuvati tajna roda, obitelji.

Krajem 19. stoljeća primjetna je želja da se krpena lutka učini vjerodostojnijom. Izgled lutke mijenjao se s promjenom njezine funkcije. Uvjetna figurica bez lica gubila je svoju čarobnu ritualnu ulogu, postajući zabavna igračka koja se kupuje na sajmu.

Krpena lutka "poprimi lice" koje postaje bitan element oblik lutke. Tradicionalno se lice lutke oslikavalo ugljenom iz peći, što ukazuje na povezanost igračke s ognjištem. Koristili su jednostavne, kemijske i olovke u boji, tuš. Ali češće su vezle tradicionalnim tehnikama narodnog veza, gdje ženska lica bili su naznačeni uzorcima u obliku križa i dijamanta. Oči su prikazane kao križići ili označene točkama. Njihovi “viri” su prazni rombovi, “ne vide mrvu”, baš kao u narodnoj poslovici “dobra cura nema ni uši ni oči”. Usta su, u pravilu, bila izvezena crvenim koncem gustim šavovima ili tradicionalnim križnim bodom ("zaključanim"). Usta su bila mala: lutka se nije usuđivala "otvoriti usta", bila je tiha, "kao da uzima vodu u usta".

Uz svu raznolikost marionetskih lica, sva se ističu svojom strogošću i dobrim izgledom. Nema niti jedne vesele, nasmijane lutke. To odražava povezanost igračke s kultom predaka, kao i s dekorom pravoslavnih ženske slike koje su mi uvijek bile pred očima.