Književni arhetip i mitološke slike. Mitološke slike u svijesti ruskog i engleskog naroda

Uvod

Svaka mitologija je meso od mesa ljudi koji su je stvorili. U njoj se poput ogledala ogleda karakter matičnog naroda, vrijednosti koje veličaju i njeguju, te antivrijednosti koje osuđuju i negiraju: i mitologija, odnosno sam njezin duh, u izravnoj je vezi sa staništem ljudi mitotvoraca. I vrlo je zanimljivo uspoređivati ​​mitološke sustave različitih naroda, otkrivajući u potonjim gore spomenute podudarnosti i suprotnosti. Posebno bogat materijal za takve usporedbe pruža Europa - zbog svoje kompaktnosti u usporedbi s drugim kontinentima. Što sjevernije idete od kolijevke civilizacije – Mediterana – duh mitologije postaje suroviji, bogovi okrutniji, bitke krvavije, sukobi tragičniji, a sudbina beznadnija. A taj “porast dramatike” svoj vrhunac doživljava u mitologiji krajnjeg europskog sjevera - u mitologiji Skandinavaca.

Kao što je napisao A.Ya Gurevich u predgovoru ruskog izdanja Starije Edde u Knjižnici svjetske književnosti, “slika svijeta koju je razvila misao naroda sjeverne Europe uvelike je ovisila o njihovu načinu života. Stočari, lovci, ribari i pomorci, u manjoj mjeri zemljoradnici, živjeli su okruženi surovom i slabo razvijenom prirodom, koju je njihova bujna mašta lako naselila neprijateljskim silama. Središte njihovog života je zasebno seosko dvorište. U skladu s tim, modelirali su cijeli svemir u obliku sustava posjeda. Kao što su se neobrađene pustoši ili stijene protezale oko njihovih posjeda, tako su oni cijeli svijet smatrali sastavljenim od sfera oštro suprotstavljenih jedna drugoj...” Dovoljno je usporediti sliku skandinavskog mitološkog svemira sa sličnom slikom npr. , grčka mitologija, kako bi se osjetila razlika u svjetonazoru naroda: ledena pustoš s rijetkim farmama kod Skandinavaca - i suncem okupana, plodna, gusto naseljena zemlja kod Grka. “Neusklađenost mentaliteta” toliko je očita da se neizbježno sumnja u legitimnost klasificiranja i grčkog i skandinavskog mitološkog sustava kao dijela zajedničke indoeuropske mitopoetske tradicije.

Na temelju navedenih činjenica formulirali smo temu našeg istraživanja: “Mitološke slike u svijesti ruskog i engleskog naroda.”

Predmet našeg istraživanja je nacionalna svijest ruskog i engleskog naroda.

Predmet istraživanja su mitološke slike u svijesti ruskog i engleskog naroda

Svrha studije je identificirati ulogu mitoloških slika u svijesti ruskog i engleskog naroda

Ciljevi istraživanja:

1.Analizirati prema temi istraživanja.

2.Opišite osnovne pojmove rada.

.Odredite ulogu mitoloških slika u svijesti ruskog i engleskog naroda

Poglavlje 1. Pojam svijesti

.1 Svjetonazor i povijesni razvoj ruskog naroda

Središnje pitanje danas postalo je pitanje formiranja u javnoj svijesti državno-domoljubne ideologije, moderne nacionalne ideje, koja jedina može postati strategija razvoja Nacije i Države, a za sadašnje vrijeme – osnova koncepta izlaska iz dugotrajne krize.

S konkretnog povijesnog gledišta, nema sumnje da je sovjetski sustav bio kumulativni rezultat aktivnosti milijuna ljudi - građana Rusije, koji su većinom imali nejasnu predodžbu o marksizmu i teoriji socijalizma. Parole i ideje “ruskog marksizma-lenjinizma”, koje su odredile povijesni razvoj, uvelike se nisu poklapale sa suštinom i praksom stvarnog povijesnog procesa. Sovjetsko društvo u nastajanju, unatoč svojim specifičnostima, bilo je proizvod prirodnog povijesnog razvoja euroazijske ruske civilizacije. Tri revolucije tijekom desetljeća i pol ne samo da su preokrenule tok ruske civilizacije, već su oblikovale novu socijalnu strukturu društva, promijenile mentalitet stanovništva i odredile objektivne obrasce razvoja novog društva. U praksi je malo nalikovala svojoj slici u sovjetskoj i zapadnoj društvenoj znanstvenoj literaturi, podređenoj rješavanju propagandnih zadataka.

Narodi geopolitičkog nasljednika rusko carstvo- SSSR se razvijao u okviru civilizacijskog vala koji je još više odstupao od zapadnih razvojnih obrazaca nego ruska tradicionalna civilizacija. Valja napomenuti da je razvoj nove sovjetske zajednice u prvoj polovici 20.st. velik utjecaj imalo je negativno vanjskopolitičko okruženje koje ga je dovelo u uvjete oružane borbe za opstanak i opstanak. Slom monarhijskog sustava i stravična razaranja nakon Prvog svjetskog rata odmah su socijaliste uputili na put stvaranja strogo centralizirane države. Ovaj element euroazijske civilizacije dobio je pretjerano značenje i počeo zvučati s posebnom snagom. Građanski rat i vojna intervencija 14 država učvrstili su trend centralizacije. Industrijalizacija zemlje sa siromašnim, nepismenim stanovništvom, među kojima su bili deseci nacionalnosti s feudalnim, pa i plemenskim društvenim odnosima, zahtijevala je još veću mobilizaciju svih snaga društva od strane autoritarno-birokratskog režima. Mobilizacijsko-revolucionarna priroda razvoja Sovjetska Rusija utemeljena na iskorištavanju privremenog revolucionarnog entuzijazma jednog dijela masa i prisilnog podčinjavanja drugoga – postala je karakteristična kvaliteta ovog društva. Totalitarna staljinistička diktatura 30-50-ih. u potpunosti odražava, suprotno teorijama marksizma, ovu značajku procesa izgradnje socijalizma u jednoj određenoj zemlji. Sovjetsko društvo svakako je nosilo izrazito obilježje totalitarizma, ali je istodobno nemoguće poreći da je radnicima jamčilo određeni socijalni minimum, uključujući ostvarivanje prava na rad, besplatno obrazovanje i zdravstvenu skrb, rekreaciju i stanovanje. Ako se zapadna civilizacija nije mogla riješiti ekonomske krize, nezaposlenosti, ratova, ovisnosti o drogama, onda se sovjetsko društvo nije moglo riješiti nestašice dobara, ograničenja demokracije i rastuće militarizacije gospodarstva. Veliki domovinski rat i izbijanje Hladnog rata ponovno su stvorili krajnje nepovoljne uvjete za provođenje socijalističke ideje u njezinom izvornom obliku, a to je ponovno potaknulo mobilizacijski karakter razvoja društva. S početkom Hruščovljeve destaljinizacije politički sustav je ažuriran, ali nije došlo do oživljavanja individualnih prava, vlasništva i sloboda.

U SSSR-u je uspostavljena kolektivistička i egalitarna psihologija koja ima duboke povijesne korijene. Taj je mentalitet potaknula sveobuhvatna sovjetska država, koja je stajala iznad i kontrolirala civilno društvo. Poseban arhetip kulture koji se razvio u sovjetskom društvu temeljio se na ideologiji marksističkog socijalizma, koja je u mnogočemu reproducirala starozavjetne biblijske kategorije – (Kodeks graditelja komunizma), što joj je dalo religijski karakter. Očuvanje funkcije pravoslavlja u državnoj ideologiji (uz njegovo formalno negiranje i druge elemente ruske patriotske ideje - "Zauvijek jedinstveni" Velika Rus'") dao je socijalističkoj ideologiji vrlo posebno "sveto" značenje. Bila je to jedinstvena religija, koja nije podlijegala kritici, obnovi ili poboljšanju sa stajališta novih uvjeta i zahtjeva znanstvenog i tehničkog napretka. Marksistička ideologija postala je dogmatizirana i umrtvljena, odvojivši se od masa. Generacija sovjetskih ljudi odrasla u drugoj polovici 20. stoljeća uglavnom je postala apolitična, sklona usvajanju individualizma i kulta konzumerizma.

Razdoblje 60-80-ih. u povijesti predstavljalo kvalitativno novi - zreli - promijenjeni tip društva, s transformiranim obilježjima općecivilizacijskog sklopa. Država je i dalje predstavljala dominantni element političkog sustava, ali se više nije promatrala kao instrument diktature jedne klase, već kao jednostranački sustav upravljanja društvom sa stajališta deklariranih nacionalnih interesa. U društvenoj strukturi SSSR-a došlo je do brisanja klasnih barijera i stvarnog odstupanja od klasnog modela društva. Postojeće društvene skupine razlikovale su se jedna od druge uglavnom po prirodi posla. Odnosi javnog vlasništva postupno su se pretvorili u nadklasnu instituciju koja formalno regulira društvene odnose. U partijsko-državnoj ideologiji 80-ih. sve više su se koristile univerzalne ljudske vrijednosti (tzv. politika „novog razmišljanja“). U okviru sovjetskog političkog sustava formirana je vlastita zatvorena politička elita na temelju najviše partijske birokracije, odvojene od masa. S jedne strane, to je ukazivalo na krizu socijalne pravde u društvu, s druge strane, korespondiralo je s globalnim trendovima razvoja elita. U zemlji se intenzivno razvijao socijalistički kulturni arhetip. Kultura je shvaćena kao generiranje socijalističkih vrijednosti koje sadrže općeljudske ideale u transformiranom obliku. Unatoč cenzuri i pritisku vlasti, nastala su izvanredna djela književnosti, filma, kazališta, slikarstva itd. Stanovništvo SSSR-a smatralo se socio-psihološkim fenomenom - "sovjetskim ljudima", koji su oni doživljavali pozitivno. U zemlji nije bilo međunacionalnih ratova ni oružanih sukoba, separatizam je uspješno suzbijen bez značajnijih posljedica. Narodi SSSR-a predstavljali su, u cjelini, globalnu zajednicu, relativno zatvorenu u uvjetima samoizolacije, koja je funkcionirala na temelju posebnog, socijalističkog načina proizvodnje. Glavni oblik društvenog kretanja postupno nije postala revolucionarna mobilizacija, već društvena evolucija, što je dovelo do blagog povećanja razine materijalnog blagostanja stanovništva. Glavni izvor razvoja zemlje nisu bili mobilizacija i teror, već pojačano iskorištavanje podzemlja i resursa, koje, međutim, također nije bilo perspektivno. Potpuno odbacivanje odnosa privatnog vlasništva, civilizirani tržišni odnosi, okoštavanje političkog sustava i ideologije, očuvanje tradicije neostaljinizma, mobilizacijska ekonomija, raspadanje političke elite – sve to nije dopuštalo stvaranje tzv. mehanizam za samoregulaciju sovjetskog društva i gurnula ga u sustavnu krizu. Pokušaj stvaranja nove civilizacije na temeljno novim načelima završio je očiglednim neuspjehom. Neuspjeh realnog socijalizma svjedoči o njegovoj "mutantskoj" prirodi. Kako se pokazalo da je društveni razvoj uglavnom usmjeren na obračun s kapitalističkim sustavom, kreativni potencijal širokih masa nije bio tražen. Ljudi koji su težili svom ujedinjenju kao gospodari ekonomskog i političkog života našli su se otuđeni i od vlasti i od vlastitih poduzeća. Diktatura državnih institucija, predvođena degeneriranom političkom elitom, sačuvala je sovjetsko društvo u njegovom tranzicijskom stanju. Socijalistička civilizacija nije nastala i rusko je društvo ušlo u dugotrajnu krizu.

Narod i društvo u cjelini, a ne samo pojedine stranke, pa i sindikati, trebaju novi svjetonazor, odnosno ideologiju koja u glavnim crtama objedinjuje većinu predstavnika Nacije, nekakvu nacionalnu ideju koja može spasiti Naciju.

Strateška zadaća danas je, koliko god to čudno izgledalo, zadaća stvaranja i uvođenja u masovnu svijest nove državno-domoljubne ideologije i sustava vrijednosti za većinu Nacije, a ne za pristaše pojedinih stranaka.

A ta je zadaća hitna, jer s pravom kažu: “Tko štedi na stvaranju vlastite nacionalno-državne ideologije, osuđen je hraniti i ispovijedati tuđu.” Dodajmo – sa svim posljedicama u gospodarstvu, socijalnoj sferi, izgradnji države, a da ne govorimo o vanjskoj i vojnoj politici. Kako se može govoriti o koherentnom konceptu, programu razvoja društva i države u nekom određenom području, recimo ekonomiji, a da nema jasne ideje o krajnjem cilju razvoja?

Sa stajališta državno-patriotske ideologije, jedan od odgovora je sljedeći: država treba snažno gospodarstvo, koje se temelji na tempu razvoja visokotehnoloških proizvoda koji je ispred naprednih zemalja, onih industrija koje danas određuju razinu znanstvenog i tehnološkog napretka. Znanstveno intenzivno znači manje energetski intenzivno, manje metalno intenzivno, općenito štedi resurse, a također najmanje šteti ekologiji zemlje.

Ovaj nam primjer omogućuje da shvatimo stvarne razmjere zadatka formiranja državno-domoljubne ideologije, ne samo kao još jednog „izma“, već kao „intelektualnog iskoraka“ tako potrebnog Naciji, zajedničkog nazivnika vodećih političkih snaga.

I druga, ništa manje važna strana problema: bez “intelektualnog iskoraka” nema političke pobjede, jer joj mora prethoditi intelektualna pobjeda.

1.2 Svjetonazor i povijesni razvoj engleskog naroda

Autohtono stanovništvo Britanije - Briti (Kelti) - do početka 1. tisućljeća bilo je pod vlašću Rimskog Carstva. Raspršena plemena proživljavala su fazu formiranja natkomunalne uprave. Uključivanje Britanaca u porezni i vojni sustav Carstva ubrzalo je i modificiralo taj proces. Propašću Rimskog Carstva, “stanovnici otoka Britanije ujedinili su se s nekim keltskim narodima kako bi se otrgli od rimske vlasti i, ne poštujući više rimske zakone, živjeli po vlastitom nahođenju”, kratko je zapisao kroničar kasnije od ovih događaja. “Tako su Britanci uzeli oružje i oslobodili svoje zajednice od barbara koji su im prijetili.” Vojne borbe za neovisnost u 4.-5.st. uznapredovao proces jačanja vlasti vojskovođa i početak vojno-demokratskog sustava.

Sredinom 6.st. prekinut je samostalni razvoj britanskih zajednica: s kontinenta su prodrla germanska plemena Angla, Sasa i Juta. Višestoljetna borba protiv invazije (u svjetskoj kulturi ostali mitovi o vitezovima “okruglog stola” i kralju Arthuru - polulegendarnom vođi Ambroziju, oko 500.) završila je porazom. U Britaniji je uspostavljena anglosaksonska dominacija. Međutim, još u 7.st. Odvojene plemenske udruge (kraljevstva, Britanci.

Anglosaksonski osvajači bili su tek na stupnju komunalne uprave, nisu imali kraljevsku vlast, a prvi vođe bili su više vođe, starogermanski hercezi. Britanci su i politički bili na nešto višem stupnju razvoja. Formiran od VI - VII stoljeća. udruženja bile su samo proto-države barbarskog tipa, Međutim (za razliku od Vizigota, Franaka ili Langobarda u Europi, gotovo nedostatak utjecaja rimskih državnih institucija predodredio je slabost državnih načela. Tek u 6. stoljeću prvi kraljevi s počasnim pojavljuju se prava, podređeni i čete Važnu ulogu u ubrzanom formiranju države odigralo je širenje kršćanstva u Britaniji (591. - 688.) Izolacija od rimskog središta od samog početka učinila je pokroviteljstvo kraljeva važnijim za britanske biskupe. Krajem 7. stoljeća crkva je oslobođena poreza i carina te drugih povlastica.

Do početka 7.st. U južnoj Britaniji formirano je 19 protodržavnih udruga s vlastitim "nasljednicima prijestolja". Postupno je najveći utjecaj i važnost dobilo 7 - 8 protodržava - najveće i najstabilnije bile su Northumbria, Mercia, Essex, Wessex, Kent (koje su se i etnički razlikovale. Ponekad su kraljevstva priznavala dominaciju jedne od njih u opće uvjetovane unije, poglavari takvih privremenih udruga prihvatili su posebnu titulu bradwald. Ali općenito, Britanija je činila takozvanih "sedam kraljevstava" (heptarhija). U okviru heptarhije, tijekom 7. - 9. stoljeća, postupno je dovršen proces razvoja pradržava u ranodržavne tvorevine.S jedne strane taj se proces izražavao u porastu prava i važnosti kraljevske Ako su se u 7. stoljeću kraljevi smatrali jednim od članova plemena, čije je zadiranje vrsta "pritužbe" predaka i mora se otkupiti, tada su do 8. - 9. stoljeća kraljevima već priznati rudimenti javnih ovlasti: pravo naređivanja, kažnjavanja, suđenja, vođenja zajednice vlasti i njihovih opunomoćenika.Kraljevima se priznaje posebno pravo pokroviteljstva - uslijed toga nastaje poseban krug (bližih i daljih) bliskih kraljeva koji zauzimaju posebno mjesto u društvu, posebno zakonom zaštićeno. Uzurpirajući plemenska prava, kraljevi daju darove - prava, a potom i zemlje. S druge strane, proces formiranja rane državnosti izražen je u nastanku državne organizacije: upravitelja, poreza i prisilne vlasti. Crkva je bila posebno važna u formiranju rane uprave: zbog posebnih veza s kraljevima crkvenim su poglavarima povjeravane mnoge javne dužnosti. Istodobno je formiran kraljevski dvor i hijerarhija vojnih dužnosnika kojima je povjerena lokalna uprava te izvršavanje kraljevskih naloga i ubiranje poreza. U 8.st Kraljevima se priznaje bezuvjetno vrhovno pravo (srodno nekadašnjem rimskom carstvu) zapovijedanja. Kraljevsko zakonodavstvo postaje stalna funkcija vlasti. Na prijelazu iz 7. u 8.st. u vezi s rastom zakonodavne regulative proširio se djelokrug državnog (kraljevskog) suda, zabranjene su radnje bez suda. Pučke skupštine i drugi ostaci vojno-demokratskog poretka izašli su iz uporabe.

Do početka 9.st. političko vodstvo u južnoj Britaniji prešlo je na najmoćnije kraljevstvo heptarhije – Wessex. Za vrijeme vladavine kralja Egberta (802. - 839.), kraljevstvo je postiglo hegemoniju nad svim ostalima. Takva dominacija osigurala je ubrzani razvoj državne kraljevske vlasti: uzdizanje kralja iznad roda i teritorijalnog plemstva, uvođenje u zakon najviših kazni za posezanja prema kralju. Za jednog vladara, uz pomoć crkve, uvodi se postupak pomazanja za kraljevstvo (srodno franačkom) - kralj sada simbolizira vladara Božje milosti s pripadajućim vrhovnim pravima u odnosu na sve podanike. Do konačnog jačanja državnosti došlo je krajem 9. stoljeća. X. stoljeća, kada se pojavilo jedinstveno anglosaksonsko kraljevstvo s novom društvenom hijerarhijom i ojačanom ranom teritorijalnom organizacijom (umjesto plemenskih zajednica).

Sve do 7. stoljeća. Germansko-keltsko društvo koje je nastalo kao rezultat osvajanja bilo je slabo diferencirano. Uz slobodne zajednice, stari zakoni spominjali su poluslobodno stanovništvo i robove – što je bilo tipično za Germane u fazi preddržavnog života. Na kontinentu praktički nije bilo privatnih zemljišnih posjeda toliko povijesno važnih za proces feudalizacije - imanja, vila itd. Društveno raslojavanje nije anticipiralo formiranje državne hijerarhije, nego se događalo barem usporedno s njom, ponekad ovisno o u najvećoj mjeri na politiku vlasti - u To je bila jedna od indikativnih značajki formiranja ranofeudalne državnosti u Britaniji. Od 7. stoljeća Čimbenik koji je pogoršao društvenu i etničku nejedinstvo bila je crkvena organizacija: germanska plemena prihvatila su kršćanstvo ranije od drugih, a lokalni narodi dugo su zadržali ostatke poganstva i keltskih vjerovanja.

U razdoblju protodržava službena stratifikacija, određena mjestom u vojno-vojnoj hijerarhiji i blizinom kraljeva, dopunjena je razgraničenjem na temelju zemljišnih posjeda. Zemlja5 se smatrala nekom vrstom općeg posjeda (folkland), čije su pravo raspolaganja postupno prisvajali kraljevi. Od 7. stoljeća Zemljišne darovnice u ime kraljeva ušle su u praksu članovima, najprije vlastitog klana, a zatim onima koji su uživali pokroviteljstvo kraljeva (bokland). Ta su se priznanja dodjeljivala uz ispunjavanje određenih dužnosti državne i osobne prirode (srodno kontinentalnim beneficijima). Darovnica je bila popraćena odobrenjem određenih imunitetskih prava, poreznih i sudskih ovlasti nad primljenom zemljom i ljudima koje mu je primatelj dao na vlast. “Zakon tana je da on treba koristiti svoja prava dobivena poveljom i obavljati tri dužnosti sa svoje zemlje: sudjelovanje u miliciji, u obnovi tvrđava i u izgradnji mostova” (“Traktat o upravljanju”, 10. stoljeće ). Najznačajnije darovnice bile su upućene crkvi, koja je pak činila sekundarni krug o njoj ovisnih posjednika. Ali zbog priznatog pokroviteljstva nad crkvom, kraljevi su neporecivo stajali na čelu cjelokupne novonastale hijerarhije imovinskih i službeno-osobnih veza.

U IX - X stoljećima. najtrajnije nagrade se pretvaraju; već u posjedima (kuštinama), u kojima uz slobodne ljude žive i zavisni seljaci-geburi. Nekadašnji slobodni seljaci prešli su na položaj genita i bili su dužni ispunjavati zemljišne dužnosti, plaćati poreze u naravi, „jačati kuću gospodara, primati one koji dolaze u selo, plaćati; crkvene poreze i milostinju, nositi stražu i konje, putovati po zadacima gdje god se naredi.” Geburahovi su bili zaposleni u korvejskom radu nekoliko dana u tjednu, a uz to su obavljali i prirodne dužnosti. U 9.st. Počele su se uvoditi zabrane prijelaza poljoprivrednika s jednog posjeda na drugi. U 10.st zakon je propisivao prisilnu komendaciju za sve slobodnjake: svatko je morao izabrati glaforda (gospodara, pokrovitelja) s kojim će uspostaviti vazalne odnose. Pojedine kraljevske ovlasti, osobito sudske i financijske, počele su se prenositi na posjednike veleposjeda-vlastelija u pravu imuniteta privilegija.

U vrijeme procvata anglosaksonske države, pod utjecajem zakonske politike kraljeva, ondje se formirao jedinstveni staleški sustav, utemeljen podjednako na tradicionalnim privilegijama plemstva i na razlici u zemljišnim pravima. Gornji slojčinili velike tane (bogate posjede i utjecajne ratnike); uglavnom su imali svoju jurisdikciju, što je bilo najvažnije od njihovih feudalnih prava. Ravno s njima (po pravnom položaju, zaštiti života i časti, zemljišnim pravima, financijskim i sudskim povlasticama) stajali su biskupi i opati, nositelji velikih zemljišnih darovnica crkvi. Drugi najvažniji društveni sloj predstavljali su lokalni tani - posjednici zemlje od kralja, dužni snositi Vojna služba. Sličan pravni status imalo je i lokalno svećenstvo. Svi oni - veliki knezovi, svećenstvo, knezovi-vitezovi - bili su ujedinjeni u općem pojmu plemstva - grofova.U tom su pogledu bili suprotstavljeni sitnim zemljoposjednicima - grofovima, koji su, iako su posjedovali vlastite zemlje, nisu izravno ovisili o kralju i stoga su bili pod vodstvom lokalnog plemstva. Međutim, i grofovi i caerlovi mogli su podjednako imati prava pokroviteljstva u odnosu na svoje podređene (naravno, različitog značaja), mogli su primati pohvale itd.

Po svom unutarnjem ustrojstvu anglosaksonska je država općenito bila srodna barbarskim kraljevstvima kontinentalne Europe: državno-politički odnosi bili su koncentrirani u instituciji kraljevske vlasti. Osobno-službeni odnosi s kraljem kao najvišim pokroviteljem, gospodarem, nominalnim vlasnikom državne zemlje u velikoj su mjeri zamijenili državno-upravne i pravne odnose.

Kralj se smatrao nositeljem vrhovne vlasti, njegova osobnost i prava uživali su posebnu pravnu zaštitu. Njemu je svakako pripadala zakonodavna vlast, pravo najvišeg suda, pravo postavljanja službenika, kojima se stanovništvo moralo pokoravati. U ime kralja i pod njegovim jamstvom dodjeljivana je zemlja iz javnih fondova - uglavnom crkvi i privatnim vlasnicima. Iz ovog kraljevog prava da raspolaže zemljom proizlaze njegovi posebni prerogativi: vrhovni nadzor nad lukama, pristaništima, velikim cestama, rudnicima; Blago i uništeni brodovi pripadali su isključivo kruni. Jedan od najvažnijih ekonomski i ekonomski korisnih bilo je kraljevo ekskluzivno pravo na sve šume u zemlji. Kralj je imao pravo zapošljavati stanovništvo, odnosno uključivati ​​ga u javne radove te pravo na oduzetu imovinu. Iz kraljevih vrhovnih redarstvenih ovlasti za održavanje javnog reda proizašlo je pravo ubiranja carina u korist krune (u kraljevstvu nije bilo izravnih poreza). Kraljevi su vršili pokroviteljstvo nad crkvom, zbog čega su se mogli miješati u unutarnje poslove crkvenih oblasti i u imenovanja na crkvene položaje. Kraljeva imovina bila je predmet veće pravne zaštite od imovine drugih staleža. Vlast kraljeva nije, međutim, bila potpuno nasljedna: davanje državnih ovlasti novom kralju imalo je oblik njegovog izbora od strane vrha viših slojeva zemlje.

Početak nove engleske države bilo je normansko osvajanje Britanije u drugoj polovici 11. stoljeća. Godine 1066. normanski vojvoda William (sjeverna Francuska) na čelu viteških odreda napao je Britaniju. U bitci kod Hastingsa poražene su trupe posljednjeg anglosaksonskog kralja Harolda, a sljedećih nekoliko godina Južna i Središnja Britanija bile su potčinjene osvajačima. Zemljišni posjedi anglosaksonskog plemstva bili su konfiscirani i uglavnom preneseni na Normane; glavno bogatstvo koncentrirano je u rukama krune, uključujući gotovo sve gradove. Politička vlast prešla je na imigrante iz Normandije. Međutim, došljaci su nastavili vladati i živjeti uglavnom prema starim tradicijama i engleskom zakonu; prijašnja engleska imovina, kao rezultat "tihe revolucije", prešla je u pogrešne ruke - ostala je društvena i politička osnova države, u biti isto. Već do 12.st. Društvena asimilacija osvajača postala je zamjetna početkom 13. stoljeća. čak su i etničke razlike bile praktički izbrisane (francuski je neko vrijeme ostao jedini službeni jezik). Kao rezultat toga, nova država postala je država nove ujedinjene engleske nacije.

Invazija Normana i uspostava nove monarhije nije bitno promijenila dotadašnji politički sustav kraljevstva. Potreba za jačom vojnom organizacijom osvojene zemlje i njezino administrativno podređivanje pridonijeli su naglom jačanju središnje kraljevske vlasti. Osvajanje je učvrstilo sustav feudalnih odnosa, brzo ih prebacivši s razine osobno-društvenih veza i odgovornosti na razinu državno-političkih veza. Kao rezultat osvajanja, Englesko Kraljevstvo formirano je u feudnu monarhiju, čija je osnova bila odnos vrhovništva-vazalata, feudalna vojno-službena hijerarhija i međusobno povezani sustav klasnog posjeda zemlje i kraljevskih darovnica.

Feudalno-feudalni odnosi u novoj monarhiji odlikovali su se značajnom originalnošću. William i njegovi neposredni nasljednici nastojali su ojačati državnu ulogu krune na temelju proglašenja kralja vrhovnim vlasnikom zemalja kraljevstva (što je, međutim, bilo u potpunosti u skladu s anglosaksonskom tradicijom, donekle oslabljenom tijekom godina danskog osvajanja) i centralizirana intervencija u niže feudalne odnose.

Uz ovlasti prenesene s drevne anglosaksonske monarhije na dodjelu zemlje (sada bez pristanka Whitana) i na zakonodavstvo, normanski su kraljevi tijekom 11. - 12. st. osigurao značajna nova prava. Kralj je postao nositelj vrhovne vojne vlasti: lanska milicija bila je na položaju kraljeve čete, on je sam određivao vrijeme sazivanja i brojnost milicije; u tom su pogledu i drevna prava vojnih zapovjednika anglosaksonskih kraljeva oživljena na novoj osnovi. Uspostavljena je sudbena nadmoć kralja – ne samo u obliku prava na vlastiti kraljevski sud, nego i da određuje općenito sve suce u kraljevstvu, da preispituje odluke nižih sudova, čak i one vezane uz tradiciju zajednice. Osobito je značajna postala upravna i policijska prevlast krune: vlada je provodila obvezne popise i revizije zemlje i stanovništva, zabranjivala je ili ograničavala kretanje stanovništva u te svrhe, u ime krune, prijestupnici su odvođeni na jamčevinu, čime su se privremeno ili trajno oslobađali odgovornosti, kraljevi su predstavnici počeli prihvaćati obvezno sudjelovanje u istrazi zločina na terenu, a od 13.st. istražna povjerenstva djelovala su pod zapovjedništvom vicegrofa (povjerenika kojega je imenovao kralj).

U razdoblju feudalne monarhije dovršeno je formiranje novog staleškog sustava engleskog društva. Kao i početni anglosaksonski, temeljio se na feudalnoj vojno-službenoj hijerarhiji i povezanosti sa zemljoposjedom. No, u razdoblju feudalne monarhije različiti imuniteti i privilegije koje su davale državne vlasti nisu postale ništa manje značajne.

Buržoaska država i pravo Engleske nastali su tijekom dviju engleskih revolucija u 17. stoljeću, nazvanih “Velika pobuna” i “Slavna revolucija”. Ideološku ljusku pokreta činile su parole za reformu dominantne crkve i obnovu "drevnih običaja i sloboda", karakterističnih za društvene pokrete srednjeg vijeka. Istodobno, u Engleskoj buržoaskoj revoluciji po prvi su se put jasno otkrili glavni obrasci razvoja buržoaskih revolucija modernog doba, što je omogućilo da se nazove prototipom Velike francuske buržoaske revolucije.

Glavne značajke engleske buržoaske revolucije određene su osebujnim, ali povijesno prirodnim za Englesku, rasporedom društveno-političkih snaga. Engleska se buržoazija suprotstavila feudalnoj monarhiji, feudalnom plemstvu i vladajućoj crkvi ne u savezu s narodom, već u savezu s “novim plemstvom”. Rascjep engleskog plemstva i prijelaz njegovog većeg, buržoaziziranog dijela u oporbeni tabor omogućili su još uvijek nedovoljno snažnoj engleskoj buržoaziji pobjedu nad apsolutizmom.

Ova je unija dala Engleskoj revoluciji nedovršen karakter i odredila ograničene društveno-ekonomske i političke dobitke.

Očuvanje velikog zemljoposjeda od strane engleskih zemljoposjednika, rješenje agrarnog pitanja bez dodjele zemlje seljaštvu glavni je pokazatelj nedovršenosti engleske revolucije u gospodarskoj sferi. Na političkom polju buržoazija je morala dijeliti vlast s novom zemljoposjedničkom aristokracijom, pri čemu je potonja imala odlučujuću ulogu. Utjecaj aristokracije utjecao je na formiranje u Engleskoj tipa buržoaske, ustavne monarhije, koja je uz predstavničko tijelo zadržala feudalne institucije, uključujući jaku kraljevsku vlast, Dom lordova i Tajno vijeće. Slijedi u XVIII i XIX stoljeću. Poljoprivredna i industrijska revolucija u konačnici su osigurale dominaciju kapitalističkih proizvodnih odnosa i vodstvo industrijske buržoazije u vršenju političke moći. Tijekom tog vremena, polufeudalni, aristokratski politički sustav Britanije polako se i postupno pretvarao u buržoasko-demokratski.

Evolucija svjetskog modela kapitalizma u posljednjoj četvrtini 19. stoljeća. imala veliki utjecaj na položaj Britanije u svijetu i razvoj njezina političkog sustava. U tom je razdoblju Velika Britanija, koja je prije bila “radionica svijeta”, izgubila svjetski primat u industrijskoj proizvodnji. Krajem 19. - početkom 20. stoljeća. Temelj engleskog kapitalizma nije bio industrijski i trgovački, već kolonijalni monopol.

Poteškoće povezane s gubitkom industrijskog monopola i propadanjem tradicionalnih industrija postale su osobito akutne kao rezultat globalne gospodarske krize 20-ih i ranih 30-ih godina. Teške posljedice krize prisilile su vladajuće krugove na proširenje državne intervencije u gospodarstvu iu sferi društvenih odnosa kako bi se ono stabiliziralo.

Najradikalniji korak u tom smjeru učinjen je nakon Drugog svjetskog rata, kada je laburistička vlada nacionalizirala niz vodećih industrija: ugljena, čelika, energetike, kao i prometa, komunikacija i civilnog zrakoplovstva. Značajan udio državne imovine činili su stambeni fond i zdravstvene ustanove. Javni sektor pokrivao je 20% gospodarstva zemlje. Kao rezultat toga, u aparatu britanske vlade stvoren je opsežan sustav posebnih jedinica povezanih s gospodarskom regulacijom. Među njima su posebno mjesto zauzimala javna poduzeća koja su nastala uglavnom u nacionaliziranim industrijama. Te su institucije bile podvrgnute općem vodstvu nadležnih ministarstava, ali je njima upravljao poseban odbor i odlikovale su se administrativnom i financijskom neovisnošću u operativnom djelovanju (Uprava britanskih željeznica, Londonska prometna uprava, pošta itd.). Također su postala široko rasprostranjena mješovita tijela, čije su vodstvo uključivali i vladine dužnosnike i predstavnike najvećih poduzeća, a ponekad i predstavnike vodstva sindikata (Nacionalno vijeće za gospodarski razvoj, Financijska korporacija za industrijske poslove itd.).

Usporedo s jačanjem regulatorne uloge države u gospodarskoj sferi u poslijeratnom razdoblju, dolazi do njezine sve veće intervencije u društvene odnose. Širenje društvene funkcije britanske države bilo je popraćeno stvaranjem posebnih tijela, kao što su, na primjer, Povjerenstvo za industrijske odnose, industrijski sudovi, koji djeluju kao “treća strana” u reguliranju “odnosa u industriji” između radnika i poduzetnici. Sve veći broj propisa počeo se posvećivati ​​odnosima u industriji i drugim društvenim pitanjima, uključujući reguliranje nacionalnih i rasnih odnosa.

U isto vrijeme, na prijelazu u 80-e. Konzervativna vlada je među prvima u svijetu izvršila radikalnu preorijentaciju ekonomske politike usmjerenu na smanjenje državne intervencije u gospodarstvu u korist “slobodnog tržišnog gospodarstva” i “osobne inicijative”, što veće moguće privatizacije gospodarstva. te slabljenje utjecaja sindikata. Glavni oblik denacionalizacije ili privatizacije u Velikoj Britaniji bila je otvorena prodaja dionica ulagačima, uključujući prodaju ili besplatnu podjelu dionica radnicima i zaposlenicima državnih poduzeća, prodaju javnog stambenog fonda uz diskont, itd. Ta je politika bila nazvan “narodni” ili “radnički” kapitalizam . Već početkom 90-ih. Udio javnog sektora u britanskoj industriji pao je za gotovo polovicu od 1979. godine, a broj malih dioničara se utrostručio.

Program pretvaranja Britanaca u “naciju vlasnika stanova i dioničara” trebao je, prema njegovim autorima, pridonijeti jačanju socijalne stabilnosti u zemlji. Ali nisu uzeli u obzir negativne posljedice tih radikalnih neoliberalnih reformi, koje su dovele do oštre koncentracije bogatstva i utjecaja u rukama prilično uske elitne skupine. Svojevrstan odgovor na to bio je dolazak laburističke vlade na vlast 1997. nakon dugog, neprikosnovenog vođenja zemlje od strane konzervativaca. Ne napuštajući nasljeđe konzervativaca u cjelini, laburistička vlada nastoji pronaći nove oblike očuvanja regulatorne uloge države u uvjetima slobodnog razvoja tržišta i globalnih integracijskih procesa.

Poglavlje 2. Mitologija

.1 Slavenska mitologija

Slavenska mitologija ističe se uočljivom originalnošću na pozadini indoeuropske mitološke tradicije, tim više što nije slična mitološkim sustavima Egipta, Kine, krajnjeg sjevera i drugih dijelova ekumene. U njemu nema raznolikosti zapleta, bogova, heroja kao u grčkoj mitologiji, stroge hijerarhije rimskog panteona, tajanstvenosti, zagonetnosti i polisemije indijskih i iranskih mitova ili sumračne sumornosti skandinavske mitologije. Ta se originalnost očitovala čak iu terminologiji: mnogi istraživači radije govore ne o mitologiji, već o poganstvu, čime naglašavaju određenu izoliranost vjerskih ideja starih Slavena. Ipak, bila bi metodološka i sadržajna pogreška odvojiti slavensko poganstvo od procesa u globalnom razvoju mitološkog mišljenja, čiji je dio. Potrebno je jasno razumjeti da je, prvo, slavenska mitologija sastavni dio mitologije indoeuropskih naroda, tako da se među bogovima starih Slavena mogu naći analogije Zeusa, Indre, Odina i drugih dobro- poznati bogovi i heroji razvijenih mitoloških sustava; drugo, mitologija drevnih Balta, predaka današnjih Litavaca i Latvijaca, pokazuje se najbližom slavenskoj; u tim sustavima postoji čak i gotovo potpuna podudarnost imena glavnih bogova - slavenskog Peruna i baltičkog Perkonas/Perkunas; treće, slavensko poganstvo ima svoje korijene u zemljoradničkoj duhovnoj kulturi starih Slavena, o čemu će biti više riječi u nastavku; konačno, postoje objektivne poteškoće u proučavanju i opisivanju mitoloških ideja Slavena antike.

Ove poteškoće nastaju iz dva razloga. Glavna je krajnja oskudica informacija o mitološkim pogledima starih Slavena, gotovo potpuni nedostatak tekstova mitova, zapleta, mitoloških legendi itd., Što je povezano s osobitostima povijesti religije među slavenskim narodima . Kao što je poznato, kršćanstvo je kao monoteistička religija kod Slavena došlo relativno kasno, u 9.-10.st. n. e., kada su plemenske unije zamijenjene ranim feudalnim državnim formacijama, u kojima je dominirala ideja centralizacije vlasti, koncentrirajući je u rukama monarha - velikog vojvode, kralja, kagana itd.; ta je ideja oštro proturječila ideji politeizma i mnogoboštva svojstvenoj mitološkoj svijesti, kada je svako pleme ili savez plemena davalo prednost nekom od svojih omiljenih bogova, kao što je bio slučaj u starom Novgorodu, gdje je dominirao kult Velesa/Volosa, za razliku od Kijeva, koji je štovao Peruna i prepustio Veles/Volos brigama običnog naroda koji je živio na Podilu, u niskom dijelu grada. Za razliku od Sredozemlja, gdje je kršćanstvo nastalo kao religija robova i svjetine, a tek nekoliko stoljeća kasnije postalo državna religija feudalne Europe, među Slavenima je kršćanstvo, kako u obliku pravoslavlja (južni i istočni Slaveni), tako i u obliku katolicizma (Zapadnih Slavena), nametnuta je odozgo, voljnom odlukom vrhovne vlasti: kijevski knez Vladimir preko noći je svoje podanike učinio pravoslavnima. Jednokratna, voljna promjena ideološke paradigme, zapovijed da se ne moli Perunu i Mokoši, nego jednom bogu, odredila je i državnu i crkvenu politiku prvih stoljeća kršćanstva među Slavenima - politiku snažan napad na poganstvo, razotkrivanje svih poroka politeizma i potpuno razotkrivanje dotadašnjih idola. Naravno, obični ljudi nisu mogli tako lako napustiti svoja uobičajena vjerovanja, posvećena tradicijom, ali nisu mogli zanemariti novu religiju: prema svjedočenju ruskog arheologa V.V. Sedov, na sjevernim ruskim teritorijima, tijekom iskapanja naselja 14. stoljeća, pronađeni su kosturi, na čijim je prsima poganski amulet mirno počivao pored pravoslavnog križa. Što dalje od Kijeva i drugih gradova drevna Rusija, što se dulje poganstvo održalo, ali nije moglo preživjeti pod žestokim pritiskom službene crkve, koja je doslovno vatrom spaljivala sjećanje na pogansku prošlost: poganstvo nije moglo pobijediti u tom sučeljavanju dvaju religijskih sustava, postupno se povlačeći u tzv. -zvano praznovjerje, pretvarajući se u demonologiju, zadržavajući se izravno ili posredno u narodnim vjerovanjima, predajama, znakovima i folklornim tekstovima. Za čast kršćanstva, među Slavenima je njegovo uvođenje bilo miroljubivo, prvenstveno u obliku propovijedi protiv poganstva (pagani su poganski hramovi, hramovi, kipovi bogova, očito neki tekstovi, predmeti obožavanja, ali ne i ljudi) . Jedna od tih propovijedi iz 12. stoljeća imala je rječito opsežan naslov: “Riječ svetog Grgura (Teologa) detaljno je prikazana o tome kako su se prve prljavštine pogana klanjale idolima i postavljale im zahtjeve; to oni sada rade” (znanstvenim jezikom to se zove “Riječ o idolima”). Ove propovijedi protiv poganstva, uz spomenuti folklor i elemente duhovne kulture, osobito demonologije, kao i svjedočanstva, krajnje fragmentarna i nepotpuna, drevnih kronika, kronika i izvorne beletristike (ovdje je na prvom mjestu “Priča o Igorova vojska”), gotovo su jedini izvori informacija o slavenskoj mitologiji.

Ovakvo stanje s izvorima proučavanja slavenskog poganstva, odnosno nepostojanje tekstova kronološki vezanih za razdoblje stvarne, žive politeističke vjere, tjera znanstvenike da se okrenu metodi rekonstrukcije, restauracije izvornog mitološkog sustava utemeljenog na posredni podaci. Ova rekonstrukcija, određena strogim znanstvenim pravilima, daje pouzdane i potpuno točne rezultate, ali ipak ostaje znanstvena hipoteza, podložna kritičkoj analizi, ispravcima, dopunama itd. Kontroverza koja se odvija oko vizije mitološkog zapleta, lika ili generala koju je predložio jedan ili drugog istraživača mitološkog modela svijeta, dovodi do produbljivanja i razjašnjavanja predodžbi o vjerovanjima starih Slavena. S druge strane, oslanjajući se na pojedine riječi, predmete vjerskog štovanja, arheološke nalaze, slavenski mitolozi utvrđivali su prisutnost kozmogonijskih, etioloških i drugih mitova u poganstvu, ukazivali na postojanje u dalekoj prošlosti Slavena dvojnog kulta itd. .. Ali ništa sa znanstvenim rekonstrukcijama i “brojne krivotvorine i krivotvorine koje su se pojavile u posljednje vrijeme, poput takozvane “Knjige o Velesu”, nemaju hipoteze, u kojima se slavenska mitologija pojavljuje voluminozno i ​​šareno poput grčke ili iranske, ali ova pompa nema nikakve veze s dostupnim znanstvenim analizama.

Može se razumjeti želja Slavena ili rusofilski nastrojenih ljudi da ne budu ništa gori od drugih, da svojim precima pripisuju sposobnost stvaranja epskih djela poput Homerove Ilijade i Odiseje, ali te težnje, sasvim primjerene fikciji, u moderni romani o starim Slavenima, samo štete znanstvenom i, osobito, sveučilišnom proučavanju slavenske mitologije.

Zanimanje za primitivna vjerovanja Slavena, povijest borbe između kršćanstva i poganstva i odraz slavenske mitologije u narodnoj umjetničkoj kulturi i životu javlja se relativno kasno. Tek u 19. stoljeću, nakon pojave zabilježenih i objavljenih drevnih epova, bajki, narodnih pjesama i drugih folklornih tekstova koji sadrže mitološke motive (jedno od prvih izdanja bilo je izdanje krajem 18. stoljeća „Drevnih ruskih pjesama sabranih Kiršeja Danilova”, koji sadrže vrijedne informacije o slavenskoj mitologiji), znanstvenici su počeli sistematizirati primljene informacije. Klasični radovi o slavenskoj mitologiji smatraju se radovi A. N. Afanasjeva “Poetski pogledi Slavena na prirodu. Iskustvo u komparativnom proučavanju slavenskih legendi i vjerovanja u vezi s mitskim pričama drugih srodnih naroda"(M., 1865-1869. T. 1-3), A.A. Potebnja “O mitskom značenju nekih obreda i vjerovanja” (1865), I. O nekim simbolima u slavenskoj narodnoj poeziji. II. O povezanosti pojedinih prikaza u jeziku. III: O kupalskim svjetlima i srodnim idejama. IV. O sudbini i s njom povezanim stvorenjima" (2. izdanje. Kharkov, 1914.), "Riječ i mit" (Moskva, 1989.), I. P. Saharov "Priče ruskog naroda" (3. izdanje. St. Petersburg ., 1841., 1849.) , I. E. Zabelina “Domaći život ruskog naroda u 16. i 17. stoljeću.” (u 2 sveska M., 1862-1915).

Početkom 20. stoljeća veliki doprinos proučavanju slavenske mitologije dali su radovi L. Niederlea “Slavenske starine” (Prag, 1916.,1921.), E. V. Anichkova “Poganstvo i drevna Rusija” (St. Petersburg, 1914), N. M. Galkovsky “Borba kršćanstva protiv ostataka poganstva u staroj Rusiji” (M., Kharkov, 1913, 1916. Vol. 1,2), kao i djela D. K. Zelenina “Eseji o Ruska mitologija. Vol. 1. Oni koji su umrli neprirodnom smrću i sirene” (Prag, 1916), “Izabrana djela. Članci o duhovnoj kulturi" (M., 1994).

U narednom razdoblju, proučavanje slavenskog poganstva nastavilo se u djelima V.Ya. Propp “Morfologija bajke” (L., 1928.) i “Povijesni korijeni bajke” (L., 1946.), Vjač. Sve u. Ivanov i V. N. Toporov “Istraživanja u polju slavenskih starina. Leksička i frazeološka pitanja rekonstrukcije teksta" (Moskva, 1974.), "Slavenski jezik modeliranja semiotičkih sustava. Antički period" (Moskva, 1965), B. A. Uspenskij "Filološka istraživanja u oblasti slavenskih starina. (Relikti poganstva u istočnoslavenskom kultu Nikole Mirlikijskog)” (M., 1982) itd.

Završni za 19.-20.st. monografije B.A. Rybakova “Poganstvo drevnih Slavena” (M., 1981.) i “Poganstvo drevne Rusije” (M., 1987.), kao i etnolingvistički rječnik “Slavenske starine” (M., 1995. sv. 1. ), koju je izradio tim pod znanstvenim vodstvom akademika N. I. Tolstoja (očekuje se izlazak pet tomova).

Slavenska mitologija proučava se ne samo u Rusiji, već iu drugim slavenskim zemljama, kao iu najvećim znanstvenih centara Zapadnoj Europi i Americi, ali ovdje su ona djela koja su učenicima sasvim dostupna kao dodatni izvori za proučavanje predmeta.

Kao i svaka religija, slavensko poganstvo, sa svojim korijenima u dubokoj antici, odražava stvarno postojanje primitivnih Slavena, koji su, kao i cijeli primitivni komunalni svijet, prošli kroz dvije faze održavanja života u svom razvoju. U fazi sakupljanja i lova zajednica uzima od prirode sve što može dati, a da ništa ne uzgaja ili razmnožava. Na stupnju stočarstva i zemljoradnje događa se takozvana velika neolitska revolucija koja označava prijelaz s prisvajanja na reprodukciju, a potom nastanak gradova i trgovine, personifikaciju bogova, društveni razvoj, pojavu klasa, običaja pravo, pisanje itd.

Za stare Slavene prijelaz na zemljoradnju i stočarstvo odvijao se u vrlo teškim prirodnim i klimatskim uvjetima: nakon što su napustili indoeuropsku prapostojbinu, stari Slaveni su se naselili u srednjoj i istočnoj Europi (od Odre i Visle do Dnjepra bez izlaz na more i Balkan), na području bogatom šumama, rijekama i močvarama. To je bila zona rizične poljoprivrede, kada su rezultati rada motalice u potpunosti ovisili o vremenu. A drevni čovjek, jedva izdvojivši se iz prirodnog okruženja i spoznavši svoju društvenost, odmah je otkrio da priroda koja ga okružuje može biti i podrška i šteta. Na svoju sliku i priliku naš je predak predstavljao sile koje upravljaju prirodom, nameću joj svoju volju i usmjeravaju je u korist ili štetu onih koji su bacali sjeme u oranicu ili pasli domaće životinje.

Na području koje su nastanjivali stari Slaveni, gotovo potpuna ovisnost kvalitete i kvantitete žetve ili dobivenog potomstva o “milosti prirode” natjerala je ljude da svoje misli usmjere prema onima koji su upravljali elementima na nebu, zemlji i podzemlju. . Te često strašne, ali i milosrdne sile, čas slale tuču na zasijanu njivu, čas davale blagoslovljenu kišu, čas okovale sve živo na šest mjeseci nesnosnom hladnoćom, čas snishodljivo prema živima u blagoj zimi i ranom toplom proljeću, zahtijevale su štovanje, štovanja i zahvalnosti, to jest u konačnici su postali bogovi i mala božanstva, obdareni vlastitim imenima ili bezimeni, ali jednako zahtjevni i svojevoljni, neprestano podsjećajući na svoju prisutnost i danak koji su zahtijevali u zamjenu za velikodušnu žetvu. Ustaljena navika vjerovanja da dobrobit obitelji i sam život ovise o bogovima koji upravljaju vremenom i drugim prirodnim silama dovela je do toga da su se stari Slaveni obraćali svojim bogovima ne samo u vezi s budućim ishodom poljoprivredne godine, ali i iz bilo kojeg drugog razloga, pa tako i ovog prijelaza na rodiljne, krštene, inicijalne, vjenčane, pogrebne i druge obrede, koji su u konačnici stvorili suštinski zemljoradničku duhovnu kulturu Slavena. Mitološke ideje koje su nastale u svakoj od dvije gore navedene faze proizvodnje, prenošene s koljena na koljeno, lako su se razlikovale tijekom prijelaza iz poganstva u kršćanstvo, što se odražava u takvim spomenicima religijskog i filozofskog sadržaja kao što je "Filozofov govor" iz " Priča prošlih godina.” Objasnili su Vladimiru, koji je izabrao monoteističku religiju, povijest poganstva, koje je u prvom stupnju stvorilo kult prirode, au drugom - izražavalo se u izradi idola i ljudskim žrtvama. Slijedila je priča o posjetu kneza Mstislava Vladimiroviča Ladogi u Ipatijevskoj kronici iz 1114. godine, koja govori da su se u početku ljudi koji su živjeli u davnim vremenima borili toljagama i kamenjem, njegovali grupne brakove, nisu poznavali ni jednog boga, a zatim su obožavali bog neba i vatre Svarog , ovladati metalom i prijeći na monogamiju, zbog čijeg kršenja grešnici bivaju spaljeni, a tek kasnije, u doba Dažboga, uspostavljaju vlast prinčeva i kraljeva, kojima ljudi plaćaju danak; “Priča o idolima”, u kojoj označene etape vjerskih uvjerenja dobivaju više ili manje detaljan opis.

Na temelju ovih i drugih dokaza utvrđuje se sljedeća periodizacija slavenskog poganstva:

1. kult duhova i beregina;
2. kult Obitelji i porodilja;
3. kult Peruna;
4. prihvaćanje kršćanstva i prevladavanje poganstva.

2.2 Keltska i nordijska mitologija

Keltska mitologija gotovo je lišena onih brutalnih okrutnosti koje nalazimo u legendama Germana i Skandinavaca. Šarmantna je i slikovita poput grčke, au isto vrijeme potpuno drugačija od helenske mitologije, koja je svojevrsni odraz blage klime Sredozemlja, tako daleko od našeg umjerenog klimatskog pojasa. Ovo je razumljivo. Bogovi su neizbježno proizvod zemlje u kojoj su se pojavili. Kako bi čudno izgledao goli Apolon, hodajući među santama leda, ili Thor u životinjskoj koži, sjedeći pod hladom palmi. A keltski bogovi i heroji domaći su stanovnici britanskog krajolika i ne doimaju se strancima na povijesnoj pozornici na kojoj nema vinove loze, nema maslinika, ali šušti svoje, domaće hrastove i paprati, lijesku i vrijesak.

Invazija Sasa zahvatila je uglavnom samo istok Britanije, dok u zapadnoj Engleskoj, Walesu, Škotskoj i posebno u legendarnoj Irskoj, brda i doline još uvijek čuvaju sjećanje na drevne bogove najstarijih stanovnika ovih zemalja. U južnom Walesu i zapadnoj Engleskoj, doslovno na svakom koraku postoje tajanstvena i iznenađujuće romantična mjesta koja su britanski Kelti smatrali prebivalištem bogova ili predstražama drugog svijeta. Teško je pronaći mjesto u Irskoj koje nije na ovaj ili onaj način povezano s legendarnim podvizima heroja Crvene grane ili Finna i njegovih heroja. Drevna božanstva preživjela su u ljudskom sjećanju, pretvarajući se u vile i zadržavajući sve svoje atribute, a često i imena. Wordsworth, u jednom od svojih soneta napisanih 1801., žali se da dok se "u besmrtnim knjigama" stalno spominju Pelion i Ossa, Olimp i Parnas, niti jedna engleska planina, "iako stoje u gomilama uz rub mora", bio počašćen "častima nebeskih muza", au njegovo vrijeme to je sigurno bio slučaj. Ali u naše vrijeme, zahvaljujući naporima znanstvenika koji su otkrili drevnu galsku mitologiju, sve je potpuno drugačije. Londonski Ludgate Hill, kao i mnoga druga manje poznata brda, nekoć su se dičili hramovima britanskog Zeusa. A jedna od planina u blizini Bets-y-Cuda u Walesu služila je kao britanski Olimp, gdje se nalazila palača naših drevnih bogova.

Drevni bogovi živjeli su u legendama, postavši drevni britanski kraljevi koji su vladali zemljom u bajkovitoj prošlosti, davno prije Julija Cezara. Takvi su kralj Lud, legendarni utemeljitelj Londona, kralj Lear, čija je legenda stekla besmrtnost pod perom Shakespearea, kralj Brennius, koji je zauzeo Rim, i mnogi drugi koji su također odigrali svoju ulogu u antičkim dramama, a posebno u misterijama . Neki od njih vratili su se narodu, postavši davno mrtvi sveci ranokršćanske crkve u Irskoj i Britaniji. Njihove svete titule, djela i podvizi najčešće predstavljaju svojevrsno crkveno prepričavanje pustolovina njihovih “imenjaka”, starih poganskih bogova. Pa ipak, bogovi su ponovno preživjeli, postajući još moćniji. Mitovi o Arturu i bogovima njegovog kruga, pali u ruke Normana - pisaca kronika, vratili su se čitatelju u obliku ciklusa romana o podvizima kralja Artura i vitezova kruga. Stol. Kako su se ove teme širile srednjovjekovnom Europom, njihov je utjecaj postao doista sveobuhvatan, tako da je pjesnički impuls koji je iz njih izvirao naišao je na širok odjek u našoj književnosti, igrajući posebno istaknutu ulogu u djelima pjesnika 19. stoljeća kao što su Tennyson i Swinburne .

Pratio je raznolik utjecaj keltske mitologije na englesku poeziju i fikciju u svojoj knjizi “The Origins of engleska povijest» Charles Elton. “Religiozne ideje britanskih plemena,” piše on, “imale su vrlo primjetan utjecaj za književnost. Srednjovjekovni romani i legende, koji na ovaj ili onaj način odražavaju povijesnu prošlost, puni su svih vrsta "hrabrih heroja" i drugih likova čisto mitološke prirode. Primordijalne sile zemlje i vatre, kao i duhovi koji obitavaju u brzacima rijeka, pojavljuju se kao kraljevi na stranicama irskih kronika ili u životima svetaca i pustinjaka u Walesu. Vitezovi Okruglog stola, Sir Caius i Tristan, te plemeniti Sir Bedivere, odrekli su se svog moćnog podrijetla radi novih atributa koje su stekli kao heroji romantike. Kralj Arthur rođen je u tihoj i mirnoj dolini... od boginje. “Tamo, pod krošnjama šuma, na obalama potoka, rijetko je probijala zraka sunca, a noći su bile tamne i tmurne, jer se na nebu nisu vidjeli ni mjesec ni zvijezde.” Upravo je to bila zemlja Oberona i Sir Gaona od Bordeauxa. Takva je gusta šuma Ardena. U drevnoj mitologiji bilo je poznato područje Kralja sjena, zemlja Gwyn-ap-Nudd, kamo Sir Gaon odlazi u The Faerie Queene.

U davna vremena sve Kelte je ujedinila jedna organizacija svećenika - Druidi. Često su uživali veći utjecaj od vođa. Vodio ih je Archdruid, a svi su se sastajali jednom godišnje na sastancima. Glavno središte i škola Druida bili su u modernoj Engleskoj. Vjerojatno su ih osnovali prethodnici Kelta - plemena graditelja megalita. Ti su megaliti, uključujući Stonehenge, bili središta svetih obreda koje su izvodili Druidi. Štovani su bili i sveti gajevi i izvori. Poznato je da su Druidi vjerovali u seobu duša: da se nakon smrti čovjekova duša može useliti u novorođenče ili neko drugo biće – pticu, ribu itd. No vjerovali su i u zagrobni život – pod zemljom, pod vodom ili na otoci u oceanu negdje na zapadu. Međutim, općenito je učenje Druida bilo tajno, bilo ga je zabranjeno zapisivati, pa stoga njegov sadržaj praktički nije došao do nas.

Među životinjama Kelti su posebno štovali konja i bika. U Irskoj se dugo očuvao upečatljiv običaj preuzimanja vlasti od strane novog kralja. Njegov glavni dio bio je ritual svetog vjenčanja kralja s bijelom kobilom, kao da personificira kraljevstvo. Nakon te radnje kobila je svečano zaklana, a novi se kralj još morao okupati u brudetu kuhanom od nje. Poznat je i ritual svetog odabira kralja. U skladu s njim, posebno imenovana osoba jela je sirovo meso i pila krv svetog bika, a zatim je otišla u krevet. U snu je trebao vidjeti novog kralja. Dosta je neobično, u usporedbi s drugim narodima, štovanje domaće svinje i divlje svinje koje Kelti povezuju s drugim svijetom. U nekim keltskim epovima (sagama) junak lovi vepra, a on ga vodi na onaj svijet.

Svi su Kelti vjerovali u nekoliko glavnih bogova. Među njima je i gnjevni bog Esus. povezan s kultom imele, boga gromovnika Garanisa i boga rata i plemenskog jedinstva Teutata. Druidi su posebno promicali ljudske žrtve. Tako su žrtve Yezusu bile obješene na drvo. Taranisa je spaljena, a Teutata utopljena. Rogati Cernunnos je vjerojatno bio bog plodnosti i divljih životinja. Lug je bio bog svjetla. U kasnijim irskim mitovima, on je vanzemaljski bog koji je osvojio mjesto među ostalim bogovima svojom vještinom u mnogim zanatima.

Nakon osvajanja Britanije i Galije (Francuske) od strane Rima, druidska organizacija je uništena.

Britaniju je naselio još jedan ogranak keltskih plemena, Briti - preci stanovnika modernog Walesa (Velšani) i Bretanje u Francuskoj (Bretonci). Zadržali su i bogatu antički ep, izvodi se uz pratnju harfe. Blizak je irskom, ali više prerađen u kršćanskom duhu. Na primjer, ovdje je Manavidan, Lirov sin, na mnogo načina sličan Manannanu, ali sada više nije bog, već smrtnik pun mudrosti. Općenito, velški mitovi više su poput bajki. Sabrani su u knjizi Mabinogion – svojevrsnom priručniku za mlade bardove. Karakteristični motivi keltskog epa su začarani dvorci koji se okreću, mogu nestati itd., kao i čarobni kotlovi koji su uvijek puni hrane ili oživljavaju mrtve koji su tamo smješteni, ili daju vječna mladost. Još jedno upečatljivo obilježje poganske mitologije Kelta je štovanje glava. Tako su stari Kelti neprijateljima koje su ubili odsijecali glave i čuvali ih kao trofeje. Ali i glave njihovih vlastitih vođa mogle su poslužiti kao moćan talisman, predmet obožavanja, pa čak i nastaviti živjeti u ovom obliku. Sačuvale su se mnoge keltske slike svetih glava, ponekad s tri lica. Najpoznatija među njima je glava Brana, Learovog sina i vladara Britanije. Prema legendi, zakopan je u Londonu i štitio je Britaniju od katastrofa.

Početkom 5. stoljeća po Kr. e. Rimljani su napustili Britaniju. Nekoliko godina kasnije, germanska plemena Angla, Sasa i Juta počela su se doseljavati na ovaj otok, razdiran međusobnom borbom keltskih prinčeva (kraljeva).

Krajem 5. stoljeća zaustavljena je anglosaksonska agresija na 50-ak godina. Legende to povezuju s pobjedama kralja Arthura koji je uspio ujediniti sve Britance. Keltski general s ovim imenom je stvarno postojao. Kralju je pomogao čarobnjak i prorok Myrddin (Merlin), njegov rođak, kojemu glasine pripisuju velika čuda, na primjer, prijenos kamenja drevnog svetišta Stonehenge iz Irske u Englesku. Arthurov otac, kralj Uther Pendragon, bio je užaren strašću prema ženi svog vazala Igraine. Uz pomoć Merlina uzeo je lik njenog muža i tako ju je na prijevaru zaposjeo. Iz te veze rođen je Artur, koji je dat Merlinu na odgoj. Ali nakon Utherove smrti, onaj koji bi izvukao čudesni mač iz kamena koji je ležao na oltaru trebao je postati kralj. To je uspio samo Arthur. Prema drugoj legendi, Arthur je uz pomoć Merlina dobio svoj čudesni mač Excalibur od vile - Gospe od Jezera, gdje ga je tajanstvena ruka držala iznad vode. Među Arthurovim neprijateljima bila je i njegova sestra, čarobnica (vila) Morgana. Ne znajući za njegovu vezu, Arthur se u mladosti zaljubio u Morganu. Imali su sina Mordreda. koji se svojedobno pobunio protiv oca, Artur ga je ubio u borbi, ali ga je uspio smrtno raniti. Vila Morgana prevezla je Arthura na čarobni otok Avalon, gdje leži u palači na vrhu planine. Kad dođe čas crne nevolje, kralj Artur će se vratiti da spasi Britaniju. Istu stvar govore o Merlinu: i on se pokazao kao žrtva ljubavi i zle ženske magije. Zarobljen živ u čarobnoj špilji, vratit će se u dogledno vrijeme.

Mitovi i legende o bogovima starih Britanaca stigli su do nas u istom sažetom ili, naprotiv, proširenom prikazu kao i mitovi o galskim božanstvima sačuvani u drevnim irskim i škotskim rukopisima. Mnogo su patili i od upornih pokušaja euhemerista da ih proglase jednostavnim ljudima, koji su na kraju pretvoreni u bogove. Tek u čuvenoj “Četiri grane Maoa i noge” bogovi Britanaca pojavljuju se u svom pravom obliku - kao nadnaravna bića s golemim znanjem o magiji i vještičarenju, stvorenja za koja ne postoje ograničenja i barijere koje sputavaju obične smrtnike. Osim ova četiri fragmenta drevnog mitološkog sustava, kao i vrlo, vrlo oskudnih spomena u najranijim velškim pjesmama i stihovima, bogovi starih Britanaca mogu se pronaći samo pod tuđim maskama i imenima. Neki od njih su s vremenom postali kraljevi u Povijesti Britanaca Geoffreyja od Monmoutha, koja je više nego apokrifne prirode. Drugi su čak bili nagrađeni nezasluženom kanonizacijom, a da bi se vidio njihov pravi izgled, potrebno je skinuti s njih površni veo crkvenog štovanja. Trećima su se posebno svidjeli francusko-normanski pisci pustolovnih i ljubavnih romana, postavši slavni vitezovi i junaci, danas poznati kao vitezovi kralja Artura i Okruglog stola. Ali bez obzira na to kakvu su masku stavili, prava bit ovih likova i dalje probija ispod njih. Činjenica je da su Geli i Briti dvije grane istog drevnog naroda, Kelta. U mnogim bogovima Britanaca, koji su zadržali vrlo slična imena i atribute, lako možemo prepoznati dobro poznata obilježja galskih božanstava slavnog klana Tuatha Dé Danaan.

Ponekad se u mitovima britanski bogovi pojavljuju podijeljeni u tri obitelji - "Djeca Dona", "Djeca Nudda" i "Djeca Llyra". Međutim, zapravo ne postoje tri takve obitelji, nego dvije, jer Nudd, ili Lludd, kako ga još zovu, dok je sam sebe nazivao sinom Beli, nije bio nitko drugi nego muž božice Dona. Nema sumnje da je sama Don isto božanstvo kao i Danu, pramajka bogova klana Tuatha Dé Danaan, a Beli je britanski ekvivalent galskog Bilea, velikog oca Disa ili Plutona, koji je protjerao prve Gale iz Hada (Hada) i dao im u posjed Irsku. Što se tiče druge obitelji, "djece Llyra", također smo upoznati s njima, jer Llyr od Britanaca nije ništa drugo nego dobro poznati galski bog mora, Lir. Ove dvije obitelji, ili klanovi, obično su u suprotnosti jedni s drugima, a vojni sukobi između njih, očito, simboliziraju u mitovima Britanaca isti sukob između sila neba, svjetlosti i života, s jedne strane, i sile mora, tame i smrti - s druge, što nam je već poznato iz galske mitologije, gdje se opisuje kao neprestane borbe bogova Tuatha De Danaan sa zlim Fomorijancima.

Što se tiče materijalnih spomenika raširenog kulta ovoga boga, ne manjka ih. Tijekom rimske vladavine, hram Nodensu ili Nudensu podignut je u Lydneyju, na obalama rijeke Severn. Na brončanoj ploči sačuvanoj u njem. Nudd je prikazan kao mlado božanstvo, koje sjaji poput sunca i stoji u kolima, jašući zapregu od četiri konja. Prate ga krilati duhovi koji predstavljaju vjetrove; a njegovu moć nad stanovnicima mora simboliziraju tritoni koji slijede boga. Takvi su bili atributi kulta Nudda na zapadu Britanije; što se tiče istoka, postoji svaki razlog vjerovati da je ovdje imao cijelo svetište, smješteno na obalama Temze. Kako legenda kaže, katedrala svetog Pavla u Londonu podignuta je na mjestu drevnog poganskog hrama; mjesto na kojem je stajao, kako izvještava isti Geoffrey od Monmoutha, Britanci su zvali "Parth Lludd", a Saksonci "Ludes Get".

Međutim, Nudd, ili Ludd, koji se očito smatrao vrhovnim bogom, zauzima mnogo skromnije mjesto u mitskoj povijesti Velšana od vlastitog sina. Gwyn ap Nudd nadživio je gotovo sve svoje nebeske rođake u mitovima i legendama. Istraživači su više puta pokušali otkriti u njemu značajke britanskog analoga poznatog galskog junaka - Finna Maca Cumulla. Doista, imena oba lika znače "bijel"; obojica su sinovi nebeskog boga, obojica su se proslavili kao veliki lovci. Međutim, Gwyn ima viši sveti status, jer uvijek zapovijeda ljudima. Tako se u jednoj ranoj velškoj pjesmi pojavljuje kao bog rata i smrti i u tom svojstvu ima ulogu svojevrsnog suca dušama, boga koji prati ubijene u Had (Hades) i tamo nad njima vlada. U kasnijoj, već djelomično kristijaniziranoj tradiciji, on se opisuje kao “Gwyn ap Nudd, kojeg je Bog postavio za upravitelja demonskog plemena u Annwnu, kako ne bi uništili ljudsku rasu”. Čak i kasnije, kada je utjecaj poganskih kultova sasvim oslabio. Gwyn je počeo djelovati kao kralj Tylwyth Tega, ovih velških vila, a njegovo ime još nije izbrisano iz imena mjesta njegovog posljednjeg utočišta, romantične i slikovite doline Nith. Smatrali su ga kraljem lovaca Walesa i zapadne Engleske, a njegovi se drugovi ponekad mogu čuti noću kada love na pustim i zabačenim mjestima.

U svom drevnom obliku - onom boga rata i smrti - predstavljen je u drevnoj pjesmi u dijalogu, sačuvanoj kao dio Crne knjige Carmarthena. Ova pjesma, nejasna i tajanstvena, poput većine spomenika rane velške poezije, ipak je djelo prožeto osebujnom duhovnošću, te se s pravom smatra prekrasnom slikom poezije drevnog kimrskog naroda. Ovaj lik odražava možda najtransparentniju sliku panteona starih Britanaca, "velikog lovca", koji ne lovi jelene, već ljudske duše, juri na svom demonskom konju zajedno s demonskim psom i lovi plijen za koji nema spas od njega . Dakle, on je unaprijed znao gdje i kada je velikim ratnicima bilo suđeno umrijeti, te je pretraživao bojno polje, uzimao im duše i zapovijedao im u Hadu ili na "maglovitom vrhu planine" (prema legendi, Gwinovo omiljeno utočište bili su vrhovi brda). Pjesma govori o mitskom princu Gwydneyju Garaniru, poznatom u velškoj epskoj predaji kao gospodaru izgubljene zemlje čije su zemlje sada skrivene ispod valova Cardigan Baya. Ovaj princ traži zaštitu Boga, koji mu pristaje pomoći.“Pojava” Arthura, njegova iznenadna invazija u tijek mitološke povijesti, jedna je od mnogih misterija keltske mitologije. On se ni na koji način ne spominje ni u jednoj od četiri grane Mabinogija, koja govori o klanu bogova starih Britanaca koji se može usporediti s galskim bogovima Tuatha Dé Danaan. Najraniji spomeni njegova imena u staroj velškoj književnosti prikazuju ga kao jednog od vojskovođa, ništa boljeg, ako ne i goreg, od drugih, poput "Gerainta, princa od Devona", čije su ime ovjekovječili i stari bardovi i nadahnuto Tennysonovo pero. Međutim, ubrzo nakon toga vidimo Arthura uzdignutog do neviđene visine, jer se naziva kraljem bogova, kojem bogovi starih klanova nebesnika - potomci Dona, Llyre i Pwylla - poslušno odaju počast. Drevne pjesme govore da je sam Llud - taj Zeus iz starog panteona - zapravo bio samo jedan od Arthurova "Tri starija viteza rata", a Arawn, kralj Annwna, jedan od njegova "Tri starija viteza Vijeća". U priči pod nazivom “San Rhonabwyja”, koja je dio Crvene knjige Hergesta, on se pojavljuje kao autoritativni vladar, čijim se vazalima smatraju mnogi likovi koji su u davna vremena imali status bogova - sinovi Nudda , Llyr, Bran, Gofanon i Aranrhod. U drugoj priči iz iste Crvene knjige, pod naslovom "Culwch i Olwen", još viša božanstva proglašavaju njegovim vazalima. Dakle, Amaeton, sin Donov, ore mu zemlju, a Gofannon, sin Donov, kuje željezo; Dva Belijeva sina, Ninniau i Peibou, koje je on "pretvorio u bikove za okajanje grijeha", upregnuti su u jednu zapregu i zauzeti su ravnanjem planine kako bi žetva sazrijela u jednom danu. Arthur je taj koji saziva vitezove u potragu za "blagom Britanije", a Manavidan, sin Llyra, Gwyn, sin Nudda, i Pryderi, sin Pwylla, žure na njegov poziv.

Najvjerojatnije objašnjenje ovog fenomena, očito, jest da je ova slika odražavala slučajnu kontaminaciju slavnih djela dva različita Arthura, što je dovelo do pojave jednog polu-stvarnog-polu-mitskog lika, međutim, zadržavajući značajke oba njegova prototipa. Jedan od njih očito je bio bog po imenu Arthur, čije je obožavanje bilo više-manje rašireno u zemljama Kelta - bez sumnje isti Arthur kojeg ex voto natpis otkriven u ruševinama jugoistočne Francuske naziva Mercurius Artaius (Mercurius Artaius) . Drugi je potpuno zemaljski Artur, vođa koji je nosio posebnu titulu, koja se u doba rimske vladavine zvala Comvs Britannae (Sotes Britannae). Ovaj "grof od Britanije" služio je kao vrhovni vojskovođa. Njegova glavna zadaća bila je osigurati zaštitu zemlje od mogućih invazija stranaca. Pod njegovim zapovjedništvom bila su dva časnika, od kojih je jedan, Dux Britan-niarum, odnosno "Vojvoda od Britanije", nadzirao red na području Hadrijanova zida, a drugi, Comes Littoris Saxonici, odnosno "Grof od saksonska obala" osiguravala je obranu jugoistočne obale Britanije. Nakon protjerivanja Rimljana, Britanci su dugo zadržali strukturu vojne uprave koju su stvorili njihovi bivši osvajači, i sasvim je razumno pretpostaviti da ovo mjesto vojskovođe u ranoj velškoj književnosti odgovara tituli "cara", koja, od svih poznatih junaka britanske mitologije, bio je prerogativ jedino Arthura. Slava kralja Artura sjedinila se sa slavom boga Artura, a opća sinkretistička slika postala je raširena u zemljama na kojima su već u naše vrijeme otkriveni tragovi drevnih naselja Britanaca u Velikoj Britaniji. To je stvorilo osnovu za brojne sporove u vezi s lokacijom Arthurove domene, kao i gradova poput legendarnog Camelota i mjesta dvanaest poznatih Arthurovih bitaka. Legende i priče o Arturu i njegovim vitezovima nedvojbeno imaju izvornu povijesnu notu, ali također imaju isti nedvojbeno mitski karakter kao i priče o njihovim galskim kolegama - junacima Crvene grane Ulstera i ozloglašenim Fiancima.

Od ova dva ciklusa, potonji je najbliži krugu arturijanskih legendi. Arthurov čin vrhovnog vojnog vođe Britanije daje vrlo rječitu paralelu Finnovoj ulozi vođe "lokalne irske milicije". A Arthurovi zamjenski vitezovi Okruglog stola jako, jako podsjećaju na Fiane iz Finnove pratnje, koji su u potrazi za svakakvim avanturama. Obojica se podjednako uspješno bore i s ljudima i s nadnaravnim stvorenjima. Obojica haraju europskim zemljama, sve do samih zidina Rima. Peripetije ljubavne veze između Arthura, njegove žene Guenhwyvar (Guinevere) i njegovog nećaka Medrawda (Mordred) u nekim aspektima nalikuju priči o Finnu, njegovoj ženi Grainne i njegovom nećaku Diarmuidu. U opisima posljednjih borbi Artura i Fijanaca osjeća se dah duboke arhaičnosti primitivnih mitova, iako je njihov stvarni sadržaj nešto drugačiji. U bitci kod Camluana, Arthur i Medravd susreću se u posljednjem dvoboju, a u posljednjoj bitci Fianaca kod Gabra, izvorni protagonisti prisiljeni su ustupiti mjesto svojim potomcima i vazalima. Činjenica je da su Finn i Cormac već umrli, a umjesto njih se bore Oscar, Fianov unuk, i Cairbre, Cormacov sin, koji se međusobno udaraju i također umiru. I, baš kao što Arthur, prema mnogima, mnogim njegovim sljedbenicima, zapravo nije umro, nego je jednostavno nestao u "otočkoj dolini Avilion", škotska legenda govori kako je, mnogo stoljeća nakon zemaljskog života Fiana, izvjesni wanderer slučajno Našavši se na tajanstvenom zapadnom otoku, ondje susreće Finna Maca Cumulla i čak razgovara s njim. I druga verzija legende, koja prisiljava Arthura i njegove vitezove da ostanu pod zemljom, uronjeni u magični san, čekajući njihov budući povratak na zemaljski svijet u slavi i moći, izravno odjekuje sličnu legendu o Fiancima.

Međutim, iako ove paralele ističu posebnu ulogu Arthura, one ipak ne određuju mjesto koje on zauzima među bogovima. Da bismo otkrili što je to bilo, moramo pažljivo proučiti dinastičke genealogije keltskih nebesnika i utvrditi nedostaje li im neki lik čije bi svete atribute mogao naslijediti novopridošli bog. Tamo, rame uz rame s Arthurom, susrećemo poznata imena - Lluld i Gwynn. Arawn, Pryderi i Manavidan. Amaeton i Gofannon mirno koegzistiraju s Donovom djecom. A onda postoji jasan jaz. U kasnijim mitovima Gwydion se ne spominje. Ovaj najveći od sinova božice Dona junački je poginuo i potpuno nestao iz vidokruga tvoraca mitova.

Značajno je da su iste priče i legende koje su se nekoć pričale o Gwydionu kasnije postale povezane s imenom Arthur. A ako je tako, onda imamo pravo pretpostaviti da je Arthur, vrhovni bog novog panteona, jednostavno zauzeo Gwydionovo mjesto u staroj genealogiji. Usporedba mitova o Gwydionu s novim mitovima o Arthuru pokazuje njihovu gotovo potpunu istovjetnost u svemu osim u imenima.

Oštra klima sjevera, zemlje vječnog leda i snijega, stvarala je poseban tmuran ton sjevernjačkim legendama i mitovima. Mitovi Skandinavije temelje se na pričama o Vikinzima, hrabrim pomorcima koji su osvojili sjevernu Europu 780.-1070. Vikinzi se smatraju potomcima germanskih plemena koja su živjela za vrijeme Rimskog Carstva na području moderne Njemačke. Nakon pada Rima, Nijemci su se raširili po zapadnoj Europi: prvo su se pojavili u Danskoj, Norveškoj i Švedskoj, potom su kolonizirali veći dio Britanskog otočja, dio Španjolske i Francusku. Island i Grenland i čak se nastanio Sjeverna Amerika.

U njemačko-skandinavskim mitovima radilo se o neprestanoj borbi između bogova i čudovišta. Zla čudovišta i divovi pokušali su uništiti postojeći svijet, a bogovi su im se suprotstavili. Sumorne teme ovih priča bile su sasvim u skladu s burnim životom Skandinavaca i surovom klimom. (Imajte na umu da je sama germanska mitologija sačuvana u nekoliko referenci, na primjer, kod rimskog povjesničara Tacita.

Ali ni surova klima nije spriječila razvoj pjesničkih tradicija. Skalci, pjesnici koji su izvodili svoje višesatne sage o voljenim junacima, bili su cijenjeni članovi društva. U dugim zimskim večerima njihove su priče okupirale i zabavljale ljude, potpuno zamijenivši modernu televiziju. Skandinavske pjesme počele su se zapisivati ​​nakon 10. stoljeća, zbog čega su do nas dospjele mnoge različite verzije ovih mitova.

Skandinavska mitologija ima nekoliko glavnih literarni izvori, to su uglavnom islandski književni spomenici. Mlađa Edda, udžbenik o pjesničkom umijeću skalda, koju je napisao Islanđanin Snorri Sturluson (1179.-1224.), smatra se vrlo važnom u skandinavskoj mitologiji.Izvor inspiracije za mnoge skandinavske mitove bila je i Starija Edda, zbirka mitološke i junačke pjesme s Islanda. Nordijske sage, na primjer "Saga o Volsungima", zauzimaju važno mjesto u skandinavskom epu.

Poglavlje 3. Analiza mitoloških slika

.1 Mitološke slike u ruskoj svijesti

Samo postojanje Roda i trudnica u slavenskoj mitologiji ne priznaju svi znanstvenici: N.M. Galkovsky je napisao da je "pitanje poštivanja obitelji i trudnica jedno od najmračnijih i najzbunjujućih", a V.V. Ivanov i V.N. Toporov ih uopće ne spominje u svojim djelima.

Ipak, brojne činjenice, uključujući jezične (riječi kao što su priroda, ljudi, proljeće, staroruska rodia (kuglasta munja) i njihove izvedenice sežu do imena Rod), ukazuju da bog s takvim imenom ili takvim funkcijama, popraćen upareno žensko božanstvo, zauzimalo je važno mjesto u sustavu mitoloških predodžbi starih Slavena. Za takvu tvrdnju postoje objektivne osnove vezane uz prijelaz Praslavena na zemljoradnju i stočarstvo. Za pomoć zemljoradniku u njegovim teškim poslovima nisu bili potrebni prolazni zaštitnici koji se skrivaju iza određenih ili drugih prirodnih pojava, pa stoga tek posredno i sporadično povezani s čovjekom, nego pouzdani i trajni pokrovitelji, tijesno povezani sa zajednicom, s ljudima. Ovaj pokrovitelj i njegovi pomoćnici morali su biti uz poljoprivrednika tijekom cijele vegetacije bilja - od sjetve do žetve. Nije slučajno da je kult Obitelji i trudnica nastao u doba dominacije nenavodnjavanja. U pravu su oni znanstvenici koji šipku povezuju s poljoprivrednom proizvodnjom, u kojoj je poljoprivrednicima glavni bio proces dobivanja žetve. U religioznoj sferi te poljoprivredne ideje bile su izražene u stabilnoj simbolici: zemlja je bila žena, zasijano polje uspoređivano je s trudnom ženom, sazrijevanje žitarica uspoređivano je s rođenjem djeteta. Velika pozornost posvećena je temi kiše koja je potrebna poljima. U simboličkom smislu, kiša je predstavljena mlijekom božice. Značajnu ulogu imao je i kult dobrih zmija, zmija gospodarica, koji se povezivao s kišom i tu vezu zadržao do danas. Ove činjenice, kao i brojni nalazi ženskih figurica velikih grudi i trbuha tijekom iskapanja staroslavenskih naselja, ukazuju na to da se u matrijarhalnom zemljoradničkom društvu najprije pojavila vjera u žene koje rađaju, a Rod se ispostavlja kao kasnije božanstvo. Ipak, okrenimo se prvo ovom liku.

Rod je bio prvi slavenski bog s vlastitim imenom. Ukupnost raznih izvora informacija dopušta nam da u Rodu vidimo stvoritelja svemira, boga neba i kiše, povezan je s vodom, vatrom, podzemnom toplinom, s loptom. munja, on puše život u ljude. Ove hipostaze Roda omogućuju njegovo približavanje Ozirisu, Sabaotu, Baalu ​​i Apolonu. Funkcije Obitelji u zapadnoslavenskoj mitološkoj tradiciji obdarene su Svjatovitom, za kojeg se vjeruje da je prikazan na donjem stupu poznatog Zbručkog idola u obliku Atlasa koji drži cijeli svijet i sve bogove na svojim ramenima ( tetraedarski idol Zbruch pronađen je 1848. godine na području gdje su granice slavenskih plemena Volinjana, Bijelih Hrvata, Tiverta i Bužana, na svakom licu uklesane slike slavenskih bogova i običnih ljudi).

Očigledno su mnoge uloge Roda, od kojih su neke naslijedili drugi slavenski bogovi, dovele do prilično ranog (prema pisanim zapisima - već u 11.-12. stoljeću) zaborava ovog moćnog zaštitnika slavenskih poljoprivrednika.

Arhaičnije porodilje zadržale su se u mitološkoj svijesti Slavena čak iu doba kršćanstva. Upareno žensko božanstvo kod Slavena personificiralo je prirodu koja u jesen umire i nastaje u proljeće, što odmah asocira na grčke božice Demetra i Perzefona (Leto i Artemida u sjevernoj Grčkoj). Povezane s vegetativnim silama prirode, prateći cjelokupni proces proizvodnje poljoprivrednih proizvoda, porodilje su bile osobito popularne među ruskim ženama, koje su u pravoslavno doba stavljale porodilje na prvo mjesto u kasnijem poganskom panteonu: “Gle prvi idol porodilje... I gle drugog - Vilam i Mokoše...” Zanimljivo je da je kult božica, nastao u matrijarhatu, preživio sve do 20. stoljeća, ostajući kao omiljeni motiv u staroruskom vezu. . Na ručnicima, maramama i rubovima porodilje se pojavljuju u obliku dviju simetrično postavljenih ženskih figura, jelena, medvjeda, što omogućuje da se u njihovom kultu razaznaju neki znakovi antičkog totemizma. Očekivano, prinošene su žrtve rodiljama, ali na vrlo osebujan način: na svetkovini posvećenoj završetku žetve, vedroj, otvorenoj, svečanoj i veseloj, glavno jelo bilo je posvećeno rodiljama. Čak iu 18. stoljeću sačuvao se ovaj ritual: "Žene kuhaju kašu za sastanak porodiljama." Pa čak i činjenica da se u Rusiji završetak žetve poklapao s Rođenjem Djevice Marije, koje se slavi 8. rujna prema čl. Art., Nije smetao, nije zaustavio obožavatelje trudnica. Dan nakon blagdana u čast Majke Božje održavao se “drugi objed” u čast porodilja, na kojem su se pjevale pjesme koje je crkva odbacila, jela hrana od sjemena nove žetve i pila opojna pića. med.

U biti, crkveni i poganski praznici su se spojili, što se odrazilo na narodni govor: u ruskim dijalektima, Rođenje Djevice Marije se zove gospodarica, u čemu postoji aluzija i na majku Isusa Krista i na blagdan žetve. Podsjetimo, i Slaveni su rodilje štovali na Božić, nakon 25. prosinca, odnosno kada se događa drugi po važnosti porod za cijelu kršćansku mitologiju. Paralelizam - Ana i Marija te dvije rodilje - očit je, kao i činjenica da se jedna od rodilja povezuje s okretanjem sunca prema proljeću, a druga s prestankom aktivnog utjecaja sunca. na žetvu i njenu žetvu. Očito je zato Crkva bila dosta popustljiva prema blagdanima rođenja, tim više što poganske božice nisu imale svoja imena i njihovo je slavljenje moglo proći kao nastavak svetih blagdana.

Ipak, primjećujemo da je anonimnost porodilja prevladana, ako ne na razini mitološke svijesti, onda u slavenskom folkloru, u kalendarskim ("vesnjanka") i lirskim pjesmama, gdje Lada i Lel, majka i kći, božice proljetna preporođena priroda, božice braka i reprodukcije, sasvim u skladu s dvjema trudnicama.

Perun se povezuje s onim razdobljem razvoja mitološke svijesti starih Slavena, kada su svojim bogovima davali osobna imena, ali je kult ovog božanstva uspostavljen mnogo kasnije. Da bismo razumjeli bit onoga što se dogodilo, potrebno je dati nekoliko općih komentara.

1. Vjerovanje u boga groma karakteristično je za mnoge indoeuropske narode, a njegov položaj na nebu gotovo automatski predodređuje dominaciju na lokalnom Olimpu. Slavenski Perun, međutim, nije bio samo gospodar munje i groma, nego i revni gospodar koji se brinuo za dobrobit svojih "podanika" - ratara i stočara. Vrijeme pojave ovog boga kod Indoeuropljana, čiji su dio bili i Praslaveni, može se prosuditi na temelju atributa boga gromovnika, koji uključuju konja, bojna kola, kamene strijele i brončano oružje, što ukazuje na doba naseljavanja Indoeuropljana, koje je očito počelo krajem 3. tisućljeća pr. e. Bez sumnje, Perun je koegzistirao ne samo s Rodom i porodiljama koje su mu prethodile, već i s nizom drugih bogova, koji su također dobili svoja imena i funkcije. Zajedno s njima Perun je tvorio slavenski Olimp, na kojem su se, zbog malobrojnosti, slobodno nastanjivali njegovi drugovi i protivnici.
2. Zapravo, kult Peruna datira još iz vremena kada je primitivna zajednica bila raslojena, izdvajajući iz svoje sredine vodeću jezgru potpomognutu asertivnom i poduzetnom družinom, čija se uloga teško može precijeniti kako u razvoju novih teritorija tako iu odbijanje vanjskih prijetnji. Zadržavši svoje poljoprivredne funkcije, Perun je postupno postao zaštitnik kneževskih četa, jačajući svoju moć i utjecaj kako je “primitivni komunizam” zamijenjen ranofeudalnim državnim tvorevinama. Upravo je državnost zahtijevala zamjenu politeizma vjerom u jednog boga. Nastojeći uz pomoć vjere ojačati vlast državnog poglavara, kijevski veliki knez Vladimir 980. (prema drugim izvorima 982.) poduzima reformu poganstva, uspostavljajući hijerarhiju bogova, na čelu s koji je Perun bio postavljen. Vladimirov panteon, pored Peruna, činili su i Stribog, Dažbog, Hors, Simargl i Mokoš. Odsustvo Velesa/Volosa, Svaroga, Roda, porodilja i drugih likova na popisu ukazuje na političku prirodu Vladimirove reforme, koja je imala dalekosežne posljedice, o čemu će biti riječi u nastavku.
3. Odavno je uočeno da se Vladimirov panteon po imenima bogova bitno razlikuje od sličnih panteona drugih slavenskih teritorija. Tako su baltički Slaveni, koji su živjeli na zapadu slavenskih teritorija, štovali Sventovita, Svarožiča-Radgosta i Triglava (oni djeluju kao bogovi s najvišim statusom u različitim dijelovima navedenog područja), kao i Ruevita, Perevita, Porekuta. , Yarovit, Zhiva i drugi, manje značajni bogovi. Poljski povjesničar Jan DlugOsz daje mali popis drevnih poljskih bogova koji ukazuje na korespondencije iz rimske mitologije: Jesza=Juppiter (Jupiter), Zyada=Mars (Mars), Dzydzilelya=Venus (Venera), Nya=Pluton (Pluton), Dzewana=Diana ( Diana) ), Marzyana=Ceres (Ceres), Pogoda=Temperis (Proporcionalnost), Zywie=Vita (Život). Češki izvori navode božanstvo po imenu Zelu (odgovara ruskom sažaljenju), kao i likove s imenima Krosina, Krasatina, Klimba i boginja smrti Mogapa. O bogovima južnih Slavena nisu sačuvani nikakvi drevni podaci, ali toponimski podaci i kod zapadnih i kod južnih Slavena ukazuju na prisutnost kultova Peruna, Velesa/Volosa i Mokoše u njihovo staro doba.

Brojna imena istočnoslavenskih bogova sadrže korijen boga iranskog podrijetla, a Hore i Simargl reproduciraju ne samo teonime, već i sva vanjska i unutarnja obilježja iranskih bogova. To ukazuje na značajan utjecaj iranske mitologije na slavensku mitologiju, koji se očito dogodio sredinom 1. tisućljeća pr. e., kada su Praslaveni koji su stigli do granice južnoruske stepe stupili u raznolike i dugotrajne kontakte sa Skitima koji su u sjevernocrnomorsko područje i Azovsko područje došli iz Male Azije. Zanimljivo je da su ih Praslaveni, posudivši neke bogove od Iranaca, brzo prilagodili svojim potrebama, dajući im funkcije pomoćnika u postizanju dobre žetve. S vremenom su Slaveni čak promijenili posuđene teonime u izvorne.

PERUN. Perunovo svetište u Kijevu nalazilo se na kneževskom brdu, na najvišem mjestu u gradu, a predstavljao je samog Boga drvena skulptura u obliku sredovječnog muža: glava idola bila je srebrna, a brkovi zlatni; brada je imala posebno značenje. Perunov idol, kao i drugi bogovi, bio je središte hrama (svetišta), čiji opis nalazimo u A.N. Afanasjev: “Uz idole su bili podignuti žrtvenici, na kojima su se palili plamenovi i izvodili poganski obredi. Ta su se svetišta mogla ograditi ogradama, nad njima postaviti nadstrešnice i tako su postajali hramovi, koji su, iako nisu impresionirali ni umjetnošću ni raskoši, bili u potpunosti u skladu s jednostavnošću samog života.” Perunovo glavno oružje bilo je kamenje, strijele i bojne sjekire, a on sam se doživljavao kao jahač na konju ili kolima koji baca munjevite strijele. Simboli Peruna bili su hrast, orao i vuk. Navodno je četvrtak bio posvećen Perunu (ruska poslovica “poslije kiše u četvrtak” može se shvatiti kao zahvalnost Perunu dan nakon što je poslao blagoslovljenu kišu na zemlju; tzv. “četvrtakova sol” imala je magična svojstva i bila je široko rasprostranjena korišten u narodnoj medicini, u polabskom jeziku četvrtak se zvao “Perunov dan”). Perunu se žrtvovao bik kojeg je kupila cijela zajednica (riječ sprovod kao vojnički sprovod izvorno je označavala bika starog tri godine).

Nakon prihvaćanja kršćanstva, Peruna je zamijenio prorok Ilija, vozeći se nebom u vatrenim kolima (paralela između Peruna i Ilije uspostavljena je davno prije 988.: sudeći prema podacima iz kronike, kada je ugovor Drevne Rusije s Bizantom zaključena, poganski Slaveni zaklinjali su se da će je obdržavati Perunom, a oni koji su već prihvatili kršćanstvo zaklinjali su se u crkvi svetog Ilije.Povezanost poganskih i kršćanskih likova očitovala se i u činjenici da su Ilijske crkve, kao pravilu, podignuti su na mjestu Perunovih svetišta u hrastovim lugovima). Na određeni način (u vezi sa sadržajem glavnog mita Slavena) Perun je povezan i sa svetim Jurjem Pobjedonoscem.

Prema nekim podacima, moguće je rekonstruirati žensku korespondenciju s Perunom - Peryn, čije se ime podudara s nazivom svetišta Peruna u Novgorodu: „Ovu rekonstruiranu sliku treba shvatiti kao ženu gromovnika... više daleka ženska podudarnost s Perunom vidi se u označavanju sudionica obrednog puštanja kiše na Balkanu, usp. bugarski peperuna, peperuda, peperuga. Budući da su peperude birane samo među djevojkama, mogle su se shvatiti kao kćeri-svećenice” (V.N. Toporov).

VELES / KOSA. Idol Velesa/Volosa u Kijevu stajao je na Podolu, a u Novgorodu je glavno svetište bio Perunov hram. Osim epiteta “zvjerski bog”, Veles/Volos je nosio i titulu boga “sve Rusi”, što ga općenito stavlja u istu ravan s Perunom, bogom kneževske družine. Njegov kult nastao je još u brončano doba, kada je glavno bogatstvo plemena bila stoka, "govedina", kako su Slaveni zvali te životinje. Funkcije Velesa/Volosa su brojne: bio je zaštitnik domaćih životinja i bog bogatstva, zaslužan za povezanost s plodnošću i zlatom – nije slučajno da je bio pokrovitelj trgovaca koji su se zaklinjali imenom Velesa/Volosa prilikom sklapanja transakcije. Sudjelovao je u uzgoju žitarica, što se ogleda u takozvanoj Velesovoj bradi - pregršt nepožnjevenog klasja koje su žene ostavljale na rubu požnjevenog polja (običaj ostavljanja klasja za starog boga preživio do kraja 19. - početka 20. stoljeća). No posebno je značajna bila veza između Velesa/Volosa i kulta predaka, “jiada”, duša mrtvih: “Arhaična veza Belesa s ubijenom, mrtvom životinjom, koja je nastala tijekom sezone lova, sada je konceptualizirana više šire – kao svijet mrtvih uopće. Pokopani su mrtvi preci; u glavama starih orača, preci su promicali plodnost i žetvu. Poslastice dzijada na groblju ili za kućnim stolom agrarno-magijske su prirode. Vrlo je moguće da je to upravo iz tog razloga, u vezi s kultom predaka.

Bijelji i u poljoprivrednom društvu zadržali su vezu sa svijetom mrtvih” (B.A. Rybakov). Zanimljiva je i kulturološka funkcija Velesa/Volosa, koju bilježi autor “Priče o pohodu Igorovu”: definicija Bojana kao “Velesova unuka” ukazuje na povezanost Boga s obrednim pjesmama i poezijom.

Atributi Velesa/Volosa su brojni: vlaga (more, jezero, rijeka, izvor, špilja), ovčja vuna (runo), zmija (zmija, poskok). Jednako su brojni dani posvećeni “bogu stoke”: prvi tjedan siječnja s oblačenjem u životinjske kože, navlačenjem maske jarca i obredom čaranja stoke; Maslenica s plesovima medvjeda (Veles/Volos je bio štovan kroz medvjeda - vlasnika životinja); Đurđevdan (23. travnja), na koji se prvi put izgonila stoka na mladu travu; dan završetka žetve uz ostavljanje “velesove brade”.

U kršćanstvu se Veles/Volos povezuje sa sv. Vlaha, također i “bog stoke” (ikona Vlaha nalazi se na zapadnom zidu crkve, gdje je prikazan pakao), postoji paralela između poganskog boga i sv. Nikolaj i Jurij (Georgij); u narodnoj predaji Veles/Volos je bajni Zmija-Gorynych, au narodnoj demonologiji koja datira još iz poganstva odgovara "žestokoj zvijeri", "vragu", "goblinu", "nečistom duhu" (ipak, popularni naziv za zviježđe Plejade je drugi - ruski Volosyn, bugarski Vlassite, vraćajući se na dijalektiku volosatik, volosen - "nečisti duh", "đavao", povezan s imenom slavenskog boga).

Glavni mit slavenskog poganstva. Rekonstruirao ju je V.V. Ivanov i V.N. Toporov i ne prepoznaju svi znanstvenici to kao istinito. Osnova ovog mita je dvoboj između Peruna i Velesa/Volosa. B.A. Rybakov smatra Belesa ne protivnikom, već antipodom Peruna, ali stvarnost takvog mita potvrđuju mnoge tipološke činjenice (dvoboj boga groma s bogom podzemlja zastupljen je u mitologiji mnogih naroda) i etnolingvističke prirode (Jurjev dan, na primjer, koincidira ne samo s prvom ispašom stoke, već i s prvim grmljavinama).

Prepustimo riječ autorima rekonstrukcije: “Mit o Perunu prikazuje ga u liku jahača na konju ili bojnim kolima (kasniji Ilija prorok), kako udara na svog protivnika - zmijolikog neprijatelja (Veles/Volos, fantastični Zmiulan), uzastopce se skrivajući od njega u drvetu, kamenu, ljudima, životinjama, u vodi. Nakon Perunove pobjede nad neprijateljem, puštaju se vode (u kasnijim verzijama stoka, žene) i pada kiša. Stoga je najočitije tumačenje mita njegovo tumačenje kao etiološkog mita o postanku grmljavine, grmljavine, plodne kiše (obredi peperuna, dodola i dr.). Ovi rituali izazivanja kiše uključuju polivanje žene, što je možda izvorno povezano s Perunovim žrtvama."

KONJ. Idol božanstva stajao je u Kijevu na brdu, a na Vladimirovom popisu bio je na drugom mjestu. Vani nepoznato Kijevska Rus, Hore se smatrao božanstvom solarnog diska. Ovo se ime često nalazi u starim pisanim spomenicima, uključujući i "Priču o Igorovom pohodu", gdje se za kneza Vseslava kaže da je "on sam lutao noću; Iz Kijeva si prokrčio put do kokoši Tmutorokan, prokrčio si put velikog Krista.” Prema nekim informacijama, Hore na Vladimirovom popisu duplicira još jedno slavensko božanstvo s iranskim korijenima - Dazh-bog, također povezan sa suncem. U Ipatijevskom ljetopisu za 1144. Dazhbog se naziva sinom Svaroga, tj. on je Svarozhich. što ukazuje na povezanost Boga s vatrom.

U "Priči o Igorovom pohodu" drevni Rusi se dva puta nazivaju "Dažboževim unucima", što ga čini mogućim vidjeti kao pretka ili pokrovitelja drevnog ruskog etnosa. U ukrajinskoj pjesmi Dažbog šalje slavuja da zatvori zimu i otvori ljeto, au drugoj on susreće mladoženju na putu za vjenčanje u zoru. Konačno, samo ime Dažbog (bog darovatelj) ukazuje na Božji stav prema opskrbi bogatstvom i njegovoj raspodjeli. Dakle, Dazhbog je mnogo složeniji od nedvosmislenog Khorse, a samim tim i mnogo drevniji. Prema mitolozima, Dažbog se u praslavenskoj tradiciji definira kao mitologizirani lik davatelja (djelitelja) dobara, kojemu se obraćaju s odgovarajućim zahtjevom u ritualu i molitvi.

STRIBOG, čiji je idol postavljen u Kijevu 980. godine, stoji u popisu bogova uz Dažboga, s kojim se povezuje i korijenski morfem (-bog) i funkcija djelitelja bogatstva. „Ovu pretpostavku ne proturječi činjenica da se vjetrovi nazivaju „Striboževi unuci“ („Priča o Igorovom pohodu“); Očigledno je ovo božanstvo imalo i atmosferske funkcije (bog vjetra često nije ništa više od specijalizirane hipostaze gromovnika)” (V.N. Toporov).

SEMARGL. Ovaj egzotični lik - krilati pas - analogan je iranskom mitološkom liku Sanmurvu koji je umjetno prenesen na rusko tlo. Drevni Rusi povjerili su mu brigu o korijenima žitarica, spašavajući ih od glodavaca i otopljene vode, a budući da ime božanstva Slaveni nisu izgovarali fonetski i bilo je lišeno bilo kakvog unutarnjeg oblika, Simargl je preimenovan u Pereplut, koji je bio zauzet istim poslom.

MOKOŠ. Jedina božica Vladimirskog panteona izaziva različite ocjene među znanstvenicima, ali među običnim ljudima, posebno ženama, stalno obožavanje, bez obzira pod kojim imenom se pojavljuje. Etnografska građa predstavlja Mokoš kao ženu velike glave i duge ruke zauzeto predenje noću.

Njezinu sliku karakteriziraju motivi dna i vlage. Ovo je vrlo zahtjevna boginja, na dan posvećen njoj, petak, zabranjuje napuštanje kuče, pranje, obavljanje bračnih dužnosti itd.

B.A. Rybakov je, koristeći prvenstveno lingvističke podatke, predložio vlastitu izvornu interpretaciju slike i funkcije Mokoshe. Analizirajući 3 skupine riječi semantički povezane s pojmovima sreća - sudbina - ždrijeb, došao je do zaključka da je Mokosh kod starih Slavena bila božica žetve, rezultata poljoprivredne godine, "majka mačke" kao spremnik za onaj dio (“dacha”) žetve koji je poljoprivrednik dobio nakon žetve odlukom zajednice (“sudbina” u vezi s riječju “govor”) ili ždrijebom (ovo također znači manifestaciju slijepe sile prirode, po vlastitom nahođenju, darujući dobru žetvu - "sretna ždrijeb je pala" ili nedostatak usjeva - "loša ždrijeb": božica je bila upravo uključena u kvalitetu ove ždrijebe, zbog čega je kosh (riječ istog korijena kao novčanik, torbica, košara) može biti pun ili poluprazan). Znanstvenik vidi ekstralingvističku potvrdu provedene etimologije u činjenici da je na jednom od lica zbručkog idola prikazana božica (vjerovatno Mokosh) koja u rukama drži rog izobilja.

U kršćansko doba Mokosh je zamijenjena Paraskevom Petkom, a ta okolnost nije mogla ne dovesti do smanjenja slike slavenske božice: u nekim se regijama pojavljuje ili kao manja kućna štetočina, ili kao žena lošeg ponašanja, ili jednostavno kao zao duh.

Popis Vladimirova panteona, osim Velesa/Volosa i Svaroga, nije uključivao brojne mitološke likove iz kasnijih izvora: Yarila, Kupala, Morena, Lada/Lado, Didona, Lel, Polel, Pozvizd/Pogvizd/Pokhvist itd. Prema V. N. Toporovu, oni se "ne mogu smatrati bogovima u strogom smislu riječi: u nekim slučajevima nema pouzdanih alata za to, u drugim slučajevima takva se pretpostavka temelji na pogreškama ili fantazijama." Slažući se s ovim gledištem, napominjemo, međutim, da su se imenovani likovi na ovaj ili onaj način odražavali u mitološkoj svijesti Slavena (Yarila/Yarilo, na primjer, kao umirući i uskrsnuli bog plodnosti, proljetni “žarki”). ” plodonosna sila), ali su vrlo brzo istisnuti iz narodnog pamćenja pravoslavlje koje je sve više jačalo i imalo autoritet (čast Ivana Krstitelja, npr., na mnogim je mjestima potpuno zamijenila praznik u čast Kupala, mitološki lik ljetnog solsticija), što je tragično utjecalo i na funkcije tih “bogova” i na njihov izgled. Nije slučajno da je većina likova s ​​popisa u ovom ili onom obliku sačuvana samo u folklornim tekstovima.

3.2 Mitološke slike u engleskoj svijesti

Prema Skandinavcima, u početku je bila praznina Ginungagap. Sjeverno od psa bio je smrznuti svijet tame Niflheim, a južno je ležala vatreno vrela zemlja Mussllheim. Od takve blizine, svjetska praznina Ginungagapa postupno se ispunila otrovnim mrazom, koji se počeo topiti i pretvorio u zlog ledenog diva Ymira. Ymir je bio predak svih mraznih divova (Jötuns).

Zatim je Ymir zaspao. Dok je spavao, znoj koji je kapao s njegovih pazuha postao je i muškarac i žena, a znoj koji je kapao s njegovih nogu postao je drugi čovjek. Kada se puno leda otopilo, krava Audulya je izašla iz nastale vode. Ymir je počeo piti Audumlino mlijeko, a ona je voljela lizati slani led. Polizavši led, ispod njega je pronašla čovjeka, koji se zvao Buri.

Buri je imao sina Bora. Bor se oženio divovkom Bestlom i dobili su tri sina: Odina, Vilija i Bea. Sinovi Oluje mrzili su Ymira i ubili su ga. Iz tijela ubijenog Ymira poteklo je toliko krvi da je potopila sve divovske mrazeve, osim Bsrgelmira, Ymirova unuka, i njegove žene. Uspjeli su pobjeći od poplave u čamcu napravljenom od debla.

Zdin i njegova braća donijeli su Ymirovo tijelo u središte Ginungagape i od njega stvorili svijet. Napravili su zemlju od Ymirova mesa, izgradili planine od cijelih kostiju, a ostatak razbacali poput kamenja. Od njegove krvi stvoren je ocean. Od Ymirove lubanje napravili su nebo u čija su četiri kuta postavili po jednog minijaturnog patuljka. Zvali su se Austria, Vestri, Nordri i Sudri. Iskre i žeravica na nebu su se bacale; Tako su nastali Sunce, Mjesec, zvijezde i planeti. I Ymirov mozak je bačen u nebo, i pojavili su se oblaci.

Bogovi su zanemarili samo dio gdje su živjeli divovi. Zvao se Yoshunheim. Ymirovim su trepavicama ogradili najbolji dio ovoga svijeta i tamo naselili ljude nazvavši ga Midgard.

Na kraju su bogovi stvorili ljude. Iz dva čvora drveća izašli su muškarac i žena, Ask i Emblya. Od njih su potekli svi ostali ljudi.

Bogovi uređuju nebeski svod i određuju uloge Sunca (Sol) i Mjeseca (Mani) – brata i sestre.

Međutim, bogovi su primijetili da su ličinke izašle iz Ymirovog mrtvog mesa. Pretvorili su te ličinke u minijaturne patuljke, koji su počeli živjeti u špiljama.

Posljednja je izgrađena neosvojiva tvrđava Asgard, koja se uzdizala visoko iznad Midgarda. Ova dva dijela povezivao je dugin most Bierost. Među bogovima, pokroviteljima ljudi, bilo je 12 bogova i 14 božica (zvali su se Asi), kao i cijeli niz drugih manjih božanstava (Vanir). Cijela ta vojska bogova prešla je dugin most i nastanila se u Asgardu.

Stablo jasena Yggdrasil raslo je iznad ovog višeslojnog svijeta. Njegovi korijeni nicali su u Asgard, Jotunheim i Niflheim. Orao i soko sjedili su na granama Yggdrasila, vjeverica je jurila gore-dolje po deblu, jeleni su živjeli u korijenju, a ispod svih sjedila je zmija Nidhogg, koja je htjela sve pojesti. Yggdrasil je ono što je uvijek bilo, jest i bit će.

Skandinavska božanstva dijelila su se na Vanire i Aesire. Vanir je uključivao starije bogove izobilja: Njorda i njegovu djecu Frenra i Freyu. Aesiri su novi ratoborni bogovi, među njima su bili Odin i Thor. Poznato je da su Vaniri i Aesiri u početku međusobno ratovali, ali su naknadno sklopili primirje, a potom su Aesiri pokorili Vanire. Znanstvenici vjeruju da je ovo priča o borbi dvaju drevnih plemena koja su se na kraju ujedinila u jedno.

Germanska plemena Franaka, Sasa, Angla, Vandala, Gota i drugih dominirala su većim dijelom kontinenta. Nijemci su imali svoje mitske likove, od kojih su mnogi prešli u skandinavske mitove. Stoga su imena njemačkih i skandinavskih bogova slična, a njihove karakteristike i priče često nalikuju jedna na drugu. Na primjer, Odin u njemačkoj mitologiji je Wodan, a njegova žena Frigg je Freya. Skandinavski bogovi nisu bili besmrtni. Osim toga, nisu bili previše zainteresirani za poslove i sudbine ljudi i tretirali su ih različito: mogli su pomoći ili uvrijediti, ovisno o vlastitom hiru. Bogovi su se morali boriti protiv čudovišta i drugih mračnih sila, te brinuti o njihovoj sudbini.

Ne bi bilo naodmet spomenuti da su većinu vremena provodili tražeći nešto za raditi. Činjenica je da ta božanstva nisu imala posebne odgovornosti, pa stoga, ako su iznenada nestala na neko vrijeme, to zapravo nije utjecalo ni na što.

Odin je bio vrhovni bog. Većini njih bio je otac, a prema nekim teorijama i stvoritelj cijelog svijeta: neba, zemlje i ljudi. To vjerojatno objašnjava njegov nadimak "Sveotac". Odin je imao posebno prijestolje, Hlidskjalf. Iz njega je bilo moguće promatrati što se događa u drugim svjetovima. Jedan je bio mudar, ali mudrost se, kao što znamo, ne daje uzalud. Jednom davno, Odin je dao svoje oko za piće koje je davalo mudrost. Ali nakon što je popio čarobni napitak, Odin je želio postati još mudriji. Da bi to učinio, morao je proći novi test, probosti se kopljem i visjeti na stablu Yggdrasil devet dana. Jedan je umro, a zatim je uskrsnuo. No, unatoč stečenoj mudrosti, Odin je do kraja života bio posramljen svojim fizičkim nedostacima, pa je uvijek nosio šešir širokog oboda ili krunu navučenu duboko preko očiju. Po ovim znakovima uvijek možete saznati.

Narodi koji su štovali Odina prinosili su ljudske žrtve. Obično su objesili svoje žrtve na drvo, probadajući ih kopljima. Odin je koristio istu metodu kada je želio steći mudrost. Unatoč činjenici da njegova priča podsjeća na biblijsku priču o Kristovom raspeću, znanstvenici vjeruju da je utjecaj kršćanske religije na ranu skandinavsku poeziju zanemariv. Odin je bio bog rata, ulogu koju je naslijedio od starije germanske bogovi Bodan i Tivas. Volio je izazivati ​​neprijateljstvo. Ratnici poginuli u borbi išli su na njegovu gozbu u Valhalu (Valhalla), gdje su najhrabrijima od njih odale počast Valkire. Ruska engleska narodna mitologija

Skandinavske legende govore o yersercima - ratnicima koji su se, idući u bitku, oblačili u odjeću od medvjeđe kože. U zanosu bitke iz njih je nestao svaki strah i postali su neosjetljivi na bol.

Osim toga, Odin je bio bog poezije. Možda se zato njegova slika tako često pojavljuje u pjesmama. Prema legendi, Odin je Asgardu trebao vratiti čarobni med poezije. Jednom davno, div Suttung ukrao je ovaj med i sakrio ga kod svoje kćeri Gunnlöd u špilji. Uzevši oblik zmije, Odin je ušao u djevojčinu pećinu i proveo s njom tri dana i tri noći. Za to vrijeme je isisao sav med, ali ga nije progutao, već ga je držao u ustima. Nakon toga, Odin se pretvorio u orla i vratio u Asgard. Tako je čarobni med vraćen božanstvima.

Loki je bio čudan lik. S jedne strane, bio je pametan lupež, veseo i domišljat. S druge strane, Loki je činio zlo: zbog njega su najčešće započinjale trzavice među bogovima i divovima.

Loki je bio sin divova i Odinov udomljeni brat. U pričama o Lokiju teško je shvatiti je li on bio više bog ili div. Loki je dinamičan i nepredvidiv, njegova hirovito zlonamjerna priroda oživljava dosadno postojanje bogova.

Loki je lako mijenjao izgled i često se pretvarao u životinje. Na primjer, da bi ukrao Freyinu ogrlicu, pretvorio se u buhu, a dok se skrivao od gnjeva bogova zbog izazivanja Balderove smrti, pretvorio se u lososa. Poznata je priča o tome kako je div Hrungnir predložio okružiti Asgard moćnim zidom. Zbog toga je div tražio da mu da Freyu kao ženu. Ali Loki je intervenirao. Pretvorio se u kobilu i, zavevši divovskog pastuha, odveo ga daleko od Asgarda. Stoga div nije mogao završiti posao na vrijeme. Nekoliko mjeseci kasnije, Loki se vratio u Asgard i donio sa sobom osmonožno ždrijebe Sleipnira, kojega je poklonio Odinu. Ovo ždrijebe nije bilo Lokijevo jedino dijete. Loki je imao službenu ženu, a povremeno je posjećivao divovsku Angrbodu. Od nje je Loki imao troje djece koja su bogovima zadavala mnogo nevolja. Lokijev prvi sin Fenrir bio je vuk. Bio je toliko velik i strašljiv da su ga bogovi odlučili držati na lancu. Drugi sin Jormungandr bio je divovska zmija. Odin ga je bacio u ocean koji okružuje Midgard. Jormungandr je toliko narastao da je okružio cijeli svijet i pluta tamo u oceanu. Ljudi su ga zvali Midgardska zmija. Lokijeva kći Hel također je bila čudno stvorenje. Iznad struka - živ, a ispod - mrtav. Odin ju je poslao u podzemni svijet Niflheim. Postala je boginja mrtvih. Sva ta čudovišna stvorenja čekala su kraj svijeta, Ragnarok, kako bi bila slobodna i mogla nauditi ljudima.

Thor je bio sin Odina i Jord, boginje Zemlje. Ali Odin je volio nasilje i rat, a Thor je predstavljao red – on je bio bog kojem su se ljudi obraćali kada su željeli stabilnost. Imao je ogroman čekić, Mjolnir, uz njegovu pomoć mogao je kontrolirati divove. Čekić je imao jednu osobitost: ma koliko daleko bio bačen, uvijek se vraćao; mogao bi se i smanjiti u veličini. Thor je imao gustu riđu bradu, ogroman apetit i vatrenu narav, iako se nije dugo ljutio. Thor je štitio seljake. Često ga uspoređuju sa starogermanskim bogom Donorom, koji je također bio bog groma i munje. Grmljavina je dopirala ispod kotača njegovih kola, a munje su mu sijevale iz glave.

Jednog je dana div Thrym ukrao Thorov čekić i obećao da će ga vratiti ako mu bogovi daju Freyu za ženu. Bogovi su se pretvarali da se slažu, ali su sami isplanirali prijevaru. Da bi to učinili, Thor i Loki, odjeveni u mladenku i njezinu djeverušu, otišli su do divova na odmor. Kad su ih divovi pozvali za stol, Thor je počeo konzumirati hranu i piće u strašnim količinama. Loki je ovakvo ponašanje "Freye" objasnio činjenicom da je bila jako zabrinuta i da nije jela nekoliko dana. Giant Thrym je bio toliko fasciniran "Freyom" da je odmah predložio bračni zavjet; za to je naredio da se donese čekić. Čim je Thor došao do svog čekića, odmah ga je zgrabio i počeo uništavati divove

Frey je bio drevni bog žetve i obilja. O njemu je ovisilo hoće li zemlja biti plodna. Njegova žena Gerd je boginja zemlje i mira, a njegova sestra Freya. Ljudi su se obraćali Freyu kada su željeli dobiti blagostanje ili imati sretno potomstvo. U gradu Uppsali u Švedskoj nalazi se kip boga Freya s ogromnim falusom. Vjerojatno su Vikinzi znali što žele od svog boga. Freyeve omiljene igračke, koje personificiraju drevne simbole obilja, bile su čarobni mač, prekrasan brod i vepar Gullinbursti - "Zlatna čekinja".

Odinov sin Tyr bio je najhrabriji od svih bogova Æsira; bio je bog rata. Praotcem Tyra smatra se njemački bog rata Tivas, koji je bio prethodnik Odina, ali je postupno gubio na važnosti.

Tyr nije imao desnu ruku; izgubio ju je kad je okovao Lokijevog sina, vuka Fenrira. Kad je Fenrir odrastao, bogovi su se počeli bojati da bi on mogao ubiti Odina. Odlučili su staviti Fenrira na lanac, ali on ga je dvaput žvakao. Tada su bogovi naredili lanac za minijaturne patuljke; Napravili su vrlo jak lanac koji je podsjećao na svilenu vrpcu. Zvala se Gleipnir.

Fenrir je smatrao da bi ovaj lanac mogao biti najopasniji za njega. Zatim je postavio uvjet, rekavši da će dopustiti da se na sebe stavi lanac samo ako mu jedan od bogova stavi ruku u usta. Tyr se odlučio na ovo. Fenrir se pokušao osloboditi, ali nije mogao učiniti ništa s čarobnim Gleipnirom. I iz ljutnje je odgrizao Tjuru desnu ruku.

Bilo je i drugih bogova u skandinavskom panteonu.

Njord je vladao morem i oceanskim vjetrovima, te je bio svetac zaštitnik pomoraca. Otac Freya i Freye. Nakon Odinove smrti, Njord je počeo vladati Švedskom.

Heimdall, sin devet djevojaka (ili devet valova), bio je čuvar bogova. Nitko ne zna točno što je on zapravo radio, ali bio je povezan s duginim mostom Bifrostom koji povezuje nebo sa zemljom. Heimdall je imao veliki rog, Gjallirhorn, čiji se zvuk mogao čuti u svih devet svjetova. Tako je Heimdall sazvao sve bogove na posljednju bitku.

Zgodni Balder bio je najmudriji, najljubazniji i najmilosrdniji među bogovima. Svi su slušali njegove riječi. Njegova smrt je ubrzala kraj svijeta.

Žene u Skandinaviji tradicionalno su imale ista prava kao i muškarci, pa su bile prilično neovisne i tvrdog karaktera. Stoga se božice pojavljuju jednake muškim bogovima. Nažalost, nije sačuvano mnogo pjesama u kojima boginje imaju značajniju ulogu.

Freya je bila božica ljubavi i strasti. Svaki muškarac koji ju je barem jednom vidio sanjao je da bude pored nje, i, moram reći, mnogi su uspjeli. Freya je bila nevjerojatno lijepa; Plakala je zlatnim suzama, a ako je plakanje bilo dugo, onda je sve okolo bilo zlatom posuto. Imala je više nego dovoljno razloga za plakanje, jer su je uvijek htjeli udati za nekog čudaka.

Freya je imala erisingamen ogrlicu, koju je dobila od četiri minijature. Za njega su minijature zahtijevale da ljepotica provede noć sa svakom od njih. Freya, kao prava žena, nije mogla odbiti želju da dobije ogrlicu, pa je pristala. Kada je Lezhi saznao kako je Freya platila njezinu ogrlicu, rekao je Odinu za to. Odin je naredio Lokiju da ukrade ogrlicu. Loki se pretvorio u buhu i, popevši se na obraz usnule Freye, ugrizao ju je. Okrenula je glavu i Loki je uspio otkopčati ogrlicu. Odin je odbio dati ogrlicu sve dok Freya nije pristala izazvati rat među ljudima.

Stoga je, začudo, Freya bila i božica rata. Kočija na kojoj je išla u rat bila su upregnuta s mačkama, a na bojnom polju pomaže Odinu podijeliti mrtve. Polovica se šalje u Valhallu, a ostatak uzima za sebe.

Frigga je bila Odinova žena. Božica ljubavi, braka i obitelji. Poput Odina, Frigga je mogla proricati sudbinu. Za vrijeme poroda žene su joj se obraćale za pomoć. Znanstvenici su pronašli mnoge sličnosti između mitova različitih kultura. Vjeruje se da skandinavske božice Frigg i Freya, poput Here i Afrodite kod Grka, personificiraju dvije strane ženstvenosti. Frigga je poput supruge i majke, Freya je poput ljubavnice i zavodnice.

Kći Lokija i divovke Angrbode, Hel je bila božica mrtvih. Hel je izgledala vrlo neobično: iznad struka je bila ružičasta i topla, ali ispod njezino je meso bilo zeleno i trulo. Njezino uporište (zvano "Dreez") bilo je u Niflheimu ("dolje i na sjeveru"), kamo su svi otišli nakon smrti. Tvrđava mrtvog Hela bila je nešto drugačija od kršćanskog pakla. Naravno, to nije bilo najbolje mjesto, ali nije bilo ni najgore. Unatoč činjenici da je izazvalo depresivan dojam, krugova pakla tamo nije bilo.

Na primjer, vlasnica pomlađujućih jabuka bila je božica Idunn. Svi su bogovi jeli te jabuke i ostali mladi.

Božica skija i kći diva Tjatsua, Skadi je bila udana za boga mora Njorda. Međutim, njihov se brak teško može nazvati uspješnim zbog činjenice da je Skadi želio živjeti među snježnim planinama, a Njord - na plodnoj obali.

Boginja Siv bila je Thorova žena. Jednom joj je Loki iz šale odrezao zlatnu kosu (simbol plodnosti) i dao je minijaturama da iskovaju potpuno iste (tada su izrasle do glave boginje, kao prave). Minijature su izradile i mnoge druge čarobne predmete za bogove, na primjer, Thorov čekić - također djelo njihovih ruku.

Sudbinama ljudi upravljale su božice sudbine Norne. Bila su ih tri - Urd ("Sudbina"), Verdandi ("Postajanje") i Skuld ("Dužnost").

Bogovi i božice nisu jedina bića u nordijskoj mitologiji s magičnim moćima; bilo je ondje i drugih fantastičnih stanovnika.

Divovi su bili zla stvorenja i neprestano su se suprotstavljali bogovima. Pritom su njihovi odnosi često bili gotovo normalni. Thor i Loki su čak posjetili divove u njihovom selu Jotunheim. Naravno, riječ "div" znači velike veličine. Ali možemo pretpostaviti da ni bogovi nisu bili mali. Barem su ušli intimne odnose s divovima. Divovi su htjeli oženiti prelijepu božicu Freyu, a Odin i Loki imali su žene divove. I sam Loki bio je div.

Minijature su mala humanoidna bića koja žive pod zemljom. Skrivali su se od sunca jer bi ih moglo pretvoriti u kamenje. Patuljci su bili izvrsni u obradi metala i znali su izraditi čarobne predmete - Freyrov slavni brod (nakon pohoda mogao se saviti kao šal i staviti u džep) i koplje za Odina, Freyinu ogrlicu i Thorov čekić (uvijek se vraćao) onome tko ga je bacio). Minijature Fyalar i Galar napravile su sveti med poezije od krvi božanstva Kvasira kojeg su ubili i meda pčela. A četvorica su podupirali zemlju po uglovima. Stoga su bogovi s njima održavali prijateljske odnose.

Nordijska mitologija je naseljena drugim magičnim stvorenjima. Na primjer, svijetla i tamna alva. Tamne alve pomalo podsjećaju na zle minijature, dok se svijetle smatraju dobrima. Alve se rijetko nalaze u mitovima; njihova je uloga tamo beznačajna. Trolovi se također nalaze u mitovima; Thor se ponekad borio s njima. I živjeli su svakakvi zmajevi...

Srž svih devet svjetova bilo je vječno drvo, golemi jasen Yggdrasil. Nije imao ni početak ni kraj - preživio je čak i kraj svijeta, Ragnarok. Tri korijena Yggdrasila prodiru u Asgard, Jotunheim i Niflheim. Najniži korijen grizu zmaj Nidhsgg i zmije. Mnoge životinje žive na i oko Yggdrasila. Vjerovalo se da plod Yggdrasila osigurava siguran porod.

Skandinavski mitovi sadrže vrlo detaljnu sliku kraja svijeta. Srećom, posljednja bitka kod Ragnaroka i kasnije uništenje svijeta, iako se dogodilo, nije značilo smrt svih stvari. Ova priča je slična pričama o kraju svijeta drugih naroda, kada nakon kataklizme i uništenja samo dvoje ljudi ostane na zemlji.

Smak svijeta započeo je smrću najljubaznijeg boga i svima omiljenog Baldera. Kako bi zaštitila svog sina, njegova majka Frigga obišla je svijet i tražila od svih da se zakunu da neće nauditi Balderu. To je istina. Frigga nije uzela u obzir magična moć imelu, smatrajući je premalenom i krhkom, a samim time i bezopasnom.

Njezine povećane brige dale su bogovima još jedan razlog za zabavu. U šali su počeli bacati razne predmete na Baldera i glasno su se smijali kad su pali, a da Balderu nisu nanijeli nikakvu štetu. Svi su bili sretni zbog ovoga osim Lokija. Budući da je bio zlonamjeran bog, Loki je jako volio kovati spletke i nanositi patnju, pa ga je jednostavno izluđivalo što je Balder nedostupan zlu. Loki je lukavstvom doznao od Frigge da imela nije položila zakletvu.

Tada je Loki uzeo grančicu imele i od nje napravio strijelu koju je dao slijepom bogu Hödu. Osjećao se izvan sebe u igri bogova i stoga je nevino poslušao Lokija. Čarobna strijela pogodila je Baldera i on je pao mrtav. Hrabri bog Hsrmod otišao je do boginje mrtvih Hel da zamoli Baldera da se vrati natrag, ali ga je zla božica odbila.

Zbog Balderove smrti, bogovi su odlučili kazniti Lokija. Uhvatili su ga, odveli u pećinu i svezali. Božica Skadi donijela je živu zmiju otrovnicu i objesila je Lokiju iznad glave - neka mu otrov kaplje ravno na lice. Lokijeva vjerna žena Sipon držala je čašu nad glavom svoga muža kako otrov ne bi pao na njega. Ponekad je morala maknuti zdjelu kako bi ispraznila sadržaj. Tada je otrov pogodio Lokija i on se previjao od boli. Lokijevi pokreti uzrokovali su potrese. Od tada je Loki ležao, povremeno se previjao od boli i čekao svoj kraj.

Smrt Odinovog sina Baldera bila je početak kraja. Sada su bogovi vidjeli da je Loki njihov neprijatelj, a oni sami nisu bili svemoćni. Loki je kažnjen, ali ostalo je njegovo troje djece (Fenrir, Hel i zmija Jormungand), koji su uvijek mrzili bogove Aesir.

Evo jednog skandinavskog mita o kraju svijeta.

Prvo će ratovi pasti na Midgard, koji će trajati tri godine. Obitelji će biti uništene: očevi će ubijati svoje sinove, braća će ubijati braću, majke će zavoditi svoje sinove, a braća će zavoditi svoje sestre. Tada će doći tri godine jake zime, a ljeta uopće neće biti.

Dva će vuka pojesti sunce i mjesec, a zvijezde će nestati s neba. Drveće i planine će pasti, a vuk Fenrir će postati slobodan. Ocean će preplaviti zemlju, jer je zmija Jormungandr više neće štititi svojim prstenovima. Brod napravljen od noktiju mrtvih isplovit će iz kraljevstva mrtvih. A Loki će biti za kormilom ovog broda duhova, koji će voditi iz kraljevstva svoje kćeri, božice Hel. Lokijevi sinovi, Fenrir. i zmija Jormungandr će djelovati zajedno. Dok će Fenrirova donja čeljust opustošiti Zemlju svih živih bića, a njegovi gornji zubi uništiti sve na nebu, zmija Jormungandr će izbacivati ​​otrov posvuda, trujući Zemlju. Ujedinit će se sile tame, divovi, mrtvi ljudi i drugi zli duhovi.

Ali bogovi će se naoružati i okupiti ratnike Valhalle. Ova vojska, predvođena Odinom i Thorom, susrest će se s neprijateljem. Počet će strašna bitka. Samo će dva predstavnika ljudske rase imati vremena pobjeći i pronaći utočište unutar stabla života, Yggdrasila.

Odin će napasti Fenrirovog vuka, a nakon duge borbe Fenrir će progutati Odina. Zmija Jormungandr borit će se s Thorom, Tyr s demonskim psom, a Loki s Hsimdallom. Svi oni gube jedni druge. Vatreni div Surtr će ubiti Freya. Odinov sin Vidar, zgrabivši Fenrira za čeljusti, rastrgat će mu usta i osvetiti se za svog oca. Vatreni div Surtr proširit će vatru zemljom i svih devet svjetova će nestati. Sve i svatko će propasti, a voda će zemlju sakriti. Ali dvoje ljudi koji se skrivaju u stablu Yggdrasil (i nekoliko bogova, uključujući oživljenog Baldera) i dalje će ostati. To će biti žena i muškarac, Liv i Livtrasir. Zemlja će opet izroniti iz vode, pokrit će je bujna vegetacija, vratit će se ptice i ribe. Liv i Livthrasir će imati djecu koja će imati vlastitu djecu i život će se ponovno roditi.

Zaključak

Ne pretendirajući na globalno kulturno značenje, slavenska mitologija ima iznimno veliku ulogu u duhovnoj kulturi slavenskih naroda. Motivi i mitologije drevnih vjerovanja uključeni su u mnoge obrede i običaje stanovnika srednje i istočne Europe, koji sebe nazivaju Slavenima (u Bugarskoj se, primjerice, mladoženja brije do sedam puta prije vjenčanja, a taj motiv kose je izravno vezan uz Velesa/Volosa kao boga predaka). Poljoprivredna usmjerenost slavenskih mitova odredila je mnoge etičke norme, posebice ljubav prema miru: Slaveni nisu imali bogove rata poput Aresa. Nedvojbeno je slavensko poganstvo imalo utjecaja na kršćanstvo, posebice na pravoslavlje: možda je iznimna stabilnost pravoslavlja, koje uvelike slijedi izvorne kanone nauka Isusa Krista i apostolske Crkve, povezana s kontaminacijom poganstva i religije u prvim stoljećima o postojanju pravoslavlja među Slavenima. Konačno, slavenska mitologija odražava se u djelima A.S. Puškin i N.V. Gogol, A.N. Ostrovski i M.I. Tsvetaeva, P.I. Čajkovskog i A.S. Dargomyzhsky, V.M. Vasnetsov i I.Ya. Bilibin i mnogi drugi, koji su u svojim kreacijama prenijeli duh i duhovnost svojih predaka.

Niža mitologija naroda srednjovjekovne zapadne Europe slična je slavenskoj. Također su vjerovali u "zle duhove" - ​​razne demone. zli duhovi, vukodlaci, vampiri, vještice itd. Sačuvane su i ideje o nepoznatoj sili. To su, prije svega, vile - potpuna bića, čarobnice koje žive u šumama, izvorima ili u svojoj čarobnoj Vilinskoj zemlji, gdje ponekad možete stići.

U zapadnoj Europi do danas su preživjeli neki poganski kalendarski praznici i obredi plodnosti. Obično se reinterpretiraju u kršćanskom duhu, ali neki su zadržali svoj poganski izgled. Tako je na Britanskom otočju još uvijek vrlo popularan Halloween - Dan svih svetih koji se slavi 1. studenoga kao početak zime. Vraća se izravno na keltski festival Samhain (Samhain). Vjeruje se da se u to vrijeme duše svih mrtvih vraćaju na zemlju, a općenito je moguć izravan kontakt s drugim svijetom. Na taj dan palili su se krijesovi, a za tjeranje “zlih duhova” organizirali su kukarske povorke i izrađivali posebna strašila od bundeva (nema sumnje da su se nekada umjesto bundevinih glava koristile ljudske). Na ovaj dan se gatalo i na razne načine za iduću godinu, a posebno tko će srcu biti drag. U Walesu su, primjerice, vjerovali da ćete, ako na blagdan Svih svetih odete na raskrižje i poslušate glas vjetra, čuti priču o svim važnim događajima u sljedećih 12 mjeseci. U Engleskoj su se na ovaj dan često održavali obredi plodnosti, na primjer, provlačenje sve stoke kroz obruč od drveta oskoruša - za zaštitu od vila i vještica. U Irskoj se ova noć smatrala vremenom zla i đavla. Tako su vjerovali da ćete, ako ispod izdanka ribizla pozovete vraga, imati sreće u kartanju cijele godine. Kelti su 1. svibnja slavili svijetli praznik početka ljeta, Beltane, suprotno od Samhaina. Zatim su palili i vatre - vjerojatno su jednom mislili da magično pomažu suncu. I u Njemačkoj. naprotiv, upravo noć 1. svibnja - Valpurgina noć - bila je vrijeme vještica i vještičarenja. Vjerovalo se da se ove noći sve vještice skupe na metlama i vilama na planinu Brocken na svoj glavni sabat, koji održava sam Sotona, zajedno s drugim zlim duhovima. Tamo su pokušali ometati uspješnu žetvu i općenito nanijeli štetu na sve moguće načine. Stoga su se u svim selima uoči ove noći održavale ceremonije istjerivanja vještica: palile su se lomače s prepariranim vješticama, nekada su na njima spaljivali žive ljude - u poganstvu kao žrtvu bogovima, a u kršćanstvu kao otpadnike od vjere. ), zvonila su zvona i dr. No ujedno se vjerovalo da u ovoj noći ljekovito bilje poprima čudotvornu moć.

Popis korištene literature

1. Anichkov E.V. Paganizam i drevna Rusija. - Sankt Peterburg, 1914.
2. Afanasjev A.N. Pjesnički pogledi Slavena na prirodu. Iskustvo u komparativnom proučavanju slavenskih legendi i vjerovanja u vezi s mitskim pričama drugih srodnih naroda: U 3 sveska - M, 1865-1869.
3. Galkovsky N.M. Borba kršćanstva s ostacima poganstva u staroj Rusiji: U 2 toma - M; Harkov, 1913., 1916.
4. Zabelin I.E. Domaći život ruskog naroda u 16. i 17. stoljeću: U 2 toma - M., 1862-1915.
5. Zelenin D.K. Izabrana djela. Članci o duhovnoj kulturi. - M, 1994. (monografija).
6. Ivanov V.V., Toporov V.N. Istraživanja na polju slavenskih starina. Leksička i frazeološka pitanja rekonstrukcije teksta. - M., 1974.
7. Meletinski E.M. "Edda" i rani oblici epa. M., 1968.
8. Meletinski E.M. Poetika mita. M.: Nauka, 1976.
9. Meletinski E.M. Podrijetlo junačkog epa: rani oblici i arhajski spomenici. M., 1963.
10. Mitovi naroda svijeta. Enciklopedija. Uredio S.A. Tokarev. M., 1982. U 2 sv.
11. Pennick N., Jones P. Povijest poganske Europe. Sankt Peterburg, 2002.
12. Potebnya A.A. I. O nekim simbolima u slavenskoj narodnoj poeziji. II. O povezanosti pojedinih prikaza u jeziku. III. O kupalskim svjetlima i srodnim idejama. IV. O sudbini i stvorenjima vezanim uz nju. ur. 2. - Harkov, 1914.
13. Propp V.Ya, Povijesni korijeni bajke - L., 1946.
14. Propp V.Ya. Morfologija bajke. - L., 1928.
15. Rybakov B.A. Paganizam drevne Rusije. - M, 1987. (monografija).
16. Rybakov B.A. Paganizam starih Slavena. - M., 1981.
17. Saharov I.L. Priče ruskog naroda. ur. 3. - Sankt Peterburg, 1841,1849.
18. Slavenske starine. Etnolingvistički rječnik. U 5 svezaka T. 1.-M., 1995.
19. Smirnitskaya O.A. Korijeni Yggdrasila. - Korijeni Yggdrasila: drevna skandinavska književnost. M., 1997. (monografija).
20. Steblin-Kamensky MM. "Kolo zemaljsko" kao književni spomenik. - Sturluson S. Krug zemaljski. M., 1980.
21. Steblin-Kamensky M.M. islandske sage. - islandske sage. irski ep. M., 1973.
22. Steblin-Kamensky M.M. Svijet sage. Nastanak književnosti. L., 1971.
23. Steblin-Kamensky M.M. Mit. L., 1976.
24. Steblin-Kamensky M.M. Snorri Sturluson i njegova Edda. - Sturluson S. Mlađa Edda. M., 1970.
25. Strindholm A. Vikinški pohodi. M., 2002. (monografija).
26. Trevelyan J.M. Povijest Engleske od Chaucera do kraljice Viktorije / Trans. iz engleskog A A Krušinskaja i K. N. Tatarinova. - Smolensk: Rusich, 2007. - 624 str.
27. Uspenski B.A. Filološka istraživanja na polju slavenskih starina: Relikti poganstva u istočnoslavenskom kultu Nikole Mirlikijskog. - M., 1982
28. Huntington S. Sukob civilizacija. M., St. Petersburg, 2003.

Podučavanje

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci savjetovat će vam ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačite temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konzultacija.

1. Tradicija korištenja mitoloških slika u svjetskoj književnosti.
2. Mitološke slike u Puškinovu romanu.
3. Značenje mitoloških slika. Zatvorio sam Ilijadu i sjeo kraj prozora,

Posljednja mu je riječ zadrhtala na usnama, Nešto je jarko sjalo - fenjer ili mjesec, I sjena stražara polako se micala.
N. S. Gumilev

Očito je da tradicija korištenja mitoloških slika u književnosti seže još u antičko doba. Antički pisci - Homer, Vergilije, Ovidije i drugi - naravno, jednostavno nisu mogli izbjeći spominjanje bogova i heroja u svojim djelima. Budući da su se izvanredni majstori riječi antičkog svijeta kasnije počeli smatrati uzorima, sasvim je prirodno da su slike koje se nalaze u njihovoj kreativnoj baštini migrirale u djela pisaca sljedećih razdoblja. Naravno, A. S. Puškin je dobro poznavao svjetsku književnu tradiciju. On u romanu više puta spominje imena istaknutih autora antike, ističući kako svoje mladenačke sklonosti („Rado sam čitao Apuleja, ali nisam Cicerona“), tako i odnos svog junaka prema nekim autorima i djelima („grdio je Homera, Teokrita. ”, “sjetio sam se, iako ne bez grijeha, dva stiha iz Eneide”).

Međutim, moramo odmah primijetiti značajnu razliku u tome kako su se antički autori služili mitološkim slikama i kako su to činili Puškin i njegovi suvremenici. Za Homera, primjerice, ili Ovidija, bogovi i heroji mitova ravnopravni su sudionici opisanih događaja. Kao ljudi, raduju se i ljute, vole i mrze; Štoviše, bogovi sudjeluju u kreativnom procesu: "Gnjev, o boginjo, pjevaj Ahileju, sinu Pelejevu", Ilijada počinje ovim pozivom. Homer na sličan način započinje Odiseju: “Muzo, pričaj mi o tom iskusnom čovjeku koji...” Treba napomenuti da je tradicija pjesnikovog obraćanja muzi bila sačuvana jako dugo: ne samo Puškin, već i mnogi drugi pjesnici koristili su ovu drevnu sliku. Međutim, imena bogova, ti razotkriveni idoli poganstva, za pjesnike su prestala biti imena konkretnih pojedinaca. Samo je funkcija ovog ili onog božanstva ostala značajna, postavši pjesnički naziv ove ili one pojave. Na primjer, sluga Apolona i muza tradicionalno se naziva pjesnik, Terpsihora, Talija i Melpomena – oznake plesa, komedije i tragedije, tj. kazališne umjetnosti, Himen znači bračna veza. No, Puškin i balerinu, odnosno zemaljsku ženu, naziva Terpsihorom: “Hoću li vidjeti rusku Terpsihoru / Dušom ispunjen let?”

Pisac je često koristio mitološke slike kako bi priči dao ironičan zvuk:

Tako je mislila mlada grablje,
Leteći u prašini na poštarini,
Svemogućom Zeusovom voljom
Nasljednik svih svojih rođaka.

“Grablje”, “prašina”, “nasljednik” - svi su ti pojmovi svakodnevne, svakodnevne razine; U međuvremenu, mitološke slike tradicionalno se koriste u književnosti za stvaranje posebnog, svečanog raspoloženja. Očito je da se u ovom kontekstu spominjanje Zeusa, odnosno Zeusa, vrhovnog božanstva starogrčkog panteona, ne može doživjeti drugačije nego kao smiješak junaku romana. Dakle, mitološka slika ovdje služi da izrazi autorov stav prema Onjeginu. Slična tehnika se ponavlja i na početku drugog poglavlja, u kojem se opisuje selo koje je naslijedio junak romana – “ljupki kutak”, gdje se, među ostalim elementima pejzaža, spominje i

Ogroman, zapušten vrt,
Sklonište driada koje leže.

Drijade su božanstva drveća u grčkoj mitologiji. U starom je vrtu vjerojatno bilo mnogo drveća. Ali ipak, spominjanje drijada pri opisivanju ruskog sela daje tekstu pomalo ironičan zvuk.

Puškin u svom romanu jasno nagovještava da su mitološke slike vrlo rado koristili romantičarski pjesnici. Autor citira pjesmu Lenskog, koja spominje "sporu Lethe" - prema grčkim mitovima, to je bilo ime rijeke zaborava, koja teče u podzemnom kraljevstvu mrtvih. Još uvijek očuvana stabilan izraz“potonuti u zaborav” - biti zaboravljen, nestati iz sjećanja.

Ironija se čuje kada se spominju “moskovski kicoši i cirkice” i “moskovske mlade gracije”. U grčkoj mitologiji Kirka je podmukla čarobnica koja je ljude pretvarala u životinje; u pjesničkoj tradiciji Kirka je shvaćena i kao vješta zavodnica. Gracije - tri božice ljepote, milosti i radosti; Puškin mlade neudane djevojke u šali naziva gracijama.

Ali mitološke slike u romanu "Eugene Onegin" Puškin ne koristi uvijek na ironičan način. Evo slike na kojoj poprimaju drugačiji zvuk:

Okružen gomilom nimfi,
Vrijedi Istomin; ona,
Jedna noga dodiruje pod,
Drugi polako kruži,
I odjednom skoči, i odjednom poleti,
Leti kao perje sa Eolovih usana...

Ovako pjesnik opisuje ples slavne balerine, “ruske Terpsihore”. Ovdje mitološke slike nimfi - božanstava izvora, dolina, prikazanih kao ljupke djevojke, kao i Eola, kralja vjetrova, služe da prenesu lakoću, gracioznost i ljepotu plesa, vještinu balerine. Ove slike pomažu prenijeti pjesnikovo divljenje.

Terpsihora, muza plesa, više se puta spominje u Puškinovom romanu. Recimo, ime ovog starogrčkog božanstva pronaći ćemo u lirskoj digresiji posvećenoj ženskim nogama:

Dianine grudi, Florini obrazi,
Lijepo, dragi prijatelji!
Međutim Terpsihorina noga
Meni nešto šarmantnije.

U tim stihovima pjesnik u duhovitom tonu govori o mjerilima ženske ljepote koja su nastala na temelju kulturnog naslijeđa antike. Rimljani su Dijanu nazivali božicom Mjeseca (grč. Selene) i lova (grč. Artemida). U Puškinovom romanu Dijana se kasnije pojavljuje kao božica Mjeseca: „Noćno nebo nad Nevom / I vesela čaša vode / Ne odražava Dijanino lice...”.

Zanimljivo je da se u sceni proricanja sudbine na Božić, kada Tatjana stavlja ogledalo pod jastuk, želeći da vidi budućnost u snu, uvodi slika iz slavenske mitologije: „Lel lebdi nad njom...“ . Zašto ne Morpheus, kao drugdje u romanu? Očito je Puškin na taj način želio naglasiti izvorne ruske korijene obreda koji se izvode tijekom božićnih proricanja.

Još jedna mitološka slika u romanu koju treba primijetiti je slika božice Sudbine, čija je ideja u jednom ili drugom obliku postojala među gotovo svim europskim narodima. Stari Rimljani su sudbinu prikazivali kao ženu koja se kreće naprijed na kotaču ili lopti. Božice su oči često bile zavezane, a kosa raspuštena. Zgrabite sreću za kosu dok juri pored vas - to je bio smisao takve slike. Ali Puškin spominje ćudljivu božicu u vezi s njezinom nenaklonošću i prema sebi i prema Onjeginu:

Bijes je čekao oboje
Slijepa sreća i ljudi
U samo jutro naših dana.

No je li junak romana toliko nesretan? Mlad je, bogat, voljen. Što je još potrebno za sreću? Je li Puškin ironičan? Ako se Onjegin ne osjeća sretnim, treba kriviti samo sebe, svoju neosjetljivost i nesposobnost za rizik, a ne sreću: ona mu je, sa svoje strane, dala priliku.

O ljudi! svi ličite

Pretkinji Evi:

Ono što vam je dano ne podrazumijeva
Zmija te neprestano zove
Sebi, tajanstvenom stablu, -

Puškin mudro primjećuje, uvodeći slike biblijske priče u roman.

Dakle, možemo izvući zaključke. U romanu “Evgenije Onjegin” mitološke slike najčešće se koriste za pojačavanje ironije, ali se na niz mjesta koriste i u skladu s izvornom tradicijom - za prenošenje povišenog raspoloženja ili u rasuđivanju filozofske prirode.

Kulturalni studiji i povijest umjetnosti

Grci su prilično rano prešli na antropomorfizam, stvarajući svoje bogove na sliku i priliku ljudi, dok su ih obdarili nezamjenjivim i trajnim kvalitetama: ljepotom, sposobnošću preuzimanja bilo koje slike i što je najvažnije, besmrtnošću. Ljudski život neminovno je završavao smrću, bogovi su bili besmrtni i nisu poznavali granice u ispunjavanju svojih želja, ali ipak je iznad bogova bila sudbina Moire, predodređenost koju nitko od njih nije mogao promijeniti. Tako su Grci čak iu sudbini besmrtnih bogova vidjeli njihovu sličnost sa sudbinama...

Slike antičke mitologije.

Struktura starogrčke mitologije sastoji se od ciklusa o

Bogovi;

Titani;

heroji;

Starogrčki ep koji opisuje podvige heroja.

Grci su vrlo rano prešli na antropomorfizam, stvarajući svoje bogove na sliku i priliku ljudi, dok su ih obdarili nezamjenjivim i trajnim kvalitetama - ljepotom, sposobnošću preuzimanja bilo koje slike i, što je najvažnije, besmrtnošću. Starogrčki bogovi bili su slični ljudima u svemu: ljubazni, velikodušni i milosrdni, ali u isto vrijeme često okrutni, osvetoljubivi i podmukli. Ljudski život neizbježno je završavao smrću, ali bogovi su bili besmrtni i nisu poznavali granice u ispunjavanju svojih želja, ali je ipak iznad bogova bila sudbina – Moira – predodređenost, koju nitko od njih nije mogao promijeniti. Tako su Grci iu sudbini besmrtnih bogova vidjeli njihovu sličnost sa sudbinom smrtnih ljudi. Dakle, Zeus u Homerovoj Ilijadi nema sam pravo odlučivati ​​o ishodu dvoboja između junaka Hektora i Ahileja. On ispituje sudbinu, bacajući ždrijeb za oba heroja na zlatnoj vagi. Pehar s ždrijebom Hektorove smrti pada, a sva Zeusova božanska moć nemoćna je da pomogne njegovom miljeniku. Hrabri Hektor umire od Ahilejeva koplja, suprotno Zeusovoj želji, po odluci sudbine. To možemo vidjeti kod rimskog pjesnika Vergilija. Opisujući u Eneidi odlučujući dvoboj između trojanskog heroja Eneje i italskog vođe Turna, pjesnik prisiljava vrhovnog boga Rimljana Jupitera da "izjednači vagu" da oba ždrijeba baci na pehar. Čaša s Turnovim ždrijebom padne, a Eneja udari protivnika strašnim udarcem mača.

Za Grke su heroji izvorno bili duhovi mrtvih koji su utjecali na živote živih; stoga je uz njihove grobove vezan kult heroja, kojima su se navečer ili noću prinosile žrtve, ulivale su se ljevanice u grobnu jamu i klale crne životinje. Heroji su se smatrali zaštitnicima ljudi, utemeljiteljima gradova i država, odvratnicima od katastrofa, pomagačima u bitkama i spasiteljima od nevolja. Hesiod prvi heroje naziva polubogovima. Heroji su smatrani posrednicima između ljudi i bogova; mnoge plemićke obitelji Grčke i Rima vukle su svoju lozu od njih. Zeus je u različitim stoljećima stvarao različite ljude: Zlatno doba – ljudi su živjeli bezbrižnim životom, noge i ruke su im bile snažne i snažne. Njihov bezbolan i sretan život bio je vječna gozba. Smrt, koja je došla nakon dugog života, bila je poput mirnog, tihog sna; Srebrno doba - druga ljudska rasa nije bila tako sretna. Ljudi srebrnog doba nisu bili jednaki ni snagom ni inteligencijom ljudima zlatnog doba. Život im je bio kratak, u životu su vidjeli mnogo nesreće i jada. Zeus ih je naselio u podzemnom mračnom kraljevstvu. Tamo žive, ne poznajući ni radosti ni tuge; Bakreno doba - ljudi treće vrste, Zeus ih je stvorio od drške koplja - strašni i moćni. Ljudi bakrenog doba voljeli su ponos i rat, obilan jaucima. Nisu poznavali poljoprivredu i nisu jeli plodove zemlje koje daju vrtovi i oranice. Zeus im je dao ogroman rast i neuništivu snagu. Srca su im bila nesalomljiva, hrabra, a ruke neodoljive. Brzo su sišli u mračno kraljevstvo Hada. Koliko god jaki bili, ipak ih crna smrt ote, te ostaviše jasnu svjetlost sunca; Četvrto stoljeće stvorilo je Zeusa i novi ljudski rod, plemenitiji, pravedniji rod polubogova – heroja, ravan bogovima. I svi su poginuli u strašnim krvavim bitkama. Neki su umrli kod Tebe sa sedam vrata, u Kadmovoj zemlji, boreći se za Edipovo nasljeđe. Drugi su pali kod Troje, kamo su došli po zlatokosu Helenu. Kad ih je sve smrt otela, Zeus ih je naselio na kraj zemlje, daleko od živih ljudi. Junaci žive na otocima blaženih; u blizini olujnih voda Oceana sa sretnim, bezbrižnim životom. Tamo plodna zemlja tri puta godišnje daje im plodove slatke poput meda.

Bogovi i heroji grčkog mitotvorstva bili su živa i punokrvna bića koja su izravno komunicirala s običnim smrtnicima, sklapala s njima ljubavne saveze i pomagala svojim miljenicima i odabranicima. I stari su Grci u bogovima vidjeli stvorenja u kojima se sve što je čovjeku svojstveno očituje u grandioznijem i uzvišenijem obliku. Naravno, to je pomoglo Grcima, preko bogova, da bolje razumiju sebe, shvate vlastite namjere i postupke i adekvatno procijene svoje snage. Tako se junak Odiseje, gonjen bijesom moćnog boga mora Posejdona, posljednjim snagama drži za spasonosne stijene, pokazujući hrabrost i volju, kojom se umije suprotstaviti stihiji koja bjesni po volji bogovima kako bi izašli kao pobjednici. Stari Grci neposredno su uočavali sve životne nemire, pa stoga i junaci njihovih priča pokazuju istu spontanost u razočarenjima i radostima. Oni su prostodušni, plemeniti i istovremeno okrutni prema svojim neprijateljima. Ovo je odraz stvaran život i pravi ljudski likovi iz davnih vremena. Život bogova i heroja pun je podviga, pobjeda i patnje. Afrodita tuguje jer je izgubila svog voljenog, lijepog Adonisa; Muči se Demetra, kojoj je sumorni Had oteo njezinu voljenu kćer Perzefonu. Beskrajna je patnja titana Prometeja, okovanog za vrh stijene i mučenog od Zeusovog orla jer je ljudima ukrao božansku vatru s Olimpa. Nioba, koja je izgubila svu svoju djecu, pogođena strijelama Apolona i Artemide, skamenjena je od tuge. Junak Trojanskog rata, Agamemnon, umire, izdajnički ubijen od strane svoje žene odmah nakon povratka iz pohoda. Najveći Heroj Grčka – Herkules, koji je spasio ljude od mnogih čudovišta koja su ih napadala i pustošila zemlje, završio je život na lomači u strašnim patnjama. Patnički kralj Edip, u očaju zbog zločina koje je počinio iz neznanja, iskopavši si oči, luta sa svojom kćerkom Antigonom po grčkoj zemlji, ne nalazeći nigdje mira za sebe. Vrlo često ti nesretnici snose kaznu za zlodjela koja su nekada počinili njihovi preci. I iako je sve to unaprijed određeno, oni sami sebe kažnjavaju za ono što su učinili, ne očekujući kaznu bogova. Osjećaj odgovornosti prema sebi za svoje postupke, osjećaj dužnosti prema bližnjima i domovini, karakterističan za grčke mitove, dalje je razvijen u drevne rimske legende. Ali ako mitologija Grka zadivljuje svojom šarenilom, raznolikošću, bogatstvom fikcija, onda je rimska religija siromašna legendama. Religiozne ideje Rimljana, koji su u biti bili mješavina raznih italskih plemena formiranih osvajanjem i savezničkim ugovorima, sadržavale su u osnovi iste početne podatke kao i one Grka - strah od neshvatljivih prirodnih pojava, prirodnih katastrofa i divljenje onima koji proizvode sile zemlje. Rimljani se nisu ni trudili izmišljati zanimljive priče o svojim bogovima - svaki od njih je imao samo određenu sferu djelovanja, ali, u biti, sva su ta božanstva bila bezlična. Štovatelj im je prinosio žrtve, a bogovi su mu trebali iskazati milost na koju je računao. Za običnog smrtnika ne može biti govora o komunikaciji s božanstvom. Jedine iznimke bile su kći kralja Numitora, Rhea Silvia, osnivač Rima Romulus i kralj Numa Pompilius. Obično su italski bogovi očitovali svoju volju letom ptica, udarom munje ili tajanstvenim glasovima koji su dopirali iz dubine svetog šumarka, iz tame hrama ili špilje. A Rimljanin koji se molio, za razliku od Grka koji je slobodno promatrao kip božanstva, stajao je s dijelom ogrtača koji mu je pokrivao glavu. Činio je to ne samo da bi se usredotočio na molitvu, nego i da ne bi slučajno vidio boga kojeg je zazivao. Moleći Boga po svim pravilima za milost, moleći ga za popustljivost i želeći da Bog usliši njegove molitve, Rimljanin bi bio užasnut kad bi iznenada sreo njegov pogled s ovim božanstvom. Nije ni čudo što je rimski pjesnik Ovidije u svojim pjesmama rekao: “Spasi nas da ne vidimo Drijade 2 ili kupanje Diane 3, ili Faun 4 kad usred dana šeta poljima«. Rimski farmeri, vraćajući se navečer kući s posla, užasno su se bojali susreta s nekim od šumskih ili poljskih božanstava. Štovanje brojnih bogova, koji su vodili gotovo svaki korak Rimljanina, sastojalo se uglavnom od žrtvovanja, molitava i strogih obreda čišćenja strogo propisanih običajima. Rimska religija ujedinila je bogove svih plemena koja su ušla u sastav rimske države, ali prije bližeg kontakta s grčkim narodima, Rimljani nisu imali pojma o mitologiji zasićenoj svijetlim i punokrvnim slikama kakve su imali Grci. Za Rimljanina nije moglo biti govora o slobodnoj komunikaciji s bogovima. Moglo ih se samo čitati, pridržavati se točno svih rituala i tražiti bilo što. Ako jedan bog nije odgovorio na zahtjev, tada se Rimljanin obratio drugom, jer ih je bilo mnogo povezanih s različitim trenucima njegova života i djelovanja. Ponekad su to bila jednostavno "jednokratna" božanstva koja su se zazivala jednom u životu. Na primjer, boginji Nundini obraćali su se samo na bebin deveti rođendan. Podsjetila je da dijete, nakon što se očisti, dobiva ime i amajliju od urokljivog oka. Božanstva povezana s dobivanjem hrane također su bila iznimno brojna: bogovi i božice koji hrane žito posijano u zemlju, koji se brinu za prve izdanke; božice koje potiču sazrijevanje, uništavaju korov; bogovi žetve, vršidbe i mljevenja žita. Da bi rimski zemljoposjednik sve to razumio, rimska država sastavila je tzv. Indigiamenta - popise službeno odobrenih molitvenih formula koje sadrže imena svih onih bogova koje je trebalo zazivati ​​tijekom svih događaja ljudskog života. Te su popise sastavljali rimski svećenici prije prodora grčke mitologije u strogu apstraktnu religiju Rimljana i stoga su zanimljivi. Oni daju sliku čisto talijanskih vjerovanja. Prema rimskom piscu Marku Porciju Varonu (1. st. pr. Kr.), Rim je 170 godina bio bez kipova bogova, a antička božica Vesta, ni nakon podizanja kipova u hramovima bogova, "nije dopustila" kip koji će biti podignut u njenom svetištu, a bio je personificiran samo svetom vatrom. Kako je važnost i moć rimske države rasla, u Rim su se “preselila” mnoga strana božanstva koja su se vrlo lako ukorijenila u ovom ogromnom gradu. Rimljani su vjerovali da će Rim izbjeći njihov gnjev premještanjem k sebi bogova naroda koje su osvojili i odavanjem im dužne počasti. Ali čak i privlačeći grčki panteon sebi, identificirajući svoje bogove s glavnim božanstvima Grka ili jednostavno posuđujući boga zaštitnika umjetnosti Apolona, ​​Rimljani nisu mogli napustiti svoje vjerske apstrakcije. Među njihovim svetištima bili su hramovi Vjernosti, Bljedoće, Straha i Mladosti.

Rim je, uzevši grčku mitologiju i pretvorivši je u grčko-rimsku, učinio veliku uslugu čovječanstvu. Činjenica je da je većina briljantnih djela grčkih kipara dosegla naše vrijeme samo u rimskim kopijama, uz nekoliko iznimaka. I ako naši suvremenici sada mogu suditi o prekrasnoj likovnoj umjetnosti Grka, onda bi za to trebali biti zahvalni Rimljanima. Kao i činjenica da nam je rimski pjesnik Publije Ovidije Nason u svojoj pjesmi “Metamorfoze” (“Transformacije”) sačuvao sve hirovite i hirovite, a ujedno tako dirljive u svojoj spontanosti kreacije vedrog grčkog genija – naroda. čija je umjetnost “ Čar ljudskog djetinjstva našla je izraz u svoj svojoj draži i neumjetnoj istini. 5 "

2 Drijade su bile nimfe koje su štitile drveće.

3 Dijana je rimska božica mjeseca i lova.

4 Faun je bog, zaštitnik polja i livada.

5 Marx K., Engels F. Djela, tom 12 str. 137

Riječ "arhetip" nastala je od dva grčka korijena: arche - "početak" i typos - "uzorak", odnosno njezino se značenje može definirati kao "prototip", "protoforma", "primarni tip". Pod arhetipom se podrazumijevaju izvorne, temeljne slike i motivi na kojima se temelji univerzalna simbolika mitova, bajki i drugih proizvoda umjetničke imaginacije. Arhetipovi su simbolični, a ne alegorični, te su široke, često dvosmislene metafore, a ne znakovi. Arhetipska slika je slika umjetničkog djela u kojoj arhetip dobiva specifično utjelovljenje.

Pojam “arhetip” u znanstvenu je upotrebu uveo početkom dvadesetog stoljeća poznati švicarski psiholog i filozof K.G. Junga, izvorno se koristio za označavanje psihološkog fenomena, a tek kasnije su ga prihvatili mitolozi i književni znanstvenici. Međutim, prema Yu.V. Domanskog, ovaj je fenomen bio poznat u kasnoantičkoj filozofiji. Prije Junga, predstavnici raznih grana znanosti (psihologija, filozofija, mitologija, književna kritika), iako nisu koristili pojam “arhetip”, posvećivali su pozornost traganju za primarnim elementima, formulama, shemama i motivima koji leže u osnovi mitoloških i mitopoetskih tekstovi. Različiti su ih znanstvenici različito nazivali, ali općenito, potraga za “prototipovima” uvijek je dovodila do zaključaka o postojanju određenih univerzalnih nadosobnih ideja, apriornih znanja, nesvjesnih komponenti ljudske psihe (uključujući i kolektiv), tj. upravo ona pitanja koja je naknadno detaljno ispitao K.G. Jung, koji je stvorio analitičku psihologiju 1913.

K.G. Jung je pod arhetipom podrazumijevao određene strukturalne forme, obrasce, modele osjećanja, ponašanja i pogleda koji su odraz dubokog, stoljetnog objektivnog iskustva čovječanstva. Jungove usporedbe arhetipa s određenim “okvirom” slike, sličnim molekularnoj kristalnoj rešetki, ili s posudom, “koja se nikada ne može isprazniti ili napuniti, već su postale legendarne. Sama po sebi postoji samo potencijalno i, poprimivši oblik nekakve materije, više nije ono što je bila prije. Čuva se tisućama godina, neprestano zahtijevajući nova tumačenja.” Arhetipovi opisuju nesvjesna mentalna stanja i pojavljuju se gdje i kada je "intenzitet svijesti nizak". Budući da su već postojeći oblici, oni postaju svjesni samo neizravno i daju svoj oblik različitim elementima ljudske psihe.

Arhetipovi su, prema Jungu, sastavni dijelovi takozvanog kolektivnog nesvjesnog, koje ima "stratificiranu" strukturu: gornji sloj je individualno nesvjesno, ispod je nesvjesno obitelji, a još niže je nesvjesno velikih društvene grupe, još niže - nesvjesno nacija i naroda, zatim - univerzalno ljudsko nesvjesno. Ispod njega nalazi se sloj nesvjesnog koji čovjeka približava životinjskom svijetu (Jung ga je označio pojmom "psihoid"). Ne uvodeći jasnu definiciju arhetipa, Jung, međutim, identificira najvažnije arhetipske mitologeme povezane s procesom individuacije (to jest, formiranje osobne samosvijesti, prijelaz iz kolektivnog nesvjesnog u individualno smisleno postojanje): “ majka”, “dijete”, “sjena”, “anima” i “animus” itd.

Značajan doprinos razvoju teorije o arhetipovima dali su ruski mislioci, filolozi i folkloristi 19. stoljeća. U svojim radovima o folkloru i mitologiji naširoko su koristili izraz "prototip", koji je točna kopija grčkog bschefYarpt, dajući mu značenje "mitološka slika", "mitološki prikaz". Prema primjedbi A.L. Toporkova, neke od njihovih izjava “zvuče zapanjujuće relevantno”. Dalje u članku znanstvenik navodi formulacije pojedinih istraživača. Tako je, primjerice, D.O. Shepping započinje članak “Iskustvo o značenju roda i žene u rođenju” (1851.) riječima: “U ljudskom umu postoje takve alegorijske formule za prikazivanje općih zakona života i uma koji su prethodili svim mitskim legendama. i koje bi, čak i da te legende nisu doprle do nas, ipak postojale u našim pojmovima.” Još jedan znanstvenik, I.M. Snegirev, u knjizi “Ruski zajednički praznici i praznovjerni obredi”, objavljuje postojanje “autohtonih koncepata” koji, “odstupajući od svog izvora i tekući kroz svijet i čovječanstvo, posuđuju iz terena, klime i duha naroda razne slike. Baš kao što sjemenke biljaka vjetar često nosi na zemlju koja im je tuđa, tako i vjerovanja prelaze iz jedne zemlje u drugu putem legendi i, tamo se ponovno rađajući, poprimaju posebne oblike i cvijeće.” U poetskoj usporedbi “korijenskih pojmova” sa zrncima vidljiva su svojstva arhetipova koja će kasnije istraživači definirati kao, prvo, sveprisutnost, a drugo, sposobnost tipoloških preinaka uz očuvanje unutarnje cjelovitosti i postojanosti.

Radovi F. I. bili su od temeljne važnosti za formiranje teorije arhetipa u ruskoj znanosti. Buslaev, koji je sredinom 19. stoljeća objasnio postojanje sličnih folklornih slika i motiva među različitim narodima manifestacijom zajedničkih zakona ljudskog mišljenja, psiholoških mehanizama i urođenih svojstava ljudske prirode. Na temelju analize takvih folklornih žanrova kao što su duhovne pjesme, zavjere, legende, ikonografija, Buslaev daje primjere interakcije knjižnih i folklornih slika, zaključujući o njihovom arhetipskom karakteru, odnosno usponu do sličnih slika različitih kulturne tradicije. Prema Buslaevu, sličnost mitskih slika i metafora među različitim narodima objašnjava se ujednačenošću "autohtonih" pogleda, "prototipova" pronađenih u drevnim legendama. Općenito, znanstvenik je pridavao veliku važnost usmjerenosti epa prema dalekoj prošlosti; Upravo zahvaljujući toj orijentaciji, smatrao je, “prototipovi” imaju takvu vitalnost. Buslajev je o tome ovako napisao: „Monoton tok - ne vanjskih događaja - već moralnog života epske antike, sputan običajima, stalno je uzdizao svoj početak do mračne antike. U ovo doba, svaki izum, svaka nova misao mogla je dobiti pravo građanstva ne kao vijest, već kao sjećanje na izgubljenu tradiciju; kao pojašnjenje i razvoj onoga što je djelomično svima već dugo poznato.” Tako se prošlost ispostavlja za one koji stvaraju epsku tradiciju u kasnijim vremenima. povijesna vremena, i carstvo vječnih ideja, i spremnik najviše religioznosti, i mjera morala. Budući da postoji kao da je izvan vremena, sposoban je unaprijed odrediti budućnost. U prošlosti žive poštovani preci, bogovi i heroji, koje narod smatra svojim precima. Poštovanje prema njima objašnjava činjenicu da istaknute povijesne ličnosti kasnijih epoha mogu uzeti, uz manje izmjene, slike ovih velikih predaka. Tako, na primjer, dolazi do oživljavanja, nove "aktualizacije" boga groma Peruna u osobnosti junaka Ilje Muromca. Dakle, sveto značenje prošlosti bilo kojeg naroda ima posebna svojstva stvaranja mita, i upravo u tome znanstvenik vidi razlog ponovnog rođenja i ponavljanja "prototipova", odnosno arhetipova.

Istodobno, Buslaev je tvrdio da se mitološke slike ne mogu u potpunosti svesti na njihove "prototipove", na izvorne "korijenske" poglede, te je upozorio na poistovjećivanje epskih likova s ​​prirodnom mitologijom. Istodobno, po njegovu mišljenju, može biti vrlo teško razlučiti početno podrijetlo mita od njegovih kasnijih aktualizacija, budući da se u svakoj umjetničkoj tvorevini mitološki prikaz takoreći iznova stvara.

Koncept još jednog izvanrednog znanstvenika 19. stoljeća, A.N., također zaslužuje pozornost. Afanasjeva, prema kojemu su priroda i čovjek u početku činili neraskidivo jedinstvo, među njima nije bilo umjetno stvorenih prepreka, a upravo je ta organska spojenost skladne prirode i čovjeka, njihova komunikacija “istim jezikom” bila neizostavan uvjet za pojava mitova. Takav koncept nehotice izaziva povezanost s biblijskim idejama o Edenu, gdje su prvi ljudi postojali među prekrasnom prirodom iu neposrednoj blizini božanstva. Mitologija, prema Afanasjevu, nastaje kao sama od sebe, približava se narodnoj mudrosti i u početku se nalazi izvan svega iracionalnog. Dakle, Afanasjev postulira pojavu drevnih mitologija i religija iz čovjekovih "poetskih pogleda" na prirodu, iz najjednostavnijih promatranja stvarnih svojstava prirodni fenomen. U svom glavnom djelu u tri sveska, koje se zove “Poetski pogledi Slavena na prirodu” (1865-1869), znanstvenik opisuje arhetipove svjetskog stabla, svjetla i tame, svetog braka između neba i zemlje, stvaranja svijeta i prvi čovjek, te mnogi drugi. Istodobno, u radu nema unificiranja pojmova: istraživač operira s pojmovima “mit”, “mitska legenda”, “mitska legenda”, “mitska predstava”. Cijelu postojeću raznolikost mitoloških slika znanstvenik svodi na dvije vrste - mušku i žensku. Temeljna važnost pridaje se mitovima o braku zemlje i neba i sukobu svjetla i tame. Prvi koji je implementirao ljubavna afera, potonji su u stanju nepomirljivog antagonizma. Iz toga proizlaze dva načela koja pokreću svijet: sučeljavanje i eros. Tvrdi se da se paralelizam i zajedništvo mitoloških simbola u različitim kulturama može objasniti sličnošću u percepciji prirodnih pojava. Međutim, Afanasjev suštinu arhetipskog motiva tumači previše jednostavno - kao alegoriju odgovarajućeg prirodnog fenomena, i ništa više. Za svaki mitološki lik ili sliku postoji izravna analogija u prirodnom svijetu. Na primjer, mitska zmija personificira munje, meteorite, zvijezde padalice i grmljavinske oblake. Simbolika mita, polisemantičnost slike, u biti se zanemaruje.

A.A. je posvetio pozornost problemu arhetipa. Potebnja. Uvidjevši da potraga za specifičnim „primarnim elementima“ u određenom tekstu nije sama sebi svrha, znanstvenica ipak istražuje kako se ti „primarni elementi“ ostvaruju u određenoj folklornoj tradiciji, mijenjajući se i presijecajući s drugim slikama. On smatra da mnogi folklorni motivi sežu do mitoloških prototipova, koji su odražavali narodno shvaćanje takvih prirodnih pojava kao što su sunce, jutarnja i večernja zora itd. Istodobno, narodna poezija ne koristi same mitove, već njihove kasnije preobrazbe. . Potebnyin zaključak je sljedeći: „... Mitska slika nije fikcija, nije namjerno proizvoljna kombinacija podataka u glavi, već njihova kombinacija koja se činila najvjernijom stvarnosti. Ljudi mogu asimilirati mit samo zato što popunjava određenu prazninu u sustavu znanja.” U drugom djelu istraživač iznosi svoje stajalište o razlozima povijesne trajnosti mitoloških slika: “... Mitologičnost se čuva ne zbog svoje vlastite stabilnosti, već zato što se primjenjuje na svakodnevne prilike i postaje slika stalnog obnovljeno značenje.” govoreći moderni jezik, znanstvenik misli na takva integralna svojstva arhetipske slike kao što su tipološko ponavljanje i modifikacija.

Akademik A.N. također obraća pozornost na slike, u jednoj ili drugoj modifikaciji, poznate kršćanstvu, poganstvu i folklornoj tradiciji. Veselovski. Istražujući slike svjetskog stabla, sudbine, motive borbe zmija, incesta i mnoge druge, znanstvenica dolazi do zaključka da su arhetipovi višeslojne tvorevine u kojima se zamršeno isprepliću utjecaji različitih kultura. Istraživač vjeruje da su "stare slike" pohranjene u mračnim dubinama naše svijesti, povremeno izranjajući odatle, ali ne spontano, već kao odgovor na određenu društvenu potrebu, a za najsvjesniju osobu pojava "stare slike" ” u sjećanju uvijek ima element slučajnosti i iznenađenja. Iako su te slike univerzalne prirode, pojedincu se čini da su evocirane iz njegovih vlastitih sjećanja i proizlaze iz njegovog osobnog iskustva. To je zbog njihovog posebnog emocionalnog utjecaja. U članku “Iz uvoda u povijesnu poetiku” Veselovsky opisuje ovaj proces na sljedeći način: “Slike, zapleti i tipovi, nekada živi, ​​taloženi su u sjećanju ljudi, uzrokovani djelovanjem poznate osobe, nekim događajem, anegdota koja je pobudila interes, zarobila osjećaje i maštu. Ti su se subjekti i tipovi generalizirali, ideja o osobama i činjenicama mogla je izumrijeti, a opće sheme i obrisi ostali. Oni su negdje u tamnom, zabačenom području naše svijesti, kao mnogo toga provjerenog i doživljenog, naizgled zaboravljeni i odjednom nas zadese, kao nedokučivo otkrovenje, kao novost i ujedno starina, od koje nismo svjesni, jer često nismo u stanju odrediti bit tog mentalnog čina koji je u nama neočekivano obnovio stara sjećanja.”

Posebnu pažnju Veselovski posvećuje funkcioniranju arhetipova u pjesničkom stvaralaštvu. U isto vrijeme, gledište znanstvenika je ovo: pjesnik je u svom radu ograničen "formulama fikcije", on, uglavnom, ne stvara ništa novo, već samo prisiljava čitatelja svojim djelima da izvlače iz sjećanja i svijesti ono što je dugo bilo njihovo vlasništvo: “ ...Oni predstavljaju iste znakove zajedništva i ponavljanja od mita do epa, bajke, lokalne sage i romana; i ovdje nam je dopušteno govoriti o rječniku tipičnih obrazaca i odredbi kojima se fantazija navikla obraćati da izrazi jedan ili onaj sadržaj.” Zbog takve situacije svaki je umjetnik prirodno i nužno prisiljen stalno se okretati istim vječnim slikama (primjerice Don Quijote, Faust, Hamlet itd.). Upravo te i takve slike i uz njih vezani motivi pobuđuju u čitatelju povjerenje i simpatije prema djelu, jer, prvo, daju osjećaj povezanosti s autoritativnom prošlošću, s poviješću naroda, a drugo, odgovoriti na bezvremena, nikad zastarjela, globalna ljudska pitanja.

Dakle, problem arhetipova zainteresirao je ruske znanstvenike i prije pojave koncepta K.-G. Dječak iz kabine. Možemo govoriti o postojanju vlastitog koncepta arhetipova u ruskoj znanosti 19. stoljeća, koji je prethodio Jungovu iu mnogočemu se od njega razlikovao. Ovaj koncept identificira mitološke prototipove, ali ih ne poistovjećuje s određenim književnim slikama, zapletima i motivima koji se ne mogu svesti na arhetipsku osnovu. Ideje F.I. Buslaeva, A.N. Afanasjeva, A.A. Potebnja, A.N. Veselovskog zaslužuju pozornost jer ovi istraživači problemu pristupaju sa stajališta književnosti, folklora i mitologije, a ne psihologije, kao što je to učinio Jung. S obzirom na izvornu vezu mitoloških arhetipova s ​​psihologijom, oni, međutim, ne svode sve na potonju. Arhetipovi za njih nisu apstraktni stanovnici “kolektivnog nesvjesnog”, nego živi “prototipovi” jezika, folklora i književnosti, koje narodna poezija svjesno zahtijeva.

Važan čimbenik za formiranje njihovih znanstvenih pristupa, a ujedno i ujedinjujući čimbenik, bilo je to što svi oni proučavaju mitološke pojave i procese koji se ne temelje na individualnom književnom stvaralaštvu, već uglavnom na folkloru i etnografiji usko vezanoj uz njega. Potraga za arhetipskim elementima predstavnika ruske klasične filologije imala je za cilj utvrditi univerzalne ljudske temelje umjetničkog stvaralaštva, identificirati jedinstvo i kontinuitet u razvoju svjetske kulture.

Dakle, arhetip se shvaća kao izvorne, temeljne slike i motivi koji su u osnovi univerzalne simbolike mitova, bajki i drugih proizvoda umjetničke imaginacije. U književnim studijama, arhetip se shvaća kao univerzalni zaplet ili prototip, fiksiran mitom i prešao iz njega u književnost. Arhetipovi mogu ostvariti svoja značenja u obliku različitih elemenata teksta: zapleta, slika, subjekta i predikativnih motiva. Važno je napomenuti da se u kasnijim književnim studijama pojam arhetipa koristi jednostavno za označavanje bilo kojeg od najopćenitijih, temeljnih, univerzalnih mitoloških motiva, narativnih shema koje leže u podlozi različitih umjetničkih struktura, bez ikakve obvezne veze s jungijanizmom kao takvim.

Mitologija je dala neiscrpan rezervoar ideja i slika za stoljetni razvoj umjetnosti. Ovo se ne odnosi samo na grčku mitologiju, već i na jevrejsku, kršćansku, staroindijsku, budističku, starokinesku (vidjeti: 150). Nemoguće je iscrpiti ovu temu u kratkom predavanju, razmotriti svu raznolikost izraženih mitoloških tema u umjetnosti, možemo se ograničiti na samo nekoliko komentara u vezi s promišljanjem ove teme uglavnom u književnosti.

Ako je isprva umjetnost težila stvaranju ilustracija mitoloških tema, vrlo brzo te su se teme pretvorile u povod za postavljanje bitno važnih društveno-povijesnih i estetskih problema.

Mitološki subjekti, mitologemi u umjetnosti u novim povijesnim razdobljima ispunjavaju se novim značenjem, čuvajući tragove starih. Tako Dakle, semantički sadržaj mita raste na primarnom zrnu sloj po sloj, polažući se na staro, tvoreći dragocjeni “biser” u naborima kulture.

Ch. Aitmatov je upotrijebio mit o mankurtu za prikaz moderna ljudi odsječeni od duhovnog tla. Tako je u Nietzscheu, u svoje vrijeme, ponovno stvorio sliku Zaratustre, pjesnika-filozofa koji je prezirao malograđansku praktičnost svjetine, koji je obožavao svjetovnu neposrednu korist, zlatno tele. Vjerojatno će danas Zaratustra pronaći nove obožavatelje koji su strastveni za ideje humanog društva.

U "Braći Karamazovima" F. M. Dostojevskog može se pronaći nekoliko mitoloških ideja. Čini nam se da su dvije skupine problema od posebne važnosti. Prvi je povezan s formulacijom u najoštrijoj formi filozofskih pitanja o smislu života pojedinca i smislu povijesti u okviru pravoslavnog bipolarnog kozmosa, u kojem postoji “gore” (nebo) i “dolje” (pakao), i koji zahtijeva jasan izbor "ili-

ili." Ako je čak i dječja suza temelj sveopće sreće, onda junak Dostojevskog takvu sreću neće prihvatiti.

Druga skupina problema vezana je za povijesnu sudbinu kršćanskog učenja, koje je, prema Dostojevskom, Rimokatolička crkva izopačila, ovladala ljudskom slobodom, porobila ga. Razmišlja o trima Kristovim kušnjama nakon četrdeset dana posta u pustinji na tri načina zauzimanja svijeta: kruhom, čudesima i vlašću (Mt 1V, 1-10). Krist tada nije podlegao kušnji, ali, prisjetimo se evanđeoske priče, sagriješio je u sva tri aspekta, iako je njegovo temeljno usmjerenje bilo prema ljubavi („ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe“) (vidi opširnije: 168, 107-109). ).

Roman "Sto godina samoće" Gabriela Garcie Marqueza, "Majstor i Margarita" M. A. Bulgakova, "Kentaur" Johna Updikea, "Uliks" D. Joycea prožeti su mitologijom. Kao što je primijetio V. L. Rabinovich, roman V. Hugoa “Notre Dame de Paris” jedinstvena je interpretacija alkemijskog mita. Mit postaje umjetnička, figurativna i semantička struktura romana, a očituje se u samoj katedrali, njezinim skulpturama, u radnji romana čiji su junaci mitološki simboli (vidi: 185, 110-113).

Aktivno se oslanja na ljudsko mitološko iskustvo engleski pisac Daphne du Maurier i Daniil Andreev stvorili su metapovijesnu teodiceju "Ruža svijeta". Kozmos "Ruže svijeta" je višeslojni svijet koji se zove Shadanakar. Ljudi žive u srednjem sloju, iznad su svjetovi prosvjetljenja, a dolje su svjetovi odmazde. Svaki narod ima svog vozača, demijurga. Jarosvet je ime vođe ruskog naroda, a Navna je ime svijetle Katedralne duše. Kći Jarosveta i Navne, Sventana, mora doprinose uspostavi Sveopćeg bratstva – Ruže svijeta.

Silama svjetla suprotstavljaju se sile tame, koje također imaju mitološka imena: Gagtungr - antihumanistički demon i Velga - ženski princip povezan s ratovima i razaranjem. Svi su ljudi uključeni u ovu borbu između sila svjetla i tame, ali najistaknutiji umjetnici, pisci, glazbenici igraju posebne uloge kao Glasnici, prenoseći poruke s drugih svjetova,