Príbeh Mari ľudia z dávnych čias. 2. časť Otázka pôvodu ľudu Mari je stále kontroverzná. Vedecky podloženú teóriu o etnogenéze Mari prvýkrát vyslovil v roku 1845 slávny fínsky lingvista M. Kastren. Pokúsil sa identifikovať Mari s analistickým opatrením. Tento názor podporili a rozvinuli T.S. Semenov, I. N. Smirnov, S. K. Kuznecov, A. A. Spitsyn, D. K. Zelenin, M. N. Yantemir, F. E. Egorov a mnohí ďalší výskumníci 2. polovice 19. - prvej polovice 20. storočia. S novou hypotézou prišiel v roku 1949 významný sovietsky archeológ A.P. Smirnov, ktorý dospel k záveru o gorodetskom (blízkom mordovskom) základe, iní archeológovia O.N. Bader a V.F. Gening v tom istom čase obhajovali tézu o Djakove (blízko miera) pôvod Mari. Napriek tomu už vtedy archeológovia dokázali presvedčivo dokázať, že Merya a Mari, hoci sú navzájom príbuzné, nie sú tí istí ľudia. Koncom 50-tych rokov, keď začala pôsobiť stála archeologická expedícia Mari, jej vodcovia A. Kh. Khalikov a G. A. Arkhipov vypracovali teóriu o zmiešanom gorodec-azelinskom (volžsko-fínsko-permskom) základe ľudu Mari. Následne G. A. Arkhipov, ktorý túto hypotézu ďalej rozvíjal, počas objavovania a štúdia nových archeologických nálezísk, dokázal, že Gorodets-Dyakovo (volžsko-fínska) zložka a formovanie marijského etna, ktoré sa začalo v prvej polovici 1. n. l., prevládal v zmiešanom základe Mari. , ako celok sa skončil v 9. - 11. storočí, pričom už vtedy sa marijské etno začalo deliť na dve hlavné skupiny – horskú a lúčnu Mari (druhá v porovnaní s prvé, boli silnejšie ovplyvnené kmeňmi Azelin (permo hovoriacimi). Túto teóriu ako celok dnes podporuje väčšina archeológov zaoberajúcich sa týmto problémom. Archeológ Mari V.S. Patrushev predložil iný predpoklad, podľa ktorého sa formovanie etnických základov Mari, ako aj Meri a Murom uskutočnilo na základe populácie Achmylov. Lingvisti (I.S. Galkin, D.E. Kazantsev), ktorí sa spoliehajú na údaje o jazyku, sa domnievajú, že územie formovania ľudu Mari by sa nemalo hľadať v rozhraní Vetluzh-Vyatka, ako sa domnievajú archeológovia, ale na juhozápad medzi Oka a Sura. Archeológ T.B. Nikitina, berúc do úvahy údaje nielen z archeológie, ale aj z lingvistiky, dospel k záveru, že rodový dom Mari sa nachádza v povolžskej časti rozhrania Oka-Sura a v Povetluzhye. pohyb na východ, do Vjatky, nastal v 8 - 11 storočí, počas ktorého došlo ku kontaktu a zmiešaniu s kmeňmi Azelin (permohovoriacimi). Azelinská kultúra je archeologická kultúra 3. – 5. storočia v povolžsko-vyatskom rozhraní. Klasifikované VG Geningom a pomenované podľa Azelinského pohrebiska pri obci Azelino, okres Malmyžskij, región Kirov. Vznikla na základe tradícií klavírnej kultúry. Biotopy predstavujú sídla a sídla. Celé hospodárstvo je založené na poľnohospodárstve na ornej pôde, chove zvierat, poľovníctve a rybolove. Osada Bui (Buiský Perevoz) ukrývala poklad 200 železných motyiek a kopijí. Väčšina nádob s okrúhlym dnom má vzor zárezov alebo odtlačkov šnúry. Pôdne pohrebiská, inhumačné pohrebiská, orientované hlavou na sever. Dámsky kostým: klobúk alebo aureola s vrkočom a spánkovými príveskami, náhrdelník, torná a náramky, náprsné pláty, zástera, široký opasok, často so sponou na náramenicu, prekrytia a visiace strapce, rôzne prúžky a prívesky, topánky s remienkami . Mužské pohrebiská ukrývajú početné zbrane - oštepy, sekery, prilby, reťazovú zbroj a meče. Konečný proces oddelenia kmeňov Mari bol dokončený okolo 6.-7. storočia nášho letopočtu. Stará legenda o národe Mari hovorí, že kedysi dávno žil pri rieke Volga mocný obr. Volal sa Onar. Bola taká veľká, že kedysi stála na strmom svahu Volgy a len kúsok nesiahal po hlavu farebnej dúhy vypínajúcej sa nad lesmi. Preto nazývajú dúhu v starých legendách bránami Onaru. Dúha žiari všetkými farbami, je taká červená, že z nej nemôžete spustiť oči a Onarove šaty boli ešte krajšie: biela košeľa vyšívaná na hrudi šarlátovým, zeleným a žltým hodvábom, Onar prepásaný modrým korálkový opasok a na klobúku sa mu leskli strieborné šperky. Onar bol poľovník, lovil zviera, zbieral med od divých včiel. Pri hľadaní zvieraťa a dosiek plných voňavého medu odišiel ďaleko od svojho obydlia-kudo, ktoré stálo na brehu Volhy. Za jeden deň sa Onarovi podarilo s Nemdou navštíviť Volhu aj Tansy, ktoré sa vlievajú do svetlej Vichy, ako sa rieka Vyatka v Mari volá. Z tohto dôvodu, Mari, nazývame našu zem krajinou hrdinu Onara. Z pohľadu starovekej Mari sú ONAR prvými obyvateľmi, ktorí povstali z morských vôd zeme. ONAR sú obrí ľudia mimoriadneho rastu a sily. Lesy boli po kolená. Mnoho kopcov a jazier v regióne Gornomariy ľudia nazývajú stopami starovekého obra. A opäť, mimovoľne, prichádzajú na myseľ staroindické legendy o asuroch - starovekí ľudia (prví obyvatelia planéty Zem) - asurovia, ktorí boli tiež obri - ich výška bola 38-50 metrov, neskôr sa znížili - až 7 metrov (ako Atlanťania). Staroveký ruský hrdina Svyatogor, ktorý je považovaný za predchodcu celého starovekého ruského ľudu, bol tiež asurom. Samotní Mari nazývajú svoj ľud menom Mari. Medzi vedcami je otázka ich pôvodu otvorená. Podľa etymológie je Mari národ žijúci pod záštitou antickej bohyne Márie. Vplyv Márie na presvedčenie Mari je silný. Mari sú považovaní za posledných pohanských ľudí v Európe. Náboženstvo Mari je založené na viere v prírodné sily, ktoré si človek musí ctiť a rešpektovať. Chrámy Mari - Posvätné háje. Na území Republiky Mari El je ich okolo päťsto. V Posvätnom háji je možný ľudský kontakt s Bohom. Prvá písomná zmienka o Cheremis (Mari) sa nachádza u gótskeho historika Jordanesa (6. storočie). Spomínajú sa aj v Príbehu minulých rokov. Približne v tomto období sa datujú prvé zmienky o iných kmeňoch súvisiacich so starovekou Mari - Meshchera, Muroma, Merya, ktoré žili hlavne na západ od územia Vetluzhsky. Niektorí historici tvrdia, že Mari ľudia dostali meno „Mari“ od mena starovekého iránskeho boha Mar, ale medzi Iráncami som takého boha nestretol. Ale v indoeurópskych národoch je veľa bohov s menom Mara. Mara - v západnej a východnej slovanskej tradícii ženská mytologická postava spojená so sezónnymi obradmi smrti a vzkriesenia prírody. Mara je nočný démon, po škandinávsky duch a Slovanská mytológia Mara je v budhizme démon, zosobnený ako stelesnenie bezcitnosti, smrti duchovného života.Mara je v lotyšskej mytológii bohyňa, ktorá sa stará o kravy. V niektorých prípadoch sa zhoduje s mytologizovaným obrazom Panny Márie. V dôsledku toho sa domnievam, že meno „Mari“ má svoj pôvod z čias, keď Ural a Indoeurópsky národ žili vedľa seba alebo boli jediným národom (Hyperborejci, Borejci, Biarmovci). Niektorí bádatelia o histórii ľudu Mari veria, že Mari pochádzali zo zmesi starých iránskych kmeňov s kmeňmi Chud. To vyvoláva otázku, kedy. Dlho som kontroloval, kedy sa Iránci objavili na území starovekého Mari, ale nenašiel som takú skutočnosť. Došlo ku kontaktu starých iránskych kmeňov (Skýtov, Sarmatov), ​​ale bolo to oveľa južnejšie a kontakt bol so starými mordovskými kmeňmi, a nie s Mari. V dôsledku toho sa domnievam, že ľudia Mari dostali meno „Mari“ od najstarších čias, keď v blízkosti žili Uralské národy, Indoeurópske národy (vrátane Slovanov, Baltov, Iráncov). A to sú časy Biarmianov, Boreasov či dokonca Hyperborejských čias. Pokračujme teda v rozprávaní o histórii ľudu Mari. V 70-tych rokoch 4. storočia nášho letopočtu sa na juhu východnej Európy objavili Huni - kočovný turkický národ (presnejšie povedané, bolo to spojenectvo mnohých kočovných národov, ktoré zahŕňalo turkické aj neturecké národy) . Začalo sa obdobie veľkého sťahovania národov. Hoci sa spojenie hunských kmeňov pohybovalo pozdĺž juhu východnej Európy (hlavne po stepiach), táto udalosť ovplyvnila aj dejiny severnejších národov, vrátane dejín starovekého národa Mari. Faktom je, že do toku nomádskych kmeňov (pôvodne sa nazývali Onogurovia, Utigurovia, Kutriguri) bol zapojený aj jeden zo starých turkických národov, Bulhari. Okrem starých Bulharských kmeňov prišli na územie stepí Severného Kaukazu a Donu aj ďalšie turkicky hovoriace kmene Suvari. Od 4. storočia až do vzniku silného chazarského štátu v týchto miestach, na území medzi Čiernym a Kaspickým morom a v stepiach Donu a Volgy žilo mnoho rôznych kočovných kmeňov – Alani, Akatsiri (Huni), Maskuti, Barsils, Onogurs, Kutrigurs, Utigurs) . V 2. polovici 8. storočia sa časť Bulharov presťahovala do oblasti stredného Volhy a dolného toku Kamy. Tam vytvorili štát Volga Bulharsko. Spočiatku bol tento štát závislý od Chazarského kaganátu. Vzhľad Bulharov na dolnom toku Kamy viedol k tomu, že jediný priestor, ktorý obsadili staré kmene Mari, bol rozdelený na dve časti. Značná časť Mari žijúcich na území západnej Baškirie bola odrezaná od hlavného územia Mari. Navyše, pod tlakom bulgarov bola časť Mari nútená presunúť sa na sever a zatlačiť starodávne kmene Udmurt (Votiakov), Mari sa usadili na rozhraní Vyatka a Vetluga. Pre informáciu informujem čitateľov, že v tých dňoch mala moderná krajina Vyatka iný názov - „Votskaya Land“ (krajina Votyakov). V roku 863 sa časť Suvarov, ktorí žili na severnom Kaukaze a Done, pod vplyvom arabských invázií, presunula po Volge do oblasti stredného Volhy, kde sa v 10. storočí stala súčasťou Povolžského Bulharska a vybudovala mesto Suvar. Podľa viacerých baškirských historikov v povolžskom Bulharsku prevládali Suvari. etnická skupina. Predpokladá sa, že potomkovia Suvarov, ktorí nie sú po sebe, sú novodobí Čuvaši. V 60. rokoch sa povolžské Bulharsko stalo nezávislým štátom (keďže Khazarský kaganát zničil kyjevské knieža Svjatoslav). Zložitá a nejasná zostáva aj otázka pôvodu etnoným „Mari“ a „Cheremis“. Význam slova „Mari“, vlastného mena ľudu Mari, mnohí lingvisti vyvodzujú z indoeurópskeho výrazu „Mar“, „Mer“ v rôznych zvukových variáciách (v preklade „muž“, „manžel“). Slovo "Cheremis" (ako Rusi nazývali Mari a v trochu inej, ale foneticky podobnej samohláske - mnoho iných národov) má veľké množstvo rôznych interpretácií. 60. roky 9. storočia – prvá písomná zmienka o tomto etnonyme (v origináli „ts-r-mis“) sa nachádza v liste chazarského kagana Jozefa hodnostárovi kalifa z Cordoby Hasdai ibn-Shaprut. D.E. Kazantsev, podľa historika 19. storočia G.I. Peretyatkoviča, dospel k záveru, že meno „Cheremis“ dali Marii mordovské kmene a v preklade toto slovo znamená „človek žijúci na slnečnej strane, v východ." Podľa I.G. Ivanova je „Cheremis“ „osoba z kmeňa Chera alebo Chora“, inými slovami, meno jedného z kmeňov Mari. Susedné národy následne rozšírili tento názov na celý ľud Mari. Verzia miestnych historikov Mari z 20. rokov – začiatku 30. rokov 20. storočia F. E. Egorov a M. N. Yantemir, ktorí navrhli, že toto etnonymum siaha až k turkickému výrazu „bojovná osoba“, je veľmi populárna. F.I. Gordeev, ako aj I.S. Galkin, ktorý podporil jeho verziu, obhajujú hypotézu pôvodu slova „Cheremis“ z etnonyma „Sarmat“ prostredníctvom turkických jazykov. Bolo vyjadrených aj niekoľko ďalších verzií. Problém etymológie slova „Cheremis“ ešte viac komplikuje skutočnosť, že v stredoveku (až do 17. – 18. storočia) sa v mnohých prípadoch nielen Mariovci, ale aj ich susedia – Čuvaši, resp. Udmurti sa tak volali. Napríklad autori učebnice „História národa Mari“ píšu o archeologických nálezoch súvisiacich s iránsky hovoriacimi kmeňmi, že v osadách Volga sa našli jamy obetných ohňov s veľkým obsahom kostí domácich zvierat. Obrady spojené s uctievaním ohňa a obetovaním zvierat bohom sa neskôr stali neoddeliteľnou súčasťou pohanský kult Mari a ďalšie ugrofínske národy. Uctievanie slnka sa prejavilo aj v úžitkovom umení: slnečné (slnečné) znaky v podobe kruhu a kríža zaujímali popredné miesto v ozdobe ugrofínskych národov. Vo všeobecnosti mali všetky staroveké národy slnečných bohov a uctievali Slnko ako zdroj života na Zemi. Dovoľte mi ešte raz pripomenúť, že súry (starí bohovia zo Slnka) boli božskými učiteľmi prvých ľudí – asurov. Koniec prvého tisícročia pred naším letopočtom je pre región Mari Volga charakteristický začiatkom používania železa, a to hlavne z miestnych surovín – močiarnej rudy. Tento materiál sa používal nielen na výrobu nástrojov, ktoré uľahčovali klčovanie lesov o pozemky, obrábanie ornej pôdy atď., Ale aj na výrobu pokročilejších zbraní. Vojny sa začali objavovať čoraz častejšie. Z archeologických pamiatok tej doby sú najcharakteristickejšie opevnené sídla, chránené pred nepriateľmi valmi a priekopami. S poľovníckym životným štýlom súvisí rozšírený kult zvierat (los, medveď) a vodného vtáctva. A. G. Ivanov a K. N. Sanukov hovoria o presídlení starovekej Mari. Staroveký základ ľudu Mari, ktorý sa vyvinul na začiatku prvého tisícročia, bol vystavený novým vplyvom, zmesiam a posunom. Kontinuita hlavných čŕt hmotnej a duchovnej kultúry sa však zachovala a upevnila, o čom svedčia napríklad archeologické nálezy: časové prstene, prvky výzdoby pŕs atď., ako aj niektoré črty pohrebného rítu. Staroveké etnotvorné procesy prebiehali v kontexte rozširovania väzieb a interakcie s príbuznými a nepríbuznými kmeňmi. Skutočné mená týchto kmeňov zostali neznáme. Archeológovia im dali podmienené mená v súlade s názvom osady, v blízkosti ktorej bola ich pamiatka prvýkrát vykopaná a študovaná. S ohľadom na sociálny vývoj kmeňov to bola doba začiatku kolapsu primitívneho komunálneho systému a formovania obdobia vojenskej demokracie. „Veľké sťahovanie národov“ na začiatku prvého tisícročia zasiahlo aj kmene, ktoré žili na rozhraní lesnej zóny a lesostepi. Kmene gorodetskej kultúry (starodávne mordovské kmene) sa pod tlakom stepí presunuli na sever pozdĺž súry a Oky k Volge a odišli na ľavý breh, do Povetluzhye a odtiaľ do Bolshaya Kokshaga. Súčasne s Vjatkou prenikli Azeliny aj do oblasti riek Bolshaya a Malaya Kokshaga. V dôsledku ich kontaktu a dlhodobých kontaktov, za účasti staršieho miestneho obyvateľstva, došlo k veľkým zmenám v ich pôvodných kultúrach. Archeológovia sa domnievajú, že v dôsledku „vzájomnej asimilácie“ kmeňov Gorodets a Azelin v druhej polovici 1. tisícročia vznikli staroveké kmene Mari. O tomto procese svedčia také archeologické náleziská ako pohrebisko mladšieho Achmylovského na ľavom brehu Volhy oproti Kozmodemjansku, pohrebisko Shor-Unzhinsky v okrese Morkinsky, sídlisko Kubaševskij na juhu Kirovskej oblasti a ďalšie, ktoré obsahujú materiály z r. gorodetskú a azelinskú kultúru. Mimochodom, formovanie starovekej Mari na základe dvoch archeologických kultúr predurčilo počiatočné rozdiely medzi horskou a lúčnou Mari (prvá má prevahu znakov gorodetskej kultúry, druhá má azelinskú kultúru). Oblasť formovania a počiatočného osídlenia starých kmeňov Mari na západe a juhozápade ďaleko presahovala hranice modernej republiky Mari El. Tieto kmene obsadili nielen všetky Povetlugy a centrálne oblasti medzirieku Vetluga-Vyatka, ale aj krajiny na západ od Vetlugy, hraničiace s kmeňmi Meryan v oblasti rieky Unzha; na oboch brehoch Volhy sa ich biotop pohyboval od ústia Kazanky po ústie Oky. Na juhu starodávna Mari obsadila nielen územia moderného regiónu Gornomariy, ale aj severnú Čuvašsku. Na severe prechádzala hranica ich osídlenia niekde pri meste Kotelnich. Na východe Mari obsadili územie západnej Baškirie. Na prelome 1. a 2. tisícročia, keď sa už starí Mariovia v podstate sformovali, úzke väzby s príbuznými ugrofínskymi kmeňmi (okrem najbližších susedov - Mordovčanov a Udmurtov) vlastne prestali a nadviazali sa skôr úzke kontakty s týmito kmeňmi. ktorý napadol Volhu. raných Turkov(Suvari a Bulhari). Odvtedy (v polovici 1. tisícročia) začal jazyk mari pociťovať silný turkický vplyv. Starovekí Mari, ktorí už mali svoje špecifické črty a zachovali si určitú podobnosť s príbuznými ugrofínskymi národmi, začali pociťovať vážny turkický vplyv. Na južnom okraji územia Mari sa obyvateľstvo asimilovalo s Bulharmi a bolo čiastočne vytlačené na sever. Je potrebné poznamenať, že niektorí výskumníci z Číny, Mongolska a Európy, keď pokrývajú históriu Attilovej ríše, zahŕňajú do ríše fínsky hovoriace kmene z oblasti stredného Volhy. Toto tvrdenie bolo podľa mňa mimoriadne chybné. . K rozkladu kmeňového systému u Mari došlo koncom 1. tisícročia, vznikli kmeňové kniežatstvá, ktorým vládli volení starší, neskôr sa medzi Mari začali objavovať kniežatá, ktorým sa hovorilo ómovia. Využitím svojho postavenia sa nakoniec začali zmocňovať moci nad kmeňmi, obohacovali sa na ich úkor a prepadávali svojich susedov. To však nemohlo viesť k vytvoreniu vlastného ranofeudálneho štátu. Už vo fáze ukončenia ich etnogenézy sa Mari ukázali ako objekt expanzie z turkického východu (štát Volga-Kama Bulharsko) a slovanského štátu ( Kyjevská Rus). Z juhu boli Mari napadnutí Volžskými Bulharmi, potom Zlatou hordou a Kazanským chanátom. Ruská kolonizácia postupovala zo severu a západu. Okolo 11. storočia vznikol Vetlya-Shangon Kuguzdom (kniežatstvo Mari Vetluzh). Na ochranu ich hraníc pred postupom Rusov z Galichského kniežatstva bola postavená pevnosť Shanza, táto pevnosť sa neskôr stala centrom Vetlužského kniežatstva. Pevnosť Shanza (teraz je to dedina Staro-Shangskoye v okrese Sharyinsky) zriadili Mari na hranici svojich pozemkov ako strážne miesto (oči), ktoré sledovali postup Rusov. Miesto bolo vhodné na obranu, pretože malo prirodzené pevnostné „hradby“ na troch stranách: rieka Vetluga s vysokým brehom a hlboké rokliny so strmými svahmi. Slovo "shanza" pochádza z Mari shengze (shenze) a znamená oko. Hranice severovýchodného Ruska sa v 11. storočí priblížili k územiu osady Mari. Kolonizácia krajín Mari, ktorá začala, bola pokojná aj násilná. Na pravom brehu Volgy žili Mari do r Nižný Novgorod . Na západ od Sury sú známe osady Mari Somovskoye I a II a toponymia. Je tu jazero Cheremisskoye, dve dediny Cheremiski a mnoho dedín s menami Mari - Monari, Abaturovo, Kemary, Makatelem, Ilevo, Kubaevo a i. Mari pod tlakom Mordovianov sa stiahli na sever a východ za Suru. Ukázalo sa, že kmeňová elita Mari bola rozdelená, niektorí jej predstavitelia sa riadili ruskými kniežatstvami, druhá časť aktívne podporovala Bulharov (a neskôr Tatárov). Za takýchto podmienok nemohla byť reč o vytvorení národného feudálneho štátu. Prvá zmienka o Mari v ruských písomných prameňoch pochádza zo začiatku 12. storočia. a nachádza sa v „Príbehu minulých rokov“ od mnícha Nestora. Kronikár, ktorý uvádza ugrofínske národy susediace so Slovanmi, vzdávajúci hold Rusku, spomína aj Cheremis: A pozdĺž rieky Otser, kde sa vlieva do Volhy, Murom tvoj jazyk a Cheremis tvoj jazyk, Mordovčania tvoj jazyk. Se bo tokmo slovensky jazyk v Rusku; clearing, derevlyane, nougorodtsy, polochans, dregovichi, sever, buzhans, za sedosha pozdĺž Bug po velynian. A toto je podstata iných jazykov, dokonca pocta, ktorú treba dať Rusku: chyud, meračské, všetky, muroma, cherems, mordovci, perm, pechera, jam, Litva, zimigola, kors, noroma, lib: toto je váš jazyk majetky, z kmeňa Afetov atď. žijú v polnočných krajinách ... “. Začiatkom 12. storočia šangský princ Kai zo strachu pred ruskými jednotkami premení Šangu na opevnené mesto a postaví si nové mesto Chlynov Vetlužskij. V tom čase sa galícijský knieža Konstantin Jaroslavič (brat Alexandra Nevského) pokúsil silou zbraní prinútiť Vetlužského cheremis, aby sa podriadil Galichovi a vzdal hold „zakamskému striebru“. Ale Cheremis bránili svoju nezávislosť. V 12. - 16. storočí boli Mari jasnejšie rozdelení do miestnych etnografických skupín ako teraz. Boli rozdiely v materiálnej a duchovnej kultúre, jazyku, hospodárstve. Boli určené osobitosťami územia osídlenia a vplyvom rôznych etnických zložiek, ktoré sa podieľali na formovaní určitých skupín ľudí Mari. Niektoré rozdiely medzi etnografickými skupinami možno vysledovať archeologicky. Štúdie štruktúry jazyka Mari tiež potvrdzujú existenciu kmeňových asociácií Mari s nezávislými a dosť odlišnými dialektmi. Hora Mari žila na pravom brehu Volhy. Meadow Mari sa usadila východne od rieky Malaya Kokshaga. Pokiaľ ide o Kazaň, nazývali sa aj „dolné“ a „blízke“ cheremis. Na západ od malajskej Kokshagy žili mariovci Vetluzh a Kokshai, vedci označovaní aj ako severozápadní. To si všimli už súčasníci. Kazanský kronikár, ktorý informoval o „lúčnych čeremisoch“, pokračuje: „...v krajine Lugovoy sú Kokša a Vetlužskaja čeremis“. Cheremis a písarska kniha o Kazani 1565–1568 oddeľujú kokšaiské a lúčne. Mari žijúci v regióne Ural a Kama sú známi ako východní alebo Bashkir. V 16. storočí vznikla ďalšia skupina Mari, ktorá bola z vôle osudu ďaleko na západe (na Ukrajine), označovaná ako Chemeris. Spoločnosť Mari bola rozdelená na klany, ktoré tvorili kmene. Jedna z legiend Mari naznačuje existenciu viac ako 200 klanov a 16 kmeňov. Moc v kmeni patrila rade starších, ktorá sa zvyčajne stretávala raz alebo dvakrát do roka. Rozhodovali sa na nej otázky o sviatkoch, o poriadku verejných modlitieb, ekonomických záležitostiach, otázkach vojny a mieru. Z ľudovej slovesnosti je známe, že raz za 10 rokov sa stretávala rada všetkých kmeňov Mari, aby riešila problémy ovplyvňujúce spoločné záujmy. Na tomto koncile došlo k prerozdeleniu loveckých, rybárskych, vzdušných pozemkov. Mari vyznávali pohanské náboženstvo, ich bohmi boli zduchovnené prírodné sily. Časť Mari, ktorí žili blízko Kazane, najmä kmeňová elita, prešla v 16. storočí pod vplyvom susedných Tatárov na islam, neskôr sa z nich stali Tatári. Medzi Mari žijúcimi na západe sa rozšírilo pravoslávie. významné miesto v hospodárskej činnosti mariského lesníctva, včelárstva, rybolovu a poľovníctva, sa vysvetľuje skutočnosťou, že žili v skutočne úrodnom lesnom kraji. Nekonečné husté zmiešané panenské lesy zaberali celú stranu Lugovaya v súvislom poli, ktoré sa spájali s tajgou na severe. Pri opise regiónu Mari súčasníci často používali výrazy ako „lesné opory“, „divočina“, „lesné púšte“ atď. V mariánskych lesoch bola veľká rozmanitosť zveri - medvede, losy, jelene, vlky, líšky, rysy, hranostajy, sobole, veveričky, kuny, bobry, zajace, veľké množstvo rôznych vtákov, rieky boli plné rýb. Lov medzi Marimi bol komerčný, zameraný na ťažbu kožušín na predaj. Skúmanie kostí z archeologických nálezísk Mari ukazuje, že asi 50 % z nich patrí kožušinovým zvieratám, najmä boborovi, kune a soboliu. Mari mali aj remeselnú výrobu. Poznali kováčstvo a šperkárstvo, spracovanie dreva, úpravu kože a hrnčiarstvo. Mari ženy tkali ľanové a vlnené odevy. Mari žili v zrubových domoch, v malých, pozostávajúcich z niekoľkých domov, dedín - ilemov a zaimkas - ruemov. Osady sa nachádzali pozdĺž brehov vodných plôch. Boli tu tiež opevnené priekopami, valmi a palisádami „šnúry“ a „väzenia“, do ktorých sa Mari uchýlili v prípade vojenského nebezpečenstva. Niektoré z týchto väzníc boli administratívnymi a kmeňovými centrami. Mari mali kmeňovú šľachtu, označovanú v ruských zdrojoch ako nájomníkov, letničných, stotníkov a stovky kniežat. Forma vlády desiatej stovky vznikla v dôsledku organizačných opatrení Zlatej hordy s administratívno-fiškálnym a vojenským účelom. Táto forma vlády vo všeobecnosti zodpovedala kmeňovej organizácii, ktorá už existovala medzi Mari, a preto ju prijali. Samotní Mari nazývali svojich vodcov shodyvuy, kaluže, luzhavuy, luvuy a kuguoza (kugyza), čo znamenalo "veľký majster, starší." Mari mohol pôsobiť ako žoldnierske vojsko v súkromnom spore ruských kniežat a podnikať dravé nájazdy na ruské územia sám alebo v spojenectve s Bulharmi či Tatármi. Bulharskí a kazanskí vládcovia si často najímali žoldnierskych bojovníkov spomedzi Mari a títo bojovníci boli známi svojou schopnosťou dobre bojovať. Všetky územia na severe Ruska boli najskôr podriadené „pánovi Veľkému Novgorodu“. Jeho synovia, unáhlení ushkuiniki, poznali vodnú cestu, ktorá spájala Volhu so severom, cez Vetlugu, Vokhmu, cez malú prístavbu medzi Severnou Dvinou a Volgou, cez rieku Yug a Severnú Dvinu. Ale postup Rusov na severovýchod sa každým rokom neustále zrýchľoval a do roku 1150 Rusi úplne pokorili svoju moc a zahrnuli do svojho štátu kmene Muromov a značnú časť kmeňov Merya (v záp. Kostromská oblasť). Rusi už prenikli k brehom Unzha, ale neboli v údolí Hornej Vetlugy (v oblasti Vetluga). Stále tam žili Northern Mari - Cheremis. No na toto územie postupne zo severu prenikli Novgorodčania a na územie juhu Vetlugy prenikli Suzdal a Nižný Novgorod. Na konci 12. storočia sa ozbrojené oddiely Mari zúčastnili na bratovražedných vojnách kostromských a galícijských kniežat a pomohli jednému z bojujúcich kniežat. To však nebolo nadlho.

Národný charakter Mari

Mari (vlastné meno - "Mari, Mari"; zastarané ruské meno je "Cheremis") - ugrofínsky ľud z povolžsko-fínskej podskupiny.

Číslo v Ruská federácia je 547,6 tisíc ľudí, v republike Mari El - 290,8 tisíc ľudí. (podľa celoruského sčítania obyvateľstva z roku 2010). Viac ako polovica Mari žije mimo územia Mari El. Sú kompaktne usadené v regiónoch Bashkortostan, Kirov, Sverdlovsk a Nižný Novgorod, Tatarstan, Udmurtia a ďalších regiónoch.

sa delia na tri hlavné subetnické skupiny: horský Maris obýva Pravý breh Volhy, lúku Maris - Vetlužsko-Vyatka interfluzha, východní Maris žijú hlavne na území Baškirska.(Lúčno-východné a horské marijské spisovné jazyky) patria do povolžskej skupiny ugrofínskych jazykov.

Veriaci Mari sú pravoslávni a vyznávajú etno-náboženstvo („“), ktoré je kombináciou polyteizmu a monoteizmu. Východní Mari väčšinou dodržiavajú tradičné presvedčenie.

Pri formovaní a rozvoji ľudu mali veľký význam etnokultúrne väzby s Volžskými Bulharmi, potom Čuvašmi a Tatármi. Keď sa Mari stali súčasťou ruského štátu (1551 – 1552), vzťahy s Rusmi sa tiež zintenzívnili. Anonymný autor „Rozprávky o Kazanskom kráľovstve“ z čias Ivana Hrozného, ​​známy pod menom kazaňského kronikára, nazýva Mari „roľníkmi-robotníkmi“, teda tými, ktorí milujú prácu (Vasin, 1959 : 8).

Etnonymum „Cheremis“ je komplexný, polysémantický sociálno-kultúrny a historicko-psychologický fenomén. Marie sa nikdy nenazývajú „Cheremis“ a nepovažujú takéto zaobchádzanie za urážlivé (Shkalina, 2003, elektronický zdroj). Toto meno sa však stalo jednou zo zložiek ich identity.

AT historickej literatúry Mari sa prvýkrát spomína v roku 961 v liste Khazar Kagan Joseph pod menom „Carmis“ medzi národmi, ktoré mu vzdali hold.

V jazykoch susedných národov sa dnes zachovali spoluhlásky: Čuvash - syarmys, Tatar - chirmysh, ruský - cheremis. Nestor písal o cheremis v Príbehu minulých rokov. V lingvistickej literatúre neexistuje jediný pohľad na pôvod tohto etnonyma. Medzi prekladmi slova „Cheremis“, ktoré v ňom odhaľujú uralské korene, sú najčastejšie: a) „osoba z kmeňa Chere (char, cap)“; b) „bojovník, lesný muž“ (tamže).

Mari sú skutočne lesný národ. Lesy zaberajú polovicu plochy územia Mari. Les vždy živil, chránil a zaujímal osobitné miesto v materiálnej a duchovnej kultúre Mari. Spoločne so skutočnými a mýtickými obyvateľmi ho Mari hlboko uctievali. Les bol považovaný za symbol blaha ľudí: chránil pred nepriateľmi a živlami. Práve táto črta prírodného prostredia mala vplyv na duchovnú kultúru a duševné skladisko marijského etna.

S. A. Nurminsky ešte v 19. storočí. poznamenal: "Les - Magický svet Cheremisin, celý jeho svetonázor sa točí okolo lesa “(Citované z: Toydybekova, 2007: 257).

„Mari boli odpradávna obklopení lesom a vo svojej praktickej činnosti boli úzko spätí s lesom a jeho obyvateľmi.<…>V dávnych dobách, medzi svetom rastlín, sa dub a breza tešili zvláštnej úcte a úcte medzi Mari. Takýto postoj k stromom poznajú nielen Mari, ale aj mnohé ugrofínske národy“ (Sabitov, 1982: 35–36).

Žijúci v rozhraní Volga-Vetluzhsko-Vyatka a Mari, vo svojej národnej psychológii a kultúre, sú podobní Čuvashom.

Množstvo kultúrnych a domácich analógií s Čuvašmi sa prejavuje takmer vo všetkých sférach materiálnej a duchovnej kultúry, čo potvrdzuje nielen kultúrne a ekonomické, ale aj dlhodobé etnické väzby medzi týmito dvoma národmi; V prvom rade sa to týka pohoria Mari a južných skupín lúk (cit. v Sepeev, 1985: 145).

V multinárodnom tíme sa správanie Mari takmer nelíši od Čuvašov a Rusov; možno trochu zdržanlivejší.

V. G. Krysko poznamenáva, že okrem toho, že sú pracovití, sú aj rozvážni a hospodárni, ako aj disciplinovaní a usilovní (Krysko, 2002: 155). „Antropologický typ Cheremisinu: čierne lesklé vlasy, žltkastá pokožka, čierne, v niektorých prípadoch mandľový tvar, šikmo posadené oči; nos stlačený v strede.

História ľudu Mari je zakorenená v hmle času, plná zložitých zvratov a tragických momentov (Pozri: Prokushev, 1982: 5-6). Začnime tým, že starovekí Mari sa podľa svojich náboženských a mytologických predstáv usadili voľne pozdĺž brehov riek a jazier, v dôsledku čoho medzi jednotlivými kmeňmi neexistovali takmer žiadne spojenia.

V dôsledku toho sa jediný starodávny ľud Mari rozdelil na dve skupiny - horskú a lúčnu Mari s charakteristickými črtami jazyka, kultúry a spôsobu života, ktoré prežili dodnes.

Mari boli považovaní za dobrých lovcov a vynikajúcich lukostrelcov. So susedmi - Bulharmi, Suvarmi, Slovanmi, Mordvinmi, Udmurtmi udržiavali živé obchodné styky. S inváziou mongolských Tatárov a vytvorením Zlatej hordy sa Mari spolu s ďalšími národmi regiónu stredného Volhy dostali pod jarmo chánov Zlatej hordy. Vzdávali hold kunami, medom a peniazmi a aj nosili vojenská služba v chánovej armáde.

Po rozpade Zlatej hordy sa Volga Mari stala závislou od Kazanského chanátu a severozápadná Povetlužskij sa stala súčasťou severovýchodných ruských kniežatstiev.

V polovici XVI storočia. Mari sa postavili proti Tatárom na strane Ivana Hrozného a pádom Kazane sa ich krajiny stali súčasťou ruského štátu. Obyvatelia Mari spočiatku hodnotili pričlenenie svojej krajiny k Rusku ako najväčšiu historickú udalosť, ktorá otvorila cestu politickému, hospodárskemu a kultúrnemu pokroku.

V XVIII storočí. Na základe ruskej abecedy bola vytvorená abeceda Mari, písané diela sa objavili v jazyku Mari. V roku 1775 vyšla v Petrohrade prvá „Mari Grammar“.

Spoľahlivý etnografický opis života a zvykov ľudí Mari podal A. I. Herzen v článku „Votyaks a Cheremis“ („Vyatskye provinčný vestník“, 1838):

„Cheremisov temperament je už iný ako u Voťakov, že nemajú svoju plachosť,“ poznamenáva spisovateľ, „naopak, je v nich niečo tvrdohlavé... Cheremis sú oveľa viac pripútaní k svojim zvykom ako Voťania…“ ;

„Oblečenie je dosť podobné ako u Votov, ale oveľa krajšie... V zime nosia ženy cez košeľu vrchné šaty, tiež celé vyšívané hodvábom, ich kužeľovitá čelenka je obzvlášť krásna – šik. Veľa strapcov je zavesených na ich opaskoch“ (cit. z: Vasin, 1959: 27).

Kazaňský doktor medicíny M. F. Kandaratsky koniec XIX v. napísal dielo všeobecne známe verejnosti Mari s názvom „Znaky vyhynutia lúky cheremis provincie Kazaň“.

V nej na základe konkrétnej štúdie životných podmienok a zdravia Mariovcov vykreslil smutný obraz minulosti, prítomnosti a ešte smutnejšej budúcnosti Mari. Kniha bola o fyzickej degenerácii ľudí v podmienkach cárskeho Ruska, o jeho duchovnej degradácii spojenej s extrémne nízkou materiálnou životnou úrovňou.

Je pravda, že autorka urobila svoje závery týkajúce sa celého ľudu na základe prieskumu iba časti Mari, ktorí žijú najmä v južných oblastiach, ktoré sa nachádzajú bližšie ku Kazani. A, samozrejme, nemožno súhlasiť s jeho hodnoteniami intelektuálnych schopností, mentálneho zloženia ľudí z pohľadu predstaviteľa vysokej spoločnosti (Soloviev, 1991: 25–26).

Názory Kandaratského na jazyk a kultúru Mari sú názory muža, ktorý dediny Mari navštívil len na krátke návštevy. Ale so zármutkom upozornil verejnosť na ťažkú ​​situáciu ľudí, ktorí boli na pokraji tragédie, a ponúkol svoje vlastné spôsoby, ako ľudí zachrániť. Veril, že iba presídlenie do úrodných krajín a rusifikácia môžu poskytnúť „spásu tomuto sympatickému, v jeho pokore, kmeňu“ (Kandaratsky, 1889: 1).

Socialistická revolúcia v roku 1917 priniesla Marijčanom, rovnako ako všetkým ostatným nerusom Ruskej ríše, slobodu a nezávislosť. V roku 1920 bol prijatý výnos o vytvorení Marijskej autonómnej oblasti, ktorá sa v roku 1936 pretransformovala na autonómnu sovietsku socialistickú republiku v rámci RSFSR.

Mari vždy považovali za česť byť bojovníkmi, obrancami svojej krajiny (Vasin et al., 1966: 35).

G. I. Prokushev pri popise obrazu A. S. Puškova „Mari veľvyslanci u Ivana Hrozného“ (1957) na ne upozorňuje. národné charakteristiky postava mariského veľvyslanca Tukaya – odvaha a vôľa k slobode, ako aj „Tukay je obdarený odhodlaním, inteligenciou, vytrvalosťou“ (Prokushev, 1982: 19).

Umelecký talent Maričanov našiel svoje vyjadrenie vo folklóre, piesňach a tancoch, v úžitkovom umení. Láska k hudbe, záujem o staré hudobné nástroje (bubliny, bubny, flauty, žaltár) pretrvali dodnes.

Drevorezba (vyrezávané platne, rímsy, domáce potreby), maľovanie sánok, kolovrátok, truhlíc, naberačiek, predmetov z lyka a brezovej kôry, prútených prútov, sadzacích postrojov, farebnej hliny a drevená hračka, šitie korálkami a peniazmi, vyšívanie svedčí o fantázii, postrehu, jemnom vkuse ľudí.

Na prvom mieste medzi remeslami sa samozrejme umiestnilo spracovanie dreva, ktoré bolo pre Mari najdostupnejším materiálom a vyžadovalo si hlavne ručnú prácu. O rozšírenosti tohto druhu remesiel svedčí skutočnosť, že v Kozmodemjanskom oblastnom etnografickom múzeu pod r. otvorené nebo Prezentuje sa viac ako 1,5 tisíc kusov exponátov vyrobených ručne z dreva (Soloviev, 1991: 72).

Osobitné miesto v umeleckej tvorivosti Mari zaujímala výšivka ( turné)

Autentické umenie remeselníkov Mari. „V ňom sa vytvára skutočný zázrak, harmónia kompozície, poézia vzorov, hudba farieb, polyfónia tónov a nežnosť prstov, trepotanie duše, krehkosť nádejí, plachosť citov, chvenie sna Mari sa spojilo do jediného jedinečného celku a vytvorilo skutočný zázrak“ (Soloviev, 1991: 72).

V starovekých výšivkách sa používal geometrický ornament z kosoštvorcov a roziet, ozdoba zložitých väzieb rastlinných prvkov, ktoré zahŕňali postavy vtákov a zvierat.

Prednosť dostali zvučné farebná schéma: červená farba bola použitá ako pozadie (v tradičnom pohľade na Mari bola červená farba symbolicky spojená s motívmi potvrdzujúcimi život a bola spojená s farbou slnka, ktoré dáva život všetkému životu na zemi), čierna alebo tmavo modrá - na obrys, tmavo zelená a žltá - na vyfarbenie vzoru.

Vzory národných výšiviek predstavovali mytologické a kozmogonické myšlienky Mari.

Slúžili ako amulety alebo rituálne symboly. „Vyšívané košele mali magickú moc. Mari ženy sa snažili naučiť svoje dcéry umeniu vyšívania čo najskôr. Dievčatá pred manželstvom museli pripraviť veno a dary pre príbuzných ženícha. Neovládanie umenia vyšívania bolo odsúdené a považované za najväčší nedostatok dievčaťa“ (Toydybekova, 2007: 235).

Napriek tomu, že Mariovci nemali až do konca 18. storočia vlastný spisovný jazyk. (neexistujú žiadne letopisy alebo letopisy jeho stáročnej histórie), ľudová pamäť si zachovala archaický svetonázor, svetonázor tohto starovekého ľudu v mýtoch, legendách, rozprávkach, nasýtených symbolmi a obrazmi, šamanizmom, tradičnými liečebnými metódami, hlboko úcta k posvätným miestam a modlitbové slová.

V snahe odhaliť základy marijskej etno-mentality S. S. Novikov (predseda predstavenstva Marijského sociálneho hnutia Baškirskej republiky) hovorí kuriózne:

„Ako sa starí Mari líšili od predstaviteľov iných národov? Cítil sa ako súčasť Kozmu (Boha, Prírody). Bohom rozumel celému svetu okolo seba. Veril, že Kozmos (Boh) je živý organizmus a také časti Kozmu (Boh) ako rastliny, hory, rieky, vzduch, les, oheň, voda atď., majú dušu.

<…>Mari si nemohli vziať palivové drevo, bobule, ryby, zvieratá atď., bez toho, aby požiadali o povolenie Veľkého Boha Svetla a bez toho, aby sa ospravedlnili stromu, bobule, ryby atď.

Mari, keďže sú súčasťou jedného organizmu, nemohli žiť izolovane od ostatných častí tohto organizmu.

Z tohto dôvodu takmer umelo udržiaval nízku hustotu obyvateľstva, nebral príliš veľa z Prírody (Kosmos, Boh), bol skromný, plachý, k pomoci iných ľudí sa uchyľoval len výnimočne a tiež nepoznal krádeže. “ (Novikov, 2014, el. .zdroj).

„Zbožštenie“ častí Kozmu (prvkov životného prostredia), rešpekt k nim, vrátane iných ľudí, spôsobil, že také mocenské inštitúcie ako polícia, prokuratúra, advokátska komora, armáda, ale aj trieda byrokracie boli zbytočné. . „Mari boli skromní, tichí, čestní, dôverčiví a usilovní, viedli diverzifikovanú samozásobiteľskú ekonomiku, takže aparát kontroly a potláčania bol nadbytočný“ (ibid.).

Ak podľa S. S. Novikova zmiznú základné črty národa Mari, a to schopnosť neustále myslieť, hovoriť a konať v jednote s Kozmom (Bohom), vrátane Prírody, obmedziť svoje potreby, byť skromný, rešpektovať životné prostredie, presadzovať iné od priateľa, aby sa znížil útlak (nátlak) na Prírodu, potom môže spolu s nimi zaniknúť aj samotný národ.

V predrevolučných časoch mali pohanské presvedčenia Mari nielen náboženský charakter, ale stali sa aj jadrom národného sebauvedomenia, zabezpečujúce sebazáchovu etnickej komunity, takže ich nebolo možné vykoreniť. Hoci väčšina Mari bola formálne konvertovaná na kresťanstvo počas misijnej kampane v polovici 18. storočia, niektorým sa podarilo vyhnúť sa krstu útekom na východ cez Kamu, bližšie k stepi, kde bol vplyv ruského štátu menej silný.

Práve tu sa zachovali enklávy marijského etno-náboženstva. Pohanstvo medzi ľuďmi Mari existuje dodnes v skrytej alebo otvorenej forme. Otvorene pohanské náboženstvo sa praktizovalo hlavne na miestach husto obývaných Mari. Nedávne štúdie K. G. Yuadarova ukazujú, že „všade si pokrstená hora Mari zachovala svoje predkresťanské miesta uctievania (posvätné stromy, posvätné pramene atď.)“ (citované z Toydybekova, 2007: 52).

Oddanosť Mari k ich tradičnej viere je jedinečným fenoménom našej doby.

Mari sa dokonca nazývajú „poslednými pohanmi Európy“ (Chlapec, 2010, elektronický zdroj). Najdôležitejšou črtou mentality Mari (prívržencov tradičnej viery) je animizmus. Vo svetonázore Mari existoval pojem najvyššieho božstva ( Kugu yumo), ale zároveň uctievali rôznych duchov, z ktorých každý sponzoroval určitú stránku ľudského života.

V náboženskej mentalite Mari boli Keremets považovaní za najvýznamnejších spomedzi týchto duchov, ktorým prinášali obete v posvätných hájoch ( Kusoto) nachádzajúci sa v blízkosti obce (Zalyaletdinova, 2012: 111).

Špecifické náboženské obrady pri všeobecných modlitbách Mari vykonáva starší ( motokára), obdarený múdrosťou a skúsenosťami. Karty volí celá komunita, za určité poplatky od obyvateľstva (dobytok, chlieb, med, pivo, peniaze atď.), konajú špeciálne obrady v posvätných hájoch, ktoré sa nachádzajú pri každej dedine.

Niekedy bolo do týchto rituálov zapojených veľa dedinčanov, často sa darovali súkromné ​​dary, zvyčajne za účasti jednej osoby alebo rodiny (Zalyaletdinova, 2012: 112). Národné „modlitby za mier“ ( tunya kumaltysh) sa v prípade vojny alebo prírodnej katastrofy vykonávali len zriedka. Počas takýchto modlitieb sa mohli vyriešiť dôležité politické otázky.

„Modlitba za mier“, na ktorej sa zišli všetci motokárski kňazi a desaťtisíce pútnikov, sa konala a teraz koná pri hrobe legendárneho kniežaťa Chumbylata, hrdinu uctievaného ako obrancu ľudu. Verí sa, že pravidelné organizovanie svetových modlitieb slúži ako záruka prosperujúceho života pre ľudí (Toydybekova, 2007: 231).

Uskutočniť rekonštrukciu mytologického obrazu sveta starovekého obyvateľstva Mari El umožňuje analýzu archeologických a etnografických kultových pamiatok so zapojením historických a folklórnych prameňov. Na predmetoch archeologických pamiatok regiónu Mari a na rituálnych výšivkách Mari tvoria obrazy medveďa, kačice, losa (jeleň) a koňa kompozične zložité zápletky, ktoré sprostredkúvajú modely svetonázoru, porozumenie a myšlienku o prírode a svete ľudí Mari.

Vo folklóre ugrofínskych národov sú zreteľne zaznamenané aj zoomorfné obrazy, ktoré sú spojené so vznikom vesmíru, Zeme a života na nej.

"Objaví sa v staroveku, v dobe kamennej, medzi kmeňmi pravdepodobne ešte stále nerozdelenej ugrofínskej komunity, tieto obrazy existujú dodnes a udomácnili sa v rituálnych výšivkách Mari a zachovali sa aj v ugrofínskej mytológii“ (Bolshov, 2008 : 89 – 91).

Hlavným poznávacím znakom animistickej mentality je podľa P. Wertha tolerancia, prejavujúca sa toleranciou voči predstaviteľom iných náboženstiev a priľnavosťou k svojej viere. Mariskí roľníci uznávali rovnosť náboženstiev.

Ako argument uviedli tento argument: „V lese sú biele brezy, vysoké borovice a smreky, je tam aj malý mozoček. Boh toleruje všetkých a neprikazuje mozgu, aby bol borovicou. Tak sme tu medzi sebou ako les. My zostaneme mozočkom“ (cit. podľa Vasin et al., 1966: 50).

Mari verili, že ich blaho a dokonca aj život závisia od úprimnosti rituálu. Mari sa považovali za „čistých Mari“, aj keď konvertovali na pravoslávie, aby sa vyhli problémom s úradmi (Zalyaletdinova, 2012: 113). Pre nich nastala konverzia (odpadnutie od viery), keď človek nevykonával „rodné“ rituály, a preto zavrhol svoju komunitu.

Etno-náboženstvo („pohanstvo“), podporujúce etnické sebauvedomenie, do určitej miery zvýšilo odpor Mari voči asimilácii s inými národmi. Táto vlastnosť výrazne odlišovala Mari od ostatných ugrofínskych národov.

„Mari, medzi inými príbuznými ugrofínskymi národmi žijúcimi v našej krajine, si v oveľa väčšej miere zachovávajú svoju národnú identitu.

Mari si vo väčšej miere ako iné národy zachovali v jadre pohanské, národné náboženstvo. Sedavý spôsob života (63,4% obyvateľov Mari v republike sú vidiecki obyvatelia) umožnil zachovať hlavné národné tradície a zvyky.

To všetko umožnilo obyvateľom Mari stať sa dnes akýmsi atraktívnym centrom ugrofínskych národov. Centrom sa stalo hlavné mesto republiky Medzinárodná nadácia rozvoj kultúry ugrofínskych národov“ (Soloviev, 1991: 22).

Jadrom etnickej kultúry a etnickej mentality nepochybne je materinský jazyk, ale Mari v skutočnosti nemá marijský jazyk. Jazyk mari je iba abstraktný názov, pretože existujú dva rovnocenné jazyky mari.

Jazykový systém v Mari El je taký, že ruština je federálnym úradným jazykom, Mountain Mari a Meadow-Eastern sú regionálne (alebo miestne) úradné jazyky.

Hovoríme o fungovaní práve dvoch literárnych jazykov mari, a nie o jednom literárnom jazyku mari (Lugomari) a jeho dialekte (horská mari).

Napriek tomu, že „občas sa v médiách, ako aj v ústach niektorých jednotlivcov objavujú požiadavky na neuznanie autonómie jedného z jazykov alebo predurčenie jedného z jazykov ako dialektu “ (Zorina, 1997: 37), „bežní ľudia, ktorí hovoria, píšu a študujú v dvoch literárnych jazykoch, Lugo-Mari a Gorno-Mari, to vnímajú (existenciu dvoch jazykov Mari) ako prirodzený stav; ľudia sú skutočne múdrejší ako ich vedci“ (Vasiková, 1997: 29–30).

Existencia dvoch jazykov Mari je faktorom, ktorý robí Mari ľudí obzvlášť atraktívnymi pre výskumníkov ich mentality.

Ľudia sú jeden a ten istý a majú jedinú etno-mentalitu bez ohľadu na to, či ich predstavitelia hovoria jedným alebo dvoma blízko príbuznými jazykmi (napríklad Mordovčania blízki Mari v susedstve tiež hovoria dvoma mordovskými jazykmi).

Ústne ľudové umenie Mari je bohaté na obsah a rozmanité v typoch a žánroch. Rôzne momenty sa odrážajú v legendách a tradíciách etnická história, spievajú sa črty etno-mentality, obrazy ľudových hrdinov a hrdinov.

Marijské rozprávky v alegorickej podobe rozprávajú o spoločenskom živote ľudí, chvália pracovitosť, čestnosť a skromnosť, zosmiešňujú lenivosť, chvastúnstvo a chamtivosť (Sepeev, 1985: 163). Ústne ľudové umenie ľudia Mari vnímali ako svedectvo jednej generácie druhej, videli v ňom históriu, kroniku ľudový život.

Hlavnými postavami takmer všetkých najstarších marijských legiend, tradícií a rozprávok sú dievčatá a ženy, statoční bojovníci a zručné remeselníčky.

Medzi božstvami Mari zaujímajú veľké miesto bohyne matky, patrónky určitých prírodných elementárnych síl: Matka Zem ( Mlande-ava), matka slnko ( Keche-ava), matka vetra ( Mardezh-ava).

Mariovia sú svojou povahou básnici, milujú piesne a príbehy (Vasin, 1959: 63). Piesne ( muro) sú najbežnejším a najoriginálnejším typom marijského folklóru. Rozlišuje sa práca, domácnosť, hosť, svadba, sirota, regrút, pohreb, piesne, meditačné piesne. Základom hudby Mari je pentatonická stupnica. Do radov ľudová pesnička prispôsobené a hudobné nástroje.

Podľa etnomuzikológa O. M. Gerasimova bublina ( shuvyr) je jedným z najstarších hudobných nástrojov Mari, ktorý si zaslúži najväčšiu pozornosť, a to nielen ako originálny, reliktný nástroj Mari.

Shuvyr je estetická tvár starovekej Mari.

Ani jeden nástroj nemohol konkurovať šuvyru, pokiaľ ide o rozmanitosť hudby na ňom hranej - to sú onomatopoické melódie venované z väčšej časti obrázky vtákov (kŕkanie kurčaťa, spev riečneho brodivca, vŕzganie divého holuba), obrazové (napríklad melódia napodobňujúca jazdu na koni - niekedy ľahký beh, niekedy cval atď.) ( Gerasimov, 1999: 17).

Rodinný spôsob života, zvyky a tradície Mari boli regulované ich starovekým náboženstvom. Rodiny Mari boli viacúrovňové a veľké. Charakteristické sú patriarchálne tradície s primátom staršieho muža, podriadenosťou manželky manželovi, mladších starším a deti rodičom.

Výskumník právneho života Mari T.E. Evseviev poznamenal, že „podľa noriem obyčajového práva Mariovcov všetky zmluvy v mene rodiny uzatváral aj domáci. Členovia rodiny nemohli bez jeho súhlasu predávať majetok domácnosti, s výnimkou vajec, mlieka, bobúľ a remeselných výrobkov“ (cit. podľa Egorov, 2012: 132). Významnú úlohu v početnej rodine mala najstaršia žena, ktorá mala na starosti organizáciu domácnosti, rozdeľovanie práce medzi svokry a dcéry. AT

V prípade smrti manžela sa jej postavenie zvýšilo a vykonávala funkcie hlavy rodiny (Sepeev, 1985: 160). Zo strany rodičov nedošlo k prehnanej kurately, deti si pomáhali navzájom aj dospelí, od malička varili a stavali hračky. Lieky sa používali zriedka. Prirodzený výber pomáhal prežiť najmä aktívnym deťom, ktoré sa snažili priblížiť ku Kozmu (Bohu).

Rodina zachovávala úctu k starším.

V procese výchovy detí neboli medzi staršími žiadne spory (pozri: Novikov, elektronický zdroj). Mari snívali o vytvorení ideálnej rodiny, pretože človek sa stáva silným a silným prostredníctvom príbuzenstva: „Nech je v rodine deväť synov a sedem dcér. Zobrať deväť neviest s deviatimi synmi, dať sedem dcér siedmim žiadateľom a uzavrieť manželstvo so 16 dedinami, dať hojnosť všetkého požehnania“ (Toydybekova, 2007: 137). Prostredníctvom svojich synov a dcér roľník rozšíril svoje rodinné príbuzenstvo - u detí pokračovanie života

Venujme pozornosť poznámkam vynikajúceho čuvašského vedca a verejnej osobnosti zo začiatku dvadsiateho storočia. N. V. Nikolsky, ktorý vytvoril v „Etnografických albumoch“, zobrazujúci na fotografiách kultúru a život národov Volga-Uralu. Pod fotkou starého Čeremisina je podpísané: „Nevykonáva poľné práce. Sedí doma, tká lykové topánky, sleduje deti, rozpráva im o starých časoch, o odvahe Cheremisov v boji za nezávislosť “(Nikolsky, 2009: 108).

„Nechodí do kostola, ako všetci ostatní ako on. Dvakrát bol v chráme – v čase narodenia a krstu, tretíkrát – bude mŕtvy; zomrie bez spovede a bez spoločenstva so sv. sviatosti“ (tamže: 109).

Obraz starého muža ako hlavy rodiny stelesňuje ideál osobnej povahy Mari; tento obraz je spojený s myšlienkou ideálneho začiatku, slobody, harmónie s prírodou, výšky ľudských pocitov.

T. N. Belyaeva a R. A. Kudryavtseva o tom píšu, analyzujúc poetiku drámy Mari na začiatku 21. storočia: „On (starý muž. - E. N.) sa ukazuje ako ideálny predstaviteľ národnej mentality ľudí Mari, ich postojov a pohanského náboženstva.

Od dávnych čias Mari uctievali mnohých bohov a zbožňovali niektoré prírodné javy, takže sa snažili žiť v súlade s prírodou, so sebou samými a so svojimi rodinami. Starec v dráme vystupuje ako prostredník medzi človekom a kozmom (bohmi), medzi ľuďmi, medzi živými a mŕtvymi.

Je to vysoko morálna osoba s rozvinutým začiatkom so silnou vôľou, aktívnym zástancom zachovania národné tradície, etické normy. Dôkazom je celý život, ktorý starček žil. V jeho rodine vo vzťahoch s manželkou vládne harmónia a úplné vzájomné porozumenie“ (Belyaeva, Kudryavtseva, 2014: 14).

Nasledujúce poznámky N.V. Nikolského nie sú bez zaujímavosti.

O starej cheremisku:

„Stará sa točí. Vedľa nej je chlapec a dievča Cheremis. Povie im veľa rozprávok; pýtať sa hádanky; vás naučí, ako skutočne veriť. Stará žena málo pozná kresťanstvo, lebo je negramotná; preto sa deti budú učiť aj pravidlám pohanského náboženstva“ (Nikolsky, 2009: 149).

O dievčatku Cheremiska:

„Vlasy lykových topánok sú spojené symetricky. Toto musí dodržiavať. Akékoľvek opomenutie v kostýme jej bude vyčítané“ (ibid.: 110); „Spodok vrchného oblečenia je elegantne vyšívaný. Toto trvalo asi týždeň.<…>Používalo sa najmä veľa červených nití. V tomto kostýme sa bude cheremiska cítiť dobre v kostole, na svadbe aj na bazáre “(tamže: 111).

O Cheremisoku:

„Skutočná fínska od prírody. Ich tváre sú pochmúrne. Rozhovor sa týka skôr domácich prác, poľnohospodárskych činností. Čeremisky pracujú na všetkom, robia to, čo muži, okrem ornej pôdy. Cheremiska vzhľadom na svoju práceneschopnosť neopúšťa svoj rodičovský dom (v manželstve) pred dosiahnutím veku 20 – 30 rokov“ (tamže: 114); „Ich kostýmy sú požičané od Čuvašov a Rusov“ (ibid.: 125).

O chlapcovi Cheremis:

„Od 10 do 11 rokov sa Cheremisin učí orať. Pluh starodávneho zariadenia. Je ťažké ju nasledovať. Chlapec je najskôr vyčerpaný z prehnanej práce. Ten, kto prekoná túto ťažkosť, sa bude považovať za hrdinu; bude hrdý na svojich druhov“ (tamže: 143).

O rodine Cheremis:

„Rodina žije v harmónii. Manžel sa k manželke správa s láskou. Učiteľkou detí je matka rodiny. Nepoznajúc kresťanstvo, vštepuje svojim deťom cheremské pohanstvo. Neznalosť ruského jazyka ju odcudzuje cirkvi aj škole“ (ibid.: 130).

Blaho rodiny a komunity malo pre Mari posvätný význam (Zalyaletdinova, 2012: 113). Pred revolúciou žili Mari susedné komunity. Ich dediny sa vyznačovali malou rozlohou a absenciou akéhokoľvek plánu v umiestnení budov.

Zvyčajne sa príbuzné rodiny usadili v blízkosti a vytvorili hniezdo. Zvyčajne boli postavené dve zrubové obytné budovy: jedna z nich (bez okien, podlahy a stropu, s otvoreným ohniskom uprostred) slúžila ako letná kuchyňa ( česť), súvisel s tým náboženský život rodiny; druhý ( prístav) zodpovedalo ruskej chatrči.

Na konci XIX storočia. prevládalo plánovanie ulíc dedín; usporiadanie obytných a úžitkových budov vo dvore sa stalo rovnakým ako u ruských susedov (Kozlova, Pron, 2000).

Medzi rysy komunity Mari patrí jej otvorenosť:

bola otvorená prijímaniu nových členov, takže v regióne bolo veľa etnicky zmiešaných (najmä mari-ruských) komunít (Sepeev, 1985: 152). V povedomí Mari sa rodina javí ako rodinný dom, ktorý je zase spojený s vtáčím hniezdom a deti sú spojené s mláďatami.

Niektoré príslovia obsahujú aj fytomorfnú metaforu: rodina je strom a deti sú jeho konáre alebo ovocie (Yakovleva, Kazyro, 2014: 650). Navyše „rodina je spojená nielen s domovom ako budova, s chatrčou (napr. dom bez muža je sirota a zároveň žena je oporou troch rohov domu, a nie štyroch, ako u manžela), ale aj s plotom, za ktorým sa človek cíti. bezpečný. A manžel a manželka sú dva ploty, ak jeden z nich spadne, spadne celý plot, to znamená, že život rodiny bude ohrozený “(tamže: s. 651).

Najdôležitejším prvkom života ľudu Mari, ktorý spája ľudí v rámci ich kultúry a prispieva k zachovaniu a prenosu etnických stereotypov správania, sa stal kúpeľný dom. Od narodenia až po smrť sa kúpeľ využíva na liečebné a hygienické účely.

Podľa predstáv Mari, pred verejnými a zodpovednými ekonomickými záležitosťami by ste sa mali vždy umyť, očistiť fyzicky a duchovne. Bath je považovaný za rodinnú svätyňu Mari. Návšteva kúpeľov pred modlitbami, rodinnými, spoločenskými, individuálnymi obradmi bola vždy dôležitá.

Bez umytia vo vani nesmel člen spoločnosti vykonávať rodinné a spoločenské rituály. Mari verili, že po očistení získajú silu a šťastie fyzicky aj duchovne (Toydybekova, 2007: 166).

Medzi Marimi sa veľká pozornosť venovala pestovaniu chleba.

Chlieb pre nich nie je len základnou potravinou, ale aj stredobodom náboženských a mytologických predstáv, ktoré sa realizujú v každodennom živote ľudí. „Čuvaši aj Mari vychovali opatrný a úctivý postoj k chlebu. Neotvorený bochník chleba bol symbolom pohody a šťastia, nezaobišiel sa bez neho ani jeden sviatok či rituál“ (Sergeeva, 2012: 137).

Mari príslovie „Vyššie ako chlieb sa nedostaneš“ ( Kinde dech kugu z liy) (Sabitov, 1982: 40) svedčí o bezhraničnej úcte tohto starovekého poľnohospodárskeho ľudu k chlebu – „to najvzácnejšej, čo človek vypestoval“.

V príbehoch Mari o vzdornom hrdinovi ( Nonchyk-patyr) a hrdinu Alymu, ktorý naberá silu dotykom stohov raže, ovsených vločiek a jačmeňa, sa traduje myšlienka, že chlieb je základom života, „dáva takú silu, ktorej neodolá žiadna iná sila, človek vďaka chlebu, poráža temné sily prírody, získava protivníkov v ľudskej podobe“, „Mari vo svojich piesňach a rozprávkach tvrdil, že človek je silný svojou prácou, silný výsledkom svojej práce – chlebom“ (Vasin et al., 1966: 17-18).

Mari sú praktické, racionálne, rozvážne.

„Charakterizovali utilitárny, čisto praktický prístup k bohom“, „veriaci Mari vybudoval svoj vzťah s bohmi na materiálnom základe, obrátil sa k bohom, snažil sa z toho vyťažiť nejaký úžitok alebo sa vyhnúť problémom“, „boh, ktorý nepriniesol úžitok, v očiach veriaceho Mari začal strácať dôveru“ (Vasin et al., 1966: 41).

„To, čo veriaca Mari sľúbila Bohu, nie vždy dobrovoľne splnil. Zároveň by podľa jeho názoru bolo lepšie, bez ujmy na sebe, sľub daný Bohu nesplniť vôbec, alebo ho odložiť na neurčito“ tamže).

Praktická orientácia marijskej etno-mentality sa odráža aj v prísloviach: „Sije, žne, mláti - a všetko je s jazykom“, „Ľudia pľujú – jazero sa stane“, „Slová šikovný človek nebude nadarmo“, „Kto je, nepozná smútok, vie, kto pečie“, „Ukáž pánovi chrbát“, „Ten človek hľadí vysoko“ (ibid.: 140).

Olearius píše o úžitkovo-materialistických prvkoch svetonázoru Mari vo svojich poznámkach z rokov 1633–1639:

„Oni (Mari) neveria vo vzkriesenie mŕtvych a potom v budúci život a myslia si, že smrťou človeka, ako aj smrťou dobytka, je všetkému koniec. V Kazani, v dome môjho pána, žil jeden Cheremis, 45-ročný muž. Keď som počul, že v rozhovore s hostiteľom o náboženstve som okrem iného spomenul vzkriesenie mŕtvych, tento cheremis vybuchol do smiechu, chytil ruky a povedal: „Kto raz zomrie, zostane pre diabla mŕtvy. Mŕtvi sú vzkriesení rovnakým spôsobom ako môj kôň, krava, ktorý zomrel pred niekoľkými rokmi.

A ďalej: „Keď sme s pánom povedali vyššie spomínaným Cheremis, že je nespravodlivé ctiť a zbožňovať dobytok alebo nejaké iné stvorenie ako boha, odpovedal nám: „Načo sú ti ruskí bohovia, že vešajú na steny? Toto je drevo a farba, ktoré by vôbec nechcel uctievať, a preto si myslí, že je lepšie a rozumnejšie uctievať Slnko a to, čo život má “(cit. z: Vasin et al., 1966: 28).

Dôležité etno-mentálne črty Mari sú odhalené v knihe L. S. Toydybekovej „Mari Mythology. Etnografická príručka“ (Toydybekova, 2007).

Výskumník zdôrazňuje, že v tradičnom svetonázore Mari existuje presvedčenie, že preteky o materiálne hodnoty sú pre dušu deštruktívne.

„Človek, ktorý je pripravený dať svojmu blížnemu všetko, čo má, je vždy priateľom prírody a čerpá z nej energiu, vie sa radovať z darovania a tešiť sa zo sveta okolo seba“ (tamže: 92). Mariets vo svete predstavuje sny o živote v súlade s prírodným a sociálnym prostredím s cieľom zachovať tento mier a spravodlivo sa vyhnúť konfliktom a vojnám.

Pri každej modlitbe sa obracia na svoje božstvá s múdrou prosbou: človek prichádza na túto zem s nádejou, že bude žiť „ako slnko svieti, ako vychádza mesiac, trblieta sa ako hviezda, slobodný ako vták, štebotajúci ako lastovička , naťahuje život ako hodváb, hrá ako háj, ako sa raduje nad horami“ (tamže: 135).

Medzi zemou a človekom existoval vzťah založený na princípe výmeny.

Zem dáva úrodu a ľudia podľa tejto nepísanej dohody prinášali zemi obete, starali sa o ňu a sami do nej na sklonku života išli. Sedliak prosí bohov, aby dostali bohatý chlieb nielen pre seba, ale aby sa oň štedro podelili s hladnými a tými, ktorí prosia. Dobrá Mari od prírody nechce dominovať, ale štedro sa so všetkými delí o svoju úrodu.

AT vidiek nebožtíka odprevadila celá dedina. Verí sa, že čím viac ľudí sa zapojí do vyprevadenia zosnulého, tým ľahšie to bude pre neho na druhom svete (ibid.: 116).

Mari sa nikdy nezmocnili cudzieho územia, po stáročia žili kompaktne na svojich pozemkoch, preto zachovávali najmä zvyky spojené s ich domovom.

Hniezdo je symbolom rodného domova a z lásky k rodnému hniezdu rastie láska k vlasti (ibid.: 194–195). Vo svojom dome sa človek musí správať dôstojne: starostlivo zachovávať rodinné tradície, rituály a zvyky, jazyk predkov, dodržiavať poriadok a kultúru správania.

V dome nemôžete nadávať obscénnymi slovami a viesť neslušný životný štýl. V dome Mari boli láskavosť a čestnosť považované za najdôležitejšie prikázania. Byť človekom znamená byť prvotriedny. V národnom obraze Mari sa prejavuje túžba zachovať si dobré a čestné meno v najťažších a najťažších podmienkach.

U Mari sa národná česť spojila s dobrými menami rodičov, s cťou rodiny a klanu. symbol dediny ( yal) je vlasť, pôvodní obyvatelia. Zúženie sveta, vesmíru na rodnú dedinu nie je obmedzením, ale konkrétnosťou jeho prejavov k rodná krajina. Vesmír bez vlasti nemá zmysel ani zmysel.

Rusi považovali Mari ľudí, ktorí mali tajné znalosti v ekonomických činnostiach (v poľnohospodárstve, poľovníctve, rybolove), ako aj v duchovnom živote.

V mnohých obciach sa dodnes zachovala inštitúcia kňazov. V roku 1991, v prelomovom období aktívneho prebúdzania národnej identity, bola činnosť všetkých preživších motokár legalizovaná, kňazi vyšli z úkrytu, aby otvorene slúžili svojmu ľudu.

V súčasnosti je v republike asi šesťdesiat kartových kňazov, dobre si pamätajú obrady, modlitby, modlitby. Vďaka kňazom sa pod ochranu štátu dostáva asi 360 posvätných hájov. V roku 1993 sa konalo zasadnutie najsvätejšej rady duchovného náboženského centra All-Mari.

Takzvané tabuizované zákazy (O do yoro, yoro), ktoré varujú osobu pred nebezpečenstvom. Slová Oyora sú nepísané zákony úcty, vyvinuté na základe určitých pravidiel-zákazov.

Porušenie týchto slov-zákazov so sebou nevyhnutne nesie krutý trest (choroba, smrť) od nadprirodzených síl. Zákazy Oyoro sa dedia z generácie na generáciu, dopĺňajú a aktualizujú sa s požiadavkou času. Keďže v Mari náboženský systém nebo, človek a zem predstavujú neoddeliteľnú jednotu, potom sa na základe rešpektovania zákonov Kozmu vyvinuli všeobecne uznávané normy ľudského správania vo vzťahu k predmetom a prírodným javom.

Po prvé, Mari bolo zakázané ničiť vtáky, včely, motýle, stromy, rastliny, mraveniská, pretože príroda by plakala, ochorela a zomrela; bolo zakázané rúbať stromy na piesočnatých miestach, horách, lebo zem mohla ochorieť. Okrem environmentálnych zákazov existujú aj morálne a etické, medicínske a hygienicko-hygienické, ekonomické zákazy, zákazy spojené s bojom o sebazáchovu a bezpečnosť, zákazy spojené so svätými hájmi – modlitebňami; zákazy súvisiace s pohrebmi, s priaznivými dňami na začatie veľkých vecí (cit.: Toydybekova, 2007: 178–179).

Za hriech Márie ( sulik) je vražda, krádež, čarodejníctvo, klamstvo, klamstvo, neúcta k starším, odsudzovanie, neúcta k Bohu, porušovanie zvykov, tabu, rituálov, práca počas sviatkov. Mari uvažovali o tom, že cikajú do vody, rúbu posvätný strom, pľuvajú do ohňa ako sulik (ibid.: 208).

Etno-mentalita Mari

2018-10-28T21:37:59+05:00 Anja Hardikainen Republika Mari El Folklór a etnografiaMari El, Mari, mytológia, ľudia, psychológia, pohanstvoNárodný charakter Mari Mari (vlastné meno - "Mari, Mari"; zastarané Ruské meno- "Cheremis") - ugrofínsky ľud z povolžsko-fínskej podskupiny. Počet v Ruskej federácii je 547,6 tisíc ľudí, v republike Mari El - 290,8 tisíc ľudí. (podľa celoruského sčítania obyvateľstva z roku 2010). Viac ako polovica Mari žije mimo územia Mari El. Kompaktný...Anya Hardikainen Anya Hardikainen [chránený e-mailom] Autor Uprostred Ruska

Mari, predtým známi ako Cheremis, boli v minulosti známi svojou bojovnosťou. Dnes sú označovaní za posledných pohanov Európy, pretože ľuďom sa podarilo preniesť stáročiami národné náboženstvo, ktoré dodnes vyznáva značná časť. Táto skutočnosť prekvapí ešte viac, ak viete, že písmo Mariovcov sa objavilo až v r XVIII storočia.

názov

Vlastné meno Mari ľudu sa vracia k slovu „Mari“ alebo „Mari“, čo znamená „muž“. Mnohí vedci sa domnievajú, že to môže súvisieť s menom starovekého ruského ľudu Meri alebo Merya, ktorý žil na území moderného stredného Ruska a bol spomenutý v mnohých análoch.

V dávnych dobách sa horské a lúčne kmene, ktoré žili v medziriečisku Volga-Vyatka, nazývali Cheremis. Prvá zmienka o nich z roku 960 sa nachádza v liste od Khagana z Khazaria Josepha: spomínal „Caremis“ medzi národmi, ktoré vzdali hold Khaganate. Ruské kroniky zaznamenali Cheremis oveľa neskôr, až v 13. storočí, spolu s Mordovianmi a zaradili ich medzi národy, ktoré žili na rieke Volge.
Význam mena "Cheremis" nebol úplne stanovený. Je s istotou známe, že časť „mis“ ako aj „mari“ znamená „muž“. Aká však táto osoba bola, názory výskumníkov sa líšia. Jedna z verzií odkazuje na turkický koreň „cher“, čo znamená „boj, boj“. Od neho pochádza aj slovo „janikár“. Táto verzia vyzerá vierohodne, keďže jazyk mari je najtureckejší z celej ugrofínskej skupiny.

Kde žiť

Viac ako 50% Mari žije na území Republiky Mari El, kde tvoria 41,8% jej populácie. Republika je subjektom Ruskej federácie a je súčasťou Povolžského federálneho okruhu. Hlavným mestom regiónu je mesto Yoshkar-Ola.
Hlavnou zónou pobytu ľudí je zóna medzi riekami Vetluga a Vyatka. V závislosti od miesta osídlenia, jazykových a kultúrnych charakteristík sa však rozlišujú 4 skupiny Mari:

1. Severozápadný. Žijú mimo Mari El, na území regiónov Kirov a Nižný Novgorod. Ich jazyk sa výrazne líši od tradičného, ​​no vlastný spisovný jazyk mali až v roku 2005, keď vyšla prvá kniha v národnom jazyku severozápadnej Mari.
2. Vrch. V modernej dobe je ich málo - asi 30-50 tisíc ľudí. Žijú v západnej časti Mari El, hlavne na južnom, čiastočne na severnom brehu Volhy. Kultúrne rozdiely hory Mari sa začali formovať už v 10.-11. storočí vďaka úzkej komunikácii s Čuvašmi a Rusmi. Majú svoj vlastný horský jazyk a písmo.
3. orientálne. Významná skupina pozostávajúca z osadníkov z lúčnej časti Volhy na Urale a Baškirsku.
4. Lúka. Najväčší počtom a kultúrny vplyv skupina žijúca v povolžsko-vyatkovom rozhraní v republike Mari El.

Dva nedávne skupinyčasto kombinované do jedného kvôli maximálnej podobnosti jazykových, historických a kultúrnych faktorov. Tvoria skupiny lúčnych východných Mari s vlastným lúčno-východným jazykom a písmom.

populácia

Počet Mari podľa sčítania ľudu v roku 2010 je viac ako 574 tisíc ľudí. Väčšina z nich, 290 tisíc, žije v republike Mari El, čo znamená „krajina, vlasť Mari“. O niečo menšia, no najväčšia komunita mimo Mari El sa nachádza v Bashkirii – 103 tisíc ľudí.

Zostávajúca časť Mari obýva hlavne regióny Volhy a Uralu, žije v celom Rusku aj mimo neho. Významná časť žije v Čeľabinskej a Tomskej oblasti, Chanty-Mansijský autonómny okruh.
Najväčšie diaspóry:

• Kirovský región - 29,5 tisíc ľudí
• Tatarstan - 18,8 tisíc ľudí
• Udmurtia - 8 tisíc ľudí
• Región Sverdlovsk - 23,8 tisíc ľudí
• Permská oblasť- 4,1 tisíc ľudí
• Kazachstan - 4 tisíc ľudí
• Ukrajina - 4 tisíc ľudí
• Uzbekistan - 3 tisíc ľudí

Jazyk

Lúčna východná mariština, ktorá je spolu s ruštinou a horskou mari štátnym jazykom v republike Mari El, je zaradená do veľká skupina ugrofínske jazyky. A spolu s jazykmi Udmurt, Komi, Sami, Mordovian je zaradený do malej fínsko-permskej skupiny.
Neexistujú presné údaje o pôvode jazyka. Predpokladá sa, že vznikla v regióne Volga pred 10. storočím na základe ugrofínskych a turkických dialektov. Významnými zmenami prešiel v období, keď sa Mari stali súčasťou Zlatej hordy a Kazanského kaganátu.
Písmo Mari vzniklo pomerne neskoro, až v druhej polovici 18. storočia. Z tohto dôvodu neexistujú žiadne písomné dôkazy o živote, živote a kultúre Mari počas ich formovania a vývoja.
Abeceda bola vytvorená na základe cyriliky a prvý text v Mari, ktorý sa zachoval dodnes, pochádza z roku 1767. Vytvorili ho Gornomariovci, ktorí študovali v Kazani, a venovali ho príchodu cisárovnej Kataríny II. Moderná abeceda bola vytvorená v roku 1870. V súčasnosti vychádza množstvo celoštátnych novín a časopisov v lúčne-východnom marijčine, študuje sa na školách v Bashkirii a Mari El.

Príbeh

Predkovia ľudu Mari začali rozvoj moderného územia Volga-Vyatka na začiatku prvého tisícročia novej éry. Pod tlakom agresívnych slovanských a turkických národov migrovali z južných a západných oblastí na východ. To viedlo k asimilácii a čiastočnej diskriminácii Permov, ktorí pôvodne žili na tomto území.

Niektorí Mari sa držia verzie, že predkovia ľudí v dávnej minulosti prišli do Volhy zo starovekého Iránu. Potom prebehla asimilácia s ugrofínskymi a slovanskými kmeňmi, ktoré tu žili, no pôvodnosť ľudí bola čiastočne zachovaná. Podporujú to štúdie filológov, ktorí poznamenávajú, že v jazyku Mari sú indo-iránske škvrny. Platí to najmä o starých modlitebných textoch, ktoré sa v priebehu storočí veľmi nezmenili.
V 7. – 8. storočí sa Pra-Mariani presunuli na sever a obsadili územie medzi Vetlugou a Vjatkou, kde žijú až do r. dnes. V tomto období mali turkické a ugrofínske kmene vážny vplyv na formovanie kultúry a mentality.
Ďalšia etapa v histórii Cheremis sa datuje do 10.-14. storočia, kedy sa ukázalo, že ich najbližší susedia zo západu boli Východní Slovania a z juhu a východu - Volžskí Bulhari, Khazari a potom Tatar-Mongolovia. Mari ľudia boli dlho závislí na Zlatej horde a potom na Kazan Khanate, ktorému vzdali hold kožušinami a medom. Časť krajín Mari bola pod vplyvom ruských kniežat a podľa kroniky z 12. storočia podliehala aj poctám. Cheremis museli celé stáročia lavírovať medzi Kazanským chanátom a ruskými úradmi, ktoré sa snažili prilákať na svoju stranu ľudí, ktorých počet v tom čase bol až milión ľudí.
V 15. storočí, počas agresívnych pokusov Ivana Hrozného o zvrhnutie Kazane, sa hora Maris dostala pod vládu cára, zatiaľ čo lúky podporovali chanát. V súvislosti s víťazstvom ruských vojsk sa však v roku 1523 krajiny stali súčasťou ruského štátu. Meno kmeňa Cheremis však neznamená „vojnový“: hneď nasledujúci rok sa vzbúril a zvrhol dočasných vládcov až do roku 1546. V budúcnosti sa v boji za národnú nezávislosť, zvrhnutie feudálneho režimu a odstránenie ruskej expanzie ešte dvakrát rozhoreli krvavé „vojny Cheremis“.
Ďalších 400 rokov prebiehal život ľudí relatívne pokojne: po dosiahnutí zachovania národnej autenticity a príležitosti praktizovať svoje vlastné náboženstvo sa Mari zaoberali rozvojom poľnohospodárstva a remesiel bez toho, aby zasahovali do spoločensko-politického život krajiny. Po revolúcii vznikla Marijská autonómia, v roku 1936 - Marijská autonómna sovietska socialistická republika, v roku 1992 dostala moderný názov Republika Mari El.

Vzhľad

Antropológia Mari siaha až do starovekej uralskej komunity, ktorá vznikla charakteristické rysy vzhľad národov ugrofínskej skupiny v dôsledku zmiešania s belochmi. genetický výskum ukazujú v Mari prítomnosť génov haploskupiny N, N2a, N3a1, ktoré sa tiež nachádzajú vo Veps, Udmurts, Fíni, Komi, Chuvash a Baltics. Autozomálne štúdie preukázali príbuznosť s kazanskými Tatármi.

Antropologický typ moderného Mari je Subural. Uralská rasa sa nachádza medzi mongoloidom a kaukazom. Na druhej strane Mari majú v porovnaní s tradičnou formou viac mongoloidných znakov.
Charakteristické znaky vzhľadu sú:

• priemerná výška;
• žltkastá alebo tmavšia ako kaukazská farba kože;
• mierne šikmé oči mandľového tvaru s vonkajšími kútikmi spustenými nadol;
• rovné, husté vlasy tmavého alebo svetlohnedého odtieňa;
• vyčnievajúce lícne kosti.

oblečenie

Mužské a ženské tradičné kroje boli podobné v konfigurácii, ale ženské boli zdobené jasnejšie a bohatšie. Takže každodenné oblečenie pozostávalo z košele podobnej tunike, ktorá bola pre ženy dlhá a pre mužov nesiahala po kolená. Pod ňu si obliekli priestranné nohavice, navrch kaftan.

Spodná bielizeň sa vyrábala z podomácky tkanej látky, ktorá sa vyrábala z konopných vlákien alebo vlnených nití. Ženský kroj dopĺňala vyšívaná zástera, rukávy, manžety a goliere košele boli zdobené ornamentami. tradičné vzory- kone, slnečné znamenia, rastliny a kvety, vtáky, baranie rohy. V chladnom období sa cez ňu nosili žabky, baranice a baranice.
Povinným prvkom kroja je opasok alebo vinutie opasku z ľanovej hmoty. Ženy ho dopĺňali príveskami z mincí, korálikov, mušlí, retiazok. Topánky boli vyrobené z lyka alebo kože a v bažinatých oblastiach boli vybavené špeciálnymi drevenými platformami.
Muži nosili vysoké klobúky s úzkym okrajom a siete proti komárom, keďže väčšinu času trávili mimo domu: na poli, v lese alebo pri rieke. Dámske klobúky boli známe svojou veľkou rozmanitosťou. Straka bola požičaná od Rusov, obľúbený bol sharpan, teda uterák uviazaný okolo hlavy, upevnený ochéliou - úzkym pásikom látky vyšívaným tradičnými ornamentmi. Výrazným prvkom svadobných šiat nevesty je objemná ozdoba pŕs z mincí a kovových ozdobných prvkov. Bol považovaný za rodinné dedičstvo a odovzdával sa z generácie na generáciu. Hmotnosť takýchto šperkov mohla dosiahnuť až 35 kilogramov. V závislosti od miesta bydliska sa vlastnosti kostýmov, ozdôb a farieb môžu výrazne líšiť.

Muži

Maris mal patriarchátu rodiny: muž mal na starosti, ale v prípade jeho smrti stála na čele rodiny žena. Vo všeobecnosti bol vzťah rovnocenný, hoci všetky verejné záležitosti padli na plecia muža. V osadách Mari dlho existovali zvyšky levirátov a sororátov, ktoré utláčali práva žien, no väčšina ľudí ich nedodržiavala.

ženy

Žena v rodine Mari hrala úlohu strážkyne krbu. Cenilo si pracovitosť, pokoru, šetrnosť, dobrú povahu, materské vlastnosti. Keďže za nevestu bolo ponúknuté značné veno a jej úloha au pair bola významná, dievčatá sa vydávali neskôr ako chlapci. Často sa stávalo, že nevesta bola o 5-7 rokov staršia. Chlapi sa tiež snažili oženiť čo najskôr, často vo veku 15-16 rokov.

Rodinný spôsob

Po svadbe odišla nevesta bývať do manželovho domu, takže Mari mala veľké rodiny. Často v nich koexistovali rodiny bratov, žili spolu staršie a nasledujúce generácie, ktorých počet dosiahol 3-4. Hlavou domácnosti bola najstaršia žena, manželka hlavy rodiny. Domáce práce venovala svojim deťom, nasledovali vnúčatá a nevesty materiálny blahobyt.
Deti v rodine boli považované za najvyššie šťastie, prejav požehnania Veľkého Boha, preto rodili veľa a často. Matky a staršia generácia sa venovali výchove: deti neboli rozmaznané a od detstva boli naučené pracovať, ale nikdy neurazili. Rozvod sa považoval za potupu a povolenie naň bolo potrebné vyžiadať od hlavného kazateľa viery. Páry, ktoré vyjadrili túto túžbu, boli zviazané chrbtom na hlavnom dedinskom námestí, kým čakali na rozhodnutie. Ak k rozvodu došlo na žiadosť ženy, boli jej ostrihané vlasy na znak toho, že už nie je vydatá.

obydlie

Marie s dávno býval v typických starých ruských zruboch so sedlovou strechou. Pozostávali z predsiene a obytnej časti, v ktorej bola oddelená kuchyňa so sporákom, na steny boli pribité lavičky na prenocovanie. Kúpeľ a hygiena zohrávali osobitnú úlohu: pred každou dôležitou činnosťou, najmä modlitbou a rituálmi, bolo potrebné umyť sa. To symbolizovalo očistu tela a myšlienok.

Život

Hlavným zamestnaním obyvateľov Mari bolo poľnohospodárstvo. Poľné plodiny - špalda, ovos, ľan, konope, pohánka, ovos, jačmeň, raž, repa. V zeleninových záhradách sa pestovala mrkva, chmeľ, kapusta, zemiaky, reďkovky a cibuľa.
Chov zvierat bol menej bežný, ale hydina, kone, kravy a ovce sa chovali pre vlastnú potrebu. Ale kozy a ošípané boli považované za nečisté zvieratá. Medzi pánskymi remeslami vyniklo drevorezba a spracovanie striebra na výrobu šperkov.
Od pradávna sa zaoberali včelárstvom, neskôr včelárstvom. Med sa používal pri varení, vyrábali sa z neho omamné nápoje a aktívne sa vyvážal aj do susedných regiónov. Včelárstvo je rozšírené aj dnes a je dobrým zdrojom príjmu pre dedinčanov.

kultúra

Kvôli nedostatku písaného jazyka sa kultúra Mari sústreďuje v ústnom podaní ľudové umenie: rozprávky, piesne a povesti, ktoré staršia generácia učí deti od detstva. Autentické hudobný nástroj- šuvyr, obdoba gájd. Vyrábal sa z nasiaknutého močového mechúra kravy, doplnený baraním rohom a fajkou. Napodobňoval prírodné zvuky, spolu s bubnom sprevádzal piesne a tance.

Nechýbala ani špeciálna tanečná očista od zlých duchov. Zúčastnili sa ho trojky zložené z dvoch chlapov a dievčaťa, niekedy sa na slávnostiach zúčastnili všetci obyvatelia osady. Jedným z jeho charakteristických prvkov je tyvyrdyk alebo drobushka: rýchly synchrónny pohyb nôh na jednom mieste.

Náboženstvo

Náboženstvo hralo osobitnú úlohu v živote ľudí Mari vo všetkých vekových kategóriách. Doteraz sa zachovalo tradičné náboženstvo Mari, ktoré je oficiálne registrované. Praktizuje ho asi 6 % Mari, no mnoho ľudí tieto rituály dodržiava. Ľudia boli vždy tolerantní k iným náboženstvám, a preto aj teraz národné náboženstvo koexistuje s pravoslávím.
Tradičné náboženstvo Mari hlása vieru v prírodné sily, v jednotu všetkých ľudí a všetkého, čo na zemi existuje. Tu veria v jediného kozmického boha Osha Kugu-Yumo alebo Veľkého bieleho boha. Podľa legendy nariadil zlý duch Yinu, aby vytiahol kúsok hliny zo Svetového oceánu, z ktorého Kugu-Yumo vytvoril zem. Yyn hodil svoju časť hliny na zem: takto dopadli hory. Z rovnakého materiálu stvoril Kugu-Yumo človeka a priniesol mu dušu z neba.

Celkovo je v panteóne asi 140 bohov a duchov, ale len niekoľko z nich je obzvlášť uctievaných:

• Ilysh-Shochyn-Ava - analóg Matky Božej, bohyne narodenia
• Mer Yumo - riadi všetky svetské záležitosti
• Mlande Ava - bohyňa zeme
• Purisho - boh osudu
• Azyren - samotná smrť

Masové rituálne modlitby sa konajú niekoľkokrát do roka v posvätných hájoch: celkovo je ich v celej krajine 300 až 400. Zároveň sa v háji môžu konať služby jednému alebo viacerým bohom, z ktorých každý je obetovaný vo forme jedla, peňazí, častí zvierat. Oltár je vyrobený vo forme podlahy zo smrekových konárov, inštalovaných v blízkosti posvätného stromu.

Tí, ktorí prišli do hája vo veľkých kotloch, varia jedlo, ktoré so sebou priniesli: mäso z husí a kačíc, ako aj špeciálne koláče z krvi vtákov a obilnín. Potom, pod vedením motokáry - analógu šamana alebo kňaza, začína modlitba, ktorá trvá až hodinu. Obrad končí použitím uvareného a vyčistením hája.

Tradície

Najkompletnejšie starodávne tradície sa zachovávajú pri svadobných a pohrebných obradoch. Svadba sa vždy začínala hlučným výkupným, po ktorom sa mladí ľudia na vozíku alebo saniach pokrytí medvedou kožou vybrali k mape, aby vykonali svadobný obrad. Celú cestu ženích cvakal špeciálnym bičom, ktorý odháňal zlých duchov budúca manželka: tento bič potom zostal v rodine na celý život. Ruky mali navyše zviazané uterákom, čo symbolizovalo spojenie na celý život. Doteraz sa zachovala tradícia pečenia palaciniek pre novopečeného manžela ráno po svadbe.

Obzvlášť zaujímavé sú pohrebné obrady. Kedykoľvek počas roka odviezli zosnulého na saniach na cintorín a obliekli ho do zimného oblečenia a dodali mu súpravu vecí. Medzi nimi:

• ľanový uterák, na ktorom zostúpi do kráľovstva mŕtvych – odtiaľ výraz „cesta na obrus“;
• šípkové konáriky na odohnanie strážnych psov a hadov posmrtný svet;
• klince nahromadené počas života, aby sa prilepili na skaly a hory na ceste;

O štyridsať dní neskôr sa uskutočnil nemenej strašný zvyk: priateľ zosnulého sa obliekol do svojich šiat a posadil sa s príbuznými zosnulého k rovnakému stolu. Vzali ho za zosnulého a pýtali sa ho na otázky o živote na druhom svete, posielali pozdravy, hlásili správy. Pri spoločných spomienkových slávnostiach sa spomínalo aj na zosnulých: bol pre nich prestretý samostatný stôl, na ktorý gazdiná uložila trochu zo všetkých maškŕt, ktoré pripravila pre živých.

Slávna Mari

Jedným z najznámejších Mari je herec Oleg Taktarov, ktorý hral vo filmoch „Wii“ a „Predators“. Po celom svete je známy aj ako „ruský medveď“, víťaz brutálnych súbojov bez pravidiel UFC, hoci v skutočnosti jeho korene siahajú až k starovekému ľudu Mari.

Živým stelesnením skutočnej krásky Mari je „Čierny anjel“ Varda, ktorej matka bola Mari podľa národnosti. Je známa ako speváčka, tanečnica, modelka a majiteľka zvodných foriem.

Zvláštne čaro Mari spočíva v jemnej povahe a mentalite založenej na akceptovaní všetkého, čo existuje. Tolerancia voči ostatným, spojená so schopnosťou brániť svoje vlastné práva, im umožnila zachovať si svoju autentickosť a národný vkus.

Video

Chcete niečo dodať?

Zverejnené Ut, 27/06/2017 - 08:45 by Cap

Mari (Mar. Mari, Mary, Mare, mӓrӹ; skôr: rusky Cheremis, Turk. Chirmysh, Tatar: Marilar) sú ugrofínsky národ v Rusku, najmä v republike Mari El. Je domovom asi polovice všetkých Mari s počtom 604 tisíc ľudí (2002).
Zvyšok Mari je rozptýlený v mnohých regiónoch a republikách regiónu Volga a Ural.

Staroveké územie Mari bolo veľmi široké, v súčasnosti je hlavným rezidenčným územím rozhranie Volhy a Vetlugy.
Existujú tri skupiny Mari: hora (žijú na pravom a čiastočne ľavom brehu Volhy na západe Mari El a v susedných regiónoch), lúka (tvoria väčšinu Mari, zaberajú Volga-Vyatka). medziriečna), východná (vznikli z prisťahovalcov z lúčnej strany Volgy do Baškirie a Uralu) - posledné dve skupiny sa kvôli historickej a jazykovej blízkosti spájajú do zovšeobecnenej lúky-východnej Mari.
Hovoria jazykmi Mari (lúka-východná Mari) a horskou Mari ​​ugrofínskej skupiny uralskej rodiny. Medzi mnohými Mari, najmä tými, ktorí žijú v Tatarstane a Baškirsku, je tatársky jazyk rozšírený. Väčšina Mari vyznáva pravoslávie, zostali však pozostatky pohanstva, ktoré v kombinácii s myšlienkami monoteizmu tvoria akési tradičné marijské náboženstvo.

Medzi Mari je veľa slávnych ľudí: vojnoví hrdinovia, spisovatelia, básnici, herci, skladatelia, umelci, športovci atď.
V našom článku budeme hovoriť o najzaujímavejších predstaviteľoch ľudu Mari.

Slávna Mari
Bykov, Vyacheslav Arkadievich - hokejista, tréner ruského národného hokejového tímu
Vasiliev, Valerian Michajlovič - lingvista, etnograf, folklorista, spisovateľ
Kim Wasin - spisovateľka
Grigoriev, Alexander Vladimirovič - umelec
Efimov, Izmail Varsonofievich - umelec, kráľ zbraní
Efremov, Tikhon Efremovich - pedagóg
Efrush, Georgy Zakharovich - spisovateľ
Ivanov, Michail Maksimovič - básnik
Ignatiev, Nikon Vasilyevich - spisovateľ
Iskandarov, Alexey Iskandarovich - skladateľ, zbormajster
Yivan Kyrla - básnik, filmový herec
Kazakov, Miklai - básnik
Vladislav Maksimovič Zotin — 1. prezident Mari El
Vjačeslav Aleksandrovič Kislitsyn — 2. prezident Mari El
Columbus, Valentin Khristoforovich - básnik
Konakov, Alexander Fedorovič - dramatik
Lekain, Nikandr Sergejevič - spisovateľ
Luppov, Anatolij Borisovič - skladateľ
Makarova, Nina Vladimirovna - sovietska skladateľka
Mikay, Michail Stepanovič - básnik a fabulista
Molotov, Ivan N. - skladateľ
Mosolov, Vasily Petrovič - agronóm, akademik
Mukhin, Nikolaj Semjonovič - básnik, prekladateľ
Sergej Nikolajevič Nikolaev - dramatik
Olyk Ipay - básnik
Orai, Dmitrij Fedorovič - spisovateľ
Palantai, Ivan Stepanovič - skladateľ, folklorista, pedagóg
Prochorov, Zinon Filippovič - gardový poručík, hrdina Sovietsky zväz.
Pet Pershut - básnik
Savi, Vladimir Alekseevič - spisovateľ
Sapaev, Erik Nikitich - skladateľ
Smirnov, Ivan Nikolaevič (historik) - historik, etnograf
Taktarov, Oleg Nikolaevič - herec, športovec
Toidemar, Pavel S. — hudobník
Tynysh Osyp - dramatik
Shabdar Osip - spisovateľ
Shadt Bulat - básnik, prozaik, dramatik
Shketan, Jakov Pavlovič - spisovateľ
Chavain, Sergei Grigorievich - básnik a dramatik
Cheremisinová, Anastasia Sergeevna - poetka
Eleksein, Jakov Alekseevič - prozaik
Elmar, Vasilij Sergejevič - básnik
Ashkinin, Andrey Karpovich - spisovateľ
Eshpay, Andrey Andreevich - filmový režisér, scenárista, producent
Eshpay, Andrey Yakovlevich - sovietsky skladateľ
Eshpay, Yakov Andreevich - etnograf a skladateľ
Yuzykain, Alexander Michajlovič - spisovateľ
Yuksern, Vasily Stepanovič - spisovateľ
Yalkayn, Yanysh Yalkaevich - spisovateľ, kritik, etnograf
Yamberdov, Ivan Mikhailovič - umelec.

V rokoch 1552-1554 viedol malú skupinu rebelov, zaútočil na ruské lode na Volge. Do roku 1555 sa jeho oddiel rozrástol na niekoľko tisíc vojakov. S cieľom obnoviť Kazaňský chanát pozval v roku 1555 careviča Ahpola Beya z Nogajskej hordy, ktorý však so svojím oddielom 300 vojakov nepomohol povstalcom, ale zapojil sa do lúpeží obyvateľov Mari, za čo bol popravený spolu so svojou družinou. Potom sám Mamich-Berdei viedol hnutie národov regiónu Volga za obnovenie nezávislosti od ruského kráľovstva. Pod jeho vedením bolo dvadsaťtisíc rebelov – Meadow Mari, Tatári, Udmurti.

10. júna 1995 na počesť 100. výročia klasického spisovateľa, zakladateľa literatúry Mountain Mari N.V. Ignatieva, rodáka z obce Chalomkino, bolo slávnostne otvorené Literárne a umelecké múzeum. Múzeum je otvorené za účelom zhromažďovania, uchovávania, vystavovania predmetov hmotnej a duchovnej kultúry, propagácie diela N.V. Ignatiev, uspokojovanie etnokultúrnych potrieb občanov, zachovávanie jazyka, kultúry, tradícií a zvykov horského ľudu Mari, vykonávanie vzdelávacích a vzdelávacích aktivít. V dnešnom meniacom sa svete sa vraciame do historickej minulosti našich ľudí, čo nám umožňuje nestratiť spojenie medzi generáciami, zachovať si svoje korene. Múzeum má svoju históriu, históriu vzniku, formovania, vývoja a činnosti.
Múzeum sa nachádza v jednoposchodovej, zrubovej, účelovej drevenej budove. Jeho rozloha je 189 m². K dispozícii sú dve sály - výstavná a výstavná, z ktorých každá zaberá 58 a 65 m².

Od roku 1993 sa začali prípravy na 100. výročie N.V. Ignatiev. V kraji aj v republike bol vytvorený organizačný výbor. V archíve múzea sa nachádzajú zápisnice zo zasadnutí organizačného výboru, ktorého prvé zasadnutie sa uskutočnilo v marci 1993. Členmi organizačného výboru boli: V.L. Nikolaev - minister kultúry Republiky Mari El, S.I. Khudozhnikova - zástupkyňa vedúceho správy okresu Gornomariysky, A.I. Khvat - vedúci okresného oddelenia kultúry, pracovníci okresných novín, odboru školstva, miestni historici, učitelia okresných škôl a ďalší. Republikový organizačný výbor vypracoval program, ktorý zahŕňal výstavbu cesty do dediny Chalomkino, vytvorenie múzea, bustu N.V. Ignatiev. Knižné vydavateľstvo Mari dostalo pokyn vydať zozbierané diela N.V. Ignatiev a Národné divadlo Mari - inscenácia založená na dielach N. V. Ignatiev. Neoceniteľnú pomoc poskytol prvý prezident Republiky Mari El Vladislav Maksimovič Zotin.

Narodený 25. novembra 1890 v dedine Olykyal - teraz Morkinsky okres Republiky Mari El v rodine dedinského učiteľa.

Po absolvovaní unzhinskej školy v roku 1907 začal N. Mukhin pracovať ako učiteľ.

Zúčastnil sa prvej svetovej vojny.

V roku 1918 sa vrátil k učiteľstvu, pôsobil v niekoľkých mariských školách. V roku 1931 nastúpil na Pedagogický inštitút a zmaturoval s vyznamenaním.

Pôsobil na Morkinovej pedagogickej škole, vyučoval jazyk a literatúru, bol vedúcim učiteľom. V tomto období zostavoval jazykové učebnice pre sedemročné školy, prekladal knihy do marijčiny pre mimoškolské čítanie v geografii, prírodných vedách, spoločenských vedách.

V roku 1931 sa N.S. Mukhin zúčastnil seminára-konferencie autorov národných učebníc v Moskve.
Začal písať v roku 1906, po prvýkrát bolo niekoľko básní uverejnených v roku 1917 na stránkach novín "Uzhara".

V roku 1919 vyšla v Kazani jeho prvá kniha – báseň „Ilyshyn oyyrtyshyzho“ („Znamenia života“).

Potom sa objavili jeho ďalšie zbierky: „Pochelamut“ („Básne“), „Eryk Saska“ („Plody slobody“). Vytvoril viac ako tucet hier: "Ushan blázon" ("Chytrý blázon"), "Kok tul koklashte" ("Medzi dvoma ohňami"), "Ivuk" a ďalšie.

Vo vnútrozemí rozľahlého Ruska je nenápadná dedina s pravým menom Mari Olykyal. Doslovný preklad do ruštiny je dedina Lugovaya (olyk - lúka, yal - dedina).
Nachádza sa v regióne Volga, na križovatke dvoch republík: Mari El a Tatarstanu. Obec je známa tým, že sa tu narodili a vyrástli dvaja hrdinovia: Hrdina Sovietskeho zväzu Zinon Filippovič Prochorov a Hrdina Ruska Valerij Vjačeslavovič Ivanov.
Som veľmi hrdý na týchto dvoch odvážnych ľudí a vážim si ich nielen preto, že sú moji príbuzní, ale hlavne preto, že to boli skutoční ľudia v živote! Som hrdý, že môžem piť vodu z toho istého prameňa, z ktorého pili oni. Som hrdý, že kráčam po tej istej zemi, po ktorej bežali súčasní dvaja hrdinovia ako bosí chlapci! Som hrdý, že môžem vdychovať vôňu mäkkých mravcov nekonečných lúk, kde títo dvaja mladíci kosili trávu v rôznych časoch! A nemysleli si, že zanechajú na zemi nezmazateľnú stopu.

G. v obci. Bolshaya Vocherma, Mari-Tureksky District, Mari ASSR. Táto dedina, stratená vo vnútrozemí Mari, sa pre Sergeja stala najdrahším miestom na planéte. A nielen preto, že sa tu narodil, ale aj preto, že tu urobil svoje prvé kroky na zemi, tu poznal každú cestu, tu boli jeho korene.
Otec Roman Pavlovič Suvorov bojoval na frontoch prvej svetovej vojny. Bol to ťažký, ťažký život po vojne. Matka Agrafena Fedorovna mala veľa problémov, pretože rodina mala dvoch synov a tri dcéry. Deti vyrastali v dobrých rukách, pracovité. Sergej bol najstarší.
V marci 1930, keď bol Serjoža Suvorov už ôsmy rok, Roman Pavlovič Suvorov a niekoľko ďalších statočných roľníkov z najchudobnejších skupín zorganizovali vo svojej rodnej dedine kolektívne hospodárstvo a nazvali ho Saska, čo znamená ovocie. Pridávali sa ďalší, JZD sa rozrastalo, neúnavne pracovali. Veci išli do kopca.
Otec chcel, aby jeho syn študoval. Na jeseň roku 1930 priviedli Serezhu do školy. "Štúdium, syn," povedal otec, "vedomosti - oni, brat, sú základom všetkého," a Sergej študoval. Najprv na základnej škole v obci Vocherma, potom absolvoval sedemročnú školu Bolsheruyal a pedagogickú školu Mari-Bilyamor.

A tu je učiteľom Pumarinskej Základná škola, aktívny sociálny aktivista.

Menovec veľkého ruského veliteľa
V krutej zime 1942, keď pri Moskve prebiehali horúce boje, dorazila do hlavného mesta 222. strelecká divízia v sprievode samopalníkov, ktorých mladý bojovník Sergej Suvorov bránil svoju vlasť.
22. júna 1941 prišla do krajiny Mari hrozná správa. Sergej neváhal ísť na front. A to mal vtedy len 19 rokov.

___________________________________________________________________________________________________________

ZDROJ INFORMÁCIÍ A FOTO:
Tím Nomádov.
Kniha: Mari. Historické a etnografické eseje / Kolektívna monografia - Yoshkar-Ola: MarNIYALI, 2005. / Tradičná kultúra.
Múzeá Mari El.
Mari / Východná Mari / Horská Mari / Lúčna Mari / Severozápadná Mari / // Encyklopédia Republiky Mari El / Ch. redakčná rada: M. Z. Vasjutin, L. A. Garanin a ďalší; Rep. lit. vyd. N. I. Saraeva; MarNIYALI ich. V. M. Vasiliev. - M .: Galeria, 2009. - S. 519-524. — 872 s. - 3505 kópií. - ISBN 978-5-94950-049-1.
Mari // Etnoatlas územia Krasnojarsk / Rada správy územia Krasnojarsk. oddelenie pre styk s verejnosťou; ch. vyd. R. G. Rafikov; redakčná rada: V. P. Krivonogov, R. D. Tsokaev. - 2. vyd., prepracované. a dodatočné - Krasnojarsk: Platina (PLATINA), 2008. - 224 b. - ISBN 978-5-98624-092-3.
M. V. Penková, D. Yu Efremová, A. P. Konkka. Materiály o duchovnej kultúre Mari // Zbierka článkov na pamiatku Yuga Yulievich Surkhasko. - Petrozavodsk: Karelské výskumné centrum Ruskej akadémie vied, 2009. S. 376-415.
S. V. Starikov. Mari (Cheremis) Stredného Volhy a Uralu na prelome 19.-20. - Philokartiya, 2009, č. 4 (14) - s. 2-6.

• 12069 videní

A hovorím vám, stále prináša Bohu krvavé obete.

Na pozvanie organizátorov medzinárodnej konferencie venovanej jazykom v počítačoch som navštívil hlavné mesto Mari El - Yoshkar Ola.

Yoshkar je červený a ola, už som zabudol, čo to znamená, pretože mesto v ugrofínskych jazykoch je len „kar“ (napríklad slovami Syktyvkar, Kudymkar alebo Shupashkar - Cheboksary) .

A Mari sú Ugrofíni, t.j. sú jazykovo príbuzní Maďarom, Nenetom, Chanty, Udmurtom, Estóncom a, samozrejme, Fínom. Svoju úlohu zohrali aj stovky rokov spoločného života s Turkami – výpožičiek je veľa, napríklad vo svojom uvítacom prejave vysoký predstaviteľ označil za zakladajúcich nadšencov jediného rozhlasového vysielania v jazyku mari rádio batyrov.

Mari sú veľmi hrdí na to, že kladú tvrdohlavý odpor jednotkám Ivana Hrozného. Jeden z najbystrejších Mari, opozičný Laid Shemyer (Vladimir Kozlov) dokonca napísal knihu o obrane Kazane Mari.

Mali sme čo stratiť, na rozdiel od niektorých Tatárov, ktorí boli v príbuzenskom vzťahu s Ivanom Hrozným a v skutočnosti vymenili jedného chána za druhého, - hovorí (podľa niektorých verzií Wardaah Uybaan ani nevedel po rusky).

Takto sa Mari El objaví z okna vlaku. Močiare a Mary.

Niekde je sneh.

Toto som ja a môj burjatský kolega v prvých minútach vstupu do krajiny Mari. Zhargal Badagarov - účastník konferencie v Jakutsku, ktorá sa konala v roku 2008.

Skúmame pamätník slávneho Mari - Yivan Kyrla. Pamätáte si Mustafu z prvého sovietskeho zvukového filmu? Bol básnikom a hercom. Potlačený v roku 1937 pre obvinenia z buržoázneho nacionalizmu. Dôvodom bola bitka v reštaurácii s podpitými študentmi.

Zomrel v jednom z uralských táborov od hladu v roku 1943.

Na pomníku jazdí na vozíku. A spieva pieseň Mari o kune.

A stretávajú nás hostitelia. Piaty zľava - legendárna osoba. Rovnaký rádiový batyr - Andrey Chemyshev. Je známy tým, že raz napísal list Billovi Gatesovi.

"Aký som bol vtedy naivný, veľa som toho nevedel, veľa som nerozumel... - hovorí, - ale novinárom nebolo konca-kraja, už som si začal vyberať - opäť prvý kanál, ale máte tam BBC...“

Po oddychu nás zaviedli do múzea. ktorý bol otvorený špeciálne pre nás. Mimochodom, v liste rádio batyr napísal: „Drahý Bill Gates, zaplatili sme vám zakúpením licenčného balíka Windows, preto vás žiadame, aby ste do štandardných fontov zahrnuli päť písmen Mari.“

Je prekvapujúce, že nápisy Mari sú všade. Špeciálne perníčky síce nevymysleli a za nenapísanie nápisu v druhom štátnom jazyku majitelia nenesú žiadnu zodpovednosť. Zamestnanci ministerstva kultúry hovoria, že sa s nimi len tak zo srdca porozprávajú. No v tajnosti povedali, že v tejto veci hrá veľkú úlohu hlavný architekt mesta.

Tu je taká Aivika. V skutočnosti nepoznám meno očarujúceho sprievodcu, ale najobľúbenejšieho ženské meno Mari majú Aivika. Prízvuk je na poslednej slabike. A tiež Salika. V Mari je dokonca televízny film s rovnomennými ruskými a anglickými titulkami. Priniesol som to ako darček jednému Yakutovi Mariovi - spýtala sa jeho teta.

Exkurzia je postavená kuriózne - navrhuje sa zoznámiť sa so životom a kultúrou Mari sledovaním osudu dievčaťa Mari. Samozrejme sa volá Aivika))). Narodenie.

Tu sa zdalo, že Aivika je v kolíske (nie je vidieť).

Ide o sviatok s mamičkami, ako sú koledy.

„Medveď“ má aj masku z brezovej kôry.

Vidíš, ako Aivika fúka do komína? Práve ona oznamuje okresu, že sa stala dievčaťom a je čas, aby sa vydala. Obrad prechodu. Niektorí horúci ugrofínski chlapci))) okamžite chceli tiež informovať okres o svojej pripravenosti ... Ale bolo im povedané, že potrubie je na inom mieste))).

Tradičné trojvrstvové palacinky. Pečieme na svadbu.

Venujte pozornosť monistom nevesty.

Ukazuje sa, že po dobytí Cheremisu Ivan Hrozný zakázal cudzincom kováčstvo - aby nefalšovali zbrane. A Mari museli vyrábať ozdoby z mincí.

Jeden z tradičné povolania- rybolov.

Aj včelárstvo – zber medu od divých včiel staroveké zamestnanie Mari.

Hospodárske zvieratá.

Tu sú ugrofínske národy: v bunde bez rukávov zástupca ľudu Mansi (fotí), v obleku - muž z republiky Komi, za ním je jasný - Estónec.

Koniec života.

Venujte pozornosť vtákovi na póloch - kukučke. Spojenie medzi svetom živých a mŕtvych.

Tam je naše "kuku, kuku, koľko mi ešte zostáva?"

A toto je kňaz v posvätnom brezovom háji. Karta alebo motokára. Doteraz sa vraj zachovalo asi 500 posvätných hájov – akýchsi chrámov. Kde sa Mari obetujú svojim bohom. Krvavé. Zvyčajne kuracie, husacie alebo jahňacie.

Zamestnanec Udmurtského inštitútu pre pokročilú prípravu učiteľov, správca udmurtskej Wikipédie Denis Sakharnykh. Ako skutočný vedec je Denis zástancom vedeckého prístupu k propagácii jazykov na webe.

Ako môžete vidieť, Mari tvoria 43% populácie. Druhý najväčší po Rusoch, z toho 47,5 %.

Mari sa delia hlavne podľa jazyka na horské a lúčne. Horskí ľudia žijú na pravom brehu Volhy (smerom na Čuvašsko a Mordovia). Jazyky sú také odlišné, že existujú dve wikipédie - v Highland Mari a Meadow Mari.

Otázky o vojnách Cheremis (30 rokov odboja) kladie kolega Bashkir. Dievča v bielom v pozadí je zamestnankyňou Ústavu antropológie a etnológie Ruskej akadémie vied, nazýva svoju oblasť vedeckého záujmu - čo by ste si mysleli? - Identita Ilimpi Evenkov. Toto leto sa chystá do Tury na Krasnojarskom území a možno aj navštívi dedinu Essey. Krehkej mestskej dievčine prajeme veľa šťastia pri rozvoji polárnych priestranstiev, ktoré sú ťažké aj v lete.

Obrázok vedľa múzea.

Po múzeu sme sa v očakávaní začiatku stretnutia prešli po centre mesta.

Tento slogan je veľmi populárny.

Centrum mesta súčasná hlava republiky aktívne prestavuje. A v rovnakom štýle. Pseudobyzantský.

Dokonca postavili mini-Kremeľ. Čo je vraj takmer vždy zatvorené.

Na hlavnom námestí na jednej strane je pamätník svätca, na druhej strane dobyvateľ. Hostia mesta sa smejú.

Tu je ďalšia atrakcia - hodiny so somárom (alebo mulicou?).

Mariyka hovorí o somárovi, ako sa stal neoficiálnym symbolom mesta.

Čoskoro odbije tri hodiny - a osol vyjde.

Milujeme somára. Ako ste pochopili - osol nie je jednoduchý - priniesol Krista do Jeruzalema.

Účastník z Kalmykie.

A toto je ten istý „dobyvateľ“. Prvý cisársky guvernér.

UPD: Venujte pozornosť erbu Yoshkar-Ola - hovoria, že bude čoskoro odstránený. Niekto v mestskej rade sa rozhodol urobiť losa rohatého. Ale možno sú to plané reči.

UPD2: Štátny znak a vlajka republiky sú už zmenené. Markelov – a nikto nepochybuje, že to bol on, hoci parlament odhlasoval – nahradil kríž Mari za medveďa s mečom. Meč sa pozerá dolu a je v pošve. Symbolické, však? Na obrázku - starý erb Mari ešte nie je odstránený.

Tu to bolo plenárna schôdza konferencie. Nie, znak na počesť inej udalosti)))

Zaujímavá vec. V ruštine a Mari ;-) V skutočnosti bolo na iných tanieroch všetko správne. Ulica v Mari - ureme.

Obchod - kevyt.

Ako sarkasticky poznamenal jeden kolega, ktorý nás raz navštívil, krajina pripomína Jakutsk. Je smutné, že naše rodné mesto sa hosťom javí v takomto šate.

Jazyk je živý, ak je žiadaný.

Musíme ale ešte zabezpečiť technickú stránku – možnosť tlače.

Naša wiki patrí medzi prvé v Rusku.

Absolútne správna poznámka pána Leonida Soamesa, generálneho riaditeľa Linux-Ink (Peter): Zdá sa, že štát si tento problém nevšimol. Mimochodom, Linux-Ink vyvíja prehliadač, kontrolu pravopisu a kanceláriu pre nezávislé Abcházsko. Prirodzene v abcházskom jazyku.

V skutočnosti sa účastníci konferencie pokúsili odpovedať na túto sviatostnú otázku.

Dávajte pozor na sumy. Toto je na stavbu od nuly. Pre celú republiku - obyčajná maličkosť.

Informuje o tom zamestnanec Baškirského inštitútu pre humanitárny výskum. Poznám sa s naším Vasilijom Migalkinom. Lingvisti Baškirska začali pristupovať k tzv. jazykový korpus – komplexná kodifikácia jazyka.

A na prezídiu sedí hlavný organizátor akcie, zamestnanec ministerstva kultúry Mari, Eric Yuzykain. Plynule hovorí po estónsky a fínsky. Svoj rodný jazyk ovládal už ako dospelý, v mnohých ohľadoch, priznáva, vďaka svojej manželke. Teraz učí jazyk svoje deti.

DJ "Radio Mari El", správca wiki Lugovoi Mari.

Zástupca nadácie Slovo. Veľmi perspektívny ruský fond, ktorý je pripravený podporovať projekty pre menšinové jazyky.

wikimedici.

A to sú tie isté novostavby v kvázi talianskom štýle.

Boli to Moskovčania, ktorí začali stavať kasína, no vyhláška o ich zákaze prišla včas.

Vo všeobecnosti na otázku, kto financuje celú „Byzanciu“, odpovedajú, že rozpočet.

Ak hovoríme o ekonomike, v republike existovali (a zrejme stále existujú) vojenské továrne na výrobu legendárnych rakiet S-300. Z tohto dôvodu bola predtým Yoshkar-Ola dokonca uzavretým územím. Ako naša Tiksi.