Priče i mitovi drevni Egipt. Evolucija svijesti u priči o dva brata Događaji u bajkama ne odražavaju nekakvu apstrakciju, već trenutnu psihičku stvarnost života... Analiza bajki i mitova način je kontakta s arhetipskim idejama. Ako razumijemo

Koji su mitovi o stvaranju svijeta?

Ruske narodne priče „Kako ja, starac, da ne plačem. Kako da ne plačem, stara: Zlatnu knjigu izgubih U mračnoj šumi, Padoh ključ od crkve U sinjem moru. Odgovara starcu Gospodin Bog: „Ne plači, starče, ne uzdiši, Novu knjigu tkam zvijezdama, Zlatnom.

Priče i mitovi starog Egipta. Evolucija svijesti u priči o dva brata Događaji u bajkama ne odražavaju nekakvu apstrakciju, već trenutnu psihičku stvarnost života... Analiza bajki i mitova je način kontakta s arhetipskim idejama. Ako razumijemo

Priče Priče o Vasilisi Lijepoj, o sivi vuk i Ivana Carevića, o zapovijedi Pike objavljeno u Harbinu pod uredništvom Vs. N. Ivanova. Mala knjiga koja košta samo deset fena i stoga je vrlo pristupačna. Na ned. N. Ivanov je odavno imao sjajnu ideju o izdavanju u

Razlika između mita i bajke nije očita. Za modernog čovjeka oba tipa pripovijedanja govore o čudima, pustolovinama junaka (ljudi, životinja ili bogova) obdarenih nadnaravnim svojstvima. No, ako bolje pogledate, razliku između mita i bajke nije tako teško uočiti. Odnosi se i može se nazvati rodonačelnikom oba žanra. Svaki od njih ima nešto od nekog pretka, ali se i bajka i legenda od njega razlikuju po čitavom nizu obilježja.

Izvor

Mit je rezultat ljudskog promišljanja svih pojava koje se događaju pred njihovim očima, koje određuju ili prate život. U početku je obavljao funkcije koje je danas preuzela znanost. Mit je objasnio što, odakle i zašto dolazi, po kojim pravilima živi Svemir, kako je sve počelo. Danas ga doživljavamo kao lijepu pripovijest o kozmičkim procesima ili pomalo naivnu prezentaciju naših predaka o etiologiji (postanku) pojedinačne stavke i pojave. U antičko doba mitovi su djelovali kao koncentracija svjetonazorskih istina, suprotstavljenih svakodnevnom razumijevanju.

Parcele

Mitovi različitih naroda uvijek govore o dalekim, pretpovijesnim vremenima. Jedna od njihovih glavnih funkcija je objašnjavanje nastanka stvari, živih bića i prirodnih pojava. Najčešći mitološki subjekti- postanak svijeta, bogovi i heroji, pojava prvih ljudi i sl.

Stvarnost događaja opisanih u mitu nije dovedena u pitanje. Ilustrativan primjer u tom smislu su djela antičkih filozofa. Za Herodota, Tita Livija i druge povjesničare antike mitovi su bili glavni izvor informacija o prošlosti.

Zapleti se temelje na bliskom odnosu stvarnog i nevidljivog svijeta. Štoviše, drugo je gotovo uvijek određeno prvim. Mitovi govore o nezemaljskim bićima, njihovim značajkama i načinima interakcije s njima. Objašnjavaju kako obožavati bogove, kako ih se može umiriti ili razljutiti.

nasljednik

Sličnosti i razlike mitova i bajki, barem njihova bit, postaju intuitivno jasne nakon utvrđivanja drevnije komponente ovog para kao koncentriranog oblika svjetonazora i temeljnih misli dalekih predaka suvremenih naroda. Definirajmo ih konkretnije.

Priče iz mitova rastu. Ovo stajalište podržava većina istraživača problematike. Posuđuju mnoge radnje, neke likove. Bajke uvijek imaju čarobnu, fantastičnu komponentu u svom sastavu. To je njihova sličnost s njihovim "pretkom".

Stvarnost i fikcija

Da bismo razumjeli kako razlikovati mit od bajke, potrebno je obratiti pozornost na sadržaj pripovijesti, kao i na njenu svrhu. Ako pomislite na Pepeljugu, djevojku sa šibicama ili bilo koju priču o Babi Yagi, nijedan od primjera neće moći pronaći objašnjenje prirodnih ili kozmičkih procesa. Bajke ne opisuju ustrojstvo svijeta i ne govore o podrijetlu živih bića ili predmeta. Štoviše, ni u najstarijim vremenima nikome, osim možda vrlo maloj djeci, nisu izgledale kao priča o stvarnim događajima. Razlika između mita i bajke je u tome što događaji opisani u prvoj nisu dovedeni u pitanje. I pripovjedač i slušatelj su priču u početku definirali kao fikciju.

Bajka je laž, ali u njoj postoji nagovještaj

Jedna od svrha postojanja dobro poznatih priča o Crvenkapici ili Ivanuški budali je zabava slušatelja. Međutim, uloga bajki u našem životu nije ograničena na ovo. Oni ne opisuju kozmičke zakone, već objašnjavaju mnoga društvena, obiteljska, plemenska, društvena načela i norme. Čest zaplet je ugnjetavanje junakinje od strane njezine maćehe i njezinih kćeri. Istraživači ga često tumače kao priču o vjerojatnim posljedicama braka s predstavnicima predalekog plemena.

Mnoge bajke govore o usponima i padovima junaka koji se nalaze na nižim prečkama društvene ljestvice (i to je još jedna razlika između mita i bajke: u prvoj, junaci češće u početku imaju niz prednosti u odnosu na drugim likovima). Ivan Budala, siročad, uvrijeđena i uskraćena tijekom povijesti, nakon iskušenja i susreta s divnim pomagačima, dobiva bogatstvo, princezu i pola kraljevstva. Mnogi zapleti koji opisuju događaje u određenoj obitelji zapravo govore o procesima plemenske ili nacionalne razine. Neki slušatelju predstavljaju osobnu priču iz koje svatko može izdvojiti nešto korisno za sebe.

profano i sveto

Razlika između mita i bajke može se ukratko formulirati na sljedeći način:

• bajka je fikcija, mit je stvarnost za naše daleke pretke;
• bajka se stvara, čita i sluša radi razonode, mit spada u sferu svetog, u nekim slučajevima nije ga ni smio svatko znati;
• bajka govori o osobnoj tuzi ili sreći likova, obiteljskoj ili plemenskoj povijesti, u mitu su fokus na globalnim događajima, njezini su junaci uvijek obdareni nadljudskim svojstvima;
• bajka poučava, opisuje društvene procese, mit objašnjava strukturu svijeta.

Vrlo je lako uočiti razliku između mita i bajke na primjeru priča braće Grimm i drevnih priča. Međutim, to nije uvijek slučaj. Arhaične priče, koje su se prve pojavile, izrastaju izravno iz mita i često iz njega posuđuju junake i logiku zapleta. Ali čak iu ovom slučaju, pomnijim ispitivanjem, mogu se uočiti elementi koji svetu pripovijest pretvaraju u samo zanimljivu priču sa smislom.

Legenda

Razlika između mita i bajke je u vremenu opisanih događaja. Prvi govori o najstarijoj eri. Radnja bajke, u pravilu, je izvan vremena: gotovo je nemoguće odrediti kada su se određeni događaji dogodili. Isto vrijedi i za lokaciju. Karakteristično obilježje legende – još jednog žanra koji je u svijesti mnogih identičan mitu – upravo je vrijeme. Opisani događaji odvijaju se u određeno vrijeme. povijesno doba. Rijetko se dovodi u pitanje točnost datiranja. I tu leži sličnost mitova i legendi: oni su zamišljeni kao opis stvarnih događaja. Ova dva žanra također imaju zajedničku fantastičnu komponentu.

Razlika između mita i legende i bajke leži u zapletu. Prvi, kao što je već spomenuto, govori o djelima heroja i bogova, koji se odražavaju u cijelom svemiru i objašnjavaju jedan ili drugi njegov zakon. Legenda kreće povijesni događaji koje su se događale ljudima, a često su se stvarno događale u stvarnosti. Često su ukrašeni i nadopunjeni spektakularnim detaljima, mističnim i fantastičnim elementima.

predaja

Legenda, kao i bajka, gubi element sakralnosti. Njegovi junaci djeluju kasnije nego u mitu. Često se njihovo postojanje u stvarnosti dokazuje iz mnogih drugih izvora. U isto vrijeme, u europskoj tradiciji, legende su govorile o djelima likova svete povijesti. Pripovijesti o događajima iz svjetovnog života nazivale su se legendama. Često takav opis nije bio popraćen fantastičnim dodacima.

Tradicije i legende ne razlikuju se jedna od druge daleko od svih kultura. Granica između njih može se povući samo u društvu u kojem su rani mitološki sustavi zamijenjeni jednom novom religijom (kršćanstvom ili islamom).

Mitologija i religija

Ako razlika između mita i bajke u književnosti mnogima nije očita, onda je granica koja razdvaja mit i religiju još nevidljivija za neiskusnu osobu u tom pitanju. Kroz povijest su se ovom temom bavili mnogi znanstvenici. Jedni su pokušavali pročistiti religiju od primjesa mitologije, drugi su hvalili druge, a ne vjerovali prvima. Danas je za istraživače očita duboka veza između ova dva pojma i sustava.

Kao što je već spomenuto, mitovi djeluju kao ekvivalent moderna znanost na određenom stupnju ljudskog razvoja. Oni objašnjavaju strukturu svijeta i u toj su funkciji daleko od religije. Istodobno, mitovi potkrepljuju norme ponašanja i običaje. Oni potkrepljuju nepromjenjivost mnogih društvenih rituala i zabrana, daju im svetost. Tako vjerski običaji izrastaju iz mitova. Redoslijed obrednih radnji, potreba za zabranama posljedica je činjenice da su upravo to činili bogovi ili heroji prikazani u mitu. Međutim, vjeronauk se ne može nazvati srednjim obrazovanjem. Za mnoge sljedbenike jednog ili drugog kulta, mitologija nije imala od velike važnosti. Nije bilo potrebno vjerovati u njezine priče. Istodobno, obožavanje bogova i poznavanje rituala smatralo se važnim. Tako su religija i mitologija zadržale stanovitu neovisnost jedna od druge i dalje rani stadiji razvoj društva. I u većini slučajeva nemoguće je odrediti primat jednoga u odnosu na drugi.

Razlika između mita i bajke i religije, od legende i tradicije postaje jasna tek nakon detaljnog razmatranja svake kategorije zasebno. Mit se može nazvati pretkom gotovo svih književnih žanrova, pa čak i same umjetnosti pripovijedanja. Nešto je drugačija situacija s vjerom. Mitologija je usko povezana s njim, ali nije njegov izvor. Objašnjava mnoge vjerske obrede, ali se često pokaže kao nepotrebna, opterećujuća komponenta.

GLAZBA I UMJETNOST

Lekcija 7

Tema: Mitovi i bajke – vječni izvor umjetnosti.

Ciljevi lekcije: razviti sposobnost pronalaženja interakcije između glazbe i književnosti i izražavanja u refleksiji; Analizirati i generalizirati raznolikost poveznica između glazbe i književnosti.

Tijekom nastave:

Organiziranje vremena.

Zvuči glazba P. I. Čajkovskog: Pas de deux iz baleta Orašar.

Pročitajte epigraf lekcije. Kako to razumiješ?

Pisanje ploče:

“Kao bajka - svijet. Priče naroda
Njihova je mudrost mračna, ali dvostruko slatka,
Kao ova drevna moćna priroda,
Od djetinjstva utonuo u moju dušu ... "
(N. Zabolotsky)

Tema lekcije.

Reci mi kako je zvučala glazba koju smo slušali? (Zvučala je čarobno, nježno, neobično lijepo. Kad je slušate, čini vam se kao da ste u bajci.)

Da, naravno, stvarno je tako. Nismo slučajno ovu lekciju započeli prekrasnom glazbom Čajkovskog, ovog divnog skladatelja i pripovjedača. Danas ćemo otići u daljinu glazbeno putovanje na vrijeme.

Rad na temi lekcije.

1. Glazba u mitovima, pričama i legendama.

Mnogo je glazbenih događaja čiji je početak toliko daleko od nas da ga čak ni čarobni dalekozor vremena nije mogao jasno približiti. Ipak, nemojmo se živcirati. Naše će nam sjećanje više puta priskočiti u pomoć, zajedničko sjećanje čovječanstva je čarobni „vremenski stroj“ koji nas može pomicati u vremenu i prostoru.

Najznamenitiji, najzanimljiviji vodiči u daleku prošlost za ljude su uvijek bile stare bajke, mitovi, legende o glazbi i glazbenicima.

Drevni mitovi, stvoreni narodnom fantazijom, došli su iz dubine stoljeća. Stari Grci su vjerovali da se s početkom vrućine na vrhu planine Parnas skupljaju lijepe djevojke devet sestara, devet kćeri gospodara bogova, Zeusa, na veselje. Zvali su ih muzama života – božicama pjevanja. Pokrovili su umjetnost i znanost.

Mlade božice-muze kćeri su 3eusa i božice sjećanja Mnemosine. Ima ih ukupno devet, a svaki od njih je pokrovitelj određena vrsta umjetnosti, znanosti. Dakle, četiri od njih su zaštitnice glazbene i pjesničke umjetnosti: Euterpe je muza lirske poezije i pjesama, Calliope je muza epsko pjesništvo, antičke legende, Polihimnija - muza svetih himni, Erato - muza ljubavna poezija. Terpsihora je pokrovitelj plesa, Talija komedije, Melpomena tragedije. Osma muza – Clio – zaštitnica povijesti; deveto - Urania - zaštitnica astronomije.

Crpeći vodu iz Kastiljskog ključa ili iz izvora Hipokrena, Muze su je darivale odabranima. Oni, koji su se napili životvorne vlage, postali su umjetnici, pjesnici, plesači i glumci, glazbenici i znanstvenici.

Stojeći u krugu, Muze su plesale i pjevale uz zvuke zlatne kitare, na kojoj je svirao zaštitnik umjetnosti, bog Apolon. I kad njihovi božanski glasovi pjevaju himne uz pratnju zlatne Apolonove citre, cijeli svijet s poštovanjem sluša njihovo skladno pjevanje. Glasovi djevojaka slili su se u skladan zbor, a sva je priroda, kao začarana, slušala milozvučne melodije. Ljudi su postali ljubazniji, a bogovi milostiviji.

Koje je značenje mitova, bajki i legendi? (Mitovi, bajke, legende vječni su izvor umjetnosti. To se ne odnosi samo na glazbu, već i na književnost, slikarstvo. Svi ti izvori otvorili su nove aspekte rada velikih autora raznih umjetničkih djela. Umjetnost ne kopira stvarni život, već živi vlastitim životom, ne podložnim galami običnog života.)

2. Slušanje glazbeni komad

Čar bajki i mitova toliko je velik da se njihov utjecaj može pronaći u mnogim djelima povezanim sa slikama prirode.

Sada ćemo poslušati dramu Anatolija Konstantinoviča Ljadova "Čarobno jezero".

Ako dugo gledate u vodu, bilo da se radi o golemim morskim valovima ili malim mreškama jezera, tada vam se čini da netko slika po vodi svojim nevidljivim kistom. Ovaj obrazac je nemoguće uhvatiti i zapamtiti, on se stalno mijenja. Tamo možete vidjeti bilo što - tajanstvena lica nezemaljskih bića, kovrčavu kosu djevojaka ili riblje oko koje viri u vas pravo iz dubine.

Čovjek ne može živjeti u vodi, ali sjedeći na obali, pogotovo u sumrak, čovjek stvarno vjeruje da tamo, na dnu, postoji i vlastiti život. I jednako je lijepa kao i među ljudima. Čim se legendarni Sadko usudio spustiti na dno do Cara mora, a već tada se pokazalo da je sve samo sanjao ...

Možda je na isti način, dok je sjedio na obali u sumrak, Anatolij Ljadov sanjao o čarobnom životu jezera. U njegovoj nacrtu skice sačuvan je crtež šumskog jezera u blizini sela Polynovka, s trskom i jelama na obali, koji je vjerojatno poslužio kao prototip za pisanje glazbe. Da je umjetnik, stavio bi ove veličanstvene boje na platno. Ali skladatelj ima svoju paletu. On slika zvukovima - glasovima i instrumentima, a upravo je paleta orkestra najbolje utjelovila tu fantastičnu ideju. Kad je svirao ovo djelo, to je bilo na takav način da se činilo da se zvukovi različitih instrumenata čuju u svakom zvuku klavira. (Slušanje djela).

Što možete reći o djelu koje ste slušali, možda ste primijetili neku posebnost u ovom djelu. (Glazba je zvučala mirno, spokojno, fantastično, čarobno, u njoj nije bilo uzbuđenja ni napetosti.)

Tako je, glazba je prenijela stanje potpuni mir i bajne ljepote, a osim toga, kako ste dobro primijetili, u glazbi nije bilo dramske napetosti i razvoja, slika čarobnog jezera je kontemplativna, što je i karakteristika ovog djela, jer je vrlo malo takvih djela gdje se nema vrhunca, napetosti, razvoja. Na kraju predstave slika postupno nestaje, zvučnost jenjava, jezero uranja u tišinu. Sva draž ruskih narodnih priča, sva čarobna draž bajkovitih šumskih krajolika u kojima obitavaju tajanstvena bića, našla je svoj glazbeni izraz u ovoj predstavi.

Ne samo slike raznih Narodne priče, ali su zapleti i likovi svih svjetskih mitologija utjelovljeni u glazbi na svoj način, dajući joj ogromnu semantičku originalnost. Prisjetimo se nekih od njih. (Učenik čita pripremljeni materijal).

- Jednom je, kako legenda kaže, bog šuma Pan sreo prelijepu nimfu Sirinku i zaljubio se u nju na prvi pogled. Pan, čija je glava bila okrunjena rogovima, a noge s kopitima, nije volio Sirinks. Odjurila je od njega.

Zaljubljeni Pan ju je progonio, ali je gusta šuma prekrila djevojku koja je jurila od njega. Pan ju je već pretekao, i pružio ruku naprijed. Mislio je da ju je sustigao i da je drži za kosu, no pokazalo se da to nije bila djevojčina kosa, nego lišće trske. Kažu da mu je zemlja sakrila djevojku, a umjesto nje rodila trska. Od ljutnje i ogorčenja, Pan je prerezao trsku, vjerujući da je sakrio svoju voljenu. Ali ni nakon toga nije ga mogao pronaći. Tada je shvatio da se djevojka pretvorila u trsku i bio je jako tužan što ju je on sam ubio. Pan je skupio sve trske kao dijelove tijela, spojio ih, uzeo u ruke i počeo ljubiti svježe posjekotine. Njegov je dah ulazio kroz rupe u trsci, i Syrinx se oglasio. Tužni Pan isklesao je milozvučnu frulu od trske i od tada se od nje ne odvaja.

NA Drevna grčka bila je uobičajena višecijevna flauta - Panova ili Syrinxova frula. Sirinks se sastoji od nekoliko cijevi, od kojih je svaka trska. Kao što se frula lije pod prstima Atene, pjeva Sirinksa u ustima Pana. (Slušanje djela M. Zamfira "Bježi od svjetovnog slavlja").

Oponašajući zvuk mitskih glazbala, skladatelji su usavršavali tonove, tražili njihove nove kombinacije, u orkestralnu partituru unosili glasove ptica, šum vjetra, žubor vodenih mlaznica. Glazbeni prostor ispunjen živim zvukovima, figurativne karakteristike dobile su iznimnu umjetničku autentičnost.

Poslušajte ulomak iz klavirska skladba Maurice Ravel. Neću vam reći ime ovog djela, pokušajte ga sami nazvati. (Slušati muziku).

Kako ova glazba izgleda, kako je zvučala poznati skladatelj? (Čuju se odgovori djece, donose se zaključci na ovom odjeljku).

Ova glazba prikazuje zvukove valova, a ovo djelo se zove "Igra vode". Jasno se čuju preljevi mlaznica koje svjetlucaju na suncu.

Epigraf na ovaj posao Ravel je uzeo stihove iz pjesme Henrija de Regniera: "Riječni bog koji se smije mlazevima koji ga golicaju." I ocrtava ga toliko vidljivo da možemo zamisliti prekrasan sunčan dan, kristalno jasan čisti rezervoar i smijeh riječnog boga, koji se stapa sa smijehom vode koja brzo žubori.

Vidljivost se otkriva čak iu notnom zapisu. U sljedećem glazbeni primjer ta je vidljivost prisutna sasvim očito. Široki razljevi riječnih valova doslovno su prikazani u gornjem sloju glazbenog zvuka.

Sažetak lekcije.

Teško je sada reći književna vrsta koju glazba ne bi pokušala prevesti na svoj jezik. Različiti pjesnički žanrovi - elegije i ode, balade i himne, pjesnički oblici - rondo, sonet, oktava - sve je to, uz tradicionalne oblike pjesme i romanse, zvučalo u glazbi, obogatilo je novim intonacijama, novim sredstvima izraz.

Postati dio glazbe književne slike ulazio u kantate, oratorije, opere i čak pokrivao područje instrumentalne glazbe. Himna zvuči u završnom zboru iz opere M. Glinke "Život za cara", oda F. Schillera "To Joy" - u finalu posljednje, Devete simfonije L. Beethovena. "Elegija" J. Masseneta, balade F. Chopina vrijedne su same po sebi glazbenih žanrova, odstupili su od svog pjesničkog prototipa, ali su zadržali figurativnu strukturu i produhovljenu liriku tih pjesničkih vrsta.

Tako književnost daje život ogromnom području glazbena umjetnost. A ovo su tako značajni dijelovi kao što su:

• vokalna glazba: opera, oratorij, romansa, pjesma;
• scenska glazba: balet, dramska igra uz glazbu, glazbeni;
• programska glazba stvorena za književni predmet, uključujući instrumentalnu glazbu: simfonija, koncert, drama.

Bez utjecaja riječi vjerojatno bi struktura glazbenog djela bila sasvim drugačija, glazbeni govor, koja je postala izražajna i sadržajna zahvaljujući zajedništvu s poezijom. Ovo partnerstvo traje do danas. Unatoč činjenici da su i poezija i glazba odavno stekle neovisnost, sposobnost osvajanja golemih umjetnički prostori, ponekad se ponovno susreću, a takvi susreti uvijek iznova dovode do novih otkrića. I to ne čudi: uostalom, nemoguće je silom slomiti ono što je stoljećima sraslo ne samo granama, već i korijenjem.

Književnost i glazba: njihova je veza zauvijek obilježena pečatom plemenitog utjecaja jednih na druge. Jer i glazba iz književnosti i književnost iz glazbe naučili su samo najbolje.

Pitanja i zadaci:

1. Postoji li velik utjecaj književnosti na glazbu? Kako se manifestira?
2. Koju literaturu koriste skladatelji pri stvaranju glazbenih djela?
3. Navedi vrste glazbe nastale pod utjecajem književnosti.
4. U "Dnevnik glazbenih zapažanja" zapišite pjesmu koju biste mogli ponuditi skladatelju da stvori pjesmu. Pokušajte objasniti svoj izbor.

Razvoj lekcije I. V. Koneva i N. V. Terentyeva.

Prezentacija:

Uključeno:
1. Prezentacija - 26 slajdova, ppsx;
2. Zvukovi glazbe:
Čajkovski. Pas de deux iz Orašara, mp3;
Ljadov. Čarobno jezero, mp3;
Ravel. Igra vode, mp3;
Bježi od svjetovnog slavlja (panova flauta), mp3;
3. Popratni članak - sažetak lekcije, docx.

Fotografije Lilia Babayan, Alexei Chernikov i Anna Benu Kostimi Ekaterina i Svetlana Miroshnichenko, Anna Benu i Valentina Meshcheryakova

Šminka Anastasia Dudina

Dizajn naslovnice Alexander Smolovoy i Anna Benu

Uvod
O čemu govore mitovi i bajke?

Svim bajkama zajednički su ostaci vjerovanja koje seže u davna vremena, a koje se izražava kroz figurativno shvaćanje nadosjetilnih stvari. Ovo mitsko vjerovanje je poput malih komadića napuknutog dragog kamena, koji leže na zemlji obrasloj travom i cvijećem i mogu se otkriti samo oštrim okom. Njegovo je značenje davno izgubljeno, ali se i dalje percipira i ispunjava priču sadržajem, a istovremeno zadovoljava prirodnu želju za čudima; bajke nikada nisu prazna igra boja, lišena fantastičnog sadržaja.

Wilhelm Grimm

Stvoriti mit, da tako kažemo, usuditi se tražiti višu stvarnost izvan stvarnosti zdravog razuma, najočitiji je znak veličine ljudske duše i dokaz njezine sposobnosti beskrajnog rasta i razvoja.

Louis-Auguste Sabatier, francuski teolog

Život je mit, bajka, sa svojim pozitivnim i negativnim junacima, čarobnim misterijama koje vode do samospoznaje, usponima i padovima, borbom i oslobađanjem vlastite duše iz zatočeništva iluzija. Stoga je sve što se sretne na putu zagonetka koju nam zadaje sudbina u obliku Gorgone Meduze ili zmaja, labirinta ili letećeg tepiha o čijem rješenju ovisi daljnji mitološki ocrt našeg postojanja. U bajkama, scenariji našeg života kucaju pulsirajućim ritmom, gdje je mudrost Žar ptica, kralj je um, Koschey je veo zabluda, Vasilisa Lijepa je duša ...

Čovjek je mit. Priča si ti...

Anna Benu

Zašto su bajke i mitovi besmrtni? Civilizacije umiru, narodi nestaju, a njihove priče, mudrosti mitova i legendi uvijek iznova oživljavaju i uzbuđuju nas. Kakva se to privlačna sila krije u dubini njihove priče?

Zašto mitovi i bajke ne gube svoju važnost u našoj stvarnosti?

Što je za tebe, čitatelju, najstvarnije na svijetu?

Za svakog čovjeka najstvarnija stvar na svijetu je on sam, njegov unutarnji svijet, njegove nade i otkrića, njegova bol, porazi, pobjede i postignuća. Postoji li nešto što nas brine više od onoga što nam se događa sada, u ovom razdoblju života?

U ovoj knjizi bajke i mitove smatram scenarijima za život svakoga od nas. Ovo je o našim vatrenim pticama mudrosti i iluzijama Serpents Gorynychi pričaju stare priče. Riječ je o našoj pobjedi nad kaosom svakodnevnih prepreka o kojoj govore drevni mitovi.

Stoga su nam bajke besmrtne i drage, vode nas na nova putovanja, potiču na nova otkrivanja njihovih tajni i nas samih.

Ova knjiga ispituje jedan od brojnih aspekata tumačenja drevnih mitova i bajki različitih naroda, bajkovitog mitološkog mišljenja i njegove simbolike.

Mnogi istraživači bajki i mitova otkrivaju njihove različite aspekte, različite načine tumačenja, međusobno se obogaćujući. Vladimir Propp bajke razmatra sa stajališta narodnih vjerovanja, obreda i rituala.

K.G. Jung i njegovi sljedbenici – sa stajališta arhetipskog iskustva čovječanstva. Jung je tvrdio da se zahvaljujući bajkama može najbolje proučavati komparativnu anatomiju ljudske psihe. "Mit je prirodan i nužan korak između nesvjesnog i svjesnog mišljenja"(K.G. Jung).

Američki mitolog Joseph Campbell smatra mitove izvorom razvoja, informacija i inspiracije za čovječanstvo: “Mit je tajna vrata kroz koja se neiscrpna energija kozmosa ulijeva u kulturna dostignuća čovjeka. Religije, filozofije, umjetnost, društvene institucije primitivnih i modernih ljudi, temeljna otkrića znanosti i tehnologije, čak i snovi koji ispunjavaju naš san, sve su to kapi iz čarobne kipuće zdjele mita.

Indijski filozof iz 20. stoljeća Ananda Kumaraswamy kaže o mitu: "Mit utjelovljuje najbliži pristup apsolutnoj istini koji se može izraziti riječima."

John Francis Beerline, američki mitolog, piše u svojoj knjizi Paralelna mitologija: „Mitovi– najstariji oblik znanosti, razmišljanja o tome kako je svemir nastao... Mitovi sami po sebi pokazuju nevjerojatnu sličnost između kultura različitih naroda odvojenih golemim udaljenostima. I ta zajednička nam pomaže da iza svih razlika vidimo ljepotu jedinstva čovječanstva... Mit je vrsta jedinstvenog jezika koji opisuje stvarnosti koje leže izvan naših pet osjetila. Ispunjava prazninu između slika podsvijesti i jezika svjesne logike.

A. N. Afanasiev s nevjerojatnom postojanošću u svim mitovima i bajkama vidi prirodne pojave: sunce, oblake, gromove i munje. Prometej je munjevita vatra okovana stijenom-oblakom; zli Loki iz germanske mitologije - oblaci i grmljavina; bog Agni indijske mitologije - "krilata munja"; “žarač je amblem kluba munja boga Agnija, pomelo je vihor koji raspiruje plamen oluje”; krilati konj - vihor; Baba Yaga, leti na vihornoj metli, oblak je; kristalna i zlatna planina - nebo; Otok Buyan - proljetno nebo; moćni hrast otoka Buyana, baš kao i divno drvo Valhalla, oblak je; svi zmajevi i zmije protiv kojih se junaci bore također su oblaci; ljepotica djevojka je crveno sunce, oteto zmijom - simbol zimskih magli, olovnih oblaka, a djevojački oslobodilac je munjevit junak koji oblake razbija; čudesna riba yudo kit, zlatna ribica i štuka Emelya, ispunjavanje želja - oblak ispunjen plodnom vlagom kiše koja daje život itd. itd.

Afanasiev u svojoj knjizi "Poetski pogledi Slavena na prirodu" vrlo detaljno, opširno, ispituje jedan od aspekata tumačenja bajke i mita.

Naravno, osoba koja živi okružena prirodom i njezinim elementima ne može to ne odražavati u svojim poetskim usporedbama. No, kao mikrokozmos, čovjek u sebi nosi odraz makrokozmosa - cjelokupnog svijeta koji ga okružuje, stoga se bajkovita i mitološka misao čovječanstva može smatrati refleksijom o smislu i svrsi vlastitog bivanja u ovom golemom, punom savjeti i tragovi nevjerojatan svijet.

“Mit je simbolična priča koja otkriva unutarnje značenje svemira i ljudskog života”(Alan Watts, engleski pisac i zapadni komentator zen budističkih tekstova).

Najobjektivnije proučavanje fabulozno-mitološkog mišljenja starih naroda moguće je izvesti sintezom iskustava mnogih autora.

Mircea Eliade poziva na proučavanje simboličkih sustava, koji čine jedno od područja ljudske samospoznaje, kombinirajući različita iskustva profesionalaca: “... takva će studija biti istinski korisna samo ako postoji suradnja između znanstvenika različitih specijalnosti. Književna kritika, psihologija i filozofska antropologija trebaju uzeti u obzir rezultate rada na području povijesti religije, etnografije i folklora.”

Ova studija ne tvrdi da je potpuno objektivna. A tko se može prijaviti za to, iako želite? Istina, skrivena mnogim velovima, odjednom podigne jedan od svojih velova onima koji pažljivo zaviruju u njeno nedokučivo lice, daruje radost susreta onima koji je vole i opet izmiče ispod sablasnih velova beskrajnih tajni. Ali ostaje nam radost susreta i njegov miris, njegov dah...

Tako sam jednom, počevši razmišljati o značenju mita i bajke, pokušavajući proniknuti u njihovu bit, doživio radost otkrića, analizirajući ih najprije u razredu s djecom, potom s učenicima. Mislio sam da je eureka! Otvorio sam! Nekoliko godina kasnije, kad sam završavao Waldorfsku školu, čitao sam knjigu njemačkog istraživača europskih narodnih priča Friedela Lenza, otkrivajući mnoga svoja otkrića, ali do kojih sam došao mnogo ranije. Pa, barem to govori o većoj objektivnosti ovih otkrića. A radost susreta s bajkom u životu, mitotvornost svoga bića uvijek je s nama.

Počnimo s izletom u povijest.

“Riječ “mit” dolazi od grčke riječi mythos, što je u antičko doba značilo “riječ”, “izreka”, “povijest”... Mit obično objašnjava običaje, tradiciju, vjeru, društvene institucije, razne kulturne pojave ili prirodne pojave, na temelju navodnog činjeničnog razvoja. Mitovi govore, primjerice, o postanku svijeta, kako su nastali ljudi i životinje, gdje su i kako nastali neki običaji, geste, norme i sl.

Mitovi se često klasificiraju prema njihovoj temi. Najčešći su kozmogonijski mitovi, mitovi o kulturnim junacima, mitovi o rođenju i uskrsnuću, mitovi o osnivanju gradova.

Mitotvornost je svojstvo ljudske svijesti općenito. Mit se u svojim izvornim oblicima formira u podsvijesti i svijesti osobe, blizak je njegovoj biološkoj prirodi. (Laletin D.A., Parkhomenko I.T.)

Bajke i mitovi nastali u različitim dijelovima svijeta jednako su zanimljivi, razumljivi i privlačni ljudima svih nacionalnosti, dobi i profesija. Posljedično, simboli i slike ugrađeni u njih su univerzalni, karakteristični za cijelo čovječanstvo.

Svrha ove studije nije raspravljati o razlikama između mita i bajke, već analizirati slične simbole i fenomene koji postoje u njima. Da bismo to učinili, razmislimo o tome što je simboličko razmišljanje.

Simboličko mišljenje je svojstveno čovjeku od početka vremena. Pogledajmo oko sebe: slova abecede su simboli; knjige su skup simbola koje razumijemo; riječi su skup glasova koje smo uvjetno uzeli kao standard i stoga se međusobno razumijemo. Kad se spomenu samo ova dva pojma - riječi i slova, postaje jasno da je bez simbola i simboličkog mišljenja ljudski razvoj nemoguć. Možete dalje nabrajati: simbole religija, medicinske oznake, novčane jedinice, prometne znakove, ukrasne simbole u umjetnosti, oznake kemijskih elemenata, oznake i simbole koji se koriste u svijetu računala itd. I što se civilizacija dalje razvija, to su joj potrebniji konvencionalni znakovi, simboli za označavanje određenih pojava koje se pred njom otvaraju.

“…zahvaljujući simbolima, svijet postaje “transparentan”, sposoban pokazati Svemogućeg”(Mircea Eliade).

Kako su stari narodi poimali svijet? Što bajka i mit nose u svojoj biti, osim onoga što leži na “površini” teksta?

“Simbolički način razmišljanja nije svojstven samo djeci, pjesnicima i luđacima,” piše povjesničar religija Mircea Eliade, “on je sastavni dio prirode ljudskog bića, prethodi jeziku i deskriptivnom mišljenju. Simbol odražava neke - najdublje - aspekte stvarnosti koji nisu podložni drugim načinima razumijevanja. Slike, simboli, mitovi ne mogu se smatrati proizvoljnim izumima psihe-duše, njihova je uloga otkriti najskrivenije modalitete ljudskog bića. Njihovo proučavanje omogućit će nam da bolje razumijemo osobu u budućnosti ... "(Mircea Eliade. "Mit o vječnom povratku").

Simbolička analiza bajkovitih mitoloških prikaza drevnih civilizacija može nam puno otkriti. Proučavanje simbola je beskrajno i uvjerljivo putovanje kroz vrijeme i prostor, koje vodi do bezvremenog, do razumijevanja nas samih.

Povijesni i simbolički pristup analizi bajki

slavni istraživač bajka V.Ya. Propp, koji je proučavao povijesne korijene bajke, opisuje odnos između bajke i društvenog sustava, obreda i rituala.

Devet
Daleko Daleko Kraljevstvo, Daleko Daleka Država

V.Ya. Propp daje primjer kako junak traži nevjestu u dalekim krajevima, u tridesetom kraljevstvu, a ne u svom kraljevstvu, vjerujući da bi se tu mogle ogledati pojave egzogamije: iz nekog razloga ne može se uzeti nevjesta iz vlastitog okoliš. Ovaj se fenomen može promatrati ne samo s povijesnog gledišta, već i sa simboličkog. Da biste to učinili, morate se okrenuti simbolici brojeva. Daleko Daleko je tri puta devet. Ovdje vidimo trojku - mistični broj, koji se ističe u svim drevnim kulturama (vidi "Simbolika brojeva u bajkama"). Stari su svijet predstavljali kao neku vrstu trojstvenog početka, kao što ćemo vidjeti kasnije, analizirajući kozmogonijske mitove. Trojstvo ideje, energije i materije; svjetova – nebeskog, zemaljskog i podzemnog, zagrobnog. Devet je posljednji broj od jedan do deset - tada se brojevi ponavljaju u interakciji. Kada se devet pomnoži bilo kojim brojem, kao rezultat zbrajanja znamenki dobivenog zbroja, uvijek će biti devet. Na primjer, 2?9 = 18, 1+8 = 9, 3?9 = 27, 2+7 = 9, 9?9= 81, 8+1 = 9, itd. Dakle, 9 utjelovljuje puninu svih brojeva i simbol je beskonačnosti. Može se pretpostaviti da je daleko kraljevstvo simbol punine trojstva svijeta, koje glavni lik traži, želi pronaći i sklopiti savez s njim, oženivši se lijepom djevojkom i često vladajući u njemu bez vraćajući se natrag. Mircea Eliade vjeruje da je stablo koje raste daleko zapravo u drugom svijetu - ne u fizičkoj stvarnosti, već u transcendentalnoj stvarnosti.

NA Njemačka bajka(Afanasiev, svezak 2) pastir se penje ogromno drvo tri puta po devet dana. Nakon što prođe prvih devet dana, ulazi u kraljevstvo bakra s bakrenim izvorom, nakon što prođe sljedećih devet dana - u srebrno kraljevstvo sa srebrnim izvorom. Ustaje još devet dana i ulazi zlatno kraljevstvo s vodoskokom koji šiklja zlatom. Ovdje vidimo evoluciju svijesti, vertikalno kretanje od bakra - manje dragocjenog do zlata. Zlato je također simbol sunca, njegovih zraka i istine. Oni. ovdje promatramo putovanje svijesti do istine skrivene na vrhu svjetskog stabla – vrhu kozmosa. Devet dana je potpuni ciklus. (Nije slučajno da trudnoća traje točno devet mjeseci.) Tj. dječak spoznaje svijet prema razinama znanja od jedan - početno, elementarno znanje, do devet - cjelovitost određenog područja bića, jer. tada se brojevi samo ponavljaju. To se može usporediti sa školom od prvog do devetog razreda - poznavanje kraljevstva bakra - prikupljanje potrebnih početnih znanja. Sljedećih devet stupnjeva uspona u srebrno kraljevstvo je studiranje na sveučilištu, stjecanje dubljeg, dragocjenijeg iskustva i znanja. Slijedi uspon od devet stepenica u zlatno carstvo – carstvo zrelosti zlatnog istinskog plodonosnog iskustva nakupljenog godinama uspona.

Posjet bakrenom, srebrnom i zlatnom kraljevstvu i poniranje u njihove izvore govori o putu spoznaje od zemaljskog znanja do visina nebeskog znanja do zlata istine, do transcendentalnog iskustva i transformacije u njemu.

Deset
Trideseto kraljevstvo-država

Deset je jedan i nula. Jedinica je početna točka. Pitagora je rekao: “Jedinica je otac svega”, misleći pod ovom figurom na Logos, izvornu ideju koja stvara svijet, ono iz čega se sve rađa. Nula prethodi jedinstvu, to je ono nepostojanje, praokean iz kojeg se rađa Logos – jedinstvo i gdje se sve, prošavši svoj put razvoja, vraća. Nula je vrsta beskonačnog bezvremenog stanja. Jedinica i nula su ideja i njezina potpuna provedba i završetak, sve do povratka svom izvorištu, potpuna provedba ove ideje.

Trideseto kraljevstvo je tri puta deset. Ovo je cjelovito ostvarenje triju svjetova: svijeta ideja - nebeskog, duhovnog, svijeta emocija - sfere zemaljskog postojanja i svijeta djelovanja ili iskustva predaka - područja zagrobni život(u jednom od konteksta).

Još jedan primjer Proppa. Povlači analogije između običaja šivanja u kožu mrtvaca i motiva iz bajke, gdje se sam junak ušiva, primjerice, u kožu krave, potom ga podiže ptica i odnese u planinu ili u daleko kraljevstvo. Ovdje također možete primijeniti ne samo povijesni, već i simbolički pristup koji se temelji na povijesnim korijenima. Dakle, u mnogim arhaičnim kulturama postojao je kult majke, au poljoprivrednim kulturama krava je nosila majčinski životvorni princip, bila je simbol plodnosti. Ušiti se u kožu krave simbolički znači ponovno se roditi u utrobi. Zatim ptica vadi heroja. Ptica je stanovnik nebeska sfera, koji je za većinu naroda bio simbol duhovne sfere, nebo je bilo prebivalište viših bića, bogova. Ptica odnese junaka u daleko deseto kraljevstvo, t j . preporođen u kravljoj koži, junak stječe uz pomoć ptice – svoju težnju za spoznajom – puninu bića.

Propp također vjeruje da su neki zapleti bajki nastali kao rezultat ponovnog promišljanja obreda i neslaganja s njim. Dakle, “postojao je običaj da se djevojka žrtvuje rijeci, o čemu je ovisila plodnost. To se radilo na početku sjetve i trebalo je pospješiti rast biljaka. Ali u bajci se pojavljuje junak i oslobađa djevojku od čudovišta, kojemu je dovedena da je proždere. U stvarnosti, u doba postojanja obreda, takav bi “osloboditelj” bio raskomadan kao najveći bezbožnik, ugrožavajući dobrobit naroda, ugrožavajući žetvu. Ove činjenice pokazuju da radnja ponekad proizlazi iz negativnog odnosa prema nekadašnjoj povijesnoj stvarnosti.

I ovaj je zaplet podvrgnut simboličkoj analizi. Motiv “ljepotice i zvijeri” prvi se susreće kod starorimskog filozofa i pisca Apuleja u romanu “Zlatni magarac”, gdje je uvrstio i bajku “Amor i Psiha”. Ime glavni lik kaže da se radnja odvija u sferi anime – duše, emocionalna sfera osoba. Analizirajući dalje bajke, vidjet ćemo da je žensko sfera emocija, duše, a muško sfera logosa, uma. Čudovište, zmija, zmaj je simbol kaosa, nesvjesne agresije, nagona koji žele proždrijeti nerazumnu djevu - emocije, dušu, ali sfera razuma pobjeđuje taj negativni princip i oslobađa ga se. Ako se poslužimo Freudovom terminologijom, onda je Heroj Jastvo osobe, svjesna racionalna jezgra ličnosti. Znanje o tome kako pobijediti kaos i kojim sredstvima, kako pobijediti čudovište i osloboditi djevojku - psihoemocionalna sfera - daje heroj Super-I. Samo čudovište - Ono - je "kipući kotao instinkata".

Dakle, u bajkama postoje povijesni korijeni koji se pretvaraju u objektivni simbol, dostupan razumijevanju svake osobe. U Rusu je postojao ritual pečenja bebe ako je rođeno prerano ili bolesno. Dijete se mazalo tijestom – simbolom sunčevih zraka, stavljalo na vilice i stavljalo u toplu pećnicu, a kada bi se izvadilo vjerovalo se da je ponovno rođeno. Ovdje se mogu povući analogije sa zapletom u kojem Baba Yaga, oduzimajući djecu, želi ih spaliti u peći, tj. simbolično ponovno rođen.

Propp također dolazi do zaključka da se u bajkama ne može sve objasniti povijesnom zbiljom, tradicijom i ritualom. Dakle, “ako Baba Yaga prijeti da će pojesti heroja, to uopće ne znači da ovdje sigurno imamo ostatak kanibalizma. Slika kanibalske yage mogla je nastati i na drugi način, kao odraz nekih mentalnih, a ne stvarnih svakodnevnih slika ... U bajci postoje slike i situacije koje očito ne sežu ni u kakvu stvarnost. Takve slike uključuju, na primjer, krilata zmija i krilati konj, koliba na pilećim nogama, Koshchei, itd.”

Propp je te simbole pripisao mentalnoj stvarnosti.

Mircea Eliade smatra da su junaci bajkovitih mitoloških svjetova rođeni u sferi podsvijesti. “Podsvijest, kako se zove, mnogo je poetičnija i filozofskija, mističnija od svjesnog života... Podsvijest ne naseljavaju samo čudovišta: tu se skrivaju i bogovi, božice, heroji i vile; i čudovišta podsvijesti također su mitološka, ​​nastavljaju obavljati iste funkcije koje su im dodijeljene u svim mitovima: na kraju, pomažu osobi da se potpuno oslobodi, završi svoju inicijaciju.

Kada bi bajke pripadale samo povijesnoj stvarnosti, a povijest, tradicija i obredi svih naroda su različiti, onda ne bi postale univerzalne.

Švicarska psihoanalitičarka, Jungova učenica, Marie-Louise von Franz tvrdi da su bajke izvan kulture, izvan rasnih razlika, one su međunarodni jezik za cijelo čovječanstvo, za ljude svih dobi i svih nacionalnosti. Marie-Louise von Franz odbacuje teoriju o nastanku bajke iz obreda, rituala, smatrajući temeljem bajke arhetipsko iskustvo čovječanstva. Ona smatra da podrijetlo i priče i rituala potječe iz arhetipskog iskustva. (Primjer: "The Autobiography of Black Deer, Oglala Sioux American Indian Shaman"). Ona uspoređuje opčinjenost likova s ​​duševnom bolešću i oslobađanjem od čarobnjaštva – oslobađanjem od bolesti. "IZ psihološka točka vizija začarani junak bajka bi se mogla usporediti s osobom čija je jedinstvena strukturalna organizacija psihe oštećena i stoga nije u stanju normalno funkcionirati ... Ako je, na primjer, čovjekova anima karakterizirana neurotičnim svojstvima, onda čak i ako ovo čovjek sam po sebi nije neurotičar, on će se ipak osjećati donekle opčinjen...biti opčinjen znači da je neka posebna struktura mentalnog sklopa oštećena ili postala neupotrebljiva za funkcioniranje, a od toga pati cijela psiha, jer kompleksi žive, da tako kažemo, unutar određenog društvenog poretka zadanog integritetom psihičkog, i to je razlog zašto nas zanimaju motiv očaravanja i sredstva za njegovo liječenje.

M. Eliade govori o mašti, koja rađa mitove i bajke, kao sastavnom dijelu mentalno zdravlje pojedinca i nacije u cjelini. „Taj bitni sastavni dio ljudske duše, koji se zove mašta, opran je vodama simbolizma i nastavlja živjeti u arhaičnim mitovima i teološkim sustavima... narodna mudrost dosljedno inzistira na važnosti imaginacije za duhovno zdravlje osobnosti, za ravnotežu i bogatstvo njegova unutarnjeg života... Psiholozi, a prvenstveno C.-G.Jung, pokazali su u kojoj su mjeri sve drame moderni svijet ovise o dubokom neskladu duševne psihe, individualnom i kolektivnom, neskladu uzrokovanom prvenstveno sve većom uzaludnošću mašte. Imati maštu znači koristiti sve svoje unutarnje bogatstvo, neprekidno i spontano ključanje slika.