Slike antičke mitologije. mitološke slike

U poetskom ciklusu „Bajke“ nalaze se fantastične slike koju stvara narodna umjetnost, svijest autora i stvarnosti koje u kontekstu dobivaju takav karakter. Međutim, mitološke slike slavenskog i zapadnoeuropskog folklora mogu se klasificirati kao stvarno mitološke. U pjesničkom ciklusu razlikuju se sljedeće skupine (u brojniku je u zagradama naveden broj riječi, u nazivniku broj riječi): mitološki likovi (10/80), životinje (13/30), biljke (7). /13), predmeti (11/14) , karakteristike magične slike (9/19), stanja i radnje (6/9), mitološki prostor (10/46), vrijeme (22/78), metali (6/ 13), minerali (12/28), mitološki simboli (14/74), slike nebeskih tijela (9/29), slike elemenata (52/151).

Najzanimljiviji mitološki likovi su: vještica (1), patuljak (4), zmija (1), koschey (1), goblin (1), muza (1), sirena (3), mala sirena (2), vila ( 65), Jaga (1). Slika Vile razmatrana je u članku „Tematski vokabular „bajki“ K.D. Balmont” (11, 87-91). U " posveta” autor se poziva na muzu, koristi ovu sliku za označavanje pjesničkog nadahnuća, što je tradicionalno u ruskoj književnosti (1, 319).

Jedan od najsjajnijih likova vilinske zemlje su sirene. Za njihovu nominaciju pjesnik je koristio lekseme "sirena", "sirena". U slavenskoj mitologiji sirene su predstavljene kao utopljenice - lijepe djevojke duge raspuštene zelene kose, rjeđe kao ružne čupave žene. U ruskom tjednu izlaze iz vode, trče kroz polja, ljuljaju se na drveću, mogu do smrti golicati one koje sretnu i odvući ih u vodu (6, v.2, 390). U nižoj mitologiji europskih naroda sirene su vodeni duhovi, lijepe djevojke (ponekad s ribljim repom) koje izlaze iz vode i češljaju se. Svojim pjevom i ljepotom mame putnike u dubine, mogu ih uništiti ili učiniti ljubavnicima u podvodnom kraljevstvu (6, sv. 2, 548-549).

K.D. Balmont ovu sliku karakterizira s nekoliko upečatljivih obilježja (2, 305). Sirene žive među trskom u vilinskoj zemlji u azurnoj rijeci sa strmim bisernim obalama. Oči i cijeli pokrov ovih stvorenja su smaragdno zelene boje. U vedrim noćima sirene pozivaju putnike, očaravaju bajkama i vuku ih u vodu. Autor-pripovjedač podliježe magiji, nalazi se u vodi, sirene ga škakljaju i šamaraju.

Pjesnik skreće pozornost na činjenicu da se sirene u vodi skrivaju u rojevima. Leksem "roy" ima ograničen opseg spojivosti u ruskom književnom jeziku (8, 672). Tako se naziva asocijativna serija: jato insekata, obitelj pčela, u prenesenom smislu - skupina sjećanja, misli, osjećaja. Usporedba sa slikom pčela pomaže otkriti nove značajke slike sirena. Pčele su u slavenskoj mitologiji proizvođači i čuvari meda – besmrtnog pića. Pčele se roje oko svoje kraljice, mjeseca. Zvijezde se zovu nebeske pčele (3, 194-195). Vilinske seoske sirene neraskidivo su povezane s vlagom koja daje život. Njihova pojava postaje moguća samo u večernjim satima s jasnim mjesecom. Želja da se približi lijepoj zvijezdi na nebu izdvaja jednu sirenu među njenim vedrim, nasmijanim prijateljicama (2, 322).

U pjesmi "Kod čudovišta" pjesnik opisuje kuću na kokošjim nogama, Zmiju, Koščeja, Babu Jagu (1, 324). U pučkoj mašti Baba Yaga je sijeda starica s koščatom ili zlatnom nogom. Njena kuća je koliba na kokošjim nogama, često s jednim prozorom, koja stoji ispred šume. Prilikom susreta s herojem, Baba Yaga sjedi na klupi, ponekad tka, prede kudelju ili zlatnu pređu pomoću posebnog vretena (3, 53). Služe ga divlje životinje, ptice, vjetrovi. Unutar kolibe može biti crna mačka, zmije, miševi. V. Propp ukazuje na poseban granični položaj kolibe na kokošjim nogama između svijeta mrtvih i živih. Za junaka bajke ta je granica nepremostiva (9, 41-47). Njegov boravak u kolibi povezan je s izvođenjem posebnih rituala (jedenje, odlazak u kadu), polaganje testova, primanje dara, prepoznavanje puta naprijed.

U poetskom ciklusu, slika Baba Yaga ima neke kontekstualne značajke. Kao sinonim, Balmont koristi naziv "Vještica", koji nije tradicionalan za Narodne priče, ima nešto drugačije značenje (6, sv. 1, 226). Autor susreće Yagu u kolibi na kokošjim nogama. Ne radi ništa, ne ulazi u razgovor. Pjesnik je karakterizira kao zlu, strogu staricu. Samo miševi cvrče, preturaju po mrvicama. Objašnjenje strogog odnosa starice prema životinjama nalazi se u narodna tradicija, gdje miš često suosjeća s junakom, govore o mogućem putu spasenja (7, 105-107). U vilinskoj zemlji pjesnik ne treba pomoći; životinje se ponašaju kao obične, a ne čarobne životinje.

Pripovjedač je junak. Tiho se ušulja u kolibu i ukrade dva niza perli. Junak u vilinskoj zemlji slobodno prelazi granicu između svjetova, ne treba da okreće kolibu. Kapa nevidljivosti koju je koristio čarobni je dar koji je dobio od vilinska bića ranije (9, 105-107; 9, 161-165). V. Propp dokazuje da u ruskim bajkama, da bi prepoznala stranca, Baba Jaga mora čuti njegov glas ili miris (9, 47-51). Junak Balmonta ne razgovara sa staricom, a ona ne primjećuje stranca sve dok ne otkrije zrnca koja nedostaju. Junak se skriva u izmaglici, odnosno nestaje, izvodi čarobnu radnju. To je još jedna potvrda da autor-pripovjedač već pripada čarobnom svijetu.

Druga mitološka bića koja je pjesnik susreo su Zmija i Koschei. U narodnom vjerovanju, Zmija je stvorenje s više glava. Broj njegovih glava je različit, prevladava 3, 6, 9, 12 glava, rjeđe 5 ili 7 (6, sv. 1, 209). Opis njegovog leta podsjeća na let Baba Yage. Ponekad postoji ideja o Zmiji kao jahaču na konju koji bljuje vatru. V. Propp govori o dvojnoj naravi zmije, vatri i vodi (9, 217-221). Ime lika "Zmija-Gorynych", položaj njegove pećine u planini ukazuje da je ovo rodno mjesto Zmije (9, 209-211). Koschei je misteriozno stvorenje u folkloru. Njegova smrt je u jajetu, često unutar nekoliko životinja, ptica, u lijesu, na vrhu svjetskog stabla (7, 183-188). Zmije i Koschei otimaju djevojke, majke, nevjeste, da bi ih potom zadržali ili pojeli. Njihov let povezan je s naletom vjetra velike snage, vihorom.

Koschei je u poetskom ciklusu predstavljen kao čuvar bisera potrebnih da autor stekne dar pjesme. Zmija krije tajne u svojim ustima. Za razumijevanje slika Koshcheija i Zmije vrlo je važna korelacija njihove prirode s elementom vode. A.N. Afanasiev u radu " Pjesnički pogledi Slaveni prirodi” objašnjava: “Isti divni dar mudrosti, prema ruskim i njemačkim legendama, pripada onima koji kušaju zmijsko meso ili krv, odnosno piju živu vodu koja teče u žilama zmijskog oblaka” (3, 203) . Poetična usporedba kapljica rose, kiše s biserima objašnjava Koshcheijevu uključenost u ovaj element. Kao što je ranije rečeno, Zmija je povezana s elementima vode. U zapadnoeuropskoj mitologiji, Odin i njegova kći Saga (na grčkom - Zeus i Muze) piju piće iz hladnog izvora, što im daje pjesničko nadahnuće, sposobnost proricanja, sposobnost čitanja i razumijevanja tajnih zapisa (runa).

gnomovi , u nižoj mitologiji europskih naroda mala bića malena rasta, od djeteta ili prsta, ali obdarena nadnaravnom moći. Primjećuju duge brade, ponekad kozje ili vranije noge. Žive mnogo duže od ljudi. Njihov dom je u planinama ili u šumi. U utrobi zemlje mali ljudi čuvaju blago - drago kamenje i metala, oni su vješti majstori koji mogu kovati čarobne prstenove, mačeve i još mnogo toga. Gnomi često ljudima daju dobre savjete, blago i povremeno otmu lijepe djevojke. Mali ljudi ne vole poljski rad koji šteti njihovoj sivoj ekonomiji (6, sv. 1, 307).

U poetskom ciklusu patuljke autor stavlja u ravan sa strahovima i zmijama (1, 319). Ove slike ujedinjuje zajedničko značenje moguće prijetnje koja dolazi iz tame. U vilinskoj zemlji ovi likovi grade dvorce u mraku za svoje kraljeve. Mnoštvo patuljaka nasmijava pjesnika, a njihova ružnoća - malen rast - gadi. Uspoređujući patuljka s krticom, autor takoreći razotkriva tajanstvenost slika, ali time ukazuje na sposobnost vukodlaka (2, 304).

Prilikom stvaranja svijeta „Bajke“ K.D. Balmont je koristio mitološke slike. Pjesnik se okrenuo slavenskom i zapadnoeuropskom folkloru, ali konačni izbor fondovi likovna izražajnost bio je diktiran željom da se svakoj slici daju jedinstvena individualna obilježja. Slobodan promet s folklornim materijalima, spoj slavenskih i zapadnoeuropskih omogućio je K.D. Balmonta kreativno percipirati, koristiti mitološke slike na originalan način i stvoriti jedinstveni svijet bajki.

Književnost

1. Balmont K.D. Pjesme. - L .: Sovjetski pisac, 1969.

2. Balmont K.D. Odabrano: Pjesme. Prijevodi. Članci. – M.: Pravda, 1991

3. Afanasiev A.N. Pjesnički pogledi Slavena na prirodu. – M.: Sovjetski pisac, 1995.

4. Grimm VK, I. Sabrana djela. Po. izd. P.N. Polje. - "Algoritam", 1998.

5. Gruško E.K., Medvedev Yu.M. Rječnik slavenske mitologije. - Nižnji Novgorod: "Ruski trgovac" i "Braća-Slaveni", 1996.

6. Mitovi naroda svijeta. - M.: Sovjetska enciklopedija, 1980.

7. Ruske narodne priče A.N. Afanasjev u tri knjige. knjiga 1 - M .: Moskovske vijesti, 1992.

8. Ozhegov S.I., Shvedova N.Yu. Rječnik Ruski jezik. - M.: Az, 1996.

9. Propp V. Cjelovita zbirka djela: U 8 sv., sv.2: Povijesni korijeni Bajke. – M.: Labirint, 1988.

10. Slavenska mitologija: Enciklopedijski rječnik. – M.: Ellis Luck, 1995.

Uvod

Svaka mitologija je meso od mesa ljudi koji su je stvorili. U njoj se, kao u ogledalu, ogleda karakter matičnog naroda, vrijednosti koje veliča i njeguje, te antivrijednosti koje osuđuje i negira: u njoj je i mitologija, odnosno sam njezin duh. izravna veza sa staništem naroda mitotvorca. I vrlo je zanimljivo međusobno usporediti mitološke sustave različitih naroda, otkrivajući u potonjim gore spomenute korespondencije i suprotnosti. Posebno bogat materijal za usporedbe ove vrste pruža Europa - zbog svoje kompaktnosti u usporedbi s drugim kontinentima. Što je sjevernije od kolijevke civilizacije – Mediterana – to duh mitologije postaje žešći, bogovi okrutniji, bitke krvavije, sukobi tragičniji i sudbina beznadnija. A taj “porast dramatike” svoj vrhunac doživljava u mitologiji krajnjeg europskog sjevera – u mitologiji Skandinavaca.

Kako kaže A.Ya. Gurevich u predgovoru ruskog izdanja "Starije Edde" u "Biblioteci svjetske književnosti", "slika svijeta, koju je razvila misao naroda sjeverne Europe, uvelike je ovisila o njihovu načinu života. Stočari, lovci, ribari i pomorci, u manjoj mjeri zemljoradnici, živjeli su u okruženju surove i slabo savladane prirode koju su svojom bujnom maštom lako nastanjivale neprijateljske sile. Središte njihovog života je zasebno seosko dvorište. U skladu s tim, cijeli su svemir modelirali u obliku sustava posjeda. Baš kao što su se neobrađene pustoši ili stijene protezale oko njihovih posjeda, tako su oni cijeli svijet zamišljali kao da se sastoji od sfera oštro suprotstavljenih jedna drugoj ... ”Dovoljno je usporediti sliku skandinavskog mitološkog svemira sa sličnom slikom, jer primjer, grčka mitologija, kako bi se osjetila razlika u svjetonazoru naroda: ledena divljina s rijetkim farmama kod Skandinavaca - i suncem okupana, plodna, gusto naseljena zemlja kod Grka. “Nesklad između mentaliteta” toliko je očit da ćete neizbježno posumnjati u legitimnost pripisivanja i grčkog i skandinavskog mitološkog sustava zajedničkoj indoeuropskoj mitopoetskoj tradiciji.

Na temelju navedenih činjenica formulirali smo temu našeg istraživanja: mitološke slike u svijesti ruskog i engleskog naroda.

Predmet našeg proučavanja je nacionalna svijest ruskog i engleskog naroda.

Predmet istraživanja su mitološke slike u svijesti ruskog i engleskog naroda

Svrha studije je otkriti ulogu mitoloških slika u svijesti ruskog i engleskog naroda

Ciljevi istraživanja:

1.Analizirati prema temi istraživanja.

2.Opišite glavne pojmove djela.

.Otkrijte ulogu mitoloških slika u svijesti ruskog i engleskog naroda

Poglavlje 1. Pojam svijesti

.1 Svjetonazor i povijesni razvoj ruskog naroda

Središnje pitanje danas postalo je pitanje formiranja u svijesti javnosti državno-domoljubne ideologije, moderne nacionalne ideje, koja jedino može postati strategija razvoja Nacije i Države, a za sada – i osnova koncepta izlaska iz dugotrajne krize.

S konkretnog povijesnog gledišta, nema sumnje da je sovjetski sustav bio kumulativni rezultat aktivnosti milijuna ljudi - građana Rusije, koji su većinom imali nejasnu predodžbu o marksizmu i teoriji socijalizma. Parole i ideje "ruskog marksizma-lenjinizma", koje su odredile povijesni razvoj, u mnogome se nisu poklapale sa suštinom i praksom stvarnog povijesnog procesa. Sovjetsko društvo u nastajanju, unatoč svojoj specifičnosti, bilo je proizvod prirodno-povijesnog razvoja euroazijske ruske civilizacije. Tri revolucije tijekom desetljeća i pol ne samo da su preokrenule tok ruske civilizacije, već su oblikovale novu socijalnu strukturu društva, promijenile mentalitet stanovništva i odredile objektivne zakonitosti razvoja novog društva. U praksi je imala malo sličnosti sa svojom slikom u sovjetskoj i zapadnoj društvenoj znanstvenoj literaturi, podređenom rješavanju propagandnih zadataka.

Narodi geopolitičkog nasljednika rusko carstvo– SSSR se razvijao u okviru takvog civilizacijskog vala, koji je još više odstupao od zapadnih obrazaca razvoja nego ruska tradicionalna civilizacija. Pritom treba napomenuti da je razvoj nove sovjetske zajednice u prvoj polovici 20.st. ogroman utjecaj imala negativno vanjskopolitičko okruženje, što ju je dovelo u uvjete oružane borbe za opstanak i opstanak. Slom monarhijskog sustava i strahovita razaranja nakon Prvog svjetskog rata odmah su socijaliste doveli na put stvaranja rigidno centralizirane državnosti. Ovaj element euroazijske civilizacije dobio je hipertrofiran značaj i odjeknuo posebnom snagom. Građanski rat a vojna intervencija 14 država učvrstila je trend centralizacije. Industrijalizacija zemlje sa siromašnim, nepismenim stanovništvom, među kojima su bili deseci nacionalnosti s feudalnim, pa i plemenskim društvenim odnosima, zahtijevala je još veću mobilizaciju svih snaga društva od strane autoritarno-birokratskog režima. Mobilizacijsko-revolucionarna priroda razvoja Sovjetske Rusije na temelju iskorištavanja privremenog revolucionarnog entuzijazma jednog dijela masa i prisilnog podčinjavanja drugog postala je karakteristična kvaliteta ovog društva. Totalitarna staljinistička diktatura 30-50-ih. u potpunosti odražava, suprotno teorijama marksizma, ovu značajku procesa izgradnje socijalizma u jednoj zemlji. Sovjetsko je društvo svakako nosilo naglašeni pečat totalitarizma, ali je istodobno nemoguće poreći da je ono radnom narodu jamčilo određeni socijalni minimum, uključujući ostvarivanje prava na rad, besplatno obrazovanje i zdravstvenu zaštitu, rekreaciju i stanovanje. Ako se zapadna civilizacija nije mogla riješiti ekonomske krize, nezaposlenosti, ratova, ovisnosti o drogama, onda se sovjetsko društvo nije moglo riješiti nestašice dobara, ograničenja demokracije i rasta militarizacije gospodarstva. Veliki Domovinski rat i započeti Hladni rat ponovno su stvorili krajnje nepovoljne uvjete za ostvarenje socijalističke ideje u njezinom izvornom obliku, a to je ponovno potaknulo mobilizacijski karakter razvoja društva. S početkom Hruščovljeve destaljinizacije politički sustav je ažuriran, ali nije došlo do oživljavanja prava pojedinca, njegove imovine i sloboda.

U SSSR-u je uspostavljena kolektivistička i egalitarna psihologija koja ima duboke povijesne korijene. Taj je mentalitet potaknut sveobuhvatnim Sovjetska država koja je stajala iznad i kontrolirala građansko društvo. Poseban arhetip kulture koji se razvio u sovjetskom društvu temeljio se na ideologiji marksističkog socijalizma, koja je u mnogočemu reproducirala starozavjetne biblijske kategorije – (šifru graditelja komunizma), što joj je dalo vjerski karakter. Očuvanje funkcije pravoslavlja u državnoj ideologiji (uz njegovo formalno negiranje ostalih elemenata ruske patriotske ideje - "Velika Rusija se zauvijek okupila") dalo je socijalističkoj ideologiji sasvim posebno "sveto" značenje. Bila je to svojevrsna religija, koja nije podlijegala kritici, obnovi, poboljšanju sa stajališta novih uvjeta i zahtjeva znanstvenog i tehničkog napretka. Marksistička ideologija postala je dogmatizirana i umrtvljena, odvojena od masa. Generacija sovjetskih ljudi koja je odrastala u drugoj polovici 20. stoljeća postala je u svojoj masi apolitična, predisponirana za asimilaciju individualizma i kulta konzumerizma.

Razdoblje 60-80-ih. u povijesti je predstavljao kvalitativno novi - zreli - promijenjeni tip društva, s transformiranim obilježjima općecivilizacijskog sklopa. Država je, kao i prije, bila dominantan element političkog sustava, ali se više nije promatrala kao instrument diktature jedne klase, već kao jednostranački sustav upravljanja društvom sa stajališta deklariranih interesa cijeli narod. U društvenoj strukturi SSSR-a došlo je do brisanja klasnih barijera i stvarnog odstupanja od klasnog modela društva. Postojeće društvene skupine međusobno su se razlikovale uglavnom po prirodi posla. Odnosi javnog vlasništva postupno su se pretvarali u nadklasnu instituciju koja je formalno regulirala društvene odnose. U partijsko-državnoj ideologiji 80-ih. sve više su se koristile općeljudske vrijednosti (tzv. politika „novog razmišljanja“). U okviru sovjetskog političkog sustava formirana je vlastita politička zatvorena elita na temelju najviše partijske aparature birokracije koja se odvojila od masa. To je s jedne strane svjedočilo o krizi socijalne pravde u društvu, as druge strane odgovaralo je globalnim trendovima razvoja elita. U zemlji se intenzivno razvijao socijalistički kulturni arhetip. Kultura je shvaćena kao generiranje socijalističkih vrijednosti koje sadrže općeljudske ideale u transformiranom obliku. Unatoč cenzuri i pritisku vlasti, nastala su izvanredna djela književnosti, filma, kazališta, slikarstva itd. Stanovništvo SSSR-a smatralo se socio-psihološkim fenomenom - "sovjetskim narodom", koji su oni pozitivno percipirali. U zemlji nije bilo međunacionalnih ratova i oružanih sukoba, separatizam je uspješno suzbijen bez naglašenih posljedica. Narodi SSSR-a bili su, u cjelini, globalna zajednica, relativno zatvorena u uvjetima samoizolacije, koja je funkcionirala na temelju posebnog, socijalističkog načina proizvodnje. Glavni oblik društvenog kretanja postupno nije postala revolucionarna mobilizacija, već društvena evolucija, što je dovelo do određenog povećanja razine materijalnog blagostanja stanovništva. Glavni izvor razvoja zemlje nisu bili mobilizacija i teror, već pojačano iskorištavanje podzemlja i resursa, koje, međutim, također nije imalo perspektive. Potpuno odbacivanje odnosa privatnog vlasništva, civilizirani tržišni odnosi, okoštavanje političkog sustava i ideologije, očuvanje tradicije neostaljinizma, mobilizacijska ekonomija, raspadanje političke elite – sve to nije dopuštalo stvaranje tzv. mehanizam za samoregulaciju sovjetskog društva i gurnula ga u sustavnu krizu. Pokušaj stvaranja nove civilizacije na temeljno novim načelima završio je očiglednim neuspjehom. Neuspjeh realnog socijalizma svjedoči o njegovom "mutantskom" karakteru. Budući da se pokazalo da je društveni razvoj uglavnom bio usmjeren na obračun s kapitalističkim sustavom, kreativni potencijal širokih masa pokazao se nezatražen. Ljudi koji su težili svom ujedinjenju kao gospodari gospodarskog i političkog života pokazali su se otuđenima i od vlasti i od vlastitih poduzeća. Diktatura državnih institucija, predvođena preporođenom političkom elitom, očuvala je sovjetsko društvo u njegovom tranzicijskom stanju. Socijalistička civilizacija nije se održala i rusko društvo zapao u duboku krizu.

Narod i društvo u cjelini, a ne samo pojedine stranke, pa i sindikati, trebaju novi svjetonazor, odnosno ideologiju koja u glavnim crtama objedinjuje većinu predstavnika Nacije, nekakvu nacionalnu ideju koja može spasiti Naciju.

Strateška zadaća danas je, koliko god to čudno izgledalo, zadaća stvaranja i uvođenja u masovnu svijest nove državno-domoljubne ideologije i sustava vrijednosti za većinu Nacije, a ne za pristaše pojedinih stranaka.

A ta je zadaća hitna, jer s pravom kažu: "Tko štedi na stvaranju vlastite nacionalno-državne ideologije, osuđen je na njegovanje i ispovijedanje tuđe." Dodajmo – sa svim posljedicama u gospodarstvu, socijalnoj sferi, izgradnji države, a da ne govorimo o vanjskoj i vojnoj politici. Kako se može govoriti o koherentnom konceptu, programu razvoja društva i države u nekom određenom području, recimo gospodarstvu, a da nema jasnu predodžbu o krajnjem cilju razvoja?

Sa stajališta državno-patriotske ideologije, jedan od odgovora je sljedeći: država treba snažno gospodarstvo, koje se temelji na stopama razvoja znanstveno intenzivnih proizvoda koji su ispred naprednih zemalja, onih industrija koji danas određuju razinu znanstvenog i tehnološkog napretka. Znanstveno intenzivan znači manje energetski intenzivan, manje metalno intenzivan, općenito štedi resurse, a također najmanje šteti ekologiji zemlje.

Na ovom primjeru moguće je spoznati stvarne razmjere zadaće formiranja državno-domoljubne ideologije, ne samo kao još jednog "izma", već kao "intelektualnog iskoraka", tako potrebnog Naciji, zajedničkog nazivnika za vodeće političke snage.

I druga, ne manje važna strana problema: bez “intelektualnog iskoraka” neće biti ni političke pobjede, jer joj mora prethoditi intelektualna pobjeda.

1.2 Svjetonazor i povijesni razvoj engleskog naroda

Autohtono stanovništvo Britanije - Briti (Kelti) - do početka 1. tisućljeća bilo je pod vlašću Rimskog Carstva. Razbacana plemena prolazila su kroz fazu formiranja svoje nadopštinske uprave. Uključivanje Britanaca u porezni i vojni sustav Carstva ubrzalo je i modificiralo taj proces. Slomom Rimskog Carstva, “stanovnici otoka Britanije ujedinili su se s nekim keltskim narodima kako bi se otrgli od rimske vlasti i, ne poštujući više rimske zakone, živjeli po vlastitom nahođenju”, bilježi kroničar nešto kasnije nego ovi događaji. “Tako su Britanci uzeli oružje u ruke, oslobodili svoje zajednice od barbara koji su im prijetili.” Vojna borba za neovisnost do 4.-5.st. unaprijedio proces jačanja vlasti vojskovođa i započeo vojno-demokratski sustav.

Sredinom VI stoljeća. prekinut je samostalni razvoj britanskih zajednica: s kontinenta su prodrla germanska plemena Angla, Sasa i Juta. Vjekovna borba protiv invazije (u svjetskoj kulturi ostali kao mitovi o vitezovima "okruglog stola" i kralju Arthuru - polulegendarnom vođi Ambroziju, oko 500.) završila je porazom. Britanijom su dominirali Anglosaksonci. Međutim, još u 7.st. zasebne plemenske zajednice (kraljevstva, Britanci itd.)

Anglosaksonski osvajači bili su tek na stupnju iznad komunalne uprave, nisu imali kraljevsku vlast, a prvi vođe bili su više vođe, starogermanski hercezi. Britanci su politički bili na nešto višem stupnju razvoja. Formirano od VI - VII stoljeća. udruženja bile su samo proto-države barbarskog tipa, međutim (za razliku od Vizigota, Franaka ili Langobarda u Europi, gotovo nedostatak utjecaja rimskih državnih institucija predodredio je slabost državnih načela. Tek u 6. stoljeću prvi kraljevi s počasnim prava, pojavljuju se podložnici i čete.Važnu ulogu u ubrzanju Stvaranje države odigralo je ulogu širenja kršćanstva u Britaniji (591. - 688.) Izolacija od rimskog središta od samog početka učinila je pokroviteljstvo kraljeva važnijim za Britanski biskupi.Krajem 7. stoljeća crkva je oslobođena poreza i carina te drugih povlastica.

Do početka 7.st u južnoj Britaniji formirano je 19 protodržavnih udruga s vlastitim “naslijeđem”. Postupno je 7-8 protodržava dobilo najveći utjecaj i važnost - najveće i najstabilnije bile su Northumbria Mercia, Essex, Wessex, Kent (također su se etnički razlikovale, ponekad su kraljevstva priznavala dominaciju jedne od njih u općem uvjetu unije, čelnici takvih privremenih udruga uzeli su posebnu titulu bradwald. Ali općenito, Britanija je bila tzv. "sedam kraljeva" (heptarhija). Unutar heptarhije, tijekom 7. - 9. stoljeća, proces razvoja pradržava u ranodržavne tvorevine postupno dovršen.S jedne strane, taj se proces izražavao u rastu prava i važnosti kraljevske Ako su se u 7. st. kraljevi smatrali jednim od pripadnika plemena, zadiranjem u pradržavu u rane državne tvorevine. na kojoj je vrsta generičke "uvrede" i mora se iskupiti, tada su do 8. - 9. stoljeća kraljevi već bili priznati kao rudiment javnih ovlasti: pravo naređivanja, kažnjavanja, suđenja, vođenja komunalnih vlasti i njihovih jamci.Kraljevima se priznaje posebno pravo pokroviteljstva – uslijed toga Time se formira poseban krug (bližih i daljih) približnih kraljeva, koji zauzimaju posebno mjesto u društvu, na poseban način zaštićeno zakonom. Uzurpirajući plemenska prava, kraljevi dodjeljuju nagrade – prava, a zatim zemlje. S druge strane, proces formiranja rane državnosti izražen je u nastanku državne organizacije: upravitelji, porezi, prisilna vlast. posebno važnost u formiranju rane uprave crkva je imala: zbog posebnih veza s kraljevima crkvenim poglavarima povjeravaju se mnoge javne funkcije. Istodobno se formira kraljevski dvor i hijerarhija vojnih službenika kojima je povjerena lokalna uprava i izvršavanje kraljevskih naloga te ubiranje poreza. U 8.st kraljevima se priznaje bezuvjetno više pravo (srodno bivšem rimskom imperiju) zapovijedanja. Kraljevsko zakonodavstvo postaje stalna funkcija vlasti. Na prijelazu iz VII - VIII stoljeća. u vezi s rastom zakonodavne regulative proširio se djelokrug državnog (kraljevskog) suda, zabranjene su radnje bez suđenja. Narodni zborovi i drugi ostaci vojno-demokratskog poretka izašli su iz upotrebe.

Do početka IX stoljeća. političko vodstvo u južnoj Britaniji prešlo je na najmoćnije kraljevstvo heptarhije – Wessex. Za vrijeme vladavine kralja Egberta (802. - 839.), kraljevstvo je postiglo hegemoniju nad svim ostalima. Takva dominacija osigurala je ubrzano formiranje državne kraljevske vlasti: uzdizanje kralja već iznad plemenskog i teritorijalnog plemstva, uvođenje u zakon najviših kazni za zadiranje u kralja. Za jednog vladara, uz pomoć crkve, uvodi se postupak pomazanja na kraljevstvo (srodno franačkom) - kralj od sada simbolizira vladara Božje milosti s pripadajućim vrhovnim pravima u odnosu na sve podanike. Konačno jačanje državnosti dogodilo se krajem IX - ser. X. stoljeća, kada je formirano jedinstveno anglosaksonsko kraljevstvo s novom društvenom hijerarhijom i dobro uspostavljenom ranom teritorijalnom organizacijom (umjesto plemenskih zajednica).

Sve do 7. stoljeća germansko-keltsko društvo nastalo kao rezultat osvajanja bilo je slabo diferencirano. Uz slobodne zajednice, stari zakoni spominjali su poluslobodne ljude i robove – što je bilo tipično za Germane u fazi preddržavnog života. Na kontinentu praktički nije bilo privatnih zemljišnih posjeda toliko važnih za proces feudalizacije - posjeda, vila itd. Društveno raslojavanje nije preduhitrilo formiranje državne hijerarhije, nego se događalo barem usporedno s njom, ponekad i u najvećoj mjeri. To je bila jedna od indikativnih značajki formiranja ranofeudalne državnosti u Britaniji. Od 7. stoljeća Crkvena organizacija postala je čimbenik koji je pogoršao društvenu i etničku nejedinstvo: germanska plemena prihvatila su kršćanstvo ranije od ostalih, a domaći su narodi dugo vremena zadržali ostatke poganstva i keltskih vjerovanja.

U razdoblju protodržava službena je stratifikacija, zbog mjesta u vojno-družinskoj hijerarhiji i blizine kraljeva, dopunjena razgraničenjem na temelju zemljišnih posjeda. Zemlja5 se smatrala zajedničkim vlasništvom (folkland), čije su pravo raspolaganja postupno prisvajali kraljevi. Od 7. stoljeća praksa je uključivala zemljišne darove u ime kraljeva članovima, prvo iz svoje vrste, a potom uživanje pokroviteljstva kraljeva (bokland). Ta su se priznanja dodjeljivala pod uvjetom ispunjavanja određenih obveza državne i osobne naravi (srodno kontinentalnim beneficijama). Dodjela je bila popraćena odobrenjem primatelja (tan) određenih imunitetskih prava, poreznih i sudskih ovlasti nad primljenom zemljom i ljudima koji su mu dati na vlast. “Zakon Tana je da treba koristiti svoja prava primljena pismom i obavljati tri dužnosti sa svoje zemlje: sudjelovanje u miliciji, u obnovi tvrđava i u izgradnji mostova” (“Traktat o upravi”, X stoljeće ). Najznačajnije nagrade bile su upućene crkvi, koja je pak tvorila, takoreći, sekundarni krug nositelja koji su o njoj ovisili. Ali zahvaljujući priznatom pokroviteljstvu nad crkvom, kraljevi su nedvojbeno stajali na čelu cjelokupne novonastale hijerarhije vlasničkih i službeno-osobnih veza.

U IX - X stoljećima. razvijaju se najtrajnije nagrade; već u posjedima (gospodijama), u kojima uz slobodne žive i zavisni seljaci-geburi. Nekadašnji slobodni seljaci prešli su na položaj genita i obvezali se ispunjavati zemljišne dužnosti, plaćati poreze u naravi, „jačati kuću gospodara, primati one koji dolaze u selo, plaćati; crkveni danak i milostinju, nositi straže i konjske straže, ići na zadatke, gdje se bude naredilo. Gebure su bile zaposlene u korveji nekoliko dana u tjednu, a uz to su obavljale i prirodne dužnosti. U devetom stoljeću počeo nametati zabrane poljoprivrednicima nepexoda s jednog posjeda na drugi. U X stoljeću. zakon je za sve slobodnjake propisivao obveznu pohvalu: svatko je morao izabrati glaforda (gospodara, zaštitnika) s kojim će uspostaviti vazalne odnose. Zasebne kraljevske ovlasti, posebice sudske i financijske, počele su se prenositi na posjednike veleposjeda-vlastelija u pravu imunitetnih povlastica.

U vrijeme procvata anglosaksonske države, pod utjecajem pravne politike kraljeva, ondje se formirao osebujan posjedski sustav, podjednako utemeljen na tradicionalnim povlasticama plemstva i na razlici u zemljišnim pravima. Gornji sloj činili su velikaši (bogati posjedi i utjecajni ratnici); oni su, u pravilu, imali svoju jurisdikciju, što je bilo najvažnije od njihovih feudalnih prava. Ravno s njima (po pravnom položaju, zaštiti života i časti, zemljišnim pravima, financijskim i sudskim povlasticama) bili su biskupi i opati, nositelji velikih zemljišnih darovnica crkvi. Drugi najvažniji društveni sloj predstavljali su lokalni tani - posjednici zemlje od kralja, obvezni nositi Vojna služba. Sličan pravni status imalo je i lokalno svećenstvo. Svi oni - veliki tani, kler, tani-vitezovi - bili su ujedinjeni u opći pojam plemstva - erla.U tom su pogledu bili suprotstavljeni sitnim zemljoposjednicima - erlama, koji, iako su imali svoje zemlje, nisu bili izravno ovisni. na kralja i stoga su bili pod vodstvom lokalnog plemstva. Međutim, i grofovi i kerli mogli su podjednako imati prava patronata u odnosu na podređene (naravno, različitog značaja), mogli su im se zapovijedati itd.

Po unutarnjem ustrojstvu anglosaksonska je država općenito bila srodna barbarskim kraljevstvima kontinentalne Europe: državno-politički odnosi bili su koncentrirani u instituciji kraljevske vlasti. Osobni i službeni odnosi s kraljem kao najvišim pokroviteljem, gospodarem, nominalnim vlasnikom državne zemlje u velikoj su mjeri zamijenili državno-upravne i pravne odnose.

Kralj se smatrao nositeljem vrhovne vlasti, njegova osobnost i prava uživali su posebnu zaštitu zakona. Svakako je imao zakonodavnu vlast, pravo najvišeg suda, pravo postavljanja službenika kojima se stanovništvo bilo dužno pokoravati. U ime kralja i pod njegovim jamstvom dodjeljivana su zemljišta iz javnih fondova - uglavnom crkvama i privatnim vlasnicima. Iz ovoga kraljeva prava raspolaganja zemljom zemlje slijedile su njegove posebne prerogative: vrhovno raspolaganje lukama, marinama, velikim cestama, rudnicima; blaga, razbijeni brodovi pripadali su isključivo kruni. Jedan od najvažnijih ekonomski i ekonomski povoljnih bilo je isključivo pravo kralja na sve šume u zemlji. Kralj je imao pravo na rad stanovništva, odnosno na bavljenje javnim radovima, pravo na konfisciranu imovinu. Iz vrhovnih redarstvenih ovlasti kralja za održavanje javnog reda proizašlo je pravo ubiranja pristojbi u korist krune (u kraljevstvu nije bilo izravnih poreza). Kraljevi su vršili pokroviteljstvo nad crkvom, zbog čega su se mogli miješati u unutarnje poslove crkvenih oblasti, u imenovanja na crkvene položaje. Kraljeva imovina bila je podvrgnuta većoj pravnoj zaštiti od imovine drugih posjeda. Vlast kraljeva nije, međutim, bila potpuno nasljedna: obdarivanje novoga kralja državnim ovlastima imalo je oblik njegova izbora od strane vrha viših slojeva zemlje.

Početak nove engleske države bilo je normansko osvajanje Britanije u drugoj polovici 11. stoljeća. Godine 1066. normandijski vojvoda William (Sjeverna Francuska), na čelu viteških odreda, napao je Britaniju. U bitci kod Hastingsa poražene su trupe posljednjeg anglosaksonskog kralja Harolda, a sljedećih nekoliko godina Južna i Središnja Britanija bile su potčinjene osvajačima. Zemljišni posjedi anglosaksonskog plemstva bili su konfiscirani i većina ih je prebačena Normanima, glavno bogatstvo koncentrirano je u rukama krune, uključujući gotovo sve gradove. Politička vlast prešla je na imigrante iz Normandije. Međutim, došljaci su nastavili vladati i živjeti uglavnom prema starim tradicijama i prema engleskom pravu, nekadašnja engleska imovina kao rezultat "tihe revolucije" prešla je u krive ruke - društvena i politička osnova države ostao, zapravo, isti. Već do XII stoljeća. postaje zamjetna društvena asimilacija osvajača, do početka 13.st. čak su i etničke razlike praktički nestale ( francuski neko vrijeme ostala samo službena). Kao rezultat toga, nova država postala je država nove jedinstvene engleske nacije.

Invazija Normana i uspostava nove monarhije nije bitno promijenila dotadašnje državno uređenje kraljevstva. Potreba za jačom vojnom organizacijom osvojene zemlje i njezino administrativno podređivanje pridonijeli su naglom povećanju središnje kraljevske vlasti. Osvajanje je učvrstilo sustav feudalnih odnosa, u kratko vrijeme prenoseći ih s razine osobno-društvenih veza i odgovornosti na razinu državno-političkih veza. Kao rezultat osvajanja, englesko kraljevstvo formirano je u feudnu monarhiju, čija je osnova bila odnos vrhovništva-vazalata, feudalna vojno-službena hijerarhija i s njom povezan sustav posjedovnog zemljišnog posjeda i kraljevskih darovnica.

Feudalno-feudalni odnosi u novoj monarhiji odlikovali su se značajnom originalnošću. Wilhelm i njegovi neposredni nasljednici nastojali su ojačati državnu ulogu krune na temelju proglašenja kralja vrhovnim vlasnikom zemlje kraljevstva (što je, međutim, bilo sasvim u skladu s anglosaksonskom tradicijom, donekle oslabljenom tijekom godina dansko osvajanje) i centralizirana intervencija u temeljne feudalne odnose.

Uz ovlasti prenesene s anglosaksonske drevne monarhije na dodjelu zemlje (sada bez pristanka Hutana) i na zakonodavstvo, normanski su kraljevi tijekom 11.-12.st. osigurao značajna nova prava. Kralj je postao nositelj najviše vojne vlasti: feud milicija-milicija bila je na položaju kraljeve družine, on je sam određivao vrijeme sazivanja i broj milicije; u tom su pogledu i drevna prava anglosaksonskih kraljeva kao vojskovođe oživjela na novoj osnovi. Uspostavljena je sudbena nadmoć kralja - ne samo u obliku prava na vlastiti kraljevski sud, već i da određuje sve suce općenito u kraljevstvu, da preispituje odluke nižih sudova, čak i onih povezanih s komunalnim tradicijama. Administrativna i policijska nadmoć krune postala je osobito značajna: vlasti su provodile obvezne popise i revizije zemlje i stanovništva, zabranjivale ili ograničavale kretanje stanovništva u te svrhe, prijestupnici su uzimani uz jamčevinu u ime krune, što je oslobađalo privremeno ili trajno od odgovornosti, predstavnici kralja počeli su preuzimati obvezno sudjelovanje u istrazi zločina na terenu, a od XIII. postojala su istražna povjerenstva pod nadzorom vicegrofa (povjerenika kojega je imenovao kralj).

Tijekom razdoblja monarhije feuda dovršeno je formiranje novog staleškog sustava engleskog društva. Kao i izvorni, anglosaksonski, temeljio se na feudalnoj vojnoj hijerarhiji i povezanosti sa zemljoposjedom. No, tijekom razdoblja feudalne monarhije razni imuniteti i privilegije koje je dodjeljivala državna vlast nisu postali ništa manje značajni.

Buržoaska država i pravo Engleske nastali su tijekom dviju engleskih revolucija 17. stoljeća, koje su dobile imena "Velika pobuna" i "Slavna revolucija". Ideološku ljusku pokreta činile su parole reforme dominantne crkve i obnove "starih običaja i sloboda", karakteristične za društvena kretanja srednjeg vijeka. Istodobno, u Engleskoj buržoaskoj revoluciji po prvi put su se jasno očitovali glavni obrasci razvoja buržoaskih revolucija modernog doba, što je omogućilo da se nazove prototipom Velike francuske buržoaske revolucije.

Glavna obilježja engleske buržoaske revolucije rezultat su osebujnog, ali povijesno prirodnog za Englesku, rasporeda društveno-političkih snaga. Protiv feudalne monarhije, feudalnog plemstva i vladajuće crkve engleska je buržoazija istupila ne u savezu s narodom, nego u savezu s "novim plemstvom". Rascjep engleskog plemstva i prelazak njegova većeg, buržoaskog dijela u tabor opozicije omogućio je još uvijek nedovoljno snažnoj engleskoj buržoaziji pobjedu nad apsolutizmom.

Ova je unija Engleskoj revoluciji dala nedovršeni karakter i dovela do ograničenih društveno-ekonomskih i političkih dobitaka.

Zadržavanje velikog zemljoposjeda od strane engleskih veleposjednika, rješenje agrarnog pitanja bez dodjele zemlje seljaštvu glavni je pokazatelj nedovršenosti engleske revolucije u gospodarskoj sferi. U političkoj sferi buržoazija je morala dijeliti vlast s novom zemljoposjedničkom aristokracijom, pri čemu je potonja imala odlučujuću ulogu. Utjecaj aristokracije utjecao je na formiranje takve vrste buržuja u Engleskoj, ustavna monarhija, koji je uz predstavničko tijelo zadržao feudalne institucije, uključujući jaku kraljevsku vlast, Dom lordova i Tajno vijeće. Slijedi u XVIII i XIX stoljeću. agrarna i industrijska revolucija u konačnici su osigurale prevlast kapitalističkih odnosa proizvodnje i vodstvo industrijske buržoazije u obnašanju političke vlasti. Tijekom tog vremena, polufeudalni, aristokratski politički sustav Britanije polako se i postupno pretvarao u buržoasko-demokratski.

Evolucija svjetskog modela kapitalizma u posljednjoj četvrtini 19. stoljeća. imala veliki utjecaj na položaj Velike Britanije u svijetu i razvoj njezina političkog sustava. U tom je razdoblju Velika Britanija, koja je bila "radionica svijeta", izgubila svjetsko prvenstvo u industrijskoj proizvodnji. Krajem XIX - početkom XX stoljeća. Temelj britanskog kapitalizma nije bio industrijski i trgovački, već kolonijalni monopol.

Poteškoće povezane s gubitkom industrijskog monopola i propadanjem tradicionalnih industrija posebno su se pogoršale kao rezultat globalne gospodarske krize 1920-ih i ranih 1930-ih. Teške posljedice krize natjerale su vladajuće krugove na proširenje državne intervencije u gospodarstvu iu sferi društvenih odnosa kako bi se ono stabiliziralo.

Najradikalniji korak u tom smjeru učinjen je nakon Drugog svjetskog rata, kada je laburistička vlada provela nacionalizaciju niza vodećih industrija: ugljena, čelika, energetike, kao i transporta, komunikacija i civilnog zrakoplovstva. Značajan udio u državnoj imovini činili su stambeni fond i zdravstvene ustanove. Javni sektor pokrivao je 20% gospodarstva zemlje. Kao rezultat toga, u britanskom državnom aparatu stvoren je razgranat sustav posebnih jedinica vezanih za regulaciju gospodarstva. Među njima su posebno mjesto zauzimala javna poduzeća koja su nastala uglavnom u nacionaliziranim industrijama. Te su institucije bile podređene općoj upravi nadležnih ministarstava, ali njima je upravljao poseban odbor i odlikovale su se administrativnom i financijskom neovisnošću u operativnom djelovanju (British Railway Authority, London Transport Authority, Post Office itd.). Široko su bila raširena i mješovita tijela u čijem su vodstvu bili i dužnosnici državnog aparata i predstavnici najvećih poduzeća, a ponekad i predstavnici vodstva sindikata (Nacionalno vijeće za gospodarski razvoj, Financijska korporacija za industriju itd.).

Uz jačanje regulatorne uloge države u gospodarskoj sferi u poslijeratnom razdoblju, uočava se i njezina sve veća intervencija u društvenim odnosima. Proširenje društvena funkcija Britansku državu pratilo je stvaranje posebnih tijela, kao što su, primjerice, Povjerenstvo za industrijske odnose, industrijski sudovi, koji djeluju kao "treća strana" u reguliranju "odnosa u industriji", između radnika i poduzetnika. Odnosima u industriji i drugim društvenim pitanjima, uključujući reguliranje nacionalnih i rasnih odnosa, počelo se posvećivati ​​sve veći broj propisa.

Međutim, na prijelazu 1980-ih Konzervativna vlada je među prvima u svijetu provela radikalnu preorijentaciju ekonomske politike usmjerenu na smanjenje državne intervencije u gospodarstvu u korist "slobodnog tržišnog gospodarstva" i "osobne inicijative", što veće privatizacije gospodarstva i slabljenje utjecaja sindikata. Glavni oblik denacionalizacije ili privatizacije u Velikoj Britaniji postao je otvorena prodaja dionica investitorima, uključujući prodaju ili besplatnu podjelu dionica radnicima i namještenicima državnih poduzeća, prodaju uz diskont državnog stambenog fonda itd. Takva se politika nazivala "narodnim" ili "radničkim" kapitalizmom. Već početkom 90-ih. udio javnog sektora u britanskoj industriji od 1979. pao je gotovo za polovicu, a broj malih dioničara se utrostručio.

Program pretvaranja Britanaca u "naciju vlasnika stanova i dioničara" trebao je, prema mišljenju njegovih autora, pridonijeti jačanju socijalne stabilnosti u zemlji. Ali nisu uzeli u obzir negativne posljedice tih radikalnih neoliberalnih reformi, koje su dovele do oštre koncentracije bogatstva i utjecaja u rukama prilično uske elitne skupine. Svojevrstan odgovor na to bio je dolazak na vlast 1997. godine, nakon dugotrajnog trajnog vođenja zemlje od strane konzervativaca, laburističke vlade. Ne napuštajući naslijeđe konzervativaca općenito, laburistička vlada nastoji iznaći nove oblike održavanja regulatorne uloge države u uvjetima slobodnog razvoja tržišta i globalnih integracijskih procesa.

Poglavlje 2. Mitologija

.1 Slavenska mitologija

Slavenska mitologija odlikuje se primjetnom originalnošću u odnosu na indoeuropsku mitologiju. mitološka tradicijaŠtoviše, nije sličan mitološkim sustavima Egipta, Kine, dalekog sjevera i drugih dijelova ekumene. Nema raznih zapleta, bogova, heroja, kao u Grčka mitologija, stroga hijerarhija rimskog panteona, tajnovitost, tajnovitost i dvosmislenost indijskih i iranskih mitova, sumračna sumornost skandinavske mitologije. Ta se originalnost očitovala čak iu terminologiji: mnogi istraživači radije govore ne o mitologiji, već o poganstvu, čime naglašavaju određenu izoliranost vjerskih ideja starih Slavena. Ipak, bila bi metodološka i sadržajna pogreška odvojiti slavensko poganstvo od procesa u svjetskom razvoju mitološke misli, čiji je dio. Potrebno je jasno razumjeti da je, prvo, slavenska mitologija sastavni dio mitologije indoeuropskih naroda, tako da se među bogovima starih Slavena mogu naći analogije Zeusu, Indri, Odinu i drugim poznati bogovi i junaci razvijenih mitoloških sustava; drugo, mitologija drevnih Balta, predaka sadašnjih Litavaca i Latvijaca, najbliža je slavenskoj; u tim sustavima čak i gotovo potpuno podudaranje imena glavnih bogova - slavenskog Peruna i baltičkog Perkonasa / Perkunasa; treće, slavensko poganstvo ima svoje korijene u zemljoradničkoj duhovnoj kulturi starih Slavena, o čemu će biti više riječi u nastavku; Konačno, postoje objektivne poteškoće u proučavanju i opisivanju mitoloških ideja Slavena antike.

Ove poteškoće nastaju iz dva razloga. Glavna je krajnja oskudica informacija o mitološkim pogledima starih Slavena, gotovo potpuni nedostatak tekstova mitova, zapleta, mitoloških predaja itd., Što je povezano s osobitostima povijesti religije među slavenskim narodima . Kao što znate, kršćanstvo je kao monoteistička religija došlo do Slavena relativno kasno, u 9.-10. stoljeću. n. e., kada su plemenske unije zamijenjene ranim feudalnim državnim formacijama, u kojima je dominirala ideja centralizacije vlasti, njezine koncentracije u rukama monarha - velikog vojvode, kralja, kagana itd.; ta je ideja oštro proturječila ideji politeizma, politeizma, svojstvenog mitološkoj svijesti, kada je svako pleme ili savez plemena preferirao neke od svojih omiljenih bogova, kao što je bio slučaj u starom Novgorodu, gdje je dominirao kult Velesa / Volosa, u za razliku od Kijeva, koji je štovao Peruna i prepuštao Veles/Volos brizi običnog naroda koji je živio na Podilu, u niskom dijelu grada. Za razliku od Sredozemlja, gdje je kršćanstvo nastalo kao religija robova i svjetine i samo nekoliko stoljeća kasnije postalo državna religija feudalne Europe, kod Slavena kršćanstvo, kako u obliku pravoslavlja (južni i istočni Slaveni), tako i u obliku Katolicizam (zapadni Slaveni) je podmetnut odozgo, voljnom odlukom vrhovne vlasti: kijevski knez Vladimir je svoje podanike preko noći učinio pravoslavcima. Jednokratna, voljna promjena ideološke paradigme, zapovijed da se ne moli Perunu i Mokoši, nego jedinom Bogu odredila je i državnu i crkvenu politiku prvih stoljeća kršćanstva među Slavenima – politiku snažnu ofenzivu protiv poganstva, razotkrivajući sve poroke politeizma i potpuno razobličavajući nekadašnje idole. Naravno, obični ljudi nisu mogli tako lako napustiti svoja uobičajena vjerovanja, posvećena tradicijom, ali nisu mogli zanemariti novu religiju: prema ruskom arheologu V.V. Sedov, na sjevernim ruskim teritorijima, tijekom iskapanja naselja XIV stoljeća, pronađeni su kosturi, na čijim je prsima, pored pravoslavnog križa, mirno počivao poganski amulet. Što dalje od Kijeva i drugih gradova Drevna Rusija, što je dulje trajalo poganstvo, ali ni ono nije moglo odoljeti žestokom pritisku službene crkve, koja je doslovno vatrom spaljivala sjećanje na pogansku prošlost: poganstvo nije moglo pobijediti u tom sukobu dvaju religijskih sustava, postupno prelazeći u tzv. praznovjerja, pretvarajući se u demonologiju, zadržavajući se izravno ili neizravno u narodnim vjerovanjima, predajama, znakovima i folklornim tekstovima. Zaslugom kršćanstva, kod Slavena je njegovo uvođenje prošlo mirno, prvenstveno u obliku propovijedi protiv poganstva (poganski hramovi, hramovi, kipovi bogova, očito, neki tekstovi, predmeti obožavanja, ali ne i ljudi). Jedna od tih propovijedi iz 12. stoljeća imala je rječito iscrpan naslov: “Riječ svetog Grgura (Teologa) prikazana je u mnoštvu o tome kako su se prvi smeće postojećih jezika poklonili idolu i položili na njih trebove; čak i sada to rade ”(u znanstvenoj upotrebi to se zove„ Riječ o idolima ”). Te propovijedi protiv poganstva, uz spomenuti folklor i elemente duhovne kulture, prije svega demonologije, kao i svjedočanstva, krajnje fragmentarna i nepotpuna, starih ljetopisa, ljetopisa i izvorne beletristike (ovdje je na prvom mjestu "Slov o pohodu Igorovu"), možda su jedini izvori informacija o slavenskoj mitologiji.

Takva situacija s izvorima proučavanja slavenskog poganstva, odnosno nepostojanje tekstova kronološki vezanih uz razdoblje stvarne, žive mnogobožačke vjere, tjera znanstvenike da se okrenu metodi rekonstrukcije, restauracije izvornog mitološkog sustava korištenjem neizravnih. podaci. Ova rekonstrukcija, određena strogim znanstvenim pravilima, daje pouzdane i sasvim točne rezultate, ali ipak ostaje znanstvena hipoteza podložna kritičkoj analizi, ispravcima, dopunama itd. Kontroverza koja se odvija oko vizije mitološkog zapleta, lika ili općeg mitološkog modela svijeta, dovodi do produbljivanja i pojašnjenja predodžbi o vjerovanjima starih Slavena. S druge strane, oslanjajući se na pojedine riječi, predmete vjerskog štovanja, arheološke nalaze, slavenski mitolozi utvrđivali su prisutnost kozmogonijskih, etioloških i drugih mitova u poganstvu, ukazivali na postojanje dvojnog kulta kod Slavena u dalekoj prošlosti itd. Ali ništa u vezi sa znanstvenim rekonstrukcijama i hipotezama se nije pojavilo "o mnoštvu u novije vrijeme krivotvorine i krivotvorine poput tzv. Velesove knjige, u kojoj se slavenska mitologija pojavljuje voluminozno i ​​šareno poput grčke ili iranske, ali taj sjaj nema nikakve veze s onim što je dostupno znanstvenoj analizi.

Može se razumjeti želja Slavena ili rusofilski nastrojenih ljudi da ne budu ništa gori od drugih, da svojim precima pripišu sposobnost stvaranja epska djela, slično Homerovoj Ilijadi i Odiseji, ali te težnje, sasvim primjerene u fikciji, u suvremenim romanima o starim Slavenima, samo štete znanstvenom, štoviše, sveučilišnom proučavanju slavenske mitologije.

Zanimanje za primitivna vjerovanja Slavena, povijest borbe između kršćanstva i poganstva, odraz slavenske mitologije u narodnoj umjetničkoj kulturi i životu pojavio se relativno kasno. Tek u 19. stoljeću, nakon pojave zabilježenih i objavljenih starih epova, bajki, narodnih pjesama i drugih folklornih tekstova s ​​mitološkim motivima (jedna od prvih publikacija bila je objava u krajem XVIII stoljeća "Drevnih ruskih pjesama koje je sakupio Kirshe Danilov", koje sadrže dragocjene informacije o slavenskoj mitologiji), znanstvenici su počeli sistematizirati primljene informacije. Klasična djela o slavenskoj mitologiji su djela A. N. Afanasjeva “Poetski pogledi Slavena na prirodu. Iskustvo komparativnog proučavanja slavenskih legendi i vjerovanja u vezi s mitskim pričama drugih srodnih naroda ”(M., 1865-1869. Vol. 1-3), A.A. Potebni »O mitskom značenju pojedinih obreda i vjerovanja« (1865), I. O nekim simbolima u slavenskoj narodnoj poeziji. II. O povezanosti pojedinih prikaza u jeziku. III: O kupalskim vatrama i predstavama vezanim uz njih. IV. O udjelu i stvorenjima povezanim s njim "(Izd. 2. Kharkov, 1914.)," Riječ i mit "(M;, 1989.), I. P. Sakharova "Priče ruskog naroda" (Izd. 3. St. Petersburg ., 1841, 1849), I. E. Zabelina “Domaći život ruskog naroda u 16. i 17. stoljeću” (u 2 sveska M., 1862-1915).

Početkom 20. stoljeća veliki doprinos proučavanju slavenske mitologije dali su radovi L. Niederlea “Slavenske starine” (Prag, 1916., 1921.), E. V. Aničkova “Poganstvo i drevna Rusija” (Sankt Peterburg). , 1914.), N. M. Galkovskog „Borba kršćanstva s ostacima poganstva u staroj Rusiji” (M., Harkov, 1913., 1916. sv. 1,2), kao i djela D. K. Zelenina „Ogledi o ruskoj mitologiji”. . Problem. 1. Oni koji su umrli neprirodnom smrću i sirene” (Prag, 1916), “Izabrana djela. Članci o duhovnoj kulturi” (M., 1994).

U narednom razdoblju, proučavanje slavenskog poganstva nastavilo se u djelima V.Ya. Propp "Morfologija bajke" (L., 1928) i "Povijesni korijeni bajka"(L., 1946), Vjač. Sve u. Ivanov i V. N. Toporov “Istraživanja u području Slavenske starine. Leksička i frazeološka pitanja rekonstrukcije teksta (Moskva, 1974), Semiotički sustavi za modeliranje slavenskog jezika. Antički period” (M., 1965), B. A. Uspenskij “Filološka istraživanja na polju slavenskih starina. (Relikti poganstva u istočnoslavenskom kultu Nikole Mirlikijskog)" (M., 1982) itd.

Konačni za XIX-XX stoljeća. monografije B.A. Rybakov "Poganstvo drevnih Slavena" (M., 1981.) i "Poganstvo drevne Rusije" (M., 1987.), kao i etnolingvistički rječnik "Slavenske starine" (M., 1995. Vol. 1), stvoreni tim pod znanstvenim vodstvom akademika N. I. Tolstoja (očekuje se pet svezaka).

Slavenska mitologija proučava se ne samo u Rusiji, već iu drugim slavenskim zemljama, kao iu najvećim znanstvenim centrima zapadne Europe i Amerike, ali ovdje su ona djela koja su studentima sasvim dostupna kao dodatni izvori za proučavanje predmeta.

Kao i svaka religija, slavensko poganstvo, ukorijenjeno u dubokoj antici, odražava stvarni život primitivnih Slavena, koji su u svom razvoju, kao i cijeli primitivni komunalni svijet, prošli dvije faze održavanja života. U fazi sakupljanja i lova zajednica uzima od prirode sve što može dati, a da ništa ne uzgaja ili razmnožava. Na stupnju stočarstva i zemljoradnje događa se takozvana velika neolitska revolucija, što znači prijelaz s prisvajanja na reprodukciju, a potom nastanak gradova i trgovine, personifikacija bogova, društveni razvoj, pojava klasa, običajno pravo, pismo itd.

Za stare Slavene prijelaz na zemljoradnju i stočarstvo odvijao se u vrlo teškim prirodnim i klimatskim uvjetima: nakon što su napustili indoeuropsku prapostojbinu, stari Slaveni su se naselili u srednjoj i istočnoj Europi (od Odre i Visle do Dnjepra bez izlaz na more i Balkan), na području koje obiluje šumama, rijekama i močvarama. Bila je to zona rizične poljoprivrede, kada su rezultati rada freze u potpunosti ovisili o vremenu. I drevni čovjek, jedva se izdvajajući od prirodne prirode i shvaćajući svoju društvenost, odmah je otkrio da priroda oko njega može biti i dobronamjerna i štetna. Na svoju sliku i priliku naš je predak predstavljao sile koje upravljaju prirodom, nameću joj svoju volju i usmjeravaju je na dobro ili zlo onima koji su bacali sjeme u oranicu ili pasli ukroćene životinje.

Na području koje su nastanjivali stari Slaveni, gotovo potpuna ovisnost kvalitete i količine ubranog uroda ili dobivenog potomstva o “milosti prirode” natjerala je ljude da svoje misli usmjere prema onima koji su upravljali elementima na nebu, zemlji i pod zemljom. Ove često strašne, ali i milosrdne sile, bilo da su slale tuču na zasijanu njivu, ili darivale blagoslovljenu kišu, ili okovale sav život nesnosnom hladnoćom na pola godine, ili se snishodile živima u blagoj zimi i ranom toplom proljeću, zahtijevale su štovanje, poštovanja i zahvalnosti, to jest na kraju su postali bogovi i bogovi, obdareni vlastitim imenima ili bezimeni, ali jednako zahtjevni i samovoljni, neprestano podsjećajući na svoju prisutnost i danak koji su zahtijevali u zamjenu za velikodušnu žetvu. Ustaljena navika vjerovanja da dobrobit obitelji i sam život ovise o bogovima koji upravljaju vremenskim prilikama i drugim prirodnim silama naveli su stare Slavene da se obraćaju svojim bogovima ne samo u vezi s budućim ishodom poljoprivredne godine, već i u vezi s budućim ishodom poljoprivredne godine, ali i u svakoj drugoj prilici., uključujući i ovo preobraćanje na rodiljne, krštene, inicijalne, vjenčane, pogrebne i druge obrede, koji su u konačnici stvorili zemljoradničku duhovnu kulturu Slavena. Mitološki prikazi koji su nastali u svakoj od gornje dvije faze proizvodnje, prenošeni s koljena na koljeno, lako su se razlikovali tijekom prijelaza iz poganstva u kršćanstvo, što se odražava u takvim spomenicima religioznog i filozofskog sadržaja kao što je "Govor filozofa ” iz Priče minulih godina. Pred Vladimirom, koji je izabrao monoteističku religiju, predstavili su povijest poganstva, koje je u prvom stupnju stvorilo kult prirode, au drugom - izražavalo se u izradi idola i ljudskim žrtvama. Slijedila je priča o posjetu Ladogi kneza Mstislava Vladimiroviča u Ipatijevskom ljetopisu iz 1114., koji govori da su se u početku ljudi koji su živjeli u antici borili toljagama i kamenjem, njegovali grupne brakove, nisu poznavali jednog boga, a zatim obožavali boga neba i vatre Svaroga, ovladali metalom i prešli na monogamiju, za čije kršenje su grešnici podvrgnuti spaljivanju, a tek kasnije, u doba Dažboga, uspostavili su vlast prinčeva i kraljeva, kojima su ljudi odati počast; "Riječ o idolima", u kojoj se manje ili više detaljnije opisuju zapaženi stupnjevi vjerskog vjerovanja.

Na temelju ovih i drugih dokaza utvrđuje se sljedeća periodizacija slavenskog poganstva:

1. kult duhova i obale;
2. kult Obitelji i porodilja;
3. kult Peruna;
4. prihvaćanje kršćanstva i prevladavanje poganstva.

2.2 Keltska i nordijska mitologija

Keltska mitologija jedva da poznaje one brutalne okrutnosti koje nalazimo u legendama Germana i Skandinavaca. Šarmantna je i slikovita poput grčke, au isto vrijeme sasvim drugačija od helenske mitologije, koja je svojevrsni odraz blage klime Sredozemlja, tako daleko od našeg umjerenog klimatskog pojasa. Ovo je razumljivo. Bogovi su neizbježno proizvod zemlje u kojoj su se pojavili. Kako bi čudno izgledao goli Apolon, hodajući među santama leda, ili Thor u životinjskoj koži, sjedeći pod krošnjama palmi. A keltski bogovi i heroji prastanovnici su britanskog krajolika, i ne doimaju se kao stranci na povijesnoj pozornici, gdje nema vinove loze ni maslinika, nego šušte oni vlastiti, domaći hrastovi i paprati, lijeska i vrijesak.

Invazija Sasa najviše je zahvatila istočni dio Britanije, dok u zapadnoj Engleskoj, u Walesu, Škotskoj, a posebno u legendarnoj Irskoj, brda i doline još uvijek čuvaju uspomenu na drevne bogove najstarijih stanovnika ovih krajeva. U Južnom Walesu i Zapadnoj Engleskoj, tajanstvena i iznenađujuće romantična mjesta doslovno se nalaze na svakom koraku, koje su britanski Kelti smatrali prebivalištem bogova ili predstražama drugog svijeta. Teško je pronaći mjesto u Irskoj koje nije na ovaj ili onaj način povezano s legendarnim podvizima heroja Crvene grane ili Finna i njegovih heroja. Drevna božanstva preživjela su u narodnom sjećanju, pretvarajući se u vile i zadržavajući sve svoje atribute, a često i imena. Wordsworth u jednom od svojih soneta, napisanom 1801., žali se da, dok se Pelion i Ossa, Olimp i Parnas stalno spominju u "besmrtnim knjigama", niti jedna engleska planina, "iako stoje u gomilama uz rub mora" ," nije dobio "počasti od muza nebeskih", au njegovo je vrijeme sigurno bilo tako. Ali u naše vrijeme, zahvaljujući naporima znanstvenika koji su otkrili drevnu galsku mitologiju, stvari su potpuno drugačije. Na Ludgate Hillu u Londonu, kao i na mnogim drugim manje poznatim brežuljcima, nekoć su stajali hramovi u čast britanskog Zeusa. A jedna od planina u blizini Beths-y-Kuda u Walesu služila je kao britanski Olimp, gdje se nalazila palača naših drevnih bogova.

Drevni bogovi živjeli su u legendi, postavši drevni britanski kraljevi koji su vladali zemljom u bajkovitoj prošlosti, davno prije Julija Cezara. Takvi su kralj Lud, legendarni utemeljitelj Londona, kralj Lear, čija je legenda stekla besmrtnost pod perom Shakespearea, kralj Brennius, koji je zauzeo Rim, i mnogi drugi koji su također igrali svoju ulogu u antičkim dramama, a posebno u izvedbama misterija . Neki od njih vratili su se narodu, postavši davno mrtvi sveci ranokršćanske crkve u Irskoj i Britaniji. Njihove sakralne titule, djela i djela najčešće su svojevrsno crkveno prepričavanje dogodovština njihovih “imenjaka”, starih poganskih bogova. Ipak, bogovi su ponovno preživjeli, postajući još moćniji. Mitovi o Arturu i bogovima njegovog kruga, pali u ruke Normana - pisaca kronika, vratili su se čitatelju u obliku ciklusa romana o podvizima kralja Artura i vitezova kruga. Stol. Kad su se te priče proširile posvuda srednjovjekovna Europa, njihov je utjecaj postao doista sveobuhvatan, tako da je pjesnički impuls koji je iz njih izvirao našao širokog odjeka u našoj književnosti, odigravši posebno istaknutu ulogu u stvaralaštvu pjesnika devetnaestog stoljeća kao što su Tennyson i Swinburne.

Raznolik utjecaj keltske mitologije na englesku poeziju i fikciju pratio je Charles Elton u svojoj knjizi The Origins of English History. “Religiozne ideje plemena Brita”, piše on, “imale su vrlo značajan utjecaj na književnost. Srednjovjekovni romani i legende, koji na ovaj ili onaj način odražavaju povijesnu prošlost, puni su svih vrsta "hrabrih heroja" i drugih likova čisto mitološke prirode. Primordijalne sile zemlje i vatre, kao i duhovi koji obitavaju u brzacima rijeka, pojavljuju se kao kraljevi na stranicama irskih kronika ili u životima svetaca i pustinjaka u Walesu. Vitezovi Okruglog stola, Sir Kai i Tristan, kao i plemeniti Sir Bedivere, odrekli su se svog moćnog podrijetla za nove atribute koje su stekli kao junaci romana. Kralj Arthur u tihoj i mirnoj dolini... rodio je boginju. “Tamo, pod krošnjama šuma, na obalama potoka, rijetko je probijala zraka sunca, a noći su bile tamne i tmurne, jer se na nebu nisu vidjeli ni mjesec ni zvijezde.” To je bila zemlja Oberona i Sir Gaona od Bordeauxa. Takva je gusta šuma Ardena. U drevnoj mitologiji bili su poznati posjedi Kralja Sjena, zemlja Gwyn-ap-Nudd, kamo Sir Gaon odlazi u Kraljici vila.

U davna vremena, sve Kelte je ujedinila jedna organizacija svećenika - druida. Često su uživali veći utjecaj od poglavara. Vodio ih je arhidruid, a svi su se sastajali jednom godišnje na sastancima. Glavno središte i škola Druida bili su u današnjoj Engleskoj. Vjerojatno su ih osnovali prethodnici Kelta - plemena graditelja megalita. Ti su megaliti, uključujući Stonehenge, bili središta svetih obreda koje su održavali Druidi. Štovani su bili i sveti gajevi i izvori. Poznato je da su Druidi vjerovali u seobu duša: da se duša osobe nakon smrti može useliti u novorođenče ili u neko drugo biće – pticu, ribu itd. No vjerovali su i u zagrobni svijet- pod zemljom, pod vodom ili na otocima u oceanu negdje na zapadu. Međutim, općenito su učenja Druida bila tajna, bilo ih je zabranjeno zapisivati, pa stoga njihov sadržaj praktički nije došao do nas.

Među životinjama Kelti su posebno štovali konja i bika. U Irskoj se dugo zadržao upečatljiv običaj preuzimanja vlasti od strane novog kralja. Njegov glavni dio bio je ritual svetog vjenčanja kralja s bijelom kobilom, kao da personificira kraljevstvo. Nakon te radnje kobila je svečano zaklana, a novi se kralj još morao okupati u juhi skuhanoj od nje. Poznat je i obred svetog izbora kralja. U skladu s njim, posebno imenovana osoba jela je sirovo meso i pila krv svetog bika, a zatim je otišla u krevet. U snu je trebao vidjeti novog kralja. Sasvim neobično, ali u usporedbi s drugim narodima, kod Kelta je štovanje domaće svinje i divlje svinje, koje se povezuje s drugim svijetom. U nekim keltskim epovima (sagama) junak lovi vepra, a on ga vodi na onaj svijet.

Svi su Kelti vjerovali u nekoliko glavnih bogova. Među njima je i ljuti bog Isus. povezan s kultom imele, boga groma Garanisa i boga rata i plemenskog jedinstva Teutata. Druidi su posebno promicali ljudske žrtve. Tako su Isusove žrtve obješene na drvo. Taranis je spaljen, a Teutata utopljena. Rogati Cernunnos vjerojatno je bio bog plodnosti i divljih životinja. Lug je bio bog svjetla. U kasnijim irskim mitovima riječ je o vanzemaljskom bogu koji je izborio mjesto među ostalim bogovima svojom vještinom u mnogim zanatima.

Nakon osvajanja Britanije i Galije (Francuske) od strane Rima, druidska organizacija je uništena.

Britaniju je naselila još jedna grana keltskih plemena, Briti - preci stanovnika modernog Walesa (Velšani) i Bretanje u Francuskoj (Bretonci). Također su se bogatili antički ep izvodi uz pratnju harfe. Blizak je irskom, ali više prerađen u kršćanskom duhu. Na primjer, ovdje je Manavidan, Learov sin, u mnogočemu sličan Manannanu, ali sada više nije bog, već smrtnik pun mudrosti. Općenito, velški mitovi više liče na bajke. Sakupljeni su u knjizi Mabinogion "- svojevrsni priručnik za mlade bardove. Karakteristični motivi keltskog epa su začarani dvorci koji se okreću, mogu nestati itd., kao i čarobni kotlovi, uvijek puni hrane ili oživljavanja mrtvih smještenih u njih, ili darivanja vječna mladost. Još jedna svijetla značajka poganska mitologija Kelti - obožavanje glave. Tako su stari Kelti neprijateljima koje su ubili odsijecali glave i čuvali ih kao trofeje. Ali i glave njihovih vlastitih vođa mogu poslužiti kao snažan talisman, predmet obožavanja, čak i nastaviti živjeti u ovom obliku. Sačuvale su se mnoge keltske slike svetih glava, ponekad s tri lica. Najpoznatija među njima je glava Brana, Learovog sina i vladara Britanije. Prema legendi, zakopan je u Londonu i štitio je Britaniju od katastrofa.

Početkom 5. stoljeća A.D. e. Rimljani su napustili Britaniju. Nekoliko godina kasnije, ovaj otok, razdiran međusobnom borbom keltskih prinčeva (kraljeva), počela su seliti germanska plemena Angla, Sasa i Juta.

Krajem 5. stoljeća zaustavljena je agresija Anglosaksonaca na 50-ak godina. Legende to pripisuju pobjedama kralja Arthura, koji je uspio ujediniti sve Britance. Keltski zapovjednik s tim imenom je stvarno postojao. Kralju je pomagao mađioničar i proricatelj Myrddin (Merlin), njegov rođak, kojemu glasine pripisuju velika čuda, na primjer, prijenos kamenja iz drevnog svetišta Stonehengea iz Irske u Englesku. Arthurov otac, kralj Uther Pendragon, bio je užaren strašću prema ženi svog vazala Igraine. Uz pomoć Merlina preuzeo je lik njenog muža i tako je prevario. Iz te veze rodio se Artur, koji je dat Merlinu na odgoj. Ali nakon Utherove smrti, kralj je trebao biti onaj koji će izvući čudesni mač iz kamena koji leži na oltaru. To je uspio samo Arthur. Prema drugoj legendi, Arthur je uz pomoć Merlina dobio svoj čudesni mač Excalibur od vile - Gospe od Jezera, gdje ga je tajanstvena ruka držala iznad vode. Među Arthurovim neprijateljima bila je njegova vlastita sestra, čarobnica (vila) Morgana. Ne znajući za njegovu vezu, Arthur se u mladosti zaljubio u Morganu. Imali su sina Mordreda. koji je svojedobno digao bunu protiv svog oca, Artur ga je ubio u borbi, ali ga je uspio smrtno raniti. Vila Morgana prevezla je Arthura na čarobni otok Avallon, gdje leži u palači na vrhu planine. Kad dođe čas crne nevolje, kralj Artur će se vratiti da spasi Britaniju. Pričaju i o Merlinu: i on je bio žrtva ljubavi i zle ženske magije. Zarobljen živ u čarobnoj špilji, vratit će se u dogledno vrijeme.

Mitovi i legende o bogovima starih Britanaca došli su do nas u istom sažetom ili, naprotiv, detaljnom prikazu kao i mitovi o galskim božanstvima sačuvani u drevnim irskim i škotskim rukopisima. I oni su jako trpjeli zbog tvrdoglavih pokušaja euhemerista da ih proglase jednostavnim ljudima, koji su na kraju pretvoreni u bogove. Tek u čuvenoj “Četiri grane Mao i noge” bogovi Britanaca pojavljuju se u svom pravom obliku - kao nadnaravna bića s golemim znanjem o magiji i vještičarenju, bića za koja ne postoje ograničenja i barijere koje sputavaju obične smrtnike. Osim ova četiri fragmenta drevnog mitološkog sustava, kao i vrlo, vrlo oskudnih referenci u najranijim velškim pjesmama i stihovima, bogovi starih Britanaca mogu se pronaći samo pod tuđim maskama i imenima. Neki od njih su s vremenom postali kraljevi u Povijesti Britanaca Geoffreya od Monmoutha, koja je više nego apokrifna. Drugi su čak počašćeni nezasluženom kanonizacijom, a da bi se vidio njihov pravi izgled, potrebno je s njih skinuti površni veo crkvenog štovanja. Drugi su se posebno svidjeli francusko-normanskim piscima pustolovnih romana, postavši slavni vitezovi i heroji danas poznati kao Vitezovi kralja Arthura i Okruglog stola. No, bez obzira kakve maske navukli, prava bit ovih likova još uvijek probija ispod njih. Činjenica je da su Geli i Briti dva ogranka istog drevnog naroda, Kelta. U mnogim bogovima Britanaca, koji su zadržali vrlo bliska imena i atribute, lako možemo prepoznati dobro poznata obilježja galskih božanstava slavnog klana Tuat-ha De Danaan.

Ponekad se u mitovima bogovi Britanaca pojavljuju podijeljeni u tri obitelji - "djeca Dona", "djeca Nudda" i "djeca Llyra". Međutim, zapravo ne postoje tri takve obitelji, nego dvije, jer Nudd, ili Lludd, kako ga još zovu, dok je sam sebe nazivao sinom Beli, nije bio nitko drugi nego suprug božice Dona. Nema sumnje da je sama Don isto božanstvo kao i Danu, majka bogova klana Tuatha De Danaan, a Beli je britanski analog galskog Bilea, velikog oca Disa ili Plutona, koji je protjerao prve Gale iz Hada (Hada) i dao im u posjed Irsku. Što se tiče druge obitelji, "djece Llyra", također smo upoznati s njim, jer Llyr kod Britanaca nije nitko drugi do dobro poznati galski bog mora, Lir. Ove dvije obitelji, ili klanovi, obično su u suprotnosti jedni s drugima, a vojni sukobi između njih, očito, simboliziraju u mitovima Britanaca isti sukob između sila neba, svjetlosti i života, s jedne strane, i sile mora, tame i smrti - s druge, što nam je već poznato iz galske mitologije, gdje se opisuje kao neprestane borbe bogova Tuatha De Danaan sa zlim Fomorijancima.

Što se tiče materijalnih spomenika raširenog kulta ovoga boga, ne manjka ih. Za vrijeme rimske vladavine, hram Nodens, ili Nudens, podignut je u Lidniju, na obalama Severna. Na brončanoj ploči sačuvanoj u njem. Nudd je prikazan kao mlado božanstvo, koje sjaji poput sunca i vlada, stojeći u kolima, zapregom od četiri konja. Prate ga krilati duhovi koji personificiraju vjetrove; a njegovu moć nad stanovnicima mora simboliziraju tritoni koji slijede boga. Takvi su bili atributi kulta Nudda na zapadu Britanije; što se tiče istoka, postoji svaki razlog vjerovati da je ovdje imao cijelo svetište, smješteno na obalama Temze. Prema legendi, katedrala svetog Pavla u Londonu podignuta je na mjestu drevnog poganskog hrama; mjesto na kojem je stajao, prema istom Geoffreyu od Monmoutha, Britanci su zvali "Part Lludd", a Sasi - "Ludes Get".

Međutim, Nudd, ili Ludd, koji se očito smatrao vrhovnim bogom, zauzima mnogo skromnije mjesto u mitskoj povijesti Velšana od vlastitog sina. Gwyn ap Nudd preživio je u mitovima i legendama gotovo sve svoje nebeske rođake. Istraživači su više puta pokušali pronaći u njemu značajke britanskog pandana slavnog galskog junaka - Finna McCumalla. Doista, imena oba lika znače "bijel"; obojica su sinovi bog neba, obojica su se proslavili kao veliki lovci. Međutim, Gwyn ima viši sveti status, jer uvijek zapovijeda ljudima. Tako se u jednoj ranoj velškoj pjesmi pojavljuje kao bog rata i smrti, te u tom svojstvu ima ulogu svojevrsnog suca dušama, boga koji vodi ubijene u Had (Hades) i tamo suvereno vlada. U kasnijoj, već djelomično kristijaniziranoj tradiciji, opisuje se kao "Gwyn ap Nudd, kojeg je Bog postavio da zapovijeda demonskim plemenom u Annvni, kako ne bi uništili ljudski rod". Čak i kasnije, kada je utjecaj poganskih kultova sasvim oslabio. Gwyn je počeo djelovati kao kralj Tylwyth Tega, tih velških vila, a njegovo ime još nije izbrisano iz imena mjesta njegovog posljednjeg utočišta, romantične i slikovite doline Neath. Smatrali su ga kraljem lovaca Walesa i zapadne Engleske, a ove njegove drugove ponekad se može čuti noću kada love na pustim i zabačenim mjestima.

U svojoj drevnoj inkarnaciji – inkarnaciji boga rata i smrti – predstavljen je u staroj pjesmi u dijalozima, sačuvanoj kao dio Crne knjige Carmarthena. Ova pjesma, nejasna i tajanstvena, poput većine spomenika rane velške poezije, ipak je djelo prožeto nekom vrstom duhovnosti, te se s pravom smatra prekrasnom slikom poezije drevnih Cymra. Ovaj lik odražava možda najtransparentniju sliku panteona starih Britanaca, "velikog lovca", koji ne lovi jelene, već ljudske duše, juri na svom demonskom konju zajedno s demonskim psom i lovi plijen koji ne može spasi se od njega.. Dakle, on je unaprijed znao gdje i kada je velikim ratnicima bilo suđeno umrijeti, te je pretraživao bojno polje, uzimao im duše i zapovijedao im u Hadu ili na "maglovitom vrhu planine" (prema legendi, vrhovi brda bili su Gwyn najdraži utočište). Pjesma govori o mitskom princu Gwydneyu Garanyru, poznatom u velškoj epskoj predaji kao vladaru izgubljene zemlje čije su zemlje sada skrivene pod valovima Cardigan Baya. Ovaj princ traži pokroviteljstvo boga koji mu pristaje pomoći. Arturova "Pojava", njegovo iznenadno uplitanje u tijek mitološke povijesti, jedna je od mnogih misterija keltske mitologije. On se ni na koji način ne spominje ni u jednoj od "Četiri grane Mabinogija", koja govori o klanu bogova starih Britanaca, usporedivih s galskim bogovima Tuatha De Danaan. Najranije spominjanje njegovog imena u staroj velškoj literaturi opisuje ga kao jednog od ratnih vođa, ništa boljeg, ako ne i goreg, od drugih, poput "Gerainta, princa od Devona", čije su ime ovjekovječili i stari bardovi i inspirativnim Tennysonovim perom. Međutim, ubrzo nakon toga vidimo Arthura uzdignutog do neviđene visine, jer ga nazivaju kraljem bogova, kojeg ponizno poštuju bogovi starih klanova nebesnika - potomci Dona, Llyra i Pwill-a. Stare pjesme kažu da je sam Llud - taj Zeus iz starog panteona - zapravo bio samo jedan od Arthurova "Tri starija viteza rata", a Arawn, kralj Annwn, bio je jedan od njegova "Tri starija viteza Vijeća". U priči pod nazivom "San o Ronabwyju", koja je dio Crvene Gergestove knjige, on se pojavljuje kao autoritativni suzeren, čijim se vazalima smatraju mnogi likovi koji su u stara vremena imali status bogova - sinovi Nudda , Llyr, Bran, Gofanon i Aranrod. U drugoj priči iz iste Crvene knjige, naslovljenoj "Kullvh i Olwen", čak su viša božanstva proglašena njegovim vazalima. Dakle, Amaeton, sin Donov, ore mu zemlju, a Gofannon, sin Donov, kuje željezo; Dva Belijeva sina, Ninniau i Peibow, koje je on "pretvorio u bikove za okajanje grijeha", upregnuti su u jednu zapregu i zauzeti su ravnanjem planine kako bi usjev sazrio u jednom danu. Arthur je taj koji saziva vitezove u potragu za "blagom Britanije", a Manavidan, Llirov sin, Gwyn, Nuddov sin, i Pryderi, Pwillov sin, žure na njegov poziv.

Najvjerojatnije objašnjenje ovog fenomena, očito, jest da je ova slika odražavala slučajnu kontaminaciju slavnih djela dva različita Arthura, što je dovelo do pojave jednog polu-stvarnog, polu-mitskog lika, zadržavajući, međutim, značajke oba njegova prototipa. Jedan od njih očito je bio bog po imenu Arthur, čije je štovanje bilo više-manje uobičajeno u zemljama Kelta - bez sumnje isti Arthur kojeg ex voto natpis pronađen u ruševinama jugoistočne Francuske naziva Mercurius Artius (Mercurius Artaius) . Drugi je sasvim zemaljski Artur, vođa koji je nosio posebnu titulu, koja se u doba rimske vladavine zvala Komvs Britannae (Sotes Britannae). Ovaj "grof od Britanije" služio je kao vrhovni vojskovođa. Njegova glavna zadaća bila je osigurati zaštitu zemlje od mogućih invazija stranaca. Bila su mu podređena dva časnika, od kojih je jedan, Dux Britanniarum, odnosno “Vojvoda od Britanije”, pazio na red u području Hadrijanova zida, a drugi, Comes Littoris Saxonici, odnosno “ Grof saksonske obale" osiguravao je obranu jugoistočne obale Britanije. Nakon protjerivanja Rimljana, Briti su dugo zadržali strukturu vojne uprave koju su stvorili njihovi bivši osvajači, te je sasvim razumno pretpostaviti da ovo mjesto vojskovođe u ranoj velškoj književnosti odgovara tituli "cara" , što je, od svih poznatih junaka britanske mitologije, bilo isključivo Arthurovo pravo. Slava kralja Artura sjedinila se sa slavom boga Artura, a zajednička sinkretička slika postala je raširena u zemljama u kojima su već u naše vrijeme otkriveni tragovi drevnih naselja Britanaca u Velikoj Britaniji. Ovo je postavilo pozornicu za brojne sporove u vezi s lokacijom "Arthurovih dominiona", kao i gradova poput legendarnog Camelota, te mjesta dvanaest poznatih Arthurovih bitaka. Legende i priče o Arturu i njegovim vitezovima, bez sumnje, imaju istinski povijesni prizvuk, ali su također nedvojbeno mitske prirode, poput priča o njihovim galskim dvojnicima - junacima Crvene grane Ulstera i zloglasnom Fianiju.

Od ova dva ciklusa posljednji je najbliži krugu arturijanskih legendi. Arthurov čin vrhovnog ratnog zapovjednika Britanije vrlo je razotkrivajuća paralela s Finnovom ulogom vođe "lokalne irske milicije". A vitezovi Okruglog stola, koje je zamijenio Arthur, jako, jako podsjećaju na Fiane iz Finnove pratnje, koji također traže svakakve avanture. Obojica s jednakim uspjehom ulaze u borbu i s ljudima i s nadnaravna bića. Obojica haraju europskim zemljama, sve do samih zidina Rima. Peripetije ljubavne veze Arthura, njegove žene Guenhwyvar (Ginevra) i nećaka Medravda (Mordred) u nekim aspektima nalikuju priči o Finnu, njegovoj ženi Graine i nećaku Diarmuidu. U opisima posljednjih borbi Artura i Fijanaca osjeća se dah duboke arhaičnosti primitivnih mitova, iako je njihov stvarni sadržaj nešto drugačiji. U bitci kod Camluana, Arthur i Medravdes susreću se u posljednjem dvoboju, au posljednjoj bitci Fiana kod Gabre, izvorni protagonisti su nesvjesno prisiljeni ustupiti mjesto svojim potomcima i vazalima. Činjenica je da su Finn i Cormac već umrli, a umjesto njih se bore Oscar, Fianov unuk, i Caerbr, Cormacov sin, koji se međusobno udaraju i također umiru. I, baš kao što Arthur, po mišljenju mnogih, mnogih njegovih pristaša, nije stvarno umro, nego se jednostavno sakrio u "otočkoj dolini Avillon", škotska legenda govori kako je, mnogo stoljeća nakon ovozemaljskog života Fiana, izvjesni lutalica, slučajno se našao na tajanstvenom zapadnom otoku, tamo susreće Finna McCumalla i čak razgovara s njim. I druga verzija legende, koja tjera Artura i njegove vitezove da ostanu pod zemljom, uronjeni u čarobni san, čekajući nadolazeći povratak u zemaljski svijet u slavi i moći, izravno odjekuje sličnu legendu o fijancima.

Međutim, iako ove paralele ističu posebnu ulogu Arthura, one ipak ne određuju mjesto koje on zauzima među bogovima. Kako bismo otkrili što je to bilo, moramo pažljivo proučiti dinastičke genealogije keltskih nebesnika i utvrditi nedostaje li u njima neki lik, čije bi svete atribute mogao naslijediti novopridošli bog. Tamo, rame uz rame s Arthurom, susrećemo poznata imena - Lluld i Gwynn. Aravn, Pryderi i Manavidan. Amaeton i Gofannon mirno koegzistiraju s djecom Dona. A onda dolazi do jasnog neuspjeha. Gwydion se ne spominje u kasnijim mitovima. Ovaj najveći od sinova božice Dona junački je poginuo i potpuno nestao iz vidnog polja tvoraca mitova.

Značajno je da su iste priče i legende koje su se nekoć pričale o Gwydionu kasnije postale povezane s imenom Arthur. A ako je tako, onda imamo pravo pretpostaviti da je Arthur, vrhovni bog novog panteona, jednostavno zauzeo mjesto Gwydiona u staroj krvnoj lozi. Usporedba mitova o Gwydionu s novim mitovima o Arthuru pokazuje njihovu gotovo potpunu istovjetnost u svemu osim u imenima.

Oštra klima sjevera, rub vječnog leda i snijega, stvarala je poseban sumoran ton sjeverne legende i mitovima. Skandinavski mitovi temeljili su se na pričama o Vikinzima, hrabrim pomorcima koji su osvojili sjevernu Europu 780.-1070. Vikinzi se smatraju potomcima germanskih plemena koja su živjela za vrijeme Rimskog Carstva na području moderne Njemačke. Nakon pada Rima, Germani su se raširili po cijeloj zemlji Zapadna Europa: prvo su se pojavili u Danskoj, Norveškoj i Švedskoj, potom su kolonizirali veći dio Britanskog otočja, dio Španjolske, Francusku. Islandu i Grenlandu i čak su se naselili u Sjevernoj Americi.

U njemačko-skandinavskim mitovima radilo se o neprestanoj borbi između bogova i čudovišta. Zla čudovišta i divovi pokušali su uništiti postojeći svijet, a bogovi su im se suprotstavili. Sumorna tema ovih priča bila je sasvim u skladu s burnim životom Skandinavaca i surovom klimom. (Imajte na umu da je zapravo germanska (njemačka) mitologija sačuvana u nekoliko referenci, na primjer, kod rimskog povjesničara Tacita.

Ali ni surova klima nije spriječila razvoj pjesničkih tradicija. Skaldi, pjesnici koji su izvodili svoje višesatne sage o junacima koje su svi voljeli, bili su cijenjeni članovi društva. U dugim zimskim večerima njihove su priče zaokupljale i zabavljale ljude, potpuno ih zamjenjujući moderna televizija. Skandinavske pjesme počele su se pisati nakon 10. stoljeća, pa je do nas došlo mnogo različitih verzija tih mitova.

Skandinavska mitologija ima nekoliko glavnih književnih izvora, uglavnom islandske književne spomenike. Vrlo važna u skandinavskoj mitologiji je „Mlađa Edda" - udžbenik pjesničke umjetnosti skalda, koju je napisao Islanđanin Snorri Sturluson (1179.-1224.). Izvor inspiracije za mnoge skandinavske mitove bila je i „Starija Edda", a zbirka mitoloških i herojskih pjesama Islanda. Važno mjesto u skandinavskom epu zauzimaju nordijske sage, na primjer, Völsunga Saga.

Poglavlje 3. Analiza mitoloških slika

.1 Mitološke slike u ruskom umu

Samo postojanje Obitelji i porodilja u slavenskoj mitologiji ne priznaju svi znanstvenici: N.M. Galkovsky je napisao da je "pitanje poštovanja obitelji i žena u porodu jedno od najnejasnijih i najzbunjujućih", a V.V. Ivanov i V.N. Toporov ih uopće ne spominje u svojim djelima.

Unatoč tome, brojne činjenice, uključujući jezične (kao što su priroda, ljudi, proljeće, druge ruske rhodia (kuglasta munja) i njihove izvedenice sežu do imena Rod), pokazuju da je bog s takvim imenom ili takvim funkcijama pratio uparenim ženskim božanstvom, zauzimao je važno mjesto u sustavu mitoloških predodžbi starih Slavena. Za takvu tvrdnju postoje objektivni temelji, povezani s prijelazom Praslavena na poljoprivredu i stočarstvo. Za pomoć poljoprivredniku u njegovom teškom radu nisu bile potrebne prolazne obale, koje se skrivaju iza onih ili drugih prirodnih pojava, i stoga samo posredno i sporadično povezane s čovjekom, već pouzdani i stalni pokrovitelji, usko povezani sa zajednicom, s ljudima. Ovaj zaštitnik sa svojim pomoćnicima morao je biti uz poljoprivrednika tijekom cijele vegetacije bilja - od sjetve do žetve. Nije slučajno da kult Obitelji i rađalja nastaje u razdoblju dominacije nenavodnjavane poljoprivrede. U pravu su oni znanstvenici koji povezuju rod s poljoprivrednom proizvodnjom, u kojoj je poljoprivrednicima glavni bio proces dobivanja usjeva. U religioznoj sferi te poljoprivredne ideje bile su izražene u stabilnoj simbolici: zemlja je bila žena, zasijano polje uspoređivano je s trudnom ženom, sazrijevanje žitarica uspoređivano je s rođenjem djeteta. Mnogo se pažnje posvetilo temi kiše koja je potrebna poljima. U simboličkom smislu, kiša je predstavljana kao mlijeko božice. Značajnu ulogu igrao je kult dobrih zmija, zmija - "vladara", povezanih s kišom i zadržao tu vezu do danas. Ove činjenice, kao i brojni nalazi ženskih figurica s velikim grudima i trbuhom tijekom iskapanja staroslavenskih naselja, ukazuju na to da se u matrijarhalnom zemljoradničkom društvu najprije pojavila vjera u žene koje rađaju, a Rod se ispostavlja kao kasnije božanstvo. Ipak, pogledajmo prvo ovaj lik.

Rod je bio prvi slavenski bog s vlastitim imenom. Kombinacija raznih izvora informacija omogućuje nam da u Rodu vidimo stvoritelja svemira, boga neba i kiše, povezuje se s vodom, vatrom, podzemnim paklom, s loptom. munja, on puše život u ljude. Ove inkarnacije Vrste omogućuju mu približavanje Ozirisu, Sabaotu, Baalu, Apolonu. Funkcije Obitelji u zapadnoslavenskoj mitološkoj tradiciji obdarene su Svjatovitom, za kojeg se vjeruje da je prikazan na donjem sloju poznatog zbručkog idola u obliku atlasa koji drži cijeli svijet i sve bogove na svojim ramenima ( četverostrani idol Zbruch pronađen je 1848. godine na području gdje su granice slavenskih plemena Volinjana, Bijelih Hrvata, Tivertsa i Bužana, sa svake strane uklesane slike slavenskih bogova i običnih ljudi).

Očigledno, mnoge uloge Obitelji, od kojih su neke naslijedili drugi slavenski bogovi, dovele su do prilično ranog (prema pisanim spomenicima - već u XI-XII stoljeću) zaborava ovog moćnog zaštitnika slavenskih poljoprivrednika.

Arhaičnije porodilje zadržale su se u mitološkoj svijesti Slavena čak iu doba kršćanstva. Upareno žensko božanstvo kod Slavena personificiralo je prirodu koja umire u jesen i proljeće koje nastaje u proljeće, što odmah asocira na grčke božice Demetru i Perzefonu (Ljeto i Artemidu u sjevernoj Grčkoj). Povezane s vegetativnim silama prirode, prateći cjelokupni proces poljoprivredne proizvodnje, porodilje su bile osobito omiljene kod Ruskinja, koje su u doba pravoslavlja stavljale porodilje na prvo mjesto u kasnijem poganskom panteonu: “Ovo je prvo idol porodilje ... A ovo je drugi - Vilam i Mokoshe...” Zanimljivo je da kult božica, nastao u matrijarhatu, preživljava sve do 20. stoljeća, sačuvavši se kao omiljeni motiv u starim Ruski vez. Na ručnicima, maramama i suknjama porodilje se pojavljuju kao dvije simetrično postavljene ženske figure, jeleni, medvjedi, što nam omogućuje da uočimo neke znakove antičkog totemizma u njihovom kultu. Očekivano, prinosile su se žrtve porodiljama, ali na vrlo osebujan način: na gozbi posvećenoj završetku žetve, vedroj, otvorenoj, svečanoj i veseloj, glavno jelo bilo je posvećeno rodiljama. I u 18. stoljeću sačuvao se ovaj obred: “Žene kuhaju kašu za susret porodilja”. Pa čak i činjenica da se u Rusiji završetak žetve poklapao s Rođenjem Djevice, koje se slavi 8. rujna prema čl. Art., Nije osramotio, nije zaustavio obožavatelje trudnica. Dan nakon blagdana u čast Majke Božje održavao se “drugi objed” u čast porodilja, na kojem su pjevale crkveno odbačene pjesme, jela jela od sjemena novog usjeva i pila opojeni med. .

U biti, crkveno poganski praznici stopili zajedno, što se odrazilo u narodnom govoru: u ruskim dijalektima, Rođenje Djevice se zove ljubavnica, u čemu postoji nagovještaj i majke Isusa Krista i festivala žetve. Napominjemo da su Slaveni štovali porodilje i na Božić, nakon 25. prosinca, odnosno kada je drugi po važnosti porod za cijelu kršćansku mitologiju. Paralelizam - Ana i Marija te dvije rodilje - očit je, kao i činjenica da je jedna od rodilja povezana s okretanjem sunca prema proljeću, a druga - s prestankom aktivnog utjecaja sunca na usjevu i s njegovim sakupljanjem. Očito se stoga Crkva prema blagdanima rođenja odnosila prilično snishodljivo, pogotovo jer poganske božice nisu imale svoja imena i njihovo je štovanje moglo proći kao nastavak svetih praznika.

Ipak, napominjemo da je bezimenost rodilja prevladana, ako ne na razini mitološke svijesti, onda u slavenskom folkloru, u kalendarskim ("proljetnim") i lirskim pjesmama, gdje Lada i Lel, majka i kći, božice sv. proljetna preporodna priroda, božice braka i reprodukcije, sasvim odgovaraju dvjema ženama koje trude.

Perun se veže uz to razdoblje u razvoju mitološke svijesti starih Slavena, kada su svojim bogovima davali osobna imena, ali se kult ovog božanstva ustalio mnogo kasnije. Da bismo razumjeli bit onoga što se dogodilo, potrebno je dati nekoliko općih napomena.

1. Vjerovanje u boga gromovnika karakteristično je za mnoge indoeuropske narode, a njegov položaj na nebu gotovo automatski predodređuje prevlast na tamošnjem Olimpu. Slavenski Perun, međutim, nije bio samo gospodar munja i gromova, nego i revni gospodar koji se brinuo za dobrobit svojih "podanika" - ratara i stočara. Vrijeme pojave ovog boga kod Indoeuropljana, čiji su dio bili i Praslaveni, može se prosuditi na temelju atributa boga gromovnika koji uključuju konja, bojna kola, kamene strijele i brončane strijele. oružja, što ukazuje na doba naseljavanja Indoeuropljana, koje je očito počelo od kraja III tisućljeće PRIJE KRISTA e. Bez sumnje, Perun je koegzistirao ne samo s Rodom i porodiljama koje su mu prethodile, već i s nizom drugih bogova, koji su također dobili svoja imena i funkcije. Zajedno s njima, Perun je činio slavenski Olimp, na kojem su se, zbog malobrojnosti, slobodno smjestili njegovi suradnici i protivnici.
2. Sam kult Peruna datira još iz vremena kada se primitivna zajednica raslojila, izdvajajući iz svoje sredine vodeću jezgru poduprtu asertivnom i poduzetnom ekipom, čija se uloga teško može precijeniti kako u razvoju novih teritorija tako iu odbijanju vanjskih prijetnji. Zadržavajući svoje poljoprivredne funkcije, Perun je postupno postao pokrovitelj kneževskih četa, jačajući svoju moć i utjecaj kako je "primitivni komunizam" zamijenjen ranofeudalnim državnim tvorevinama. Upravo je državnost zahtijevala zamjenu politeizma vjerom u jednog boga. Nastojeći uz pomoć vjere ojačati vlast državnog poglavara, kijevski veliki knez Vladimir 980. (prema drugim izvorima 982.) poduzima reformu poganstva, uspostavljajući hijerarhiju bogova, na čelu s Perunom. Vladimirov panteon, pored Peruna, uključivao je i Striboga, Dažboga, Horsa, Simargla i Mokošu. Izostanak Velesa/Volosa, Svaroga, Roda, porodilja i drugih likova na popisu ukazuje na političku prirodu Vladimirove reforme, koja je imala dalekosežne posljedice, o čemu će biti riječi u nastavku.
3. Odavno je uočeno da se Vladimirov panteon po imenima bogova bitno razlikuje od sličnih panteona drugih slavenskih teritorija. Dakle, baltički Slaveni, koji su živjeli na zapadu slavenskih teritorija, poštovali su Sventovita, Svarožiča-Radgosta i Triglava (oni djeluju kao bogovi s najvišim statusom u različitim dijelovima navedenog područja), kao i Ruevita, Perevita, Porekuta , Yarovit, Zhiva i drugi manje značajni bogovi. Poljski povjesničar Jan DlugOsz daje mali popis drevnih poljskih bogova s ​​prepiskama iz rimske mitologije: Jesza=Juppiter (Jupiter), Zyada=Mars (Mars), Dzydzilya=Venus (Venera), Nya=Pluton (Pluton), Dzewana=Diana (Diana) ), Marzyana=Ceres (Ceres), Pogoda=Temperis (Proporcionalnost), Zywie=Vita (Život). Češki izvori izvješćuju o božanstvu po imenu Zelu (što odgovara ruskom žalu), kao i o likovima s imenima Krosina, Krasatina, Klimba, boginji smrti Mogapi. O bogovima južnih Slavena nisu sačuvani nikakvi drevni podaci, ali podaci toponimije i zapadnih i južnih Slavena ukazuju na prisutnost kultova Peruna, Velesa/Volosa, Mokoši u njihovo staro doba.

Brojna imena istočnoslavenskih bogova sadrže korijen boga iranskog podrijetla, a Khore i Simargl reproduciraju ne samo teonime, već i sve vanjske i unutarnje znakove iranskih bogova. To ukazuje na značajan utjecaj iranske mitologije na slavensku, koji se očito dogodio sredinom 1. tisućljeća pr. e., kada su Praslaveni koji su došli do granice južne ruske stepe stupili u razne i dugotrajne kontakte sa Skitima koji su u sjeverno Crno more i Azovsko more došli iz Male Azije. Zanimljivo je da su ih Praslaveni, posudivši neke bogove od Iranaca, brzo prilagodili svojim potrebama, dajući im funkcije pomoćnika u postizanju dobre žetve. S vremenom su Slaveni čak promijenili posuđene teonime u izvorne.

PERUN. Perunovo svetište u Kijevu nalazilo se na kneževskom brdu, na najvišem mjestu u gradu, a samog boga predstavljala je drvena skulptura u liku starijeg muža: glava idola bila je srebrna, a brkovi bila zlatna, brada je bila od posebne važnosti. Perunov idol, kao i drugi bogovi, bio je središte hrama (svetišta), čiji opis nalazimo u A.N. Afanasiev: „Kod idola su podignuti žrtvenici, na kojima se palio plamen i vršile poganske službe. Ta su se svetišta mogla ograditi ogradom, nad njima sagraditi šupe i tako su postajali hramovi, koji su, iako nisu impresionirali ni umjetnošću ni raskoši, bili sasvim dosljedni jednostavnosti samog života. Glavno Perunovo oružje bilo je kamenje, strijele i bojne sjekire, a on sam se doživljavao kao jahač na konju ili kolima koji baca munjevite strijele. Hrast, orao, vuk postali su simboli Peruna. Navodno je četvrtak bio posvećen Perunu (ruska poslovica “poslije kiše u četvrtak” može se shvatiti kao zahvala Perunu dan nakon što je poslao blagoslovljenu kišu na zemlju; tzv. “četvrtkova sol” imala je magična svojstva i bila je u širokoj upotrebi u narodnoj medicini, u polabskom jeziku četvrtak se zvao "Perunov dan"). Perunu se žrtvovao bik kojeg je kupila cijela zajednica (riječ trizna kao vojni spomen izvorno je označavala bika od tri godine).

Nakon prihvaćanja kršćanstva, Peruna je zamijenio prorok Ilja, vozeći vatrena kola po nebu (paralela između Peruna i Ilje uspostavljena je mnogo prije 988. godine: sudeći prema podacima kronike, prilikom sklapanja sporazuma između Drevne Rusije i Bizantu, poganski Slaveni zaklinjali su se da će ga poštovati Perunom, a oni koji su već bili prešli na kršćanstvo polagali su zakletvu-prisegu u crkvi svetog Ilije. Povezanost poganskih i kršćanskih likova očitovala se i u tome što su Ilijine crkve, u pravilu su podizane na mjestu Perunovih svetišta u dubravama). Na određeni način (u vezi sa sadržajem glavnog mita Slavena) Perun se povezuje i s Jurjem Pobjedonoscem.

Prema nekim podacima, moguća je rekonstrukcija ženske korespondencije s Perunom - Peryn, čije se ime podudara s nazivom svetišta Peruna u Novgorodu: "Ovu rekonstruiranu sliku treba shvatiti kao ženu Gromovnika ... više daleka ženska podudarnost s Perunom vidi se u označavanju sudionika obreda puštanja kiše na Balkanu, usp. bugarski peperuna, peperuda, peperuga. Budući da su peperude birane samo među djevojkama, mogle su se shvatiti kao kćeri svećenice ”(V.N. Toporov).

VELES / KOSA. Idol Velesa/Volosa u Kijevu stajao je na Podilu, a u Novgorodu je glavno svetište bio upravo Perunov hram. Osim epiteta "bog stoke", Veles / Volos je imao titulu boga "cijele Rusije", što ga općenito stavlja u istu ravan s Perunom, bogom kneževskog odreda. Njegov kult potječe iz brončanog doba, kada je glavno bogatstvo plemena bila stoka, "govedina", kako su Slaveni nazivali te životinje. Funkcije Velesa/Volosa su brojne: bio je svetac zaštitnik domaćih životinja i bog bogatstva, zaslužan je za povezanost s plodnošću i zlatom – nije slučajno da je bio pokrovitelj trgovaca koji su se pri sklapanju poslova zaklinjali na ime Veles/Volos. Sudjelovao je u uzgoju žitarica, što odražava takozvanu "Velesovu bradu" - pregršt nekompresiranog klasja, koje su žene ostavile na rubu požnjevenog polja (preživio je običaj ostavljanja klasja antičkom bogu do kraja 19. - početka 20. stoljeća). No veza Velesa/Volosa s kultom predaka, “djadama”, dušama mrtvih bila je posebno značajna: “Arhaična veza Belesa s ubijenom, mrtvom zvijeri, koja je nastala tijekom sezone lova, sada se više shvaćala. šire – kao svijet mrtvih uopće. Mrtvi preci sahranjeni; u svijesti starih orača preci su pridonosili plodnosti i žetvi. Tretira "dzyadov" SC groblje ili na kućnom stolu je agrarno-magične prirode. Vrlo je moguće da je to iz tog razloga, u vezi s kultom predaka.

Bijelji i u poljoprivrednom društvu zadržali su vezu sa svijetom mrtvih ”(B.A. Rybakov). Zanimljiva je i kulturološka funkcija Velesa/Volosa, koju bilježi autor Priče o pohodu Igorovu: definicija Bojana kao "Velesova unuka" ukazuje na povezanost Boga s obredne pjesme poezija.

Brojni atributi Velesa / Volosa: vlaga (more, jezero, rijeka, izvor, špilja), ovčja vuna (runo), zmija (već, zmija). Jednako su brojni dani posvećeni “bogu stoke”: prvi tjedan siječnja s oblačenjem u životinjske kože, navlačenjem maske jarca, obredom čaranja stoke; karneval s medvjeđim plesovima (Veles/Volos je bio štovan kroz medvjeda - vlasnika životinja); Jurjevo (23. travnja), na koji se prvi put izgonila stoka na mladu travu; dan završetka žetve s ostavljanjem "velesove brade".

U kršćanstvu se Veles/Volos povezuje sa sv. Vlasija, također i “bog stoke” (ikona Vlasija nalazi se na zapadnom zidu crkve, gdje je prikazan pakao), paralela paganskog boga sa sv. Nikola i Jurij (Juraj); u folkloru, Veles / Volos je bajni Zmija-Gorynych, au narodnoj demonologiji koja se penje do poganstva, odgovara "ljutoj zvijeri", "vragu", "goblinu", "nečistom duhu" (ipak, narodni naziv za Zviježđe Plejade - drugo - ruski Volosyni, bolg Vlascite, vraćajući se na dijalektalni dlakavi, dlakavi - "nečisti duh", "pakao", povezan s imenom slavenskog boga).

Glavni mit slavenskog poganstva. Rekonstruirao ju je V.V. Ivanov i V.N. Toporov, a nipošto svi znanstvenici nisu prepoznati kao oni koji odgovaraju stvarnosti. Osnova ovog mita je dvoboj između Peruna i Velesa/Volosa. B.A. Rybakov smatra Belesa ne protivnikom, već antipodom Peruna, ali stvarnost takvog mita potvrđuju mnoge tipološke činjenice (dvoboj boga gromovnika s bogom podzemlja zastupljen je u mitologiji mnogih naroda) i etno -jezične prirode (Jurjevljev dan, na primjer, koincidira ne samo s prvom ispašom stoke, već i s prvim olujama).

Dajemo riječ autorima rekonstrukcije: „Mit o Perunu prikazuje ga kao jahača na konju ili kolima (kasniji prorok Ilja), koji udara svog protivnika – zmijolikog neprijatelja (Veles/Volos, bajni Zmiulan), sukcesivno se skriva od njega u drvetu, kamenu, u čovjeku, životinjama, vodi. Nakon Perunove pobjede nad neprijateljem puštaju se vode (u kasnijim verzijama stoka, žena) i pada kiša. Stoga je najočitije tumačenje mita njegovo tumačenje kao etiološkog mita o postanku grmljavine, grmljavine, plodne kiše (obredi peperuna, dodola i dr.). Ti rituali izazivanja kiše uključuju polivanje žene, što je vjerojatno izvorno povezano sa žrtvovanjem Perunu.”

KONJ. Idol božanstva stajao je u Kijevu na brdu, a na popisu Vladimira - na drugom mjestu. Nepoznat izvan Kijevske Rusije, Chore se smatrao božanstvom sunčevog diska. Ovo se ime često nalazi u starim pisanim spomenicima, među kojima i u Povesti o pohodu Igorovu, gdje se za kneza Vseslava kaže da je „on sam vlkom progon; od Kijeva doryskash do kokoši Tmutorokan, do velikog Khrasova, put je prekinut. Prema nekim izvješćima, Hora duplicira drugo slavensko božanstvo s iranskim korijenom na Vladimirovom popisu - Dazh-bog, također povezan sa suncem. U Ipatijevskom ljetopisu za 1144. Dazhbog se naziva sinom Svaroga, odnosno on je Svarozhich. što ukazuje na povezanost boga s vatrom.

U Priči o Igorovom pohodu stari Rusi se dva puta nazivaju "Dažboževim unucima", što nam omogućuje da u njemu vidimo pretka ili pokrovitelja drevnog ruskog etnosa. U jednoj ukrajinskoj pjesmi Dažbog šalje slavuja da zatvori zimu i otvori ljeto, a u drugoj, u zoru susreće mladoženju na putu za vjenčanje. Konačno, samo ime Dazhbog (bog-darodavac) ukazuje na stav Boga prema opskrbi bogatstvom i njegovoj raspodjeli. Dakle, Dazhbog je puno kompliciraniji od nedvosmislenog Khorsa, dakle, puno stariji. Prema mitolozima, Dažbog se u praslavenskoj tradiciji definira kao mitologizirani lik davatelja (djelitelja) dobara, kojemu se u obredu, molitvi, obraća odgovarajuća molba.

STRIBOG, čiji je idol postavljen u Kijevu 980. godine, nalazi se na popisu bogova uz Dažboga, s kojim se povezuje i korijenski morfem (-bog) i funkcija djelitelja bogatstva. “Ovoj pretpostavci ne proturječi činjenica da se vjetrovi nazivaju “Stribogovi unuci” (“Priča o Igorovom pohodu”); očito je ovo božanstvo imalo i atmosferske funkcije (bog vjetra često nije ništa više od specijalizirane hipostaze gromovnika) ”(V.N. Toporov).

SEMARGL. Ovaj egzotični lik - krilati pas - analogan je iranskom mitološkom liku Senmurva koji je umjetno prenesen na rusko tlo. Drevni Rusi povjerili su mu brigu o korijenima žitarica, spašavajući ih od glodavaca i otopljene vode, a budući da ime božanstva Slaveni nisu fonetski izgovarali i bilo je lišeno bilo kakvog unutarnjeg oblika, Simargl je preimenovan u Pereplut, angažiran u istom poslu.

MOKOŠ. Jedina božica panteona Vladimira izaziva različite ocjene među znanstvenicima, a među običnim ljudima, posebno ženama, nepromjenjivo obožavanje, pod kojim god imenom djeluje. Etnografski materijal predstavlja Mokosh kao ženu velike glave i dugih ruku, koja noću radi predenje.

Njezinu sliku karakteriziraju motivi niskosti i vlažnosti. Ovo je vrlo zahtjevna božica, na njoj posvećen dan, u petak, zabranjuje ostavljanje kude, pranje, obavljanje bračnih dužnosti itd.

B.A. Rybakov je, koristeći prvenstveno lingvističke podatke, ponudio vlastitu, originalnu interpretaciju slike i funkcije Mokosh. Nakon analize 3 skupine riječi koje su semantički povezane s pojmovima sreća - stijena - ždrijeb, došao je do zaključka da je Mokoš kod starih Slavena bila božica žetve, rezultata poljoprivredne godine, "majka koša" kao spremnik za onaj dio ("dača") uroda koji je poljoprivrednik dobio nakon žetve odlukom zajednice ("stijena" u vezi s riječju "govor") ili ždrijebom (to znači i manifestaciju slijepih sila prirode, koja, po svom nahođenju, daje dobru žetvu - "sretna ždrijeb je pala" ili neuspjeh usjeva - "loša ždrijeb": božica je slučajno bila uključena u kvalitetu ove partije, kao zbog čega je koš (riječ istog korijena kao torbica, torbica, košara) mogao biti pun ili poluprazan). Znanstvenik vidi ekstralingvističku potvrdu provedene etimologije u činjenici da jedno od lica Zbručkog idola prikazuje božicu (vjerovatno Mokosh) koja u rukama drži rog izobilja.

U kršćansko doba Mokosh je zamijenjena Paraskevom Petkom, a ta okolnost nije mogla ne dovesti do smanjenja slike slavenske božice: u nekim krajevima ona se pojavljuje ili kao sitna kućna štetočina, ili kao žena lošeg ponašanja, ili jednostavno kao zao duh.

Osim Velesa/Volosa i Svaroga, popis Vladimirova panteona nije uključivao brojne mitološke likove iz kasnijih izvora: Jarila, Kupala, Morena, Lada/Lado, Didona, Lel, Polel, Pozvizd/Pogvizd/Pokhvist itd. Prema V. N. Toporovu, oni se "ne mogu smatrati bogovima u strogom smislu riječi: u nekim slučajevima nema pouzdanih alata za to, u drugim slučajevima takva se pretpostavka temelji na pogreškama ili fantazijama." Slažući se s ovim gledištem, napominjemo, međutim, da su se imenovani likovi na neki način odražavali u mitološkoj svijesti Slavena (Yarila / Yarilo, na primjer, kao umirući i uskrsnuli bog plodnosti, proljetni "žarki" plod- nosivosti), ali su vrlo brzo istisnuti iz narodnog sjećanja jačanja i autoriteta pravoslavlja (čast Ivana Krstitelja, na primjer, na mnogim je mjestima potpuno istisnula praznik u čast Kupala, mitološkog lika ljetnog solsticija), koji tragično utjecao i na funkcije tih "bogova" i na njihov izgled. Nije slučajno da je većina likova s ​​gornjeg popisa u ovom ili onom obliku sačuvana samo u folklornim tekstovima.

3.2 Mitološke slike u engleskom umu

Prema Skandinavcima, u početku je postojala praznina Ginungagap. Sjeverno od psea nalazio se smrznuti svijet tame Niflheim, a južno je ležala vatreno vruća zemlja Muspsllheim. Iz takvog susjedstva, postupno se globalna praznina Ginungagapa ispunila otrovnim injem, koje se počelo topiti i pretvorilo u zlog ledenog diva Ymira. Ymir je bio predak svih ledenih divova (jotuna).

Zatim je Ymir zaspao. Dok je spavao, znoj koji mu je curio ispod pazuha pretvorio se i u muškarca i u ženu, a znoj koji je kapao s njegovih stopala u drugog čovjeka. Kada se puno leda otopilo, krava Audulya je izašla iz nastale vode. Ymir je počeo piti Audumlino mlijeko, a ona je voljela lizati slani led. Liznuvši led, ispod njega je pronašla čovjeka koji se zvao Buri.

Buri je imao sina Bora. Bor se oženio uzavrelom divovkom Bestlom i dobili su tri sina: Odina, Vilija i Bea. Sinovi Oluje mrzili su Ymira i ubili su ga. Iz tijela ubijenog Ymira poteklo je toliko krvi da je potopila sve ledene divove, osim Bsrgelmira, Ymirova unuka, i njegove žene. Uspjeli su pobjeći od poplave u čamcu napravljenom od debla.

Zdin i njegova braća donijeli su Ymirovo tijelo u središte Ginungagape i od njega stvorili svijet. Od Ymirova mesa načinili su zemlju, od cijelih kostiju podigli planine, a ostalo su razbacali poput kamenja. Od njegove krvi stvoren je ocean. Iz Ymirove lubanje dobiveno je nebo u čija je četiri ugla postavljen patuljak-zwerg. Zvali su se Austria, Vestri, Nordri i Sudri. Na nebo su se iskre i žeravice nanosile; tako su nastali sunce, mjesec, zvijezde i planeti. I Ymirov mozak je bačen u nebo, ispali su oblaci.

Bogovi su zanemarili samo dio u kojem su živjeli divovi. Zvao se Yoshunheim. Ogradili su najbolji dio ovoga svijeta Ymirovim trepavicama i tamo naselili ljude, nazvavši ga Midgard.

Na kraju su bogovi stvorili ljude. Iz dva čvora drveća ispali su muškarac i žena, Ask i Embla. Svi ostali ljudi potječu od njih.

Bogovi uređuju nebeski svod i određuju uloge Sunca (Sol) i Mjeseca (Mani) – brata i sestre.

Međutim, bogovi su primijetili da su ličinke nastale iz Ymirovog mrtvog mesa. Pretvorili su te ličinke u patuljke, koji su počeli živjeti u špiljama.

Posljednja je izgrađena neosvojiva tvrđava Asgard, koja se uzdizala visoko iznad Midgarda. Ova dva dijela povezivao je dugin most Bierest. Među bogovima, pokroviteljima ljudi, bilo je 12 bogova i 14 božica (zvali su se Asi), kao i cijeli niz drugih božanstava, manjih (vanova). Sva ta vojska bogova prešla je dugin most i nastanila se u Asgardu.

Iznad ovog slojevitog svijeta rastao je jasen Yggdrasil. Njegovi korijeni nicali su u Asgard, Jotunheim i Niflheim. Orao i jastreb sjedili su na granama Yggdrasila, vjeverica je jurila gore-dolje po deblu, jeleni su živjeli u korijenju, a ispod svih sjedila je zmija Nidhogg, koja je htjela sve pojesti. Yggdrasil je ono što je uvijek bilo, jest i bit će.

Skandinavska božanstva dijelila su se na vane i ase. Stariji bogovi obilja pripadali su Vanima: Njord i njegova djeca Frenr i Freya. Asi - novi ratoborni bogovi, među njima su bili Odin i Thor. Poznato je da su Vani i Asi u početku međusobno ratovali, ali su naknadno sklopili primirje, a zatim su Asi pokorili Vane. Znanstvenici vjeruju da je ovo priča o borbi dva drevna plemena, koja su se na kraju ujedinila u jedno.

Germanska plemena Franaka, Sasa, Angla, Vandala, Gota i drugih dominirala su većim dijelom kontinenta. Nijemci su imali svoje mitske likove, od kojih su mnogi prešli u skandinavske mitove. Stoga su imena njemačkih i skandinavskih bogova slična, a njihove karakteristike i priče često nalikuju jedna na drugu. Na primjer, Odin u njemačkoj mitologiji je Wodan, a njegova žena Frigga je Freya. Skandinavski bogovi nisu bili besmrtni. Osim toga, nisu bili previše zainteresirani za poslove i sudbine ljudi i tretirali su ih različito: mogli su pomoći ili uvrijediti, ovisno o vlastitom hiru. Bogovi su se morali boriti protiv čudovišta i drugih mračnih sila, brinuti se o vlastitoj sudbini.

Vrijedi spomenuti da su većinu vremena proveli tražeći nešto za raditi. Činjenica je da ova božanstva nisu imala posebne dužnosti, pa stoga, ako su iznenada nestala na neko vrijeme, to zapravo nije utjecalo ni na što.

Jedan je bio vrhovni bog. Većini njih bio je otac, a prema nekim teorijama i stvoritelj cijeloga svijeta: neba, zemlje i ljudi. Možda to objašnjava njegov nadimak "Sveotac". Odin je imao posebno prijestolje, Hlidskjalf. Iz njega se moglo promatrati što se događa u drugim svjetovima. Jedan je bio mudar, ali mudrost se, kao što znate, ne daje tek tako. Jednom je Odin dao svoje oko za piće koje daje mudrost. Ali nakon što je popio čarobni napitak, Odin je želio postati još mudriji. Da bi to učinio, morao je proći novi test, probosti se kopljem i visjeti na stablu Yggdrasil devet dana. Jedan je umro i zatim uskrsnuo. Ali, unatoč stečenoj mudrosti, Odin je do kraja života bio posramljen svojom fizičkom nesavršenošću, pa je uvijek nosio šešir širokog oboda ili krunu navučenu duboko preko očiju. Po ovim znakovima uvijek možete saznati.

Narodi koji su obožavali Odina prinosili su ljudske žrtve. Obično su objesili svoje žrtve na drvo, probadajući ih kopljima. Istu metodu koristio je i Odin kada je želio steći mudrost. Unatoč činjenici da njegova priča nalikuje biblijskoj priči o Kristovom raspeću, znanstvenici smatraju da je utjecaj kršćanske religije na ranu skandinavsku poeziju neznatan.Odin je bio bog rata, tu je ulogu naslijedio od starijih germanskih bogova - Bodan i Tivas. Uživao je izazivati ​​kontroverze. Ratnici poginuli u borbi dolazili su k njemu na gozbu u Valhalu (Valhalla), gdje su najhrabrijima od njih odale počast Valkire. Ruska engleska narodna mitologija

Skandinavske legende govore o yerserksima - ratnicima koji su, idući u bitku, obučeni u odjeću od medvjeđe kože. U zanosu borbe izgubili su svaki strah i postali neosjetljivi na bol.

Osim toga, Odin je bio bog poezije. Možda se zato njegova slika tako često pojavljuje u pjesmama. Prema legendi, Odin je trebao vratiti čarobni med poezije u Asgard. Jednom je ovaj med ukrao div Suttung i sakrio ga od svoje kćeri Gunnlöd u špilji. Uzevši oblik zmije, Odin je ušao u djevojčinu pećinu i proveo s njom tri dana i tri noći. Za to vrijeme je isisao sav med, ali ga nije progutao, već ga je držao u ustima. Nakon toga se Odin pretvorio u orla i vratio u Asgard. Tako je čarobni med vraćen božanstvima.

Loki je bio čudan lik. S jedne strane, bio je pametan lupež, veseo i domišljat. S druge strane, Loki je činio zlo: zbog njega su najčešće započinjale trzavice među bogovima i divovima.

Loki je bio sin divova i Odinov udomljeni brat. U pričama o Lokiju teško je reći je li on bio više bog ili div. Loki je dinamičan i nepredvidiv, njegova bizarno zlonamjerna priroda oživljava dosadno postojanje bogova.

Loki je lako mijenjao izgled i često se pretvarao u životinje. Na primjer, da bi ukrao Freyinu ogrlicu, pretvorio se u buhu, a dok se skrivao od gnjeva bogova zbog izazivanja smrti Baldra, pretvorio se u lososa. Postoji priča o tome kako je div Khrungnir predložio da se Asgard ogradi moćnim zidom. Zbog toga je div tražio da mu da Freyu kao ženu. Ali Loki je intervenirao. Pretvorio se u kobilu i, zavevši divovskog pastuha, odveo ga iz Asgarda. Stoga div nije mogao završiti posao na vrijeme. Nekoliko mjeseci kasnije, Loki se vratio u Asgard i donio sa sobom osmonožno ždrijebe Sleipnir, kojega je poklonio Odinu. Ovo ždrijebe nije bilo Lokijevo jedino dijete. Loki je imao službenu ženu, povremeno je posjećivao divovsku Angrbodu. Od nje je Loki imao troje djece, koja su bogovima donijela mnogo nevolja. Lokijev prvi sin Fenrir bio je vuk. Bio je toliko velik i strašljiv da su ga bogovi odlučili držati okovanog. Drugi sin Jörmungandr bio je divovska zmija. Odin ga je bacio u ocean koji okružuje Midgard. Jörmungandr je toliko narastao da okružuje cijeli svijet i pliva tamo u oceanu. Narod ga je prozvao Midgardska zmija. Lokijeva kći Hel također je bila čudno stvorenje. Iznad struka - živ, a ispod - mrtav. Odin ju je poslao u podzemni svijet Niflheim. Postala je boginja mrtvih. Sva ta monstruozna stvorenja čekala su kraj svijeta Ragnarok kako bi bila slobodna i mogla nauditi ljudima.

Thor je bio sin Odina i Jord, boginje Zemlje. Ali Odin je volio nasilje i rat, a Thor je predstavljao red - on je bio bog kojem su se ljudi obraćali kada su željeli stabilnost. Imao je ogroman čekić Mjollnir, uz njegovu pomoć mogao je kontrolirati divove. Čekić je imao jednu osobinu: koliko god daleko bio bačen, uvijek se vraćao; mogao bi se i smanjiti u veličini. Thor je imao gustu riđu bradu, ogroman apetit i naglu narav, iako se nije dugo ljutio. Thor je štitio seljake. Često ga uspoređuju sa starogermanskim bogom Donorom, koji je također bio bog groma i munje. Grmljavina se kotrljala ispod kotača njegovih kola, a munje su mu sijevale iz glave.

Jednom je div Thrym ukrao Thorov čekić i obećao da će ga vratiti ako mu bogovi daju Freyu za ženu. Bogovi su se pretvarali da se slažu, ali su sami smislili prijevaru. Da bi to učinili, Thor i Loki, obučeni kao mladenka i njezina djevojka, otišli su na odmor do divova. Kad su ih divovi pozvali za stol, Thor je počeo upijati hranu i piće u strašnim količinama. Loki je ovakvo ponašanje "Freye" objasnio činjenicom da je bila jako zabrinuta i nije jela nekoliko dana. Div Hold je bio toliko očaran "Freyom" da se odmah ponudio izgovoriti bračni zavjet; za to je zapovjedio da donesu čekić. Čim je Thor došao do svog čekića, odmah ga je zgrabio i počeo uništavati divove.

Freyr je bio drevni bog žetve i obilja. O njemu je ovisilo hoće li zemlja biti plodna. Njegova žena Gerd je boginja zemlje i svijeta, a njegova sestra Freya. Ljudi su se obraćali Freyru kada su željeli dobiti blagostanje ili imati sretno potomstvo. U gradu Uppsali u Švedskoj nalazi se kip boga Freyra s ogromnim falusom. Vjerojatno su Vikinzi znali što žele od svog boga. Freyrove omiljene igračke, koje personificiraju drevne simbole obilja, bile su čarobni mač, prekrasan brod i vepar Gullinbursti - "Zlatna čekinja".

Odinov sin Tyr bio je najhrabriji od svih bogova Æsira; bio je bog rata. Praotac Tyra je njemački bog rata Tivas, koji je bio prethodnik Odina, ali je postupno izgubio svoj značaj.

Tyr nije imao desnu ruku, izgubio ju je kad je okovao Lokijevog sina, vuka Fenrira. Kad je Fenrir odrastao, bogovi su se počeli bojati da bi on mogao ubiti Odina. Odlučili su staviti Fenrira na lanac, ali on ga je dvaput ugrizao. Tada su bogovi naredili lanac patuljcima; napravili su vrlo jak lanac, nalik na svilenu vrpcu. Nazvali su je Gleipnir.

Fenrir je smatrao da bi ovaj lanac mogao biti najopasniji za njega. Zatim je postavio uvjet, rekavši da će se dati okovati samo ako mu jedan od bogova stavi ruku u usta. Tyr se odlučio na ovo. Fenrir se pokušao osloboditi, ali nije mogao učiniti ništa s čarobnim Gleipnirom. I odgrize Tyru desnu ruku u bijesu.

Bilo je i drugih bogova u skandinavskom panteonu.

Njord je vladao morem i oceanskim vjetrovima, bio je svetac zaštitnik pomoraca. Otac Freyra i Freye. Nakon Odinove smrti, Njord je počeo vladati Švedskom.

Heimdall, sin devet djevojaka (ili devet valova), bio je čuvar bogova. Nitko sa sigurnošću ne zna što je zapravo radio, ali povezivali su ga s duginim mostom Bifrost, koji povezuje nebo sa zemljom. Heimdall je imao veliki Gjallirhorn rog, čiji se zvuk mogao čuti u svih devet svjetova. Tako je Heimdall pozvao sve bogove u posljednju bitku.

Zgodni Balder bio je najmudriji, najljubazniji i najmilosrdniji među bogovima. Svi su slušali njegove riječi. Njegova smrt je ubrzala kraj svijeta.

Žene u Skandinaviji tradicionalno su imale ista prava kao i muškarci, pa su bile prilično neovisne i oštre naravi. Stoga se božice čine jednakima muškim bogovima. Nažalost, nema toliko pjesama u kojima se božicama daje značajna uloga.

Freya je bila božica ljubavi i strasti. Svaki muškarac koji ju je barem jednom vidio sanjao je da bude s njom, i, moram reći, mnogi su uspjeli. Freya je bila nevjerojatno lijepa; plakala je zlatnim suzama, a ako je plač bio dug, onda je sve okolo bilo zlatom posuto. Imala je više nego dovoljno razloga za plakanje, jer su je uvijek htjeli udati za nekog čudaka.

Freya je imala Erisingamen ogrlicu, koju je dobila od četiri zverga. Za njega su tsvergi zahtijevali da ljepotica provede noć sa svakim od njih. Freya, kao prava žena, nije mogla odbiti želju da dobije ogrlicu, pa je pristala. Kada je Lezhi saznao kako je Freya platila njezinu ogrlicu, rekao je Odinu za to. Odin je naredio Lokiju da ukrade ogrlicu. Loki se pretvorio u buhu i, popevši se na obraz usnule Freye, ugrizao ju je. Okrenula je glavu i Loki je uspio otkopčati ogrlicu. Odin je odbio dati ogrlicu sve dok Freya nije pristala izazvati rat među ljudima.

Stoga je, začudo, Freya bila i božica rata. Mačke su bile upregnute u kola na kojima je išla u rat, na bojnom polju pomaže Odinu podijeliti mrtve. Polovica se šalje u Valhallu, a ostatak uzima za sebe.

Frigga je bila Odinova žena. Božica ljubavi, braka i obiteljskog ognjišta. Poput Odina, Frigga je mogla predvidjeti sudbinu. Za vrijeme poroda žene su joj se obraćale za pomoć. Znanstvenici su pronašli mnoge sličnosti između mitova različitih kultura. Vjeruje se da skandinavske božice Frigg i Freya, poput Here i Afrodite kod Grka, personificiraju dvije strane ženstvenosti. Frigga - kao žena i majka, Freya - kao ljubavnica i zavodnica.

Kći Lokija i divovke Angrbode, Hel je bila božica mrtvih. Hel je izgledala vrlo neobično: iznad struka - ružičasta i topla, a ispod joj je meso bilo zeleno i trulo. Njezino uporište (zvano "Mokra kišica") nalazilo se u Niflheimu ("dolje i na sjeveru"), svi su otišli tamo nakon smrti. Tvrđava mrtvog Hela bila je nešto drugačija od kršćanskog pakla. To sigurno nije bilo najbolje mjesto, ali nije bilo ni najgore. Unatoč činjenici da je izazvalo depresivan dojam, krugova pakla nije bilo.

Na primjer, božica Idunn bila je vlasnica pomlađujućih jabuka. Te su jabuke pojeli svi bogovi i ostale mlade.

Božica skijanja i kći diva Thyatsua, Skadi bila je udana za boga mora Njorda. Međutim, njihov se brak teško može nazvati uspješnim zbog činjenice da je Skadi želio živjeti među snježnim planinama, a Njord - na plodnoj obali.

Boginja Siv bila je Thorova žena. Loki joj je nekako iz zabave odrezao zlatnu kosu (simbol plodnosti) i dao je minijaturama da iskovaju potpuno iste (zatim su se zalijepile za glavu boginje, kao prave). Tsverg je napravio mnoge druge čarobne predmete za bogove, na primjer, Thorov čekić - također djelo njihovih ruku.

Sudbinama ljudi upravljale su boginje sudbine, Norne. Bila su ih tri - Urd ("Sudbina"), Verdandi ("Postajanje") i Skuld ("Dug").

Bogovi i božice nisu jedina bića u nordijskoj mitologiji koja imaju magične moći; bilo je tu i drugih fantastičnih stanovnika.

Divovi su bili opaka stvorenja i neprestano su se suprotstavljali bogovima. Pritom je njihov odnos često bio gotovo normalan. Thor i Loki su čak posjetili divove u njihovom selu Jotunheim. Naravno, riječ "div" znači velike veličine. Ali može se pretpostaviti da bogovi nisu bili mali. U najmanju ruku, ulazili su u intimne odnose s divovima. Divovi su htjeli oženiti prelijepu božicu Freyu, a Odin i Loki imali su žene divove. I sam Loki bio je div.

Tsvergi su mala humanoidna stvorenja koja žive pod zemljom. Skrivali su se od sunca jer bi ih moglo pretvoriti u kamenje. Patuljci su savršeno obrađivali metal i znali stvarati magične predmete - slavni Freyrov brod (nakon kampanje mogao se saviti kao rupčić i staviti u džep) i koplje za Odina, Freyinu ogrlicu i Thorov čekić (uvijek se vraćao onaj koji ga je bacio). Tsvergi Fyalar i Galar od krvi božanstva Kvasira koje su ubili i pčelinjeg meda napravili su sveti med poezije. A četvorica su podupirali zemlju u uglovima. Stoga su bogovi s njima održavali prijateljske odnose.

Nordijska mitologija također je naseljena drugim magičnim stvorenjima. Na primjer, svijetli i tamni vilenjaci. Tamni vilenjaci pomalo podsjećaju na zle tsvergove, dok se svijetli vilenjaci smatraju dobrima. Vilenjaci se povremeno nalaze u mitovima, njihova je uloga tamo beznačajna. Trolovi se također nalaze u mitovima, Thor se ponekad borio s njima. I živjeli su svakakvi zmajevi...

Srž svih devet svjetova bilo je vječno stablo, golemi jasen Yggdrasil. Nije imao ni početak ni kraj - preživio je čak i kraj svijeta Ragnarok. Tri korijena Yggdrasila prodiru u Asgard, Jotunheim i Niflheim. Najniži korijen grizu zmaj Nidhsgg i zmije. Mnogo je životinja na i oko Yggdrasila. Vjerovalo se da plod Yggdrasila osigurava siguran porod.

Skandinavski mitovi sadrže vrlo detaljnu sliku kraja svijeta. Srećom, posljednja bitka kod Ragnaroka i uništenje svijeta koje je uslijedilo, iako su se dogodili, nisu značili smrt svih stvari. Ova priča je slična pričama o kraju svijeta drugih naroda, kada samo dvoje ljudi ostane na zemlji nakon kataklizme i uništenja.

Smak svijeta započeo je smrću najljubaznijeg boga i svima omiljenog Baldera. Kako bi zaštitila svog sina, njegova majka Frigg obišla je cijeli svijet i tražila od svih da se zakunu da neće nauditi Baldru. Istina. Frigga nije uzela u obzir magična moć imelu, smatrajući je premalenom i krhkom, a samim time i bezopasnom.

Njezine pojačane brige dale su bogovima još jedan razlog za veselje. U šali su počeli bacati razne predmete na Baldra i glasno su se smijali kad su pali, a da Baldru nisu nanijeli nikakvu štetu. Svi su bili sretni zbog ovoga, osim Lokija. Budući da je bio zlonamjerni bog, Loki je jako volio spletkariti i nanositi patnju, pa ga je jednostavno izluđivala činjenica da je Balder bio nedostupan zlu. Loki je lukavstvom doznao od Frigge da se imela nije zaklela.

Tada je Loki uzeo granu imele i od nje napravio strijelu koju je dao slijepom bogu Hodu. Osjećao se suvišnim u igri bogova i stoga je nevino poslušao Lokija. Čarobna strijela pogodila je Baldura i on je pao mrtav. Hrabri bog Khsrmod otišao je do boginje mrtvih, Hel, da zatraži Balderov povratak, ali ga je zla božica odbila.

Zbog smrti Baldra, bogovi su odlučili kazniti Lokija. Uhvatili su ga, odveli u pećinu i svezali. Božica Skadi donijela je živu otrovnu zmiju i objesila je Lokiju iznad glave - neka mu otrov kapne ravno na lice. Lokijeva vjerna žena Sipon držala je čašu nad muževom glavom kako otrov ne bi pao na njega. Ponekad je, da bi izlila sadržaj, morala ukloniti zdjelu. Tada je otrov pogodio Lokija i on se previjao od boli. Lokijevi pokreti uzrokovali su potrese. Od tada Loki tamo leži, povremeno se previjajući od boli i čekajući svoj kraj.

Smrt Odinovog sina Baldra bila je početak kraja. Sada su bogovi vidjeli da im je Loki neprijatelj, a ni oni sami nisu svemogući. Loki je kažnjen, ali ostalo je njegovo troje djece (Fenrir, Hel i zmija Jörmungandr), koji su uvijek mrzili bogove Aesir.

Evo skandinavskog mita o smaku svijeta.

Prvo će ratovi pasti na Midgard, koji će trajati tri godine. Obitelji će biti uništene: očevi će ubijati svoje sinove, braća će ubijati braću, majke će zavoditi sinove, a braća - sestre. Tada će doći tri godine najžešće zime, a ljeta uopće neće biti.

Dva će vuka pojesti sunce i mjesec, a zvijezde će nestati s neba. Drveće i planine će pasti, a vuk Fenrir će postati slobodan. Ocean će preplaviti zemlju, jer je zmija Jörmungand više neće štititi svojim prstenovima. Brod napravljen od noktiju mrtvih isplovit će iz carstva mrtvih. A Loki će biti za upravljačem ovog broda duhova, koji će izvesti iz kraljevstva svoje kćeri, božice Hel. Lokijevi sinovi, Fenrir. i zmija Jörmungandr će djelovati zajedno. Dok će Fenrirova donja čeljust opustošiti sve živo na zemlji, a njegovi gornji zubi uništiti sve na nebu, zmija Jörmungandr će izbacivati ​​otrov posvuda, trujući zemlju. Ujedinit će se sile tame, divovi, mrtvi i drugi zli duhovi.

Ali bogovi će se naoružati i okupiti ratnike Valhalle. Ova vojska, predvođena Odinom i Thorom, susrest će se s neprijateljem. Počet će strašna bitka. Samo će dva predstavnika ljudske rase imati vremena pobjeći i pronaći utočište unutar stabla života, Yggdrasila.

Odin će napasti vuka Fenrira i nakon duge borbe, Fenrir će progutati Odina. Zmija Jörmungandr će se boriti protiv Thora, Tyr protiv demonskog psa, a Loki protiv Hsimdalla. Svi se međusobno ubijaju. Vatreni div Surtr će ubiti Freyra. Odinov sin Vidar, zgrabivši Fenrira za čeljusti, razderat će mu usta i osvetiti svog oca. Vatreni div Surtr raširit će vatru zemljom i svih će devet svjetova nestati. Svi i sve će propasti, a voda će zemlju sakriti. Ali dvoje ljudi koji se skrivaju u stablu Yggdrasil (i nekoliko bogova, uključujući oživljenog Baldura) i dalje će ostati. Bit će to žena i muškarac, Liv i Livtrasir. Zemlja će opet izaći iz vode, bit će pokrivena bujnom vegetacijom, ptice i ribe će se vratiti. Liv i Livtrasir će imati djecu koja će imati vlastitu djecu i život će se ponovno roditi.

Zaključak

Ne pretendirajući na globalni kulturni značaj, slavenska mitologija ima iznimno veliku ulogu u duhovnoj kulturi slavenskih naroda. Motivi i mitologemi drevnih vjerovanja uključeni su u mnoge obrede i običaje stanovnika središnje i istočne Europe koji sebe nazivaju Slavenima (u Bugarskoj se, npr., mladoženja brije prije vjenčanja do sedam puta, a taj je motiv kose u izravnoj vezi s Velesom/Volosom kao bogom predaka). Poljoprivredna orijentacija mitova Slavena odredila je mnoge etičkim standardima, osobito miroljubivost: Slaveni nisu imali bogove rata poput Aresa. Nedvojbeno je slavensko poganstvo imalo utjecaja na kršćanstvo, posebice na pravoslavlje: možda je iznimna stabilnost pravoslavlja, koje uvelike slijedi izvorne kanone nauka Isusa Krista i apostolske Crkve, povezana s kontaminacijom poganstva i religije u prvim stoljećima o postojanju pravoslavlja među Slavenima. Konačno, slavenska mitologija odrazila se u radu A.S. Puškin i N.V. Gogol, A.N. Ostrovski i M.I. Tsvetaeva, P.I. Čajkovskog i A.S. Dargomyzhsky, V.M. Vasnetsov i I.Ya. Bilibin i mnogi drugi koji su u svojim kreacijama prenijeli duh i duhovnost svojih predaka.

Niža "mitologija naroda srednjovjekovne zapadne Europe slična je slavenskoj. Vjerovali su i u “zle duhove” – razne demone. zli duhovi, vukodlaci, vampiri, vještice itd. Sačuvane su i ideje o nepoznatoj "moći". Prije svega, to su vile - pune bića, čarobnica koje žive u šumama, izvorima ili u svojoj čarobnoj Vilinskoj zemlji, u koju ponekad možete upasti.

U zapadnoj Europi do danas su preživjeli neki poganski kalendarski praznici i obredi plodnosti. Obično se promišljaju u kršćanskom duhu, ali neki su zadržali poganski izgled. Tako je na Britanskom otočju još uvijek vrlo popularan Halloween - Dan svih svetih, koji se slavi 1. studenog kao početak zime. Izravno seže do keltskog praznika Samhain (Samhain). Vjeruje se da se u to vrijeme duše svih mrtvih vraćaju na zemlju, a općenito je moguć izravan kontakt s drugim svijetom. Na ovaj dan palili su se krijesovi, a za tjeranje “zlih duhova” organizirale su se kukarske povorke i izrađivala posebna strašila od bundeva (nema sumnje da su se nekada umjesto bundeva koristile ljudske glave). Na ovaj dan se na razne načine gatalo i za sljedeću godinu, a posebno za onu koja će srcu biti draga. U Walesu su, primjerice, vjerovali da ćete, ako na dan Svih svetih odete na raskrižje i poslušate glas vjetra, čuti priču o svemu važni događaji tijekom sljedećih 12 mjeseci. U Engleskoj su se na ovaj dan često održavali obredi plodnosti, na primjer, sva stoka je provođena kroz obruč od drveta oskoruša - kako bi se zaštitila od vila i vještica. U Irskoj se ova noć smatrala vremenom zla i đavla. Tako su vjerovali da ćete, ako ispod izdanka grma crnog ribiza pozovete vraga, cijelu godinu imati sreće u kartanju. Suprotno od Samhaina, svijetli praznik početka ljeta, Beltane, slavili su Kelti 1. svibnja. Zatim su palili i krijesove - vjerojatno se nekada mislilo da time magično pomažu suncu. Ipak u Njemačkoj. naprotiv, upravo noć 1. svibnja - Valpurgina noć - bila je vrijeme vještica i vještičarenja. Vjerovalo se da se ove noći sve vještice slijevaju na metlama i vilama na planinu Brocken na svoj glavni sabat, koji je držao sam Sotona, zajedno s drugim zlim duhovima. Tamo su pokušali ometati uspješnu žetvu i općenito nanijeli štetu na sve moguće načine. Stoga su se u svim selima uoči ove noći održavale ceremonije istjerivanja vještica: palile su se lomače s prepariranim vješticama, nekada su na njima spaljivali žive ljude - u poganstvu kao žrtvu bogovima, a u kršćanstvu kao otpadnike od vjere) , zvonila su zvona i sl. No ujedno su vjerovali da u ovoj noći ljekovito bilje poprima čudotvornu moć.

Popis korištene literature

1. Anichkov E.V. Poganstvo i drevna Rusija. - Sankt Peterburg, 1914.
2. Afanasiev A.N. Pjesnički pogledi Slavena na prirodu. Iskustvo komparativnog proučavanja slavenskih legendi i vjerovanja u vezi s mitskim pričama drugih srodnih naroda: U 3 sveska - M, 1865-1869.
3. Galkovsky N.M. Borba kršćanstva s ostacima poganstva u staroj Rusiji: U 2 sv. - M; Harkov, 1913., 1916.
4. Zabelin I. E. Domaći život ruskog naroda u 16. i 17. stoljeću: U 2 toma - M., 1862-1915.
5. Zelenin D.K. Izabrana djela. Članci o duhovnoj kulturi. - M, 1994. (monografija).
6. Ivanov V.V., Toporov V.N. Istraživanja na polju slavenskih starina. Leksička i frazeološka pitanja rekonstrukcije teksta. - M., 1974.
7. Meletinski E.M. "Edda" i rani oblici epa. M., 1968.
8. Meletinski E.M. Poetika mita. Moskva: Nauka, 1976.
9. Meletinski E.M. Nastanak junačkog epa: rani oblici i arhajski spomenici. M., 1963.
10. Mitovi naroda svijeta. Enciklopedija. Uredio S.A. Tokarev. M., 1982. U 2 sveska.
11. Pennick N., Jones P. Povijest poganska Europa. SPb., 2002.
12. Potebnya A.A. I. O nekim simbolima u slavenskoj narodnoj poeziji. II. O povezanosti pojedinih prikaza u jeziku. III. O kupalskim vatrama i predstavama vezanim uz njih. IV. O udjelu i njemu srodnim stvorenjima. ur. 2. - Harkov, 1914.
13. Propp V.Ya., Povijesni korijeni bajke - L., 1946.
14. Propp V.Ya. Morfologija bajke. - L., 1928.
15. Rybakov B.A. Paganizam drevne Rusije. - M, 1987. (monografija).
16. Rybakov B.A. Poganstvo starih Slavena. - M., 1981.
17. Saharov I.L. Priče ruskog naroda. ur. 3. - Sankt Peterburg, 1841.1849.
18. Slavenske starine. Etnolingvistički rječnik. U 5 svezaka T. 1.-M., 1995.
19. Smirnitskaya O.A. Korijeni Yggdrasila. - Korijeni Yggdrasila: drevna skandinavska književnost. M., 1997. (monografija).
20. Steblin-Kamensky MM. "Kolo zemaljsko" kao književni spomenik. - Sturluson S. Krug zemaljski. M., 1980.
21. Steblin-Kamensky M.M. islandske sage. - islandske sage. irski ep. M., 1973.
22. Steblin-Kamensky M.M. svijet sage. Nastanak književnosti. L., 1971.
23. Steblin-Kamensky M.M. Mit. L., 1976.
24. Steblin-Kamensky M.M. Snorri Sturluson i njegova Edda. - Sturluson S. Mlađa Edda. M., 1970.
25. Strindholm A. Pohodi Vikinga. M., 2002. (monografija).
26. Trevelyan J. M. Povijest Engleske od Chaucera do kraljice Viktorije / Per. s engleskog. A. A. Krušinskaja i K. N. Tatarinova. - Smolensk: Rusich, 2007. - 624 str.
27. Uspenski B.A. Filološka istraživanja na polju slavenskih starina: Relikti poganstva u istočnoslavenskom kultu Nikole Mirlikijskog. - M., 1982
28. Huntington S. Sukob civilizacija. M., St. Petersburg, 2003.

Podučavanje

Trebate li pomoć u učenju teme?

Naši stručnjaci će vam savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite prijavu naznačite temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konzultacija.

Mitologija je dio kulture svakog društva, nastala u svakom povijesnom dobu. U pravilu, što događaji vremenski više zaostaju za nama, to je manje istine u legendama. Narodne priče, prispodobe i bajke razlikuju se od zapisa kroničara po tome što u njima, osim ljudi, kao likovi djeluju i mitološka bića koja često simboliziraju duhovno načelo – pozitivno i negativno. U isto vrijeme, svaki od njih ima neke značajke svog izgleda, iako imaginarne, koje ih razlikuju od drugih legendarnih likova.

Jako, jako davno

mitovi Drevna grčka, Egipat, Rim, Indija, Kina i mnoge druge drevne civilizacije najčešće su bile dio vjersko-državne doktrine službeno usvojene u to vrijeme. Zeus, Apolon, Atlanti, Sirene i organski su sudjelovali u legendarnim događajima ravnopravno s ljudima-herojima koji su svojim podvizima stekli bogolikost. Drevna mitološka bića, stvorena maštom svećenika i pučana, kao rezultat kulturne i povijesne razmjene, postala su prototipovi tajanstvenih stanovnika sumornog svijeta europske i ruske zemlje u srednjem vijeku.

Dobar sat lekcije

Posebna je bajka koju karakterizira prodiranje u radnju likova koji su se razvijali stoljećima. Djeluju među ljudima koristeći svoje nadljudske sposobnosti. Ove su priče namijenjene djeci, au njihovom pisanju, osim naroda, sudjelovali su i brojni vrsni književnici. Što je bajka bez magije i tko ih može učiniti boljim od mitoloških bića? Glavna stvar u njima, naravno, nisu metode i sredstva, već ciljevi djelovanja. Za zle likove oni su neljubazni i podmukli, a za pozitivne, naprotiv, kao u životu.

Babki-Ezhki, Kashchei i Kikimora

SSSR je imao svoju službenu mitologiju, koja je imala materijalistički pristup u razmatranju svih društvenih pojava, čak i onih koje zapravo nisu postojale. Ali u umjetnosti su mitološka bića bila sasvim dopuštena, pogotovo u djelima namijenjenim djeci. Crtani i filmovi temeljeni na ruskim bajkama puni su, osim Alyonushki, Ivanushki, prinčeva i drugih "ljudskih" junaka, takvih likova kao što su Zmija-Gorynych, Baba Yaga, Koschey Besmrtni, Kikimora, Vodyanoy i mnogi drugi. U pravilu, ruska mitološka bića posuđena iz folklora izgledaju potpuno neustrašivo, ponekad razigrano slatko, čak nose određeni negativni šarm u svojim slikama, a umjetnici koji igraju njihove uloge igraju s neponovljivim humorom. Djecu se, naravno, ne treba plašiti, ali kako ovo tumačenje odgovara izvornom izvoru?

Jaga

Baba Jaga je bila zla starica, ali ne obična, kakvih je mnogo, već posebna. Ovo je gotovo glavno mitološko biće u ruskom folkloru. Yaga je imala određenu vezu s demonskim silama i sposobnost kretanja drugim riječima – letenja. Za razliku od europskih kolega, koji su u pravilu letjeli na metli, domaća Baba Yaga imala je udobnije prijevozno sredstvo - stupu, a koristila je pomelo samo kao upravljački uređaj. Odjenula se jednostavno, čak i previše – u dronjke. U početku je bilo nemoguće vidjeti bilo što smiješno na ovoj slici. Yaga je personificirala zlu volju i posjedovala je značajne tehničke mogućnosti za njezinu provedbu.

Gorynych

Neka ruska mitološka bića vrlo su slična svojim inozemnim dvojnicima. Zmija Gorynych je u prošlim stoljećima, ne bez uspjeha, plašila djecu. Ovo je gotovo identičan analog istočnog ili europskog zmaja, koji ima sve značajke modernog jurišnog zrakoplova, a to su: sposobnost letenja, napada na ciljeve na zemlji, kao i visoka sposobnost preživljavanja. Ubiti ga bilo je problematično i gotovo beskorisno zbog njegove jedinstvene regenerativne sposobnosti, izražene u rastu glava koje bi zamijenile izgubljene. Na neki misteriozan način, informacije sadržane u mozgu odmah su obnovljene i ažurirane. Između agresivnih napada, Gorynych se skrivao u podzemnoj gomili šljake, prerušen u planinu s špiljom. Nema ništa smiješno u svađi s takvim protivnikom.

Koschei

Koshchei se obično prikazuje kao vrlo mršav, čak kostur, starac, koji unatoč tome posjeduje nevjerojatnu snagu - fizičku i moralnu. Ime lika dolazi od riječi "kosht", odnosno kosti. Postoji i zajednički korijen s riječju "blasfemija" (blasfemija, oni su također bogohuljenje), što znači vještičje radnje koje su se u davna vremena izvodile na ostacima ljudi. Naslov "Besmrtni" najčešće se dodaje glavnom imenu, izražavajući sposobnost višestrukog oživljavanja, čak i slomljen nečijom junačkom snagom. Ostala demonska mitološka bića, susret s kojima također ne može zadovoljiti, u tom su smislu inferiorna Koshcheiju. Da biste ga potpuno neutralizirali, trebali biste znati neke tajne (igla, jaje, ptica itd.).

Postoje li dobra čudovišta?

Ne tako dobro poznata su mnoga druga mitološka bića, čiji je popis vrlo opsežan. Suočeni s nepoznatim, užasnuti njime i osjećajući vlastitu nemoć, ljudi su od pamtivijeka svoje nevolje pripisivali neprijateljskim utjecajima i spletkama nadnaravnih nemani. Ponekad su neki od njih stali na stranu dobra, ali u svakom slučaju s njima je trebalo postupati krajnje pažljivo kako ne bi milost zamijenili ljutnjom. Imena mitoloških bića razlikuju se među različitim narodima, ali mnoge zajedničke značajke ukazuju na sličnost u percepciji i sposobnost nagađanja vanjskih znakova.

Demoni su predstavljeni kao repovi, kozje noge i rogati u gotovo svim etničkim i vjerskim tradicijama. Predskazujući gmazove Baziliske i Aspe, Snjegovića (tradicionalno oblikovanog od snijega), Vukodlaka (u njemačkoj verziji Vukodlak), Ghoula (u Europi ga nazivaju vampirom), čak i samog Viya, vođu koji je postao junak poznate priče N.V. Gogol i istoimeni sovjetski triler, daleko od toga da uvijek postanuOni personificiraju sile zla, predvođene Princem zraka.

Podrijetlo himeričnih slika

Bilo kako bilo, materijalno utjelovljenje zle volje nemoguće je bez vidljive ili imaginarne fizičke slike. Ako je dobar početak u većini tradicija gotovo identičan ljudskom liku (Buda, Kerubin, Serafim, Bogatir, Div, Vila itd.), onda su mitološka bića koja predstavljaju mračnu stranu nematerijalnog svijeta više slična životinjama. Posebno su strašne slike u kojima postoji kombinacija životinjskih osobina. U nekim slučajevima, oni su toliko kolosalni da se može pretpostaviti nepostojanje loših namjera. Dakle, Miracle-Yudo ("kopiran", očito, od najobičnijeg kita) uzrokuje štetu jednostavno iz nemara, zbog svoje ogromne veličine. Himere, čiji kipovi krase neke srednjovjekovne gotičke katedrale, prema autorima, imaju za cilj zastrašiti same demone, moraju ih uplašiti samom svojom pojavom.

Strašna pojava mitoloških bića je simbolična. Naglašava snagu, spretnost, hrabrost i inteligenciju dobrih junaka koji uvijek na kraju pobjeđuju.

Plan: I. Antička mitologija u životu suvremenog čovjeka. II. Mit. Njegova definicija, porijeklo. III. Glavne teme. IV. Slike i likovi mitova. V. Praznici posvećeni mitskim junacima. VI. Heroji grčke i rimske mitologije u usporedbi. Antička mitologija u životu suvremenog čovjeka. Europska kultura, u obliku u kojem je suvremeni ljudi upoznati, duguje svoje podrijetlo grčko-rimskim korijenima. Ponekad čak i ne sumnjamo koliko su heroji i slike drevnih mitova duboko prodrli u naše živote. Već od renesanse pisci, umjetnici i kipari počeli su crpiti inspiraciju za svoje kreacije iz zapleta starih Grka i Rimljana. Neiskusni posjetitelj umjetničkog muzeja biva očaran prekrasnim, ali često neshvatljivim sadržajem, djelima velikih majstora likovne umjetnosti: slikama P. Sokolova (“Dedal vezuje Ikarova krila”), K. Bryullova (“ Susret Apolona i Dijane”), I. Aivazovskog (“Posejdon juri preko mora”), “Persej i Andromeda” Rubensa, “Pejzaž s Polifemom” Poussina, “Danaë” i “Flora” Rembrandta. Antika je bila i ostala vječna škola umjetnika. Kada umjetnik početnik dođe na nastavu, daju mu nacrtati torzo Herkula, glavu Antinoja. Razdoblje naukovanja ostaje daleko iza, a zreli majstor uvijek iznova okreće se slikama antike, otkrivajući tajnu njihova sklada i neprolaznog života. Čitanje pjesama A.S. Puškina (osobito onih ranih) i ne poznavajući mitološke slike, lirsko ili satirično značenje ugrađeno u djelo neće uvijek biti jasno. Isto se može reći i za pjesme G.R. Deržavin, V.A. Zhukovsky, M.Yu. Lermontov, basne I.A. Krylov i drugi geniji. Danas je postalo vrlo moderno baviti se astrologijom. Niti jedna tiskana publikacija koja poštuje sebe ne izlazi bez horoskopa za dan, tjedan, mjesec, godinu. Da, i mnoge od nas (nećemo skrivati) prije bilo kakvog važnog životnog događaja svakako zanima: "Što zvijezde predviđaju?". Ali, mislim da nisu svi razmišljali o tome odakle ova znanost uzima svoju terminologiju.U astrologiji su imena većine planeta posuđena iz rimske mitologije (najčešće). Također im se pripisuju likovi i slike mitoloških božanstava. Kod nas poznati bog Hermes (kod Rimljana Merkur) prema staroj mitologiji je glasnik bogova. Brzinom misli on se u svojim krilatim sandalama prenosi s Olimpa na najudaljeniji kraj svijeta. On daje prihod u trgovini i šalje bogatstvo ljudima. Hermes je izmislio mjere, brojeve, abecedu i svemu tome naučio ljude. On je bog rječitosti, a ujedno i snalažljivosti i prijevare. Nitko ga ne može nadmašiti u spretnosti, lukavstvu, pa čak ni u krađi. Astrološki Merkur izražava spremnost i želju za kontaktima i razumijevanjem, svojstvene su mu posredničke sposobnosti, jasan govor, logičan um, poduzetničke sposobnosti. Posjeduje brzinu reakcije i sposobnost formuliranja misli. Slab Merkur karakterizira sklonost ishitrenom prosuđivanju, prijevari, kritici ili u najboljem slučaju razumnoj, ali oštroj kritici. Iz navedenog se vidi da se karakteristike planeta Merkura u astrologiji jasno poklapaju sa osobinama boga Merkura. U svakodnevnom govoru često koristimo tako dobro poznate izraze kao što su " Augijeva štala“,“ Edipov kompleks “,“ Ahilova peta “,“ Potonuo u zaborav “,“ Sodoma i Gomora “,“ Sve u Tartarari “,“ Pogled na Gorgonu “,“ Herostratova slava “i drugi. Njihovo podrijetlo povezano je s zapletima drevne mitologije. Evo primjera nekih od njih: "Ahilova peta" - peta je bila jedina Ahilejeva slaba točka, budući da je nije doticala voda podzemne rijeke Stiks, u koju je božica Tetida umočila držeći bebu za ruku. peta, da ga učini besmrtnim. Otuda „Ahilova peta“ – ranjiva, slaba točka; "Potonuo je u zaborav" - u podzemnom kraljevstvu Hada teku rijeke Lethe, ostavljajući zaborav svu zemaljsku vodu. Ovaj izraz znači - zauvijek zaboraviti; „Sve u Tartarari“ – sumorni Tartar – strašni ponor, pun vječne tame. Sve što se radi sve je uzalud; “Herostratova slava” – slava Herostrata, koji je, želeći se proslaviti, spalio Artemidin hram u Efezu znači sjećanje na zlodjelo; "Tantalove muke" - Zeus se naljutio na svog sina Tantala jer se smatrao bogolikim i bacio ga je u sumorno kraljevstvo svog brata Hada. Tu ga stiže strašna kazna. Mučen žeđu i glađu, stoji u bistroj vodi. Dolazi mu do brade. Samo se mora sagnuti da utaži mučnu žeđ. Ali čim se Tantal sagne, voda nestane, a pod nogama mu je samo suha crna zemlja. Sočne smokve, rumene jabuke, šipak, kruške i masline savijaju se nad Tantalovom glavom; teški, zreli grozdovi gotovo mu dodiruju kosu. Iscrpljen od gladi, Tantal pruža ruke za prekrasnim plodovima, ali nalet olujnog vjetra diže se i odnosi plodne grane ... Tako kralj Sipyla, sin Zeusa Tantala, pati u kraljevstvu strašnog Hada s vječnim strahom, glađu i žeđu. Otuda izraz “Tantalova muka” označava nepodnošljivu muku od svijesti o blizini željenog cilja i nemogućnosti njegovog postizanja. "Doći do Herkulovih stupova" - Herkulovi stupovi (stupovi) ili Herkulovi stupovi (stupovi) - antičko ime dvije stijene na suprotnim obalama Gibraltarskog tjesnaca (moderni Gibraltar i Vanity). Heraklo je njima označio granicu svojih lutanja do Oceana, a u prenesenom značenju “doći do Herkulovih stupova” znači “doći do granice”; "Arijadnina nit" - Prije nadolazeće bitke s Minotaurom u labirintu, Arijadna je Tezeju dala klupko konca. Tezej je zavezao kraj lopte ispred ulaza u špilju i jedino tako je uspio izaći iz labirinta. Odatle izraz "Arijadnina nit", "nit vodilja"; „Sizifov rad“ – zbog prevare boga smrti Tanata, Sizif biva strogo kažnjen u zagrobnom životu. “Prisiljen je otkotrljati ogroman kamen na visoku, strmu planinu. Naprežući sve snage, Sizif radi. Znoj ga lije od teškog rada. Vrh je sve bliže, više truda - i Sizifov posao će biti dovršen, ali kamen se izbija iz njegovih ruku i bučno se otkotrlja, podižući oblake prašine. Sizif je opet uzet na posao. Tako Sizif zauvijek kotrlja kamen i nikako da stigne do cilja – vrha planine. Ovaj je izraz postao krilat za označavanje beskrajnog i besmislenog rada. Nesvjesni toga, ponekad govorimo o titanskim naporima i gigantskim veličinama (i na kraju krajeva, titani i divovi su potomci božice Zemlje, koja se borila s grčki bogovi ), o paničnom strahu (a to su trikovi boga Pana, koji je ljudima volio ulijevati neobjašnjivi užas), o olimpijskoj smirenosti (koju su posjedovali stari bogovi - stanovnici svetog Olimpa) ili o homerovskom smijehu (ovo je neobuzdani gromoglasni smijeh bogova, koji je opisao pjesnik Homer). Uobičajene usporedbe uključuju uspoređivanje moćnog i jakog čovjeka s Herkulom, a hrabre i odlučne žene s Amazonkom. Budući da se tako često u životu susrećemo s mitologijom, bilo bi zanimljivo znati – što su uopće mitovi? Ovome će biti posvećen ovaj esej. Mit. Njegova definicija, porijeklo. Riječ mit dolazi od grčkog Mythos - legenda, predaja. Legenda koja prenosi ideje starih naroda o postanku svijeta, o prirodnim pojavama, o bogovima i legendarnim junacima. Drugo značenje riječi mit je fikcija. Samo stvaranje mitova bio je prvi korak čovjeka prema stvaralaštvu i samospoznaji. Postupno, iz zasebnih legendi koje su nastale u različitim područjima grčke zemlje, razvili su se zasebni ciklusi o sudbini heroja i bogova koji su ih štitili. Sve te legende, himne i pjesme, koje su pjevali lutajući aedski pjevači, s vremenom su spojene u velike epske pjesme, kao što su Homerova Ilijada i Odiseja, Hesiolova Teogonija i Radovi i dani, te mnoge druge, koje nisu došle do našeg vremena. Veliki starogrčki pjesnici-dramatičari 5. st. pr - Eshil, Sofoklo, Euripid - gradili su svoje tragedije na materijalu antičkih legendi o bogovima i herojima. Stari Grci bili su aktivan, energičan narod, nisu se bojali istraživati ​​svijet, iako su ga naseljavala bića neprijateljski raspoložena prema čovjeku, ulijevajući mu strah. Ali bezgranična žeđ za spoznajom ovoga svijeta pobijedila je strah od nepoznate opasnosti. Odisejeve pustolovine, pohod Argonauta za Zlatno runo - sve su to iste težnje uhvaćene u poetski oblik da se što više sazna o zemlji na kojoj čovjek živi. Veliki ruski filozof Losev A.F. raspravljao o neznanstvenom podrijetlu mitova: “Znanstvene funkcije duha previše su apstraktne da bi ležale u temelju mitologije. Ne postoji apsolutno nikakvo znanstveno iskustvo za mitsku svijest. Ne može se uvjeriti ni u što. Na Nikobarskim otocima postoji bolest od vjetrova, protiv koje domoroci izvode obred "tanangla". Svake godine postoji ova bolest, i svaki put se izvodi ovaj obred. Unatoč svoj očitoj beskorisnosti, ništa ne može uvjeriti ove urođenike da to ne počine. Da je ovdje na djelu čak i minimalna “znanstvena” svijest i “znanstveno” iskustvo, ubrzo bi shvatili uzaludnost ovog obreda. Ali jasno je da njihova mitologija nema "znanstveno" značenje i ni na koji način za njih nije "znanost". Dakle, on je "znanstveno" neoboriv... Dakle, mit je neznanstven i ne temelji se ni na kakvom "znanstvenom" "iskustvu". Kaže se da postojanost prirodnih pojava mora od najranijih vremena prisiljavati na tumačenje i objašnjenje tih pojava, te da su mitovi, prema tome, ti pokušaji da se objasne prirodni zakoni. Ali to je čisto apriorni prikaz, koji se s jednakim uspjehom može zamijeniti suprotnim. Doista, zašto, strogo govoreći, postojanost ovdje igra ulogu, i to baš takvu? Budući da se fenomeni odvijaju stalno i nepromjenjivo (poput izmjene dana i noći ili godišnjih doba), zašto se onda ovdje čuditi i što će vas točno ovdje natjerati da smislite mit s znanstvenim objašnjenjem? Mitska svijest radije bi razmišljala o nekim rijetkim, neviđenim, spektakularnim i pojedinačnim pojavama, i radije bi dala ne njihovo uzročno objašnjenje, već neku izražajnu i slikovitu sliku. Konstantnost zakona prirode, dakle, i njihovo promatranje ne govori apsolutno ništa o biti ili podrijetlu mita. U potrazi za zaštitom od strašnih elementarnih sila, Grci su, kao i svi stari narodi, prolazili kroz fetišizam - vjerovanje u duhovnost nežive prirode (kamenje, drvo, metal), koja se zatim očuvala u štovanju prekrasnih kipova koji su prikazivali svoje mnogi bogovi. U njihovim vjerovanjima i mitovima mogu se primijetiti tragovi animizma i najgrubljih praznovjerja primitivnog doba. Ali Grci su vrlo rano došli do antropomorfizma, stvarajući svoje bogove na sliku i priliku ljudi, dok su ih obdarili nezamjenjivim i trajnim kvalitetama - ljepotom, sposobnošću da preuzmu bilo koju sliku i, što je najvažnije, besmrtnošću. Glavne teme. Glavni izvor koji je nadahnuo drevne ljude da stvaraju mitove, kao što je gore spomenuto, bio je njihov okoliš. Ono što nisu mogli objasniti sa znanstvenog gledišta raspirivalo je mitove. Gdje i kuda ide sunce po nebu, zašto grmi i sijeva, zašto na zemlji ima toliko različitih stvorenja i zašto su neka od njih ugodna ljudima, a druga izazivaju strah... Sljedeće teme mogu se razlikovati: Svijet oko nas, njegov nastanak; prirodni fenomen; životinje; Život ljudi, razlozi njihove sretne i jadne egzistencije; Podzemlje i smak svijeta; Evo kako starogrčki pjesnik Hesiod opisuje početak svih početaka: „U početku je bio samo vječni, bezgranični Kaos. Sadržavao je izvor života. Sve je nastalo iz bezgraničnog Kaosa - cijeli svijet i besmrtni bogovi. Iz Kaosa je proizašla božica Zemlja – Geja. Rasprostranjena je, moćna i daje život svemu što na njoj živi i raste. Daleko pod zemljom, dokle je od nas prostrano svijetlo nebo, u neizmjernoj dubini, rodio se sumorni Tartar - strašni ponor, pun vječne tame. Iz kaosa se rodila moćna sila, sva oživljavajuća Ljubav - Eros. Bezgranični Kaos je iznjedrio vječnu Tamu - Erebus i tamnu Noć - Nyuktu. A od Noći i tama je došla vječno Svjetlo - Eter i radosni svijetli dan - Hemera. Svjetlost se proširila po cijelom svijetu, a noć i dan počeli su se smjenjivati. Moćna plodna Zemlja rodila je bezgranično plavo Nebo – Uran, a Nebo se rasprostrlo nad Zemljom. Visoke planine, rođene od Zemlje, ponosno su se uzdizale do njega, a vječno bučno More širilo se širom. Uran - Nebo - zavladao je svijetom. Uzeo je mubarek Zemlju za ženu. Šest sinova i šest kćeri - moćni, strašni titani - bili su Uran i Geja. Njihov sin, titan, ocean koji teče oko cijele zemlje i božica Tetida rodili su sve rijeke koje valjaju svoje valove u more, i morske božice - oceanide. Titan Gipperion i Theia podarili su svijetu djecu: sunce - Helios, mjesec - Selena i rumena Zora - Eos (Aurora) s ružičastim prstima. Iz Astreje i Eosa došle su zvijezde koje gore na tamnom noćnom nebu i vjetrovi: olujni sjeverni vjetar Boreas, istočni Eurus, vlažni južni Sjever i blagi zapadni vjetar Zephyr, noseći oblake obilne s kišom. Stari Grci imali su mit o Velikom potopu, koji je kasnije postao primarni izvor za biblijsku priču. “Ljudi su postali opakiji, a Zeus je planirao uništiti cijelu ljudsku rasu. Odlučio je poslati tako jak pljusak na zemlju da će sve biti potopljeno. Zeus je zabranio svim vjetrovima da pušu, samo je vlažni južni vjetar Noth tjerao tamne kišne oblake nebom. Kiša je lila na tlo. Voda u morima i rijekama dizala se sve više i više. Gradovi sa svojim zidinama, kućama, hramovima nestali su pod vodom. Postupno je voda prekrila sve - i šumovita brda i visoke planine. Cijela je Grčka nestala pod bijesnim valovima. Vrh dvoglavog Parnasa usamljen se uzdizao među valovima. Tamo gdje je seljak obrađivao svoje polje i gdje su se zelenili vinogradi bogati zrelim grozdovima, plivale su ribe, a krda dupina brčkala se u šumama prekrivenim vodom. Tako je nestala rasa ljudi bakrenog doba. Samo su dvojica pobjegla - Deukalion, Prometejev sin, i njegova žena Pira. Po Prometejevom savjetu, Deukalion je sagradio golemu kutiju, stavio hranu u nju i ušao u nju sa svojom ženom. Devet dana i noći Deukalionova kutija nošena je valovima mora koji su prekrili cijelu zemlju. Napokon su ga valovi odnijeli na dvoglavi vrh Parnasa. Prestala je kiša koju je poslao Zeus. Deukalion i Pira izašli su iz kutije i prinijeli žrtvu zahvalnosti Zeusu. Voda je splasnula, a kopno se opet pojavilo ispod valova, opustošeno, poput pustinje. Nadalje, supružnici su, po savjetu Zeusa, počeli bacati kamenje preko glave, koje se, udarivši o tlo, pretvorilo u muškarce i žene. Tako je stvorena nova vrsta ljudi koja je nastala od kamena. Najtajanstveniju pojavu u prirodi, izlazak i zalazak sunca, stari su Grci zamišljali kao paradu raznih božanstava koja u svojim kočijama prelaze nebo. Najprije noć prekrije zemlju: „Tama je obavila sve oko sebe. Oko kola božice noći gomilaju se zvijezde i sipaju nevjernu treperavu svjetlost na zemlju - to su mladi sinovi božice zore - Eos i Astreja. Mnogi od njih, prošarali su cijelo tamno noćno nebo. Zatim mjesec odlazi u svojoj kočiji na smjenu: “Činilo se kao da se svjetlosni sjaj pojavio na istoku. Postaje sve toplije i vruće. To je božica mjeseca Selene koja se uzdiže na nebo. Bikovi s velikim rogovima polako voze njezina kola po nebu. Mirno, veličanstveno, božica Mjesec jaše u svojoj dugoj bijeloj odjeći, s polumjesecom na pokrivalu za glavu ... Nakon što je putovala oko svoda neba, božica Mjesec će se spustiti u duboku špilju planine Latma u Kariji. Tamo leži prelijepi Endymion, uronjen u vječni san. Selena ga voli. Saginje se nad njim, miluje ga i šapuće mu riječi ljubavi. Ali Endymion, uronjen u drijemež, ne čuje je, jer je Selena tako tužna i svjetlo koje izlijeva na zemlju je tužno. Uspon boga sunca je predstavljen starim ljudima kao tri uzastopne radnje: “Istok se malo razvedrio. Jarko je zasvijetlio na istoku vjesnik zore Eosphros, jutarnja zvijezda. Puhao je lagani povjetarac, istok je sve jače rasplamsavao. Ovdje je božica zore s ružičastim prstima - Eos otvorila vrata, iz kojih će uskoro otići sjajni bog sunca - Helios. U svijetloj odjeći boje šafrana, na ružičastim krilima, božica Zora leti do razvedrenog neba, obasjanog ružičastom svjetlošću. Božica sipa rosu na zemlju iz zlatne posude, a rosa obasipa travu i cvijeće svjetlucavim kapljicama poput dijamanata. Sve je na zemlji mirisno, mirisi se puše posvuda. Probuđena zemlja radosno dočekuje boga Sunca - Heliosa. Sjajni bog vozi se u nebo s obale oceana u zlatnim kolima, koja je iskovao bog Hefest, a vuku ih četvorica krilati konji ... U blistavoj kruni iu dugoj svjetlucavoj odjeći, on jezdi nebom i prosipa na zemlju životvorne zrake, daje joj svjetlost, toplinu i život. Nakon što je završio svoje dnevno putovanje, bog Sunca silazi u svete vode Oceana. Tamo ga čeka njegov zlatni čamac, u kojem plovi natrag na istok, u zemlju sunca, gdje se nalazi njegova divna palača. Bog sunca ondje počiva noću, da bi sutradan uskrsnuo u svom prijašnjem sjaju. Božica Demetra sestra je Zeusa, božice plodnosti i zemljoradnje. Grci su je počeli častiti kao najveću božicu u vrijeme kada im je poljoprivreda postala glavno zanimanje. Za to što su se godišnja doba smjenjivala jedno za drugim zaslužna je božica Demetra. Demetra je imala prekrasnu kćer - mladu Perzefonu. Jednog dana njezin brat Zeus, bog Had, vidio ju je kako se veseli na livadi i zaljubio se. Had je smislio podmukao plan - ukrasti Perzefonu i oženiti je u tajnosti od svoje majke. U tome mu je pomogao Zeus. Kada je Demetra saznala što je učinila, naljutila se na Zeusa i: “...napustila je bogove, napustila Olimp, uzela oblik obične smrtnice i, obučena u tamnu odjeću, dugo lutala među smrtnicima , lijući gorke suze. Sve na zemlji prestalo je rasti. Lišće na drveću se osušilo i razletjelo se. Šume su bile gole. Trava je uvenula, cvijeće spustilo svoje šarene vjenčiće. U voćnjacima nije bilo plodova, zeleni vinogradi su se osušili, teški grozdovi u njima nisu sazrijeli. Smrznuti život na zemlji. Posvuda je vladala glad, čuo se plač i jauk. Smrt je prijetila cijelom ljudskom rodu. Ali Demetra nije ništa vidjela ni čula, uronjena u tugu. Zeus se sažalio nad ljudima i zamolio Demetru da se vrati na Olimp, no božica se nije htjela vratiti dok joj Had nije vratio Perzefonu. Had je pristao, i opet je sve procvjetalo i zazelenjelo se na zemlji. “Šume su prekrivene nježnim proljetnim lišćem, cvijeće je puno cvijeća na smaragdnoj travi livada. Uskoro su počela rasti polja na kojima se uzgajalo žito... Sva živa bića radovala su se i slavila veliku božicu Demetru i njezinu kćer Perzefonu. Ali svake godine Persephone napušta svoju majku, a Demeter svaki put uranja u tugu i ponovno oblači tamnu odjeću. I sva priroda tuguje za pokojnicima. Lišće na drveću žuti, jesenski ga vjetar kida; cvijeće vene, polja prazna, zima dolazi. Priroda spava da bi se probudila u radosnom sjaju proljeća, kada se Perzefona vraća svojoj majci iz bezradnog kraljevstva Hada. Kada se njezina kći vrati Demetri, tada božica plodnosti velikodušnom rukom izlijeva svoje darove ljudima i nagrađuje trud zemljoradnika bogatom žetvom. Uz pomoć mitova stari su Grci objašnjavali i poseban raspored zvijezda na nebu. Podrijetlo zviježđa u obliku jasno prepoznatljivih figura ljudi, životinja moglo se dogoditi (po njihovom mišljenju) samo uz sudjelovanje božanstava. U pravilu, bogovi su ovjekovječili sjećanje na narodne heroje, pa čak i na obične smrtnike koji su na neki način zaslužili ovaj dar. Na primjer, njegovom plemenitom smrću, kao što je bio slučaj s Ikarijem: “... Bog Dioniz nagradio je Ikarija u Atici, kada ga je gostoljubivo primio. Dioniz mu je poklonio vinovu lozu, a Ikarije je prvi počeo uzgajati grožđe na Atici. Ali sudbina Ikarije bila je tužna. Jednom je pastirima dao vino, a oni su, ne znajući što je opijenost, zaključili da ih je Ikarius otrovao. Pastiri su ubili Ikarija i pokopali njegovo tijelo u planinama. Ikarijeva kći, Erigona, dugo je tražila svog oca. Napokon je uz pomoć svog psa Maira pronašla grob Ikarije. U očaju, nesretna Erigone objesila se na samom stablu ispod kojeg je ležalo tijelo njezina oca. Dioniz je odveo Ikarija, Erigonu i njenog psa Miru na nebo. Od tada gore na nebu u vedroj noći - to su zviježđa Bootes, Virgo i Canis Major. Grci su došli do zanimljivog rješenja za tako neobjašnjiv fenomen kao što je jeka. Nimfu Eho kaznila je božica Hera jer joj je razgovorom odvratila pažnju u trenutku dok je Zeus bio u posjeti nimfama. Nimfa Eho je trebala šutjeti, a na pitanja je mogla odgovarati samo ponavljajući njihove posljednje riječi. Preobrazba ljudi u biljke i životinje čest je motiv u antičkoj mitologiji. Ljudi, miljenici bogova, nakon smrti su se pretvorili u prekrasno cvijeće. Kao kaznu za nanesena zlodjela, bogovi su ljude pretvorili u gadna bića. Hijacint je bio sin kralja Sparte i po ljepoti je bio ravan olimpijskim bogovima. Bog strijelac Apolon bio je Hijacintov prijatelj. Često su se natjecali, odmjeravali snage. Jednom, tijekom takvog natjecanja, disk koji je bacio Apollo odbio se od tla i udario Hijacintinu u glavu strašnom snagom. „Mlaz grimizne krvi potekao je iz rane i obojio tamne kovrče lijepog mladića ... Apolon drži svog umirućeg prijatelja u naručju, a njegove suze padaju na krvave kovrče Hijacinta. Hijacint je umro, njegova duša je odletjela u kraljevstvo Hada. Apolon stoji nad tijelom pokojnika i tiho šapće: - Uvijek ćeš živjeti u mom srcu, lijepa Zumbule. Neka uspomena na tebe živi vječno među ljudima. I sad, prema Apolonovoj riječi, iz zumbulove krvi izrastao je grimizni mirisni cvijet, zumbul, a na njegovim je laticama utisnut jecaj tuge boga Apolona. Uspomena na Zumbula živa je i među ljudima, časte ga svetkovinama na dane zumbula. Mladi sin kralja Keopsa Čempresa, voljenog prijatelja strijelca Apolona, ​​imao je omiljenog jelena. Ovaj jelen je bio divan. Čempres vodi jelena na čistine s bujnom travom i na zvonke potoke, svoje je silne rogove okitio vijencima od mirisnog cvijeća; često igrajući se s jelenom, mladi Čempres mu je skočio na leđa i jahao na njemu kroz cvjetnu kartašku dolinu. Jednom, dok je bio u lovu, Čempres nije prepoznao svog ljubimca i bacio ga je oštrim kopljem, pogodivši ga do smrti. Čempres je bio užasnut kad je vidio koga je ubio. “U tuzi želi umrijeti s njim. Apolon ga je uzalud tješio. Tuga Čempresova je bila neutješna, on se moli srebrnorukom bogu da zauvijek bude tužan. Apolon je uslišao njegovu molitvu i pretvorio mladića u drvo. Kovrče su mu postale zelene iglice, tijelo mu je bilo odjeveno u koru. Stajao je kao vitak čempres pred Apolonom. Apolon tužno uzdahnu i reče: - Uvijek ću žaliti za tobom, lijepi mladiću, žalit ćeš i ti za tuđom tugom. Budi uvijek uz one koji tuguju!” Od tada su Grci na vratima kuće u kojoj se nalazi pokojnik vješali granu čempresa, njegovim su iglicama ukrašavali pogrebne lomače na kojima su spaljivala tijela umrlih, a uz grobove su sadili čemprese. Narcis, sin riječnog boga Kefisa i nimfe Lavrione, nije volio nikoga osim sebe, smatrao se vrijednim ljubavi. “Unesrećio je mnoge nimfe. I jednom je jedna od nimfi koje je odbio uzviknula: - Volim i tebe, Narcise! I ne uzvraćaj osobi koju voliš! Nimfi se ispunila želja. Božica ljubavi Afrodita bila je ljuta što Narcis odbija njezine darove i kaznila ga je. Jednog proljeća dok je bio u lovu, Narcis je došao do potoka i htio se napiti hladne vode. Narcis se sagnuo prema potoku, rukama se naslonio na kamen koji je virio iz vode, te se sav u svojoj ljepoti ogledao u potoku. Tada ga je stigla Afroditina kazna. U čudu gleda svoj odraz u vodi i obuzima ga snažna ljubav. Očima punim ljubavi gleda svoju sliku u vodi, zove ga, zove, pruža mu ruke. Narcis se naginje prema zrcalu vode kako bi poljubio svoj odraz, ali ljubi samo ledeno čistu vodu potoka. Narcis je sve zaboravio: ne napušta potok, diveći se bez prestanka. Ne jede, ne pije, ne spava. Narcisove sile odlaze, Narcis je sagnuo glavu na zelenu primorsku travu, a tama smrti prekrila mu oči. Narcis je umro, a na mjestu gdje mu je glava bila naslonjena na travu izrastao je bijeli mirisni cvijet - cvijet smrti; Zovem ga narcis." Bog Dioniz - zaštitnik vegetacije, vina i vinarstva, često je kažnjavao ljude ne samo zato što ga nisu priznavali za boga, već i zato što su ga htjeli natjerati kao običnog smrtnika. Tako su kćeri Minija, kralja Orhomena, pretvorene u šišmiše. “Svećenik Dioniza-Bakha pojavio se u Orhomenu i pozvao sve djevojke i žene u šumama planine na veseli festival u čast boga vina. Ali tri kćeri kralja Minija nisu otišle na festival, nisu htjele priznati Dioniza kao boga. Sjedile su kod kuće i mirno prele, tkale i nisu htjele čuti ništa o prazniku. Došla je večer, sunce je zašlo, a kraljeve kćeri i dalje nisu odustajale od posla, žureći da ga pod svaku cijenu dovrše. Odjednom im se pred očima pojavilo čudo. U palači su se čuli zvuci timpanona i frula, niti pređe pretvorile su se u loze i na njima su visjeli teški grozdovi. Tkalački su stanovi bili zeleni od bršljana. Kraljeve su kćeri iznenađeno gledale na to čudo. Iznenada, po cijeloj palači, već obavijenoj večernjim sumrakom, bljesnula je zlokobna svjetlost baklji. Čula se rika divljih životinja. Lavovi, pantere, risovi i medvjedi pojavili su se u svim odajama palače. Uz prijeteći urlik trčali su po palači, a oči su im bijesno bljeskale. U užasu su se kraljeve kćeri počele skrivati ​​u najudaljenijim, najmračnijim prostorijama palače, kako ne bi vidjele sjaj baklji i ne čule riku životinja. Ali sve uzalud, ne mogu se nigdje sakriti. Tijela princeza počela su se smanjivati, prekrivena sivom mišjom dlakom, umjesto ruku rasla su krila s tankom opnom - pretvorili su se u šišmiše. Od tada se skrivaju od dnevnog svjetla u mračnim, vlažnim ruševinama i pećinama. Isto se dogodilo s tirenskim morskim razbojnicima. Bili su očarani ljepotom mladića te su ga nasilno odveli na svoj brod, nadajući se da će za njega dobiti jackpot. Dioniz je bio ljut što su mu to u liku smrtnog mladića htjeli učiniti. “Odjednom se dogodilo čudo: mirisno vino je poteklo brodom, a sav je zrak bio ispunjen mirisom. Razbojnici su zanijemili. Ali ovdje na jedrima zazelenjela je loza s teškim grozdovima, tamnozeleni bršljan obavio je jarbol. Mladić se pretvorio u lava i stajao na palubi uz strahovit urlik, a oči su mu bijesno bljeskale. Na palubi broda pojavio se čupavi medvjed, užasno je otkrila usta ... Izgubivši nadu u spas, razbojnici su jedan po jedan jurili u morske valove, a Dioniz ih je pretvorio u dupine. Tamo gdje se nalazi Dioniz karakteristična je pojava raznih životinja i vinograda koji se penju. Uostalom, bog Dioniz zaštitnik je vinarstva, njegova pratnja sastoji se od čudnih stvorenja: satira, kentaura, maenada. Vječno hodaju šumama polupijani i ekscentrični, vode kola, pale krijesove. A priča koja se dogodila Midi osmišljena je da otkrije tajnu zlatonosne rijeke Paktol, koja se nalazi u Maloj Aziji. Dioniz je želio zahvaliti Midi na gostoljubivom prijemu i bio je spreman ispuniti svaku njegovu želju. Pohlepa je obuzela Midu i zamolio je Dioniza: „O veliki bože Dionize, učini da se sve što dotaknem pretvori u čisto zlato! Dioniz je Midi ispunio želju; samo je žalio što Mida nije izabrao bolji dar za sebe. Radujući se, Mida je otišao. Obradovan dobivenim darom, otkine zelenu granu s hrasta - ona se u njegovim rukama pretvori u zlato. U polju bere klasje - zlati se, a u njima zlatna zrna. Ubere jabuku - jabuka se pretvori u zlato, kao da je iz vrtova Hesperida ... Ovdje je došao u svoju palaču. Sluge su sretnom Midi priredile bogatu gozbu. Ali tada je shvatio kakav je užasan dar tražio od Dioniza. Jedan Midin dodir sve je pretvorio u zlato. Kruh, i sva jela, i vino postadoše zlatni u njegovim ustima. Ispružio je ruke prema nebu i uzviknuo: - Smiluj se, smiluj se, o Dionize! Oprosti! Uzmi natrag ovaj dar!” Dioniz je poslao Midu na izvore Pactola i naredio mu da u njegovim vodama opere svoj dar i svoju krivnju. Vode Pactola tekle su poput zlata. Od tada je Pactol postao zlatonosan. U starogrčkoj mitologiji zagrobni život nije podijeljen, kao u kasnijim religijama, na raj i pakao. Cijeli život za životom u sumornom kraljevstvu Hada tih je i tužan. “Zrake jarkog sunca nikad ne prodiru tamo. Kocit i Aheront tamo valjaju svoje valove; duše mrtvih odjekuju jadikovkama svoje sumorne obale. U podzemlju teku i rijeke Leta, dajući zaboravu svu zemaljsku vodu. Sumornim poljima Hadskog kraljevstva, obraslim blijedim cvjetovima asfodela, hrle netjelesne svijetle sjene mrtvih. Žale se na svoj život bez radosti bez svjetla i želja. Nema povratka nikome iz ovog carstva tuge. Izlaz čuva troglavi pas Kerber, na čijem se vratu zmije kreću uz prijeteći siktav. Strogi stari Haron, nositelj duša mrtvih, neće imati sreće kroz sumorne vode Aheronta niti jedna duša natrag tamo gdje sunce života jarko sja. Bog smrti Tanat, s mačem u rukama, u crnom ogrtaču, s ogromnim crnim krilima, leti do postelje umirućeg. Hlad izvire iz njegovih krila kada čovjeku svojim mačem odsiječe pramen kose s glave i iščupa mu dušu. Samo je jednom smrtnik uspio prevariti boga Tanata i vratiti se iz tmurnog kraljevstva Hada. Nitko se u Grčkoj nije mogao mjeriti sa Sizifom u prijevari, lukavstvu i snalažljivosti uma. Kada je bog smrti došao po njega, Sizif je prevario Tanata i stavio ga u okove. Ljudi su prestali umirati na zemlji, nigdje nisu pravili velike veličanstvene sprovode, nisu prinosili žrtve bogovima podzemlja. Red koji je uspostavio Zeus narušen je na zemlji. Gromovnik je Sizifu poslao moćnog boga rata Aresa. Oslobodio je Tanata iz okova, a Tanat je iščupao dušu Sizifa i odveo ga u kraljevstvo sjena mrtvih. “Ali opet je Sizif prevario bogove. Rekao je svojoj ženi da ne pokapa njegovo tijelo i da ne prinosi žrtve podzemnim bogovima. Had i Perzefona dugo su čekali žrtve pogreba. Svi nisu tamo! Napokon Sizif pristupi hadskom prijestolju i reče: - O vladaru duša mrtvih, pusti me u svijetlu zemlju! Zapovijedam svojoj ženi da ti podnese bogate žrtve i vrati se u carstvo sjena. Had je povjerovao Sizifu i pustio ga na zemlju. Ali Sizif se nije vratio, ostao je u svojoj veličanstvenoj palači i veselo se gostio, radujući se što se on jedini od svih smrtnika uspio vratiti iz tmurnog carstva sjena. Had se naljutio i ponovno poslao Tanata. Bog smrti, omražen od bogova i ljudi, otrgnuo je Sizifovu dušu, Sizifova duša zauvijek je odletjela u kraljevstvo sjena. Sizif nosi tešku kaznu u zagrobnom životu. Na istom mjestu, u kraljevstvu Hada, živi i prelijepi mladi bog sna Hipnos. Daje ljudima odmor i san. “Hipnos nečujno leti na svojim krilima iznad zemlje sa glavicama maka u rukama i sipa tablete za spavanje iz svog roga. Hypnos nježno dodiruje oči ljudi svojim čudesnim štapićem, tiho zatvara kapke i uranja smrtnike u slatki san. Moćan je bog Hipnos, ne mogu mu odoljeti ni smrtnici, ni bogovi, ni sam gromovnik Zeus: čak i Hipnos zatvara svoje prijeteće oči dubokim snom. Ljudi imaju razne snove - i dobre i loše. Za svakoga od njih odgovorni su različiti bogovi. Ima među njima bogova koji daju radosne i proročke snove, ali ima bogova i strašnih, ugnjetavajućih snova koji plaše i muče ljude. Postoje bogovi lažnih snova: oni zavaravaju osobu i često dovode do njegove smrti. Slike i likovi mitova. Strukturu starogrčke mitologije čine ciklusi o * Bogovima; * Titani; * Heroji; * starogrčki ep koji opisuje podvige heroja; Grci su prilično rano prešli na antropomorfizam, stvarajući svoje bogove na sliku i priliku ljudi, dok su ih obdarili nezamjenjivim i trajnim kvalitetama - ljepotom, sposobnošću preuzimanja bilo koje slike i, što je najvažnije, besmrtnošću. Starogrčki bogovi bili su poput ljudi u svemu: ljubazni, velikodušni i milosrdni, ali u isto vrijeme često okrutni, osvetoljubivi i podmukli. Ljudski život neizbježno je završavao smrću, dok su bogovi bili besmrtni i nisu poznavali granice u ispunjavanju svojih želja, ali svejedno, sudbina je bila viša od bogova - Moira - predodređenost koju nitko od njih nije mogao promijeniti. Tako su Grci iu sudbini besmrtnih bogova vidjeli njihovu sličnost sa sudbinom smrtnih ljudi. Dakle, sam Zeus u Homerovoj "Ilijadi" nema pravo odlučiti o ishodu dvoboja između junaka Hektora i Ahileja. Pita sudbinu, bacajući na zlatnu vagu sudbinu oba junaka. Pehar s ždrijebom Hektorove smrti pada, a sva Zeusova božanska moć nemoćna je da pomogne njegovom miljeniku. Hrabri Hektor umire od Ahilejeva koplja, suprotno Zeusovoj želji, po odluci sudbine. To možemo vidjeti i kod rimskog pjesnika Vergilija. Opisujući u "Eneidi" odlučujući dvoboj između trojanskog junaka Eneje i italskog vođe Turnna, pjesnik prisiljava vrhovnog boga Rimljana Jupitera, "izjednačivši strelicu na vagi", da oba ždrijeba baci na zdjele. . Zdjela s ždrijebom Turna spusti se, a Eneja udari protivnika strašnim udarcem mača. Heroji su za Grke izvorno bili duhovi mrtvih, koji su utjecali na živote živih; stoga je uz njihove grobove vezan kult heroja, kojima su se navečer ili noću prinosile žrtve, lijevale su se u grobnoj jami i klale crne životinje. Heroji su se smatrali braniteljima ljudi, utemeljiteljima gradova i država, odvraćanjem od katastrofa, pomagačima u bitkama, spasiteljima od nevolja. Hesiod prvi put heroje naziva polubogovima. Heroji su smatrani posrednicima između ljudi i bogova; mnoge plemićke obitelji Grčke i Rima potječu od njih. Zeus je u različitim stoljećima stvarao različite ljude: Zlatno doba – ljudi su živjeli bezbrižnim životom, noge i ruke su im bile snažne i snažne. Bezbolno i sretan život njihov je bio vječni pir. Smrt, koja je došla nakon dugog života, bila je poput mirnog, tihog sna; srebrno doba – druga ljudska rasa nije bila tako sretna. Ljudi nisu bili jednaki ni po snazi ​​ni po pameti srebrno doba zlatni ljudi. Život im je bio kratak, u životu su vidjeli mnogo nesreće i jada. Zeus ih je naselio u podzemnom sumornom kraljevstvu. Tamo žive, ne poznajući ni radosti ni tuge; doba bakra - ljudi treće vrste, Zeus ih je stvorio od drške koplja - strašni i moćni. Ljudi bakrenog doba voljeli su ponos i rat, obilan uzdisajima. Nisu poznavali nikakvu poljoprivredu i nisu jeli plodove zemlje, koje daju vrtovi i oranice. Zeus im je dao ogroman rast i neuništivu snagu. Nesalomljiva, hrabra bila su njihova srca i neodoljive ruke. Brzo su sišli u mračno kraljevstvo Hada. Kako jaki bijahu, ipak ih crna smrt ugrabi, te ostaviše jasnu svjetlost sunca; četvrto stoljeće stvorilo je Zeusa i novi ljudski rod, plemenitiji, pravedniji, ravnopravniji bogovima, rod polubogova – heroja. I svi su poginuli u strašnim krvavim bitkama. Neki su umrli na sedam vrata Tebe, u Kadmovoj zemlji, boreći se za Edipovo nasljeđe. Drugi su pali blizu Troje, kamo su došli po zlatokosu Helenu. Kad ih je sve otela smrt, Zeus ih je naselio na rubu zemlje, daleko od živih ljudi. Na otocima blaženih žive junaci; olujnim vodama Oceana sretan, bezbrižan život. Tamo im plodna zemlja tri puta godišnje daje plodove slatke poput meda. Bogovi i heroji grčkog mitotvorstva bili su živa i punokrvna bića koja su izravno komunicirala s običnim smrtnicima, sklapala s njima ljubavne saveze i pomagala svojim miljenicima i odabranicima. I stari su Grci u bogovima vidjeli stvorenja u kojima se sve što je čovjeku svojstveno očituje u grandioznijem i uzvišenijem obliku. Naravno, to je pomoglo Grcima kroz bogove da bolje razumiju sebe, da shvate vlastite namjere i postupke, da adekvatno procijene svoje snage. Tako se junak Odiseje, gonjen bijesom moćnog boga mora Posejdona, posljednjim snagama drži za spasonosne stijene, pokazujući hrabrost i volju, kojom se umije suprotstaviti stihiji koja bjesni po volji bogovima kako bi izašli kao pobjednici. Stari Grci izravno su sagledavali sve životne nemire, pa stoga junaci njihovih legendi pokazuju istu neposrednost u razočarenjima i radostima. Oni su prostodušni, plemeniti i istovremeno okrutni prema neprijateljima. To je odraz stvarnog života i stvarnih ljudskih karaktera davnih vremena. Život bogova i heroja pun je djela, pobjeda i patnje. Afrodita tuguje jer je izgubila svog voljenog lijepog Adonisa; Muči se Demetra, kojoj je sumorni Had ukrao njezinu voljenu kćer Perzefonu. Beskrajna je patnja titana Prometeja, okovanog za vrh stijene i mučenog od strane orla Zeusa jer je ljudima ukrao božansku vatru s Olimpa. Nioba je skamenjena od tuge, u kojoj su umrla sva njezina djeca, ubijena strijelama Apolona i Artemide. Junak Trojanskog rata Agamemnon umire, izdajnički ubijen od strane svoje žene odmah nakon povratka iz pohoda. Najveći heroj Grčke - Herkules, koji je spasio ljude od mnogih čudovišta koja su ih napadala i pustošila zemlje, završio je svoj život na lomači u strašnim patnjama. Patnički kralj Edip, u očaju zbog zločina koje je počinio iz neznanja, sam sebi iskopao oči, luta sa svojom kćerkom Antigonom po grčkoj zemlji, ne nalazeći nigdje mira. Vrlo često ti nesretnici budu kažnjeni za zlodjela koja su nekada počinili njihovi preci. I iako je sve to unaprijed određeno, oni sami sebe kažnjavaju za ono što su učinili, ne čekajući kaznu bogova. Osjećaj odgovornosti prema sebi za svoje postupke, osjećaj dužnosti prema bližnjima i prema domovini, svojstven grčkim mitovima, dalje je razvijen u starorimskim legendama. Ali ako je mitologija Grka upečatljiva u svom sjaju, raznolikosti, bogatstvu fikcije, onda je rimska religija siromašna legendama. Religiozne ideje Rimljana, koji su u biti bili mješavina raznih italskih plemena koja su se razvila osvajanjem i savezničkim ugovorima, sadržavale su u osnovi iste početne podatke kao i one Grka - strah od neshvatljivih prirodnih pojava, prirodnih katastrofa i divljenje. za proizvodnju sila zemlje. Rimljani se nisu ni potrudili komponirati zanimljive priče o svojim bogovima - svaki od njih imao je samo određenu sferu djelovanja, ali, u biti, sva su ta božanstva bila bezlična. Molitelj im je prinosio žrtve, bogovi su mu morali dati milost na koju je računao. Za običnog smrtnika ne može biti govora o komunikaciji s božanstvom. Jedine iznimke bile su kći kralja Numitora, Rhea Silvia, osnivač Rima, Romulus i kralj Numa Pompilius. Obično su italski bogovi očitovali svoju volju letom ptica, udarima munja, tajanstvenim glasovima koji su dolazili iz dubina. sveti gaj, iz tame hrama ili špilje. A Rimljanin koji se molio, za razliku od Grka, koji je slobodno promatrao kip božanstva, stajao je s dijelom ogrtača koji mu je pokrivao glavu. Činio je to ne samo da bi se usredotočio na molitvu, nego i da nehotice ne vidi boga kojeg je zazivao. Moleći Boga po svim pravilima za milost, moleći ga za oprost i želeći da Bog usliši njegove molitve, Rimljanin bi se užasnuo kad bi iznenada očima susreo ovo božanstvo. Nije ni čudo što je rimski pjesnik Ovidije u svojim pjesmama rekao: "Sačuvaj nas da ne vidimo Drijade ili Dijanu koja se kupa, ili Fauna, kada šeće poljima usred dana." Rimski farmeri, vraćajući se navečer kući s posla, užasno su se bojali susresti bilo koje šumsko ili poljsko božanstvo. Štovanje brojnih bogova, koji su vodili gotovo svaki korak Rimljanina, sastojalo se uglavnom od žrtvovanja strogo propisanih običajima, molitvi i strogih obreda čišćenja. U rimskoj vjeri bili su ujedinjeni bogovi svih plemena koja su ušla u sastav rimske države, ali do bližeg kontakta s grčkim narodima Rimljani nisu imali pojma o mitologiji zasićenoj svijetlim i punokrvnim slikama koje su imali Grci. . Za Rimljanina nije bilo govora o slobodnoj komunikaciji s bogovima. Moglo ih se samo čitati, promatrati točno sve rituale i nešto tražiti. Ako jedan bog nije odgovorio na zahtjev, tada se Rimljanin obratio drugom, jer ih je bilo jako puno, vezanih uz razne trenutke njegova života i rada. Ponekad su to bila samo "jednokratna" božanstva koja su se pozivala jednom u životu. Tako se, primjerice, božici Nundini obraćalo samo na deveti rođendan djeteta. Podsjetila je da dijete, nakon što je očišćeno, dobiva ime i amulet od urokljivog oka. Božanstva povezana s dobivanjem hrane također su bila iznimno brojna: bogovi i božice koji hrane žito posijano u zemlju, koji se brinu za prve izdanke; božice koje pospješuju sazrijevanje, uništavaju korov; bogovi žetve, vršidbe i mljevenja žita. Da bi rimski zemljoposjednik sve to razumio, u rimskoj su državi sastavljene takozvane Indigiamente - popisi službeno odobrenih molitvenih formula s imenima svih onih bogova koje je trebalo zazivati ​​u svakom slučaju. ljudski život. Te su popise sastavljali rimski svećenici prije prodora grčke mitologije u strogu apstraktnu religiju Rimljana i stoga su zanimljivi. Oni daju sliku čisto italskih vjerovanja. Prema rimskom piscu Marku Porciju Varonu (1. st. pr. Kr.), Rim je 170 godina bio bez kipova bogova, a antička božica Vesta ni nakon podizanja kipova u hramovima bogova “nije dopustila” da postavila kip u svoje svetište, ali bila je personificirana samo svetom vatrom. Kako je važnost i moć rimske države rasla, u Rim su se “preselila” mnoga strana božanstva koja su se vrlo lako ukorijenila u ovom ogromnom gradu. Rimljani su vjerovali da će Rim izbjeći njihov gnjev preseljenjem bogova naroda koje su osvojili i odavanjem dužnih počasti. Ali čak i nakon što su privukli grčki panteon, identificirajući svoje bogove s glavnim božanstvima Grka ili jednostavno posuđujući boga zaštitnika umjetnosti Apolona, ​​Rimljani nisu mogli napustiti svoje vjerske apstrakcije. Među njihovim svetištima bili su hramovi Vjernosti, Bljedoće, Straha, Mladosti. Rim je, prihvativši grčku mitologiju i pretvorivši je u grčko-rimsku, učinio veliku uslugu čovječanstvu. Činjenica je da je većina briljantnih djela grčkih kipara došla do našeg vremena samo u rimskim kopijama, uz nekoliko iznimaka. I ako sada naši suvremenici mogu suditi o divnom likovne umjetnosti Grci, onda bi za to trebali biti zahvalni Rimljanima. Kao i činjenica da nam je rimski pjesnik Publije Ovidije Nason u svojoj poemi "Metamorfoze" ("Transformacije") sačuvao sve hirovite i bizarne, a istovremeno tako dirljive u svojoj neposrednosti, kreacije vedrog Grka. genije - ljudi u čijoj je umjetnosti "našla izraz u svoj svojoj draži i bezumnoj istini ljepota ljudskog djetinjstva". Praznici posvećeni mitskim junacima. Drevni ljudi nisu ograničavali obožavanje bogova na žrtve i molitve. Velika važnost pridavana je praznicima posvećenim mitskim junacima. Drugi po važnosti nakon Olimpijskih igara bio je festival koji se svake dvije godine održavao u čast Posejdona na Isti. Istmijske igre sastojale su se od gimnastičkih, konjičkih i glazbenih natjecanja. Pobjednici su bili nagrađeni vijencem od celera ili bora i palminom grančicom. Mir proglašen na ovim igrama nije se poštovao tako strogo kao na Olimpijskim igrama. Atička svetkovina u čast Atene Poliade (zaštitnice grada) isprva je bila isključivo atenska svetkovina, kasnije ju je Tezej učinio općom atenskom. Blagdan se slavio svake godine u kolovozu, a jednom u četiri godine s posebnom pompom slavio se takozvani Veliki Panatenej. Slavlje je počelo u noćnim satima svečanim trčanjem s bakljama. Na festivalu su se odvijala konjička (kočijaška) i gimnastička natjecanja; Pejzistrat je uveo natjecanje rapsoda, a od vremena Perikla u Odeonu se natječu i pjevači i svirači. Pobjednici su nagrađeni maslinovi vijenci i amfore s maslinovim uljem iz svete masline (odatle naš običaj da pobjednike nagrađujemo peharima). Na rođendan Atene, organizirana je i svečana procesija od predgrađa Atene Keramika do Akropole do Erehtejona - hrama Atene.Sudionici procesije donijeli su božicu peplos (gornju odjeću), koju su ponovno tkale atenske žene; navučen je u obliku jedra na jarbol svetog panatenskog broda, koji je kotrljan na kotačima do hrama, gdje je peplos stavljen na kip božice. U povorci su sudjelovali ne samo građani Atene, već i veleposlanstva drugih država s darovima Ateni. Blagdan je završio kurbanom i općom gozbom. U čast boga Apolona, ​​svake četiri godine u kasno ljeto na otoku Delosu održavale su se svečanosti – takozvane delije. Igre su se gotovo u potpunosti sastojale od scenskih nastupa. U cijelom antičkom svijetu bilo je poznato i njegovo svetište u Delfima, gdje je pitijska svećenica davala predviđanja koja su sastavljali svećenici. Dioniz, najpopularniji bog Grčke, bio je posvećen nekoliko zabavnih praznika, koji su se slavili od kasna jesen do proljeća. Često su te svetkovine imale karakter misterija (tajni vjerski obredi), a često su se pretvarale u orgije (bakanalije).Svečanosti u čast Dioniza poslužile su kao početak kazališnih predstava. Za vrijeme takozvanog Velikog Dionizija u Ateni su nastupali zborovi pjevača odjevenih u kozje kože i izvodili posebne himne-ditirambe: počeli su pjevati, zbor mu je odgovarao, pjevanje je bilo popraćeno plesom; dakle tragedija (sama riječ u prijevodu znači "jarčeva pjesma"). Pretpostavlja se da se iz zimskih ditiramba, u kojima su oplakivane Dionizove patnje, razvila tragedija, a iz proljetnih, veselih, popraćenih smijehom i šalom, komedija. Veliki vjerski praznici bili su i praznici vezani uz kult zemljoradničkih bogova - Cerealia u čast Cerere, Vinalia - blagdan berbe grožđa, Consualin - blagdan berbe, Saturnalia - blagdan usjeva, Terminalia - blagdan međaša, Lupercalia - gozba pastira. Kao svetkovine najstarijih stanovnika Rima, zemljoradnika i pastira, ti su blagdani u budućnosti bili osobito štovani među seoskim stanovništvom. Krajem III - početkom II stoljeća. do p. e. ustanovljene su i igre u čast Velike Majke Bogova - megalenske igre i cvjetnice u čast božice Flore. Te su igre bile godišnje i redovite, ali osim njih mogle su se priređivati ​​i izvanredne igre, ovisno o uspješnom ratu, izbavljenju od invazije, danom zavjetu ili jednostavno želji magistrata. Velik broj scenskih dana u sustavu javnih nastupa govori o značajnoj ulozi kazališta u javnom životu Rima 2.-1. do II. e. Očito je to zbog utjecaja lijepog grčkog kazališta i grčke književnosti, općeg kulturnog porasta rimske javnosti, porasta gradskog stanovništva, koje je obično posjećivalo kazališne predstave. Heroji grčke i rimske mitologije u usporedbi. | Ime božanstva | Ime božanstva | Značenje božanstva u | Značenje božanstva u | | na grčkom | na rimskom | grčka mitologija | rimska mitologija | | | Mitologija | (talijanski) | | | | | | mitologija | | | | Zeus | Jupiter | Sin Rhee i Krone, najveći | Moćni vladar | | | | moćan i | nebo, personifikacija | | | | | najviši od bogova | sunčeva svjetlost, grmljavinske oluje, | | | | | Grčki narod, otac i | oluje, u ljutnji se bacaju | | | | | gospodar ljudi i bogova; | munja koja ih pogađa | | | | | | neposlušni mu | | | | | | božanska volja; | | Posejdon | Neptun | Potresač zemlje, | Kralj mora i oceana, bog | | | | vladar mora; | morsko kraljevstvo; | | | Hera | Junona | Zeusova žena, | Jupiterova žena, kraljica | | | | zaštitnica brakova, | nebo, čuvarica | | | | | bračne ljubavi i | bračne zajednice, asistent | | | porođaj; | tijekom poroda. | Bila je počašćena i kako | | | | | velika božica plodnosti; | | | Had | Identificiran | Zeusov brat, veliki | Ork-bog smrti; To je bog| | | Ja sam s bogovima | gospodar zagrobnog života | pakla; | | | Ork i Ditom | kraljevstva; | | | Dioniz | Bakho | Bog vegetacije, vina | Bog vina, vinarstva, | | | | i vinarstvo; | zabava; | | Pan | Faun | Bog šuma i lugova, bog | Vedar, aktivan bog | | | | pastiri, čuvar | šume, gajevi, polja; | | | | stado, zaštitnik | | | | | | lovci, pčelari, | | | | | ribari; | | | Demetra | Ceres | Božica plodnosti i | Božica žetve, | | | | poljoprivreda; | zaštitnica | | | | | plodnost; | | Tyukhe | Sreća | Božica sretne sudbine; | Božica sretne sudbine, | | | | | poput Grka; | | | Artemida | Dijana | Djevica | Zaštitnica životinja, | | | | Božica-lovac, | rascvjetana polja, zelena | | | | | zaštitnica životinja, | gajeva i šuma; | | | | Božica plodnosti, | | | | | | pomoćnik pri porodu; | | | | Afrodita | Venera | Izvorno božica | | | | plodnosti, zatim božica | vrtova, božica proljeća, | | | | | ljubav. Afrodita | plodnost, rast | | | | tretirati kao i | i vrhunac svih | | | | | božica - zaštitnica | plodonosne sile prirode; | | | | navigacija; | | | Eros | Kupid ili | Sin Afrodite - veseo, | Kao što Eros pušta svoje | | | Kupidon | razigran, podmukao; njegove | ljubavne strijele u žrtvi, | | | | strijele nose sa sobom | donoseći im radost i tjeskobu | | | | | radost i sreća, ali | ljubav; | | | | Često su | | | | | | patnja, ljubavna tjeskoba i | | | | | | čak i smrt; | | | Himen | Himen | Bog braka; | Bog braka; | | Hefest | Vulkan | Bog vatre i kovača | Bog vatre i ognjišta, | | | | obrt, zaštitnik | vješt kovač, | | | | metalurgija; | zaštitnik obrtnika | | | | | | i draguljarnice; | | Atena | Minerva | Božica mudrosti, | Zaštitnica gradova i | | | | zaštitnica gradova i | mirnih zanimanja njihovih stanovnika; | | | | | Države kao u danima mira | | | | | | i za vrijeme rata; | | | | Ares | Mars | Bog rata, personifikacija | Bijesni, neukrotivi bog | | | | žestoka ratobornost, | rat; | | | | izvor smrti, | | | | | | Uništavanje i | | | | | | krvoproliće; | | | Hermes | Merkur | Pokrovitelj trgovine, | Obavlja funkciju glasnika | | | | spretnost, prijevara, | bogovi, obdareni domišljatošću, | | | | | krađa; | promatranje i | | | | | | lukav; | Korištena literatura: I. Legende i priče stare Grčke i starog Rima. ur. A.A. Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987.; II. Astrologija. Pomoć u nastavi. Comp. A. Moskovsky, Yekaterinburg: Ural University Press, 1992.; III. Losev A.F. Filozofija, mitologija, kultura. M., 1993. ---------------------- Legende i priče antičke Grčke i starog Rima. ur. A.A.Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987., str.365 Legende i priče drevne Grčke i starog Rima. ur. A.A. Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987., str.130 Ibid., str.123 Losev A.F. Filozofija, mitologija, kultura. Moskva: 1993. Legende i priče antičke Grčke i starog Rima. ur. A.A.Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987., str.15-16 Ibid., str.92 Ibid., str.71 Endimion se ponekad smatrao sinom kralja Efilije od Karije, ponekad Zeusovim sinom. Moguće je da je Endimion drevni karijski bog sna. Legende i priče stare Grčke i starog Rima. ur. A.A.Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987., str.71 Ibid., str.71-72 Legende i priče antičke Grčke i starog Rima. ur. A.A.Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987., str.65 Ibid., str.68 Legende i priče drevne Grčke i starog Rima. ur. A.A.Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987., str.84 Ibid., str.236 Legende i priče drevne Grčke i starog Rima. ur. A.A.Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987., str.225-226 Ibid., str.57-59 Legende i priče antičke Grčke i starog Rima. ur. A. A. Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987., str. 81-82 Ibid., str. 83 Satiri su šumska božanstva, polu-ljudi-polu-koze s kozjim rogovima, kozjim ili konjskim repom, uzdignutog tupog nosa i razbarušenim kosa . Lijeni su, pohotni, često polupijani. Kentauri su mitska bića, polu-ljudi, polu-konji. Menade su Dionizove družice. Njihovo ime znači "bijesan", "bijesan". Rimljani su ih nazivali Bacchae. Legende i priče stare Grčke i starog Rima. ur. A. A. Neikhardt, M .: Izdavačka kuća Pravda, 1987., str. 85 Asfodel je divlji tulipan. Legende i priče stare Grčke i starog Rima. ur. A.A.Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987., str.25-27 Vidi str.4 ovog sažetka. Legende i priče stare Grčke i starog Rima. ur. A.A.Neikhardt, M.: Izdavačka kuća Pravda, 1987., str.27 Drijade su nimfe koje su štitile drveće. Dijana je rimska božica mjeseca i lova. Faun - bog, zaštitnik polja i livada. Marx K., Engels F. Soch., v.12 str.137

Mitologija je dala neiscrpno skladište ideja i slika za stoljetni razvoj umjetnosti. Ovo se ne odnosi samo na grčku mitologiju, već i na jevrejsku, kršćansku, staroindijsku, budističku, starokinesku (vidjeti: 150). Nemoguće je iscrpiti ovu temu u kratkom predavanju, razmotriti svu raznolikost izraženih mitoloških zapleta u umjetnosti, možemo se ograničiti na samo nekoliko napomena u vezi s promišljanjem ove teme uglavnom u književnosti.

Ako je isprva umjetnost težila stvaranju ilustracija za mitološke teme, vrlo brzo te su se teme pretvorile u povod za postavljanje bitnih društveno-povijesnih i estetskih problema.

Mitološki zapleti, mitologemi u umjetnosti u novim povijesnim razdobljima ispunjeni su novim značenjem, zadržavajući tragove starih. Tako Dakle, semantički sadržaj mita sloj po sloj raste na primarnom zrnu, naslanjajući se na staro, tvoreći dragocjeni "biser" u krilu kulture.

Mit o mankurtu koji Ch. Aitmatov koristi za sliku suvremeni otrgnuti od duhovnog tla ljudi. Tako je u Nietzscheu, u svoje vrijeme, rekreirao lik Zaratustre, pjesnika-filozofa, koji je prezirao filistarsko-siromašnu praktičnost svjetine, obožavajući svjetovnu neposrednu korist, zlatno tele. Možda će Zaratustra danas pronaći nove obožavatelje koji su fascinirani idejama humanog društva.

U "Braći Karamazovima" F. M. Dostojevskog može se pronaći nekoliko mitoloških ideja. Čini nam se da su dvije skupine problema od posebne važnosti. Prvi je povezan s postavljanjem u najoštrijoj formi filozofskih pitanja o smislu života pojedinca i smislu povijesti u okviru pravoslavnog bipolarnog kozmosa, u kojem postoji "gore" (raj) i "dolje" (pakao), i koji zahtijeva nedvosmislen izbor "ili-

ili ". Ako i suza djeteta leži u temelju sveopće sreće, onda junak Dostojevskog takvu sreću neće prihvatiti.

Druga skupina problema vezana je uz povijesnu sudbinu kršćanskog nauka koji je, prema Dostojevskom, Rimokatolička crkva izopačila prigrabivši čovjeku slobodu, porobivši ga. Razmišlja o trima Kristovim kušnjama nakon četrdesetodnevnog posta u pustinji na tri načina zagospodarenja svijetom: kruhom, čudesima i vlašću (Mt 1V, 1-10). Krist tada nije podlegao kušnjama, ali je, prisjetimo se evanđeoske priče, sagriješio u sva tri aspekta, iako je njegovo temeljno usmjerenje bila ljubav („ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe“) (vidi opširnije: 168, 107-109) .

Roman Sto godina samoće Gabriela Garcie Marqueza, Majstor i Margarita M. A. Bulgakova, Kentaur Johna Updikea i Uliks D. Joycea prožeti su mitologijom. Kako je primijetio V. L. Rabinovich, roman V. Hugoa "Katedrala Notre Dame" svojevrsna je interpretacija alkemijskog mita. Mit postaje umjetnička, figurativna i semantička struktura romana, očitujući se u samoj katedrali, njezinim skulpturama, u radnji romana čiji su likovi mitološki simboli (vidi: 185, 110-113).

Engleska spisateljica Daphne du Maurier aktivno se oslanja na mitološko iskustvo čovjeka, a Daniil Andreev stvorio je metapovijesnu teodiceju "Ruža svijeta". svjetovi odmazde. Svaki narod ima svog vođu, demijurga. Jarosvet je ime vođe ruskog naroda, a Navna je ime svijetle Katedralne Duše.Kći Jarosveta i Navne, Sventana, trebala bi pridonijeti uspostavi Svjetskog Bratstva - Ruže Svijeta.

Silama svjetla suprotstavljaju se sile tame, koje također imaju mitološka imena: Gagtungr - antihumanistički demon i Velga - ženski princip povezan s ratovima i razaranjem. Svi su ljudi uključeni u ovu borbu između sila svjetla i tame, ali najistaknutiji umjetnici, pisci i glazbenici igraju posebne uloge Glasnika, prenoseći poruke s drugih svjetova,