Esoterický Gurdjieff. Gurdjieff: Vývojové techniky

George Ivanovič Gurdjieff - toto jméno je známé mnoha duchovním hledačům nejen v Rusku, ale po celém světě obecně. Za svého života a dodnes zůstává jedním z největších mystických filozofů, duchovních mentorů, skladatelů a cestovatelů první poloviny 20. století. Mnoho faktů z jeho života je zahaleno tajemstvím., například datum narození: podle jednoho zdroje se narodil 14. ledna 1866 podle jiných - 1874 nebo dokonce 1877, za třetí - 28. prosince 1872; stejně jako místo, kde se narodil: některé zdroje uvádějí, že se jedná o arménské město Gyumri, zatímco ostatní jsou město Kars ve východním Turecku. Datum a místo jeho úmrtí jsou však jisté – Gurdjieff zemřel 29. října 1949 ve Francii v Neuilly-sur-Seine, komuně na západním okraji Paříže.

Původ příjmení

Pokud mluvíme o příjmení, lze jej interpretovat jako Gruzinov nebo gruzínský, koneckonců to bylo slovo „Gurji“ („Gurji“), které Peršané dříve nazývali Gruzínci a dnes jimi nadále nazývají téměř všechny obyvatele islámských zemí. Také příjmení Gyurjyan nebo Gyurjiev nosí mnoho Řeků, kteří se kdysi přestěhovali na území Arménie z Gruzie a dalších sousedních zemí. Například i dnes je v oblasti gruzínského jezera Tsalka poměrně velká kolonie Řeků.

Formace Gurdjieff

Podle slov samotného Georgije Ivanoviče to byl jeho vlastní otec spolu se svým duchovním otcem, který byl v té době rektorem katedrály, kdo v něm vzbudil touhu po poznání životního procesu probíhajícího na naší planetě a především pro poznání smyslu lidské existence. Celá jeho práce a život byly věnovány takovým procesům, jako je seberozvoj člověka, růst jeho vědomí a bytí v běžném každodenním životě. Kromě, obrovský dopad Gurdjieff dal fyzický vývoj osoba. Z tohoto důvodu byl povolán (a dovnitř minulé roky Sám se za svého života nazýval) „učitelem tance“. Po nějakou dobu Gurdjieff označoval své učení jako „esoterické křesťanství“.

Georgy Ivanovič velmi brzy začal cestovat po světě, zejména v zemích Afriky a Asie, kde se snažil najít odpovědi na otázky, které ho zajímaly. Mezi země, které navštívil, patří Afghánistán, Turecko, Egypt, některé oblasti Blízkého východu a Turkistán a také slavné město Mekka.

Gurdjieffovy cesty se mimo jiné velmi podobaly výpravám, které podnikal společně se svými podobně smýšlejícími lidmi ze společnosti, kterou sám vytvořil, nazvanou Hledači pravdy.

Gurdjieff zasvětil své toulky studiu různých duchovních tradic a dokonce i folklóru, sběru útržků starověkých znalostí a někdy i archeologickým vykopávkám.

"Čtvrtá cesta" Gurdjieff

Dosud v letech 1912-1913 Gurdjieff přišel do Moskvy, pokračující ve své kariéře jako „učitel teosofie“. V Moskvě se mu velmi rychle podařilo shromáždit kolem sebe studenty, které začal učit. Již v roce 1915 se seznámil s ruským filozofem, novinářem, cestovatelem, mystikem a esoterikem Pjotrem Demyanovičem Uspenskym, kterému bylo v té době 37 let. Spojili síly a vytvořili společnou skupinu v Petrohradu.

Následně začalo tzv. třídění a systematizace velmi rozmanité zkušenosti Grudjieva, což značně usnadnil jak samotný Uspenskij, tak jeho podobně smýšlející lidé, kteří se nejen začali zajímat o myšlenky Georgije Ivanoviče, ale neustále se ptali na další a další nové otázky a hádali se s ním o otázkách, které je zajímají.

Navíc Ouspensky, který už měl solidní zkušenosti s esoterickými naukami, dokázal izolovat a pochopit nové myšlenky. východní školy, které se často objevovaly v podání samotného Gurdjieffa, a dokázal je také přizpůsobit evropské mentalitě – přeložil je do jazyka srozumitelného psychologické kultuře Západu. Díky této spolupráci se zformoval nový soubor určitých konceptů a praktik – nazývalo se to „Učení Gurdjieff-Ouspensky“, ale později se to nazývalo „Čtvrtá cesta“.

Institut pro harmonický rozvoj člověka

Obecně se Gurdjieff několikrát pokusil založit „Institut pro harmonický rozvoj člověka“. Poprvé se to stalo v roce 1919 v Tiflis, poté v roce 1920 v Konstantinopoli. Poté byl podobný pokus učiněn v Německu, ale neuspěl kvůli konfliktům s úřady.

Poté, co se Gurdjieff přestěhoval do Spojeného království po Ouspenskym, pokusil se tam vytvořit „Institut“, ale opět se mu to nepodařilo, protože. jeho studenti nebyli vpuštěni do země.

A teprve poté byl velký učitel schopen vytvořit "Institut". Stalo se tak v roce 1922 u Fontainebleau u Paříže v panství Prieuré – tam Gurdjieff koupil zámek z prostředků získaných Ouspenskyho anglickými studenty. V Institutu pro harmonický rozvoj člověka Gurdjieff učil nejen složité principy Čtvrté cesty, ale také zjednodušené, byť exotické myšlenky Aida jógy.

V zámku v Prieure Gurdjieff často organizoval demonstrace posvátných hnutí což byla speciální cvičení a tance. Gurdjieff je sám vyvinul, přičemž za základ vzal chrám a lidové tance, kterou se mu podařilo dokonale nastudovat při cestách po zemích Asie.

Tato představení znalo obrovské množství lidí jak ve Francii, tak v zahraničí, například v USA, kam čas od času zajížděl se svými studenty přednášet a organizovat představení Sacred Movements.

Je prezentován samostatný materiál o Gurdjieffových posvátných pohybech.

Rozchod s P. D. Uspenským

V lednu 1924 se tak stalo významná událost- Gurdjieffův rozchod s Ouspenskym. Z tohoto důvodu začali někteří studenti Georgije Ivanoviče považovat Uspenského jen za obyčejného studenta a zvláště horlivého - dokonce za odpadlíka. Realita však byla zcela jiná.

Ve skutečnosti lze Petera Demyanoviče nazvat jedním z mála Gurdjieffových spolupracovníků, kteří by mohli jít proti vůli Učitele, aby bránili právo na samostatná práce jeho anglická skupina.

Zbytek skupin, které vedli další tři hlavní asistenti a studenti Gurdjieffa, prošly reformou, po které nemohly dále řádně fungovat.

Mimochodem, už července 1924, pouhých šest měsíců po rozchodu s Ouspenskym, Georgij Ivanovič po hrozné autonehodě zázračně utekl. Výsledkem je, že se z Prieure stává téměř nepřístupné sídlo, ale nejbližší studenti Gurdjieff tam zůstávají, zatímco jiní systematicky navštěvují svého mentora.

Práce "Všechno a všechno"

V tomto období Gurdjieff začal hlavní dílo jeho života - série knih "Všechno a všechno", jehož součástí budou tři knihy „Beelzebubovy příběhy vnukovi“, „Setkání s úžasní lidé“ (na základě této knihy z roku 1979 natočí režisér Peter Brook stejnojmenný film) a "Život je skutečný, jen když jsem." Gurdjieff přitom spolu se skladatelem Thomasem de Hartmannem vytváří asi 150 malých hudební díla pro klavír, z nichž mnohé jsou založeny na asijských motivech, a hudbu speciálně pro provedení Sacred Movements.

V roce 1932 byl „Ústav“ uzavřen, a Gurdjieff se přestěhoval do Paříže, odkud začal čas od času navštěvovat Spojené státy. Ve Státech (Chicago a New York) skupiny Gurdjieffových studentů většinou vedl muž jménem Orage, kdysi majitel časopisu New Age. Gurdjieff pokračoval v práci se svými studenty u sebe doma nebo v kavárně, kde domlouval svá setkání.

Nelze nezmínit, že za druhé světové války a dokonce i za okupace Paříže vojsky nacistické Německo, Georgij Ivanovič svou činnost neukončil, i když její intenzita samozřejmě začala klesat.

Po 2. světové válce

Když druhý Světová válka skončil, Gurdjieff v Paříži shromáždil studenty, kteří byli v různých skupinách, včetně studentů zesnulého Ouspenského v té době. Mezi nimi si zvláštní pozornost zaslouží matematik a filozof John Bennett, který napsal Dramatický vesmír, dílo, v němž se pokouší přizpůsobit Gurdjieffovy myšlenky evropské filozofii.

1949 - poslední rok života Georgije Ivanoviče- byl poznamenán skutečností, že učitel dal studentům pokyny k vydání dvou svých děl a také rukopisu Uspenského, který se ukázal být v jeho vlastnictví, s názvem „Hledání zázračného: fragmenty Neznámé učení." Toto dílo bylo Gurdjieffem vnímáno jako velmi svérázná prezentace jeho přednášek, které v letech 1915-1917 přednášel v Rusku.

Po smrti Gurdjieffa

Georgij Ivanovič Gurdžijev zemřel 29. října 1949 Roky v americké nemocnici v Neuilly-sur-Seine. Po jeho smrti jeho nejbližší kolegyně Jeanne de Salzman se pokusila studenty sjednotit– právě jí Mistr svěřil šíření svého Učení. Jako základ pro vznik posloužily aktivity madame de Salzmann Gurdjieff Foundation, ředitel v New Yorku v roce 1953.

Kromě toho již zmíněný John Bennett a někteří Ouspenskyho studenti aktivně šířili Gurdjieffovy myšlenky: Lord Pantland, Rodney Collin, Maurice Niccol a další. A lord Pantland byl jmenován prezidentem Gurdjieffovy nadace, tuto funkci zastával až do své smrti v roce 1984.

Mezi další slavní studenti Gurdjieffa jmenujme americkou nakladatelku Jane Heap a amerického výtvarníka Paula Reynarda, anglickou spisovatelku Katherine Mansfield, francouzského básníka René Daumala a anglickou spisovatelku Pamelu Travers, kterou mnozí znají z dětské knížky o Mary Poppins. Později byli Gurdjieffovi studenti vyškoleni slavných hudebníků Robert Fripp a Keith Jarrett.

Dnes samostatné skupiny Gurdjieff fungují v různých městech po celém světě. a naverbovat do svých řad následovníky. Samotná „Čtvrtá cesta“ je často srovnávána s mnoha tradičními naukami, jako jsou například východní odnože křesťanství, súfismu, tibetského buddhismu, zenového buddhismu, tantrismu, jógy a také mystickým tradicím Egypta a Mezopotámie.

Sám Mistr vždy říkal, že je zcela nemožné pochopit jeho učení.. Ale podstatou hlavní myšlenky je, že se člověk musí probudit ze „spánku v realitě“, přestat degradovat a jednat mechanicky, jako stroj.

Nicméně Gurdjieff si s sebou vzal hlavní tajemství své doktríny, jak předpověděl ve svém nedokončeném díle „Život je skutečný, jen když jsem já“.

Bibliografie Gurdjieff

• Pohledy z reálný svět
• Otázky a odpovědi
• Osm setkání v Paříži
• Belzebubovy příběhy jeho vnukovi
• Setkání s úžasnými lidmi
• Život je skutečný pouze tehdy, když jsem
• Člověk je komplexní bytost

Gurdjieff, Georgij Ivanovič

Narazil jste na Gurdjieffa a byl jste motivován studovat jeho odkaz? Nejprve si přečtěte tento článek a slibuji, že rozumný člověk ušetří spoustu času...

Gurdjieff, Georgij Ivanovič, ruský mystický filozof ("esoterický křesťan"), jehož dílo nevymřelo jeho smrtí ve vzdáleném roce 1949, ale stále hraje na mnoha místech a tlačí důvěřivé hejno do enkláv "následovatelů".

Takový začátek v ironickém tónu vůbec neznamená, že Gurjiev byl „špatný“ člověk, protože špatný může být jen ve vztahu k někomu konkrétnímu a v konkrétních situacích. Gurzhdiev nebyl nakloněn ani "zlému", protože neexistuje člověk, který by kromě duševně vzdálených normálu neusiloval o to nejlepší ve své duši - prostě musíte každého pochopit a odpustit jeho "zlo". Ne, ale to, co se kdysi zdálo nové-čerstvé-progresivní, časem ztrácí svou svěžest, stejně jako shnilá ryba, pokud to není nehynoucí: ty myšlenkové výroky, které jsou založeny na nadčasové korespondenci s realitou (vědečtí šílenci tomu říkají axiom) , zůstávají neotřesitelné a nelze je vyvrátit. Pokud jde o Gurdjieffa, jeho myšlenky-výpovědi se v žádné z nich neukázaly tak doslova, i když to není zřejmé mnoha lidem, kteří propadli jejich přitažlivosti. Účelem tohoto článku je ukázat tuto nedostatečnost reality kriticky, přesněji řečeno, s rozumným a skeptickým postojem k kdysi vytvořenému světu Gurdjieffových subjektivních představ. Budiž i toto jakousi reakcí na pokusy kritizovat člověka samotného Gurdjieffa (viz Objektivně nestranná kritika lidského života (Weselvulovy příběhy jeho vnukovi).

Relevance tématu je zcela zřejmá: dnes existuje velké množství stránky věnované "učení" Gurdjieffa, jej mnozí berou tak vážně a důvěřivě, že si neřestí nevšimnou. Jako obvykle v takových případech vzkvétají podvodné semináře. Na stránce Mezinárodní Gurdjieff Club stát se svým převést roční členský poplatek, který je 500 rublů, pomocí jedné z metod, kterou jsme navrhli.Jedna z fanouškovských stránek se raduje z každé nové knihy o Gudzhievovi: " Nová kniha!!!Margaret Andersonová. „Nepochopitelný Gurdjieff“ Nová kniha!!! Ch.S. Nott. Gurdjieffovo učení. Deník student, atd. „Stručně řečeno, Učení se nadále rychle rozvíjí, navzdory prohlášením, která již Učitel poskytlúplné a komplexní znalosti- od kosmologie vesmíru až po role, které v životě hrajeme.

Zdaleka ne všechna závěrečná prohlášení a myšlenky Gurdjieffa jsou nepravdivé, nesprávné a neodpovídají skutečnosti. Ne, se značnou životní moudrostí vyjádřil i to, co dnes ve své konečné podobě vypadá rozumně, ale když vysledujete, jak k takovým myšlenkám přišel, ukáže se, že nejčastěji čistě intuitivně, heuristicky, ne kvůli nějakému kompletní systém a někdy i navzdory. Tento jev lze vidět téměř u všech filozofů: ospravedlnění je jedno a závěry jsou zázračně vyvozovány nezávisle na sobě. Zde jsou některá z těchto výroků na každodenní úrovni porozumění, se kterými je těžké nesouhlasit (ze seznamu Gurdjieffových oblíbených výroků):

Chce to hodně odvahy přiznat, že jsi zbabělec.

Ve tmě je veš horší než tygr.

Nenese vlastní zátěž.

Hlupák je ten, kdo příliš mluví.

Upovídaná manželka je horší než vážná nemoc.

Šťastný je ten, kdo si nevšimne svých neštěstí.

Chceš-li být bohatý, spřátel se s policií.

Pokud chcete být slavný, spřátelte se s novináři.

Pokud chcete být sytí, spřátelte se s tchyní.

Chcete-li žít v klidu a míru, spřátelte se se svým sousedem.

Chceš-li klidně spát, smiř se se svou ženou.

Chceš-li být ateistou, spřátel se s knězem.

Uvažujme o moderní interpretaci Gurdjieffových výroků podle textu knihy jeho následovníků:George Ivanovič Gurdjieff. Eseje a úvahy o člověku a jeho učení, které jistě překroutily původní Gurdjieffovu pravdu (jak mohou fanoušci oprávněně tvrdit) a ujišťují, že výroky učení dokázat že vlastně obsahuje úplné a komplexní znalosti- od kosmologie vesmíru až po role, které v životě hrajeme. ale v tu samou dobu" Než začnete něco dělat, - opakoval Gurdjieff více než jednou, - musíte si uvědomit svou bezvýznamnost."No, a také praktikovat "posvátné tance", se kterými Gurdjieff přišel a špehoval různé náboženské rituály.

Myslím, že výše uvedeným jsem již dostatečně šokoval stoupence Gurdjieffových pravd, takže ti, kteří si nervózně vykouřili a nechali za sebou otázku vítězství něčích Idejí, již budou schopni vnímat předložené argumenty zcela racionálně, resp. prostě zmiz z tohoto článku :)

Nejdůležitějším kontextem chápání je, že ve vzdálených dobách Gurdjieffovy tvorby se principy metodologie a poznávání, formulované v klasickém díle I. Lakatose, ještě nezformovaly a široce přijímaly, dokonce ani přístupy ke studiu mechanismů tzv. psychika ještě nebyla pochopena. Ale při vší této kriticky nenapravitelné nedostatečnosti pro Gurdjieffova témata polemizoval o tom, jehož podstatu lze pochopit pouze jasným zvládnutím metodologie poznání a dosti celostním pohledem na podstatu duševních jevů, z nichž abstrakce výroků tak široce a tak povrchně používané přímo vznikají.Gurdjieff. Prostě neměl šanci si všechno správně představit. Proto Existuje spousta důkazů, že Gurdjieff měl mimořádnou schopnost využít všechny otázky, které mu byly položeny zprostředkovat nevyslovitelné, odzbrojit tazatele, zbavit ho možnosti uchýlit se k obvyklým způsobům myšlení a vytvořit nezbytné podmínky pro přímý přenos poznání Bytí. Je těžké přesně odhadnout, zda je myšleno esoterické „Přímé poznání“ nebo schopnost vštípit posluchači jistotu porozumění „nevysvětlitelnému“. Ale ve skutečnosti všechny texty Gurdžijeva a jeho následovníků oplývají takovým významem, kdy i prst trčící před očima působí dojmem promyšleného svátostného vědění. Jednoduše řečeno, Gurdjieffovy maximy jsou pro vyjádření určitého významu a tvrzení stejně nesprávné jako Malevičův Černý čtverec. Ukázalo se Gurdjieff vytvořil speciální jazyk pro své učení a určitá klíčová slova mají zvláštní význam a váhu. ale zároveň měl daleko k pochopení toho, co dělá definice správnými. Příklad rázného prohlášení:

Zde jsou další příklady úvah a tvrzení.

Podle Gurdjieffa je úpadek a zánik civilizací spojen s „nerovnováhou mezi ‚věděním‘ a ‚bytím‘“: „V dějinách lidstva jsou známy četné příklady, kdy v důsledku převahy vědění nad bytím či bytím nad vědění, zanikly celé civilizace“65. Nežijeme ve světě, kde znalosti daleko převažují nad bytím?

V tomto ohledu Gurdjieff odděluje „základ vědění“ a „základ porozumění“.
"Znalosti jsou jedna věc, porozumění druhá. Lidé si tyto pojmy často pletou a nevidí mezi nimi jasně rozdíl. Vědění samo o sobě nedává porozumění; a porozumění se nezvyšuje pouze díky růstu znalostí. Porozumění závisí na vztah vědění k bytí, toto - výslednice vědění a bytí.

Zároveň zde není ani pokus o první definici pojmu, ale co se rozumí slovem „znalost“? Zdá se to být samovysvětlující. Ukazuje se, že je možné měřit vědění a bytí jako počitatelné entity, jako cihly, tolik kilogramů vědění a tolik bytí, a pokud převáží hodně vědění, pak jsou civilizace kirdyk. Bez takového počitatelného srovnání ztrácí výrok smysl.

Abychom ukázali nesprávnost těchto tvrzení, popis toho, co je ve skutečnosti vědění a co je porozumění, není ani zapotřebí. Ale abych dal vše na své místo, udělám to nyní na základě systému představ o abstrakcích, odpovídajících mentálních jevech. Pro pochopení se vyplatí přečíst si články Poznání jako vědomý fenomén a Porozumění. Schopnost rozumět. Sdělení. Tak, znalost- jím prověřený systém individuálních dovedností v dané předmětové oblasti činnosti osobní zkušenost(oproti informacím, např. „knižní znalosti“) a dávající určitou důvěru v jejich použití v podmínkách, které mu zdomácněly. Na rozdíl od znalostí - jako systému dovedností, porozumění se vždy uplatňuje ve vztahu k něčemu vnějšímu vůči chápajícímu subjektu, co tento subjekt vnímá o své podstatě tak adekvátně, že jeho předpoklady, ověřené ve skutečnosti, tuto přiměřenost potvrzují. těch. mluvíme o osobních znalostech, osobních postojových dovednostech, osobních životních zkušenostech ve vztahu k předmětu porozumění, což je v protikladu k vnímané informaci, která ještě znalostmi není (viz diskuze). Subjektivně se porozumění projevuje jako důvěra v rozpoznání smyslu situace, která může být iluzí, a teprve objektivní pokus jednat v souladu s takovou reprezentací ukazuje přiměřenost porozumění, která navenek vypadá jako projev porozumění. Ve vztahu k zevně vnímanému je porozumění znalost vnímaného, ​​dovednost rozpoznávat význam toho, co se děje. Tito. pochopení - speciální případ znalost. Proto na úrovni domácností jsou tyto pojmy někdy zaměňovány.

Gurdjieff řekl: " Poznání samo o sobě nedává porozumění; a porozumění se nezvyšuje pouze růstem znalostí.“, rázně vyslovuje falešnou myšlenku jen proto, že nerozumí (a v té době nemohl rozumět) mechanismům těchto projevů psychiky.

Doslova všechny Gurdjieffovy výroky mají takovou krutou kvalitu, a pokud tomu věnujete pozornost podle navržené metodiky, je to zřejmé. Jeho výroky o struktuře hmoty jsou obecně absurdní, ale jsou stejně sebevědomě kategorické a stejně rázné jako kterékoli jiné jeho výroky. On ví všechno!

"Vše ve Vesmíru je hmotné: proto je Velké Poznání hmotnější než materialismus... Absolutno je stejně hmotné, stejně vážitelné a měřitelné, jako Měsíc, jako člověk... ukazuje rychlost vibrace hmoty míru přiměřenosti svého daného typu. Musíte si pamatovat, že v přírodě není nic mrtvého a neživého. Vše je svým způsobem živé a vědomé, vše je rozumné.... Každá látka má kromě svých vesmírných kvalit i vlastnosti psychické, tzn. určitý stupeň racionality ... Člověk je „miniaturním vesmírem“ v plném slova smyslu: jsou v něm všechny druhy hmoty, které tvoří vesmír: stejné síly, stejné zákony, které řídí život ve vesmíru ; proto studiem člověka můžeme studovat celý svět Znovu, aniž by se obtěžoval definovat, co je „vědomě“, „přiměřeně“, cíleně obdarovává fyzický svět těmito neurčitými kvalitami. Ale stálo by za to dát těmto slovům správnou definici a přítomnost těchto entit ve všem. nebo ne by se stalo samozřejmým. Je jasné, že původ utkvělé představy má především dogmatické kořeny, takže není divu, že Mezi vším a ničím prochází paprsek stvoření. Znáte modlitbu: „Svatý Bože, Svatý Mocný, Svatý Nesmrtelný“? Tato modlitba pochází ze starověkého poznání: „Svatý Bůh“ znamená Absolutno nebo Vše; „Svatý Silný“ také znamená Absolutno nebo Nic; šest tónů paprsku stvoření s organickým životem Všechny tři dohromady tvoří jeden; je to nedělitelná a nesloučená Trojice".

V knize Člověk je komplexní bytost.

... "Já" neexistuje, respektive v každém z nás jsou stovky, tisíce malých "já". Jsme v sobě rozděleni, ale pluralitu svého bytí můžeme poznat pouze pozorováním a studiem. V tento moment- toto je jedno "já" v příštím okamžiku - toto je další "já". Mnoho já v nás je konfliktních, a proto nefungujeme harmonicky..

Jako obvykle Gurdjieff nijak nedefinoval, co je „já“, takže později můžete jasně vidět: ano, tato formace skutečně není stejná v různých okamžicích a situacích a nemění se jen pokaždé, ale již reprezentován jako soubor zcela nezávislých útvarů. Gurdjieff dělá takový závěr heuristicky, aniž by pochopil podstatu. A proto se ukazuje, že tato „já“ v něm fungují nějakým způsobem neharmonicky (jaký druh harmonie je myšlen, musíte také hádat). Mnohem později filozofuje o tom, co je „já“:

Mělo by být jasné, že v každém člověku jsou zcela oddělené části, nějakým způsobem dvě jiná osoba. To je jeho podstata a jeho osobnost..

... Esence je „já“ – je to naše dědičnost, náš typ, náš charakter, naše přirozenost.

Osobnost je tam náhodná věc- výchova, vzdělání, úsudek - vše, co přichází zvenčí. Osobnost je oblečení, které nosíte, vaše maska, výsledek vaší výchovy nebo vliv vašeho prostředí...

Už to není soubor „já“, ale dva hlavní. A osobnost je proti "já", tzn. sebeuvědomění.

O schopnosti přizpůsobit se a dobrovolném úsilí Gurdjieffa, kategorická myšlenka:

Obvykle žijeme jen s nepatrnou částí svých funkcí a naší síly, protože si neuvědomujeme, že jsme stroje a že neznáme podstatu a fungování našeho mechanismu.... Jsme zcela ovládáni vnějšími okolnostmi. Veškeré naše jednání se ubírá směrem k menší odolnosti vůči tlaku vnějších okolností.

Neznáme však tuto přirozenost, mluvíme o ní tak sebevědomě, že jsme stroj do takové míry, že nejsme schopni vzdor vnějším okolnostem něco ovládat. I když doslova vedle toho píše: " Neříkám, že nikdo nemůže kontrolovat jejich činy.". Příliš tajemné pro zdravý rozum a. A to, co je v knize řečeno, příliš neodpovídá realitě duševních jevů, až na některá heuristická odhalení, která nejsou odvoditelná z logiky jeho myšlenek, ale spíše jsou výsledkem jeho čistě praktické životní zkušenost. Vše, co souvisí s popisem duševních jevů, je naivně a nesprávně uvedeno (no, nelze jen tak uhodnout mechanismus tak složitě organizovaného systému):

Paměť, pozornost, pozorování – to není nic jiného než zkoumání jednoho centra druhým, nebo naslouchání jednomu centru druhým... Máme mnoho center a stejný počet spojení; řekněme pět. (Ve skutečnosti to tak není: někteří lidé mají dvě připojení, jiní sedm. Vzali jsme pět jako průměr). Přitom často okamžitě odporuje tomu, co bylo právě řečeno, aniž by si toho všiml: Pokud se spojení (mezi centry) přeruší, už se neprobudíme, už neusneme. Pokud se přeruší dvě pouta, probudíme se ještě méně – ale nikdy neusneme. Pokud dojde k přerušení třetího spojení, neprobudíme se a už vůbec neusneme. A tak dále. Nemáme tedy dva stavy, spánek a bdění, jak si myslíme, ale několik stavů..

Máme - tzn. jsme všichni. Říká, že někteří lidé mají pouze dvě spojení mezi centry, okamžitě postuluje, že počet států je více než dva, tzn. v odlišní lidé je to jiné. Ale ukázalo se (z kterého prstu cucal?) jsou lidé, jejichž schopnost pohybovat se, chodit, žít přestane, až když jsou přerušeny všechny jejich vazby. Jiným stačí přerušit dvě spojení, aby upadli do snu. To vše je velmi setsakramentsky matoucí: ale poznej sám sebe a pochopíš, ale já už to tak nějak chápu. jaké jsou souvislosti? Jaká je jejich funkčnost kromě deklarovaných naslouchání z jednoho centra do druhého? Pro Gurdjieffa na tom nezáleží, takže přeskočil takové pochopení a vyvodil velmi sebevědomé závěry. V každém případě by měl každý pochopit, že spánku je dosaženo pouze tehdy, když je přerušena veškerá komunikace mezi centry. Jedině tak může stroj produkovat to, co spánek produkovat má.

Samozřejmě vážně kritizovat výroky člověka, který zdaleka nerozumí ani základům mechanismů psychiky, je zbytečné cvičení. Nemůže mít správné nápady a dělat správná tvrzení v tak složitém předmětu - v zásadě. Ale věnoval tomu spoustu textů, propadlo tomu příliš mnoho lidí, a proto je třeba s tím počítat. A Gurzhdiev ve svých úvahách prostě často sklouzává ke schizoterismu:

Nemůžeme se změnit, můžeme se změnit jen trochu. Ale s pomocí zvenčí se můžeme změnit. Podle esoterických teorií je lidstvo rozděleno do dvou kruhů: velký vnější kruh, který zahrnuje všechny lidské bytosti, a ve středu malý kruh lidí, kteří jsou poučeni a rozumí.

V knize Objektivně nestranná kritika života člověka a toho, zda příběhy Belzebuba jeho vnukovi.

Deklarováno v prvních řádcích: Vše je založeno na zcela nové principy racionality ...

Jaké jsou tyto principy a obecně co je to „logické zdůvodnění“, lze se opět jen domnívat, byť se každému laikovi bude zdát, že zde je vše tak jasné. Principy nejsou nijak prozrazeny a nejpravděpodobnější na „logickém zdůvodnění“ by bylo předpokládat, že se nejedná o zdůvodnění spolehlivými fakty, ale o jakousi Aristotelovu logiku, o pokus „logicky“ prozkoumat svět. Ale logika je přesně generována pozorováním světa, toho, co se může stát a co je absurdní. Navíc se tato pozorování vždy odehrávají v určitých mezích podmínek, takže v jiných mezích se logika kauzality může ukázat jako úplně jiná. Logika je tedy formalizovanou součástí popisu kauzality za určitých podmínek. Nepochopení tohoto způsobilo, že Aristotelova logika byla zlá (viz Na Aristotelově mouše).

A. Dmitriev: OBRAŤTE SE NA ČTENÁŘE Čtenáři, ve vašich rukou je kniha o neobvykle hluboko systém znalostí a byl napsán člověkem, jehož rozsah a skutečné schopnosti daleko přesahuje běžnou úroveň lidí .

Ano, tuto knihu napsal již plně zformovaný Guru, který miluje své nápady, které se již staly neotřesitelnými utkvělými představami. A tento Guru si byl dokonale vědom svého gurua, který před svou smrtí odkázal: "... nejdůležitější, úplně první věc, je připravit jádro lidí schopných plnit vznikající požadavky. Dokud takové jádro nebude, nepřekročí působení myšlenek určitou hranici.".

Mezi dalšími přesvědčeními, která se zformovala v... mém... životě, je... nepopiratelné přesvědčení - že vždy a všude...je zvykem ... v přítomnosti něčeho nového rozhodně řekněte ...: "Ve jménu Otce i Syna i Ducha svatého. Amen."

Odstranil jsem žalostnou floriditu, která elipsou strhá střechu, a ponechal jsem podstatu: Gurdjieff je přesvědčen, že každý člověk, tváří v tvář novému, je pokřtěn. Tato věta zjevně neplatí zcela nové principy racionalizace , ona je jen rituál: Teď už můžu být úplně klidný...že vše dál v tomto mém novém podniku půjde nyní, jak se říká, „jako hodinky“.

Po nekonečně dlouhých dvojsmyslech plný výrazu A, sakra! konečně došlo k epickým úvahám.

Náhodou jsem se zde nedávno dotkl tohoto problému stát se mým abych tak řekl, skejt", přesně tak proces lidského myšlení... . abych k tomu něco řekl axiom, který se mi náhodou stal známýmže na Zemi v minulosti ve všech dobách bylo přijímáno, že každý člověk ve kterém vzniká drzost dosáhnout práva být považován za druhé a považovat se za „vědomě myslícího“, by si měl být vědom i v prvních letech své zodpovědné existence že člověk má obecně dva druhy myšlení: jeden druh – myšlení prostřednictvím myšlení, ve kterých se používají slova, která mají vždy relativní význam, a jiný druh, který je společný všem zvířatům i člověku, což bych nazval „přemýšlet prostřednictvím obrázků".

Není jasné, proč by každý „vědomě myslící“ člověk měl mít na mysli tyto druhy snadno rozlišitelných stylů myšlení. K čemu?.. „Vědomě uvažující“ člověk ještě nezná mnoho rysů mechanismů psychiky, mezi nimiž zmíněný zdaleka není tím prakticky nejužitečnějším, jen je patrnější při sebepozorování.

Další fragment textu obsahuje vcelku korektní popis toho, že subjektivní obrazy mají individuální specifika, jde však také o povrchní soud, který nezávisí ani tak na vyjmenovaných faktorech prostředí, jako spíše na vlastnostech individuální adaptability - na propojení vnímaný svým významem pro dané podmínky.subjektivizace vnímání obrazy. Ale to se stává jakoby omluvou pro to, že čtenář může něco z Gurdjieffových moudrých spisů špatně pochopit, protože subjektivní světy jsou tak odlišné: Před tím nejdůležitějším jsem tě varoval, na všechno ostatní už mám klid. I když dojde k jakémukoli nedorozumění ohledně mých spisů, budete na vině pouze vy a mé svědomí bude také čisté...

Po celém tom úvodním patosu začíná pohádkově laděný popis galaktického putování postavy Belzebuba, nepochybně s tím nejhlubším sakramentským, schizoterickým významem.

Ano, - odpověděl Belzebub, - téměř na všech těch planetách Sluneční Soustava také přebývají třímozkové bytosti a téměř ve všech mohou být zakryta vyšší bytostná těla. Vyšší bytostná těla, nebo, jak se jim říká na některých planetách této sluneční soustavy, duše, povstávají v trojmozkových bytostech, které se rozmnožují na všech planetách, s výjimkou těch, na které emanace našeho „Nejsvětějšího Slunce Absolutní“ dosah až poté, co následkem opakovaných srážek postupně ztrácejí plnost své síly a nakonec zcela ztrácejí životodárnou schopnost krýt vyšší bytost-těla.

... lodě tohoto systému Saint Venoma existovaly už dvacet tři let, když se poprvé rozšířila pověst, že archanděl Khariton vynalezl nový typ lodi pro mezisystémovou a meziplanetární komunikaci. ... dokud bude existovat svět a tedy i atmosféry, válcové sudy vynalezené archandělem Kharitonem budou vždy fungovat.

Zívám, brodím se všemi těmi odpadky... I když se tento let fantazie v zásadě neliší od toho, co vytvořilo všechny Velké myšlenky Gurdjieffa. Samozřejmě, že poučné pokyny jsou nenápadně vetkány do spletitosti sci-fi:

... existovat tak, jak existuješ. Jen nezapomínejte na jednu věc, totiž ve vašem věku je nutné, abyste každý den při východu slunce, pozorujíce odraz jeho nádhery, navázali kontakt mezi svým vědomím a různými podvědomými částmi vaší společné přítomnosti. Pokuste se tento stav prodloužit a přesvědčit nevědomé části – ne jako by byly vědomé – že pokud budou zasahovat do vašeho celkového fungování, pak ve vašem zodpovědném věku nejenže nebudou schopny vykonávat dobro, které jim náleží, ale vaše obecná přítomnost, jejíž jsou součástí, nemůže být dobrým služebníkem našeho SPOLEČNÉHO NEKONEČNÉHO Stvořitele, a proto ani adekvátně nezaplatí za jeho vznik a existenci..

Přitom otázky jako např KAPITOLA 9 Důvodem objevení se Měsíce...příčinou tohoto hrozného jevu byla právě tato planeta Země, která čas od času procházela velmi blízko naší planety Mars...z planety Země se odlomily dva velké úlomky a letěla do vesmíru ... planeta Země, neustále na ni posílané oddělené fragmenty, pro jejich podporu, posvátné vibrace "askokia"

Zkrátka... velmi unešen svými alegoriemi a fantazijními vizemi, tak úžasně tkajícími“ nové zdůvodnění"do vesmíru, Gurdjieff" jako hodinky "vytváří to, co jeho fanoušci budou potom oslavovat." úplné a komplexní znalosti - od kosmologie vesmíru až po role, které v životě hrajeme. Zároveň ta fráze SPOLEČNÝ NEKONEČNÝ OTEC velká písmena se ve variantách typu vyskytuje neuvěřitelně mnohokrát VŠEMILUJÍCÍ A DLOUHO trpící NEKONEČNÝ TVŮRCE.

Mimochodem, jedna z kapitol se jmenuje: KAPITOLA 13 Proč může lidská mysl přijmout fantazii jako realitu.

Jak Gurdjieff ukončí epos? KAPITOLA 46 Belzebub vysvětluje svému vnukovi význam formy, kterou si zvolil, a pořadí předkládání informací o osobě.

Byl to můj nápad, když jsme se vydali na tuto cestu ve vesmírné lodi Karnak, využít tento čas a pomoci vám harmonizace tvých funkcí a utváření tvého budoucího aktivního myšlení bych v závislosti na nich probíhal přesně v pořadí, o jehož správnosti jsem byl přesvědčen celou svou přítomností v procesu své dlouhé osobní existence .... rozhodl jsem se , pod rouškou uspokojování tohoto vašeho zájmu vám o nich vyprávět tak, aby ve vás vykrystalizovaly tzv. „egoplasticuri“ nezbytné pro vaše budoucí bytostné asociace. bez jakýchkoliv pochybností... se držel následujících dvou zásad. Za prvé: nevyjadřujte nic jako svůj osobní názor, aby ve vás nevykrystalizovala data nezbytná pro vaše vlastní přesvědčení připravená v souladu s cizím názorem. A podle druhého principu... jsem zvolil právě takové pořadí a tak předem promyšlenou sekvenci, abyste si mohli sestavit své vlastní subjektivní vysvětlení všech příčin pouze na základě faktů, které vám byly sděleny .

Všechny třímozkové bytosti různé povahy společně zpívaly „Hymnu na naše NEKONEČNO“, kterou vždy při takových příležitostech zpívají všude ve Vesmíru bytosti jakékoli povahy a všech forem vnějšího obalu. Tento hymnus obsahuje následující slova: Ty, trpělivý Stvořitel Všeho, co dýchá, Ty, LÁSKOU naplněná PŘÍČINA Všeho, co existuje, Ty, Jediný VÍTĚZ Nemilosrdného hrdiny, nyní se raduj se zvuky naší slávy a zůstat v blaženosti. Dal jsi nám počátek svou nesrovnatelnou prací, svým vítězstvím nad Heropassem Příležitost, kterou jsme našli, zdokonalit se do Svatého Encladu, Teď jen odpočívej zaslouženě, A my s vděčností podpoříme vše, co jsi stvořil, A vždy a v vše, čím budeme navždy, abychom Tě chválili, abychom Tě chválili, TVŮRCE-TVŮRCE. Ty, Počátek Konců všeho, Ty, který pocházíš z Nekonečna, Ty, Konec všeho v sobě, Ty, naše NEKONEČNO, NEKONEČNO.

Amen.

Z nedokončených Život je skutečný, jen když "já jsem"

Můj mizerný stav se toho rána ještě zhoršil tím, že poslední dva nebo tři týdny jsem nespal víc než jednu nebo dvě hodiny za noc a že jsem včera v noci nemohl spát vůbec. Hlavním důvodem takové nespavosti a všeobecné frustrace, v té době již nadměrné, z téměř všech důležitých funkcí mého těla bylo neustálé proudění „obtížných“ myšlenek v mé mysli ohledně zdánlivě neřešitelné situace, která se pro mě tehdy nečekaně vyvinula. Více než tři roky předtím jsem téměř dnem i nocí psal knihy, které jsem se rozhodl vydat.

Chtěl bych říci, že to mnohé vysvětluje, protože takový nedostatek normálního spánku s aktivním zatížením mozku nevyhnutelně vede k vážným duševním poruchám a vyvolává specifickou nedostatečnost myšlení. Ale důvod všech Gurjievových utkvělých představ není v psychopatologii, ale psychopatologie se vyvinula na základě těchto představ, které se staly neřešitelnou dominantou subjektivní produkce fantazií.

Něco o sebezdokonalování, ke kterému Gurzhdiev neustále volal.

Jako prostředek sebezdokonalování může člověk využít nějakou vlastnost, která existuje v jeho psychice a která má i velmi negativní charakter. Tato vlastnost může napomáhat sebezdokonalování a existuje v lidech obecně, zejména v moderních lidech a zvláště ve vás, a není ničím jiným než tím, co jsem mnohokrát odsuzoval a co sami lidé považují za nedůstojný projev pro člověka, který dosáhl odpovědného věk - samozřejmě nikdy neznamenající sami sebe - a nazývá se "sebeklam" .... vzhledem k tomu, že pochopení pravd o možnostech sebezdokonalování a skutečné utváření v sobě toho, co se vyžaduje k tomu by nemělo docházet v běžném vědomí člověka, které je v tomto případě málo důležité, ale v tom, čemu se říká podvědomí, a protože díky nejrůznějším nehodám vznikajícím z různých abnormalit našeho obyčejný život se pro člověka stalo nemožným, zvláště pro moderní muž, vůbec něco vnímat a takříkajíc přímo „strávit“ svým podvědomím, proto, jak bylo experimentálně prokázáno lidmi čistého rozumu po mnoho staletí, potřebuje speciálními prostředky vnést do svého podvědomí nějaké rozumné náznaky, náhodně vnímané běžným vědomím, které nejsou v rozporu s jeho instinktem, a to lze provést pouze prostřednictvím této vlastní vlastnosti sebeklamné představivosti..

Myšlenka sebezdokonalování se laikům jeví jako zjevně pozitivní a lákavá, zvláště když nevyžaduje mnoho úsilí, ale dostatečně bezmyšlenkovitě, jak radí Gurdjieff, naslouchat Guruovi. Proč tomu tak není - v článku Sebevylepšení.

Myslím, že toho bylo řečeno dost. Může vyvstat otázka: ale v tomto člověku, který se nechal unést tolika následovníky, je něco pozitivního, užitečného (je to on, a ne jeho myšlenky, kterým prakticky nikdo nerozumí, protože žádný z následovníků není schopen kriticky zhodnotit Gurdjieffovy výroky). Ale ne nadarmo toho napsal tolik a tak poutavě.

Užitečnost na příkladu: ukazuje se, že filozof, který svého času na lidi silně zapůsobil, časem objevování faktů, které přímo ukazují nepravdivost jeho tvrzení, jasně dokazuje, že byl jen domýšlivým žvanilem, který říkat cokoli pravdivého, pokud jde o učení se novým věcem, co je potřeba být velmi opatrný s filozofií a nevzdalovat se od reality tak, že prakticky neexistuje šance mít pravdu v úsudcích. Zvláště smutné jsou v tomto ohledu Gurdjieffovy arogantně sebevědomé výroky o fyzikálních realitách a struktuře hmoty (viz výše).

A konečně v osobním poznání stojí za to přestat spoléhat na ty, kteří řekli své slovo tak dávno, ale nikdo z následovníků se nedostal do popředí výzkumu v této předmětné oblasti, tzn. toto slovo se ukázalo jako zbytečné, zlomyslné, nepřijatelné. Jsou přece tací, kteří prosazují poznání, stojící na bedrech skutečně správných myslitelů, kteří zajišťují kontinuitu, nevyvracenou v mezích použitelnosti svých tvrzení (Newton - v mezích předrelativistických rychlostí, Einstein - v mezích makropopisy atd.).

Pokud má někdo údajně správné a pro znalosti užitečné prohlášení Gurdjieffa, tak ho prosím uveďte do diskuze k tomuto článku.

Georgij Gudžiev je jednou z nejmystičtějších postav předrevolučního Ruska, jejíž sláva jako hledače pravdy v súfismu, buddhismu a křesťanství rostla i v sovětských dobách mezi vzácnými lidmi, kteří spojovali konstrukci komunismu s vášní pro okultismus. Nyní je znám stejně jako Roerichové, kteří se vyznačovali ponořením do stejného „démona“.

Cestování

George Gurdjieff navštívil mnoho zemí, zvláště pečlivě prozkoumal Blízký východ. Byl v Řecku, Egyptě, Afghánistánu, Turecku, Turkmenistánu a na mnoha dalších místech. Byly to expedice pořádané komunitou Hledači pravdy, na kterých se studovaly a porovnávaly duchovní tradice různé národy, byly shromážděny nalezené fragmenty znalostí, které pocházely ze starověku, a to i v podobě duchovní hudby a tanců.

Jak to začalo

V roce 1912 si George Gurdjieff otevřel v Moskvě vlastní školu duchovního poznání a v roce 1915 se seznámil s esoterikem P. D. Uspenskym, který byl nejen filozofem, ale také aktivním novinářem a vášnivým cestovatelem. Gurdjieff dokázal svými teoriemi hledání pravdy zaujmout Ouspenského přátele a známé a vytvořil poměrně velkou skupinu znuděných představitelů kreativní inteligenci. Dokonce byla vytvořena pobočka v Petrohradě.

Ouspensky pomohl Gurdjieffovi přizpůsobit jeho myšlenky lidem evropského vidění světa, tedy převést je do srozumitelného jazyka dostupného psychologické kultuře Západu. Ve stejné době se Gurdjieffovo učení nazývalo „Čtvrtá cesta“. Léta tedy plynula, ale vše nerostlo společně s hlavním snem duchovního učitele, nikde to nevyšlo s Institutem harmonického rozvoje: ani v Moskvě, ani v Tiflis, ani v Konstantinopoli. Ukázalo se to v Paříži již v roce 1922.

Uspenský

Opět pomohl filozof nejvyššího řádu, kterým se do té doby stal. Britové, se kterými se usadil, se báli kontaktovat předního světového esoterika a okultistu, a proto, aby se okruh čarodějů a dalších kosmologů nerozšířil, Gurdjieff nesměl do Anglie.

V roce 1921 se přestěhoval do Německa a poté za peníze vybrané Ouspenskyho anglickými nováčky koupil zámek poblíž Fontainebleau, kde ústav několik let vzkvétal. George Gurdjieff, jehož biografii dnes s úctou studují příznivci ekumenismu, byl nakrátko spokojen.

posvátné tance

Mnoho esoteriků i dnes ujišťuje, že George Gurdjieff ovlivnil nejen jednotlivé lidi, které na své cestě potkal, ale také poměrně silně - na veřejný život a politiky jednotlivých zemí. Zde jsou jen metody používané Gurdjieffem ve stejné době (jeho posvátné tance známé všem, například), zůstaly ne zcela prostudované a nepochopené ani jeho nejbližšími následovníky.

Na jaře roku 1915 v Moskvě v malé, středně velké kavárně dva lidé pili kávu a tiše si povídali. Jeden z nich byl snědý v orientálním stylu, s černým knírem, s pronikavým a nepříjemným pohledem. Jeho přítomnost zde dokonce nějak zvláštně nezapadala do atmosféry moskevské jídelny. Jako by mumly, navíc neúspěšně oblečené. Jako by nebyl tím, za koho se vydává. A spolubesedník, který následně průběh tohoto jednání zaznamenal, musel komunikovat a chovat se, jako by si ničeho divného nevšiml. Druhým pánem byl Ouspensky. A první - mumraj - George Gurdjieff. Pohledy tohoto muže na skutečný svět byly zpočátku odpudivé.

Ouspensky se během velmi krátké doby stane horlivým zastáncem Gurdjieffova učení, ale zatím se mluví o cestování, jehož téma je oběma blízké, dále o drogách, které pomáhají pochopit samotnou podstatu Všechno mystické jevy. Ve druhém se Gurdjieff ukázal být mnohem silnější, ačkoli Ouspensky dokázal vyzkoušet mnoho látek, aby se považoval za dostatečně sofistikovaného. Přesto byl Ouspensky inspirován, uchvácen a vyzrál pro výuku posvátných tanců.

Kavkazský mystik a bitva kouzelníků

Asi rok před výše popsaným setkáním se Ouspensky dočetl v novinách, že jistý hinduista uvádí balet „Bitva kouzelníků“. Nemělo cenu se ptát skvělá práce. Byl to George Gurdjieff, kdo vždy plánoval setkání s pozoruhodnými lidmi tímto způsobem: v novinách se objednává článek nejiracionálnějšího obsahu a esoterický intelektuální elita poběží sama. Žádný balet - v obecném slova smyslu - samozřejmě v plánu nebyl.

Po prvním vypití kávy se Gurdjieffovi podařilo Ouspenskyho okouzlit a po několika týdnech dokonce dostal telepatické příkazy. Ouspensky byl navíc přesvědčen, že Gurdjieff zná všechno na světě a může udělat cokoliv, dokonce i zasahovat do kosmického běhu událostí. Projekt baletu „Battle of the Mages“ se týkal právě kosmologie: mělo jít o posvátné tance, kde se počítá s každým pohybem“ znalý člověk a přesně odpovídá pohybu Slunce a planet.

Budování biografie

A nyní se ví o lidech, kteří jsou dost nadaní například na psaní dobré poezie, ale postrádají nějaké koření, aby čtenáři hleděli na básníka s udiveným obdivem. Pak legendy pomáhají slávě, a dokonce i skutečné exploity, určené pro PR a právem zahrnuté do biografie.

Odkud se tento „indiánsko-kavkazský“ vzal, kdo to byl – nikdo s jistotou nevěděl. Ale byly tu fámy - jedna výmluvnější než druhá. George Gurdjieff, citáty z jehož knih se předávaly z úst do úst, nevyvrátil fámy o sobě, ale naopak sem tam vpustil trochu více mlhy. Nekonstruoval ani autobiografii – pečlivě ji vymazal. Můžete se pokusit sestavit jeho životopis na základě děl, která po něm zůstala. Mnozí právě to udělali. Ale i zde George Gurdjieff, jehož knihy jsou historicky krajně nespolehlivým zdrojem, oklamal vděčné lidstvo. Ostatní zdroje, které máme k dispozici, jsou ještě méně spolehlivé.

Říká se to

Říká se, že Georgy Ivanovič Gurdjieff se narodil v arménském městě, které se nyní nazývá Gyumri. Jeho matka byla Arménka a jeho otec byl Řek. V některých knihách od George Gurdjieffa můžete najít citáty, které vypovídají o autorově dětství a dospívání. Ani jedno datum, místo, ani jedno jméno se ve skutečnosti nenašlo. Je tam napsáno následující.

Gurdjieff se údajně začal zajímat o teenagera nadpřirozené jevy, chtěli pochopit jejich povahu a dokonce se naučit, jak je ovládat. Začal proto hodně číst, komunikovat s křesťanskými kněžími, a když na své mimořádné otázky nedostal všechny kýžené odpovědi, vydal se na cesty.

Při hledání posvátného poznání

Dvacet let putování dalo velmi odporné posvátné vědění, které podle Ouspenskyho mystik samozřejmě vlastnil. Znalosti ho vedly po cestách Zakavkazska, Egypta, Blízkého východu, Střední Asie, Indie, Tibet. Psal o konkrétních školách, někdy mluvil extrémně vágně, nenuceně, zmiňoval tibetské kláštery, horu Athos, Chitral, perské a bucharské súfie, derviše různých řádů. Georgy Gudzhiev to vše popsal velmi vágně. Proto je těžké pochopit, kde skutečně byl.

Podle informací získaných z různých zdrojů vedl George Gurdjieff exkurze do Egypta, poté do Jeruzaléma, byl výběrčím daní z rolnických vesnic s tibetskými lamy, pracoval pro železnice v Turecku maloval na prodej vrabce, aby vypadali jako kanárci, provozoval opravnu, dokonce vlastnil ropné vrty a rybářské lodě a prodával koberce. Vždy a vše, co Gudzhiev dokázal vydělat, utratil pouze za cestování.

Mezi prací a výdělkem si během svých cest, jak praví legendy, osvojil některé techniky hypnózy a telepatie, ale i další nadpřirozené triky, súfijské a jogínské techniky. Byl raněn, protože byl často zavlečen do válečných oblastí, byl dlouhodobě vážně nemocný, načež se rozhodl přestat používat jakoukoli výjimečnou sílu. Mezi studenty byl Georgy Gudzhiev známý jako prorok a kouzelník. Říkal si učitel tance. To je v zásadě pravda.

Nehoda

V létě auto kouzelníka a proroka nečekaně narazilo do stromu. Učitel byl nalezen v bezvědomí. Studenti se divili: dobře, déšť nebyl příčinou incidentu, nehodu pravděpodobně připravili nepřátelé, kterých měl Gudžiev dost. Podle studentů se Gurdjieff Georgij Ivanovič, jehož knihy byly předčítány do děr, svými znalostmi a dovednostmi vyrovnal Blavatské a všem tibetským mudrcům dohromady. Nemohl si pomoci, ale předvídal tento strom v dráze auta! Kdyby se Hitler sám poradil s Gurdjieffem a zvolil svastiku pro stranický znak národního socialismu, kdyby George Gurdjieff a Stalin společně vyvinuli metodu pro přetvoření lidského vědomí!

Mezi upřímně vtipnými byly momenty pravý význam. Je pravda, že Gudjiev byl mimořádně talentovaný podvodník. Byl všežravec a v jeho pavučinách narážely mouchy různých velikostí. Gudzhiev mohl najít stejně smýšlející lidi v jakékoli vrstvě společnosti. Mezi chudými a bohatými, Židy a antisemity, komunisty a nacisty – bylo mu to úplně jedno. Rozhodně mimořádná osobnost.

Knihy napsané pro nás

Když se Gurdjieff zotavoval z nehody, věnoval velkou pozornost revizi již napsaných knih a vytváření nových. "Všechno a všechno" - deset knih rozdělených do tří sérií: "Příběhy Belzebuba ...", "Setkání s úžasnými lidmi", "Život je skutečný..." Napsal to pro potomky, tedy pro nás. Zda jsou Gurdjieffovy knihy potřeba - každý se rozhodne sám.

Mnoho badatelů s filozofickým vzděláním se začne nahlas smát už na prvních stránkách. Ministři různých vyznání svorně říkají, že v těchto knihách je hodně démonismus a že při hoření i papír šíří jiskry, které jsou úplně jiné než ty obyčejné, a z ohně požírajícího stránky se ozývá ďábelské syčení. Soudě podle detailů se o to vše již věřící v Boha pokusili.

"Pohledy ze skutečného světa" je jednou z prvních knih této jasnovidky. Odtud si čtenář odnese některé filozofické doktríny: že člověk není úplný, že se může stát jako bůh (nejsou to hadí řeči? být jako bohové ...) a příroda ho rozvíjí sotva nad úroveň zvíře. Dále se musí rozvíjet, poznávat sebe a své skryté možnosti. Příroda má čtyři samostatné funkce: myšlení (intelekt), smyslové (emoce), motorické a instinktivní. No, ano, Aristoteles o tom psal - tím nejpodrobnějším způsobem. Člověk má přitom určitou podstatu – něco, s čím se rodí, stejně jako osobnost – něco zavedeného, ​​umělého. Dále ne podle Aristotela: vzdělání dává člověku příliš mnoho nepřirozených návyků a chutí, kvůli tomu se vytváří falešná osobnost, která potlačuje rozvoj podstaty.

A teď nejvíc, že ​​ani jedno není „krédo“, které Gurdjieff ve všech podobách vyznává: ať už jde o spisovatele, choreografa, filozofa a tak dále. Pozornost. Člověk nezná a nemůže znát svou podstatu – ani preference, ani chutě, ani to, co skutečně od života chce. V člověku se skutečné a falešné rozplynuly v sebe a staly se od sebe téměř neoddělitelné. Proto každý člověk potřebuje proměnu skrze utrpení. A pokud z nějakého důvodu život nesesílá utrpení, pak je velmi správné nechat člověka trpět takříkajíc umělým způsobem („je to nutné, Fedyo, je to nutné...“).

A dovětek od Gurdjieffa („Setkání s úžasnými lidmi“): hlavními nástroji člověka pracujícího na sobě jsou rozdělená pozornost, sebepamatování a proměna utrpení. Sebepamatování pomáhá hromadit v těle všemožné jemné hmoty a z jemných hmot krystalizuje přeměna utrpení. jemná duše. No, nebo tělo - Gurdjieff nezná, proto jsou v závorkách obě slova: jak duše, tak tělo.

Navíc autor prohlásil, že každý má duši, ale duši má jen ten, kdo si ji zasloužil dobrovolným utrpením. A pokaždé se znovu objeví otázka: "Možná mají kněží pravdu, když mluví o démonismu?" A znovu - je to všechno nutné normální lidé? A poslední věc - omlouvám se dětem, které se k tomu dají "vést".

Inscenace dlouho očekávaného baletu

Mimořádné byly i tance naučené se studenty. Oděni do bílých šatů se pohybovali gesty, které můžeme vidět v indických filmech. Produkce se zúčastnilo lidí nejvíce různé národnosti, ale učitelé všemu rozuměli a není jasné, v jakém jazyce cvičení vysvětlil. Byli tam také Britové, včetně těch, kteří sponzorovali nákup paláce poblíž Paříže, aby mohli inscenovat tento vesmírný balet. A Gudžiev se na ně díval, jako by to byli otroci. Nebyly žádné výjimky.

To je přesně to, co říká jeho následovník K.S. Nott ve své knize: tentokrát se sešel v útulné pařížské kavárně na šálek kávy s Gudzhievem, Nott mu položil otázku o svém bývalém studentovi, který byl unesen Gudzhievem a poté opuštěn bez lítost, na což "velký kouzelník" odpověděl se sarkastickým úsměvem: "Vždycky jsem ke svým experimentům potřeboval krysy."

Gudjiev tedy praktikoval tanec doslova desetiletí, kdy byla vůle následovníků zcela potlačena a disidenti byli nemilosrdně vyhnáni. Poté byly pařížským, londýnským a newyorským bratřím uvedeny některé koncerty, o kterých mluvili o nejrůznějších věcech.

Válečné a poválečné

Gurdjieff přežil okupaci Francie klidně a vyrovnaně. Mezi jeho studenty bylo mnoho nacistů, včetně těch, s nimiž se Gudžiev setkal v horách Tibetu, kde tento ideolog Třetí říše hledal kořeny árijské rasy. Po rozpadu fašistického Německa začal mít „velký učitel“ komplikace. Studenti skoro všichni utekli, mnozí mu volali urážlivé přezdívky typ řeckého šarlatána a Americký mistr magie. Také divotvůrce z Kavkazu...

Konec cesty

Ale zbývající studenti ho stále zbožňovali. Věřilo se, že je schopen předpovídat budoucnost (zřídka a na zvláštní žádost). Existuje legenda, že Georgy Ivanovič Gurdjieff předpověděl smrt Trockého, načež Stalin nařídil Berijovi, aby se s tímto guruem vypořádal. Tak se jeho auto setkalo se stromem. Ale všichni také věděli, že Kavkazan je fešák a vynikající řidič, prostě hrozný, šílený řidič. Takže s největší pravděpodobností nedošlo k žádnému zásahu Josepha Vissarionoviče.

Po nehodě se Gudzhiev dlouho zotavoval, ale nakonec se vrátil k inscenačním tancům. Jednoho dne ale ve třídě upadl a už nevstal. Psal se rok 1949. Vedl zarytého hypnotizéra po své "čtvrté cestě" - po cestě mazaného.

Georgij Ivanovič Gurdžijev(14. ledna, v jiných pramenech 1874, 14. ledna nebo 28. prosince, Alexandropol, Ruská říše - 29. října, Neuilly-sur-Seine, Francie) - mystický filozof, okultista, skladatel a cestovatel (otec - Řek, matka - Arménka) první polovině XX století.

Gurdži nebo Gyurji – tak Peršané nazývali Gruzíny a zbytek islámského světa dodnes nazývá Gruzíny, a proto lze jméno Gurdjieff přeložit jako Gruzinskij nebo Gruzinov. Příjmení Gyurjiev nebo Gyurjyan nosí mnoho Arménů, kteří migrovali z Gruzie a dalších oblastí na druhé straně Kavkazu na území Arménie. Dodnes je v oblasti jezera Tsalka (jižní Gruzie) rozsáhlá kolonie Řeků. Podle Gurdjieffa jeho vlastního otce a jeho duchovní otec- rektor katedrály - vzbudil v něm žízeň po poznání procesu života na Zemi a zejména účelu lidský život. Jeho tvorba byla věnována seberozvoji člověka, růstu jeho vědomí a bytí in Každodenní život. Velkou pozornost věnoval i tělesnému rozvoji člověka, proto se mu přezdívalo a v posledních letech života se představil jako „učitel tance“. Svého času své učení charakterizoval jako „esoterické křesťanství“

Po 2. světové válce

Nápady

Dědictví

Po Gurdjieffově smrti se jeho studentka Jeanne de Salzmann, kterou pověřil distribucí svého „Díla“, pokusila sjednotit studenty různých skupin, což položilo základ organizaci známé jako Gurdjieff Foundation (název v USA, ve skutečnosti - sdružení Gurdjieffových skupin v různých městech, v Evropě je stejná organizace známá jako Gurdjieff Society, "Gurdjieff Society"). Aktivní v šíření Gurdjieffových myšlenek byli také John G. Bennett a někteří další bývalí studenti P. D. Ouspenskyho: Maurice Nicholl, Rodney Collin a Lord Pantland. Lord Pantland se stal prezidentem Gurdjieff Foundation, založené v roce 1953 v New Yorku, a vedl ji až do své smrti v roce 1984.

Mezi významné studenty Gurdjieff patřili: Pamela Travers, autorka dětské knihy o Mary Poppins, francouzský básník René Daumal, anglický spisovatel Katherine Mansfield a americký umělec Paul Reynard, Jane Heep - americký vydavatel, aktivní v modernismu. Již po smrti Gurdjieffa učili jeho studenti slavných hudebníků Keith Jarrett a Robert Fripp.

V současné době jsou skupiny Gurdjieff (sdružené s Gurdjieff Foundation, Bennettovou linií nebo nezávislými studenty Gurdjieffa i samostatně organizované stoupenci jeho učení) aktivní v mnoha městech po celém světě.

Učení Gurdjieff-Ouspensky je srovnáváno [ SZO?] s mnoha tradičními naukami, mezi nimi - tibetský buddhismus, súfismus, východní větve křesťanství. Kromě toho si všimněte [ SZO?] spojení s mystickými tradicemi Mezopotámie a Egypta. Snažili se propojit metafyziku a ontologii této doktríny s mnoha duchovními tradicemi, zejména s křesťanstvím (B. Muravyov) a súfismem (Idris Shah). Neobešli ho ani profesionální etnografové; v moderním „Filosofickém slovníku“ hovoří o směsi prvků jógy, tantrismu, zenového buddhismu a súfismu.

Leitmotiv Gurdjieffových myšlenek: zásadní degradace člověka, zvláště v posledních několika stoletích; a v tom to, zcela se shodující s mnoha mystickými Učeními, zní velmi zvláštně, někdy až nadbytečně. A to je jeden z mnoha důvodů, totiž nárok na „esoterické křesťanství“, pro který ruská pravoslavná církev řadí Gurdžijeva mezi „okultní mágy“ a své přívržence varuje před studiem jeho děl.

Sám Gurdjieff se nikdy netajil tím, že nebylo možné plně porozumět jeho učení a nikdo z jeho blízkých následovníků si na to nedělal žádné nároky. hlavní myšlenka učitelé - probudit v člověku spící myšlenku a pocit skutečné reality. Strach, že následovníci se místo toho rychle utopí v abstrakcích skutečné praktiky, se rozhodl vsadit na umění (kouzelné tance) a tvorbu „komun“, kde by si podobně smýšlející lidé mohli vzájemně pomáhat v realizaci. Stručný materiálúryvky z jeho přednášek jeho „studentům“ svědčí o jednoduchosti jeho jazyka, tíhnoucí spíše k Hodži Nasredinovi nebo Ezopovi. Nejjasnější podání Gurdjieffových raných myšlenek lze nalézt v knize P. D. Ouspenskyho Hledání zázraku, kde autor systematizuje své kosmologické, alchymistické, energetické a další koncepty. Později si Gurdjieff ve svých knihách zvolil styl psaní vhodnější pro jeho myšlenky, přiklonil se k vyprávění, metafoře a osobní přitažlivosti pro čtenáře, kterého často „vodí za nos“, aby čtenář chápal spisy nikoli logikou. , jako v Ouspensky, ale intuicí. V poslední, nedokončené knize ŽIVOT JE SKUTEČNÝ, JEN KDYŽ JSEM, Gurdjieff vyjadřuje své zklamání nad neúspěchem svého poslání a zdůrazňuje, že hlavní záhady a tajemství si odnese s sebou.

viz také

Skladby

• Belzebubovy příběhy jeho vnukovi (původní verze)

Literatura

• Shishkin O.A. Soumrak tří králů. George Gurdjieff a další. - M .: Eksmo, Yauza, 2005. - 352 s. - ISBN 5-699-12864-6
• B. M. Nosík. Ruská tajemství Paříže (pokračování) Petrohrad. Eksmo 2003 str. 145-162

Poznámky

Odkazy

• Knihy Gurdjieffa a jeho žáků - J. G. Bennetta, P. D. Uspenského, K. S. Notta, M. Nikolla a dalších.

Kategorie:

• Osobnosti v abecedním pořadí
• Ti, kteří se narodili v Gyumri
• Zesnulý 29. října
• Zemřel v roce 1949
• Zemřel v Neuilly-sur-Seine
• Osoby: New Age
• Filozofové Ruska
• Okultisté
• Skladatelé Ruska
• Autoři neakademických studií
• Pohřben ve Francii

Nadace Wikimedia. 2010 .

Gurdjieff, Georgij Ivanovič(-) - řecko-arménský filozof-mystik, skladatel, učitel tance.

Gurdjieff se brzy začal zajímat o „nadpřirozené jevy“ a začal tam cestovat různé země Asie a Afriky, kde se snažil najít odpovědi na své otázky. Mezi zeměmi, které navštívil, byly Egypt, Turecko, Tibet (v té době pro Evropany prakticky nedostupný), Afghánistán, různá místa na Blízkém východě a Turkestán, včetně muslimského svatého města Mekky. Tyto cesty měly často podobu výprav, které Gurdjieff organizoval s dalšími členy společnosti Hledači pravdy, kterou vytvořil. Na svých cestách Gurdjieff studoval různé duchovní tradice, včetně súfismu, tibetského buddhismu a různých odvětví východního křesťanství, jakož i folklór (zejména tance a hudbu) zemí, které navštívil, a shromáždil fragmenty starověkých znalostí (zejména egyptské a Babylonské civilizace). ), někdy se uchylují k archeologickým vykopávkám.

Na počátku 20. století na základě výuky od učitelů různé tradice a jeho etnografický a archeologický výzkum Gurdjieff vytváří systém konceptů a praktik, který se později stal známým jako „Gurdjieffova práce“ nebo „ Čtvrtá cesta". Původ mnoha aspektů tohoto systému je obtížné vystopovat mezi různými náboženskými a filozofickými koncepty, se kterými mohl být Gurdjieff obeznámen. Některé z těchto aspektů byly pravděpodobně přínosem samotného Gurdjieffa – například myšlenka „vzájemné údržby“ – vzájemné výměny energie a hmoty mezi všemi entitami Vesmíru, bez nichž je podle Gurdjieffa jejich existence nemožné.

Tento systém začal Gurdjieff v roce 1912 předávat svým prvním studentům v Moskvě a Petrohradu. Mezi studenty, které v tomto období přilákal, patří mystický filozof Pyotr Demyanovič Uspensky a talentovaný skladatel Thomas (Thomas) de Hartmann. Souběžně s výukou studentů, kterých postupně přibývá v Moskvě a Petrohradě, Gurdjieff začíná pracovat na baletu „Zápas kouzelníků“ – práce na něm spolu se studenty pokračovaly v exilu, baletní scénář se zachoval, ale hudba ani choreografie k baletu nebyly dokončeny a nikdy nebyl nastudován pro veřejnost.

Po revoluci musel Gurdžijev se svými studenty opustit Rusko do emigrace.

Gurdjieff se několikrát pokusil založit svůj „Institut pro harmonický rozvoj člověka“ – nejprve v Tiflis (Tbilisi) –, poté v Konstantinopoli – až nakonec svou myšlenku zrealizoval založením institutu na statku Prieuré des Basses Loges poblíž Fontainebleau. Paris in d. The Prieure pořádal veřejné přednášky a ukázky „Posvátných hnutí“ – tanců a cvičení vyvinutých Gurdjieffem, částečně založených na lidových a chrámových tancích, které studoval na svých cestách po Asii. Tyto večery byly mezi francouzskou vzdělanou veřejností docela známé. Navíc velký počet Gurdjieffových studentů zůstal žít a pracovat v Prieure, některé z těchto studentů (zejména ti, kteří s ním emigrovali z Ruska) Gurdžijev finančně podporoval. Při několika příležitostech podnikl rozsáhlé návštěvy skupin svých studentů ve Spojených státech a také tam organizoval veřejné přednášky a představení Hnutí.

Po Gurdjieffově smrti se jeho studentka Jeanne de Salzmann, kterou pověřil šířením svého učení, pokusila sjednotit studenty různých skupin, což položilo základ organizaci známé jako Gurdjieff Foundation (název v USA, ve skutečnosti - unie Gurdjieffových skupin v různých městech v Evropě, stejná organizace je známá jako Gurdjieff Society, "Gurdjieff Society"). Aktivní v šíření Gurdjieffových myšlenek byli také studenti Johna G. Bennetta a P. D. Ouspenskyho Maurice Nicholl a Rodney Collin.

Mezi pozoruhodné studenty Gurdjieff patřili Pamela Travers, autorka dětské knihy o Mary Poppins, francouzský básník René Daumal, anglická spisovatelka Katherine Mansfield a americký umělec Paul Reynard. Již po Gurdjieffově smrti studovali slavní hudebníci s jeho studenty