hudební lidová balalajka

Historie čínských lidových hudebních nástrojů trvá několik tisíciletí. Archeologické vykopávky ukazují, že před více než 2000 lety a možná i dříve se v Číně používaly různé hudební nástroje. Například v důsledku vykopávek ve vesnici Hemudu v provincii Zhejiang byly získány kostěné píšťaly z období neolitu a ve vesnici Banpo v Xi'anu „xun“ (dechový nástroj z pálené hlíny) patřící Byla objevena kultura Yangshao. V ruinách Yin, které se nacházejí v Anyangu v provincii Henan, byl nalezen „shiqing“ (kamenný gong) a buben pokrytý kůží krajty. Z hrobky císařského hodnostáře Zeng (pohřben v roce 433 př.nl), objevené v hrabství Suxiang v provincii Chu-pej, „Xiao“ (podélná flétna), „sheng“ (varhany), „se“ (25strunná horizontální harfa) , zvonky, „bianqing“ (kamenný gong), různé bubny a další nástroje.

Starověké hudební nástroje měly zpravidla dvojí využití – praktické a umělecké. Hudební nástroje sloužily jako nástroje nebo předměty pro domácnost a zároveň k muzicírování. Například „shiqing“ (kamenný gong) mohl pocházet z nějakého druhu nástroje, který měl tvar disku. Některé starověké nástroje byly navíc používány jako prostředek k předávání určitých informací. Například údery do bubnů sloužily jako signál k zahájení tažení, údery na gong – k ústupu, noční bubny – k odražení nočních stráží atd. Řada národnostních menšin má dodnes tradici vyjadřování lásky hraním melodií na dechové a smyčcové nástroje.

Vývoj hudebních nástrojů je úzce spjat s rozvojem společenských výrobních sil. Přechod od výroby kamenných gongů na kovové gongy a výrobu kovových zvonů byl možný až poté, co člověk vyvinul technologii tavení kovů. Díky vynálezu a rozvoji sericulture a tkaní hedvábí bylo možné vyrábět strunné nástroje jako "qin" (čínská citera) a "zheng" (starověký drnkací hudební nástroj s 13-16 strunami).

Číňané se vždy vyznačovali schopností půjčovat si užitečné věci od jiných národů. Od dynastie Han (206 př. n. l. – 220 n. l.) bylo do Číny přivezeno mnoho hudebních nástrojů z jiných zemí. V době dynastie Han byly flétna a "shukunhou" (vertikální citera) přivezeny ze západních oblastí a v době dynastie Ming (1368-1644) - činely a "syn" (čínský klarinet). Tyto nástroje, které se v rukou mistrů stávaly stále dokonalejšími, postupně začaly hrát důležitou roli v orchestru čínské lidové hudby. Je třeba poznamenat, že v historii vývoje čínských lidových hudebních nástrojů se strunné nástroje objevily mnohem později než nástroje bicí, dechové a drnkací.

Podle historických záznamů se strunný nástroj, jehož zvuky byly získávány pomocí bambusového plektra, objevil až v době dynastie Tang (618-907) a smyčcový nástroj, jehož smyčec byl vyroben z koňského ocas, se objevil v éře dynastie Song (960 -1279). Od dynastie Yuan (1206-1368) byly na tomto základě vynalezeny další strunné nástroje.

Po založení nové Číny v polovině minulého století prováděly hudební osobnosti rozsáhlou práci a reformu na odstranění řady nedostatků lidových nástrojů, projevujících se zvukovou nečistotou, roztříštěností ladění, zvukovou nevyvážeností, obtížnou modulací, nestejné standardy výšky pro různé nástroje, absence středních a nízkých nástrojů. Hudební postavy v tomto směru výrazně pokročily.

Guan

Guan - čínský dechový jazýčkový nástroj (čínsky ЉЗ), rod hoboj. Válcový sud s 8 nebo 9 hracími otvory je vyroben ze dřeva, méně často z rákosu nebo bambusu. Do guanového kanálu je vložena dvojitá rákosová hůl, svázaná drátem v úzké části. Cínové nebo měděné kroužky jsou umístěny na obou koncích nástroje a někdy mezi hracími otvory. Celková délka guanu se pohybuje od 200 do 450 mm; největší mají mosaznou zásuvku. Stupnice moderního guanu je chromatická, rozsah je es1-a3 (velký guan) nebo as1 - c4 (malý guan). Používá se v souborech, orchestrech a sólech.

V Číně je guan široce distribuován v Uygurské autonomní oblasti Sin-ťiang v ČLR. Na jihu, v Guangdong, je také známý jako houguan (čínsky: ЌAЉЗ). Tradiční čínský název pro tento nástroj je beat (čínsky ?кј) (v této podobě (v tradičním hláskování вИвГ) přešel do korejštiny a japonštiny).

Banhu

Banhu je čínský strunný smyčcový hudební nástroj, typ huqin.

Tradiční banhu se používá především jako doprovodný nástroj v severočínském hudebním dramatu, severočínských a jihočínských operách nebo jako sólový nástroj a v souborech.

Ve 20. století se banhu začal používat jako orchestrální nástroj.

Existují tři typy banhu – vysoké, střední a nízké registry. Nejběžnější vysoký registr banhu.

Gidžak (gijak, girzhak, gijak, gijjak) je smyčcový smyčcový lidový hudební nástroj Uzbeků, Tádžiků, Karakalpaků, Turkmenů, Ujgurů. Design gidzhaku je velmi blízký perštině kemanche, která je běžná v Ázerbájdžánu, Íránu a Arménii.

V lidových hudebních nástrojích - veškerá filozofie a moudrost věků. Provedeno na gidjak lidová hudba, písně, instrumentální skladby, maqoms(vokálně-instrumentální cyklický žánr, jehož melodickým základem je nejčastěji intonace pláče). Gidzhak a jeho odrůdy jsou spolu s dalšími lidovými nástroji zahrnuty do uzbecké národnosti instrumentální orchestry.

Gijak tělo- kulovitý, tradičně vyrobený ze speciální odrůdy dýně, dřeva nebo jiného materiálu (např. velký kokosový ořech), navrchu potažený kůží. Velikosti nástroje se liší a často závisí na materiálu, ze kterého je vyroben.

Počet řetězců moderní gidzhak - čtyři, ačkoli historicky tento počet byl také nekonzistentní, nejčastěji byly nalezeny třístrunné gidzhaky. Za starých časů měly gijáky hedvábné struny, dnes mají struny kovové.

Obecně se uznává, že gidzhak pochází z 11. století. vynalezl Avicenna(Abu Ali ibn Sina) - velký perský vědec, lékař a filozof, který položil základ vědě o hudebních nástrojích (nástrojová věda), popsal téměř všechny tehdy existující hudební nástroje a sestavil podrobnou klasifikaci jejich typů.

Na klasická hra gidjak nástroj se drží svisle, zvuk vydává speciální krátký smyčec ve tvaru smyčce, i když moderní hráči používají i smyčec houslový.

Nicméně, tam virtuosové kteří na gijak hrají nejen klasickou lidovou hudbu, ale i nezvykle světlé pasáže. Ve videu níže si můžete nejen poslechnout, jak zní gidjak ale také vypadat virtuózně hra gidjak mistrů svého řemesla - uzbeckého hudebníka Farchodžon Gapparov(dílo "Storm" od íránského skladatele Bizhan Mortazavi):

Perský strunný smyčcový hudební nástroj. Předpokládá se, že tento konkrétní nástroj je předkem všech ostatních typů smyčcových strun. Dnes je tento nástroj rozšířen ve střední Asii a na Středním východě.
„Kemancha“ v perštině znamená „malý smyčcový nástroj“. Kamancha vznikla v 19. století, v této době historici uvádějí rozkvět hereckého umění hry na kamanchu. S tím souvisí rozvoj umění profesionálních khanende zpěváků.
Khanende jsou ázerbájdžánští lidoví zpěváci. Měli nejen krásné hlasy, ale také vzácnou schopnost improvizace. Hanede byl vysoce respektován. Právě tito zpěváci „vynesli na světlo“ kamanču.
První nástroje se vyráběly z vydlabaných tykví nebo indických vlašských ořechů. Zpravidla byly bohatě zdobeny slonovinou.
Tělo kemanchy je kulaté. Krk je dřevěný, rovný a zaoblený s velkými kolíčky. Rezonanční deska je vyrobena z tenké hadí kůže, rybí kůže nebo hovězího močového měchýře. Luk je ve tvaru mašle s koňskými žíněmi.
Podle jedné z domněnek o původu kamanchy se objevila na základě skloněného gopuzu. Gopuz je ázerbájdžánský lidový strunný hudební nástroj. Jedná se o dvou- nebo třístrunný nástroj, trochu připomínající kytaru.
Poznatky o kamanche jsou doplněny informacemi z klasické poezie a výtvarného umění. Díky tomu můžete získat představu o bit. Například, kamnacha je zmíněn v básni „Khosrov a Shirin“ od perského básníka Nizami Ganjavi. Hru na kamanču přirovnává k božské hudbě, která sténá a hoří.
Chcete-li si představit, jak vypadá kamanča, stačí se podívat na miniatury středověkých ázerbájdžánských umělců. Tam je zobrazena jako součást souboru.

- starověký dechový hudební nástroj. Jeho původ z beraního rohu není náhodný. Faktem je, že v semitských jazycích jsou slovo „šofar“ a jméno horské ovce slova stejného kořene. V Talmudu je dovoleno vyrobit šofar z rohů beranů, divokých i domácích koz, antilop a gazel, ale i tak se doporučuje používat beraní roh, který je spojován s obětováním Izáka. Midraš uvádí, že šofar z levého rohu berana obětovaného Abrahamem zazněl na hoře Sinaj a šofar z pravého rohu zatroubí, až se rozptýlené kmeny Izraele sejdou.
Šofar se používá při zvláštních příležitostech. Takže v dávných dobách měl zvuk šofaru ohlašovat nástup jubilejního roku. Stejný nástroj hlásil začátek neštěstí - vojenské operace nebo jakékoli katastrofy. Šofar je nepostradatelným atributem různých slavností.
Existují dva druhy šofarů – aškenázský a sefardský. Aškenázský šofar je zpracován zevnitř i zvenčí, dostává tvar půlměsíce. Sefardské šofary jsou dlouhé a zkroucené. Šofary vyrábí řemeslníci, kteří si tradice předávají z generace na generaci.
Šofar má výrazně náboženský charakter. Hraje se při některých rituálech, ve dnech půstu nebo modliteb. Zvuky šofaru podle legendy svrhly hradby Jericha („jerichská trubka“). Žádný židovský Nový rok (Roš Hašana) se neobejde bez šofaru. Například v Izraeli je šofar slyšet na tak nečekaných místech, jako je blízko nádraží nebo poblíž nákupního centra. Podle zvyku by měl během dvou dnů Roš Hašana zaznít šofar stokrát, takže při ranní bohoslužbě mnohokrát zatroubí. Zvuk šofaru v den Roš ha-šana zvyšuje vážnost a povzbuzuje k pokání. Podle lidových představ by tyto zvuky měly zmást Satana, který v tento den soudu vystupuje jako žalobce.

- Jedná se o slavnostní flétnu, běžnou na Blízkém a Středním východě, v Zakavkazsku, Indii, Anatolii, na Balkáně, v Íránu, Střední Asii. Jako každá flétna má vzhled trubice s otvory a malým pípnutím. Obvykle je na trubici až devět otvorů, z nichž jeden je na opačné straně.
Blízkým příbuzným zurny je hoboj, který má stejný dvojitý rákos. Všimněte si, že hoboj je stále delší než zurna, má více bočních otvorů a navíc je vybaven ventilovou mechanikou jako klarinet, flétna, fagot. Zurny a dvojitý hobojový plátek jsou si však uspořádáním zuren natolik podobné, že si někdy muzikanti zurnachi koupí ke svému nástroji hobojový plátek v obchodě.
Zurna má zvláštní specifický zvuk. Jeho rozsah je až jeden a půl oktávy a témbr je jasný a pronikavý.
Zurna zní dobře jako součást instrumentálního souboru. Muzikanti často vystupují ve třech. První hudebník se jmenuje ústa (nebo mistr), hraje hlavní melodii. Druhý hudebník jakoby doplňuje hru prvního a ozývá ho přetrvávajícími zvuky. Třetí hudebník hraje na bicí nástroj a předvádí pestrý rytmický základ.
Nejstarší zurna je stará více než tři tisíce let. Při vykopávkách na území Arménské vysočiny byla objevena nejstarší kopie zurny. Je známo o přítomnosti takového nástroje ve starověkém Řecku. Doprovázel gymnastická cvičení, divadelní představení, oběti, vojenská tažení. Pravda, tehdy se jmenoval jinak - avlos, ale od současné zurny se lišil jen málo.
Základem pro výrobu zurny je strom - meruňka, vlašský ořech nebo moruše. Průměr tubusu nástroje je asi dvacet milimetrů. Nástroj se rozšiřuje směrem dolů na průměr šedesáti milimetrů. Průměrná délka zurny je tři sta milimetrů.
Do horního konce hlavně je vložena průchodka („masha“). Jeho délka je asi sto milimetrů. Vyřezává se z vrbového, ořechového nebo meruňkového dřeva. Právě objímka reguluje nastavení talíře. Náústek zurny je ze suchého rákosu, jeho délka je deset milimetrů.
Interpret fouká vzduch přes náustek a tím získává zvuky. Rozsah zurny je na tak malý nástroj poměrně velký - od "B flat" malé oktávy až po "C" třetí oktávy. Profesionální hudebník však může tento rozsah rozšířit na několik zvuků. Zkušení interpreti vědí, jak rozezpívat zurnu tiše a jemně.

Flétna je dřevěný dechový nástroj. Toto je obecný název pro řadu nástrojů, které se skládají z válcové trubice s otvory. Nejstarší formou flétny se zdá být píšťalka. Postupně se do trubic píšťal začaly vyřezávat otvory pro prsty, čímž se z jednoduché píšťaly stala píšťalová flétna, na které již bylo možné provozovat hudební díla. První archeologické nálezy flétny pocházejí z doby 35 - 40 tisíc let před naším letopočtem, flétna je tedy jedním z nejstarších hudebních nástrojů.
Na světě existuje široká škála fléten: zobcová flétna, příčná flétna, panflétna, pikolová flétna a další. - jedná se také o flétnu, která je běžná v arabsko-íránské, tádžicko-uzbecké a moldavské kultuře. Ney je druh podélné flétny, která zahrnuje flétnu, pyžatku a píšťalu. není jediný název pro takovou flétnu. Jeho název závisí na materiálu, ze kterého je vyroben. Takže dřevěná flétna se nazývá agach-Nai, cínová flétna se nazývá garau-NaiNai a mosazná se nazývá Brindgzhi-Nai. Podélná flétna byla známá v Egyptě před pěti tisíci lety a zůstává hlavním dechovým nástrojem na celém Blízkém východě.
Vezměme si nei, o kterém se toho moc neví. Arabská flétna má osm hracích jamek, zatímco uzbecká flétna šest. I přes takové rozdíly se to na hře, která má spoustu fanoušků, neprojevuje. Zvuky flétny jsou nejen „obyčejné“, většině posluchačů známé, ale také chromatické. Pokud jde o moldavskou flétnu, její součásti jsou četné - až dvacet čtyři píšťal. Měly by být různé délky, závisí na tom rozteč. Trubky jsou vyztuženy v obloukové kožené sponě. Její stupnice je diatonická.
Nai (nebo ney) není zásadně nový nástroj, objevil se z vylepšeného garga tuiduka, který byl známý po mnoho staletí mezi východními národy. Tento prastarý dechový nástroj – gargy tuyduk – se však dochoval dodnes. Je vyrobena z rákosu a má šest pražcových otvorů. Neexistují pro ni žádné konkrétní velikosti, každá kopie je střižena jinak. Tyto nástroje se používají i samostatně: některé pro sólovou hru, jiné pro doprovod. Podélná flétna, schopná foukání oktávy, poskytuje kompletní hudební stupnici, jednotlivé intervaly se mohou měnit, vytvářet různé režimy křížením prstů, uzavíráním otvorů do poloviny a změnou směru a síly dýchání.

Dutar. Du - dva. Dehet - struna. Nástroj s kovanými pražci a dvěma žilovými strunami. Myslíte si, že čím méně strun, tím snazší je hrát?

Pak si poslechněte jednoho z nejlepších dutaristů, Abdurahima Khaita, Ujgura z čínského Xinjiangu.
Existuje také turkmenský dutar. Struny a pražce turkmenského dutaru jsou kovové, tělo je vydlabané z jednoho kusu dřeva, zvuk je velmi jasný, zvučný. Turkmenský dutar byl v posledních třech letech jedním z mých oblíbených nástrojů a dutar zobrazený na fotografii mi byl přivezen z Taškentu poměrně nedávno. Úžasný nástroj!

Ázerbájdžánský saz. Devět strun je rozděleno do tří skupin, z nichž každá je laděna unisono. Podobný nástroj v Turecku se nazývá baglama.

Určitě si poslechněte, jak tento nástroj zní v rukou mistra. Pokud máte málo času, sledujte alespoň od 14:30.
Ze saz a baglama vznikl řecký nástroj bouzouki a jeho irská verze.

Oud nebo al-ud, pokud tento nástroj nazýváte arabsky. Právě z arabského názvu tohoto nástroje vznikl název evropské loutny. Al-ud - loutna, loutna - slyšíš? Obvyklý oud nemá pražce - pražce na tomto exempláři z mé sbírky se objevily z mé iniciativy.

Poslechněte si, jak mistr z Maroka hraje na oud.

Z čínských dvoustrunných houslí erhu s jednoduchým rezonátorovým tělem a malou koženou blánou vznikl středoasijský gidjak, kterému se na Kavkaze a v Turecku říkalo kemancha.

Poslechněte si, jak zní kemanča, když ji hraje Imamyar Khasanov.

Rubab má pět strun. První čtyři z nich jsou zdvojené, každý pár je laděn unisono a basová struna je jedna. Dlouhý krk má pražce v souladu s chromatickou stupnicí pro téměř dvě oktávy a malý rezonátor s koženou membránou. Co podle vás znamenají dolů zahnuté rohy vycházející z krku směrem k nástroji? Připomíná vám svým tvarem ovčí hlavu? Ale dobrá forma - jaký zvuk! Měli jste slyšet zvuk tohoto nástroje! Vibruje a chvěje se i mohutným krkem, svým zvukem vyplňuje veškerý prostor kolem.

Poslouchejte zvuk kašgarského rubabu. Ale můj rubab zní lépe, upřímně.

Íránský dehet má dvojité vyhloubené tělo vyrobené z jednoho kusu dřeva a membránu vyrobenou z jemné rybí kůže. Šest párových strun: dvě ocelové struny, následuje kombinace oceli a tenké mědi a další pár je naladěn na oktávu - tlustá měděná struna je naladěna o oktávu pod tenkou ocelí. Íránský dehet má vynucené pražce vyrobené z žil.

Poslechněte si, jak zní íránský dehet.
Íránský dehet je předkem několika nástrojů. Jedním z nich je indický setar (se - tři, tar - struna) a o dalších dvou budu mluvit níže.

Ázerbájdžánský tar nemá šest, ale jedenáct strun. Šest stejných jako íránský tar, další basová struna a čtyři nehrané struny, které při hře rezonují, přidávají zvuku ozvěny a prodlužují jeho výdrž. Tar a kemancha jsou možná dva hlavní nástroje ázerbájdžánské hudby.

Poslouchejte několik minut od 10:30 nebo alespoň od 13:50. Něco takového jste nikdy neslyšeli a nedokázali jste si představit, že je takový výkon na tomto nástroji možný. Toho hraje bratr Imamyara Khasanova - Rufat.

Existuje hypotéza, že dehet je předkem moderní evropské kytary.

Nedávno, když jsem mluvil o elektrickém kotlíku, tak mi to vyčítali - prý vyndám duši z kotlíku. Pravděpodobně totéž bylo řečeno člověku, který před 90 lety uhodl nasadit snímač na akustickou kytaru. Zhruba o třicet let později vznikly nejlepší příklady elektrických kytar, které zůstávají standardem dodnes. O deset let později následovali Beatles, Rolling Stones a Pink Floyd.
A celý tento pokrok nebrzdil ani výrobce akustických kytar a hráčů na klasickou kytaru.

Ne vždy se ale hudební nástroje šířily z východu na západ. Například harmonika se stala v Ázerbájdžánu mimořádně oblíbeným nástrojem v 19. století, kdy tam dorazili první němečtí osadníci.

Můj akordeon byl vyroben stejným mistrem, který vyráběl nástroje pro Aftandil Israfilov. Poslechněte si, jak tento nástroj zní.

Svět orientálních hudebních nástrojů je velký a rozmanitý. Neukázal jsem vám ani část své sbírky, která zdaleka není kompletní. Ale musím vám říci o dalších dvou nástrojích.
Dýmka se zvonem nahoře se nazývá zurna. A nástroj pod ním se nazývá duduk nebo balaban.

Oslavy a svatby začínají za zvuků zurny na Kavkaze, v Turecku a Íránu.

Tady je, jak podobný nástroj vypadá v Uzbekistánu.

V Uzbekistánu a Tádžikistánu se zurna nazývá surnay. Ve střední Asii a Íránu se ke zvukům surnay a tamburín nutně přidávají vleklé zvuky jiného nástroje, karnay. Karnay-surnay je ustálená fráze označující začátek dovolené.

Zajímavé je, že v Karpatech existuje nástroj související s karnay a jeho jméno je mnohým známé - trembita.

A druhá dýmka, zobrazená na mé fotografii, se nazývá balaban nebo duduk. V Turecku a Íránu se tento nástroj také nazývá mey.

Poslechněte si, jak hraje Alikhan Samedov na balabana.

Vrátíme se k balabanu, ale zatím chci mluvit o tom, co jsem viděl v Pekingu.
Pokud rozumíte, sbírám hudební nástroje. A jakmile jsem měl během cesty do Pekingu volnou chvilku, hned jsem vyrazil do obchodu s hudebními nástroji. Co jsem si v tomto obchodě sám koupil, vám povím jindy. A teď, když jsem si nekoupil a čeho strašně lituji.
V okně byla dýmka se zvonkem, design přesně připomínal zurnu.
- Jak se říká? zeptal jsem se přes tlumočníka.
- Sono, - odpověděli mi.
- Jak podobné "sorna - surnay - zurna" - pomyslel jsem si nahlas. A překladatel potvrdil můj odhad:
- Číňané nevyslovují písmeno r uprostřed slova.

Můžete si přečíst více o čínské odrůdě zurna
Ale víte, zurna a balaban jdou ruku v ruce. Jejich design má mnoho společného – možná proto. A co si myslíš ty? Vedle nástroje sona byl další nástroj - guan nebo guanji. Takto to vypadalo:

Tady je to, jak to vypadá. Chlapi, soudruzi, pánové, ale to je ten duduk!
A kdy se tam dostal? V osmém století. Dá se tedy předpokládat, že pochází z Číny – načasování i geografie se shodují.
Zatím je pouze doloženo, že se tento nástroj rozšířil na východ od Sin-ťiangu. Jak se hraje na tento nástroj v moderním Sin-ťiangu?

Sledujte a poslouchejte od 18. vteřiny! Jen si poslechněte, jaký luxusní zvuk má ujgurský balaman - ano, tady se mu říká úplně stejně jako v ázerbájdžánském jazyce (tam je taková výslovnost jména).

A další informace hledejme v nezávislých zdrojích, například v íránské encyklopedii:
BALABÁN
CH. ALBRIGHTOVÁ
dechový nástroj s válcovým vývrtem, dvouplátkovým, asi 35 cm dlouhý se sedmi otvory pro prsty a jedním otvorem pro palec, hraný ve východním Ázerbájdžánu v Íránu a v Ázerbájdžánské republice.

Nebo Íránka sympatizuje s Ázerbájdžánci? No, TSB také říká, že slovo duduk je turkického původu.
Ázerbájdžánci a Uzbeci podplatili kompilátory?
No, no, rozhodně nebudete podezírat Bulhary ze sympatií k Turkům!
na velmi vážné bulharské stránce pro slovo duduk:
duduk, dudyuk; duduk, dudyuk (z tureckého düdük), piskot, svorche, glasnik, doplňkový - Naroden darven je hudební nástroj aerofonitového typu, polozavírací píšťaly.
Znovu poukazují na turecký původ slova a nazývají ho svým lidovým nástrojem.
Tento nástroj je rozšířen, jak se ukázalo, hlavně mezi turkickými národy nebo mezi národy, které měly kontakt s Turky. A každý národ ji důvodně považuje za svůj lidový, národní nástroj. Ale jen jeden má zásluhy na jeho vzniku.

Vždyť jen líní neslyšeli, že „duduk je starověký arménský nástroj“. Naznačují přitom, že duduk vznikl před třemi tisíci lety – tedy v neprokazatelné minulosti. Fakta a elementární logika však ukazují, že tomu tak není.

Vraťte se na začátek tohoto článku a podívejte se znovu na hudební nástroje. Téměř na všechny tyto nástroje se hraje také v Arménii. Je ale zcela jasné, že všechny tyto nástroje se objevily u mnohem početnějších národů s jasnou a srozumitelnou historií, mezi nimiž žili Arméni. Představte si malý lid žijící v rozptýlení mezi jinými národy s vlastními státy a říšemi. Vytvoří takový lid kompletní sadu hudebních nástrojů pro celý orchestr?
Upřímně řečeno, také jsem si pomyslel: "Dobře, to byly velké a složité nástroje, nechme je stranou. Ale Arméni by alespoň mohli přijít s dýmkou?" A ukázalo se, že ne, neměli. Pokud by na to přišli, pak by tato dýmka měla čistě arménský název a ne poetický a metaforický tsiranopokh (duše meruňky), ale něco jednoduššího, lidovějšího, s jedním kořenem, nebo zcela onomatopoického. Dosud všechny zdroje poukazují na turkickou etymologii názvu tohoto hudebního nástroje a geografie a data distribuce ukazují, že duduk začal svou distribuci ze Střední Asie.
Udělejme ještě jeden předpoklad a řekněme, že duduk přišel do Xinjiangu ze starověké Arménie. Ale jak? Kdo ho tam přivedl? Které národy migrovaly z Kavkazu do Střední Asie na přelomu prvního tisíciletí? Takové národy neexistují! Ale Turci se neustále přesouvali ze střední Asie na západ. Mohli tento nástroj dobře rozšířit na Kavkaz a na území moderního Turecka a dokonce i v Bulharsku, jak naznačují dokumenty.

Předvídám ještě jeden argument obhájců verze o arménském původu duduka. Jako pravý duduk se vyrábí pouze z meruňky, která se latinsky nazývá Prúnus armeniáca. Ale za prvé, meruňky ve střední Asii nejsou o nic méně běžné než na Kavkaze. Latinský název nenaznačuje, že se tento strom rozšířil do celého světa z území oblasti nesoucí zeměpisný název Arménie. Právě odtud pronikl do Evropy a byl popsán botaniky asi před třemi sty lety. Naopak existuje verze, že se meruňka rozšířila z Tien Shan, část je v Číně a část ve střední Asii. Za druhé, zkušenosti velmi talentovaných národů ukazují, že tento nástroj lze vyrobit i z bambusu. A můj oblíbený balaban je z moruše a zní mnohem lépe než ty meruňkové, které mám také a vyrábí se právě v Arménii.

Poslechněte si, jak jsem se za pár let naučil hrát na tento nástroj. Na nahrávání se podílel lidový umělec Turkmenistánu Gasan Mammadov (housle) a lidový umělec Ukrajiny, můj krajan z Ferghany, Enver Izmailov (kytara).

Tím vším chci vzdát hold skvělému arménskému dudukovi Jivanu Gasparyanovi. Právě tento muž udělal z duduka nástroj známý po celém světě, díky jeho práci vznikla v Arménii úžasná škola hry na duduk.
Ale mluvit o "arménském duduku" je oprávněné pouze u konkrétních nástrojů, pokud jsou vyrobeny v Arménii, nebo o typu hudby, která vznikla díky J. Gasparyanovi. Na arménský původ duduka mohou poukázat pouze ti lidé, kteří si dovolují nepodložená tvrzení.

Upozorňuji, že já sám neuvádím ani přesné místo, ani přesný čas, kdy se duduk objevil. Pravděpodobně je již nemožné stanovit a prototyp duduka je starší než kterýkoli z živých národů. Svou hypotézu o šíření duduku ale stavím na faktech a elementární logice. Pokud by mi někdo chtěl něco namítat, tak se chci předem zeptat: prosím, při sestavování hypotéz se stejným způsobem opírejte o prokazatelná a ověřená fakta z nezávislých zdrojů, neuhýbejte z logiky a snažte se najít jiné srozumitelné vysvětlení za vyjmenovaná fakta.

Lidé vždy věnovali část svého života kultuře. Takže i přes kočovný způsob života a různé těžké časy si obyvatelé Střední Asie nesli svou hudební kulturu po staletí. Díky akynům a mistrům minulosti přežily národní nástroje dodnes téměř ve stejné podobě jako před 100 a 200 lety. Národy Uzbekistánu, Tádžikistánu a Kyrgyzstánu stále mohou slyšet, hrát nebo jednoduše držet v rukou jedinečné hudební nástroje charakteristické pro Střední Asii.

Pojďme si o nich říct více.

uzbecký karnai

Karnay je masivní dechový nástroj vyrobený ze slitin mědi a mosazi. Velká trubka dosahuje délky až 3 metrů a umožňuje vytvářet jedinečné melodie.

Moderní uzbečtí hudebníci tradičně používají karnai na svatbách. Tyto hluboké slavnostní zvuky symbolizují dnešní svátek. Slyšíte je nejen z vedlejší ulice, můžete je slyšet i z jiné čtvrti města. Na festivalu melodie zdobené karnayem hlasitě a veřejně oznamují, že se v tomto domě slaví oslava.

Dříve se karnay používal jak jako nástroj pro svolávání válečníků, tak i za účelem upozornění obyvatel, že se blíží nepřítel, což je nepříjemnost. Zvuk karnay se rozléhal po celé vesnici a lidé byli připraveni na určité akce díky hlasitosti národního dechového nástroje.

tádžický rubab

Rubab je strunný nástroj s dlouhou historií. Vyrábí se ručně ze speciálních druhů stromů. Proces vyříznutí těla ve tvaru džbánu je velmi pečlivý a vyžaduje nejen velkou píli, ale také speciální dovednosti. Tajemství namáčení srubů, natahování kůže zvířete na hlavní části hudebního nástroje, ladění strun a kolíčků se v Tádžikistánu předávají jen od mistra ke studentovi.

Rubab zní velmi lyricky. Ze smyčců vzniká podivuhodná melodie nebo doprovod k básníkově písni. Skuteční mistři hry ale umí na rubabu zahrát i tádžické národní taneční melodie, z nichž mnohé jsou již bezpočet let staré a jsou prostě považovány za tradiční folklór.

kyrgyzský komuz

Komuz je národní kyrgyzský strunný hudební nástroj. Má pouze tři struny, ale má velmi zvučný a melodický zvuk. Pravý komuz se vyrábí z divoké meruňky (meruňkový strom). Tesařský proces pro vytvoření tvaru komuz, odpovídajícího vybrání v těle, horní části, krku atd., je velmi složitý a vyžaduje velkou zručnost. Kus řezaného dřeva pro budoucí komuz musí zcela vyschnout, proto může být několik let umístěn ve speciální tmavé místnosti.

Na krku komuz, stejně jako na některých dalších hudebních nástrojích národů Střední Asie, nejsou žádné pražce. Učí se hrát podle sluchu, takže ne každý se může stát komuzchi (mistr ve hře na komuz).

Zvuk strunného nástroje je prakticky nenapodobitelný, proto bylo pro komuz napsáno tolik charakteristických melodií, které hrají národní akyni jak sólově, tak v ansámblu.

Zdroje informací, fotografií a videí