Mozda gresim, ali po mom misljenju glupani, nekako sa zvonima...

U Rusiji su lutajuće muzičare i glumce zvali mumere, buffons. Njihovi nastupi kombinuju pozorišne predstave, sviranje narodnih muzičkih instrumenata, plesove, parodije na ritualne radnje, igre, veštinu mađioničara, predstave sa dresiranim medvedom, pozorište lutaka...

Šutarstvo je zauvek nestalo sa prostranstava Rusije u drugoj polovini 17. veka. Dekretima patrijarha Nikona sredinom 17. veka, bufalarija je zabranjena i podvrgnuta žestokom progonu.

Život i rad putujućih glumaca i muzičara dobro je opisan u rečima pesme:

Mi smo umjetnici lutalice, na putu smo dan za danom, a kombi na čistom polju je naš uobičajeni dom.

Lutamo po celoj zemlji, ne gledamo vreme, gde ćemo morati da prenoćimo, šta ćemo da jedemo.

Mi smo veliki talenti, ali razumljivi i jednostavni, mi smo pevači i muzičari, akrobate i šaljivci.

Kada bismo uz pomoć vremeplova bili na teritoriji Rusije u periodu od 12. do 17. veka, videli bismo kako arteli i bande lutajućih glumaca i muzičara idu od sela do sela seoskim putevima do gradova i sela,

koji su pozvani buffoons.

Dolazak lutalica u selo ili naselje predstavljao je pravi svečani događaj za stanovnike.

Prolazak do seoskog trga, gde je bila predviđena predstava, bio je praćen sviranjem muzičkih instrumenata, pevanjem i igrom. Svi su napustili posao i pohrlili za umjetnicima.

Za priredbu na trgu okupili su se i stari i mladi.

Za obični ljudi to je bio jedini oblik zabave i zabave koji je odgovarao njegovom ukusu i

potrebe, jer fikcija A tada nije bilo pozorišta.

Predstave lutalica ujedinjene različite vrste narodna umjetnost. Koristeći maske, kostime, šminku, razne rekvizite, bufoni su prikazivali lutkarske scene, pjevali duhovite, komične, satirične, a ponekad i opscene pjesme, plesali uz melodije svirane na raznim muzičkim instrumentima.

Narod je govorio: "Pjesme bufana - smiješne, smiješne, zabavne" ;.

Nakon lutaka, pjesme i plesa, buffoni su izvodili akrobatske brojeve, trikove, pantomimu,

odglumili su duhovite društvene i svakodnevne scene, direktno komunicirajući sa publikom i uključivši ih u igru ​​i nastup.

Posebno se ističe društvena satira - kleveta, koja se izvodila pod maskama i kostimima bufona

pratnja muzički instrumenti. Bogati, sveštenstvo ismijavani su u mraku, a obični ljudi su prikazani sa simpatijama - skečevi o bojaru i moliteljima, o pohlepnom trgovcu, komedija o Petruški.

Sami su glupani stvarali scenarije, često improvizirane, bili su domišljati i, općenito, -

smiješni ljudi.

Nastup savjetnika sa "učenim medvjedom" uživao je kontinuirani uspjeh. Medvjed je bio počašćen flašom votke (medena voda), nespretno je plesao na zadnjim nogama, radio stoj na rukama na prednjim nogama, imitirao sviranje muzičkog instrumenta i izvodio druge pjesmice.

U bandi je uvijek bio šajkač u liku kozequot ;, preuzet iz božićne komedije o kozi i medvjedu.

Nakon nastupa svi su pokušali da pozovu bufane u svoju kuću. Prva je ušla koza, veličala vlasnike, poželjela bogatu žetvu i potomstvo domaćih životinja. Potom su pozvali ostale članove bande za postavljeni sto.

Nakon večere nastava se nastavila, ako je vrijeme dozvoljavalo - u dvorištu, a ako ne - onda u kolibi. Šale su se nastavile - šale, priče i priče, balade i epovi, humor i šale, priče o drugim zemljama.

Zahvalni stanovnici prikupili su malu količinu novca od društvaquot ;, dali hranu na putu a sledećeg jutra banda je krenula ka sledećem naselju.

Šumarstvo u Rusiji trajalo je do sredine 17. veka. Godine 1657. arhiepiskop Nikon je dobio kraljevski ukaz o zabrani lažiranja.

Crkvenjaci i vlastodršci nisu voljeli klošare zbog povezanosti sa drevnim paganstvom, nezavisnosti od crkve, zbog njihove zabave i nestašluka, kratkih kaftana, maski, licemjerja i kritike crkvenih služitelja koji su verbalno propovijedali asketizam.

Skomorohov se u Rusiji zvao: "Bogovi ruske pozornice" ;. Oni nisu samo pjevali pjesme, već su prikazali čitave nastupe u vidu (moderne) vesele plesne predstave sa cirkusom i pjesmama na prepunim trgovima. Buffonovi, poput Cigana, vodili su medvjeda. Narod ih je sa radošću dočekao.

Drugoj kategoriji muzičara u Rusiji pripadali su, kako su ih zvali prolazni kaliksquot ;. Pjevali su duhovne pjesme, misli i lutali po svijetu kao bufani. Ali oni se nisu računali kao lutajući glumci.

Muzička kultura drevne Rusije, počevši od kijevskog perioda i kroz srednji vek, imala je dvojak karakter.

U njemu su istovremeno koegzistirale dvije kulture različitog porijekla: narodna i crkvena. Ovladavajući hrišćanskom kulturom koja je došla iz Vizantije, ruski pevači su neizbežno morali da koriste stare rezerve paganske pesme. Unatoč činjenici da su bili u stanju antagonizma zbog borbe dviju nespojivih ideologija - paganske i kršćanske - imali su mnogo toga zajedničkog. Njihovo zajedničko postojanje učinilo ih je povezanim i međusobno obogaćenim.

Ali život ljudi i crkvena muzika bilo drugačije prirode. Savladavanje crkvene muzike bilo je knjiško, zahtevalo je posebne škole, dok narodne pesme nije zabeležen sve do 18. veka. Drevni muzički rukopisi, sačuvani s prijelaza 11. u 13. vijek, živo svjedoče o prvoj fazi ruskog profesionalna muzika, i iako se ne mogu precizno dešifrirati, u velikoj mjeri odražavaju drevnu pjevačku kulturu.

Spomenici književnosti i umetnosti - hronike, freske, ikone - govore o muzici Drevne Rusije (IX-XII veka). Život novgorodskog episkopa Nifonta (XIII vek), učenja monaha Georgija (XIII vek) i niz drugih dokumenata sadrže podatke koje su muzičari izvodili na ulicama i trgovima gradova. Muzika je bila obavezan dio obrednih praznika – Maslenica (ispraćaj zime i doček proljeća), Ivan Kupala (ljetni solsticij) itd. Obično su se odvijali uz veliki skup ljudi i uključivali igre, plesove, rvanje, konjička nadmetanja, nastupe glupana. Bufoni su svirali na harfi, trubama, šmrkovima, tamburama, rogovima.

Muzika se puštala tokom svecane ceremonije na dvoru prinčeva. Tako je mijenjanje jela na gozbama bilo praćeno instrumentalnom muzikom ili epom. Na srednjovjekovnoj minijaturi koja predstavlja scenu sklapanja mira između knezova Jaropolka i Vsevoloda, pored njih je muzičar koji svira trubu. U ratu su uz pomoć lula, truba, truba, bubnjeva, tambura davali signale i stvarali buku koja je trebala uplašiti neprijatelja

Najčešći instrument bila je harfa. Vizantijski istoričar iz 7. veka. Teofilakt piše o ljubavi severnih Slovena (Veneda) prema muzici, pominjući i citare koje su oni izmislili, odnosno harfu. Harfa kao neizostavan dodatak bufama spominje se u starim ruskim pesmama i epovima Vladimirskog ciklusa. Nije slučajno da je Bajan, epski pripovjedač-gusliar, opjevan u Priči o pohodu Igorovu (XII vijek). Međutim, odnos prema harfi bio je ambivalentan. Bili su poštovani zbog njihove sličnosti sa muzičkim instrumentom biblijskog psalmiste kralja Davida. Ali istu harfu u rukama zabavnih glupana crkva je osudila. Buffoons i njihovi kućni predmeti, uključujući muzičke instrumente, nestali su u 17. veku.

Buffoons su ruski srednjovekovni glumci, istovremeno pevači, igrači, treneri, duhoviti muzičari, izvođači skečeva, akrobati i autori većine verbalnih, muzičkih i dramskih dela koje su izvodili.
Repertoar bufana sastojao se od komičnih pjesama, igrokaza, društvenih satira ("glum"), izvođenih u maskama i "buffoon haljini" uz pratnju bipa, gusela, sažaljenja, domre, gajdi, tambure. Svakom liku je dodijeljen određeni lik i maska, koja se godinama nije mijenjala. Buffonovi su nastupali na ulicama i trgovima, stalno komunicirali sa publikom, uključivali ih u svoj nastup.

Predstave lutalica ujedinile su različite vrste umjetnosti – i dramske i cirkuske. Poznato je da su još 1571. regrutirali “ smiješni ljudi”za državnu zabavu, a početkom XVII vijeka. trupa je bila u Zabavnoj komori koju je u Moskvi sagradio car Mihail Fedorovič. U isto vreme, početkom 17. veka, knezovi Ivan Šujski, Dmitrij Požarski i drugi imali su lutaške trupe.. Bubuni kneza Požarskog često su obilazili sela „radi svoje trgovine“. Kako su se srednjovjekovni žongleri dijelili na feudalne žonglere i narodne žonglere, tako su se razlikovali i ruski buffoni. No, krug "dvorskih" glupana u Rusiji ostao je ograničen, na kraju su njihove funkcije svedene na ulogu kućnih šala.

buffoon

Oko sredine XVII vijeka. lutajuće bande postupno napuštaju scenu, a sedentarci se manje-više preobučavaju u muzičare i scenske figure na zapadnoevropski način. Od sada, budala postaje zastarjela figura, iako određene vrste kreativna aktivnost nastavio da živi među ljudima veoma dugo. Dakle, buffon-pevač, izvođač narodne poezije, ustupa mesto predstavnicima nastalih s kraja 16. veka. poezija; živo sećanje o njemu se sačuvalo u narodu - u liku pripovjedača epova na sjeveru, u liku pjevača ili bandurista na jugu. Buffoon-gudets (gusnjak, domrači, gajdaši, surnači), plesač se pretvorio u instrumentalnog muzičara. U narodu, njegovi nasljednici su narodni muzičari, bez kojih ne može ni jedan narodni festival.

Godine 1648. i 1657 Arhiepiskop Nikon je dobio dekrete o zabrani lažiranja.

Jedna od najsjajnijih stranica ruske duhovne i umjetničke kulture je drevna ruska crkvena muzika. Monumentalnost i veličina drevne ruske muzike u potpunosti su povezani sa skromnim izražajnim sredstvima - unisonim pjevanjem, lakoničnim, strogim bojama zvuka. P. A. Florenski u svojoj „Raspravi o bogosluženjima“ govori o posebnom svojstvu drevne ruske monodije: „Drevno jednoglasno ili oktavno pevanje... neverovatno je kako se budi dodir Večnosti. Vječnost se sagledava u izvjesnom siromaštvu zemaljskog blaga, a kada postoji bogatstvo zvukova, glasova, odežda itd, itd., dolazi zemaljsko, a Vječnost ostavlja dušu negdje, siromasima duhom i siromašnim bogatstvima.

Stara Rusija je vizantijsku muzičku kulturu i novu muzičku estetiku, zajedno sa krštenjem, doživljavala kao direktan izvor iz kojeg se razvijao novi tok muzike, suprotstavljajući se izvornom. narodnih žanrova. Crkvena muzika se pojavila u Rusiji nakon njenog pokrštavanja (988). Uz krštenje, zemlja je primila i muzičku kulturu iz Vizantije. Među najvažnijim odredbama teorije i estetike vizantijskog i staroruskog muzička umjetnost- ideja njegove bogodanosti, nadahnuća.

Tvorci drevne ruske muzike izbjegavali su vanjske efekte, uljepšavanja, kako ne bi narušili dubinu osjećaja i misli. Najvažnija karakteristika srednjovjekovna ruska umjetnost bila je njen sintetički karakter. Iste slike, idealno utjelovljene različitim sredstvima u različite vrste umjetnost, ali prava srž sinteze drevne ruske crkvene umjetnosti bila je riječ. Riječ, njeno značenje činili su osnovu napjeva, melodije su doprinijele njihovoj percepciji, pojašnjenju teksta, odvikavale ga, ponekad ga ilustrovale. Razmatranje ikona, slušanje njima bliskih napjeva po sadržaju stvaralo je takvo jedinstvo koje je izazivalo uzvišene misli i osjećaje. Ikona i pojanje koje je zvučalo ispred nje, molitva činili su puls duhovne kulture Drevne Rusije, pa je ikonopisno i himnografsko stvaralaštvo uvijek bilo na visokom nivou.

Sinteza umetnosti, kojoj su težili kompozitori 20. veka u svom stvaralaštvu. posebno, A. Skrjabin je, u suštini, bio oličen u srednjovekovnoj umetnosti. Drevno rusko bogosluženje imalo je karakter misterije, tokom koje je čovjek mogao dobiti duhovno pročišćenje, osloboditi se briga i gužve koji su ga opterećivali i moralno se uzdići.

Brojni podaci o muzici došli su do nas iz 16. vijeka. Posebno su sačuvani napjevi, čiji je autor bio Ivan Grozni. Prema podacima sadržanim u izvorima, može se suditi o njegovom muzičkom talentu.

Književni kliše tog vremena bio je sledeći izraz: car je otišao u Trojice-Sergijev manastir „da sluša molitveno pevanje“. Da ovaj izraz nije slučajan, uvjerava se i neka „varijacija“ u spominjanju interesovanja Ivana IV za muzičku stranu službe: „I car i Veliki vojvoda Slušao sam kako peva taj modem, do kada je obavljeno krštenje. Ovakvo njegovo ponašanje je utoliko zanimljivije što je uočeno prilikom krštenja njegove novopečene žene Marije. Ili drugo mesto iz izvora: „Vladar je bio sam sa svojim duhovnim ocima Andrejem, protojerejima, i počevši da se naoružava, stavio je jumšan na sebe, i čuje mnoge pozive i govori svojim susedima: „Zvona se čuju, kao ako zvona Simonovog manastira”*. S obzirom da je svaki manastir imao svoju zvonjavu, onda treba prepoznati prisustvo dobrog muzičko pamćenje kod Ivana IV.

Zajedno sa hrišćanstvom, Rusi su od Vizantije posudili veoma razgranat i sofisticiran sistem hramskog pevanja – osmoglas i sistem njegovog snimanja – zastave, kuke. Pošto najstariji oblici ovog zapisa nisu precizno dešifrovani, ostaje otvoreno pitanje: da li je Rusija crkveno pojanje preuzela iz Vizantije direktno ili preko južnoslovenskih zemalja, ali je očigledno da je do XV-XVI veka. Rusko pojanje Znamenny je bio potpuno originalan umetnički fenomen. Preuzeta iz Vizantije i stabilna načela ostala su strogo glasna priroda crkvenog stvaralaštva - pravoslavni kanon isključuje upotrebu bilo kakvih instrumenata; najbliža veza između riječi i zvuka; glatki melodijski pokreti; string struktura cjeline (tj. muzička forma djelovao kao derivat govora, poetski). Općenito, ovi principi u velikoj mjeri vrijede i za drevne epske folklorne žanrove (kalendarski obred – paganska pjesma imala je svoje zakone).

U XVI veku. u Moskvi su osnovani uzorni horovi - činovnici suverenih i patrijarhalnih horova. Istovremeno su se pojavile varijante glavnog znamenskog napeva, putopisnih i demestvenih napeva, od kojih je svaka imala svoj sistem snimanja, kao i pojedinačne verzije pojedinačnih napeva koje su pripadale datom majstoru, lokalitetu, manastiru itd. U 16. veku . postoji i potpuno originalno rusko crkveno višeglasje. Nešto kasnije, u 17. veku. Kijevski, grčki, bugarski napjevi postaju široko rasprostranjeni, dijelom povezani s pjevanjem južnih i jugozapadnih pravoslavne crkve, ali dobija samostalne forme u Rusiji.

Prvi ruski učitelji bili su grčki i bugarski pjevači.

16. vek bilo je vrijeme širenja mnogih novih lokalnih napjeva. Bilo je pevanja Kijeva, Vladimira, Jaroslavlja (po imenima gradova), korpi, hrišćana (po imenima pevača, njihovih autora). Dela crkvene pevačke umetnosti (tropari, kanoni i dr.) ostala su, po pravilu, poput ikonopisa, anonimna. Ali ipak, imena istaknutih majstora 16.-17. stoljeća poznata su iz pisanih izvora; među njima - Vasilij Šaidur, Novgorodci (prema drugim izvorima - Kareli), braća Vasilij (monaški Varlaam) i Savva Rogovs; Ivan (monaški Isaija) Lukoško i Stefan Goliš sa Urala; Ivan Nos i Fedor Seljak (tj. Kršćanin), koji je radio na dvoru Ivana Groznog.

Drugo ime pripada nizu veoma značajnih u istoriji ruske pevačke umetnosti: protojerej, a kasnije i mitropolit Andrej. Pomenuti ga u analima opisuju ga kao muzički pismenu osobu.

Generalno, XVI vek. je donekle bila prekretnica za istoriju drevne ruske muzike, a nikako samo u izvođačkoj umetnosti pevanja. Iz tog vremena se može govoriti o nastanku u Rusiji „teorijske muzikologije“, čiji su prvi rezultati bili brojni pevački alfabeti. A 17. vijek je period svojevrsnog procvata domaće muzikologije. Ovdje je dovoljno navesti imena takvih autora kao što su Nikolaj Dilecki, Aleksandar Mezenec, Tihon Makarijevski. I naredna era u istoriji ruske muzike - era partes pevanja - već je povezana sa čisto profesionalnim muzičko-teorijskim spomenicima ruske kulture.

Od sredine XVII veka. dolazi do prekretnice u ruskoj crkvenoj pevačkoj umetnosti: uspostavlja se novi stil horske polifonije - parte, koje u Moskvi distribuiraju pevači ukrajinskog, beloruskog i poljskog porekla i koji se zasniva na normama zapadnoevropskog harmonskog pisanja. U isto vrijeme počinje prevladavati notacija od pet redaka, iako se pismo s kukom očuvalo dosta dugo (starovjernici ga koriste do danas). Duhovni psalam (kant) postaje veoma popularan, zatim se pojavljuju sekularni koralni napjevi - povijesni, vojnički, ljubavni, komični.

Ne postoji jednoobrazna periodizacija istorije ruske muzike. Obično se za srednji vek razlikuju tri perioda: pre mongolsko-tatarske invazije (XI-XIII vek), moskovski period (XIV - početak XVII veka), doba prekretnice (od pristupanja Dinastija Romanov 1613. do vladavine Petra I, početkom 18 in.).

Sledeći 18. vek. često podeljena na dva perioda - postpetrovsko, obeleženo najjačim stranim uticajem, i katarinsko (poslednja trećina veka), kada počinju da se pojavljuju znaci nacionalne muzičke škole.
prvi kvart XIX in. obično se smatra erom ranog romantizma, a često se ovo vrijeme naziva i "pre-Glinkinom" ili "preklasičnom" erom. Pojavom opera M. I. Glinke (kraj 1830-ih - 1840-ih) počinje procvat ruske muzike, koji dostiže vrhunac u 1860-im - 1880-im. Od sredine 1890-ih. i sve do 1917. (ispravnije bi bilo da se drugi datum pomeri malo dalje, na sredinu ili čak u drugu polovinu 1920-ih), postepeno se odvija nova faza, isprva obilježena razvojem - u pozadini klasične tradicije- "moderni" stil, a zatim i drugi novi trendovi koji se mogu sažeti terminima "futurizam", "konstruktivizam" itd. U istoriji ruske muzike Sovjetski period razlikuju predratni i poslijeratni period, au drugom od njih početak 1960-ih označavaju kao prekretnicu. Od kasnih 1980-ih počinje novo, moderno razdoblje ruske muzičke umjetnosti.

Klasična ruska opera druge trećine 19. veka

Ruska umjetnost 18. stoljeća, doba nakon reformi Petra Velikog, u velikoj mjeri raskida s prošlošću i u velikoj mjeri se obnavlja. Glavno mjesto u kulturi obrazovanih slojeva društva sada zauzima ne crkvena, već svjetovna umjetnost, povezana sa zapadnoevropskim sistemom žanrova, ne samo vokalno, već i instrumentalno muziciranje. Veliki uticaj imaju strani muzičari koji su radili na carskom dvoru u Sankt Peterburgu: Frančesko Araja, Đuzepe Sarti, Baldasar Galupi, kao i Tomazo Traeta, Đovani Paisijelo, Domeniko Čimarosa i drugi. 1730-ih godina stvorena je dvorska italijanska, a potom i francuska operska trupa, dvorski orkestar; Nastupima je prisustvovala i Dvorska pjevačka kapela, pretvorena iz srednjovjekovnog Hora suverenih pjevača. U drugoj polovini XVIII veka. u Rusiji je radilo nekoliko kmetovskih pozorišta, prva javna pozorišta pojavila su se u Moskvi i Sankt Peterburgu; pored drama postavljali su opere i balete u kojima su nastupali ruski pevači i igrači. U nekima su izvedene i operne predstave provincijskih gradova; od 1770. počeli su se održavati javni koncerti.

Većina popularni žanr era je bila opera - i strana i ruska. U 1770-1780s. Ruski autori stvorili su mnoga djela u tom žanru komična opera- po zapadnim uzorima, ali na teme iz ruskog života, uz uvođenje narodnih pesama: „Melnik je vračar, varalica i provodadžija“ M. M. Sokolovskog; "Škrta", "Gostinski dvor Sankt Peterburga", "Nesreća iz kočije" Vasilija Aleksejeviča Paškeviča; “Kočijaši na postavu”, “Amerikanci” E. I. Fomine. E. I. Fomin (melodrama "Orfej"), D. S. Bortnjanski ("Sokol", "Sin rival" - na francuski). Do kraja veka, žanr je postao popularan duhovni koncert a cappella na slobodno odabrani tekst na crkvenoslovenskom - u službi su takve kompozicije zauzele mjesto pričesnih stihova; izvodili su se i odvojeno, na koncertima (D. S. Bortnyansky, M. S. Berezovski, S. A. Degtyarev i drugi).

U drevnoj Rusiji, razvio se, prije svega, vokalne umjetnosti. Njegov primarni izvor bile su ruske narodne pjesme, jer odražavaju cijeli život običnog naroda. To su svakodnevne teme, i teme rada, vjere. Najpoznatije drevne pjesme su:

uspavanke,

paganski,

Kalendarsko-svečani ciklus.

Ali ove pjesme imaju uski raspon.

IX-XII stoljeće - vrijeme postojanja države Kijevske Rusije. Godine 988. usvojeno je hrišćanstvo koje dolazi iz Vizantije. Tada su nastala tri centra muzičke umetnosti:

1. Narodna pjesma u kojoj postoji veza sa paganstvom. Buffoni su se izdvajali od naroda - talentovanih ljudi koji je zabavljao druge muzičkim i cirkuski brojevi. Ali ih je crkva progonila. Instrumentalna muzika nije odobrila crkva. Priznato samo vokalno-duhovno.

2. Dvorište kneza. Ovdje je središnja figura pjevač-pripovjedač koji komponuje i pjeva epove i pjesme posvećene podvizima kneza i njegove čete. Najpopularniji muzički instrumenti u to vreme bili su:

3. Crkva je bila najvažniji centar razvoja pisanja i ikonografije. Tada su se pojavile molitvene napjeve koje je uglas izvodio muški hor. Ovo su oštre melodije sa glatkom melodijom i uskim opsegom. Ispisane su transparentima (znakovima), od kojih su neki bili i kuke. Oni su ukazivali na smjer melodije (dolje ili gore). Zbog toga su dobili naziv "znamenno pjevanje". Komponuju monasi-pevači. Najpoznatiji su Savva Rogov i Fedor Krestjanin. Jedinstveni tekstovi su prvo pisani na vizantijskom jeziku, a zatim prevedeni. Kasnije je pojanje Znamenny postalo izvor ruskog jezika muzički klasici(Musorgski, Rahmanjinov i drugi).

Nakon kolapsa Kievan Rus istakla se novgorodska kneževina. Ovdje bufolanstvo nije bilo proganjano od strane crkve, pa je stoga procvjetalo. U to vrijeme nastalo je mnogo epova u kojima se veličala domišljatost i spretnost.

Za vrijeme moskovske Rusije nastale su mnoge pjesme i epovi o zauzimanju Kazana. Muzička umjetnost bila je jako razvijena na dvoru Ivana IV. Upravo je on donio u Rusiju takve muzičke instrumente kao što su klavikord i orgulje, stvorio je "Hor državnih pjevačkih činovnika". To vrijeme je obilježeno pojavom prve ruske polifonije, a bogosluženja su postala još veličanstvenija i uzbudljivija. Pojavilo se pevanje u liniji - glavni glas + 2 glasa iznad i ispod njega.

Poglavlje II

Muzička kultura drevne Rusije

Najraniji pisani spomenici drevne ruske umetnosti svedoče o visokom stepenu razvoja muzičke kulture u Rusiji. Epi novgorodsko-kijevskog ciklusa, "Priča o Igorovom pohodu" - ovi divni primjeri poetske kreativnosti, usko povezani s muzikom - sami nam daju ideju, sami nam govore o drevnim ruskim epskim guslarskim pjevačima, o muzici kneževske odreda, o narodnoj muzici, posebno o staroj obrednoj pesmi.

Muzička umjetnost Stara ruska država, nesumnjivo je imao duboko porijeklo, a s druge strane široke kulturne veze.

Neke ruske narodne pesme zadržale su tragove veoma starih vremena; tako se tužbalice za mrtvima, obredne svadbene pjesme prožete poezijom panteizma, oživljavanja i oboženja prirode, vezuju za drevne tradicije. Možda ove pesme održavaju daleke veze sa umetnošću istočnih Slovena, koji su naseljavali teritoriju Rusije od prvih vekova nove ere, odnosno donekle odražavaju život plemena koja su bila u ranoj fazi razvoja, živeći u patrijarhalnom režimu. -plemenski sistem. Njihovi poetski uzorci često se povezuju s paganskim idejama Praslavena, s njihovim ritualima, raznim aspektima života, posebno sa zemljom.

K.N. Kostrikov “Rus muzičke kulture od antičkih vremena do kraja 18. veka”

poslovni procesi. Obožavanje prirode, sunca, planina, drveća, „bijelog plamena“, vatre, rijeke, odredilo je niz karakterističnih slika u ovim pjesmama, zahvaljujući kojima osjećamo njihovu drevnost. istorijsko poreklo, iako su same pjesme snimljene tek u XIX-

XX vijeka.

AT Pjesma epohe "Riječi o Igorovom pohodu" (XII vijek) odražava narodni, u osnovi poetski priziv Jaroslavne - "lament" na zidu Putivla (na Vjetar, na Dnjepar, na Sunce). Takav i karakteristična slika kukavica koja želi da postane. Sve je to nesumnjivo povezano sa ruskom narodnom poetskom tradicijom pjevanja i muzičke umjetnosti.

leteću ko kukavica, kaže, namočiću rukav dabra pored Dunava kraj reke Kajale, brišeću princu krvave rane

Na njegovom prekaljenom telu...

O vjetru! Zašto, gospodine, podstičete nasilje? Pogan arrows

Na krilima njihovih mirnih Na vojsci drage

K.N. Kostrikov „Ruska muzička kultura od antičkih vremena do kraja 18. veka“

Goniš li - zašto?.. O svijetlo, Triput svijetlo, Sunce!

Toplo i ohrabrujuće! Pa zašto, gospodine, da li širite svoj plameni zrak do domaćina drage?

Od vremena ujedinjenja istočnih plemena oko značajnih gradskih centara (Novgorod, Kijev, Vladimir, Suzdalj, Rjazanj i drugi antički gradovi), sa prelaskom od plemenskog sistema, plemenskih saveza u jedinstvo, do države, stvarna istorija počinje drevna Rusija. U njegovim granicama formira se određeno kulturno jedinstvo i kulturna originalnost. Nakon pobjede 882. novgorodskog sjevera nad kijevskim jugom, Oleg je Kijev učinio prijestolnicom jedinstvene ruske države. Od ovog trenutka možemo govoriti o određenom periodu u razvoju muzičke kulture.

Istovremeno, treba uzeti u obzir da je umjetnost ruske zemlje još uvijek bila u velikoj mjeri generalizirana, nediferencirana. Istovremeno počinje njihova diferencijacija, na primjer, epski žanr se ističe kao jedan od najznačajnijih.

Drevni likovne kulture Istočni Sloveni bili su tlo na kojem je rasla kultura Kijevske Rusije. Ali ovo uopšte nije

K.N. Kostrikov „Ruska muzička kultura od antičkih vremena do kraja 18. veka“

znači da čak iu ovom ranom istorijskom periodu drevna ruska umetnost bio usko lokalne, provincijske prirode. Muzička kultura Kijevske i Novgorodske Rusije imala je široke istorijske veze. O nekima od njih postoje opsežni i tačni podaci, na primjer, o vezama s Bizantom, kao jednim od najvažnijih kršćanskih centara srednjeg vijeka. Takođe je poznato da su kulturne veze sa južnim Slovenima, posebno sa Bugarima, počele vrlo rano u Rusiji. Ali antička Rusija je nesumnjivo imala veze, barem posredne, sa dalekim istočnim zemljama preko svojih istočni susedi. Vjerovatno je istočnjačka (možda arapskog porijekla) instrumentacija postala poznata drevnoj Rusiji vrlo rano, a ne samo zapadu Evrope.

Novgorod je rano stupio u kulturni odnos sa stranim zemljama, a progresivni uticaji renesanse osjećaju se u mnogim spomenicima njegove umjetnosti (ikonopis, poezija). Galičko-volinska kneževina imala je najdirektnije veze sa Zapadom. Osim toga, mora se imati na umu da bi Rusija mogla da percipira naslijeđe na svoj način. antičke kulture, zahvaljujući grčkim kolonijama na jugu, čiji su se kulturni tragovi dugo čuvali. Tako se umjetnost drevne Rusije razvila na širokoj istorijskoj osnovi.

Iz vremena Novgorod-Kijevske Rusije ostali su prvi pisani spomenici muzičke umjetnosti (liturgijske knjige sa notnim zapisom), što već samo po sebi daje pune razloge da se tvrdi početak stvarnog istorijski period u razvoju ruske muzike

K.N. Kostrikov „Ruska muzička kultura od antičkih vremena do kraja 18. veka“

kal kulture. Sada ove rane notne zapise dešifruju stručnjaci, ali do sada ovaj težak posao iziskuje više vremena i za danas imamo samo opšta ideja o kultnoj muzici 19. i 4. veka. Ali o muzičkoj kulturi Kijeva i Novgoroda uopšte, o muzici u svakodnevnom životu, o borilačkoj, svečanoj muzici, o epskoj muzici, o muzici u crkvi, o muzičkim instrumentima, sačuvani su autentični istorijski dokazi - u spomenicima poezije , slikarstvo i hronike.

Sudeći po brojnim literarnim podacima, iz antičkih vremena vrlo veliki značaj imao vojnu muziku u Rusiji. Teška borba protiv nomada, koju su vodile kneževske čete Rusa, braneći svoju domovinu od njihovih invazija, zahtijevala je posebnu pažnju vojnim poslovima. Hronike stalno spominju trubače, trube, tamburaše u vezi s pričama o vojnim pohodima ruskih knezova. To se spominje i u pjesmi "Priča o pohodu Igorovu". U minijaturama starih rukopisa sačuvane su i slike lula i rogova. U timovima prestoničkih prinčeva, profesionalci kao što su rapsodni pjevači, predstavnici epska poezija, govoreći o slavnim djelima heroja, legendarnih heroja, o borbi za Rusiju sa vanjskim neprijateljima, stepama (na primjer, s Polovcima, kasnije s invazijom Mongola).

Poetsku sliku takvog pjevača-Boyana daje uvod u Priču o Igorovom pohodu:

Za proročkog Bojana.

Ko je hteo da stvara pesme

K.N. Kostrikov „Ruska muzička kultura od antičkih vremena do kraja 18. veka“

Tad mu misao pojuri Leteći na drvo, Kao sivi vuk na zemlju, Kao sivi orao pod oblake; Pevao je, sećajući se početka svađe.

I Onda posla deset sokolova Na jato labudova:

Soko stiže do labuda, prva pesma peva...

Ali Bojan onda, braćo,

Pustio je više od deset sokola u jato labudova:

Položio je svoje proročke prste na žive žice,

I same te žice

Slava prinčevima Rokotali.

Po svoj prilici, i sam "Polog o pohodu Igorovom" pjevao je rapsod raspjevanim glasom uz zvuke harfe. Jedan od drevni instrumenti u Rusigusli je imao uočljivu sličnost sa

K.N. Kostrikov „Ruska muzička kultura od antičkih vremena do kraja 18. veka“

Zapadnoevropski psaltir. Drevna harfa izrađena je u obliku trokuta ili trapeza sa zaobljenim konturama. Na drvenoj podlozi bile su nategnute žice, koje su se pokretale obema rukama izvođača, dok mu je harfa bila na kolenima. Očigledno, u isto vrijeme kada je nastala “Riječ” (XI vek), uobličio se ciklus epova, a pevači poput Bojana, pomenutog u “Slovu”, komponovali su ih i izvodili. Ovo je bilo herojski ep, koji je utjelovio najbolje poetske ideje Rusa o hrabrim, borbenim djelima, o snazi ​​i hrabrosti, o izvanrednoj slici narodnog heroja heroja. U doba Drevne Rusije rođeni su epovi o Ilji - Murometsu, o Dobrynya-Nikitichu, koji su živjeli među ljudima i razvijali se, dopunjavali su se stoljećima.

Sami epovi sadržali su priče o pevačima, harfistima, o muzici na gozbama, na gozbama kod knezova, posebno o knezu Vladimiru Svjatoslaviču, „Crvenom suncu“, koji je vladao Rusijom 980-1015.

I Vladimir Stolnokijevski je govorio: "Ah, ti Dobrinuška Nikitiču, mladi, I uzmi guselki jarovčati, Povuci pozlaćene žice, Igraj nam tužno, dirljivo, Igraj drugačije i veselo."

Od muzičkih instrumenata, epovi pominju, pored harfe, "zlatne lule" i čizme (lule). Ljetopisi nazivaju i gusle, tambure, snuffles (mjed). Freske katedrale Svete Sofije u Kijevu, Novgorodu (XI vek) daju vizuelni prikaz brojnih

K.N. Kostrikov „Ruska muzička kultura od antičkih vremena do kraja 18. veka“

de alata poznata u staroj Rusiji. Pored lula, to su instrumenti za harfu i lutnju, kao i drevne flaute i činele. Očigledno, vrlo drevni orijentalni instrumenti, harfe i lutnje, dobili su novi razvoj u Rusiji zbog povezanosti Kijevske Rusije s Istokom. Generalno muzički život Kijev uopšte nije bio izolovan. Kijevski prinčevi posjetio Vizantiju, a dvorska muzika se nesumnjivo razvila pod uticajem veličanstvene vizantijske dvorske kulture. U Kijevu i samom Novgorodu živjeli su brojni strani trgovci, trgovački odnosi su bili vrlo široki; prirodno je da su strani običaji, pesnička kultura, oruđa obogatili rusku umetnost.

Predstavnici svjetovne muzičke i poetske umjetnosti Drevne Rusije nisu bili samo pjevači rapsodi, kompozitori epa, već i luđaci-pjevači, plesači i glumci, neizostavni učesnici raznih svakodnevnih svečanosti, usko povezanih sa cijelim narodnim životom. Umetnost buffona je zaista raznolika: u njima su se ispreplitali muzika, poezija, ples, akrobacije, razni elementi pozorišta. Poput žonglera i drugih lutajućih glumaca (na primjer, špilmani u srednjem vijeku u zemljama njemačkog govornog područja), bili su svojevrsni nastavljači tradicije sinkretičkih glumaca, takozvanih "mimova", na novoj istorijskoj osnovi. Poznato je da su nešto kasnije, posebno u Novgorodu, buffoni stekli izuzetno veliki uticaj i, moguće, uspostavili kulturne veze sa zapadnim putujućim muzičarima istog tipa.

K.N. Kostrikov „Ruska muzička kultura od antičkih vremena do kraja 18. veka“

Kultna muzika dobija sve veći značaj u Kijevu, posebno u vezi sa percepcijom i širenjem hrišćanske kulture u Rusiji (od 10. veka). Upravo je ta kultura, koja je u to vrijeme bila progresivnija od paganske, postavila temelje pisane muzike, koja je, naravno, igrala istorijsku ulogu u formiranju kultne muzike. U Rusiji je Bizant, drevni uticajni centar hrišćanske kulture, imao direktan uticaj, koji je u velikoj meri odredio razvoj ove kulture u zapadnoj Evropi.

Oblici i tehnike crkvenog pojanja, njegov modalni sistem i konačno, sistem notnog zapisa, koji je već uspostavljen u vizantijskoj praksi, nesumnjivo su uticali na početni razvoj crkvene muzike u Kijevu. Vjerovatno su grčki i bugarski pjevači donijeli u Rusiju, zahvaljujući vizantijskim i zapadnoslavenskim vezama u doba sadnje hrišćanska religija, proširio ovdje sam princip tzv. "napjeva" - karakterističnih uzornih melodija uspostavljenih u Vizantiji, a potom i među Bugarima za različitim slučajevima božanske službe. Konačno, metoda notacije, koja se ovdje ukorijenila i koja je slična ne-mentalnoj na Zapadu (sami neumi su također bili istočnog porijekla), pokazala se i po svojoj ideji usko povezana s ranokršćanskom notacijom općenito. . Iz njega su se u Rusiji postepeno razvili takozvani baneri ili kuke.

Tako je kultna muzika Rusije dobila originalne crte i počela da se udaljava od zajedničkog korena svetske hrišćanske kulture. Sudeći po najstarijim i kasnijim pisanim zapisima,

K.N. Kostrikov „Ruska muzička kultura od antičkih vremena do kraja 18. veka“

nikam, takozvano znamensko jednoglasno pjevanje, koje spaja recitativnu psalmodiju i vlastite melodijske elemente, ali se ne razlikuje posebnom melizmatičkom složenošću, ovdje se najviše koristi.

Neki spomenici osebujne, tzv. kondokarske notacije (sačuvane iz 11.-16. vijeka i još uvijek nepotpuno dešifrovane) svjedoče i da je, uz napjevu Znamenji, drevna Rusija poznavala i melizmatično, ornamentalno razvijeno crkveno pjevanje (sa velikim rastezanjem). pojedinačnih slogova), što ukazuje na postojanje dovoljno visoke pevačke kulture.

Ovo područje muzičke umjetnosti, kultne muzike, zadržalo se samo dok se nije oblikovala svjetovna, profesionalna i pisana muzička kultura. To se dogodilo već na širokoj nacionalnoj osnovi samo u doba Moskovske Rusije. Do tada je kultna muzika prošla dug istorijski put, obogaćujući se svojim najboljim primerima iz dubina narodnog stvaralaštva, ali uopšteno gledano, još uvek postepeno gubeći svoj progresivni karakter. istorijsko značenje u rukama feudalne crkve.

Teška i herojska borba Drevne Rusije sa spoljnim neprijateljima, a najviše protiv mongolski jaram, ogledali su se u najstarijim slojevima narodnih pjesama. Već početkom 20. veka u narodnom pamćenju čuvaju se pesme: „Bitka Dobrinje i Aljoše s Tatarom“, „Majka i ćerka u tatarskom ropstvu“ i mnoge druge.

U Velikoj Rusiji su nekada živeli tekstopisci-pripovedači. Komponovali su i pevali i pričali epove o ruskim junacima i o životu naroda: o kijevskom knezu Vladimiru Krasno Solniško i princezi Apraksiji, njihovom moćnom odredu, o bitkama sa žestokim neprijateljima, o stranim kraljevstvima-državama. Pevali su o neviđenim čudima: Zmiju-Gorinči, morskom kralju Vodjaniku sa kraljicom Vodjanicom, Divovskom idolišeu... I nebrojeno mnogo tih epova je nastalo, a beskrajno ih je hodalo po Rusiji. I često prve informacije o rodna zemlja, o njenim herojima i neprijateljima, deca su dobila sa usana pevačica-pripovedača.

On sam poznata pevačica ruski narod pamti tu zemlju do danas - njegovo ime je Bajan.
Bayan, braćo,
ne deset sokolova puštenih na jato labudova,
ali njihovi proročki prsti
polagao je na žive žice;
I sami su tutnjali slavu prinčevima.
Ovako o Bajanu govori čuvena Priča o Igorovom pohodu. Pripovjedač je bio vješt, a žice na njegovom čudesnom instrumentu bile su "žive" - ​​i same su pjevale slavu Velikih vladara.

A taj instrument je bio veoma star - njegova istorija ima više od 14 vekova. Ime mu potiče od staroslovenske riječi "debeo" - zujati, a u njemu je zujala struna koja se zvala "gusla". Tako su žice koje zuje, koje govore dobile svoje ime - "harfa".
Žice su bile razvučene na posebnoj kutiji, slično malom koritu. Da bi žice zvučale glasnije, jače, "nasilno", kutija je bila prekrivena posebnim poklopcem od kože ili drveta.

„Uzeću zvučnu, jarovčatu harfu i postaviti harfu na stari način, započeti stara vremena, staru priču o delima slavenskog ruskog heroja Dobrinje Nikitiča. Tišina plavom moru i poslušnost ljudima ”- tako počinje poznati ep o Dobrinu Nikitiču. I pjevali su i pričali taj ep uz pratnju zvučne harfe.

Zvučna harfa slična je krilu ptice ili geometrijskoj figuri - trapezu. Pevači stavljaju harfu na kolena, naginjući ih ulevo. Žice su čupane ili s obje ruke, ili samo desna ruka, a lijeva je u tom trenutku nježno prigušila žice. Kasnije je zvuk počeo da se izdvaja plektrumom ili trzaljkom, što je činilo zvuk svetlijim. Zvučna harfa svirala je i zveckanje, kao na balalajci, i u „talasima“, kao na harfi. Nekoliko harfi koje zajedno sviraju divnu muziku nikada se nisu nazivale ansamblom, ali su o njima govorili kao o ljudima koji pevaju u horu, rekli su tako - hor za harfe.

Polako ep o Dobrinu Nikitiču utiče: „I dvanaest godina je svirao harfu. Svirao je harfu, komponovao pesme "...

Zvučna harfa ima slavne potomke - trkačke i klavijaturne harfe. Trkačka harfa kombinuje elemente harfe, staroslovenske harfe i činela. Od potonjeg su usvojili tijelo na četiri noge, slično stolu. metalne žice različite dužine i debljine daju muzičaru ogroman kreativni domet: bilo koji zvuk - od najnižeg do najvišeg - lako izlazi ispod magičnih prstiju harfista koji trpa žice s obje ruke.

Harfa s klavijaturom je slična klaviru, a pojavila se sasvim nedavno - prije manje od jednog stoljeća. Po izgledu i strukturi izgledaju kao harfe, ali su žice strogo horizontalne, a na lijevoj strani je klavirska klavijatura od samo jedne oktave. Najčešće se ove harfe sviraju akordima: tipke se pritiskaju lijevom rukom, a otvorene žice se razvrstavaju desnom rukom uz pomoć plektra.

Gusli se smatraju glavnim ukrasom ruskog orkestra narodni instrumenti. Zahvaljujući harfi narodna muzika zvuči jednako glasno i obimno kao i prije mnogo stoljeća. A harfisti uvijek sede tačno u centru, kao da vode orkestar, pokazujući poštovanje prema tako drevnom i tako poštovanom instrumentu u Rusiji.