Romantický štýl v literatúre. Romantizmus v ruskej literatúre na začiatku 19. storočia

Romantizmus

V literatúre má slovo „romantizmus“ viacero významov.

Umelecká metóda zahŕňa určitý spôsob chápania sveta v umení, teda základné princípy výberu, zobrazovania a hodnotenia javov reality. Originalitu romantickej metódy ako celku možno definovať ako umelecký maximalizmus, ktorý sa ako základ romantického svetonázoru nachádza na všetkých úrovniach diela – od problematiky a systému obrazov až po štýl.

Romantický obraz sveta je hierarchický; materiál v nej je podriadený duchovnu. Boj (a tragická jednota) týchto protikladov môže mať rôzne podoby: božský – diabolský, vznešený – základný, nebeský – pozemský, pravdivý – falošný, slobodný – závislý, vnútorný – vonkajší, večný – prechodný, pravidelný – náhodný, želaný – skutočný, exkluzívny - obyčajný. Romantický ideál, na rozdiel od ideálu klasicistov, konkrétny a dostupný na realizáciu, je absolútny, a preto je vo večnom rozpore s pominuteľnou realitou. Umelecký svetonázor romantiky je teda vybudovaný na kontraste, strete a splývaní vzájomne sa vylučujúcich pojmov – je podľa bádateľa A. V. Michajlova „nositeľom kríz, niečoho prechodného, ​​vnútorne v mnohých ohľadoch strašne nestabilného, ​​nevyrovnaného. " Svet je dokonalý ako myšlienka – svet je nedokonalý ako stelesnenie. Je možné zmieriť nezmieriteľné?

Takto vzniká duálny svet, podmienený model romantického vesmíru, v ktorom realita má ďaleko od ideálu a sen sa zdá byť nerealizovateľný. Spojnicou medzi týmito svetmi je často vnútorný svet romantiky, v ktorom žije túžba od fádneho „TU“ po krásne „THE“. Keď je ich konflikt neriešiteľný, zaznie motív úteku: únik z nedokonalej reality do inakosti je poňatý ako spása. Viera v možnosť zázraku žije aj v 20. storočí: v príbehu A. S. Greena „Scarlet Sails“, vo filozofickej rozprávke A. de Saint-Exuperyho „Malý princ“ a v mnohých ďalších dielach.

Udalosti, ktoré tvoria romantickú zápletku, sú zvyčajne svetlé a nezvyčajné; sú to akési „vrcholy“, na ktorých je vybudovaný naratív (zábava v ére romantizmu sa stáva jedným z dôležitých umeleckých kritérií). Na úrovni udalosti v diele je jasne vysledovateľná túžba romantikov „zhodiť reťaze“ klasickej vierohodnosti, postaviť sa proti nej s absolútnou slobodou autora, a to aj v konštrukcii deja, a táto konštrukcia môže čitateľovi zanechať pocit neúplnosti, fragmentácie, akoby volala po sebadokončení „bielych miest“. Vonkajšou motiváciou pre mimoriadnosť diania v romantických dielach môže byť zvláštne miesto a čas pôsobenia (napríklad exotické krajiny, vzdialená minulosť či budúcnosť), ako aj ľudové povery a legendy. Zobrazenie „výnimočných okolností“ je zamerané predovšetkým na odhalenie „výnimočnej osobnosti“ konajúcej za týchto okolností. Postava ako motor zápletky a zápletka ako spôsob „realizácie“ postavy spolu úzko súvisia, preto je každý dejový moment akýmsi vonkajším vyjadrením zápasu dobra so zlom, ktorý sa odohráva v duši človeka. romantický hrdina.

Jedným z umeleckých výdobytkov romantizmu je objavenie hodnoty a nevyčerpateľnej zložitosti ľudskej osobnosti. Romantici vnímajú človeka v tragickom protirečení – ako korunu tvorstva, „hrdého pána osudu“ a ako hračku slabej vôle v rukách jemu neznámych síl a niekedy aj vlastných vášní. Sloboda jednotlivca zahŕňa jeho zodpovednosť: po nesprávnej voľbe musí byť človek pripravený na nevyhnutné dôsledky. Ideál slobody (po politickej aj filozofickej stránke), ktorý je dôležitou zložkou v romantickej hierarchii hodnôt, by sa teda nemal chápať ako kázanie a poetizovanie svojvôle, ktorej nebezpečenstvo sa opakovane odhaľovalo v romantických dielach.

Obraz hrdinu je často neoddeliteľný od lyrického prvku autorovho „ja“, pričom sa ukazuje, že je s ním v súlade alebo je cudzí. V každom prípade autor – rozprávač v romantickom diele zastáva aktívne postavenie; rozprávanie má tendenciu byť subjektívne, čo sa môže prejaviť aj na kompozičnej úrovni – v použití techniky „príbeh v príbehu“. Subjektivita ako všeobecná kvalita romantického rozprávania však nepredpokladá autorskú svojvôľu a neruší „systém morálnych súradníc“. Práve z mravnej pozície sa posudzuje výlučnosť romantického hrdinu, čo môže byť dôkazom jeho veľkosti aj signálom jeho menejcennosti.

„Zvláštnosť“ (tajomnosť, nepodobnosť s ostatnými) postavy autor zdôrazňuje predovšetkým pomocou portrétu: zduchovnená krása, bolestivá bledosť, výrazný vzhľad - tieto znaky sú už dlho stabilné, takmer klišé, preto sú prirovnania a reminiscencie v opisoch také časté, akoby „citovali“ predchádzajúce ukážky. Tu je typický príklad takéhoto asociatívneho portrétu (N. A. Polevoy „The Bliss of Madness“): „Neviem, ako vám opísať Adelgeydu: prirovnávali ju k Beethovenovej divokej symfónii a pannám Valkýry, o ktorých škandinávsky skaldovia spievali ... jej tvár ... bola zamyslene očarujúca, ako tvár Madony Albrechta Dürera ... Adelgeide sa zdala byť duchom poézie, ktorá inšpirovala Schillera, keď opísal svoju Teklu, a Goetheho, keď zobrazil svoju Mignon.

Správanie romantického hrdinu je tiež dôkazom jeho výlučnosti (a niekedy - "vylúčeného" zo spoločnosti); často „nezapadá“ do všeobecne uznávaných noriem a porušuje konvenčné „pravidlá hry“, podľa ktorých žijú všetky ostatné postavy.

Spoločnosť v romantických dielach je určitým stereotypom kolektívnej existencie, súborom rituálov, ktoré nezávisia od osobnej vôle každého z nich, takže hrdina je tu „ako nezákonná kométa v kruhu vypočítaných svietidiel“. Tvorí sa akoby „proti okoliu“, hoci jeho protest, sarkazmus či skepsa sa rodia práve konfliktom s inými, teda sú do istej miery podmienené spoločnosťou. Pokrytectvo a mŕtvolnosť „svetského davu“ v romantickom zobrazení často koreluje s diabolským, podlým začiatkom, snažiacim sa získať moc nad dušou hrdinu. Človek v dave sa stáva nerozoznateľným: namiesto tvárí - masky (maškarný motív - E. A. Po. "Maska červenej smrti", V. N. Olin. "Podivný ples", M. Yu. Lermontov. "Maškaráda",

Antitéza ako obľúbený štrukturálny prostriedok romantizmu sa prejavuje najmä v konfrontácii medzi hrdinom a davom (a v širšom zmysle medzi hrdinom a svetom). Tento vonkajší konflikt môže mať mnoho podôb v závislosti od typu romantickej osobnosti, ktorú autor vytvoril. Prejdime k najcharakteristickejšiemu z týchto typov.

Hrdina je naivný excentrik, ktorý verí v možnosť realizácie ideálov, je v očiach „zdravých ľudí“ často komický a absurdný. Priaznivo sa však od nich odlišuje morálnou bezúhonnosťou, detskou túžbou po pravde, schopnosťou milovať a neschopnosťou prispôsobiť sa, teda klamať. Šťastím zo splneného sna bola ocenená aj hrdinka príbehu A. S. Greena „Scarlet Sails“ Assol, ktorá vedela napriek šikane a posmechu „dospelákov“ veriť v zázrak a čakať na jeho objavenie.

Pre romantikov je detinské vo všeobecnosti synonymom autentického – nezaťaženého konvenciami a nezabitého pokrytectvom. Objav tejto témy je mnohými vedcami uznávaný ako jedna z hlavných zásluh romantizmu. „18. storočie videlo v dieťati iba malého dospelého.

Hrdina je tragický samotár a snílek, spoločnosťou odmietaný a vedomý si svojho odcudzenia sa svetu, je schopný otvoreného konfliktu s ostatnými. Zdajú sa mu obmedzené a vulgárne, žijú výlučne pre materiálne záujmy, a preto zosobňujú akési svetové zlo, mocné a deštruktívne pre duchovné ašpirácie romantika. H

Opozícia „osobnosť – spoločnosť“ nadobúda najostrejší charakter v „okrajovej“ verzii hrdina - romantický vagabund alebo zbojník ktorý sa mstí svetu za svoje znesvätené ideály. Príklady zahŕňajú postavy z nasledujúcich diel: „Les Miserables“ od V. Huga, „Jean Sbogar“ od C. Nodiera, „Corsair“ od D. Byrona.

Hrdina je sklamaný, „extra“ človek, ktorý nemal možnosť a už nechce realizovať svoje talenty v prospech spoločnosti, stratil svoje niekdajšie sny a vieru v ľudí. Premenil sa na pozorovateľa a analytika, ktorý vyslovil vetu o nedokonalej realite, no nesnažil sa ju zmeniť alebo zmeniť sám seba (napr. Oktáva vo Vyznaní syna storočia od A. Musseta, Lermontov Pečorin). Tenká hranica medzi pýchou a sebectvom, vedomím vlastnej výlučnosti a neúctou k ľuďom môže vysvetliť, prečo sa kult osamelého hrdinu tak často spája s jeho odhaľovaním v romantizme: Aleko v básni A. S. Puškina „Cigáni“ a Larra v príbehu M. Gorkého "Stará žena Izergil" bola potrestaná osamelosťou práve pre svoju neľudskú pýchu.

Hrdina - démonická osobnosť, ktorá vyzýva nielen spoločnosť, ale aj Stvoriteľa, je odsúdená na tragický nesúlad s realitou a so sebou samým. Jeho protest a zúfalstvo sú organicky prepojené, keďže Pravda, Dobro a Krása, ktoré odmieta, majú moc nad jeho dušou. Podľa V. I. Korovina, výskumníka Lermontovovho diela, „...hrdina, ktorý má sklon zvoliť si démonizmus ako morálny postoj, tým opúšťa myšlienku dobra, pretože zlo nerodí dobro, ale iba zlo. Ale toto je "vysoké zlo", pretože je diktované smädom po dobre." Vzpurnosť a krutosť povahy takého hrdinu sa často stávajú zdrojom utrpenia pre ostatných a neprinášajú mu radosť. Vystupuje ako „miestokráľ“ diabla, pokušiteľ a trestajúci, sám je niekedy ľudsky zraniteľný, pretože je vášnivý. Nie náhodou sa v romantickej literatúre rozšíril motív „zamilovaných démonov“, pomenovaný podľa rovnomennej poviedky J. Kazota. „Ozveny“ tohto motívu znejú v Lermontovovom „Démonovi“ a v „Secluded house on Vasilyevsky“ od V.P. Titova a v príbehu N.A. Melgunova „Kto je to?“

Hrdina – vlastenec a občan, pripravený dať svoj život pre dobro vlasti, sa najčastejšie nestretáva s pochopením a súhlasom svojich súčasníkov. V tomto obraze sa pýcha, tradičná pre romantiku, paradoxne spája s ideálom nezištnosti – dobrovoľného odčinenia kolektívneho hriechu osamelým hrdinom (v doslovnom, nespisovnom zmysle slova). Téma obety ako výkonu je charakteristická najmä pre „občiansky romantizmus“ dekabristov.

To isté o sebe môžu povedať Ivan Susanin z rovnomennej Rylejevskej dumy a Gorkij Danko z príbehu „Stará žena Izergil“. V diele M. Yu.Lermontova je bežný aj tento typ, ktorý sa podľa V. I. Korovina „... stal pre Lermontova východiskom v jeho spore so stor. Ale už to nie je koncept len ​​verejného dobra, ktorý je u dekabristov dosť racionalistický, a nie občianske cítenie inšpiruje človeka k hrdinskému správaniu, ale celý jej vnútorný svet.

Ďalší z bežných typov hrdinu možno nazvať autobiografický, pretože predstavuje pochopenie tragického osudu umeleckého človeka, ktorý je nútený žiť akoby na hranici dvoch svetov: vznešeného sveta tvorivosti a obyčajného sveta tvorov. V romantickom referenčnom rámci sa život bez túžby po nemožnom stáva živočíšnou existenciou. Práve táto existencia zameraná na dosiahnutie dosiahnuteľného je základom pragmatickej buržoáznej civilizácie, ktorú romantici aktívne neakceptujú.

Len prirodzenosť prírody nás môže zachrániť pred umelosťou civilizácie - a v tomto je romantizmus v súlade so sentimentalizmom, ktorý objavil svoj etický a estetický význam („krajina nálady“). Lebo romantická neživá príroda neexistuje – všetko je zduchovnené, niekedy dokonca poľudštené:

Má to dušu, má to slobodu, má to lásku, má to jazyk.

(F. I. Tyutchev)

Na druhej strane blízkosť človeka k prírode znamená jeho „sebaidentitu“, teda zjednotenie s vlastnou „prirodzenosťou“, ktorá je kľúčom k jeho morálnej čistote (tu vplyv pojmu „prirodzený človek“ patriaci J. J. Rousseauovi je nápadný).

Tradičná romantická krajina sa však od tej sentimentalistickej veľmi líši: namiesto idylických vidieckych priestranstiev - hájov, dubových lesov, polí (horizontálnych) - sa objavujú hory a more - výška a hĺbka, večne bojujúce "vlna a kameň". Podľa literárneho kritika „... príroda sa v romantickom umení pretvára ako slobodný prvok, slobodný a krásny svet, nepodliehajúci ľudskej svojvôli“ (N. P. Kubareva). Búrka a búrka uviedli do pohybu romantickú krajinu a zdôraznili vnútorný konflikt vesmíru. To zodpovedá vášnivej povahe romantického hrdinu:

Oh, som ako brat

Bol by som šťastný, keby som objal búrku!

Očami mrakov som ich nasledoval

Zachytil som blesk rukou...

(M. Yu. Lermontov. "Mtsyri")

Romantizmus, podobne ako sentimentalizmus, sa stavia proti klasickému kultu rozumu veriac, že ​​"na svete je veľa, priateľ Horatio, o čom sa našim mudrcom ani nesnívalo." Ale ak sentimentalista považuje cit za hlavný liek na intelektuálne obmedzenia, potom romantický maximalista ide ďalej. Pocit nahrádza vášeň – ani nie tak ľudská, ako skôr nadľudská, nekontrolovateľná a spontánna. Povyšuje hrdinu nad všednosť a spája ho s vesmírom; odhaľuje čitateľovi motívy jeho konania a často sa stáva ospravedlnením pre jeho zločiny.

Romantický psychologizmus je založený na túžbe ukázať vnútornú zákonitosť slov a činov hrdinu, na prvý pohľad nevysvetliteľných a zvláštnych. Ich podmienenosť sa neodhaľuje ani tak cez sociálne podmienky formovania postavy (ako to bude v realizme), ale cez stret nadpozemských síl dobra a zla, ktorých bojiskom je ľudské srdce (táto myšlienka zaznieva v román E. T. A. Hoffmanna „Elixíry Satan“). .

Romantický historizmus je založený na chápaní dejín vlasti ako dejín rodiny; genetická pamäť národa žije v každom jeho predstaviteľovi a veľa vysvetľuje v jeho charaktere. História a moderna sú teda úzko prepojené - pre väčšinu romantikov sa obracanie do minulosti stáva jednou z ciest národného sebaurčenia a sebapoznania. Ale na rozdiel od klasicistov, pre ktorých čas nie je ničím iným ako konvenciou, romantici sa snažia dať do súladu psychológiu historických postáv so zvykmi minulosti, obnoviť „miestnu chuť“ a „dobu doby“ nie ako maškarádu, ale ako motivácia pre udalosti a činy ľudí. Inými slovami, musí dôjsť k „ponoreniu do éry“, čo je nemožné bez dôkladného štúdia dokumentov a prameňov. „Fakty zafarbené predstavivosťou“ – to je základný princíp romantického historizmu.

Pokiaľ ide o historické postavy, v romantických dielach zriedka zodpovedajú ich skutočnému (dokumentárnemu) vzhľadu, pričom sú idealizované v závislosti od postavenia autora a ich umeleckej funkcie - ísť príkladom alebo varovať. Je príznačné, že A. K. Tolstoj vo svojom varovnom románe „Strieborný princ“ ukazuje Ivana Hrozného len ako tyrana, neberúc do úvahy nejednotnosť a zložitosť osobnosti kráľa, a Richard Levie srdce v skutočnosti vôbec nebol ako ten vznešený. obraz kráľa-rytiera, ako ho ukázal W. Scott v románe "Ivanhoe".

Minulosť je v tomto zmysle vhodnejšia ako súčasnosť na vytvorenie ideálneho (a zároveň v minulosti akoby reálneho) modelu národnej existencie, stojaceho proti bezkrídlovej moderne a degradovaným krajanom. Emócie, ktoré Lermontov vyjadril v básni "Borodino" -

Áno, v našej dobe boli ľudia,

Mocný, temperamentný kmeň:

Bogatyrs - nie vy, -

charakteristické pre mnohé romantické diela. Belinsky, keď hovoril o Lermontovovej „Piesni o ... kupcovi Kalašnikovovi“, zdôraznil, že „... svedčí o stave mysle básnika, nespokojného s modernou realitou a preneseného z nej do vzdialenej minulosti, aby sa pozrel pre život tam, ktorý v prítomnosti nevidí."

romantická báseň charakterizuje takzvaná vrcholná kompozícia, keď je dej vybudovaný okolo jednej udalosti, v ktorej sa najzreteľnejšie prejavuje charakter hlavného hrdinu a určuje sa jeho ďalší – najčastejšie tragický – osud. Toto sa deje v niektorých „východných“ básňach anglického romantika D. G. Byrona („Gyaur“, „Corsair“) a v „južných“ básňach A. S. Puškina („Väzeň z Kaukazu“, „Cigáni“) a v Lermontovovom „Mtsyri“, „Pieseň o ... kupcovi Kalašnikovovi“, „Démon“.

romantická dráma snaží sa prekonať klasické konvencie (najmä jednotu miesta a času); nepozná rečovú individualizáciu postáv: jej postavy hovoria „rovnakým jazykom“. Je mimoriadne konfliktný a najčastejšie sa tento konflikt spája s nezmieriteľnou konfrontáciou medzi hrdinom (autorovi vnútorne blízkym) a spoločnosťou. Kvôli nerovnosti síl sa zrážka málokedy skončí happyendom; tragický koniec možno spájať aj s rozpormi v duši hlavného hrdinu, jeho vnútorným bojom. Za charakteristické príklady romantickej dramaturgie možno označiť Lermontovovu „Maškarádu“, Byronovu „Sardanapal“, Hugov „Cromwell“.

Jedným z najobľúbenejších žánrov v ére romantizmu bol príbeh (najčastejšie toto slovo samotní romantici nazývali príbeh alebo poviedka), ktorý existoval vo viacerých tematických variáciách. Dej svetského príbehu je založený na nesúlade medzi úprimnosťou a pokrytectvom, hlbokými citmi a spoločenskými konvenciami (E. P. Rostopchina. „Súboj“). Každodenný príbeh je podriadený moralistickým úlohám, zobrazuje život ľudí, ktorí sa od ostatných v niečom odlišujú (M.P. Pogodin. „Čierna choroba“). Vo filozofickom príbehu sú základom problému „prekliate otázky bytia“, odpovede na ktoré ponúkajú postavy a autor (M. Yu. Lermontov. „Fatalista“), satirický príbeh je zameraná na odhalenie víťaznej vulgárnosti, ktorá v rôznych podobách predstavuje hlavnú hrozbu pre duchovnú podstatu človeka (V. F. Odoevskij. „Príbeh mŕtveho tela, ktorý nikto nevie komu“). Fantastický príbeh je napokon vybudovaný na prieniku nadprirodzených postáv a udalostí do deja, nevysvetliteľných z hľadiska každodennej logiky, ale prirodzených z hľadiska vyšších zákonov bytia, majúcich mravnú povahu. Najčastejšie sa veľmi skutočné činy postavy: neopatrné slová, hriešne činy stávajú príčinou zázračnej odplaty, ktorá pripomína zodpovednosť človeka za všetko, čo robí (A. S. Puškin. „Piková dáma“, N. V. Gogol. „Portrét “).

Nový život romantiky vdýchli folklórnemu žánru rozprávky, ktoré prispeli nielen k vydávaniu a štúdiu pamiatok ústneho ľudového umenia, ale vytvárali aj vlastné autorské diela; pripomenieme bratov Grimmovcov, W. Gaufa, A. S. Puškina, P. P. Ershova a i. Navyše, rozprávka bola chápaná a využívaná pomerne široko - zo spôsobu obnovovania ľudového (detského) pohľadu na svet v príbehoch s tzv. -nazývaná ľudová fantázia (napríklad „Kikimora“ od O. M. Somova) alebo v dielach adresovaných deťom (napríklad „Mesto v tabatierke“ od V. F. Odoevského), k všeobecnej vlastnosti skutočne romantickej tvorivosti, univerzálneho „kánu poézia“: „Všetko poetické by malo byť báječné,“ tvrdil Novalis.

Originalita romantického umeleckého sveta sa prejavuje aj v jazykovej rovine. Romantický štýl, samozrejme, heterogénny, vyskytujúci sa v mnohých jednotlivých odrodách, má niektoré spoločné črty. Je rétorická a monológna: hrdinami diel sú „jazykové dvojičky“ autora. Slovo je preňho cenné pre svoje citové a výrazové možnosti – v romantickom umení znamená vždy nezmerne viac ako v bežnej komunikácii. Asociativita, sýtosť epitetami, prirovnaniami a metaforami sa prejavuje najmä v portrétnych a krajinárskych opisoch, kde hlavnú úlohu zohrávajú prirovnania, ktoré akoby nahrádzali (zatemňovali) špecifický vzhľad človeka alebo obraz prírody. Romantická symbolika je založená na nekonečnom „rozšírení“ doslovného významu určitých slov: more a vietor sa stávajú symbolmi slobody; ranné svitanie - nádeje a túžby; modrý kvet (Novalis) - nedosiahnuteľný ideál; noc - tajomná podstata vesmíru a ľudskej duše atď.

História ruského romantizmu sa začala v druhej polovici 18. storočia. Klasicizmus, vylučujúci národné ako zdroj inšpirácie a predmet zobrazenia, staval proti „drsnému“ prostému ľudu vysoké príklady umenia, čo nemohlo viesť k „monotónnosti, obmedzenosti, konvenčnosti“ (A. S. Puškin) literatúry. Preto postupne napodobňovanie antických a európskych spisovateľov ustúpilo túžbe zamerať sa na najlepšie príklady národnej tvorivosti vrátane ľudovej.

Vznik a formovanie ruského romantizmu je úzko späté s najvýznamnejšou historickou udalosťou 19. storočia - víťazstvom vo vlasteneckej vojne v roku 1812. Vzostup národného sebavedomia, viera vo veľký účel Ruska a jeho ľudu podnecuje záujem o to, čo predtým zostalo mimo hraníc krásnej literatúry. Folklór, domáce povesti začínajú byť vnímané ako zdroj originality, samostatnosti literatúry, ktorá sa ešte celkom neoslobodila od študentského napodobňovania klasicizmu, ale už urobila prvý krok týmto smerom: ak sa naučíš, tak od tvoji predkovia. O. M. Somov formuluje túto úlohu takto: „... Ruský ľud, slávny vo vojenských a občianskych cnostiach, impozantný v sile a veľkodušný vo víťazstvách, obývajúci kráľovstvo, najväčšie na svete, bohaté na prírodu a spomienky, musí mať vlastnú ľudovú poéziu, nenapodobiteľnú a nezávislú od mimozemských legiend.

Z tohto hľadiska nie je hlavná zásluha V. A. Žukovského v „objavení Ameriky romantizmu“ a nie v tom, aby ruským čitateľom predstavil najlepšie západoeurópske príklady, ale v hlboko národnom chápaní svetovej skúsenosti, v jej prepojení s tzv. Ortodoxný svetonázor, ktorý potvrdzuje:

Naším najlepším priateľom v tomto živote je Viera v Prozreteľnosť, požehnanie Stvoriteľa zákona...

("Svetlana")

Romantizmus dekabristov K. F. Ryleeva, A. A. Bestuževa, V. K. Kuchelbekera vo vede o literatúre sa často nazýva „civilný“, pretože patos služby vlasti je základom ich estetiky a práce. Apely na historickú minulosť sú podľa autorov vyzývané, aby „vzbudili udatnosť spoluobčanov skutkami ich predkov“ (slová A. Bestuževa o K. Ryleevovi), teda aby prispeli k skutočnej zmene v r. realita, ktorá má ďaleko od ideálu. Práve v poetike dekabristov sa jasne prejavili také spoločné črty ruského romantizmu ako antiindividualizmus, racionalizmus a občianstvo – črty, ktoré naznačujú, že v Rusku je romantizmus skôr dedičom myšlienok osvietenstva ako ich ničiteľom.

Po tragédii zo 14. decembra 1825 vstupuje romantické hnutie do novej éry – občiansky optimistický pátos vystrieda filozofická orientácia, sebaprehlbovanie, pokusy o poznanie všeobecných zákonitostí, ktorými sa riadi svet a človek. Ruskí romantici-múdri (D. V. Venevitinov, I. V. Kireevsky, A. S. Chomjakov, S. V. Shevyrev, V. F. Odoevsky) sa obracajú k nemeckej idealistickej filozofii a snažia sa ju „naštepiť“ na rodnú pôdu. Druhá polovica 20. - 30. rokov - čas vášne pre zázračné a nadprirodzené. K žánru fantasy príbehu sa obrátili A. A. Pogorelskij, O. M. Somov, V. F. Odoevskij, O. I. Senkovskij, A. F. Veltman.

Vo všeobecnom smere od romantizmu k realizmu sa rozvíja tvorba veľkých klasikov 19. storočia - A. S. Puškina, M. Yu. Lermontova, N. V. Gogola, pričom netreba hovoriť o prekonávaní romantického začiatku v ich dielach, ale o pretváraní a obohacujúc ju realistickou metódou chápania života v umení. Práve na príklade Puškina, Lermontova a Gogoľa možno vidieť, že romantizmus a realizmus ako najvýznamnejší a hlboko národný fenomén ruskej kultúry 19. storočia si neprotirečia, nevylučujú sa, ale dopĺňajú a len v ich kombinácii sa rodí jedinečný obraz našej klasickej literatúry. Zduchovnený romantický pohľad na svet, súvzťažnosť reality s najvyšším ideálom, kult lásky ako prvku a kult poézie ako vhľadu možno nájsť v tvorbe úžasných ruských básnikov F. I. Ťutčeva, A. A. Feta, A. K. Tolstého. . Intenzívna pozornosť k tajomnej sfére bytia, iracionálnej a fantastickej, je charakteristická pre neskorú Turgenevovu tvorbu, rozvíjajúcu tradície romantizmu.

V ruskej literatúre na prelome storočí a na začiatku 20. storočia sa romantické tendencie spájajú s tragickým svetonázorom človeka „prechodnej éry“ a jeho snom o premene sveta. Pojem symbolu, ktorý rozvinuli romantici, rozvinuli a umelecky stvárnili v tvorbe ruských symbolistov (D. Merežkovskij, A. Blok, A. Bely); láska k exotike ďalekých potuliek sa prejavila v takzvanom novoromantizme (N. Gumilyov); maximalizmus umeleckých ašpirácií, kontrast svetonázoru, túžba prekonať nedokonalosť sveta a človeka sú neoddeliteľnou súčasťou ranoromantickej tvorby M. Gorkého.

Vo vede zostáva stále otvorená otázka chronologických hraníc, ktoré obmedzujú existenciu romantizmu ako umeleckého smeru. Tradične sa nazývajú 40. roky 19. storočia, no v moderných štúdiách sa čoraz častejšie navrhuje posunúť tieto hranice – niekedy výrazne, až na koniec 19. alebo dokonca začiatok 20. storočia. Jedna vec je nesporná: ak romantizmus ako smer opustil javisko a ustúpil realizmu, potom si romantizmus ako umelecká metóda, teda ako spôsob chápania sveta v umení, zachováva svoju životaschopnosť dodnes.

Romantizmus v najširšom zmysle slova teda nie je historicky obmedzený fenomén ponechaný v minulosti: je večný a stále predstavuje niečo viac ako literárny fenomén. „Kdekoľvek je človek, tam je romantizmus... Jeho sférou... je celý vnútorný, intímny život človeka, tá tajomná pôda duše a srdca, odkiaľ vychádzajú všetky neurčité túžby k lepšiemu a vznešenému, snažiac sa nájsť uspokojenie v ideáloch vytvorených fantáziou“ . „Skutočný romantizmus nie je v žiadnom prípade len literárnym hnutím. Usiloval sa stať a stal sa ... novou formou cítenia, novým spôsobom prežívania života ... Romantizmus nie je nič iné ako spôsob, ako usporiadať, usporiadať človeka, nositeľa kultúry, do nového spojenia so živlami. ... Romantizmus je duch, ktorý sa snaží o akúkoľvek tuhnúcu formu a nakoniec ju exploduje...“ Tieto výroky V. G. Belinského a A. A. Bloka, posúvajúce hranice známeho pojmu, ukazujú jeho nevyčerpateľnosť a vysvetľujú jeho nesmrteľnosť: pokiaľ človek zostáva človekom, romantizmus bude existovať tak v umení, ako aj v každodennom živote.

Predstavitelia romantizmu

Prúdy 1. Subjektívno-lyrický romantizmus, alebo etické a psychologické (zahŕňa problémy dobra a zla, zločin a trest, zmysel života, priateľstvo a láska, morálna povinnosť, svedomie, odplata, šťastie): V. A. Žukovskij (balady "Ľudmila", "Svetlana", " Dvanásť spiacich panien", "Lesný kráľ", "Liparská harfa"; elégie, piesne, romance, posolstvá; básne "Abbadon", "Ondine", "Nal a Damayanti"), K. N. Batyushkov (správy, elégie, poézia) .

2. Verejno-občiansky romantizmus: K. F. Ryleev (lyrické básne, „Myšlienky“: „Dmitrij Donskoy“, „Bogdan Khmelnitsky“, „Smrť Jermaka“, „Ivan Susanin“; básne „Voinarovsky“, „Nalivaiko“),

A. A. Bestuzhev (pseudonym - Marlinsky) (básne, príbehy "Fregata" Nadezhda "", "Sailor Nikitin", "Ammalat-Bek", "Strašné veštenie", "Andrey Pereyaslavsky"),

B. F. Raevsky (civilné texty),

A. I. Odoevskij (elégie, historická báseň Vasiľko, odpoveď na Puškinov odkaz na Sibír),

D. V. Davydov (civilné texty),

V. K. Küchelbecker (civilné texty, dráma „Izhora“),

3. „Byronovský“ romantizmus: A. S. Puškin(báseň „Ruslan a Ľudmila“, civilné texty, cyklus južných básní: „Kaukazský zajatec“, „Bratia zbojníci“, „Bachčisarajská fontána“, „Cigáni“),

M. Yu. Lermontov (civilné texty, básne „Izmail-Bey“, „Hadji Abrek“, „Utečenec“, „Démon“, „Mtsyri“, dráma „Španieli“, historický román „Vadim“),

I. I. Kozlov (báseň „Černety“).

4. Filozofický romantizmus: D. V. Venevitinov (civilné a filozofické texty),

V. F. Odoevskij (zbierka poviedok a filozofických rozhovorov „Ruské noci“, romantické príbehy „Beethovenovo posledné kvarteto“, „Sebastian Bach“; fantastické príbehy „Igoša“, „Sylfida“, „Salamander“),

F. N. Glinka (piesne, básne),

V. G. Benediktov (filozofické texty),

F. I. Tyutchev (filozofické texty),

E. A. Baratynsky (občianska a filozofická lyrika).

5. Ľudovohistorický romantizmus: M. N. Zagoskin (historické romány „Jurij Miloslavskij, alebo Rusi v roku 1612“, „Roslavlev, alebo Rusi v roku 1812“, „Askoldov hrob“),

I. I. Lažečnikov (historické romány „Ľadový dom“, „Posledný novik“, „Basurman“).

Vlastnosti ruského romantizmu. Subjektívny romantický obraz obsahoval objektívny obsah, vyjadrený v odraze verejnej nálady ruského ľudu v prvej tretine 19. storočia – sklamanie, očakávanie zmien, odmietnutie západoeurópskej buržoázie aj ruskej svojvoľne autokratických, feudálnych základov. .

Snaha o národ. Ruským romantikom sa zdalo, že pochopením ducha ľudu spájajú ideálne zásady života. Zároveň bolo chápanie „ľudovej duše“ a obsah samotného princípu národnosti medzi predstaviteľmi rôznych trendov v ruskom romantizme odlišné. Takže pre Žukovského národnosť znamenala humánny postoj k roľníkom a vôbec k chudobným ľuďom; nachádzal ho v poézii ľudových obradov, lyrických piesní, ľudových znakov, povier a legiend. V dielach romantických dekabristov nie je ľudový charakter len pozitívny, ale hrdinský, národne osobitý, ktorý je zakorenený v historických tradíciách ľudu. Takúto postavu našli v historických, zbojníckych piesňach, eposoch, hrdinských rozprávkach.

Romantizmus je pojem, ktorý je ťažké presne definovať. V rôznych európskych literatúrach sa interpretuje po svojom a inak sa prejavuje v dielach rôznych „romantických“ spisovateľov. Časovo aj podstatou je tomuto literárnemu pohybu veľmi blízke; u mnohých spisovateľov epochy sa tieto dva trendy dokonca úplne spájajú. Podobne ako sentimentalizmus, aj romantický smer bol protestom proti pseudoklasicizmu vo všetkých európskych literatúrach.

Romantizmus ako literárne hnutie

Namiesto ideálu klasickej poézie - humanizmu, zosobnenia všetkého ľudského, sa koncom 18. - začiatkom 19. storočia objavil kresťanský idealizmus - túžba po všetkom nebeskom a božskom, po všetkom nadprirodzenom a nádhernom. Zároveň hlavným cieľom ľudského života už nebolo užívanie si šťastia a radostí pozemského života, ale čistota duše a pokoj svedomia, trpezlivé znášanie všetkých nešťastí a trápení pozemského života, nádej na budúci život a príprava na tento život.

Pseudoklasicizmus žiadaný od literatúry racionalita, podriadenie citu rozumu; v tých literárnych spútaval kreativitu formy, ktoré boli požičané od staroveku; zaviazal spisovateľov, aby neprekračovali dávna história a staroveká poetika. Pseudoklasici zaviedli prísny aristokracie obsahom a formou, priniesli výlučne „dvorné“ nálady.

Sentimentalizmus postavil proti všetkým týmto črtám pseudoklasicizmu poéziu slobodného cítenia, obdivu k jeho slobodnému citlivému srdcu, pred jeho „krásnou dušou“ a prírodou, ľahostajnou a jednoduchou. Ak však sentimentalisti podkopali význam falošného klasicizmu, nezačali proti tomuto trendu vedomý boj. Táto pocta patrila „romantikom“; postavili veľkú energiu, širší literárny program a hlavne pokus o vytvorenie novej teórie básnickej tvorivosti proti falošným klasikom. Jedným z prvých bodov tejto teórie bolo popretie 18. storočia, jeho racionálnej „osvietenskej“ filozofie a foriem jeho života. (Pozri Estetika romantizmu, Etapy vývoja romantizmu.)

Takýto protest proti pravidlám zastaranej morálky a spoločenských foriem života sa odzrkadlil vo vášni pre diela, ktorých hlavnými postavami boli protestujúci hrdinovia - Prometheus, Faust, potom "lupiči", ako nepriatelia zastaraných foriem spoločenského života... S ľahkou rukou Schillera dokonca celá „zbojnícka literatúra. Spisovatelia sa zaujímali o obrazy „ideologických“ zločincov, padlých ľudí, no zachovali si vysoké city človeka (taký bol napríklad romantizmus Victora Huga). Samozrejme, táto literatúra už neuznávala didaktiku a aristokraciu – bola demokratický bol ďaleko od budovania a podľa spôsobu písania pristupoval naturalizmus, presná reprodukcia reality, bez výberu a idealizácie.

Taký je jeden prúd romantizmu vytvorený skupinou protestujúcich romantikov. Ale bola tu aj iná skupina mierumilovní individualisti, ktorá sloboda cítenia neviedla k sociálnemu boju. Sú to mierumilovní nadšenci citlivosti, obmedzení stenami svojich sŕdc, ktorí sa uspávajú v tichých rozkošiach a slzách analyzovaním svojich pocitov. Oni sú, pietistov a mystici môžu zapadnúť do akejkoľvek cirkevno-náboženskej reakcie, vyjsť s tou politickou, pretože sa presťahovali od verejnosti do sveta svojho maličkého „ja“, do samoty, do prírody, vysielajúc o dobrote Stvoriteľa. . Uznávajú len „vnútornú slobodu“, „vychovávajú cnosť“. Majú „krásnu dušu“ – schöne Seele nemeckých básnikov, Rousseauovu belle âme, Karamzinovu „dušu“...

Romantici tohto druhého typu sú takmer na nerozoznanie od „sentimentalistov“. Milujú svoje „citlivé“ srdce, poznajú len nežnú, smutnú „lásku“, čisté, vznešené „priateľstvo“ – ochotne ronia slzy; „sladká melanchólia“ je ich obľúbená nálada. Milujú smutnú prírodu, hmlistú či večernú krajinu, jemnú žiaru mesiaca. Ochotne snívajú na cintorínoch a pri hroboch; majú radi smutnú hudbu. Zaujíma ich všetko „fantastické“ až po „vízie“. Pozorne sledujú rozmarné odtiene rôznych nálad svojich sŕdc, nadobúdajú obraz zložitých a nejasných, „nejasných“ pocitov – snažia sa vyjadriť „nevyjadrené“ v jazyku poézie, nájsť nový štýl pre nové nálady. pseudoklasikom neznáme.

Presne toto je obsah ich poézie a bol vyjadrený v tej nejasnej a jednostrannej definícii „romantizmu“, ktorú urobil Belinsky: „toto je túžba, ašpirácia, impulz, pocit, vzdych, ston, sťažnosť na nenaplnené nádeje, ktoré nemali meno, smútok za strateným šťastím, z ktorého Boh vie, čo pozostávalo. Toto je svet cudzí akejkoľvek realite, obývaný tieňmi a duchmi. Je to pochmúrna, pomaly sa pohybujúca... súčasnosť, ktorá smúti za minulosťou a nevidí pred sebou žiadnu budúcnosť; napokon je to láska, ktorá sa živí smútkom a ktorá by bez smútku nemala čím podporovať svoju existenciu.

Umelecká metóda, ktorá sa vyvinula na začiatku 19. storočia. a široko používaný ako smer (tok) v umení a literatúre väčšiny európskych krajín vrátane Ruska, ako aj v literatúre Spojených štátov amerických. Do neskorších období sa pojem „romantizmus“ aplikuje do značnej miery na základe umeleckých skúseností z prvej polovice 19. storočia.

Tvorba romantikov v každej krajine má svoje špecifiká vysvetlené osobitosťami národnohistorického vývoja a zároveň má aj niektoré stabilné spoločné črty.

V tejto zovšeobecňujúcej charakteristike romantizmu možno rozlíšiť: historickú pôdu, na ktorej vzniká, črty metódy a charakter hrdinu.

Spoločnou historickou pôdou, na ktorej vznikol európsky romantizmus, bol zlom spojený s Francúzskou revolúciou. Romantici si zo svojej doby osvojili ideu individuálnej slobody, ktorú predložila revolúcia, no zároveň si v západných krajinách uvedomili bezbrannosť človeka v spoločnosti, kde víťazili peňažné záujmy. Preto postoj mnohých romantikov charakterizuje zmätok a zmätok pred vonkajším svetom, tragédia osudu jednotlivca.

Hlavná udalosť ruských dejín na začiatku XIX storočia. boli Vlastenecká vojna v roku 1812 a povstanie Dekabristov z roku 1825, ktoré mali obrovský vplyv na celý priebeh umeleckého vývoja Ruska a určili okruh tém a problémov, ktoré znepokojovali ruských romantikov (pozri Ruská literatúra 19. storočia).

Ale pri všetkej originalite a originalite ruského romantizmu je jeho vývoj neoddeliteľný od všeobecného pohybu európskej romantickej literatúry, rovnako ako míľniky národných dejín sú neoddeliteľné od priebehu európskych udalostí: politické a sociálne myšlienky dekabristov sú postupne spojené so základnými princípmi francúzskej revolúcie.

Pri všeobecnej tendencii popierať okolitý svet netvoril romantizmus jednotu spoločensko-politických názorov. Naopak, názory romantikov na spoločnosť, ich postavenie v spoločnosti, boj svojej doby boli ostro rozdielne – od revolučných (presnejšie rebelantských) až po konzervatívne a reakčné. To často dáva dôvod na delenie romantizmu na reakčný, kontemplatívny, liberálny, pokrokový atď. Správnejšie je však hovoriť o pokrokovosti alebo reakcionárstve nie samotnej metódy romantizmu, ale sociálnych, filozofických alebo politických názorov. spisovateľ, vzhľadom na to, že umelecká tvorba napríklad takého romantického básnika, akým bol V. A. Žukovskij, je oveľa širšia a bohatšia ako jeho politické a náboženské presvedčenie.

Osobitný záujem o jednotlivca, povahu jej postoja k okolitej realite na jednej strane a odpor k skutočnému svetu ideálu (neburžoázny, antiburžoázny) na strane druhej. Romantický umelec si nekladie za úlohu presne reprodukovať realitu. Dôležitejšie je, aby vyjadril svoj postoj k nej, navyše si vytvoril svoj vlastný, fiktívny obraz sveta, často na princípe kontrastu s okolitým životom, aby cez túto fikciu cez kontrast sprostredkoval čitateľ ako jeho ideál, tak aj jeho odmietnutie sveta, ktorý popiera. Tento aktívny osobný začiatok v romantizme zanecháva stopu v celej štruktúre umeleckého diela, určuje jeho subjektívny charakter. Udalosti, ktoré sa odohrávajú v romantických básňach, drámach a iných dielach, sú dôležité len pre odhalenie vlastností osobnosti, ktorá autora zaujíma.

Takže napríklad príbeh Tamary v básni „Démon“ od M. Yu. Lermontova je podriadený hlavnej úlohe – obnoviť „nepokojného ducha“ – ducha démona, sprostredkovať v kozmických obrazoch tragédiu. moderného človeka a napokon aj postoj samotného básnika k realite,

Kde bez strachu nevedia ako
Ani nenávisť, ani láska.

Literatúra romantizmu predstavila svojho hrdinu, najčastejšie vyjadrovala autorov postoj k realite. Je to človek s obzvlášť silnými citmi, s jedinečne ostrou reakciou na svet, ktorý odmieta zákony, ktoré ostatní dodržiavajú. Preto je vždy umiestnený nad tými okolo seba („... nie som stvorený pre ľudí: som pre nich príliš hrdý, oni sú pre mňa príliš zlí,“ hovorí Arbenin v dráme M. Lermontova „A Strange Man“). .

Tento hrdina je osamelý a téma osamelosti sa líši v dielach rôznych žánrov, najmä často v textoch („Na divokom severe je osamelý ...“ G. Heine, „Dubový list odletel z milej vetvy ... “M. Yu. Lermontov). Osamelí sú hrdinovia Lermontova, hrdinovia orientálnych básní J. Byrona. Aj rebelskí hrdinovia sú osamelí: Byronov Kain, Conrad Wallenrod od A. Mickiewicza. Ide o výnimočné postavy za výnimočných okolností.

Hrdinovia romantizmu sú nepokojní, vášniví, nezlomní. "Narodil som sa / s vriacou dušou ako láva," hovorí Arbenin v Lermontovovej Maškaráde. Byronovmu hrdinovi: „Nenávistná je lenivosť odpočinku“; „... toto je ľudská osobnosť, rozhorčená voči generálovi a vo svojej hrdej vzbure sa opierajúca o seba,“ napísal o Byronovom hrdinovi V. G. Belinsky.

Romantickú osobnosť nesúcu vzburu a popieranie živo obnovujú decembristickí básnici - predstavitelia prvej etapy ruského romantizmu (K. F. Ryleev, A. A. Bestuzhev-Marlinsky, V. K. Kyuchelbeker).

Zvýšený záujem o jednotlivca a duchovný svet človeka prispel k rozkvetu lyrických a lyricko-epických žánrov - v mnohých krajinách to bola éra romantizmu, ktorá postavila veľkých národných básnikov (vo Francúzsku - Hugo, v Poľsku - Mickiewicz, v Anglicku - Byron, v Nemecku - Heine). Prehĺbenie romantikov do ľudského „ja“ zároveň v mnohom pripravilo psychologický realizmus 19. storočia. Historizmus bol veľkým objavom romantizmu. Ak sa celý život objavil pred romantikmi v pohybe, v boji protikladov, tak sa to prejavilo aj v zobrazení minulosti. Narodil sa

historický román (V. Scott, V. Hugo, A. Dumas), historická dráma. Romantici sa snažili farebne sprostredkovať farbu doby, národnej aj geografickej. Urobili veľa pre popularizáciu ústneho ľudového umenia, ale aj diel stredovekej literatúry. Romantici propagujúc pôvodné umenie svojich ľudí upriamili pozornosť na umelecké poklady iných národov, pričom zdôraznili jedinečné črty každej kultúry. Pokiaľ ide o folklór, romantici často stelesňovali legendy v žánri balady – dejovej piesne s dramatickým obsahom (nemeckí romantici, básnici „jazernej školy“ v Anglicku, V. A. Žukovskij v Rusku). Obdobie romantizmu bolo poznačené rozkvetom literárneho prekladu (V. A. Žukovskij bol v Rusku brilantným propagátorom nielen západoeurópskej, ale aj východnej poézie). Romantici odmietli prísne normy predpísané estetikou klasicizmu a vyhlásili právo každého básnika na rozmanitosť umeleckých foriem vytvorených všetkými národmi.

Romantizmus nezmizne zo scény hneď s nástupom kritického realizmu. Napríklad vo Francúzsku také slávne romantické romány Huga ako Les Misérables a Rok 93 vznikli až mnoho rokov po skončení kariéry realistov Stendhala a O. de Balzaca. V Rusku vznikli romantické básne M. Yu.Lermontova, texty F. I. Ťutčeva, keď sa už literatúra hlásila k významným úspechom realizmu.

Tým sa však osud romantizmu neskončil. O mnoho desaťročí neskôr, v odlišných historických podmienkach, sa spisovatelia často opäť uchýlili k romantickým prostriedkom umeleckého stvárnenia. Takže mladý M. Gorkij tvoriaci realistické aj romantické príbehy zároveň, práve v romantických dielach najplnšie vyjadril pátos boja, spontánny impulz k revolučnej reorganizácii spoločnosti (obraz Danka v r. "Stará žena Izergil", "Pieseň sokola", "Pieseň petrela").

Avšak v XX storočí. Romantizmus už nie je integrálnym umeleckým hnutím. Hovoríme len o črtách romantizmu v tvorbe jednotlivých spisovateľov.

V sovietskej literatúre sa rysy romantickej metódy zreteľne prejavili v dielach mnohých prozaikov (A. S. Grin, A. P. Gajdar, I. E. Babel) a básnikov (E. G. Bagritskij, M. A. Svetlov, K. M. Simonov, B. A. Ruchev).

Romantizmus- ideový a umelecký smer v európskej a americkej kultúre konca 18. storočia - prvá polovica 19. storočia. Charakterizuje ho presadzovanie vnútornej hodnoty duchovného a tvorivého života jednotlivca, obraz silných (často rebelujúcich) vášní a charakterov, zduchovnenej a liečivej povahy. Rozšíril sa do rôznych oblastí ľudskej činnosti. V 18. storočí sa všetko, čo bolo zvláštne, malebné a existovalo v knihách, a nie v skutočnosti, nazývalo romantické. Začiatkom 19. storočia sa romantizmus stal označením nového smeru, ktorý je protikladom klasicizmu a osvietenstva.

Narodený v Nemecku. Nositelia romantizmu - Sturm und Drang a sentimentalizmus v literatúre.

Ak osvietenstvo charakterizuje kult rozumu a civilizácia založená na jeho princípoch, potom romantizmus potvrdzuje kult prírody, citov a prirodzeného v človeku. V období romantizmu sa sformovali fenomény turistiky, horolezectva a piknikov, ktorých cieľom bolo obnoviť jednotu človeka a prírody. Žiada sa obraz „ušľachtilého divocha“, vyzbrojeného „ľudovou múdrosťou“ a nepokazeného civilizáciou.

Genéza pojmu „romantizmus“ je nasledovná. Slovom, román (francúzsky román, angl. romanca) v 16.-18. nazývaný žáner, ktorý si zachoval mnohé črty stredovekej rytierskej poetiky a veľmi málo zohľadňoval pravidlá klasicizmu. Charakteristickým znakom žánru bola fantázia, nejasnosť obrazov, nerešpektovanie vierohodnosti, idealizácia hrdinov a hrdiniek v duchu neskorého podmieneného rytierstva, akcia v neurčitej minulosti alebo v neurčito vzdialených krajinách, závislosť na tajomnom a magickom. označujú znaky charakteristické pre tento žáner, francúzske prídavné meno vzniklo „románske“ a anglické – „romantické“. V Anglicku, v súvislosti s prebudením buržoáznej osobnosti a zostrením záujmu o „život srdca“, toto slovo v priebehu XVIII storočia. začal nadobúdať nový obsah, pripájajúc sa k tým aspektom románového štýlu, ktoré našli najväčšiu odozvu v novom buržoáznom vedomí, rozširoval sa aj o ďalšie fenomény, ktoré klasická estetika odmietala, ale ktoré sa teraz začali pociťovať ako esteticky účinné. "Romantický" bol predovšetkým to, že nemá jasnú formálnu harmóniu klasicizmu, "dotkol sa srdca", vytvoril náladu.

Romantizmus ako literárny smer vznikol koncom 18. storočia, no najväčší rozkvet dosiahol v 30. rokoch 19. storočia. Od začiatku 50. rokov 19. storočia toto obdobie začína upadať, no jeho nitky sa tiahnu celým 19. storočím a dávajú vznikať trendom ako symbolizmus, dekadencia a novoromantizmus.

Rysy romantizmu ako literárneho smeru spočívajú v hlavných myšlienkach a konfliktoch. Hlavnou myšlienkou takmer každého diela je neustály pohyb hrdinu vo fyzickom priestore. Táto skutočnosť akoby odrážala zmätok duše, jej neustále prebiehajúce odrazy a zároveň zmeny vo svete okolo nej. Ako mnohé umelecké hnutia, aj romantizmus má svoje vlastné konflikty. Tu je celý koncept založený na zložitom vzťahu hlavného hrdinu s vonkajším svetom. Je veľmi egocentrický a zároveň sa búri proti nízkym, vulgárnym, materiálnym objektom reality, čo sa tak či onak prejavuje v konaní, myšlienkach a predstavách postavy. Najvýraznejšie sú v tomto smere tieto literárne príklady romantizmu: Childe Harold je hlavnou postavou z Byronovej Childe Haroldovej púte a Pečorin z Lermontovovej Hrdiny našej doby. Ak zhrnieme všetko uvedené, vyjde nám, že základom každého takéhoto diela je priepasť medzi realitou a idealizovaným svetom, ktorá má veľmi ostré hrany.

Romantizmus v európskej literatúre

Romantizmus vznikol najskôr v Nemecku, medzi spisovateľmi a filozofmi jenskej školy (W. G. Wackenroder, Ludwig Tieck, Novalis, bratia F. a A. Schlegelovci). Filozofia romantizmu bola systematizovaná v dielach F. Schlegela a F. Schellinga. V ďalšom vývoji nemeckého romantizmu sa vyznačoval záujem o rozprávkové a mytologické motívy, čo sa zvlášť zreteľne prejavilo v tvorbe bratov Wilhelma a Jacoba Grimmovcov, Hoffmannovcov. Heine, začínajúc svoju tvorbu v rámci romantizmu, ho neskôr podrobil kritickej revízii.

V čase jej najväčšej politickej bezvýznamnosti Nemecko robí revolúciu v európskej filozofii, európskej hudbe a európskej literatúre. V literatúre silné hnutie, dosahujúce svoj vrchol v takzvanom „Sturm und Drang“, využívajúc všetky výdobytky Britov a Rousseaua, ich pozdvihuje na vyššiu úroveň, nakoniec sa rozchádza s klasicizmom a buržoázno-aristokratickým osvietenstvom. a otvára novú éru v dejinách európskej literatúry. Inovácia sturmerov nie je formálnou inováciou kvôli inovácii, ale hľadaním v najrôznejších smeroch adekvátnej formy pre nový bohatý obsah. Prehlbovaním, vyostrovaním a systematizáciou všetkého nového, čo do literatúry zaviedol preromantizmus a Rousseau, rozvíjaním množstva výdobytkov raného buržoázneho realizmu (takže u Schillera sa „filistínska dráma“, ktorá vznikla v Anglicku, dostáva najvyššie dokončenie), nemecká literatúra objavuje a ovláda obrovské literárne dedičstvo renesancie (predtým všetko Shakespeare) a ľudovej poézie, novým spôsobom pristupuje k antike. Proti literatúre klasicizmu sa tak stavia literatúra sčasti nová, sčasti oživená, bohatšia a zaujímavejšia pre nové vedomie nastupujúcej buržoáznej osobnosti.

Nemecké literárne hnutie 60-80-tych rokov. 18. storočie mal obrovský vplyv na používanie pojmu romantizmus. Zatiaľ čo v Nemecku je romantizmus v protiklade s „klasickým“ umením Lessinga, Goetheho a Schillera, mimo Nemecka je všetka nemecká literatúra, počnúc Klopstockom a Lessingom, vnímaná ako novátorská antiklasická, „romantická“. Na pozadí dominancie klasických kánonov je romantizmus vnímaný čisto negatívne, ako hnutie, ktoré zaháňa útlak starých autorít bez ohľadu na jeho pozitívny obsah. Pojem „romantizmus“ dostal taký zmysel pre antiklasickú inováciu vo Francúzsku a najmä v Rusku, kde ho Puškin výstižne nazval „parnasovský ateizmus“.

Výhonky romantizmu v európskej literatúre 18. storočia. a prvý cyklus romantizmu. Obdobie francúzskej revolúcie v roku 1789

„Romantické“ črty celej tejto európskej literatúry nie sú v žiadnom prípade nepriateľské voči všeobecnej línii buržoáznej revolúcie. Bezprecedentná pozornosť venovaná „tajnému životu srdca“ odrážala jeden z najdôležitejších aspektov kultúrnej revolúcie, ktorá sprevádzala rast politickej revolúcie: zrod osobnosti oslobodenej od feudálnych cechových zväzkov a náboženskej autority, ktorý umožnil rozvoj buržoáznych vzťahov. No vo vývoji buržoáznej revolúcie (v širšom zmysle) sa sebapotvrdzovanie jednotlivca nevyhnutne dostalo do konfliktu so skutočným chodom dejín. Z dvoch procesov „oslobodenia“, o ktorých hovorí Marx, subjektívne oslobodenie jednotlivca odrážalo iba jeden proces – politické (a ideologické) oslobodenie od feudalizmu. Ďalším procesom je ekonomické „oslobodenie“ malého vlastníka od

výrobné prostriedky – emancipujúca sa buržoázna osobnosť vnímaná ako cudzia a nepriateľská. Tento nepriateľský postoj k priemyselnej revolúcii a ku kapitalistickej ekonomike sa, samozrejme, prejavuje predovšetkým v Anglicku, kde nachádza veľmi živé vyjadrenie v prvom anglickom romantikovi Williamovi Blakeovi. V budúcnosti je charakteristická pre všetku romantickú literatúru, ďaleko presahuje jej hranice. Takýto postoj ku kapitalizmu nemožno v žiadnom prípade považovať za nevyhnutne protiburžoázny. Charakteristické, samozrejme, pre zničenú malomeštiacku a pre šľachtu strácajúcu stabilitu, je to veľmi bežné medzi buržoáziou samotnou. „Všetci dobrí buržoázni,“ napísal Marx (v liste Annenkovovi), „túžia po nemožnom, teda po podmienkach buržoázneho života bez nevyhnutných následkov týchto podmienok.

„Romantické“ popieranie kapitalizmu tak môže mať najrozmanitejší triedny obsah – od malomeštiackeho ekonomicko-reakčného, ​​no politicky radikálneho utopizmu (Cobbet, Sismondi) až po vznešenú reakciu a až po čisto „platónske“ popieranie kapitalistickej reality ako užitočnej ale neestetická svetová „próza“, ktorá by mala byť doplnená „poéziou“ nezávislou od hrubej reality. Prirodzene, takýto romantizmus prekvital najmä v Anglicku, kde sú jeho hlavnými predstaviteľmi Walter Scott (vo svojich básňach) a Thomas Moore. Najbežnejšou formou romantickej literatúry je horor. Ale popri týchto v podstate filistínskych formách romantizmu nachádza oveľa významnejšie vyjadrenie napríklad rozpor medzi jednotlivcom a škaredou „prozaickou“ realitou „doby nepriateľskej umeniu a poézii“. v Byronovej ranej (predexilovej) poézii.

Druhým rozporom, z ktorého sa rodí romantizmus, je rozpor medzi snami oslobodenej buržoáznej osobnosti a realitou triedneho boja. Spočiatku sa „tajný život srdca“ odhaľuje v úzkej jednote s bojom za politickú emancipáciu triedy. Takúto jednotu nájdeme u Rousseaua. Ale v budúcnosti sa prvý vyvíja v nepriamom pomere k reálnym možnostiam druhého. Neskorý nástup romantizmu vo Francúzsku sa vysvetľuje skutočnosťou, že pred francúzskou buržoáziou a buržoáznou demokraciou, v ére revolúcie a za Napoleona, bolo príliš veľa príležitostí na praktickú činnosť, aby sa dosiahla hypertrofia „vnútorného sveta“. “, čo vedie k romantizmu. Strach buržoázie pred revolučnou diktatúrou más nemal žiadne romantické dôsledky, pretože bol krátkodobý a výsledok revolúcie bol v jej prospech. Maloburžoázia po páde jakobínov tiež zostala realistická, keďže jej sociálny program bol v podstate realizovaný a napoleonská éra dokázala preorientovať svoju revolučnú energiu na svoje záujmy. Preto pred obnovením Bourbonovcov nachádzame vo Francúzsku len reakčný romantizmus aristokratickej emigrácie (Chateaubriand) alebo protinárodný romantizmus jednotlivých buržoáznych skupín, ktoré sa stavajú proti Impériu a blokujú intervenciou (Mme de Stael).

Naopak, v Nemecku a Anglicku sa osobnosť a revolúcia dostali do konfliktu. Rozpor bol dvojaký: na jednej strane medzi snom o kultúrnej revolúcii a nemožnosťou politickej revolúcie (v Nemecku pre nerozvinutosť ekonomiky, v Anglicku pre dlhoročné riešenie čisto ekonomických úloh tzv. buržoázna revolúcia a nemohúcnosť demokracie tvárou v tvár vládnucemu buržoázno-šľachtickému bloku), na druhej strane rozpor medzi snom o revolúcii a jej realitou. Nemeckého mešťana a anglického demokrata v revolúcii vystrašili dve veci – revolučná aktivita más, ktorá sa tak hrozivo prejavila v rokoch 1789 – 1794, a „protinárodný“ charakter revolúcie, prezentovaný v podobe tzv. francúzske dobytie. Tieto dôvody logicky, aj keď nie okamžite, vedú nemeckých opozičných mešťanov a britských buržoáznych demokratov do „vlasteneckého“ bloku s vlastnými vládnucimi triedami. Za moment zrodu romantizmu v obmedzenom zmysle slova možno považovať moment, keď z Francúzskej revolúcie odišla „preromantická“ nemecká a anglická inteligencia ako „teroristická“ a národnostne nepriateľská.

Tento proces sa najcharakteristickejšie rozvinul v Nemecku. Nemecké literárne hnutie, ktoré sa ako prvé pokrstilo názvom romantizmus (prvýkrát v roku 1798) a malo tak obrovský vplyv na osud pojmu „romantizmus“, však samo o sebe veľký vplyv nemalo. o ostatných európskych krajinách (s výnimkou Dánska, Švédska a Holandska). Mimo Nemecka sa romantizmus, pokiaľ sa obracal na Nemecko, zameriaval predovšetkým na predromantickú nemeckú literatúru, najmä na Goetheho a Schillera. Goethe je učiteľom európskeho romantizmu ako najväčší predstaviteľ zjaveného „najvnútornejšieho života srdca“ („Werther“, rané texty), ako tvorca nových básnických foriem a napokon ako básnik-mysliteľ, ktorý otvoril cestu aby beletria zvládla tie najodhadovanejšie a najrozmanitejšie filozofické témy. Samozrejme, Goethe nie je romantik v špecifickom zmysle. Je realista. Ale ako celá nemecká kultúra svojej doby, aj Goethe stojí v znamení biedy nemeckej reality. Jeho realizmus je oddelený od reálnej praxe svojej národnej triedy, nedobrovoľne zostáva „na Olympe“. Preto je jeho realizmus štylisticky oblečený v žiadnom prípade do realistického oblečenia, čo ho navonok približuje k romantikom. Goethemu je však úplne cudzí romantický protest proti chodu dejín, rovnako ako mu je cudzí utopizmus a únik z reality.

Ďalší vzťah medzi romantizmom a Schillerom. Schiller a nemeckí romantici boli zaprisahaní nepriatelia, ale z európskeho hľadiska

Schiller, samozrejme, musí byť uznaný ako romantik. Schiller, ktorý sa vzdialil od revolučných snov ešte pred revolúciou, sa politicky stal banálnym buržoáznym reformátorom. Ale táto triezva prax sa v ňom spojila s úplne romantickou utópiou o vytvorení nového zušľachteného ľudstva, bez ohľadu na beh dejín, jeho prevýchovou do krásy. Práve u Schillera sa prejavila najmä voluntaristická „krásna duša“, ktorá vzišla z rozporu medzi „ideálom“ oslobodenej buržoáznej osobnosti a „realitou“ éry buržoáznej revolúcie, ktorá si berie to, čo si želá budúcnosť. jasne vyjadrené. „Schillerovské“ črty zohrávajú obrovskú úlohu v celom neskoršom liberálnom a demokratickom romantizme, počnúc Shelleym.

Tri etapy, ktorými prešiel nemecký romantizmus, možno rozšíriť aj na iné európske literatúry z éry Francúzskej revolúcie a napoleonských vojen, pričom treba pamätať na to, že ide o etapy dialektické, nie chronologické. V prvej fáze je romantizmus ešte definitívne demokratické hnutie a zachováva si politicky radikálny charakter, ale jeho revolučný charakter je už čisto abstraktný a vychádza z konkrétnych foriem revolúcie, z jakobínskej diktatúry a z ľudovej revolúcie vo všeobecnosti. Najjasnejšie vyjadrenie nachádza v Nemecku vo Fichteho systéme subjektívneho idealizmu, ktorý nie je ničím iným ako filozofiou „ideálnej“ demokratickej revolúcie, ktorá sa odohráva iba v hlave buržoázno-demokratického idealistu. Paralelne s tým sú v Anglicku diela Williama Blakea, najmä jeho Songs of experience (1794) a Marriage of Heaven and Hell (1790), a rané diela budúcich „jazerných“ básnikov – Wordswortha, Coleridgea a Southeyho.

V druhom štádiu, napokon rozčarovaný skutočnou revolúciou, romantizmus hľadá spôsoby, ako uskutočniť ideál mimo politiky, a nachádza ich predovšetkým v činnosti slobodnej tvorivej fantázie. Vzniká pojem umelca ako tvorcu, ktorý spontánne vytvára novú realitu zo svojej fantázie, čo zohralo obrovskú úlohu v meštiackej estetike. Táto etapa, predstavujúca maximálne vyostrenie špecifík romantizmu, bola výrazná najmä v Nemecku. Ako je prvá etapa spojená s Fichte, tak druhá je spojená so Schellingom, ktorý vlastní filozofický vývoj myšlienky umelca-tvorcu. V Anglicku táto etapa, hoci nepredstavuje filozofické bohatstvo, aké nachádzame v Nemecku, je v oveľa obnaženejšej podobe únikom z reality do ríše slobodnej fantázie.

Popri úprimne fantastickej a svojvoľnej „tvorivosti“ hľadá romantizmus v druhom štádiu ideál v inom svete, ktorý sa mu zdá objektívne existujúci. Z čisto emocionálneho zážitku intímneho spoločenstva s „prírodou“, ktorý už u Rousseaua hrá obrovskú úlohu, vzniká metafyzicky uvedomelý romantický panteizmus. S neskorším prechodom romantikov k reakcii sa tento panteizmus usiluje o kompromis a následne o podriadenie sa cirkevnej ortodoxii. Ale najprv sa napríklad vo veršoch Wordswortha stále ostro stavia proti kresťanstvu a v ďalšej generácii ho bez výraznejších zmien asimiluje demokratický romantik Shelley, no pod príznačným názvom „ateizmus“. Paralelne s panteizmom sa rozvíja aj romantická mystika, ktorá si tiež v určitom štádiu zachováva ostro protikresťanské črty (Blakeove „prorocké knihy“).

Tretia etapa je konečným prechodom romantizmu do reakčnej polohy. Romantický človek, sklamaný zo skutočnej revolúcie, obťažený fantastičnosťou a zbytočnosťou svojej osamelej „tvorivosti“, hľadá oporu v nadosobných silách – národnosti a náboženstve. Preložené do reči reálnych vzťahov to znamená, že mešťania v osobe svojej demokratickej inteligencie odchádzajú do národného bloku s vládnucimi vrstvami, akceptujú ich hegemóniu, no prinášajú im novú, modernizovanú ideológiu, v ktorej vernosť kráľ a cirkev sa neospravedlňuje autoritou a nie strachom, ale potrebami zmyslov a príkazom srdca. Romantizmus v konečnom dôsledku v tejto fáze prichádza k svojmu protikladu, teda k odmietnutiu individualizmu a úplnému podriadeniu sa feudálnej moci, len povrchne prikrášlenej romantickou frazeológiou. Z hľadiska literatúry je takouto sebanegáciou romantizmu upokojený kanonizovaný romantizmus La Motte-Fouqueta, Uhlanda atď., pokiaľ ide o politiku - „romantickú politiku“, ktorá zúrila v Nemecku po roku 1815.

V tomto štádiu nadobúda nový význam staré genetické spojenie romantizmu s feudálnym stredovekom. Stredovek ako vek rytierstva a katolicizmu sa stáva základným prvkom reakčno-romantického ideálu. Interpretuje sa ako vek slobodného podriadenia sa Bohu a pánovi („Heroismus der Unterwerfung“ od Hegela).

Stredoveký svet rytierstva a katolicizmu je aj svetom autonómnych cechov; jej kultúra je oveľa „populárnejšia“ ako neskoršia monarchická a buržoázna. To otvára veľké možnosti pre romantickú demagógiu, pre tú „obrátenú demokraciu“, ktorá spočíva v nahrádzaní záujmov ľudí existujúcimi (alebo umierajúcimi) názormi ľudí.

Práve v tomto štádiu robí romantizmus veľa pre oživenie a štúdium folklóru, najmä ľudovej piesne. A nemožno poprieť, že napriek reakčným cieľom má dielo romantizmu na tomto poli značnú a trvalú hodnotu. Romantizmus urobil veľa pre štúdium autentického života más, zachovaného pod jarmom feudalizmu a raného kapitalizmu.

Skutočné spojenie romantizmu v tejto etape s feudálno-kresťanským stredovekom sa výrazne prejavilo v buržoáznej teórii romantizmu. Pojem romantizmus vzniká ako kresťanský a stredoveký štýl, na rozdiel od „klasiky“ antického sveta. Tento názor sa naplno prejavil v Hegelovej estetike, ale bol široko rozšírený v oveľa menej filozoficky dokončených formách. Uvedomenie si hlbokej protikladnosti medzi „romantickým“ svetonázorom stredoveku a romantickým subjektivizmom modernej doby priviedlo Belinského k teórii dvoch romantizmov: „romantizmu stredoveku“ – romantika dobrovoľného podvolenia sa a rezignácie a „ nedávny romantizmus“ – pokrokový a oslobodzujúci.

Druhý cyklus romantizmu. Obdobie druhého kola buržoáznych revolúcií

Reakčný romantizmus ukončuje prvý cyklus romantizmu, ktorý vytvorila Francúzska revolúcia. S koncom napoleonských vojen a začiatkom vzostupu, ktorý pripravuje druhé kolo buržoáznych revolúcií, sa začína nový cyklus romantizmu, výrazne odlišný od prvého. Tento rozdiel je predovšetkým dôsledkom rozdielnej povahy revolučného hnutia. Francúzska revolúcia v rokoch 1789-1793 je nahradená mnohými „malými“ revolúciami, ktoré sa buď končia kompromisom (revolučná kríza v Anglicku 1815-1832), alebo nastávajú bez účasti más (Belgicko, Španielsko, Neapol), resp. ľudia, ktorí sa objavia na krátky čas, poslušne ustúpia buržoázii hneď po víťazstve (júlová revolúcia vo Francúzsku). Zároveň žiadna krajina netvrdí, že je medzinárodným bojovníkom za revolúciu. Tieto okolnosti prispievajú k zmiznutiu strachu z revolúcie, zatiaľ čo zúrivé reakcie po roku 1815 posilňujú opozičnú náladu. Škaredosť a vulgárnosť buržoázneho systému sa odhaľuje s nebývalou samozrejmosťou a prvé prebudenie proletariátu, ktorý sa ešte nevydal na cestu revolučného boja (aj chartizmus rešpektuje buržoáznu zákonnosť), vzbudzuje v buržoáznej demokracii sympatie k „najchudobnejším“. a najpočetnejšia z tried“. To všetko robí romantizmus tejto éry prevažne liberálno-demokratickým.

Vzniká nový typ romantickej politiky – liberálno-buržoázna politika, ktorá zvonivými frázami vzbudzuje v masách vieru v blížiacu sa realizáciu (dosť nejasného) ideálu, čím ich bráni v revolučnom konaní, a utopická maloburžoázna politika, snívanie. o kráľovstve slobody a spravodlivosti bez kapitalizmu, ale nie bez kapitalizmu.súkromné ​​vlastníctvo (Lamennet, Carlyle).

Hoci je romantizmus z rokov 1815-1848 (mimo Nemecka) zafarbený do prevládajúcej liberálno-demokratickej farby, v žiadnom prípade ho nemožno stotožňovať s liberalizmom alebo demokraciou. Hlavná vec v romantizme je nesúlad medzi ideálom a realitou. Romantizmus naďalej buď odmieta to druhé, alebo sa dobrovoľne „transformuje“. To umožňuje romantizmu slúžiť ako výrazový prostriedok pre čisto reakčnú aristokratickú túžbu po minulosti a vznešený defétizmus (Vigny). V romantizme rokov 1815-1848 nie je také ľahké načrtnúť etapy ako v predchádzajúcom období, najmä preto, že v súčasnosti sa romantizmus šíri do krajín na veľmi odlišných stupňoch historického vývoja (Španielsko, Nórsko, Poľsko, Rusko, Gruzínsko). V rámci romantizmu je oveľa jednoduchšie rozlíšiť tri hlavné prúdy, z ktorých možno rozpoznať troch veľkých anglických básnikov ponapoleonskej dekády, Byrona, Shelleyho a Keatsa.

Byronov romantizmus je najživším vyjadrením tohto sebapotvrdenia buržoáznej osobnosti, ktoré sa začalo v ére Rousseaua. Živo protifeudálne a protikresťanské, je zároveň protiburžoázne v zmysle popierania všetkého pozitívneho obsahu buržoáznej kultúry v kontraste s jej negatívnou protifeudálnou povahou. Byron bol napokon presvedčený o úplnej priepasti medzi buržoáznym ideálom oslobodenia a buržoáznou realitou. Jeho poézia je sebapotvrdením jednotlivca, otráveného vedomím márnosti a nezmyselnosti tohto sebapotvrdenia. Byronov „svetový smútok“ sa ľahko stáva výrazom najrozmanitejších foriem individualizmu, ktorý pre seba nenachádza uplatnenie – buď preto, že jeho korene sú v porazenej triede (Vigny), alebo preto, že je obklopený prostredím nezrelým na konanie (Lermontov , Baratashvili).

Shelleyho romantizmus je voluntaristickým presadzovaním utopických spôsobov pretvárania reality. Tento romantizmus je organicky spojený s demokraciou. Ale je antirevolučný, pretože stavia „večné hodnoty“ nad potreby boja (negácia násilia) a politickú „revolúciu“ (bez násilia) považuje za akýsi detail kozmického procesu, ktorý by mal začať „zlatý vek“ ("Unchained Prometheus" a záverečný zbor "Hellas"). Predstaviteľom tohto typu romantizmu (s veľkými individuálnymi rozdielmi od Shelleyho) bol posledný mohykán romantizmu vôbec, starec Hugo, ktorý niesol svoju zástavu až do predvečera éry imperializmu.

Napokon Keatsa možno považovať za zakladateľa čisto estetického romantizmu, ktorý si kladie za úlohu vytvoriť svet krásy, v ktorom by sa dalo uniknúť zo škaredej a vulgárnej reality. Pre samotného Keatsa je estetizmus úzko spätý so „schillerovským“ snom o estetickej prevýchove ľudstva a reálne prichádzajúcom svete krásy. Ale to, čo mu bolo vzaté, nebol tento sen, ale čisto praktická starosť o vytvorenie konkrétneho sveta krásy tu a teraz. Z Keatsa pochádzajú anglickí estéti druhej polovice storočia, ktorých už nemožno počítať medzi romantikov, keďže sú už úplne spokojní s tým, čo skutočne existuje.

Estetizmus tej istej podstaty vzniká ešte skôr vo Francúzsku, kde sa Mérimée a Gauthier z „parnasských ateistov“ a účastníkov romantických bitiek veľmi skoro menia na čisto buržoáznych, politicky ľahostajných estétov (t. j. filistínskych konzervatívcov) a zbavených akejkoľvek romantickej úzkosti.

Druhá štvrtina 19. storočia - doba najširšieho rozšírenia romantizmu v rôznych krajinách Európy (a Ameriky). V Anglicku, ktoré vyprodukovalo troch najväčších básnikov „druhého cyklu“, sa romantizmus nevyprofiloval v škole a zoči-voči silám charakteristickým pre ďalšiu fázu kapitalizmu začal skoro ustupovať. V Nemecku bol boj proti reakcii do značnej miery aj bojom proti romantizmu. Najväčší revolučný básnik doby – Heine – vyšiel z romantizmu a až do konca v ňom žila romantická „duša“, no na rozdiel od Byrona, Shelleyho a Huga v Heine ľavicový politik a romantik nesplynuli, ale bojoval.

Romantizmus prekvital najveľkolepejšie vo Francúzsku, kde bol obzvlášť zložitý a protirečivý a spájal predstaviteľov veľmi odlišných triednych záujmov pod jeden literárny znak. Vo francúzskom romantizme je obzvlášť jasné, ako mohol byť romantizmus vyjadrením najrozmanitejšieho odklonu od reality – od impotentnej túžby šľachtica (ale šľachtica, ktorý absorboval všetok buržoázny subjektivizmus) po feudálnej minulosti (Vigny) až po voluntaristický optimizmus, nahradenie skutočného chápania reality viac-menej úprimnými ilúziami (Lamartine, Hugo) a čisto komerčnou produkciou „poézie“ a „krásy“ pre nudiacich sa meštiakov vo svete kapitalistickej „prózy“ (Dumas père).

V krajinách národnostne utláčaných je romantizmus úzko spätý s národnooslobodzovacími hnutiami, ale hlavne s obdobiami ich porážky a impotencie. A tu je romantizmus vyjadrením veľmi rôznorodých spoločenských síl. Gruzínsky romantizmus sa teda spája s nacionalistickou šľachtou, úplne feudálnou triedou, ale v boji proti ruskému cárizmu, ktorý pre ideológiu hľadal oporu u buržoázie.

Národno-revolučný romantizmus zaznamenal osobitný rozvoj v Poľsku. Ak v predvečer novembrovej revolúcie v Mickiewiczovom Konradovi Wallenrodovi dostane skutočne revolučný akcent, po jej porážke obzvlášť veľkolepo rozkvitá jeho špecifická podstata: rozpor medzi snom o národnom oslobodení a neschopnosťou pokrokovej šľachty rozpútať roľnícku revolúciu. Vo všeobecnosti možno povedať, že v národne utláčaných krajinách je romantizmus revolučne zmýšľajúcich skupín nepriamo úmerný skutočnej demokracii, ich organickému spojeniu s roľníkom. Najväčší básnik národných revolúcií z roku 1848 Petőfi je úplne cudzí romantizmu.

Každá z uvedených krajín prispela k rozvoju spomínaného kultúrneho fenoménu svojím vlastným, osobitným prínosom.

Vo Francúzsku mali romantické literárne diela viac politický nádych a spisovatelia sa k novej buržoázii stavali nepriateľsky. Táto spoločnosť podľa francúzskych vodcov zničila integritu jednotlivca, jej krásu a slobodu ducha.

V anglických povestiach existoval romantizmus oddávna, no až do konca 18. storočia nevystupoval ako samostatný literárny smer. Anglické diela, na rozdiel od francúzskych, sú plné gotiky, náboženstva, národného folklóru, kultúry roľníckych a robotníckych spoločností (vrátane duchovných). Anglická próza a texty piesní sú navyše naplnené cestovaním do ďalekých krajín a spoznávaním cudzích krajín.

V Nemecku sa romantizmus ako literárny smer sformoval pod vplyvom idealistickej filozofie. Základom bola individualita a sloboda človeka, utláčaného feudalizmom, ako aj vnímanie vesmíru ako jediného živého systému. Takmer každé nemecké dielo je preniknuté úvahami o existencii človeka a živote jeho ducha.

Nasledujúce literárne diela sa považujú za najvýznamnejšie európske diela v duchu romantizmu:

• - traktát „Génius kresťanstva“, príbehy „Atala“ a „Rene“ od Chateaubrianda;
• - romány „Delphine“, „Corinne, or Italy“ od Germaine de Stael;
• - román "Adolf" od Benjamina Constanta; - román „Vyznanie syna storočia“ od Musseta;
• - román „Saint-Mar“ od Vignyho;
• - manifest „Predhovor“ k dielu „Cromwell“, román „Katedrála Notre Dame“ od Huga;
• - dráma "Henry III a jeho dvor", séria románov o mušketieroch, "Gróf Monte Cristo" a "Kráľovná Margot" od Dumasa;
• - romány „Indiana“, „Túlavý učeň“, „Horas“, „Consuelo“ od Georga Sanda;
• - Manifest „Racine a Shakespeare“ od Stendhala; - básne „Starý námorník“ a „Christabel“ od Coleridgea;
• - "Orientálne básne" a "Manfred" Byron;
• - zhromaždené diela Balzaca;
• - román "Ivanhoe" od Waltera Scotta;
• - rozprávka "Hyacint a ruža", román "Heinrich von Ofterdingen" od Novalisa;
• - zbierky poviedok, rozprávok a románov od Hoffmanna.

Romantizmus v Rusku

Ruský romantizmus nevnáša do všeobecných dejín romantizmu zásadne nové momenty, keďže je vo vzťahu k západnej Európe druhoradý. Ruský romantizmus je najautentickejší po porážke dekabristov. Kolaps nádejí, útlak nikolajevskej reality vytvára najvhodnejšie prostredie pre rozvoj romantických nálad, pre vyostrenie rozporu medzi ideálom a realitou. Pozorujeme potom takmer celú škálu odtieňov romantizmu – apolitického, uzavierajúceho sa v metafyzike a estetike, ale ešte nie reakčného schellingizmu; „romantická politika“ slavjanofilov; historická romanca Lažečnikova, Zagoskina a ďalších; sociálne zafarbený romantický protest vyspelej buržoázie (N. Polevoy); stiahnutie sa do fantázie a „voľnej“ tvorivosti (Veltman, niektoré Gogoľove diela); nakoniec romantická vzbura Lermontova, ktorý bol silne ovplyvnený Byronom, ale ktorý tiež odzrkadľoval nemecké sturmery. Avšak ani v tomto najromantickejšom období ruskej literatúry nie je romantizmus vedúcim trendom. Puškin a Gogoľ vo svojej hlavnej línii stoja mimo romantizmu a kladú základy realizmu. K likvidácii romantizmu dochádza takmer súčasne v Rusku a na Západe.

Zvyčajne sa verí, že v Rusku sa romantizmus objavuje v poézii V. A. Žukovského (hoci niektoré ruské básnické diela z rokov 1790-1800 sa často pripisujú preromantickému hnutiu, ktoré sa vyvinulo zo sentimentalizmu). V ruskom romantizme sa objavuje oslobodenie od klasických konvencií, vzniká balada, romantická dráma. Potvrdzuje sa nová myšlienka podstaty a významu poézie, ktorá je uznávaná ako nezávislá sféra života, vyjadrenie najvyšších, ideálnych túžob človeka; starý názor, podľa ktorého bola poézia prázdnou zábavou, niečím úplne použiteľným, už nie je možný. Romantizmus ruskej literatúry ukazuje utrpenie a osamelosť hlavného hrdinu.

V literatúre tej doby sa rozlišujú dva smery: psychologický a civilný. Prvý bol založený na opise a analýze pocitov a skúseností, druhý - na propagande boja proti modernej spoločnosti. Všeobecnou a hlavnou myšlienkou všetkých spisovateľov bolo, že básnik alebo spisovateľ sa musel správať podľa ideálov, ktoré opísal vo svojich dielach.

Najvýraznejšie príklady romantizmu v ruskej literatúre 19. storočia sú:

• - "Noc pred Vianocami" od Gogoľa
• - "Hrdina našej doby" Lermontov.

Problém romantizmu patrí k najkomplexnejším v literárnej vede. Ťažkosti pri riešení tohto problému sú do určitej miery predurčené nedostatočnou prehľadnosťou terminológie. Romantizmus sa nazýva aj umelecká metóda, literárny smer a zvláštny typ vedomia a správania. Napriek diskutabilnosti množstva ustanovení teoretického a historicko-literárneho charakteru sa však väčšina vedcov zhoduje, že romantizmus bol nevyhnutným článkom umeleckého vývoja ľudstva, že bez neho by dosiahnutie realizmu nebolo možné.

Ruský romantizmus pri svojom vzniku bola spojená, samozrejme, s celoeurópskym literárnym hnutím. Zároveň bola vnútorne podmienená objektívnym procesom vývoja ruskej kultúry, rozvíjali sa v nej tendencie, ktoré boli stanovené v ruskej literatúre predchádzajúceho obdobia. Ruský romantizmus bol generovaný blížiacim sa spoločensko-historickým zlomom vo vývoji Ruska, odrážal prechod, nestabilitu existujúcej spoločensko-politickej štruktúry. Priepasť medzi ideálom a realitou spôsobila negatívny postoj pokrokových ľudí v Rusku (a predovšetkým dekabristov) ku krutému, nespravodlivému a nemorálnemu životu vládnucich tried. Donedávna najodvážnejšie nádeje na možnosť vytvárania spoločenských vzťahov založených na princípoch rozumu a spravodlivosti sa spájali s myšlienkami osvietenstva.

Čoskoro sa ukázalo, že tieto nádeje neboli opodstatnené. Hlboké sklamanie z výchovných ideálov, rezolútne odmietanie buržoáznej reality a zároveň nepochopenie podstaty antagonistických rozporov, ktoré v živote existujú, viedli k pocitom beznádeje, pesimizmu, nevery v rozum.

Tvrdili romanticiže najvyššou hodnotou je ľudská osoba, v ktorej duši je krásny a tajomný svet; len tu môžete nájsť nevyčerpateľné zdroje skutočnej krásy a vysokých citov. Za tým všetkým možno vidieť (aj keď nie vždy zreteľne) nový koncept človeka, ktorý sa už nemôže a ani nemá podriaďovať moci stavovsko-feudálnej morálky. Vo svojej umeleckej tvorbe Romantici sa vo väčšine prípadov snažili nereflektovať realitu (ktorá sa im zdala nízka, antiestetická), neobjasňovať objektívnu logiku vývoja života (vôbec si neboli istí, že taká logika existuje). V centre ich umeleckého systému nebol objekt, ale subjekt: u romantikov nadobúda rozhodujúci význam osobný, subjektívny začiatok.

Romantizmus je založená na tvrdení o nevyhnutnom konflikte, úplnej nezlučiteľnosti všetkého skutočne duchovného, ​​ľudského s doterajším spôsobom života (či už ide o feudálny alebo buržoázny spôsob života). Ak je život založený iba na materiálnej kalkulácii, potom je mu, prirodzene, cudzie všetko vznešené, morálne, humánne. Ideál je teda niekde za týmto životom, za feudálnymi či buržoáznymi vzťahmi. Realita sa akoby rozpadla na dva svety: vulgárny, obyčajný tu a úžasný, romantický tam. Odtiaľ pochádza príťažlivosť k nevšedným, výnimočným, podmieneným, niekedy až fantastickým obrazom a maľbám, túžba po všetkom exotickom – všetkom, čo odporuje každodennej, každodennej realite, každodennej próze.

Na rovnakom princípe je postavený aj romantický koncept ľudského charakteru. Hrdina sa stavia proti prostrediu, povznáša sa nad neho. Ruský romantizmus nebol homogénny. Zvyčajne sa poznamenáva, že v ňom sú dva hlavné prúdy. Pojmy psychologický a občiansky romantizmus prijaté v modernej vede zvýrazňujú ideologickú a umeleckú špecifickosť každého smeru. V jednom prípade romantici, pociťujúci narastajúcu nestabilitu spoločenského života, ktorý neuspokojoval ich ideálne predstavy, odišli do sveta snov, do sveta pocitov, skúseností, psychológie. Uznanie prirodzenej hodnoty ľudskej osobnosti, živý záujem o vnútorný život človeka, túžba odhaliť bohatstvo jeho duchovných skúseností - to boli silné stránky psychologického romantizmu, ktorého najvýznamnejším predstaviteľom bol V.

A. Žukovského. On a jeho priaznivci predložili myšlienku vnútornej slobody jednotlivca, jeho nezávislosti od sociálneho prostredia, od sveta vo všeobecnosti, kde človek nemôže byť šťastný. Romantici, ktorí nedosiahli slobodu v sociálno-politickej rovine, o to tvrdohlavejšie trvali na potvrdení duchovnej slobody človeka.

S týmto prúdom geneticky príbuzný vzhľad v 30. rokoch XIX storočia. špeciálna etapa v dejinách ruského romantizmu, ktorá sa najčastejšie nazýva filozofická.

Namiesto vysokých žánrov pestovaných v klasicizme (ódy) vznikajú iné žánrové formy. V oblasti lyrickej poézie u romantikov sa elégia stáva nosným žánrom, prenášajúcim nálady smútku, smútku, sklamania, melanchólie. Puškin, ktorý urobil z Lenského ("Eugene Onegin") romantického básnika, v jemnej paródii vymenoval hlavné motívy elegických textov:

• Spieval odlúčenie a smútok,
• A niečo a hmlistá vzdialenosť,
• A romantické ruže;
• Spieval tie vzdialené krajiny

Predstavitelia iného smeru ruského romantizmu vyzval na priamy boj proti modernej spoločnosti, oslavujúc občiansku zdatnosť bojovníkov.

Pri tvorbe vysoko spoločenských a vlasteneckých básní využili (a to boli predovšetkým dekabristickí básnici) aj určité tradície klasicizmu, najmä tie žánrové a štylistické formy, ktoré dali ich básňam charakter optimistickej oratorickej reči. Literatúru vnímali predovšetkým ako prostriedok propagandy a boja. Nech už bol spor medzi dvoma hlavnými prúdmi ruského romantizmu akýkoľvek, stále existovali spoločné črty romantického umenia, ktoré ich spájali: opozícia vznešeného ideálneho hrdinu voči svetu zla a nedostatku spirituality, protest proti základom autokratického -feudálna realita, ktorá človeka spútala.

Zvlášť pozoruhodná je pretrvávajúca túžba romantikov vytvárať originálnu národnú kultúru. V priamej súvislosti s tým je ich záujem o národné dejiny, ústnu ľudovú poéziu, využívanie mnohých folklórnych žánrov a pod.

d. Ruskí romantici zjednotil aj myšlienku potreby priameho spojenia medzi životom autora a jeho poéziou. V samotnom živote sa básnik musí správať poeticky, v súlade s vysokými ideálmi, ktoré sa hlásajú v jeho básňach. K. N. Batyushkov vyjadril túto požiadavku takto: „Žite, ako píšete, a píšte, ako žijete“ („Niečo o básnikovi a poézii“, 1815). Potvrdilo sa tak priame spojenie medzi literárnou tvorivosťou a životom básnika, jeho samotnej osobnosti, čo dodalo básňam osobitnú silu emocionálneho a estetického vplyvu.

Puškinovi sa v budúcnosti podarilo spojiť najlepšie tradície a umelecké úspechy psychologického a občianskeho romantizmu na vyššej úrovni. Aj preto je Puškinovo dielo vrcholom ruského romantizmu 20. rokov 19. storočia. Puškin a potom Lermontov a Gogoľ nemohli obísť výdobytky romantizmu, jeho skúsenosti a objavy.