Kakva je priroda Tatara? Glavne značajke predstavnika ove etničke skupine. Povolški Tatari

Objavio pet, 06/04/2012 - 08:15 od Cap

Tatari (samoime - Tatar Tatar, tatar, množina Tatarlar, tatarlar) je turski narod koji živi u središnjim područjima europskog dijela Rusije, u regiji Volge, Urala, u Sibiru, Kazahstanu, središnjoj Aziji, Xinjiangu, Afganistanu i Dalekom istoku.

Broj u Rusiji je 5310,6 tisuća ljudi (popis iz 2010.) - 3,72% stanovništva Rusije. Oni su drugi najveći narod u Ruskoj Federaciji nakon Rusa. Podijeljeni su u tri glavne etno-teritorijalne skupine: volga-uralske, sibirske i astrahanske Tatare, a ponekad se razlikuju i poljsko-litavski Tatari. Tatari čine više od polovice stanovništva Republike Tatarstan (53,15% prema popisu iz 2010.). tatarski jezik pripada podskupini Kipčak turska skupina Altajska obitelj jezika i podijeljena je na tri dijalekta: zapadni (mišarski), srednji (kazan-tatarski) i istočni (sibirsko-tatarski). Vjerujući Tatari (s izuzetkom male skupine - Krjašena, koji ispovijedaju pravoslavlje) su sunitski muslimani.

POPIS TURISTIČKIH OBJEKATA, POVIJESNIH SPOMENIKA I ZNAMENITIH MJESTA U KAZANJU I BLIZINI GRADA ZA IZLETE I POSJETE, KAO I ČLANCI O TATARIMA:

bugarski ratnik

Heroj Sovjetskog Saveza i tatarski pjesnik - Musa Jalil

Povijest etnonima

Prvi pojavio se etnonim "Tatari". među turskim plemenima koja su lutala u 6.-9.st.jugoistočno od Bajkalskog jezera. U XIII stoljeću, s mongolsko-tatarskom invazijom, ime "Tatari" postalo je poznato u Europi. U XIII-XIV stoljeću proširen je na neke narode Euroazije koji su bili dio Zlatne Horde.

MUZEJ TUKAY U SELU KOSHLAUCH - U KUĆI VELIKOG PJESNIKA

Rana povijest

Početak prodora turkofonih plemena na Ural i Povolžje seže u 3.-4. stoljeće nove ere. e. a povezuje se s dobom prodora Huna i drugih nomadskih plemena u istočnu Europu. Nastanivši se na Uralu i Povolžju, uočili su elemente kulture lokalnih ugro-finskih naroda i djelomično se pomiješali s njima. U 5.-7. stoljeću došlo je do drugog vala napredovanja turkofonskih plemena u šumske i šumsko-stepske regije Zapadnog Sibira, Urala i Povolžja, povezano sa širenjem Turskog kaganata. U 7.-8. stoljeću bugarska plemena došla su u regiju Volga iz Azovskog mora, koja su pokorila ugro-finska i turkofonska plemena koja su ovdje postojala (uključujući, možda, pretke Baškiri) i u 9-10 st. stvaraju državu - Volško-Kamsku Bugarsku. Nakon poraza Volške Bugarske 1236. i niza ustanaka (ustanak Bayana i Dzhikua, Bachmanov ustanak), Volšku Bugarsku konačno su zauzeli Mongoli. Bugarsko stanovništvo je bilo istjerano na sjever (današnji Tatarstan), zamijenjeno i djelomično asimilirano.

U XIII-XV stoljeću, kada je većina turkofonih plemena bila dio Zlatne Horde, došlo je do neke transformacije jezika i kulture Bugara.

Formiranje

U 15.-16. stoljeću formirale su se zasebne skupine Tatara - srednje Volge i Urala (Kazanski Tatari, Mišari, Kasimovi Tatari, kao i subkonfesionalna zajednica Krjašena (pokrštenih Tatara), Astrahanaca, Sibira, Krima i drugi). Tatari Srednje Volge i Urala, najbrojniji i razvijenijeg gospodarstva i kulture, do kraja 19. stoljeća formirali su građansku naciju. Većina Tatara bavila se poljoprivredom, u gospodarstvu Astrahanskih Tatara glavnu ulogu imali su stočarstvo i ribolov. Značajan dio Tatara bio je zaposlen u raznim zanatskim djelatnostima. Na materijalnu kulturu Tatara, koja se dugo razvijala iz elemenata kulture niza turskih i lokalnih plemena, utjecale su i kulture naroda srednje Azije i drugih regija, a od kraja XVI. stoljeća - ruskom kulturom.

Gayaz Iskhaki

Etnogeneza Tatara

Postoji nekoliko teorija o etnogenezi Tatara. NA znanstvena literatura Najdetaljnije su opisana tri od njih:

Bugarsko-tatarska teorija

Tatarsko-mongolska teorija

tursko-tatarska teorija.

Dugo se vremena bugarsko-tatarska teorija smatrala najpriznatijom.

Trenutno tursko-tatarska teorija dobiva sve više priznanja.

PREDSJEDNIK RF MEDVEDEV I PREDSJEDNIK RT MINNIKHANOV

I. SHARIPOVA - PREDSTAVLJALA RUSIJU NA IZBORU ZA MISS SVIJETA - 2010.

Subetničke skupine

Tatari se sastoje od nekoliko subetničkih skupina - najveće od njih su:

Kazanski Tatari (tat. Kazanly) jedna su od glavnih skupina Tatara, čija je etnogeneza neraskidivo povezana s teritorijem Kazanskog kanata. Govore srednjim dijalektom tatarskog jezika.

(OPĆI ČLANAK O KAZANJU - OVDJE).

Mišarski Tatari (tat. Mishar) jedna su od glavnih skupina Tatara, čija se etnogeneza odvijala na području Srednje Volge, Divljeg polja i Urala. Oni govore Zapadni dijalekt tatarski jezik.

Kasimovski Tatari (tat. Kachim) jedna su od skupina Tatara čija je etnogeneza neraskidivo povezana s područjem Kasimovskog kanata. Govore srednjim dijalektom tatarskog jezika.

Sibirski Tatari (tat. Seber) jedna su od skupina Tatara čija je etnogeneza neraskidivo povezana s područjem Sibirskog kanata. Govore istočnim dijalektom tatarskog jezika.

Astrahanski Tatari (tat. Әsterkhan) su etnoteritorijalna skupina Tatara čija je etnogeneza neraskidivo povezana s područjem Astrahanskog kanata.

Teptyari Tatari (tat. Tiptar) su etnoklasna skupina Tatara, poznata u Baškortostanu.

odjeća bugarskih djevojaka

Kultura i život

Tatari govore tatarskim jezikom kipčačke podskupine turske skupine altajske obitelji. Jezici (dijalekti) sibirskih Tatara pokazuju određenu bliskost s jezikom Tatara Volge i Urala. Književni jezik Tatara formiran je na temelju srednjeg (kazansko-tatarskog) dijalekta. Najviše drevni spis- Turski runski. Od 10. stoljeća do 1927. postojalo je pismo na bazi arapskog pisma, od 1928. do 1936. koristi se latinično pismo (yanalif), od 1936. do danas koristi se pismo na ćiriličnoj grafičkoj osnovi, iako se već planiraju prevesti tatarsko pismo na latinicu.

Tradicionalno prebivalište Tatara Srednje Volge i Urala bila je brvnara, ograđena ogradom od ulice. Vanjska fasada bila je ukrašena višebojnim slikama. Astrahanski Tatari, koji su zadržali neke od svojih stepskih pastirskih tradicija, imali su jurtu kao ljetnu nastambu.

Svaki narod ima svoje državne praznike. Tatarski narodni praznici oduševljavaju ljude osjećajem zahvalnosti i poštovanja prema prirodi, prema običajima svojih predaka, jedni prema drugima.

Muslimanski vjerski praznici nazivaju se riječju gaet (ajet) (Uraza gaet - praznik posta i Korban gaet - praznik prinošenja žrtve). I svi narodni, nereligiozni praznici na tatarskom se zovu beyrem. Znanstvenici vjeruju da ova riječ znači "proljetna ljepota", "proljetna proslava".

Vjerski praznici nazivaju se riječju gajot ili bajram (Uraza-bajram (ramazan) - praznik posta i Korban-bajram - praznik prinošenja žrtve). Muslimanski praznici kod Tatara - Muslimani uključuju kolektivnu jutarnju molitvu, u kojoj sudjeluju svi muškarci i dječaci. Zatim treba otići na groblje i pomoliti se kraj grobova svojih najmilijih. A žene i djevojke koje im u to vrijeme pomažu u pripremi poslastica kod kuće. Praznicima (i svakim vjerski praznik znalo trajati i po nekoliko dana) s čestitanjem su obilazili kuće rodbine i susjeda. Posebno je bio važan posjet roditeljskoj kući. U danima Korban bajrama - praznika žrtava, nastojali su ih što više počastiti mesom. više ljudi, stolovi su dva-tri dana zaredom ostajali pokriveni, a svatko tko je ulazio u kuću, ma tko bio, imao je pravo poslužiti se.

Tatarski praznici

Boz carau

Prema starom pre stara tradicija Tatarska sela nalazila su se na obalama rijeka. Stoga je prvi beirem - "proljetna proslava" za Tatare povezan s pomicanjem leda. Ovaj praznik se zove boz karau, boz bagu - "gledati led", boz ozatma - ispraćaj leda, zin kitu - ledohod.

Svi mještani, od staraca do djece, izašli su gledati led na obali rijeke. Mladež je šetala dotjerana, s harmoničarima. Slama je bila poslagana i zapaljena na plutajućim santama leda. U modrom proljetnom sumraku daleko su se vidjele ove lebdeće baklje, a za njima su hitale pjesme.

Mlađi Yau

Jednom u rano proljeće djeca su otišla kući skupljati žitarice, maslac, jaja. Svojim pozivima izrazili su lijepe želje vlasnicima i ... zahtijevali osvježenje!

Uz pomoć jedne ili dvije starije žene, djeca su kuhala kašu u ogromnom kotlu od hrane prikupljene na ulici ili u zatvorenom prostoru. Svatko je sa sobom ponio tanjur i žlicu. I nakon takve gozbe djeca su se igrala, polivala se vodom.

Kyzyl yomorka

Nakon nekog vremena došao je dan skupljanja bojanih jaja. Seljaci su na takav dan upozoravani unaprijed, a domaćice su jaja bojale navečer – najčešće u odvaru od ljuske luka. Pokazalo se da su jaja raznobojna - od zlatno žute do tamno smeđe, a u izvarku lišća breze - razne nijanse Zelena boja. Osim toga, u svakoj su se kući pekle posebne kuglice od tijesta – lepinje, pereci, a kupovalo se i slatko.

Ovom su se danu posebno veselila djeca. Majke su im od ručnika šivale vrećice za skupljanje jaja. Neki momci išli su obuveni na spavanje, da ne bi gubili vrijeme na jutarnje spremanje, stavili su cjepanicu pod jastuk da ne bi prespavali. Rano ujutro momci i djevojke počeli su obilaziti kuće. Onaj koji je prvi ušao donio je čips i razbacao ga po podu - da "dvorište ne bude prazno", odnosno da na njemu bude puno živih bića.

Komične želje djece prema vlasnicima izražene su u davnim vremenima - kao u danima pradjedova i baka. Na primjer, nešto poput ovoga: „Kyt-kytyyk, kyt-kytyyk, jesu li baka i djed kod kuće? Hoće li ti dati jaje? Nek ti je mnogo kokoši, nek ih pijetlovi gaze. Ako ne daš jaje, pred kućom ti je jezero, tu ćeš se utopiti! Sakupljanje jaja trajalo je dva-tri sata, bilo je jako zabavno. A onda su se djeca okupila na jednom mjestu na ulici i igrala se različite igre sa prikupljenim jajima.

Ali proljetni praznik Tatara Sabantuy ponovno postaje raširen i omiljen. Ovo je vrlo lijep, ljubazan i mudar praznik. Uključuje razne obrede i igre.

Doslovno, "Sabantuy" znači "praznik oranja" (saban - plug i tui - praznik). Ranije se slavio prije početka proljetnih poljskih radova, u travnju, sada se Sabantuy održava u lipnju - nakon sjetve.

U starim danima pripreme za Sabantuy trajale su dugo i pažljivo - djevojke su tkale, šivale, vezle šalove, ručnike, košulje s nacionalnim uzorkom; svi su htjeli da njezina kreacija postane nagrada za najjačeg džigita - pobjednika u nacionalnom hrvanju ili u utrkama. A mladi su išli od kuće do kuće i skupljali darove, pjevali pjesme, šalili se. Darovi su se vezivali na dugu motku, ponekad su se jigiti vezali skupljenim ručnicima i nisu ih skidali do kraja obreda.

Za vrijeme Sabantuya izabrano je vijeće poštovanih aksakala - sva vlast u selu prešla je na njih, imenovali su žiri za nagrađivanje pobjednika i održavali red tijekom natjecanja.

Društveno-politička kretanja 1980-1990-ih

Krajem 80-ih godina XX. stoljeća u Tatarstanu dolazi do razdoblja aktivacije društveno-političkih pokreta. Možemo primijetiti stvaranje Svetatarskog javnog centra (VTOC), prvi predsjednik M. Mulyukov, ogranak stranke Ittifak, prve nekomunističke stranke u Tatarstanu, na čelu s F. Bayramovom.

V.V. I PUTIN IZJAVA DA JE U NJEGOVOJ OBITELJI BILO TATARA!!!

IZVOR INFORMACIJE I FOTO:

http://www.photosight.ru/photos/

http://www.ethnomuseum.ru/glossary/

http://www.liveinternet.ru/

http://i48.servimg.com/

Wikipedia.

Zakiev M.Z. Drugi dio, prvo poglavlje. Povijest proučavanja etnogeneze Tatara // Podrijetlo Turaka i Tatara. — M.: Insan, 2002.

Tatarska enciklopedija

R. K. Urazmanova. Obredi i praznici Tatara Volge i Urala. Povijesni i etnografski atlas tatarskog naroda. Kazan, Press House 2001

Trofimova T. A. Etnogeneza Povolških Tatara u svjetlu antropoloških podataka. — M., L.: Izdavačka kuća Akademije znanosti SSSR-a, 1949., str.145.

Tatari (Serija "Narodi i kulture" RAS). M.: Nauka, 2001. - Str.36.

http://firo04.firo.ru/

http://img-fotki.yandex.ru/

http://www.ljplus.ru/img4/s/a/safiullin/

http://volga.lentaregion.ru/wp-content/

• 230924 pregleda

Studentice: Polina Bolshakova, Olga Zhuk, Elena Manyshkina

Rad je rađen za sudjelovanje u KTD. Sadrži materijal o preseljavanju Tatara u Samarsku regiju, o životu i tradicijama naroda.

Preuzimanje datoteka:

Pregled:

Tatari Povolžja.

Drugi najveći narod u regiji su Tatari (127 931 osoba (3,949% stanovništva). Tatarska seoska naselja nalaze se široki pojas na sjeveru, sjeveroistoku i istoku regije, na granici s Republikom Tatarstanom, Uljanovskom i Orenburškom regijom u okrugu Kamyshlinsky, Pokhvistnevsky, Elkhovsky, Krasnoyarsk, Shentalinsky, Koshkinsky, Chelnovershinsky iu gradu Samari. Prva tatarska naselja u Samarskoj Trans-Volgi pojavila su se u 16. stoljeću. Tatari se dijele u četiri etnoteritorijalne skupine: Volgo-Uralske, Sibirske, Astrahanske i Krimske. Svaka etno-teritorijalna skupina Tatara ima svoje jezične i kulturne značajke. Tatari pripadaju etničkim skupinama koje ispovijedaju islam (izuzetak su krjašeni - kršteni Tatari). Na području Samarske regije postoji mnogo džamija koje se nalaze u tatarskim naseljima.

Tradicionalna gospodarska djelatnost Samarskih Tatara bila jeratarstvo u kombinaciji sa stočarstvom. Uz poljoprivredu razvijalo se i zanatstvo:nakit, koža, filc.

stanovanje ranije se uglavnom gradilo od drveta, danas se u gradnji često koristi opeka. Unutar nastambe bile su ugrađene klupe, police, stolice. Široki kreveti na prednjem zidu bili su u prošlosti univerzalni namještaj - korišteni su kao kreveti i sjedala. Posteljina se spremala u ormare ili škrinje.

I danas je unutarnje uređenje tatarske kuće zadržalo mnoge etničke značajke. Svijetla boja obloge, ažurna rezbarija prozorskih obloga, obojene tkanine različitih tonova - sve to stvara jedinstven izgled tatarske kuće. Zidovi su često ukrašeni izvezenim stolnjacima, molitvenim prostirkama, domaćim ručnicima, a šareno dizajnirana izreka iz Kurana obješena je ispod stakla na prednjem zidu.

Kompleks narodne nošnje(muški i ženski) sastojao se od košulje, hlača sa širokim korakom, pripijenog baršuna, bišmeta. Ženska košulja bila je ukrašena volanima, na prsnom dijelu bila je lučna aplikacija ili poseban bib - izu. Preko kamizola muškarci oblače prostrani ogrtač sa šal ovratnikom, a zimi krznene kapute i ogrtače od ovčje kože. Muško pokrivalo za glavu je izvezena kapa s ravnim vrhom, preko koje su nosili krzneni ili prošiveni šešir za hladnog vremena. Ženska pokrivala za glavu odlikovala su se originalnošću različite grupe Tatari. Mala kapa kalfak, izvezena biserima i zlatom vezenom glatkoćom, postala je raširena među mnogim skupinama Tatara; postojali su i tastari u obliku ručnika, kod kazanskih Tatara - erpek pokrivači izvezeni tamburom. Djevojačko pokrivalo za glavu takya bila je kapa s polukrutom trakom i mekanim ravnim vrhom. Bila je sašivena od plavog, zelenog, bordo baršuna i ukrašena vezom, perlama i novčićima.

Budući da je gospodarstvo Tatara kombiniralo poljoprivrednu i stočarsku tradiciju,Nacionalna kuhinjaPredstavljena je raznim jelima od brašna, mlijeka i mesa. Kruh i kolači pekli su se od brašna, pite i pite od kvasnog, beskvasnog i bogatog tijesta (belaš, ečpočmak) s nadjevom od krumpira, mesa, mrkve, cikle itd. Janjetina, govedina i perad korišteni su za pripremu juha, temeljaca i drugih jela; konjsko meso se solilo i prerađivalo u kobasice. Omiljeno piće Tatara je čaj koji se pije vruć, začinjen mlijekom ili kiselim vrhnjem. Omiljena slatka pečena jela -čak - čak , chelpaek, itd.

U najvećoj je mjeri tatarska kultura predstavljena festivalom oranja u čast završetka sjetve proljetnih usjeva - Sabantuy koji nije imao točan kalendarski datum, ali se slavio ovisno o spremnosti zemlje za sjetvu. Sada se Sabantuy obično slavi u lipnju u Samari, Tolyattiju i nekim drugim naseljima u regiji. Tijekom praznika organiziraju se i sportska natjecanja: kereš - hrvanje u pojasu, trčanje na kratke staze i dr. Nastupaju i pop i amaterske tatarske skupine, zvuči nacionalna i tradicionalna glazba moderni plesovi. Sudionici događanja nose tradicionalno stiliziranu odjeću, a zahvaljujući sajmu gledatelji imaju priliku kušati nacionalnu kuhinju.

Među tatarskim naseljima bilježimo Staro Ermakovo u okrugu Kamyshlinsky i Alkino u okrugu Pokhvistnevsky - u tim naseljima jasno su zastupljeni dekorativna narodna umjetnost, značajke duhovne kulture i života tatarskog stanovništva regije.

Ugostiteljski običaji Tatara

Običaj susreta i primanja gostiju karakterističan je za ljude bilo koje nacionalnosti. Postoje legende o gostoljubivosti tatarskog naroda.

Tatarska obitelj vidi dobar znak u samom dolasku gosta u kuću, on je časna, poštovana, draga osoba. Tatari su odavno vrlo pažljivi, brižni i pristojni prema gostima. Pokušavaju postaviti stol s ukusom, obilno počastiti raznim jelima.

“Ako nema poslastice, pomilujte gosta riječju” i “Ako vas počaste, pijte čak i vode”, poučavaju tatarske narodne poslovice.

Gostoljubivost Tatara Prema starom tatarskom običaju, u čast gosta prostirao se svečani stolnjak i na stol su se stavljale najbolje slastice. čak-čak, šerbet, lipov med i, naravno, mirisni čaj.

Muslimani su smatrali da je "negostoljubiva osoba inferiorna".

Bilo je uobičajeno ne samo počastiti goste, već i davati darove. Kao i obično, gost je uzvratio istom mjerom.

Drevna tatarska jela
Tatari su dugo živjeli u različitim regijama s različitim prirodnim uvjetima. Stoga hrana sibirskih, astrahanskih, kazanskih, krimskih i drugih Tatara ima svoje karakteristike. Na primjer, jedan putnik prije gotovo 400 godina napisao je da Astrahanski Tatari jedu voblu "umjesto kruha", kuhaju pilav od ribe jesetre, jedu puno povrća, vole lubenice. Za sibirske Tatare lov na životinje iz tajge bio je od velike važnosti. Povolški Tatari vadili su mnogo meda od divljih pčela i pravili mnogo proizvoda od kravljeg mlijeka - čak imaju i poslovicu: "Tko ima kravu, ima poslasticu."
Pa ipak, svi Tatari imaju zajednička nacionalna jela, zajedničke kulinarske tradicije. Stoga, gledajući svečani stol, možete odmah reći: ovo je tatarski stol!
Od davnina pa sve do danas Tatari kruh smatraju svetom hranom. Nekada su najčešće jeli raženi kruh - ikmyok (pšenicu su jeli samo bogati, pa čak i ne uvijek). Postojao je čak i običaj da se zaklinje uz kruh – ipider. Djecu su od malih nogu učili da pokupe svaku mrvicu. Za vrijeme objeda najstariji član obitelji rezao je kruh.
Posebno poznata tatarska jela s mesom:
Bišbarmak - kuhano meso, narezano na male plosnate komade, koji se lagano dinstaju na ulju s lukom, mrkvom i paprikom. Krupno narezani rezanci služe kao prilog mesu. Ranije se bišbarmak jeo rukama, zbog čega je dobio drugo ime - kullama od kul - ruka.
Sušeno konjsko i guščje meso, kobasice od konjskog mesa - kazylyk.
Pelmeni-to pilmene od mladog janjeta ili ždrijebeta; jedu se s juhom.
Peremyachi-pyoryomoch - vrlo sočne okrugle pite pečene u pećnici sa sitno nasjeckanim mesom; ochpochmak-í̈chpochmak - trokutići punjeni masnom janjetinom, lukom i komadićima krumpira.
Bialish-belesh - visoka pita s velikim dnom i malom gornjom korom.
Ubadija-gubadija - okrugla pita sa "višespratnim" nadjevom: mljeveno meso, riža, nasjeckana tvrdo kuhana jaja, grožđice. Takva je pita jedna od obaveznih poslastica na slavljima.

Chakchak (chekchek): obrok koji možete sami pripremiti
Naravno, bolje je ako vam odrasli pomognu. No, sve ovisi o tome imate li iskustva u kuhanju.
Dakle, uzimamo pet jaja, četvrtinu čaše mlijeka, malo šećera, soli, sode, brašna. Napravimo mekano tijesto, a od njega male i obavezno jednake loptice - kao pinjole. Ovdje, molim vas, pokažite strpljenje i marljivost! A zatim ulijte malo biljnog ulja u tavu i pržite "orahe".
Sada u med dodajte šećer (u odnosu na jedan kilogram meda 200 grama šećera) i prokuhajte. Dobit ćete jako ljepljivu masu. Pomiješajte ga s orasima. Konačno, od ovog "građevnog materijala" konstruiramo krnju piramidu. Sve! Čudo je učinjeno. Vi sami to, naravno, ne možete podnijeti i polizati prste, jer su ljepljivi i slatki, slatki. Ali svatko koga počastite narezanim komadićima čakčaka će i polizati prste - ispalo je tako ukusno jelo!

Što piju Tatari
Najpopularnije tatarsko piće je čaj: indijski i cejlonski čaj - trgovci su ga od davnina donosili s Istoka. U topli i jaki čaj dodaje se osim šećera mlijeko ili otopljeno vrhnje ili maslac. A Astrahanski Tatari vole čaj od listova cigle. Ulije se u vodu prokuhanu u kotlu, ulije mlijeko i kuha 5-10 minuta. Pije se vruće uz dodatak soli, ulja i ponekad mljevenog crnog papra. Često se takav čaj pije s peremyachami.
Osim ajrana (razrijeđenog hladna voda katyka) Tatari po starom običaju piju šerbet – vodu zaslađenu medom. Ranije se za praznike pila buza - slatkasto opojno piće. Pomalo opojan kiselkasti kumis - radi se od kobiljeg mlijeka, yoche balla i kerchemya - pića od meda. Tatari su stoljećima prezirali pijanstvo.

Što je nemoguće
Osim alkohola, tatarska narodna tradicija zabranjivala je jesti burbot, jer se ova riba smatrala sličnom zmiji. Bilo je nemoguće jesti rakove, meso grabežljivih životinja. Labudovi i golubovi smatrani su svetima i nisu se jeli. Nisu brali niti jeli gljive. Muslimani ne bi trebali jesti svinjetinu: Kuran zabranjuje.

Kako bogato...
Kao i svi narodi na svijetu, Tatari su živjeli i žive različito: jedni su bogati, drugi su siromašni. I jeli su i jedu različito: jedno je “supermarket”, a drugo ono što su uzgojili u svom vrtu.
Evo jelovnika jedne obitelji:
Ujutro - čaj s Perm.
Za ručak - knedle s katykom.
Za drugu večeru - bialish s čajem.
Za popodnevni snack - čaj s marelicama ili čakčake.
Za večeru - pržena kaz (guska) ili kuhano meso i čaj.
A u drugoj obitelji hrana je ovakva:
Ujutro - talkan (kaša od brašna na vodi) i dobro je katyk ili čaj.
Za ručak - salma (juha s komadićima tijesta), a ljeti - heljdina kaša i katyk.
Navečer - opet kaša od brašna i čaja.
Ali i siromašni i bogati Tatari uvijek su gostoljubivi. Istina, tatarska poslovica kaže: "Kad dođe gost - meso je prženo, nema mesa - baca se u vrućinu." Pa ipak, gost nikada ne napušta tatarsku kuću bez poslastice - barem šalice čaja s domaćim sljezom.

Drevne upute
O sine moj, ako želiš biti počašćen, budi gostoljubiv, prijateljski raspoložen, velikodušan. Tvoja se dobrota od ovoga neće smanjiti, a možda će postati i veća.

Tatarsko ispijanje čaja više je od tradicije

“Čajni stol je duša obitelji”, kažu Tatari, ističući ne samo svoju ljubav prema čaju kao napitku, već i njegovu važnost u ritualu ispijanja. Ovo je karakteristično obilježje tatarske kuhinje. Ritual ispijanja čaja - "čija eha" - toliko je ušao u život Tatara da je nemoguće zamisliti nijedan praznik bez njega: vjenčanja, provodadžisanje, Sabantuy, rođenje djeteta ... Čaj se pije jak, vruć, često razrijeđen mlijekom ili vrhnjem. Na večerama se čaju na zahtjev gostiju dodaju suhe marelice, suhe marelice, grožđice, kriške svježih jabuka. U biti, niti jedna gozba ne može proći bez čaja, niti bilo koja - s pozvanim ili nepozvanim gostima.

Za neke skupine Tatara ritual čašćenja gostiju započinje čajem s brojnim pečenim jelima, a tek onda se poslužuju prvo i drugo jelo. Za druge, naprotiv, stol za čaj upotpunjuje poslasticu. I ovaj poredak je stabilna etnička tradicija, iako je set jela uglavnom isti.

Vole piti čaj iz malih šalica-zdjelica da se ne ohlade. A ako tijekom zanimljiv razgovor gost je počeo razgovarati s vlasnikom kuće, domaćica mu je uvijek davala novu zdjelu sa svježe skuhanim čajem.

Obavezni predmeti za posluživanje stola za čaj, osim šalica, su pojedinačni tanjuri, zdjele za šećer, vrčevi za mlijeko, žličice. Polirani samovar s čajnikom na plameniku do sjaja trebao bi postaviti ton za ugodan razgovor, stvoriti raspoloženje, ukrasiti stol na praznike i radnim danima.

Još u doba Volške Bugarske i Zlatne Horde, kultura gozbe, pripremanje pića od raznih biljaka bila je tipična za ova mjesta. U tečaju su bile zdjele, zdjele, vrčevi izrađeni od posebnog sastava "kašin", prekriveni glazurom sa slikanjem. Novo piće - čaj - organski se uklopilo u život lokalnog stanovništva.

U 19. stoljeću ispijanje čaja ušlo je u svaki dom u multinacionalnom Kazanu. K. Fuchs, prvi istraživač života kazanskih Tatara, napisao je: „... postavljen stol s porculanske šalice i samovar u blizini peći bili su tipični u kući tatarskog trgovca tih godina.

Kuhanje tatarskog čaja

U manji lonac ulijte i zakuhajte 3 litre vode. Nakon vrenja vode dodajte listiće čaja, kuhajte pet minuta i zatim obogatite čaj kisikom (zahvatamo ga kutlačom i u malom mlazu sipamo listove čaja natrag u tavu - i kako je savjetovao Minem Apa, 100 puta ). Zatim dodajte oko 1 litru mlijeka. Možete dodati maslac. Inzistiramo oko 5-7 minuta. Ulijte čaj u zdjelice. Zdjela je obavezan atribut svake čajanke.

Bagels i jela tatarske nacionalne kuhinje dobro su prikladna za čaj: kystyby, pərəməch, өchpochmak.

Gostoljubivost

Volimo dom
Gdje nas vole.
Neka je sir, neka je zagušljiv.
Ali samo toplu dobrodošlicu
Procvjetale u prozoru gospodareve oči.

I na bilo kojoj nezgodnoj karti
Pronaći ćemo ovu čudnu kuću -
Gdje je dugi čaj
Gdje je plaha pregača
Gdje je - u prosincu i u ožujku -
Upoznajte se
Sunčano lice!

Josip Utkin

Običaji gostoprimstva prenose se s koljena na koljeno. Postali su toliko čvrsto utemeljeni u našim životima da ih se u svijesti različitih naroda percipira kao nešto dužno, kao sastavni dio kulture. Sada su teška vremena, a svejedno - idite jedni drugima u posjetu, budite otvoreni, prijateljski, prijateljski raspoloženi. Uostalom, glavna stvar na zabavi nije gozba, već radost komunikacije s dragim ljudima, na kojima se, kao što znate, svijet drži.

Stanovništvo Povolškog saveznog okruga broji više od 32 milijuna ljudi, od čega je više od 20 milijuna, ili 67%, Rusa.

Relevantnost teme kolegija leži u činjenici da je etno-demografska značajka okruga da je on jedan od najmnogoljudnijih u Ruskoj Federaciji (drugi je nakon Središnjeg okruga, u kojem živi 38 milijuna ljudi), a ujedno je to najniži u Rusiji udio Rusa. U Sjevernom Kavkazu, koji čini osnovu Južnog okruga, taj je udio isti ili malo veći, što se objašnjava "prelaskom" u ovaj okrug dviju regija Volge - Volgogradske i Astrahanske oblasti, pretežno ruskog sastava.

Ukupna ruska populacija okruga rasla je sporim tempom tijekom 1990-ih. zbog viška migracijskog priljeva iz susjednih zemalja, prvenstveno iz Kazahstana, nad prirodnim padom, a potom je zamijenjen nultim rastom.

Više od 13% stanovništva okruga su Tatari, koji broje više od 4 milijuna ljudi. Povolški okrug dom je najvećeg broja Tatara u Ruskoj Federaciji.

Rusi i Tatari zajedno čine 80% ukupnog stanovništva Povolžja. Preostalih 20% uključuje predstavnike gotovo svih etničkih skupina koje žive u Rusiji. Među etničkim skupinama, međutim, postoji samo 9, koji zajedno s Rusima i Tatarima čine 97-98% stanovništva okruga.

U Rusiji živi oko 6 milijuna Tatara. U inozemstvu, 1 milijun Tatara živi u državama koje su prethodno bile dio SSSR-a (osobito mnogo u Uzbekistanu i Kazahstanu). Etnonim "Tatari" objedinjuje velike i male etničke zajednice.

Među njima su najbrojniji Kazanski Tatari. Nemoguće je utvrditi točan broj kazanskih Tatara pomoću podataka popisa stanovništva, budući da su sve skupine, osim krimskih Tatara, označavane istim imenom do mikropopisa 1994. godine. Može se pretpostaviti da su od 5,8 milijuna Tatara u Ruskoj Federaciji, najmanje 4,3 milijuna ljudi kazanski Tatari. Pitanje odnosa između etnonima "Tatari" i pojma " tatarski narod je u određenoj mjeri politizirana. Neki znanstvenici inzistiraju da etnonim "Tatari" označava sve skupine Tatara kao izraz jedinstvenog, konsolidiranog tatarskog naroda (tatarske nacije). Na temelju toga čak je nastao i poseban izraz u odnosu na skupine Tatara koji žive izvan Republike Tatarstan - "unutarnja ruska tatarska dijaspora".

Svrha ovog kolegija je razmotriti značajke naselja i prebivališta Tatara u regiji Volga.

Za postizanje cilja nastavnog rada razmotrite sljedeće zadatke:

U okrugu Volga, broj Tatara u 2000-ima. polako se povećavao, prvenstveno zbog prirodnog priraštaja (prosječno 0,8% godišnje).

Većina Tatara naseljena je u Srednjoj Volgi, prvenstveno u Republici Tatarstan. Ondje je koncentrirano više od trećine svih Tatara - oko 2 milijuna ljudi. Gusto naseljeno tatarsko područje proteže se do susjedne Republike Baškortostan (gdje Tatari brojčano nadmašuju Baškire) i dalje do Čeljabinske oblasti. Velike grupe naselili su se u regiji Donje Volge (Astrahanski Tatari), kao iu regiji Nižnji Novgorod, Moskvi i Moskovskoj oblasti. Domet Tatara seže do Sibira.

Prema popisima stanovništva, 32% tatarskog stanovništva Rusije živi u Republici Tatarstan. Ako uzmemo samo Kazanske Tatare, tada će ovaj udio biti puno veći: najvjerojatnije je 60%. U samoj republici Tatari čine oko 50% svih stanovnika.

Temelj književnog tatarskog jezika je jezik kazanskih Tatara, dok su regionalni dijalekti i dijalekti očuvani na svakodnevnoj razini. Postoje tri glavna dijalekta - zapadni ili mišarski; srednji, ili Kazan; Istočni, ili sibirski.

Kazanski Tatari i Mišari (ili Mišari), kao i mala skupina Krjašena, naseljeni su u Volga-Uralskoj regiji. Te su skupine podijeljene u manje teritorijalne zajednice.

Mišari, druga velika grupa Volga-Uralskih Tatara, donekle se razlikuju od Kazanskih Tatara u pogledu jezika i kulture (vjeruje se, na primjer, da su Mišari, u svojim tradicijama i značajke kućanstva imaju sličnosti sa susjednim Mordovcima). Njihov raspon, koji se podudara s rasponom Kazanskih Tatara, pomaknut je prema jugozapadu i jugu. Značajka Mišari - izbrisane razlike između teritorijalnih skupina.

Među Volgo-Uralskim Tatarima po konfesionalnoj pripadnosti ističu se krjaški Tatari (ili pokršteni Tatari). Prevedeni su na pravoslavlje i s tim su povezane njihove kulturne i gospodarske značajke (primjerice, za razliku od ostalih Tatara, Krjašeni su se od davnina bavili uzgojem svinja). Vjeruje se da su Kryashen Tatari skupina kazanskih Tatara koji su pokršteni nakon što je ruska država osvojila Kazanski kanat. Ova skupina je brojčano mala i koncentrirana uglavnom u Tatarstanu. Stručnjaci razlikuju sljedeće skupine Kryashens: Molkeevskaya (na granici s Chuvashia), Predkama (Laishevsky, Pestrechensky okruga), Yelabuga, Chistopolskaya.

Mala skupina (oko 10-15 tisuća ljudi) pravoslavnih Tatara, koji sebe nazivaju "Nagaybaks", živi u Orenburškoj i Čeljabinskoj oblasti. Vjeruje se da su Nagajbaci potomci ili pokrštenih Nogaja ili pokrštenih Kazanskih Tatara.

Niti među istraživačima, niti među samim stanovništvom, ne postoji konsenzus o tome da li sve skupine Tatara koji nose ovo ime čine jedan narod. Možemo samo reći da je najveća konsolidacija karakteristična za Volgo-Uralske, odnosno Povolške Tatare, od kojih su velika većina Kazanski Tatari. Osim njih, uobičajeno je uključiti skupine Kasimovih Tatara koji žive u Rjazanskoj oblasti, Mishare Nižnjenovgorodske oblasti, kao i Krjašene u sastav Povolških Tatara (iako postoje različita mišljenja o Krjašenima).

Republika Tatarstan ima jedan od najviših postotaka lokalnog stanovništva u Rusiji ladanje(72%), dok migranti prevladavaju u gradovima (55%). Od 1991. gradovi doživljavaju snažan migracijski priljev ruralnog tatarskog stanovništva. Čak i prije 20-30 godina, Povolški Tatari imali su visoku razinu prirodnog prirasta, koja je i sada pozitivna; međutim, nije dovoljno velik da bi stvorio demografska preopterećenja. Tatari su na jednom od prvih mjesta (poslije Rusa, Ukrajinaca, Bjelorusa) po udjelu gradskog stanovništva. Iako među Tatarima postoji značajan broj međuetničkih brakova (oko 25%), to ne dovodi do široke asimilacije. Međuetničke brakove uglavnom sklapaju Tatari koji žive raspršeno, dok je u Tatarstanu i u regijama gdje su Tatari gusto naseljeni, posebno u ruralnim područjima, i dalje visoka razina unutaretničkih brakova.

Prilikom pisanja ovog seminarskog rada korišteni su radovi autora kao što su Vedernikova T.I., Kirsanov R., Makhmudov F., Shakirov R. i drugi.

Struktura kolegija: rad se sastoji od uvoda, pet poglavlja, zaključka, popisa literature.

Antropologija Povolških i Uralskih Tatara pruža zanimljiv materijal za prosudbe o podrijetlu ovog naroda. Antropološki podaci pokazuju da su sve proučavane skupine Tatara (Kazan, Mishars, Kryashens) prilično bliske jedna drugoj i imaju niz inherentnih značajki. Prema nizu znakova - u smislu izražene kavkaskoidnosti, u smislu prisutnosti sublaponoidnosti, Tatari su bliži narodima Povolžja i Urala nego drugim turskim narodima.

Sibirski Tatari, koji imaju izražen sublaponoidni (uralski) karakter s određenim primjesama južnosibirskog mongoloidnog tipa, kao i Astrahanski Tatari - Karagaši, Dagestanski Nogaji, Horezmski Karakalpaci, Krimski Tatari, čije se podrijetlo općenito povezuje sa stanovništvom Zlatne Horde, razlikuju se po svojoj većoj mongoloidnosti od Tatara s područja Volge i Urala.

Prema vanjskom fizičkom tipu, Tatari s područja Volge i Urala pokazuju dugotrajnu miješanost kavkaskih i mongoloidnih obilježja. Posljednji znakovi Tatara mnogo su slabiji od onih mnogih drugih turskih naroda: Kazaha, Karagaša, Nogaja itd. Evo nekoliko primjera. Za Mongoloide, jedna od karakterističnih značajki je osebujna struktura gornjeg kapka, tzv. epikantus. Među Turcima najveći postotak epikantusa (60-65%) imaju Jakuti, Kirgizi, Altajci i Tomski Tatari. Kod Tatara u regijama Volge i Urala ova je značajka slabo izražena (od 0% za Krjašene i Mišare iz Čistopoljske regije do 4% za Ar i 7% za Kasimovske Tatare). Ostale skupine Tatara, koje svojim podrijetlom nisu povezane s regijom Volge, imaju znatno veći postotak epikantusa: 12% - Krimski Tatari, 13% - Astrahanski Karagaš, 20-28% - Nogai, 38% - Tobolski Tatari.

Razvijenost brade također je jedna od važnih značajki koje razlikuju kavkaskoidnu i mongoloidnu populaciju. Tatari srednjeg Povolžja imaju rast brade ispod prosječne razine, ali ipak više nego kod Nogaja, Karagaša, Kazaha, pa čak i kod Marija i Čuvaša. Uzimajući u obzir da je slab rast brade karakterističan za Mongoloide, uključujući sublaponoide Euroazije, kao i činjenicu da Tatari, smješteni na sjeveru, imaju mnogo veći rast kose od južnijih Kazaha, Kirgiza, može se Pretpostavlja se da se u tome očitovao utjecaj tzv. pontskih skupina stanovništva, koje imaju prilično intenzivan rast brade. Po rastu brade Tatari se približavaju Uzbecima, Ujgurima i Turkmenima. Njegov najveći rast zabilježen je kod Mishara i Krjašena, a najmanji među Tatarima Zakazana.

Tatari uglavnom imaju tamnu pigmentaciju kose, posebno među Tatarima Zakazanya i Narovchat Mishara. Uz to, do 5-10%, nalaze se i svjetlije nijanse kose, osobito kod Čistopoljskih i Kasimovskih Tatara i gotovo svih skupina Mišara. U tom smislu, Tatari iz Povolžja gravitiraju prema lokalnim narodima Povolžja - Marijima, Mordovcima, Čuvašima, kao i Karačajcima i sjeveroistočnim Bugarima iz Podunavlja.

Općenito, Tatari Srednje Volge i Urala uglavnom su bijelci po izgledu s određenim udjelom mongoloidnih obilježja i sa znakovima dugotrajne miješane rase ili miješanja. Razlikuju se sljedeći antropološki tipovi: pontski; svjetlo kavkaski; sublapanoid; mongoloid.

Pontski tip karakterizira relativno duga glava, tamna ili mješovita pigmentacija kose i očiju, visoki nosni hrbat, konveksni nosni hrbat sa spuštenim vrhom i bazom nosa te značajan rast brade. Rast je prosječan s uzlaznim trendom. U prosjeku, ovaj tip predstavlja više od trećine Tatara - 28% među krjašenima regije Chistopol do 61% među misharima regija Narovchatov i Chistopol. Među Tatarima Reda i Chistopoljske regije kreće se od 40-45%. Ova vrsta nije poznata među sibirskim Tatarima. U paleoantropološkom materijalu dobro je izražen među predmongolskim Bugarima, u modernom - među Karačajevcima, zapadnim Čerkezima iu istočnoj Bugarskoj među lokalnim bugarskim stanovništvom, kao i među Mađarima. Povijesno, treba ga povezati s glavnim stanovništvom Volške Bugarske.

Svijetli kavkaski tip ovalnog oblika glave, svijetle pigmentacije kose i očiju, srednjeg ili visokog nosa, ravnog nosa, umjereno razvijene brade. Rast je prosječan. U prosjeku je zastupljeno 17,5% svih proučavanih Tatara, od 16-17% među Tatarima Jelabuške i Čistopoljske oblasti do 52% Krjašena Jelabuške oblasti. Po nizu karakteristika (morfologija nosa, apsolutne dimenzije lica, pigmentacija) približava se pontskom tipu. Moguće je da je ovaj tip prodro u Povolžje zajedno s tzv. saklabi (svjetlokosi prema Sh. Marjani), o kojima pišu arapski izvori 8. - 9. stoljeća, smještajući ih u Donju, a kasnije (Ibn Fadlan) i u Srednju Volgu. Ali ne treba zaboraviti da je među Kipčak-Polovcima bilo i svijetlo pigmentiranih Kavkazoida; svijetlo crvena. Moguće je da bi ovaj tip, tako karakterističan za sjeverne Fince i Ruse, odatle mogao prodrijeti i do predaka Tatara.

Sublapanoidni (Ural ili Volga-Kama) tip također karakterizira ovalni oblik glave i mješovita pigmentacija kose i očiju, širok nos s niskim hrptom, slabo razvijena brada i nisko, srednje široko lice. U nekim značajkama (značajno razvijen nabor kapaka, povremeno pojavljivanje epikantusa, slab rast brade, nešto spljošteno lice), ovaj tip je blizak mongoloidu, ali ima snažno izglađene znakove potonjeg. Antropolozi smatraju da je ovaj tip formiran u antici na teritoriju istočne Europe od mješavine euroazijskih mongoloida i lokalnog kavkaskog stanovništva. Kod Tatara Povolžja i Urala zastupljen je sa 24,5%, najmanje kod Mišara (8-10%), a više kod Krjašena (35-40%). Najkarakterističniji je za lokalne ugro-finske narode regije Volga-Kama - Mari, Udmurti, Komi, dijelom Mordovci i Čuvaši. Očito je prodrla do Tatara kao rezultat turkizacije ugro-finskih naroda još u predbugarsko i bugarsko doba, jer se u bugarskim materijalima iz predmongolskog vremena već nalaze sublapanoidni tipovi.

Mongoloidni tip, karakterističan za Tatare Zlatne Horde i sačuvan među njihovim potomcima - Nogajima, Astrahanskim Karagašima, kao i među istočnim Baškirima, dijelom Kazahstancima, Kirgizima itd., ne nalazi se u svom čistom obliku među Tatarima iz regije srednje Volge i Urala. U stanju pomiješanom s kavkaskim komponentama (pontski tip), nalazi se u prosjeku u 14,5% (od 7-8% među krjašenima do 21% među Tatarima Reda). Ovaj tip, koji uključuje znakove i južnosibirskih i srednjoazijskih mongoloida, počinje se primjećivati ​​u antropološkim materijalima područja Volge i Urala od hunsko-turskog vremena, tj. iz sredine 1. tisućljeća naše ere, poznat je i u ranom bugarskom groblju Bolshe-Tarkhan. Stoga se njezino uključivanje u antropološki sastav povolških i uralskih Tatara ne može povezati samo s vremenom mongolske invazije i Zlatne Horde, iako se u to vrijeme intenzivira.

Antropološki materijali pokazuju da je fizički tip tatarskog naroda formiran u teškim uvjetima miješanja uglavnom kavkaskog stanovništva s mongoloidnim komponentama drevnih pora. U pogledu relativnog stupnja izraženosti kavkaskih i mongoloidnih obilježja, Tatari područja Volge i Urala (prosječna ocjena - 34,9) nalaze se između Uzbeka (34,7), Azerbajdžanaca (39,1), Kumika (39,2), Rusa (39,4), Karačajevaca (39,9), Gagauz (34,0) i Turkmen (30,2).

Etnonim je povijesno vezan za turkofono stanovništvo povijesne i etnografske regije Ural-Volga, Krim, Zapadni Sibir i tursko podrijetlo, ali koje je izgubilo svoj materinji jezik, tatarsko stanovništvo Litve. Nema sumnje da su Volgo-Uralski i Krimski Tatari neovisne etničke skupine.

Dugogodišnji kontakti sibirskih i astrahanskih Tatara s Volgo-Uralom, koji su se posebno intenzivirali u drugoj polovici 19. stoljeća, imali su važne etničke posljedice. U drugoj polovici XIX - početkom XX stoljeća. odvijao se aktivan proces konsolidacije srednjovolgo-uralskih, astrahanskih i sibirskih Tatara u novu etničku zajednicu - tatarsku naciju. Tatari Volgo-Uralske regije postali su jezgrom nacije zbog brojnosti i društveno-ekonomskog, ali i kulturnog napretka. Složenu etničku strukturu ovog naroda ilustriraju sljedeći podaci (krajem 19. stoljeća): u njemu su Volgo-Uralski Tatari činili 95,4%, Sibirski -2,9%, Astrahanski -1,7%.

U sadašnjoj fazi nemoguće je govoriti o Tatarima bez Republike Tatarstan, koja je epicentar tatarske nacije. Međutim, tatarski etnos nipošto nije ograničen na granice Tatarstana. I ne samo zbog disperzne naseljenosti. Tatarski narod, koji ima duboku povijest i tisućljetne kulturne tradicije, uključujući pismo, povezan je s cijelom Euroazijom. Štoviše, kao najsjevernija predstraža islama, Tatari i Tatarstan također djeluju kao dio islamskog svijeta i velike civilizacije Istoka.

Tatari su jedna od najvećih turkofonih etničkih skupina. Ukupan broj od 6.648,7 tisuća ljudi. (1989). Tatari su glavno stanovništvo Republike Tatarstan (1.765,4 tisuća ljudi), 1.120,7 tisuća ljudi živi u Baškortostanu, 110,5 tisuća ljudi živi u Udmurtiji, 47,3 tisuća ljudi živi u Mordoviji, u Republici Mari El - 43,8 tisuća, Čuvašija - 35,7 tisuća ljudi. Općenito, glavni dio tatarskog stanovništva - više od 4/5 živi u Ruskoj Federaciji (5.522 tisuća ljudi), zauzimajući drugo mjesto po broju. Osim toga, značajan broj Tatara živi u zemljama ZND-a: u Kazahstanu - 327,9 tisuća ljudi, Uzbekistanu - 467,8 tisuća ljudi, Tadžikistanu - 72,2 tisuća ljudi, Kirgistanu - 70,5 tisuća ljudi, Turkmenistanu - 39,2 tisuća ljudi. Azerbajdžan - 28 tisuća ljudi, u Ukrajini - 86,9 tisuća ljudi, u baltičkim zemljama (Litva, Latvija i Estonija) oko 14 tisuća ljudi. Također postoji značajna dijaspora u ostatku svijeta (Finska, Turska, SAD, Kina, Njemačka, Australija itd.). S obzirom na to da nikada nije postojao poseban prikaz broja Tatara u drugim zemljama, teško je utvrditi ukupan broj tatarskog stanovništva u inozemstvu (prema različitim procjenama, od 100 do 200 tisuća ljudi).

U sklopu Tatara Volge razlikuju se dvije velike etničke skupine (subetničke skupine): kazanski Tatari i Mišari.

Srednja skupina između Kazanskih Tatara i Mišara su Kasimovski Tatari (područje njihovog formiranja, grad Kasimov, Rjazanska oblast i njegova okolica). Etnokonfesionalna zajednica je pokršteni Tatari-Krjašeni. Zbog teritorijalne razuđenosti i pod utjecajem susjednih naroda, svaka je od ovih skupina sa svoje strane formirala etnografske skupine koje imaju određene posebnosti u jeziku, kulturi i načinu života. Dakle, u sastavu Kazanskih Tatara istraživači razlikuju Nukrat (Chepetsk), Perm, etno-klasnu skupinu Teptyara itd. Kryasheni također imaju lokalne značajke (Nagaybaks, Molkeevtsy, Yelabuga, Chistopol itd.). Mišari se dijele u dvije glavne skupine - sjevernu, Sergač, "gušljivu" u jeziku i južnu, Temnikovskaju, "gušljivu" u jeziku.

Osim toga, kao rezultat ponovljenih migracija, među Mišarima je također formirano nekoliko teritorijalnih podskupina: desna obala, lijeva obala ili trans-Volga, Ural.

Etnonim Tatari je nacionalni, kao i glavni samonaziv svih skupina koje čine naciju. Tatari su u prošlosti imali i druge lokalne etnonime - Moselman, Kazanly, Bolgari, Mišer, Tipter, Kerešen, Nagajbek, Kečim i dr. U uvjetima formiranja nacije (druga polovica 19. st.) započeo je proces rasta nacionalne samosvijesti i svijesti o svom jedinstvu . Objektivne procese koji su se odvijali u narodnoj sredini prepoznala je i nacionalna inteligencija, što je pridonijelo odbacivanju lokalnih samonaziva u ime stjecanja jednog zajedničkog etnonima. Istodobno je odabran najčešći etnonim koji ujedinjuje sve skupine Tatara. U vrijeme popisa stanovništva 1926. većina Tatara sebe je smatrala Tatarima.

Etnička povijest povolških Tatara još nije u potpunosti razjašnjena. Formiranje njihovih glavnih skupina - Mišara, Kasimova i Kazanskih Tatara, imalo je svoje karakteristike. Rane faze etnogeneze Kazanskih Tatara obično se povezuju s Volškim Bugarima, čiji je etnički sastav bio heterogen, a njihove različite skupine prošle su dug put razvoja. Osim turskog plemena, pravih Bugara, poznata su plemena Bersili, Esegeli, Saviri (Suvari) itd. Porijeklo nekih od ovih plemena seže u hunsko okruženje, kasnije se spominju među Hazarima. . Ugro-finske skupine igrale su značajnu ulogu u formiranju Bugara. Kao dio Volško-Kamske Bugarske) od mnogih plemena i postplemenskih formacija formirao se bugarski narod, koji je u predmongolskom razdoblju doživio proces konsolidacije.

Naseljeno tijekom VIII - početkom XIII stoljeća. etničke veze prekinute su 1236. invazijom Mongola. Osvajači su uništavali gradove i sela, posebno ona u središtu zemlje. Dio Bugara preselio se na sjever (u područja Prekame) i na zapad (u Predvolgu). Kao rezultat ovih migracija, sjeverna granica naseljavanja Volških Bugara pomaknuta je u porječje rijeke Ashit. Odvojene male skupine Bugara prodrle su do rijeke Cheptsa, postavljajući tako etničku osnovu Chepetskih ili Nukratskih Tatara.

Nakon mongolskog osvajanja, Volška Bugarska je postala dio Zlatne Horde. Razdoblje Zlatne Horde u etnička povijest Bugare i njihove potomke, uključujući Povolške Tatare, karakteriziraju povećani kontakti s turkofonim svijetom. Epigrafski spomenici XIII-XIV stoljeća. ukazuju da su određene promjene u smjeru jačanja elemenata kipčakskog jezika, karakterističnog za stanovništvo Zlatne Horde, doživjele jezik Bugara. To se objašnjava ne samo interakcijom kultura, već i procesom konsolidacije Kipčaka i drugih turkofonih plemena. Počevši od druge polovice 14. stoljeća, osobito nakon novog poraza Bugarske od Timura (1361.), došlo je do masovne seobe Bugara iz Transkamske oblasti u Pretkamsku regiju (na područje moderni Kazan). Sredinom XV stoljeća. ovdje je nastala feudalna država – Kazanski kanat. Ruske kronike njegovo stanovništvo nazivaju Novim Bugarima ili Bulgarima, kojima govore Kazanci, kasnije Kazanski Tatari. Etnički razvoj Bugara na ovom području obilježen je bliskošću s ugro-finskim stanovništvom.

Etnička formacija Mishara dogodila se u međurječju Oka-Sura kao rezultat složene mješavine turskih, turkiziranih ugarskih i finskih skupina stanovništva u doba Volške Bugarske i Zlatne Horde. Tijekom raspada Zlatne Horde završili su na teritoriju Zlatnohordskog kneza Bekhana, kasnije Narovčatovske kneževine. Ovo je područje rano ušlo u sferu gospodarskog i političkog utjecaja moskovske države.

Formiranje kasimovskih Tatara kao samostalne skupine dogodilo se u okviru Kasimovskog kanata (1452.-1681.), koji je bio tampon kneževina između Moskve i Kazana, potpuno ovisan o ruskoj državi. Stanovništvo je već u XV.st. bila je etnički heterogena i sastojala se od pridošlog stanovništva Zlatne Horde (dominantni sloj), Mišara, Mordovaca, nešto kasnije Rusa, koji su imali određeni utjecaj na njihovu kulturu.

Od sredine XVI. stoljeća. Etnička povijest Tatara određena je raznolikim vezama s etničkim procesima koji su se odvijali u okviru ruske višenacionalne države, koja je nakon poraza i zauzimanja Kazana od 1552. godine uključivala Kazanske Tatare.

Etnički teritoriji Tatara u srednjem vijeku zauzimali su golemu zonu: Krim, Donje i Srednje Povolžje (s dijelom Urala), Zapadni Sibir. Gotovo na istom području živjeli su Tatari u XVI. - poč. XX. stoljeća Međutim, u tom su razdoblju zapaženi intenzivni migracijski procesi među Tatarima. Osobito su bili intenzivni među Volgo-Uralskim Tatarima. Aktivna migracija Tatara iz regije Srednje Volge na Ural započela je nakon likvidacije Kazanskog kanata, iako su u nekim područjima Urala Tatari i njihovi preci živjeli i prije. Vrhunac preseljenja Tatara na Ural pao je na prvi polovica XVIII u. Njegovi uzroci povezani su s jačanjem društveno-ekonomskog ugnjetavanja, okrutnim progonima na vjerskoj osnovi s prisilnim pokrštavanjem itd. Zbog toga je broj Tatara na Uralu sredinom XVIII.st. iznosio 1/3 Tatara regije Ural-Volga.

U postreformskom razdoblju, Tatari-migranti iz regije Srednje Volge i Urala preselili su se kroz sjeverni i sjeveroistočni Kazahstan u zapadni Sibir i središnju Aziju. Još jedan smjer tatarske migracije iz razmatrane zone bilo je preseljenje u industrijske regije europskog dijela Rusije i Zakavkazja. Volga-Uralski Tatari u XVIII - poč. XX. stoljeća postao zamjetan dio tatarskog stanovništva Astrahanske oblasti i Zapadnog Sibira. U Astrakhan regiji, njihov udio na kraju XVIII stoljeća. iznosio 13,2%, 30-ih godina. 19. stoljeća -17,4%, a početkom 20.st. - premašio 1/3 ukupnog broja tatarskog stanovništva regije Donje Volge. U Zapadnom Sibiru primijećena je slična slika: do kraja 19.st. doseljeni Tatari činili su 17% svih Tatara u Zapadnom Sibiru.

Povijesno gledano, sve skupine Tatara imale su zamjetan sloj gradskog stanovništva, osobito tijekom postojanja neovisnih kanata. Međutim, nakon pristupanja Kazanskog, Astrahanskog i Sibirskog kanata moskovskoj državi, urbani sloj Tatara naglo je smanjen.

Kao rezultat društveno-ekonomskih transformacija XVIII-XIX stoljeća. procesi urbanizacije među Tatarima počeli su se razvijati dosta intenzivno. Međutim, urbanizacija je ostala prilično niska - 4,9% ukupnog stanovništva Povolško-Uralskih Tatara na početku. 20. stoljeće Većina tatarskih građana živjela je u velikim gradovima regije - u Kazanu, Ufi, Orenburgu, Samari, Simbirsku, Saratovu, Nižnji Novgorod, Kostroma, Penza, Jekaterinburg, Perm, Čeljabinsk, Troick itd. Osim toga, ljudi sa Srednje Volge i Urala živjeli su u nizu gradova europskog dijela Rusije (Moskva, St. Petersburg, Kijev itd.), Zakavkazje (u Bakuu), središnja Azija i zapadni Sibir. Vrlo značajne promjene u rasporedu tatarskog stanovništva dogodile su se u 20. stoljeću. Kao rezultat procesa urbanizacije, koji su bili posebno intenzivni u razdoblju 1950-1960-ih, više od polovice tatarskog stanovništva zemlje postalo je gradsko stanovništvo. Godine 1979-09 udio gradskih Tatara porastao je sa 63 na 69%. Danas su Tatari jedan od najurbaniziranijih naroda bivšeg Sovjetskog Saveza.

Tradicionalna religija Tatara je sunitski islam, s iznimkom male skupine krjašenskih kršćana koji su preobraćeni na pravoslavlje u 16.-18.st. Kako svjedoče povijesni izvori i arheološka iskopavanja, preci suvremenih Tatara - Bugari počeli su pristupati islamu već u prvim desetljećima 9. stoljeća, a taj je proces završio 922. godine proglašenjem islama službenom vjerom Povolške Bugarske.

Prihvaćanje islama otvorilo je mogućnost upoznavanja napredne arapsko-muslimanske kulture, širokog prodora u Volgo-Kamsko područje znanstveno-filozofskih i književno-umjetničkih ideja raširenih na Istoku. A to je zauzvrat imalo vrlo značajnu ulogu u razvoju kulture, znanstvene i filozofske misli među samim Bugarima. Postavljeni su temelji obrazovanja i uspostavlja se sustav obrazovanja. Muslimanska škola bila je najvažniji faktor nacionalne konsolidacije i samoodržanja.

Teška su iskušenja pala na sudbinu Tatara nakon osvajanja Kazanskog kanata od strane Rusa 1552. Od tada počinje sustavna ofenziva države i crkve protiv islama, koja se posebno zaoštrava od početka 18. stoljeća. , od vladavine cara Petra I. Proces obraćenja "pogana" provodio se uz pojačan ekonomski pritisak na one koji se nisu željeli pokrstiti: zemlje nekršćanskih zemljoposjednika dodijeljene su suverenu, dok su novopokršteni su dobili porezne olakšice na 3 godine, a sve naknade za njih su prebačene na pleća muslimanskih Tatara koji su ostali u "nevjeri". Misionari su oskrnavili muslimanska groblja, nadgrobni spomenici su postavljeni u temelje pravoslavnih crkava u izgradnji. Dekretom iz 1742. počelo je uništavanje džamija: doslovno u dva mjeseca u okrugu Kazan, od postojećih 536 džamija, slomljeno je 418, u pokrajini Simbirsk od 130 - 98, u Astrahanu od 40 - 29.

Tatari to nisu mogli podnijeti: s jedne strane, njihov bijeg u ona područja gdje je život bio lakši postao je masovan. Najpristupačnija od ovih regija bila je Ural, Trans-Volga; s druge strane, aktivno su sudjelovali u nizu ustanaka, uključujući i seljački rat pod vodstvom E. Pugačova (1773-75), koji je uzdrmao sve temelje feudalne Rusije. U tom sučeljavanju Tatara još je više porastao ujedinjujući utjecaj islama i muslimanskog svećenstva. Čak ni u predruskom razdoblju tatarske povijesti, kada je islam zauzimao dominantne ideološke pozicije, on nije igrao tako značajnu ulogu u duhovnom životu naroda kao što je to bio slučaj u razdoblju progona i ugnjetavanja u drugoj polovici 19. stoljeća. 16. - sredina 18. stoljeća. Islam je počeo igrati veliku ulogu u razvoju ne samo kulture, nego čak i etničkog identiteta. Očigledno nije slučajnost da je u XVIII-XIX stoljeću. mnogi Tatari iz regije Volge i Urala, definirajući svoju etničku pripadnost, radije su se nazivali muslimanima.

Tatarski je narod obranio svoje povijesno lice u borbi protiv duhovnog jarma autokracije i pravoslavlja, ali je ta borba za opstanak odgodila prirodni tok razvoja svjetovne kulture i društvene misli za najmanje dva stoljeća. Obnavlja se u posljednjoj četvrtini 18. stoljeća, kada autokracija, uplašena porastom narodnooslobodilačkog pokreta među muslimanima Povolžja i Urala, mijenja taktiku. Reforme Katarine II legaliziraju muslimansko svećenstvo - otvara se Orenburški duhovni sabor, stvaraju se preduvjeti za razvoj tatarske buržoazije, sekularizaciju društvene misli. Postupno sazrijevaju snage koje osjećaju potrebu za društvenom promjenom i odmakom od dogmi srednjovjekovne ideologije i tradicije, formira se reformski i obnoviteljski pokret, nazvan jadidizam: vjerski, kulturni i, konačno, politički reformizam ( kasno 18- rano XX. stoljeća).

U tatarskom društvu do početka 20.st. Smijenjene su tri generacije islamskih reformatora. G. Utyz-Imani i Ebu-Nasr al Kursavi pripadaju njihovoj prvoj generaciji. Glavni i najistaknutiji predstavnik druge generacije vjerskih reformatora bio je Shigabuddin Marjani. Bit vjerskog reformizma bilo je odbacivanje islamske skolastike i traženje novih načina razumijevanja islama.

Aktivnosti muslimanskih reformatora posljednje generacije pale su na razdoblje razvoja kulturnog reformizma u tatarskom društvu iu fazi uvlačenja Jadida u politiku. Otuda dvije glavne značajke muslimanskog reformizma među Tatarima s kraja 19. - početka 20. stoljeća: želja da se islam razmatra u okviru kulture i aktivno sudjelovanje u politici. Upravo ta generacija reformatora kroz radikalni reformizam s početka 20. stoljeća. osigurao kretanje tatarsko-muslimanskog ummeta prema sekularizaciji. Najistaknutiji predstavnici ove generacije muslimanskih reformatora bili su Rizautdin Fakhrutdinov, Musa Yarulla Bigi, Gabdulla Bubi, Ziyauddin Kamali i drugi.

Glavni rezultat aktivnosti muslimanskih reformatora bio je prijelaz tatarskog društva na pročišćeni islam koji odgovara zahtjevima vremena. Te su ideje duboko prodrle u narodne mase, prvenstveno kroz sistem obrazovanja: džedidske mektebe i medrese, putem tiskanih materijala. Kao rezultat aktivnosti muslimanskih reformatora, Tatari su početkom 20.st. vjera se u osnovi odvojila od kulture, a politika je postala samostalna sfera, gdje je religija već zauzela podređen položaj.

Vjerujući Tatari Saratovske oblasti u ogromnoj većini su sunitski muslimani hanefijskog smjera. Politika masovne pokrštavanja naroda Volge, koju je aktivno provodila carska vlada u 18.-19. stoljeću, nije bila uspješna.

U predrevolucionarnim vremenima, džamije su djelovale u svim tatarskim selima pokrajine.

Tijekom sovjetskog razdoblja, posebno 30-ih godina, većina džamija je uništena, neke od njih su pretvorene u škole, klubove, trgovine, ambulante i skladišta. Samo su u nekim selima džamije nastavile djelovati, iako je većina službenog svećenstva bila potisnuta, a njihove su funkcije obavljale lokalne starješine.

Do danas u regiji Saratov postoji 20 džamija i 2 medrese. Stvorena je Duhovna uprava muslimana Saratovske oblasti (DUMSO).

Novoizgrađene džamije na selu u arhitektonskom smislu u potpunosti kopiraju stare mahalske džamije, dok su im veličina, broj i veličina prozora povećani, a neke od njih su građene od cigle.

Tatarski jezik je uključen u takozvanu kipčak-bugarsku podskupinu kipčakske skupine turskih jezika. U leksičkom pogledu pokazuje najveću bliskost baškirskom, zatim karakalpačkom, kazaškom, nogajskom, balkarskom, uzbečkom i kumičkom jeziku.

Prema UNESCO-u, tatarski jezik je jedan od 14 najkomunikativnijih jezika na svijetu. Formiran je zajedno s narodom - izvornim govornikom ovog jezika u regijama Volge i Urala u bliskom kontaktu s drugim, srodnim i nesrodnim jezicima. Doživio je određeni utjecaj ugro-finskih (marijski, mordovski, udmurtski, staromađarski), arapskog, perzijskog, slavenskih jezika. Dakle, lingvisti vjeruju da one značajke u području fonetike (promjene u ljestvici samoglasnika, itd.), koje, s jedne strane, ujedinjuju volško-turske jezike jedan s drugim, a, s druge strane, suprotstavljaju drugim turskim jezicima, rezultat su njihova složenog odnosa s fino-turskim jezicima.

Narodni govorni jezik Tatara dijeli se na 3 dijalekta: zapadni (mišarski), srednji (kazansko-tatarski) i istočni (sibirsko-tatarski). Prije sredinom devetnaestog c, funkcionirao je starotatarski književni jezik. Najraniji sačuvani književni spomenici- pjesma Kyisa i Yosyfa. Ovaj jezik je blizak čagatajskom (starouzbečkom) književnom jeziku, ali je doživio i određeni utjecaj osmanskog jezika. Prisustvovalo se veliki broj posuđenice iz arapskog i perzijskog jezika. Sve je to učinilo starotatarski književni jezik nerazumljivim masama, a njime se, kao i drugim književnim jezicima prednacionalnog razdoblja, služio tanki sloj znanstvenika, pisaca, vjerskih i državnih (diplomata) ličnosti.

Od druge polovice XIX stoljeća. na temelju kazansko-tatarskog dijalekta, ali uz primjetno sudjelovanje misharskog, počinje formiranje suvremenog tatarskog jezika Nacionalni jezik završava početkom 20. stoljeća. U reformaciji tatarskog jezika mogu se razlikovati dvije faze - druga polovica 19. - početak 20. stoljeća. (do 1905.) i 1905.-1917. U prvoj fazi glavnu ulogu u stvaranju nacionalnog jezika imao je Kayum Nasyri. On je bio taj koji je nastojao osigurati da književni jezik postane tatarskiji. Nakon revolucije 1905-1907. situacija na polju reformiranja tatarskog jezika dramatično se promijenila: dolazi do zbližavanja književni jezik s narodnim razgovorom na njemu se razvija terminološki aparat.

Nemala je važnost bila reforma abecede i pravopisa. arapski alfabet, na kojem se tatarsko pismo temeljilo od srednjeg vijeka (prije tog razdoblja postojao je turski runik), nije bio dovoljno prilagođen karakteristikama tatarskog jezika. Zakonodavna konsolidacija reforme pisma dogodila se krajem 1920. godine donošenjem dekreta "O abecedi i pravopisu", popraćenog odlukom narodnog komesara za prosvjetu o obvezi za sve škole i sve publikacije navedene u dekretu. , značajke tatarskog pisma. Istodobno se počelo raditi (dovršeno 1926.) na poboljšanju pravopisa arapska slova važan za tiskanje, izdavanje novina, časopisa i pisanje. Međutim, već 1929. godine uvedena je latinica, usput, više prilagođena fonetici tatarskog jezika, a od 1939. - ruska abeceda. Od 1990-ih ponovno se postavlja pitanje uvođenja latiničnog pisma.

Sve do kraja XIX stoljeća. među volško-uralskim Tatarima dominirala je konfesionalna (muslimanska) škola dva tipa: osnovna - mektebe i srednja - medresa, održavana na račun župljana. Njihova mreža bila je iznimno široka. Djelovali su ne samo u velikim gradovima i selima, već iu najudaljenijim selima. Tako je 1912. godine samo u Kazanskoj provinciji bilo 232 medrese i 1067 mekteba, u kojima je studiralo oko 84 tisuće ljudi. U cijeloj Rusiji bilo je 779 medresa i 8117 mekteba, gdje je oko 270 tisuća učenika steklo muslimansko obrazovanje.

Od kraja 19.st pojavljuju se i raširuju novometodske (džadidističke) škole, čiji su nastavni programi uključivali širok krug i svjetovni predmeti. Pismenost među Tatarima bila je uglavnom na njihovom materinjem jeziku - 1897. 87,1% bilo je pismeno na tatarskom jeziku, 1926. - 89%.

To je zauzvrat pridonijelo širokoj distribuciji tiskanih materijala među stanovništvom. Do 1913. Tatari su bili na drugom mjestu u Ruskom Carstvu po tiražu nacionalnih knjiga, odmah iza Rusa, a na trećem mjestu po broju izdanih knjiga (veći broj knjiga, osim ruskih, bio je objavljen samo na latvijskom). Glavno mjesto, uz vjerska, zauzimala su izdanja folklora, beletristike, udžbenici, razni kalendari, knjige iz povijesti, filozofije, pedagogije itd. Sva ova knjižna produkcija, objavljena ne samo u Kazanu, već iu mnogim gradovima Povolžja, Urala, Sankt Peterburga itd., distribuirana je po cijelom području gdje su živjeli Tatari. Knjižara je bilo u gotovo svakom većem tatarskom selu. Mule, šekirdi su se bavili ovim plemenitim djelom.

Početkom XX. stoljeća. Tatari su stvorili razgranatu mrežu časopisa. Novine i časopisi izlazili su u gotovo svim većim gradovima regije Volga-Ural (u Astrahanu, Kazanu, Samari, Ufi, Orenburgu, Troitsku, Saratovu, Simbirsku itd.), u glavnim gradovima. Usput, objavljeno u poč. 20. stoljeće Novine samarskih Tatara zvale su se "Nova sila" - "Yana Kech".

U sovjetskim vremenima, u vezi s prijenosom kontrole nad sadržajem obrazovanja na državu, potpuno podređenu komunističkoj ideologiji, tatarska škola postupno gubi svoje pozicije. Čak se i u ruralnim područjima obrazovanje prevodi na ruski (najaktivnije od ranih 1960-ih), zatvaraju se pedagoške škole i instituti koji školuju učitelje na materinjem jeziku. Velika većina časopisa na tatarskom jeziku također je zatvorena, posebno izvan Tatarstana.

Prema lingvistima, na području Saratovske regije nije formiran jedinstveni tatarski dijalekt sa posebnim obilježjima. Budući da je ogromna većina doseljenika bila iz klepetavih Mišara, osobitosti jezika ove skupine uočavaju se u dijalektu Tatara na sjeverozapadu Saratovske oblasti. Istodobno, bliski kontakti s Mišarima koji su migrirali iz područja s zagušljivim dijalektom, kao i s dijalektima srednjeg (kazansko-tatarskog) dijalekta i drugih susjednih naroda, pridonijeli su nastanku lokalnih specifičnosti. Lingvisti su ovaj dijalekt nazvali Melekeški dijalekt Mišarskog dijalekta. Istodobno, u istočnim dijelovima regije sačuvana su naselja s davljivim dijalektom.

Stočarstvo - pašnjaci imali su podređenu ulogu. Držali su goveda i sitnu stoku. U stepskoj zoni stada su bila značajna. Tatare karakterizira posebna ljubav prema konju. Uzgoj je bio uobičajen perad osobito kokoši i guske. Hortikultura i vrtlarstvo bili su slabo razvijeni. Pčelarstvo je bilo tradicionalno: prvo na brodu, u 19.-20. stoljeću. - pčelinjak.

Uz poljoprivredu veliku važnost imali su obrti: othodničestvo na područja poduzetničke poljoprivrede za žetvu itd. i u tvornice, tvornice, rudnike, u gradove (potonjima su češće pribjegavali Mišari i Kasimovi Tatari). Tatari su bili poznati po svojoj vještini obrade kože "Kazan maroko", "bugarski juft". Trgovina i trgovačko-posrednička djelatnost za njih su bili primordijalni. Oni su praktički monopolizirali sitnu trgovinu u regiji; većina dobavljača prasola također su bili Tatari.

Krajem XX. stoljeća. Tatari, koji su postali jedan od najurbaniziranijih naroda Rusije, kako u republici tako iu inozemstvu, uglavnom su zaposleni u industrijskoj proizvodnji: u proizvodnji nafte, u proizvodnji petrokemijskih proizvoda, strojogradnji, izradi instrumenata itd. Tatarstan je republika visoko razvijene poljoprivrede, značajan proizvođač žitarica i stočarskih proizvoda.

Tradicionalna gospodarska djelatnost Saratovskih Tatara bila je ratarstvo i pomoćno stočarstvo. Od 16. stoljeća poljoprivreda se odvijala na tropoljnoj osnovi uz korištenje karakterističnih oranica za oranice: teškog pluga s kotačima – „sabana“, pluga s dva raonika s batom, pletenice, kasnije okvirne drljače – „ tyrma". Skup žitarica, kao i način njihove obrade, bio je isti kao i kod drugih naroda Povolžja. Hortikultura i vrtlarstvo bili su slabo razvijeni.

Stočarstvo (stočarstvo) je imalo štalski karakter, u stadu je prevladavala krupna i sitna stoka. Meso konja kod Tatara bilo je omiljena hrana. Uzgoj peradi bio je široko prakticiran. U skladu s vjerskim zabranama, svinjetina se nije jela, zbog čega se svinje praktički nisu držale.

Tatari su također razvili zanate: nakit, koža, filc.

Tatari su najbrojnija etnička skupina Povolškog federalnog okruga među narodima koji tradicionalno ispovijedaju islam. Prema popisu iz 2002. godine, u Povolškom federalnom okrugu živi 4 milijuna 063 tisuće Tatara, od čega više od 2 milijuna u Republici Tatarstan.

Do 1917. popis etničkih zajednica pod nazivom Tatari bio je mnogo širi nego što je sada. U ruskim izvorima turkofoni narodi Kavkaza, srednje Azije ponekad su nazivani Tatarima, pa su tako nazivali Azerbejdžance, Balkarce, Šorce, Jakute.

Trenutačno, različite etničke skupine navedene u službenim statistikama i znanstveno istraživanje Tatare ujedinjuje prije svega blizina jezika: gotovo svi govore jezicima kipčakke podskupine turskih jezika.

Tatarski jezik ima jednu od najstarijih tradicija pisanja u Rusiji. Čak su i Bugari, prethodnici današnjih Povolških Tatara, imali runsko pismo. Kako je islamizacija napredovala, runsko pismo je zamijenjeno arapskim pismom. Starotatarski književni jezik nastao je na temelju arapskog pisma u 16.-19.st. Godine 1927. tatarsko je pismo prevedeno na latinično pismo, 1939. - na ćirilicu s dodatkom šest slova za prenošenje zvukova kojih nema u ruskom jeziku. Gramatika tatarskog jezika razvija se od kraja 19. stoljeća.

Osnova književnog tatarskog jezika je jezik kazanskih Tatara; regionalni dijalekti i dijalekti očuvani su na razini kućanstva. Postoje tri glavna dijalekta: zapadni (mišarski), (kazanski), istočni (sibirski).

Svakodnevna svakodnevna kultura kazanskih Tatara nastala je na temelju poljoprivrede, a islam je imao značajan utjecaj na svakodnevnu kulturu.

1. Valeev F. T. Povolški Tatari: kultura i život. - Kazan, 1992.

2. Vorobyov N.I. Materijalna kultura povolških Tatara. (Iskustvo etnografskih istraživanja). – Kazan, 2008.

3. Gaziz G Povijest Tatara. M., 1994.

4. Zakiev M.Z. Problemi jezika i porijekla povolških Tatara. - Kazan: Tatari, knj. izdavačka kuća, 1986.

5. Zakiev M.Z. Tatari: problemi povijesti i jezika (Zbirka članaka o problemima jezične povijesti, preporoda i razvoja tatarske nacije). Kazan, 1995.

6. Karimullin A.G. Tatari: etnos i etnonim. Kazan, 2009.

7. Kirsanov R., Makhmudov F., Shakirov R. Tatari // Narodnosti Saratovske regije. Povijesni i etnografski ogledi. Saratov, 2009.

8. Kuzeev R.G. Narodi Srednje Volge i Južnog Urala. Etnogenetski pogled na povijest. M., 2002. (monografija).

9. Mukhamedova R.G. Mišari Tatari. Povijesna i etnografska istraživanja. – M.: Nauka, 1972.

10. Narodi Povolžja i Urala. Povijesni i etnografski ogledi. M., 2005. (monografija).

11. Narodi Rusije na području Saratovske oblasti. Tatari, (http://www.uic.ssu.saratov.ru/povolzje/tatari)

12. Speranski A. Volški Tatari. (Povjesničarsko-etnografski ogled). - Kazan, 1994.

13. Tatari // Narodi Rusije: Enciklopedija. M., 2004. (monografija).

14. Tatari srednje Volge i Urala. M., 2007. (monografija).

15. Trofimova T.A. Etnogeneza Povolških Tatara u svjetlu antropoloških podataka // Zbornik radova Instituta za etnografiju Akademije znanosti SSSR-a. Novi Ser. T.7 .M.-L., 1999.

16. Khalikov A.Kh. Tatarski narod i njegovi preci. - Kazan, Tatarska izdavačka kuća, 1989.

17. Shakhno P. Povolški Tatari // Rich. 2008. broj 112.

18. Etnokulturno zoniranje Tatara Srednje Volge. Kazan, 2001.

Khalikov A.Kh. Tatarski narod i njegovi preci. - Kazan, Tatarska izdavačka kuća, 1989. S. 26.

Gaziz G Povijest Tatara. M., 1994. S. 144.

Kirsanov R., Makhmudov F., Shakirov R. Tatari // Etnosi Saratovske oblasti. Povijesni i etnografski ogledi. Saratov, 2009., str. 88.

Valeev F. T. Povolški Tatari: kultura i život. - Kazan, 1992. S. 76.

Za nas, ruske povjesničare, povijest povolških Tatara i Bugara je od ogromne važnosti. Bez proučavanja toga nikada nećemo razumjeti vezu Rusije s Istokom.

Ova priča o briljantnom, bistrom, talentiranom, energičnom, hrabrom narodu – tatarskom narodu, privlači nas svojim velikim značajem u povijesti, rekao bih, općoj, međunarodnoj.

Akademik M. N. Tihomirov

Godine 1946. Odjel za povijest i filozofiju Akademije znanosti SSSR-a, zajedno s Institutom za jezik, književnost i povijest Kazanskog ogranka Akademije znanosti, održao je u Moskvi znanstveni skup o etnogenezi Kazana. Tatari. Sjednica je organizirana u svrhu daljnjeg znanstvenog razvoja povijesti Tatarske ASSR u svjetlu rezolucije Centralnog komiteta Svesavezne komunističke partije boljševika od 9. kolovoza 1944. "O stanju i mjerama za poboljšanje masovno-politički i ideološki rad u tatarskoj partijskoj organizaciji«.

Bilo je to prvo i uspješno iskustvo održavanja etno-genetskih konferencija u povijesti proučavanja prošlosti naroda Povolžja i Urala. Četiri glavna referata na zasjedanju održali su: A. P. Smirnov - "O podrijetlu Kazanskih Tatara", T. A. Trofimova - "Etnogeneza Tatara Srednje Volge u svjetlu antropoloških podataka", N. I. Vorobyov - "Podrijetlo kazanskih Tatara prema etnografiji”, L. 3. Zalyai - “O pitanju podrijetla Tatara Povolžja (na temelju materijala jezika)”. Sureferati su izradili: N. F. Kalinin (na temelju epigrafike) i Kh. G. Gimadi (na temelju povijesnih izvora). U govorima su sudjelovali istaknuti znanstvenici zemlje, dopisni članovi Akademije znanosti SSSR-a M. N. Tihomirov (kasnije akademik), A. Yu. Yakubovski, S. P. Tolstov, N. K. Dmitriev, S. E. Malov i drugi. Sjednicu je vodio istaknuti sovjetski povjesničar, akademik B. D. Grekov.

Unatoč tome što ova sesija nije mogla u potpunosti riješiti sva pitanja složenog problema etnogeneze Kazanskih Tatara, koja se, naravno, nije mogla riješiti samo na jednoj konferenciji, ipak je učinjeno mnogo korisnog posla – pitanje podrijetla i formiranja tatarskog naroda stavljeno je pred znanost. Nakon rasprave o postavljenim pitanjima znanstvenici su donijeli svojevrsni program daljnjeg, dubljeg proučavanja ovog ozbiljnog i hitnog problema. U izvješćima i većini govora mislilo se da su glavnu ulogu u formiranju etničke skupine Kazanskih Tatara imali turkofoni narodi (Bugari i drugi), koji su i prije dolaska mongolskih osvajača, u dodiru s lokalnim ugro-finskim plemenima, stvorila bugarsku državu, koja je stajala na višem stupnju gospodarskog i kulturnog razvoja u usporedbi s nomadskim Mongolima". Mora se naglasiti da je ovaj glavni zaključak zasjedanja potvrđen i još više obogaćen novi vrijedni materijali otkriveni u četrdeset godina koliko je prošlo od zasjedanja.

Osobito veliki uspjeh postignut je kao rezultat arheoloških istraživanja. Na temelju dugoročnog kontinuiranog istraživanja bivšeg teritorija Volške Bugarske, uzimajući u obzir predrevolucionarni

istraživanja, sastavljen je najcjelovitiji Zakonik bugarskih i bugarsko-tatarskih spomenika, koji uključuje oko 2000 različitih objekata, od kojih 85% otpada na udio Tatarske Autonomne Sovjetske Socijalističke Republike. Iskopavanja Bulgara, Bilyara i nekih drugih naselja i naselja, Iska Kazana i Kazanskog kremlja, proučavanje epigrafskih spomenika 13. - 17. stoljeća. otvorio je nove stranice u povijesti formiranja Volške Bugarske, njezinih pojedinih gradova, otkrio vrlo vrijedne podatke o materijalnoj kulturi Volških Bugara i Kazanskih Tatara.

Iskopavanja spomenika Bolshe-Tarkhansky, Tankeevsky, Tetyushsky, Bilyarsky i nekih drugih spomenika, krug spomenika predbugarskog doba omogućila su njihovim istraživačima da izraze nove ideje o ranoj turkizaciji regije Srednje Volge, o etničkom sastavu regija tijekom formiranja Volške Bugarske, posebno,

o značajnoj ulozi ugro-tursko-ugarske komponente u formiranju Volških Bugara. Niz novih odredbi zahtijeva pojašnjenje i novi rad kako bi se dobili popratni podaci.

Ostvaren je značajan napredak; lingvisti u proučavanju povijesti tatarskog jezika, posebno njegovih dijalekata, pitanja formiranja i razvoja nacionalnog književnog jezika, jezika pojedinih spomenika drevne tatarske književnosti i rukopisa XVI.

XVII stoljeća, antroponimi i toponimi Tatarske ASSR. Najvrjedniji podaci dobiveni su kao rezultat povijesne i lingvističke analize starobugarskog jezika (ime bugarskih knezova, turske posuđenice u mađarskom jeziku, jezik bugarskih natpisa) i usporedbom ovog jezika s Tatarski. Tako ozbiljan rad omogućio je da se ovaj složeni problem postavi na istinsku znanstvenu osnovu.

U proučavanju pojedinih razdoblja etnogeneze i etničke povijesti Tatara Srednje Volge i Urala, osobito kasnijih razdoblja, predstavnici drugih znanosti također su postigli značajne uspjehe. U 1950-im i 1960-im godinama N. I. Vorobyov i pod njegovim vodstvom stvorili su temeljna djela o tradicionalnoj etnografiji Kazanskih Tatara. Proučavanja materijalne kulture drugih etnografskih skupina tatarskog naroda (Tatari-Mišari, Tatari-Krijašeni) u posljednje su se vrijeme primjetno intenzivirala.

Treba istaknuti dubinsku znanstvenu studiju

Tatarski narodni ukras, druge vrste i umjetnička i tehnička sredstva dekorativne i primijenjene umjetnosti kazanskih Tatara, što omogućuje da se vidi podrijetlo ove umjetnosti među Volškim Bugarima. Kao jedan od najstabilnijih elemenata materijalne kulture, odražavajući razvoj duhovne kulture naroda u različitim povijesnim razdobljima, ornament je najvrjedniji izvor u formuliranju i rješavanju pitanja etnogeneze. Značajni su i uspjesi folklorista u prikupljanju i objavljivanju djela gotovo svih žanrova usmene povijesti. narodna umjetnost, ovu ogromnu baštinu duhovne kulture. Značajan napredak postignut je u proučavanju glazbenog folklora, glazbene etnografije tatarskog naroda.

U okviru jednog dijela male knjige nemoguće je analizirati svu tu golemu znanstvenu građu obrađenu u prilično velikom broju monografija, zbornika i pojedinačnih članaka objavljenih u središnjim, domaćim, a dijelom i stranim publikacijama.

Koristim ovu priliku da dam Sažetak glavni zaključci koji proizlaze iz analize povijesnih i arheoloških materijala prikupljenih do danas o problemu podrijetla Tatara srednje Volge i Urala. Ovi zaključci također proizlaze iz digresije koja je napravljena u prethodnim esejima knjige o povijesti Volške Bugarske i Kazanskog kanata, njihovih glavnih gradova. Naravno, kao povjesničar, koliko god budem mogao, koristit ću se objavljenim, provjerenim podacima iz drugih srodnih znanosti. Dakle, ovi glavni zaključci su sažeti kako slijedi.

Bugarsko podrijetlo kazanskih Tatara potvrđuju svi podaci o materijalnoj i duhovnoj kulturi, samosvijesti kazanskih Tatara. Osnova gospodarstva Vozske Bugarske - ratarstvo na velikim i plodnim površinama - bila je osnova gospodarstva i Kazanskog kanata. Bila je to sjedilačka poljoprivredna, a ne nomadska mongolska kultura Kazanskog kanata koja je donesena iz bivšeg, poljoprivrednog središta Bugarske; Bugarska poljoprivredna kultura bila je osnova za razvoj feudalni odnosi ove države. Bugarski parni sustav naslijedili su Kazanski Tatari, bugarski plug s metalnim raonikom (saban) bio je glavni

nym poljoprivredni alat stanovništva Kazanskog kanata i kasnijih vremena. Stara poljoprivredna kultura Bugara ogledala se u Nacionalni praznik Tatarski narod "Saban-tuy".

Kazan s otokom Gostiny na Volgi, kao i Bugar s bazarom Volga Aga, bio je središte međunarodne trgovine između Zapada i Istoka. Na primjeru Kazana i Kazanskog kanata očito je potpuno očuvanje i daljnji razvoj tradicije bugarske unutarnje i vanjske tranzitne trgovine.

Kontinuitet bugarsko-tatarskog gospodarstva i kulture može se pratiti iu urbanističkom planiranju. Bugarska obrambena arhitektura (utvrđenja gradova, feudalnih dvoraca i vojnih predstraža) nastavljena je u izgradnji gradskih utvrda Kazanskog kanata. Prisutnost kamenih građevina u tatarskom Kazanu bila je očuvanje tradicije monumentalne arhitekture Volge Bugarske. Preživjeli kameni objekti XV stoljeća. u gradu Kasimovu (minaret Khanove džamije), koji su izgradili ljudi iz Kazana, i arhitektonski spomenici grada Bulgara (Mali minaret) pripadaju istoj arhitektonskoj školi u prisutnosti zasebnih lokalnih elemenata. Značajke istočnog klasicizma bugarske monumentalne arhitekture kasnije su se očitovale ne samo u arhitekturi, već iu ukrašavanju epitafa Kazanskog kanata. Općenito, urbana kultura Kazanskog kanata je nastavak i daljnji razvoj urbane kulture Volške Bugarske.

Identitet bugarsko-tatarske materijalne kulture jasno se ističe u zanatstvu i primijenjene umjetnosti. Arheološki nalazi otkriveni u naseljima Volške Bugarske i Kazanskog kanata ponavljaju se. Još 1955. godine A. P. Smirnov je napisao: „Sada je sasvim čvrsto utvrđeno usporedbom velikog materijala drevnog naselja Velikih Bolgara iz sloja XIV stoljeća s materijalima iz najstarijih slojeva Kazana, kontinuitet kulture Kazanski Tatari iz Povolških Bugara” "Bogat materijal u tom pogledu dao je daljnja iskopavanja naselja Bulgar, Bilyar, Iski-Kazan i Kazanskog Kremlja: blizina ili identičnost nakita, željezne rude

1 Smirnov A.P. Rezultati arheoloških radova u zoni poplave Kuibyshev hidroelektrane. Kazan, 1955, str. 24.

rukotvorine rada i oružja, predmeti za kućanstvo, jednostavna glačana i glačana keramika, ostaci zanatske proizvodnje, epigrafika. Najkarakterističniji u tom pogledu je Stari Kazan - velika i svijetla poveznica između bugarske i kazansko-tatarske materijalne kulture: ovdje su slojevi s obilnim materijalom iz predmongolske i Zlatne Horde Bugarske i Kazanskog kanata. Nakit i općenito dekorativna i primijenjena umjetnost kazanskih Tatara, ne samo XV-XVI stoljeća, već i kasnijih vremena (XVIII - početak XX stoljeća), u osnovi su bugarski. Vrste tatarskog narodnog ornamenta - floralni, geometrijski i zoomorfni - uglavnom potječu iz bugarskih.

Epigrafika Kazanskih Tatara pojavila se na temelju epigrafike Volga Bulgara. Monografsko istraživanje epigrafskih predmeta srednjeg Povolžja (G. V. Jusupov) pokazalo je da su tipološki elementi bugarskih epitafa (i I i II stila) u procesu mijenjanja. politički sustavčinili su osnovu novog stila nadgrobnih spomenika u prvoj polovici 16. stoljeća, štoviše, spomenici 15. stoljeća odigrali su organski obvezujuću ulogu u nastanku ovog klasičnog stila. Iako paleografski, spomenici XV. znatno inferiorni od bugarskih, ali na njima se nalazi reljefni rukopis 1. stila 13. - 4. stoljeća. i novi stil XVI-XVII stoljeća. U jezičnom pogledu spomenici XV. bliski su i epitafima 14. i 16. stoljeća, kao i takvim književna baština Kazanski kanat, kao "Nury-sodur" i "Tukhfai-mardan".

Govoreći o epigrafskim spomenicima, treba posebno napomenuti da je običaj njihovog osnivanja u Povolžju svojstven samo Volškim Bugarima, a kasnije i Kazanskim Tatarima. Važno je napomenuti da se na istom groblju modernih tatarskih sela Zakazany i Gornaya nalaze spomenici iz 14., 15. i 16. stoljeća. ili 14. i 16. stoljeća. i novije vrijeme. Ovo jasno svjedoči o kontinuiranom funkcioniranju "tatarskih groblja još od vremena Bugarske. Potrebno je naglasiti izuzetno pažljiv odnos prema ovim spomenicima od strane tatarskog stanovništva, za razliku od drugih turkofonih naroda u regiji. Kazanski Tatari odnose se prema bugarskim epitafima s dostojnim poštovanjem: pažljivo ih štite "ažurirajući ograde, nazivaju se "tash gazizlar" (kamenje)

svetišta"), "Tash bilge" ("Kameni spomenik"), "Izge tash" ("Sveti kamen"), "Izge zirat" ("Sveto groblje"). Definicije "svetište", "sveto" u ovom se slučaju koriste u smislu duboko štovanog, dragog, cijenjenog.

Tatarski narod čuva brižan odnos ne samo prema epigrafskim, već i prema drugim spomenicima bugarske antike: naseljima, naseljima, pojedinačnim traktima, nazivajući ih "Shaһre Bolgar", "Shem-Suar", "Kashan kalasy", "Iske Kazan". ", imena drugih povijesnih gradova, kao i uobičajena imena "kala tau" (skraćeno od "kala tauy" - "planina na kojoj je nekada bio grad"), "kyzlar kalasy" ("djevojački grad"), "iske avyl" ("staro selo"), "iske yort" ("stari stan"), Rusi ove bugarske spomenike nazivaju "tatarski grad", "tatarski stan", "iski-jurta". Legende, predaje i druga djela usmene narodne umjetnosti o bugarskim gradovima i selima, o preseljavanju Bugara u Red i sjeverno Predvolžje,

o nastanku kazanskih tužbi umjesto bugarskih raširene su među kazanskim Tatarima i našle su sjajnu pokrivenost u literaturi.

Mnogi istraživači povijesti naroda istočne Europe povezivali su Kazanske Tatare s Bugarima, smatrali su Kazanski kanat nastavkom povijesti Volške Bugarske, obraćajući posebnu pozornost na činjenicu da su Kazanski Tatari sebe ponosno nazivali Bugarima, a njihovi prošlost - "Bulgarlyk" ("bugarizam"). Upotreba epiteta "al-Bulgari" ("bugarski"), ne samo u prethodnim stoljećima, već iu XX. stoljeću. (na temelju materijala "shezhere" - genealogija) služi kao izvrstan primjer svijesti Kazanskih Tatara o njihovom bugarskom podrijetlu.

Da su se Kazanski Tatari nekada nazivali Bugarima, jasno svjedoči poznati izraz Nikonove kronike, sastavljen u drugoj polovici 16. stoljeća: "Bugari, Kazanci", tj. Bugari zvani Kazanci. Osobito je vrijedna pažnje konkretnija fraza kronike: "Sada se govori Bugarima, kazancima" 1 .

Međutim, bilo bi u određenoj mjeri jednostrano ograničiti etnogenezu Kazanskih Tatara samo na Volške Bugare. Sama povijest bugarske države

1 PSRL, svezak XI. M., 1965, str. 12.

Donacija je bila usko povezana s poviješću Khazaria, kasnije - Zlatne Horde. Na bugarsku kulturu utjecale su kulture mnogih naroda, do Bugara su prodrli elementi kultura srednje Azije, Rusije, Kavkaza, mamelučkog Egipta.

Čak je i na zasjedanju u Moskvi 1946. primijećeno da se suvremeni tatarski jezik ne može smatrati nastavkom jednog bugarskog jezika. Tatarski jezik je u svojoj srži doživio velike promjene. Osim bugarskog, u formiranju jezika Kazanskih Tatara ulogu je odigrao i kipčački jezik. Istodobno, potrebno je primijetiti bliskost bugarskog i kipčakskog jezika, njihov odnos prema istoj jezičnoj skupini. To donekle potvrđuju, uz podatke lingvistike, i izjave suvremenika da su Polovci, odnosno Kipčaki, "od Bugara, jezik i rod jedno". Ove riječi pripadaju velikom knezu Vladimiru Vsevolodu III, velikom političkom i državniku svog vremena (kraj 12. - početak 13. stoljeća), koji je bio prilično svjestan svojih najbližih susjeda, tj. Bugara i Kipčaka, s kojima je Rusija dugo su imali bliske gospodarske i kulturne veze.

Prije svega, treba istaknuti etničku i jezičnu bliskost Bugara s Kipčakima iz Donje Volge zvanim Saksini. Preseljenje nekog dijela Saksina u Volšku Bugarsku prije invazije Mongola, općenito, povijesna bliskost Bugara i Saksina u kasnijem vremenu zabilježena je u nizu pisanih izvora - u ruskim kronikama iu djelima arapsko-perzijske geografije. U Zakamskom i djelomično Zakazanskom području Tatarije poznato je nekoliko polovsko-kipčačkih groblja i ukopa: Bairako-Tamaksko groblje u Bavlinskom kraju i kipčačka "kamena žena" na istom području u blizini sela. Urussu, Lebedinski ukop u okrugu Alekseevsky i Kipchak ukop s ostacima konja u naselju Kamaevsky. Klan Kipčak poznat je kao dio kneževskih obitelji Kazanskog kanata. Istovremeno, udio kipčačkog etnosa u podrijetlu kazanskih Tatara bio je malen, o čemu svjedoči prije svega neusporedivo mali broj kipčakskih starina na bugarsko-tatarskom teritoriju, za razliku od bugarskih - usporedi: oko 2000. pravi bugarski spomenici (gradine, naselja, groblja, epigrafski predmeti,

najbogatije blago i nalazišta, pojedinačne lokacije) i samo 4 spomenika Kipčaka (više o Kipčakima bit će riječi u nastavku).

Osim kipčačke komponente, Nogajci su također igrali ulogu u podrijetlu i formiranju Kazanskih Tatara, što se može pratiti lingvistički i iz povijesnih izvora: nogajski elementi u zazanjskim dijalektima, pojedinačni toponimi Tatarije povezani s etnonimom "Nogai" ("Nogajski zatvor" u prošlosti, "Nogajski stanovi", "Nogajska groblja"), prisutnost velikog broja Nogaja u tatarskom Kazanu, nogajska milicija iz reda tijekom opsade Kazana od strane trupa Ivana Groznog.

Konačno, ne može se zanemariti prisutnost ugro-finskog elementa, koja je posebno uočljiva u sjevernoj zoni Reda - u porječjima rijeka Ashita, Sheshma i dijelom Kazanka - prema toponimiji: stara groblja "Cheremis", "Chirmesh yruy" ("Cheremis klan"), "chirmesh yagy" ("Cheremis strana") tatarskih sela, kao i na temelju etnografije, antropologije i jezika.

Dakle, formiranje etnosa Kazanskih Tatara bio je složen povijesni proces koji je uključivao niz turkofonskih, djelomično finsko-ugarskih komponenti. Temelj etnogeneze Kazanskih Tatara bili su Volški Bugari s određenim sudjelovanjem Saxin Kipčaka iz 12. stoljeća, Nogaja iz 15. - 16. stoljeća. i ugro-finski narodi tijekom X - XVI. stoljeća.

Uz teoriju o bugarskom podrijetlu tatarskog naroda, uglavnom kazanskih Tatara, postoji i teorija o kipčačkom podrijetlu modernih Tatara. Temelji se na podacima o jeziku, donekle - na povijesnim materijalima i, naravno, na dobro poznatoj činjenici da su Kipčaki Zlatne Horde u. XIV - XV stoljeća. Zvali su ih i Tatari. Glavni lingvistički izvor u ovoj stvari je poznati Codex Kumanikus (Kumanski rječnik; Kumani je paralelni, zapadnoeuropski naziv za Kipčake), sastavljen početkom 14. stoljeća. Svojevremeno je akademik-turkolog V. V. Radlov, analizirajući ovaj rječnik, izrazio mišljenje da je on bliži jeziku Mišarskih Tatara.

Istina, bilo je i drugih gledišta: neki su vidjeli analogije jezika "Kodeksa" u jezicima Karaita (zapadnih Karaita), Nogaja, Karakalpaka; drugi pre

Potraga za paralelama odgođena je u jugozapadnom kutu južnih ruskih stepa, na Krimu. Međutim, brojni istraživači, među njima Kazan, na primjer, Ali-Rahim, G. S. Gubaidullin, L. T. Makhmutova, I. A. Abdullin 'u jednom ili drugom stupnju pridržavaju se mišljenja V. V. Radlova.

NA posljednjih godina Sh. F. Mukhamedyarov iznio je teoriju o asimilaciji bugarskog jezika od strane Kipčaka. Mogućnost takve asimilacije izrazio je i lingvist V. Kh. Khakov, koji je istodobno primijetio da ovo mišljenje zahtijeva dodatnu argumentaciju i posebna pojašnjenja. U određenoj mjeri, prihvaćajući koncept Sh. F. Mukhamedyarova, iako se ne slažući s nizom njegovih točaka, želio bih napomenuti da se takva asimilacija uglavnom odnosi na misharske Tatare, što se može pratiti kroz neke povijesne i arheološke izvore pomoću jezičnih podataka.

1950-ih i 1960-ih, M. R. Polesskiy je istražio skupinu srednjovjekovnih arheoloških nalazišta u regiji Penza, među kojima je bilo više od 40 naselja i naselja. Njihov glavni dio nalazi se u slivu gornjeg i srednjeg toka rijeke Sure istočno i jugoistočno od moderne Penze. Neka od naselja nalaze se u gornjem toku rijeke Moksha u sjeverozapadnom dijelu regije. U procesu proučavanja ove skupine spomenika gledište o njihovoj etničkoj pripadnosti mijenjalo se nekoliko puta, što se očito objašnjava novošću ovog kruga spomenika kako za regiju tako i za istraživača. Tako je u prvim, preliminarnim objavama svojih istraživanja datirao ova naselja u 13. - 14. stoljeće. i povezivao ih s došljacima "polovečko-kipčačkog ili alanskog podrijetla", pomaknutim mongolskom invazijom. Malo kasnije, pripisao ih je Burtasima, koje su asimilirali Mongoli; konačno, branio je ideju o kasnijoj pripadnosti spomenika Burtasu, ali već ih datira u 11.-12. stoljeće. U isto vrijeme, M. R. Polesskikh je vjerovao da su Burtase asimilirali Kipčaki, koji su sudjelovali u etnogenezi Mišarskih Tatara.

Morao sam se pobliže upoznati s materijalima Penzenske skupine spomenika. Njihova keramika svojim oblikom, bojom i ornamentikom nalazi dobru analogiju u keramici spomenika uže bugarske zemlje. Manji dio zbirki ima rane karakteristike,

na primjer, pojedinačni elementi jela iz naselja Yulovsky i Narovchatsky; srebrni nakit iz naselja Zolotarevsky također je u velikoj mjeri povezan s predmongolskim vremenima. Međutim, glavni dio penzenskih spomenika pripada XIII - XIV stoljeću. Općenito, masa sve prikupljene keramike svjedoči o razdoblju Zlatne Horde: jasno izraženi elementi forme i ornamentike kasnobugarske keramike i odsutnost poznate vrste predmongolska keramika i štuko keramika. U isto vrijeme, ova keramika se donekle razlikuje od prave bugarske po ružičastoj nijansi vanjske površine, koja je svojstvena keramici gradova Zlatne Horde u regiji Donje Volge.

Brojna groblja u istoj regiji Penza iu susjednoj Mordovskoj Autonomnoj Sovjetskoj Socijalističkoj Republici u određenoj su mjeri povezana s tim naseljima i naseljima. Takva groblja kao što su Starosotensky, Karmaleisky, koja M. R. Polessky pripisuje drevnim Mordovcima i datirana u 14. stoljeće, također sadrže primjetan broj bugarskih elemenata, na primjer, keramike, brončanih kotlova. Istodobno mordovsko groblje s bugarskim artefaktima također je pronađeno u središtu Narovchata; tu su otkriveni i ukopi s čisto muslimanskim obredom ukopa.

Prisutnost mordovskih groblja iz XIV stoljeća. na području naselja i naselja s crvenom keramikom, kao i usporedno postojanje dva tipa grobišta, tj. mordovskog i muslimanskog, još jednom svjedoči o razdoblju Zlatne Horde penzenske skupine naselja. Etnički pripadaju Bugarima; pokušaj njihovog povezivanja s Burtasima, koji su posljednjih godina poduzeli neki kazanski arheolozi, nije uvjerljiv, jer materijalna kultura Burtasa, s kojom bi se ti spomenici mogli usporediti, uopće nije poznata.

Na temelju svega ovoga možemo reći da je određeni dio stanovništva Volške Bugarske, koji je nakon invazije Mongola bio prisiljen napustiti svoje autohtone zemlje, došao u modernu Penzensku regiju - Mordovski knez Purgas). Bugarsko stanovništvo, došavši u staromordovsku zemlju, djelomično je asimiliralo stanovnike ili živjelo usporedno s njima, o čemu svjedoče ova groblja.

Ova skupina Bugara počinje samostalan put razvoja, koji je povezan s njezinom izolacijom od glavnih bugarskih zemalja. Ubrzo je ovdje nastao zaseban ulus Zlatne Horde sa središtem u Narovchatu, koji se nalazio na teritoriju princa Bekhana i poznat i kao grad Mokhsha, gdje je 1312. godine počelo kovanje Jochid novčića. U fondovima bivšeg Sarovskog samostana Mordovske Autonomne Sovjetske Socijalističke Republike, povjesničar M. G. Safargaliev otkrio je genealogiju tatarskih prinčeva Seid-Ahmedovih, Adaševih, Kudaševih, Teniševih i Jangaličevih, potomaka ovog bekana „iz Zlatne Horde“, koji su "vlašću Zlatne horde kralj je posjedovao mnoge okolne gradove i druge logore Tatara i Mordovijaca" duž doline rijeke Mokhshi; od tog su vremena njihovi potomci "počeli posjedovati imanja i zemlje i naselili se po raznim mjestima". Na području posjeda jednog temničkog kneza, koji je pripadao Behanovim potomcima, 1257.-1259. nastaje grad Temnikov.

Od 60-ih godina XIV stoljeća. u tim zapadnim zemljama nastaje zasebna Narovčatska kneževina pod vodstvom Sekiz-bega, koji se u mletačkim poveljama 1349. spominje kao namjesnik vladara Tanua (Azak-Azov). Zauzimanje Tanua od strane Mamaija 1361. prisililo je Sekiz Beya da se povuče u mordovske zemlje, u područje rijeke Pyane. Međutim, iste godine, još jedan princ Horde, Tagai, trčao je tamo. Nikonska kronika izvještava da su s njim stigli i drugi prinčevi, između kojih je započela borba za vlast u novoj zemlji. Kneževina Tagaya, sa središtem u Narovchatu, zauzimala je prilično velik teritorij. Prema zapažanjima M. G. Safargalieva, u okviru nekadašnje Simbirske, Nižnjenovgorodske i Penzenske gubernije u 19.st. bilo je mnogo toponima koji su nosili naziv "Tagai".

Dakle navedeni povijesne građe govore o velikoj ulozi prinčeva i Kipčaka ("Tatara") koji su s njima stigli u porječja Sure i Mokhshi. Ovi materijali omogućuju procjenu većeg broja Kipčaka u usporedbi s Bugarima, koji su došli u djelomični kontakt s lokalnim Mordovcima. Kipčaci su stupili u isti kontakt s lokalnim stanovništvom, o čemu svjedoče podaci o jeziku. Kipčačka osnova mišarskog dijalekta tatarskog jezika već je zapisana u turkologiji. To potvrđuju i studije kazanskih linija.

gvista u posljednjih 20-25 godina. O tome svjedoče podaci o jeziku armensko-kipčačkih rukopisa 16.-17. stoljeća.

Kipčak jezik XI-XIV stoljeća. među raznim etničkim primjesama sadržavao je i značajan oguški sloj (Oguzi, Guze su glavni preci modernih Turkmena). Prema istraživanjima L. T. Makhmutova, od tatarskih dijalekata, najveći broj obilježja oguzskog tipa nalazi se u mišarskom dijalektu, štoviše, prilično velik broj oguzskih elemenata pripada razdoblju ne ranijem od 11. stoljeća. Ti se elementi, očito, objašnjavaju kipčačkim jezikom - već u 11. stoljeću, krećući se na zapad, Kipčaci su pokorili značajnu masu Oguza i Pečenega. Dio Pečenega, s iznimkom onih koje su Kipčaki potisnuli na zapad i koje su nakon toga asimilirali Mađari, otopio se među Kipčakima. Oguzi su, s druge strane, činili značajnu komponentu u formiranju moćne kipčačke zajednice plemena. Suvremenik ovih događaja, Mahmud Kashgari, spominjući Kipčake, jezikom ih je približio Oguzima, a stotinu godina kasnije, al-Garnati je Oguze nazvao glavnim stanovništvom grada Saksina u donjem toku Volge. , a još oko 100 godina kasnije, u 13. stoljeću, ovo se stanovništvo počinje pojavljivati ​​u izvorima pod imenom Saksini, tj. donjovolški Kipčaci.

Istraživač etnografije Tatar-Mišara R. G. Mukhamedova vidi u njihovoj etnogenezi, pored Kipčaka i Bugara, učešće i Močara, nazivajući ih turskim Ugrima. Tu je dosljedniji i konkretniji lingvist-turkolog M. Z. Zakiev, koji u formiranju mišarskog etnosa, osim Akacira (starotursko, hunsko pleme) i Kipčaka, uočava i turkofone Madžare. Napominjemo: radi se o turkojezičnim Mađarima (Maҗar), a ne o ugrofinskim (Ugri!) Mađaro-Mađarima. Istraživač vjeruje da su Madžari kasnije rastopljeni među Kipčakima - glavnom turskom populacijom južnog pojasa istočne Europe. Sa svoje strane, također bih želio skrenuti pozornost čitatelja na blizinu etnonima "Mishar" i "Mazhar".

Dakle, etnogeneza Tatar-Mishara bila je prilično složen povijesni proces, koji je uključivao niz komponenti, od kojih je glavna bila kipčak-bugarska s prevlašću kipčakskog etnosa.

Nekoliko riječi o samim Kipčakima. Kipčaci - turkofonska nomadska plemena sjevernog Altaja, poznata

tamo od II-I stoljeća pr. e. U to vrijeme još nisu igrali značajniju ulogu u povijesti Sibira i srednje Azije. Od 8. stoljeća n. e. kao velika udruga, oni su dio Kimak kaganata, formiranog u zapadnom Sibiru duž srednjeg toka Irtiša - Kipčaci su činili zapadni ogranak kaganata, nomadski dio njegovog stanovništva. Od sredine devetog stoljeća u povijesti Kipčaka događaju se velike društveno-ekonomske promjene: imovinska nejednakost,

formiranje povlaštene klase, što je u konačnici dovelo klasnu elitu društva do širenja posjeda, do kampanja.

Zajedno s drugim plemenima Urala i Altaja, Kipčaci su započeli masovno kretanje na zapad, što je bila druga velika seoba plemena nakon Huna. Potisnuvši Pečenege i Torke, početkom XI.st. Kipčaci su zauzeli Trans-Volgu i ubrzo međuriječje Volge i Dona. Godine 1055. stigli su do Dnjepra i tako postali gospodari velikog teritorija između Volge i Dnjepra, koji se pretvorio u njihovu drugu domovinu. Ove su zemlje kasnije dobile naziv "Dasht-i-Kipchak", što na perzijskom znači "Kipčak Steppe" ili "Polovtsian Steppe"; Polovtsy - rusko, ljetopisno ime Kipčaka, od riječi "polje" i značilo je čovjeka polja, odnosno nomada. Od tog je razdoblja povijest polovečkog svijeta usko povezana s poviješću Rusije: feudalni ratovi, diplomacija, trgovina, bračni odnosi između prinčeva i bekova (a kasnije, 1223., zajednička borba s Rusima protiv Mongola na Rijeka Kalka).

U drugoj polovici XI stoljeća. Postojala su dva velika plemenska saveza Kipčaka: zapadni na području od Dnjepra do Dona i istočni - od Dona do Volge i u donjem Povolžju. Zapadni savez pod vodstvom kana Kobjaka raspao se 1183. pod udarcima Svjatoslavovih i Rurikovih trupa. Istočna unija je, naprotiv, ojačala, a pod vodstvom kana Končaka formirana je moćna feudalna udruga plemena Polovtsian-Kipchak. Kao odgovor na poraz zapadnih Kipčaka i ubojstvo kana Kobjaka, Končak je 1183. započeo vojne operacije protiv Rusije, zauzeo Perejaslavlj i Putivlj, porazio trupe Igora, sina Svjatoslavova, i zarobio samog princa (ovi su događaji jasno se odražava u poznatoj pjesmi "Riječ o Igorovom puku,

kasnije poslužio kao zaplet za herojsku operu "Knez Igor"),

Kao rezultat stalne komunikacije s Rusima, od sredine 12. st. dio Polovaca. počeo prelaziti na kršćanstvo; čak se i Končakov nasljednik krstio (Jurij). Ruski pohodi 1190.-1193 potkopali snage Polovaca, tijekom razdoblja mongolskog osvajanja došli su u bliski dodir s Rusima.

U 30-im godinama XIII stoljeća. Kipčaci predvođeni Bachmanom pobunili su se protiv Mongola (u Bachmanovoj vojsci bilo je i Alana i Bugara), ali su poraženi. Kipčaci su postali dio Zlatne Horde, države koju su formirali Mongoli na zemlji Desht-i-Kipchak, čije su glavno tursko stanovništvo bili Kipčaki. Glavnina Mongola ("Tatar-Mongoli") u vojsci Džingis-kana, a zatim Batu-kana, vratila se u Mongoliju nakon osvajanja istočne Europe, a ostatak se asimilirao među Kipčake, ali su ostavili svoje ime "Tatari" iza njih (odakle naziv "Tatari" - vidi dolje). Ovu povijesnu pojavu najslikovitije opisuje al-Omari, najveći arapski učenjak-enciklopedist prve polovine 14. stoljeća:

“U davna vremena ova je država bila zemlja Kipčaka, ali kada su je Tatari zauzeli, Kipčaki su postali njihovi podanici. Tada su se oni (Tatari) pomiješali i vjenčali s njima (Kipčakima), a zemlja je prevladala nad prirodnim i rasnim svojstvima njihovim (Tatarima) i svi su postali upravo Kipčaki, kao da su od istog (s njima) roda, tj. Mongoli (i Tatari) su se naselili na zemlju Kipčaka, stupili s njima u brak i ostali živjeti u njihovoj zemlji (Kipčaka)." jedan

Završavajući priču o Kipčakima, potrebno je obratiti posebnu pozornost na jednu važnu točku. Pod ovim općim etničkim pojmom ne može se misliti na jednu nacionalnost s jednim "čisto kipčačkim" jezikom. Kipčaci su igrali jednu ili drugu ulogu u formiranju prilično značajnog broja naroda koji govore turski jezik: Baškira, Kazaha, Tatara Srednje Volge i Urala, Krimskih i Sibirskih Tatara, Uzbeka i drugih (Kavkazoida i Mongoloida).

Poznati sovjetski turkolozi E. V. Sevortyan i A. K. Kuryshzhanov primjećuju heterogenost Kipčaka,

1 Tizenhausen V. Zbirka materijala koji se odnosi na povijest Zlatne Horde. SPb., 1884, svezak 1, str. 235.

Vjeruje se da je etnografski naziv "Kipčak" označavao političko vojno-plemensko udruženje niza turskih naroda, plemena i klanova, ponekad razdvojenih tisućama kilometara, koji su govorili svojim materinjim jezicima, za koje kipčački jezik nije postao jedinstveni jezik. Poznate su kipčak-polovečke, kipčak-bugarske, kipčak-nogajske podskupine kipčakske grupe jezika, s kojima su moderni karaimski, kumički, karačajevsko-balkarski, krimsko-tatarski, tatarski, baškirski, nogajski, karakalpački, kazaški jezici pridružen. Iako ova klasifikacija N. A. Baskakova zahtijeva dodatna pojašnjenja, a možda, u određenoj mjeri, i reviziju, međutim, nema sumnje da su kipčak jezik i njegovi izvorni govornici bili daleko od jedinstvenosti. Postoje primjeri heterogenosti velikih saveza plemena, različitih čak i po jeziku, ali s jednim zajedničkim imenom, u povijesti postoje: prije Kipčaka to su bili Huni, ranije - Sarmati, još ranije - Skiti, a kasnije - Tatari.

Dakle, odakle dolazi naziv "Tatari"? Tatari - etnonim, naziv nekih turkofonskih plemena Istočnog turskog kaganata, poznat od 8. stoljeća. prema nadgrobnim spomenicima na grobovima vođa kaganata. Ta su plemena poznata pod imenima "Tokuz-Tatari" ("Devet Tatara") i "Otuz-Tatari" ("Trideset Tatara"). Tatari se spominju i u kineskim izvorima iz 9. stoljeća. u oblicima da-da, ta-ta, tan-tan. U jednom perzijskom djelu iz desetog stoljeća Tatari "Khudud al-alam" nazivaju se jednim od klanova Tokuz-Oghuz - stanovništva države Karahanida, nastale nakon raspada Zapadnog turskog kaganata. Tatari su poznati i iz izvora 11. stoljeća. Tako Mahmud Kashgari među 20 turskih plemena navodi pleme Tatar, a al-Gardizi navodi legendu iz povijesti nastanka Kimak kaganata, prema kojoj su ljudi iz plemena Tatar u njemu igrali značajnu ulogu.

U XII stoljeću. Tatari su počeli igrati istaknutu ulogu u pokretu koji je nastao u stepama srednje Azije u procesu formiranja Mongolskog Carstva. "Prema

1 Ti se događaji zorno odražavaju u nizu vrijednih izvora: u “Mongol un-niucha tobcha’an” (“ tajna povijest Mongoli"; poznata i kao "Tajna priča", a na kineskom "Yuan-chao-bishi", nastala 1240. godine; u nizu "Jami'at tavarikh" ("Zbirka kronika") izvanrednog perzijskog povjesničara i državnika prve pol. 14. stoljeće Rašid ad-din; u mongolskoj kronici iz 17. stoljeća. "Altai Tobchi" ("Zlatna legenda"), kao iu kineskoj kronici iz XIII. "Meng-da bei-lu" ("Potpuni opis mongolskih Tatara").

izvora, na području gdje žive moderni Mongoli, u XII. živjeli su pravi Mongoli i druga mongolska plemena, na primjer, Kereiti, Merkiti, Oirot i Naimani. Kad bi svi uzeli najviše bazenima Orhona i Kerulena, kao i zemljama zapadno i sjeverno od ovih rijeka, Tatari su živjeli na istoku, u područjima jezera Buir-Nor i Kulen-Nor. U izvorima, posebno Meng-da bei-lu, ti se Tatari nazivaju istočnomongolskim plemenima; usprkos činjenici da su nekoć bili turkofonog porijekla, s vremenom su ih asimilirali brojniji Mongoli. Taj se proces intenzivirao tijekom razdoblja stvaranja jedinstvenog Mongolskog Carstva pod vodstvom Džingis-kana ("Veliki kan"; njegov dati ime- Temujin ili jednostavno Timuchin).

Kao talentirani zapovjednik i iskusan diplomat, Genghis Khan je postigao veliki uspjeh u ujedinjenju raspršenih Mongola i drugih plemena koja su im bila podređena. Istodobno je uspješno iskoristio dugogodišnje neprijateljstvo između nekih mongolskih plemena i Tatara. Smatrajući Tatare svojim krvnim neprijateljima (jednom su mu ubili oca), Džingis im se cijeli život osvećivao pozivajući ih da ih istrijebe. Kada je započeo svoj pohod na zapad, stavio je Tatare u prednji odred svoje vojske, uveo ih je u bitku prve, kao vrstu bombaša samoubojica. Zapadnoeuropski putnik, mađarski redovnik Julijan, koji je posjetio istočnu Europu 1237.-1238., tj. u doba mongolskih osvajanja, zapisao je da su se Mongoli, naoružavši plemena i narode koje su porazili, sami poslali u boj i prisilili da ih nazivaju Tatarima. Još jedan flamanski putnik, Guillaume Rubruk, koji je 1254. godine posjetio Karakorum, glavni grad Mongolskog carstva, zapisao je: “Tada je Džingis posvuda poslao Tatare i odatle se njihovo ime proširilo, jer su posvuda vikali: “Evo dolaze Tatari”

Shodno tome, prema nazivu avangardnog odreda, cjelokupna mongolska invazija je prihvaćena kao tatarska. Ubrzo je ovo ime postalo uobičajena, zajednička imenica

1 Guillaume de Rubruk. Putovanje u istočne zemlje. - U knjizi: Putovanje u istočne zemlje Plano Carpinija i Rubruka. M., 1957, str. 116.

za sve te osvajače. Zapravo, Tatari, izvorno turkofonska plemena, do tada su već nestali kao etnička skupina, bili su asimilirani, apsorbirani od strane Mongola, ostavljajući samo svoje ime iza sebe. Cijelo mongolsko osvajanje nazvano je mongolsko-tatarskim ili tatarskim.

Međutim, ubrzo nakon stvaranja Zlatne Horde u zapadnim područjima golemog Mongolskog Carstva i povratka glavnih mongolskih snaga u središnju Mongoliju, ista se priča dogodila i samim Mongolima, koji su ostali u novoosvojenim zemljama – u Deshtu. -i-Kipčak. Kao što smo vidjeli gore iz poruke al-Omarija, oni su bili asimilirani od strane Kipčaka, ali su ostavili svoje zajedničko ime "Tatari" iza potonjih. Dosta je takvih pojava u povijesti; sjetimo se samo Asparuhovih Bugara, koje su s vremenom apsorbirali južni, podunavski Slaveni, koji su od njih preuzeli ime “Bugari”, kako se sada zovu.

Postupno se riječ "Tatari" počela koristiti za imenovanje turkijskog govornog stanovništva istočne Europe, srednje Azije i zapadnog Sibira; u isto vrijeme, najviše se proširio u zapadnim regijama - u regiji Volga iu susjednim regijama. Naziv vojno-feudalna elita prenio se na cjelokupno stanovništvo regije, ali taj izraz nisu koristili sami ti narodi, već drugi, prvenstveno Europljani i Rusi. Drugim riječima, turski svijet istočno od Rusije zvao Tatar, bio je dugo poznat pod imenom Tataria, Tartaria. U ime ovoga svijeta Tatara, posebnu je ulogu igrala ruska povijesna i beletristika, općenito, javno mnijenje u Rusiji u feudalnom i kasnijem dobu.

Umjetno širenje imena "Tatari" među narodima istočne Europe i susjednih područja koji govore turkim jezikom objašnjeno je "reminiscencijama (odjecima - R.F.) na mongolsko osvajanje, prvenstveno ruskom povijesnom tradicijom, jer su Rusi u većini slučajeva zadržali ovaj pojam kao ime ovih naroda, koji sami gotovo u potpunosti nisu upotrebljavali ovo ime ili ga uopće nisu upotrebljavali.

Najmoćnija turska država nakon sloma Zlatne Horde u Povolžju bio je Kazan

1 sub Podrijetlo Kazanskih Tatara, str. 137.

kanat – najbliži istočni susjed Rusija, koja je po staroj tradiciji prihvaćena kao tatarska. U ruskim izvorima koji odražavaju događaje iz 15. stoljeća, vrijeme formiranja i početnu povijest ovog kanata, uz riječi "Bugari", "Besermeni" (od riječi "Busurmani", to jest muslimani), riječ Pojavljuju se “Tatari”. Čitavo XV stoljeće vrijeme je paralelne primjene ova tri pojma za stanovništvo nove, bugarsko-tatarske zemlje - prvo Kazanske kneževine, a zatim kanata. Međutim, samo stanovništvo, tj. nekadašnji Bugari, sebe još nisu nazivali Tatarima. I u 15. i 16. stoljeću, već u razdoblju samostalnog postojanja Kazanskog kanata, ovo se stanovništvo nazivalo uglavnom Kazancima, što je zabilježeno, kao što smo vidjeli gore, u ruskim ljetopisima: "Bugari, glagoli Kazanski". Još jedan zanimljiv primjer: u nama poznatoj "Kazanskoj povijesti", čiji je autor živio 20 godina u Kazanu prije nego što su trupe zarobile Ivana Groznog, pojam "Kazan" u značenju glavnog stanovništva Kazana i Kazanski kanat se spominje 650 puta, a "Tatari" samo 90 puta.

"Tatari" kao samonaziv naroda počeli su se koristiti tek u 19. stoljeću. Drugim riječima, Tatari su se tek u tom razdoblju počeli nazivati ​​Tatarima. Međutim, čak i tada je još uvijek bilo neke neobičnosti ove riječi. U znak protesta protiv ovog naziva, starci su sebe često nazivali Muslimanima, ili jednostavno Bugarima. U brojnim tatarskim shezherima (rodoslovima), sastavljenim krajem 19. - prvoj četvrtini 20. stoljeća, epitet "al-Bulgari" (Bugarski) vrlo je čest. Štoviše, nosili su ga ne samo predstavnici ranih generacija, već i sami sastavljači. Epitet "al-Bulgari" karakterističan je za sva stoljeća od 12. stoljeća do 20-ih godina našeg stoljeća.

Krajem XIX - početkom XX stoljeća. brojni turkofoni narodi Rusije također su nosili zajednički naziv "Tatari". Osim kazanskih, sibirskih, astrahanskih, kasimovskih i krimskih Tatara, postojali su, primjerice, azerbajdžanski, turkmenski, uzbečki, džagatajski Tatari, kazaški Tatari, kirgiski Tatari, hakaski Tatari i drugi. Nakon Velike listopadske socijalističke revolucije svi su ti narodi, osim Tatara, vratili svoja izvorna imena, etnonime. Ime "Tatari", iako s poteškoćama, ali je zauvijek fiksirano i postalo je samoime modernog tatarskog naroda - vrlo

brojni turkofoni narodi istočne Europe, koji su ostavili najzapaženiji trag u složenoj srednjovjekovnoj povijesti ovih prostora. Također je bio čvrsto ukorijenjen u stanovništvu bivših sibirskih, astrahanskih, kasimovskih i krimskih kanata, formiranih u jednom trenutku nakon konačnog raspada Zlatne Horde - bivše "tatarske" države.

Valja napomenuti da je nacionalistička tatarska buržoazija, koja se smatrala potomcima „velikog Džingisa“, Horde, također igrala određenu ulogu u usvajanju ovog naziva. Na ovaj ili onaj način, ime "Tatari" voljom sudbine dodijeljeno je cijelom narodu. No, uvijek se mora jasno imati na umu da se podrijetlo jednog naroda i podrijetlo njegovog imena često ne poklapaju, što se posebno jasno vidi na primjeru suvremenog tatarskog naroda.

Postojalo je vrijeme kada su se moderni Tatari smatrali potomcima mongolskih osvajača. Ova ideja, odnosno ideja o mongolskom podrijetlu tatarskog naroda, bila je raširena u nekadašnjoj, aristokratsko-buržoaskoj historiografiji. Iako su odjeci ove teorije donekle još uvijek živi, ​​naš sovjetski povijesna znanost praktički već napustio, prvenstveno zato što je između Mongola-Džingzida XII-XIII.st. a moderni Tatari nemaju ništa zajedničko ni u jeziku, ni u antropologiji, ni u materijalnoj i duhovnoj kulturi. Sadašnji Tatari, kao što je poznato, odavno govore turski (tatarski), a ne mongolski. Po građi tjelesnog tipa pripadaju kavkaskoj rasi, a Mongoli su bili i sada su izraziti mongoloidi. Istina, među sadašnjim Tatarima postoji mali udio mongoloida - 14,5%; osim njih zamjetan je i dio sublaponoida (vrsta nastala miješanjem bijelaca i mongoloida) - oni čine 24,5%. Međutim, oni nipošto nisu potomci mongolskih osvajača.

Prema antropolozima, mongoloidna priroda modernih Tatara povezana je s Kipčakima, a sublaponoidni tip nastao je kao rezultat prodora sibirskih (mongoloidnih) plemena 1. tisućljeća naše ere u područje srednje Volge. e. (pa čak i ranije) i miješajući ih s lokalnim bijelcima. Između Chingizid Mongola i modernih Tatara - Tatara srednje Volge i Urala - nema ničeg zajedničkog i etnografije

Češki. Nema mongolskih arheoloških nalazišta u Tatariji i susjednim regijama, s izuzetkom ostataka nekoliko kuća tipičnih za Srednju Aziju, koje nisu imale ulogu u formiranju etnosa.

Iznad je ukratko rečeno o podrijetlu Kazanskih Tatara i Tatara-Mišara. Osim njih, postoje i druge etnografske skupine modernih Tatara - gore spomenuti sibirski, astrahanski, kasimovski Tatari. Altajski Turci i, u određenoj mjeri, kasni Kipčaci odigrali su ulogu u formiranju etnosa sibirskih Tatara. Astrahanski Tatari također imaju rane i kasne komponente: Hazare i Nogaje. Kasimovski Tatari su starosjedioci Kazanskog kanata, Kazanski Tatari, ali su se na zapadu u velikoj mjeri izmiješali s Mišarskim Tatarima.

Unutar ovih skupina postoje zasebne male skupine. Svaki od njih. prošao svoj povijesni put. Ovaj put nije uvijek bio izravan. Ulazeći u etnokulturne kontakte s drugim skupinama, narodima, te su se skupine obogaćivale novim elementima jezika i kulture. Kao rezultat povijesnog razvoja, sve te skupine i podskupine nastale su u 19. stoljeću. buržoaska, a nakon Velike listopadske revolucije - tatarska socijalistička nacija. Od pamtivijeka je tatarski narod živio u prijateljstvu s velikim ruskim narodom i s drugim narodima, dijeleći s njima, po riječima Tukaya, "svoj bogat jezik, običaje i moral".

Teško bolesni Tukay je 1913. godine, u svojih nepunih 27 godina, dva mjeseca prije smrti napisao:

Naš trag neće izblijediti na ruskom tlu.

Mi smo slika Rusije u ogledalu.

Živjeli smo i pjevali u slozi sa starim Rusima,

Dokazi - maniri, navike, rječnik.

Odavno smo povezani s ruskim narodom,

U svim kušnjama stojimo zajedno.

Takvo se srodstvo ponekad ne može izbjeći, -

Bili smo čvrsto povezani nitom povijesti!

Kao tigrovi, hrabri smo u tjeskobama rata,

Kao konji radimo u mirnim danima.

Srećom - sa svim ljudima koji su jednaki -

Imamo pravo na rodna zemlja! 1

Pjesnikov nježan san o ravnopravnosti svoga naroda s drugim narodima ostvario se nakon Velike oktobarske revolucije. listopada, veliki Lenjin dao je tatarskom narodu slobodu, oni su dali republiku. Danas je gotovo sedam milijuna Tatara u jednoj, prijateljskoj obitelji sovjetskih socijalističkih naroda.

1 Gabdulla Tukay. Favoriti. M., 1986, str. 146-147 (prikaz, ostalo).

Tatari su drugi najveći narod u Rusiji nakon Rusa. Prema popisu stanovništva iz 2010. godine, oni čine 3,72% stanovništva cijele države. Ovaj narod, koji se pridružio u drugoj polovici 16. stoljeća, kroz stoljeća je uspio sačuvati svoj kulturni identitet, vodeći računa o povijesne tradicije i religija.

Svaki narod traži svoje porijeklo. Ni Tatari nisu iznimka. Porijeklo ovog naroda počelo se ozbiljno istraživati ​​u 19. stoljeću, kada se ubrzao razvoj buržoaskih odnosa. Posebno je proučavan narod, izdvajanje njegovih glavnih obilježja i obilježja, stvaranje jedinstvene ideologije. Podrijetlo Tatara kroz to vrijeme ostalo je važna tema proučavanja i ruskih i tatarskih povjesničara. Rezultati ovog dugogodišnjeg rada mogu se uvjetno prikazati u tri teorije.

Prva teorija povezana je s drevnom državom Volška Bugarska. Vjeruje se da povijest Tatara počinje s tursko-bugarskom etničkom grupom, koja je izašla iz azijskih stepa i naselila se u Srednjoj Volgi. U 10.-13. stoljeću uspjeli su stvoriti vlastitu državnost. Razdoblje Zlatne Horde i moskovske države unijelo je neke prilagodbe u formiranje etničke skupine, ali nije promijenilo bit islamske kulture. Pritom se uglavnom govori o Volga-Uralskoj skupini, dok se ostali Tatari smatraju samostalnim etničke zajednice, ujedinjeni samo imenom i poviješću pridruživanja Zlatnoj Hordi.

Drugi istraživači smatraju da Tatari potječu od Srednjoazijskih naroda koji su migrirali na zapad tijekom mongolsko-tatarskih pohoda. Upravo je ulazak u Ulus Jochi i prihvaćanje islama odigralo glavnu ulogu u ujedinjenju različitih plemena i formiranju jedne nacionalnosti. Istodobno je autohtono stanovništvo Volške Bugarske djelomično istrijebljeno, a djelomično protjerano. Vanzemaljska plemena stvorila su svoju posebnu kulturu, donijela jezik Kypchak.

Tursko-tatarsko podrijetlo u nastanku naroda naglašava sljedeća teorija. Po njoj Tatari svoje podrijetlo vode od najveće najveće azijske države srednjeg vijeka 6. stoljeća nove ere. Teorija priznaje određenu ulogu u formiranju tatarskog etnosa kako Volške Bugarske, tako i kipčak-kimačke i tatarsko-mongolske etničke skupine azijskih stepa. Ističe se posebna uloga Zlatne Horde koja je okupljala sva plemena.

Sve navedene teorije o nastanku tatarske nacije ističu posebnu ulogu islama, kao i razdoblja Zlatne Horde. Na temelju tih priča istraživači različito vide porijeklo naroda. Ipak, postaje jasno da Tatari potječu od drevnih turskih plemena, i povijesne veze s drugim plemenima i narodima, naravno, imalo utjecaja na današnju sliku nacije. Pažljivo su čuvali kulturu, jezik i uspjeli ne izgubiti svoj nacionalni identitet pred globalnom integracijom.