Modernoj osobi folklorne slike izgledaju nevjerojatno, fantastično i nestvarno, postupci heroja su misteriozni. To je i razumljivo: uostalom, govoreći o folkloru, govorimo o drugačijoj razini razmišljanja, o drugačijoj ideji čovjekovog svijeta oko sebe, čiji korijeni sežu u mitološku prošlost.

Riječ folklor u doslovnom prijevodu s engleskog znači narodna mudrost. To je poezija koju stvara narod i postoji u masama, u kojoj on odražava svoju radnu djelatnost, društveni i svakodnevni život, poznavanje života, prirode, kultova i vjerovanja. Folklor utjelovljuje nazore, ideale i težnje naroda, njegovu pjesničku fantaziju, najbogatiji svijet misli, osjećaji, iskustva, prosvjed protiv izrabljivanja i ugnjetavanja, snovi o pravdi i sreći.

Slaveni su stvorili ogromnu usmenu književnost (mudre poslovice i lukave zagonetke, bajke, smiješne i tužne obredne pjesme, svečane epove, izgovorene uz zvuke žica raspjevanim glasom), koja je postala dostojanstvo i um naroda. Ona je postavila i učvrstila njegov moralni lik, bila je njegova povijesna uspomena, svečano ruho njegove duše i ispunila dubokim sadržajem cijeli njegov odmjereni život, koji je tekao prema običajima i obredima vezanim uz njegov rad, prirodu i štovanje očeva i djedova.

Nažalost, u školskom kurikulumu proučavanju folklora u nastavi književnosti i glazbe premalo je posvećeno. S tim u vezi, integracijom predmeta pokušali smo prikazati područja dodira akademskih disciplina, te kroz njihovu organsku povezanost studentima dati predodžbu o jedinstvu svijeta koji nas okružuje. Primjer provedbe integriranih zadataka može poslužiti kao sažetak lekcije "U svijetu slavenskog folklora" za učenike 6. razreda opće škole.

Cilj:

Pokazati važnost slavenskog folklora u životu naroda;

Zadaci:

obrazovanje moralnih i estetskih osjećaja: ljubav prema domovini, ponos na dostignuća domaće glazbene umjetnosti, poštivanje povijesti i duhovne tradicije Rusije;

Formiranje temelja glazbene kulture emocionalno aktivnim opažanjem;

razvoj umjetničkog ukusa, interesa za glazbenu umjetnost i glazbenu djelatnost;

· implementacija vlastitih kreativnih ideja u različite vrste glazbene djelatnosti (u pjevanju i interpretaciji glazbeno-plastičnog pokreta i improvizacije);

· formiranje cjelovitosti percepcije i razumijevanja svijeta koji nas okružuje međupredmetnim povezivanjem nastave književnosti i glazbe.

Oprema: multimedijska oprema, prezentacija, zvučni zapisi, narodne nošnje.

Tijekom nastave:

Zvuci glazbe (sviranje Vladimirovih rogova)

Profesor književnosti:

Ulazimo u čudesan i prekrasan, tajanstven svijet narodne mudrosti – svijet folklora. Zvuči kao bajka i pjesma, zagonetka i poslovica... Ovdje se svira, pjeva, priča i sluša... Ovdje se može puno naučiti, o mnogome razmišljati, puno razumjeti...

U davna, davna vremena, kada ljudi još nisu znali pisati, prenosili su jedni drugima svoja znanja o životu, igrajući se, obavljajući obrede, pjevajući pjesme....

Svaki je narod imao svoje pjesme, obrede, igre – svoj folklor.

· Pitanje za studente:

Već smo nekoliko puta čuli riječ "folklor". Ali što znači ta riječ "folklor"? (Folklor - narodna mudrost, narodna umjetnost.)

Želimo naučiti što više o ruskom folkloru - folkloru naših predaka. Bili su snažni, lijepi, dragi ljudi. Bili su pažljivi prema prirodi, primjećivali su svaki njen pokret, a prema znakovima su znali pravilno voditi domaćinstvo.

Život ruskih ljudi uvijek se sastojao od niza radnih dana i praznika. Svakodnevica je vrijeme ispunjeno radom i brigama. Posebnost svakodnevnog života bila je rutina kućnog života, umjerenost u hrani, jednostavna, udobna odjeća, smireni i dobronamjerni odnosi te izoliranost obiteljskog svijeta.

Praznik je suprotstavljen radnim danima - vrijeme odmora, zabave i veselja.Izmjena radnih dana i praznika smatrala se nužnom sastavnicom normalnog tijeka života, a neuspjesi su mogli dovesti i do smrti svijeta.

U godini je bilo mnogo praznika. Nastali su u različitim povijesnim epohama.

Najstariji su bili praznici povezani s poljoprivrednim kalendarom. Zvali su se kalendarski ili godišnji praznici, jer su trajali cijelu godinu, a završavali su u kasnu jesen završetkom žetve.

Glavni su bili oni koji su bili povezani s četiri najvažnija prirodna i astronomska fenomena: zimski i ljetni solsticij, proljetni i jesenski ekvinocij.

Uz drevne poganske poljoprivredne praznike u ruskom životu bilo je mnogo praznika pravoslavne crkve. Počeli su se osnivati ​​od kraja 10. stoljeća u Rusiji s prihvaćanjem kršćanstva.

Učitelj glazbenog:

Najštovaniji ljudi bili su Rođenje Kristovo, Krštenje, Blagovijest Presvete Bogorodice, Sveto Trojstvo, Uskrs.

Maslenica je bila cijenjena među praznicima koji potječu iz drevne poljoprivredne tradicije.

Svaki je blagdan imao svoj program obilježen tradicijom, verbalnim formulama, pjesmama. Blagdanski program uključivao je i izvođenje obreda i običaja godišnjeg ciklusa povezanih s gospodarskim aktivnostima ruskog poljoprivrednika.

· Pitanje za studente:

A što znači “obred”, “obredne pjesme”?

(obred- skup radnji utvrđenih običajima, u kojima su utjelovljene neke vjerske ideje ili svakodnevne tradicije naroda.

obredne pjesme- to su pjesme koje su se izvodile pri raznim obredima i bile njihov važan sastavni dio i neophodan dio).

Učitelj glazbenog:

Obredne pjesme poseban su glazbeni svijet. Ako postoje ruske bajke, epovi, poslovice, onda nije ispravno nazvati obredne pjesme ruskim. Ime im je SLAVENSKE obredne pjesme. To je zbog činjenice da se krštenje Rusije dogodilo tek u 10. stoljeću, a prije toga su bili obredi posvećeni dobroj žetvi, pravovremenoj kiši, toplom suncu. A teritorij tadašnje Rusije bio je potpuno drugačiji nego sada. Analiza obrednih pjesama iz različitih krajeva naše zemlje, te Ukrajine i Bjelorusije, pokazala je sličnost jezika te modalne i intonacijske osnove.

Obredne pjesme usko su povezane s poganskim obredima, glavni melodijski obrati, modalna osnova ostala je iz starih poganskih vremena. Budući da su neka poganska božanstva i obredi stavljeni u paralelu s kršćanskim svecima (Perun - Ilja, Velos (Volos) - Vlasy, Yarilo - Jurij, Juraj), sasvim je očito da je glazbena osnova takvih kultnih poganskih pjesama kasnije utjecala na slavenske rane kršćanski kultni melos. Konkretno, melodije mnogih napjeva i napjeva po tonu su bliske najjednostavnijim vrstama crkvenog pjevanja u drevnoj Rusiji.

· Pitanje za studente:

Koje vrste obrednih pjesama poznajete? (kalendar, obitelj i crkva)

Profesor književnosti:

Stav Rusa prema prazniku bio je krajnje ozbiljan.

“Za praznike radimo cijeli dan.” "Iako sve položi, ali Maslenicu provedi." „Život bez praznika je kao hrana bez kruha“, govorili su seljaci.)

Ruski narod vjerovao je da svaki praznik zahtijeva poštovanje.

Jesenski praznici ruskog seljačkog poljoprivrednog kalendara

posvećena sumiranju rezultata radne godine. Drugim riječima, to je praznik žetve.

Učitelj glazbenog:

Među njima su blagdani povezani s likom Blažene Djevice Marije:

učenicima ispričati priču o nastanku praznika "Pokrov".

Učitelj glazbenog:

U narodnoj svijesti Presveta Bogorodica je Majka puna ljubavi za sve ljude, Zaštitnica, Utješiteljica, Zastupnica. Njezina slika usko je povezana sa slikom „majke hraniteljice vlažne zemlje“, rodne zemlje i, naposljetku, sa slikom domovine. Čuju se crkvene pjesme „Bogorodice Djevo” u izvođenju bratije Valaamskog manastira i „Presvetom liku Tvome” u izvođenju dječjeg zbora hrama Presvete Bogorodice (Novosibirsk). Učenici analiziraju glazbene ulomke i rade komparativnu analizu.

Zanimljiva značajka jesenskih obreda bila je njihova nepodudarnost s uobičajenim kalendarom. Jesenski rituali započinjali su već u kolovozu od početka berbe. Svaki je obred imao svoje intonacijsko obilježje, svoju posebnu ljestvicu, koja se uvelike razlikovala od ljestvica pjesama posvećenih drugim godišnjim dobima. Mnoge obredne pjesme su po prirodi zazivi, napjevi, izgrađeni na 3-4 note i nošeni prema idejama ljudi. magična moć. Najjednostavniji oblik išao je u jesenske obredne pjesme. Ljudi su puno radili, bili su umorni i željeli su mir i odmor. Ponekad su se jesenske obredne pjesme zvale ŽAL. Ali nisu uvijek bili tužni.

učenicima predstava uprizorena:

Žene žetelice okupile su se u polju na nesabijenoj traci. Najstariji, najcjenjeniji od žetelaca, uvijao je i uvijao stabljike biljaka tako da dodiruju tlo, u obliku zavoja ili vijenca, vezujući ih šarenim vrpcama. Djevojke vode kolo i govore:

Njiva - oreš

Lako nam je!

Ova godina je rodila, a dogodine ne zaboravite!

Izvođenje jesenske obredne pjesme "Ne grdi jesen."

(Djeca s ušima čitaju po ulogama)

Žao nam je, žao nam je

Oprosti, požnjeveno, -

Žanjemo mlade

zlatni srpovi,

Niva dug,

Stanite široko;

Žao mi je mjesec dana

Srpovi su polomljeni

Nisam bio na rubu

Ljudi nisu uklonjeni.

I raž raž je progovorila,

Stojeći na otvorenom polju

Stojeći na otvorenom polju:

Ne želim, ali raž raž,

Da, stoj u polje, da, stoj u polje.

Ne želim, ali raž

Da, stani u polje - maši uhom!

I želim, i raž zhito,

Vezati u snop

Skupi se u pjesmu

I tako da ja, ali raž zhito,

Vezan u snop

Od mene je odabrana raž

Okićeni zadnji snop uz pjesme se nosio u selo, gdje se pripremala svečana trpeza: pite, kaša.

Profesor književnosti:

Do Rođenja Blažene Djevice Marije, čiji se datum podudarao s danom jesenskog ekvinocija, Osenini su tempirani (od riječi nadstrešnica, mjesto gdje se skladištilo sijeno) - susret jeseni. Žene su se okupljale rano ujutro i izlazile na obale rijeka, jezera i ribnjaka kako bi se susrele s "majkom Oseninom". Ovaj praznik karakterizira gostoprimstvo, odlasci rodbine, posebno mladenaca, kod roditelja mladih. Ovih su dana pjevali pjesme, plesali okrugle plesove, priređivali igre.

Izvedba pjesme-igre "Jesen"

Učitelj glazbenog:

Tema slavenskog folklora aktualna je i danas. Mnogi moderni skladatelji u svojim djelima koriste citate iz narodne obredne glazbe. Ponekad postoje djela napisana u vrlo neočekivanom stilu.

Slušanje pjesme "Ovsen" grupe "Nevid".

Na kraju sata, nakon zbrajanja rezultata, djevojke vade jabuke, kruške, peciva na pladanj i dijele ih učenicima i gostima.

prema tebi

"SLAVENSKI FOLKLOR"

Za filološke fakultete
javna sveučilišta

Specijalnost - slavenski jezici i književnosti

Program je pripremila Katedra ruske usmene narodne umjetnosti
Filološki fakultet Moskovskog sveučilišta

Sastavljači: prof. ,
Izv. ,
znanstveni suradnik

UVOD

Značenje i mjesto folklora u kulturi slavenskih naroda. Opće značajke folklora (sintetičnost, kolektivno stvaralaštvo, jedinstvo kolektiva i pojedinca, tradicionalizam, promjenjivost, usmenost). Folkloristika kao znanost, njen odnos s književnom kritikom, lingvistikom, etnografijom, poviješću, muzikologijom, likovnom kritikom. Terminologija. Folklor kao umjetnost riječi. Folklor i religija. Folklor i umjetnost. Folklor i književnost (sličnosti i razlike). Folklor i život. Odnos estetskog i neestetskog u folkloru. Umjetnički sustav folklora.

Usmeno pjesničko stvaralaštvo istočnih, zapadnih i južnih Slavena. Opće i slične pojave u njemu: u temama, žanrovima, vrstama likova, kompozicijskim tehnikama, pjesničkim slikama, jeziku. Osnove zajedništva i sličnosti: zajedničko podrijetlo slavenskih naroda, srodnost jezika, sličnost društveno-povijesnih uvjeta života, kulturne veze. Opći obrasci razvoj usmenog i pjesničkog stvaralaštva slavenskih naroda na suvremenom stupnju. Komparativno povijesno proučavanje slavenskog folklora. Njegovi rezultati na međunarodnim kongresima slavista.

ŽANRSKE KOMPOZICIJE SLAVENSKEGA FOLKLORA

Značajke žanrovske kompozicije slavenskog folklora. žanrovski sustav. Nju povijesna formacija. Genetska povezanost žanrova, stadijalna periodizacija folklornih žanrova. Inkorporacija jednog žanra u drugi. Opći procesi u žanrovima: razvoj zajedničkih obilježja, povijesna promjena žanrova. Klasifikacija žanrova i njezina načela. Idejno-estetske i neestetske funkcije žanrova.

OBREDNI FOLKLOR

Opće značajke obredne poezije. Verbalne i neverbalne komponente obreda. Polimorfizam i polifunkcionalnost obreda. Odraz mitoloških pogleda starih Slavena u obrednom folkloru. Pojava "dvovjerja" nakon primanja kršćanstva od strane Slavena; manifestacije "dvovjerja" u obredima i obrednom folkloru. Crkvena borba s poganskim obredima.

Kalendarsko obredno pjesništvo. Njegova povezanost s godišnjim poljoprivrednim radovima. Zimski, proljetno-ljetni i jesenski ciklus obredne poezije. Zimski ciklus: pjesme zimskih obilaznih obreda (kolede i sl.), božićne gatačke i mladenačke pjesme, pokladni obredi, pripjevi i pjesme. Proljetno-ljetni ciklus: susret proljeća i proljetnih poziva kod istočnih Slavena; "provođenje (ispraćaj) Marene (smrti)" kod zapadnih Slavena; ciklus jurjevskih obreda kod južnih i dijelom kod istočnih Slavena; ciklus uskrsnih i jurjevskih kola i igara kod svih Slavena; ciklus trojičko-kupalskih obreda, kola, igara, proricanja sudbine i pjesama kod svih Slavena. Zhivnnye svečanosti i pjesme svih slavenskih naroda. Značajke sadržaja, slikovnosti i stila koledarskog obrednog pjesništva, tragovi poganskih vjerovanja, kršćanske simbolike i slikovnosti u kalendarskom folkloru.

Obiteljska obredna poezija. Njegov sastav. Obred rađanja i njegova poezija. Ukrajinske i bjeloruske pjesme obreda rodilja i krštenja. Slike žene u porodu, Orysnitsa. Svadbeni obred i njegova poezija. Odraz u njemu povijesti društva i obitelji, života i vjerovanja naroda. Faze obreda vjenčanja. Svadbene pjesme, tužaljke, veličanja, prijekorne pjesme, rečenice svatova. Pogrebni obred i jadikovke. Značajke sadržaja, slikovitosti i stila obiteljske obredne poezije.

Zavjere. Njihova čarobna priroda, riječ i djelovanje u njima. veza s ritualima. Vrste zavjera i njihova upotreba. Kompozicija, figurativnost, verbalna sredstva. Dokazi drevnih zapisa o zavjerama. Stabilnost tekstova zavjera. Zavjere i drugi žanrovi (bajke i ep). Izvođači zavjera: čarobnjaci, iscjelitelji.

MALI ŽANROVI

Poslovice i izreke. Definicija poslovice i razlika između poslovice i uzrečice; njihovu funkciju u govoru. Tematska raznolikost poslovica. Odraz u njihovom svjetonazoru, životno iskustvo i ideale naroda. Spoznajno-povijesna, moralna i estetska vrijednost poslovica. Struktura poslovica i njihova umjetnička sredstva. Općenitost i sličnost slavenskih poslovica. Poslovice u djelima slavenskih pisaca.

Zagonetke. Definicija zagonetke. Odraz u zagonetkama seljačkog rada i života. „Tajni govor“ (tabui govora) i podrijetlo zagonetki. Umjetnička sredstva zagonetki. Opće i slično u zagonetkama slavenskih naroda. Zagonetka i poslovica. Zagonetke u bajkama i narodnim pjesmama. Zagonetke u djelima slavenskih pisaca.

PROZNI EPSKI ŽANROVI

Pojam "usmena narodna proza". Njezini žanrovi: bajke, legende, legende i bylichki. Stil pripovijedanja bajke, spomen.

Bajke. Definicija bajke. Odnos fantazije i stvarnosti. Bajka i mit. Priče o životinjama, čarobne, socijalne, kratke priče, bajke.

Priče o životinjama. Odraz u njima drevnih ideja (animizam, antropomorfizam, totemizam). Priče o divljim životinjama, domaćim životinjama, pticama, čovjeku. Prava obilježja životinja i ptica. Alegorija bajki. Satira i humor u njima. Uobičajeni zapleti i junaci u slavenskim bajkama o životinjama i nacionalno osebujni zapleti i junaci.

Čarobne priče. Spoj stvarnog i fantastičnog. Antički motivi i slike. Morfologija i povijesni korijeni bajka. Teme, zapleti, slike, likovi, kronotop, kompozicija slavenskih bajki. Slični zapleti i slike slavenskih bajki. Ivan Budala, Yirzhik, Khlopek Rostropek, Lukavi Petar, Ero. Povezanost primitivnih pogleda s nekim obilježjima srednjovjekovnog života. Pobjeda dobra nad zlom. Ideali rada, poštenja i pravde. Značajke zapleta i slika u bajkama pojedinih slavenskih naroda.

Društvene priče. Odraz društvenih i obiteljski odnosi, crte feudalnog života. Društvena satira: slike gospodina, tave, trgovca, svećenika. Trijumf pozitivnog junaka (seljaka, radnika, vojnika). Slika lukavog, lupeža, pametnog lopova. Obiteljske priče. Slike muža i žene. Struktura priče i poetika socijalne bajke. Tradicionalna šala.

Tradicije.Žanrovsko određenje. Povijesne i toponomastičke legende. Zapleti povijesnih legendi. Predaje u kronikama i starim spisima: o Čehu, Lehu i Rusu; o Kiyu, Shcheku i Khorivu; o Krakusu i Vandi; o Piastu i Popielu; o Libush i Přemyslu. Legende o osnivanju gradova. Odnos legendi i povijesne stvarnosti. Legende o panu Tvardovskom. Značajke strukture i pripovijedanja u legendi. Obiteljske legende.

Legende.Žanrovsko određenje. Fabulat i spomenik. vrste legendi. Priče o mitskim bićima, o stvaranju svijeta, podrijetlu životinja, ptica i riba i njihovim osobinama; biblijski motivi i likovi. Utopijske legende. Radnja potrage za sretnom zemljom. Ostale priče legendi koje su uobičajene među Slavenima (o velikom grešniku, Kristovom lutanju zemljom, ugovoru između čovjeka i đavla). Umjetničke značajke legendi.

Bylichki. Priče o kolačićima, goblinima, mornarima, sirenama, samodivama, izmjenjivačima, prokletnicima itd. Umjetničke značajke i priče.

PJESNIŠTVO EPSKI ŽANROVI

Vrste pjesničkih epskih žanrova: mitološke pjesme, epovi, mladenačke pjesme, hajdučke, zbojničke, odvažne (razbojničke) pjesme, misli, povijesne pjesme, duhovne pjesme, balade. Njihove zajedničke značajke: radnja, pjesnički oblik, tipična (zajednička) mjesta, odraz povijesti naroda u njima. Herojski karakter glavnih žanrova. Nepostojanje junačkog epa kod zapadnih Slavena i pokušaji njegova umjetnog stvaranja od strane pisaca.

Mitološke pjesme južnih Slavena. Najstarije pjesme govore o mitskim bićima koja personificiraju prirodne elemente (samodivi, samovili, vile, jude, sirene itd.), nebeska tijela (sunce, mjesec, zvijezde), opasne bolesti (kuga, groznica). Predskazatelji sudbine Orysnitse. Odnos mitskih bića s ljudima ("Stojan i Samodiva", "Sunce i Dobrinka", "Šetač i momak"). Mitološke pjesme južnih Slavena ("Dvije zmije i lama", "Zmija mladoženja", "Jova i Samovili"). Mitološki motivi u epskim pjesmama istočnih i zapadnih Slavena (vukodlak, predznak nesreće, divna svirala/violina, vjenčanje žene i zmije i dr.).

Epike. Definicija žanra, njegove glavne značajke. Izraz "ep". Epski izvođači. Epska klasifikacija. Kijevski i Novgorodski ciklusi epa. Teme i idejna bit glavne kompozicije epa. Junak je glavni lik. Tipizacija i individualizacija slika. Slike starijih heroja: Svyatogor, Mikula Selyaninovich, Volga; juniorski junaci: Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich. Kompozicija i poetika epova kijevskog ciklusa. Zapleti i junaci epova novgorodskog tipa. Slike Sadka i Vasilija Buslajeva. Umjetničke značajke epova ovog ciklusa. Tumačenje epa od strane predstavnika različitih znanstvenih škola. Odjeci epova u bjeloruskim bajkama o junacima.

Omladinske pjesme. Junačka epika južnih Slavena. Omladinska pjesma kao žanr. Junačke priče i poetike. Ciklizacija pjesama oko likova junaka: pjesme o Momčilu, o Kraljeviću Marku, o Dojčinu. Ciklusi srpskih pesama o Kosovskom boju, o pokosovskim junacima, o oslobođenju Srbije.

Hajdutske i zbojničke pjesme. Hajdutske pjesme Južnih Slavena, razlika između hajdutskih i omladinskih pjesama. Zbojničke pjesme zapadnih Slavena posebna su vrsta junačkih pjesama. Odraz borbe protiv stranih porobljivača. Povijesna osnova pjesama. Povijesni prototipovi junaka: Strahil-vojvoda, Stojan, Manol, Novak, Gruica, Ivo Senjanin - junaci hajdučkih pjesama. Janoshik, Ondras, Widowczyk, Adamek junaci su zbojničkih pjesama. Slike hajdutkinja u bugarskim pjesmama: Bojana namjesnica, Todorka, Rada. Kompozicijska i stilska obilježja pjesama. Gaiduk (zboynik) i priroda. Narod i hajduk (razbojnik). Ruske daljinske (razbojničke) pjesme.

Duma. Dume kao žanr ukrajinskog folklora. Pojam "misao". Izvođači duma su kobzari i banduristi. Domoljubni karakter misli. Slike strane dominacije, podviga heroja u borbi protiv neprijatelja. Zapleti o patnjama u zarobljeništvu i bijegu iz zarobljeništva. Borba protiv Turaka i poljskog plemstva. Heroji misli: Golota (Netyaga), Samoilo Koshka, Fesko Andyber, Hmjelnicki, Marusya Boguslavka. Poetika misli.

povijesne pjesme. Povijesne pjesme kao tematska skupina djela. Njihove sorte. Specifična povijesna priroda pjesama. Razlike od epike, omladinskih i hajdučkih pjesama. Povijesni prototipovi heroja. Značenje povijesnih pjesama u folkloru slavenskih naroda. Opći zapleti slavenskih povijesnih pjesama: borba protiv tatarske i turske najezde, seljački ustanci, ratovi 17. - 19. stoljeća. Ruske povijesne pjesme o zauzeću Kazana, o Ivanu Groznom, Stepanu Razinu i Emeljanu Pugačevu, Kutuzovu i Platovu. Ukrajinske povijesne pjesme o Bohdanu Hmjelnickom, Maximu Zheleznyaku, Karmelyuku. Bugarski i makedonski povijesni spjevi o sužanjstvu, turskim zlodjelima, prisilnoj turkizaciji, Ivanu Šišmanu, padu bugarskog kraljevstva. Slovenske pjesme govore o kralju Matijašu, poljske pjesme o dvorcu Jazdovec, slovačke pjesme o Beogradu, o borbi protiv austrijske prevlasti, srpske pjesme o Kosovskom boju, o oslobođenju Srbije.

Duhovni stihovi. Duhovne pjesme kao tematska skupina epskih, lirsko-epskih i lirska djela na vjerske i kršćanske teme. Podrijetlo duhovnih stihova i njihovi izvori (knjige Svetoga pisma, kršćanska kanonska i apokrifna književnost; pretkršćanska mitologija). Tvorci i izvođači duhovnih stihova su “kalikiji prolaznici”, hodočasnici svetih mjesta, slijepci (“majstre”). Popularno promišljanje biblijskih tema, života svetaca. Afirmacija ideje o superiornosti duhovnog nad materijalnim, veličanje asketizma, mučeništvo za vjeru, osuda grešnosti ljudi, nepoštivanje Božjih zapovijedi.

Ruske pjesme koje odražavaju ideje o svemiru ("Knjiga golubova"), o starozavjetnim temama ("Osip Lijepi", "Adamova tužbalica"). Bjeloruski i ukrajinski stihovi na evanđeoske teme ("Raspeće Kristovo", "Uzašašće"). Poljski, češki, slovački stihovi i pjesme o Bogorodici i Kristovu rođenju. Češke duhovne pjesme iz doba husitskih ratova. Bugarski stihovi o Gospodu, anđelima i bezgrešnom Janku, o Abrahamovoj žrtvi, svetom Iliji i grešnim dušama. Srpski stihovi o krštenju Hristovom, o svetom Savi, o nalaženju krsta Gospodnjeg, pjesma slijepa (o majci svetog Petra).

Slike junaka zmijoboraca (sv. Juraj, Fedor Tirjanin), mučenika (Galaktion i Epistimija, Kirik i Julita), asketa (Aleksej Čovjek Božji), čudotvoraca, pravednika i grešnika u tradicijama slavenskih naroda. Pjesme o smaku svijeta i strašnom sudu. Kasne pjesme i pjesme književnog skladišta. Poetika duhovnih stihova, utjecaj drugih epskih pjesama i književno-kršćanskog stila na njih. Osobine njihove kompozicije i pjesničkog jezika.

Balade. Izraz "balada". Definicija žanra, njegove glavne značajke: ep, obiteljske i svakodnevne priče, tragedija, antitetika. Povijesne i svakodnevne balade. Povijesne teme: susret s rođacima u zarobljeništvu, bijeg iz zarobljeništva, feudalni despotizam. Kućne scene: tragični sukobi muž - žena, svekrva - snaha, brat - sestra, maćeha - pokćerka-siroče itd. (ruska balada "Dmitrij i Domna", ukrajinska - "Javor i breza", bjeloruska - "Gej, tamo kraj puta", srpski - "Nevjesta Lazara Radanovića", slovenski - "Ljepotica Vida", bugarski - "Lazar i Petkana", poljski - "Pani Pan ubijen", češki - "Herman i Dorota", slovački - "Zakleta Djevojka"). Društveni subjekti: Pan Kanevski i Bondarevna, knez Volkonski i Vanja ključar, kmet i kći plemića. Balade s mitološkim motivima (zapleti preobrazbe). Balade o incestu. Osobenost balada bosanskih Muslimana ("Hasan-aginica", "Omer i Meirima"). Sličnosti i razlike slavenskih balada. Nove balade, njihove veze sa starim (tematsko zajedništvo) i razlike.

LIRSKI RODOVI

Narodna lirika. njezini žanrovi. Načela klasifikacije neobredne lirike (tematska, funkcijska, formalna). Ljubavne i obiteljske pjesme, vojničko-svakodnevne, šoferske, barjaktarske. Male lirske vrste. Podjela lirskih pjesama po tematici i strukturi: učestalost pjesama, njihova komičnost i satiričnost, plesni ritam; otegnute pjesme, pjevanje, njihova dramatičnost, teme osobnih odnosa. Postoje dvije vrste dugotrajnih pjesama: narativne pjesme i meditacijske pjesme. Kompozicijska obilježja i poetika lirskih pjesama. Slike svakodnevnog života, prirode, portreti heroja. Psihološka slika, sredstvo otkrivanja unutarnjeg svijeta likova, stvaranje generaliziranih slika. Uloga simbolike i psihološki paralelizam (simbolika iz biljnog, životinjskog svijeta, svijeta nežive prirode i nebeska tijela). Sličnosti i razlike lirskih pjesama raznih slavenskih naroda.

Bugarske pjesme žetelaca, ruske artelske radničke pjesme, poljske, češke i ukrajinske pjesme splavara. Strukturne i stilske značajke.

Domaćinske teme pjesama. Dvije vrste (ljubav i obitelj). Glavni likovi: bravo - djevojka, muž - žena. Situacija sižeja kao temelj skladbe pjesme. Tipične situacije ljubavnih pjesama: susret, rastanak, izdaja. Teme sretne i nesretne ljubavi, njihov simbolički izraz. karakteristični simboli. Uloga pripovijedanja, opisa, monologa i dijaloga u pjesmi. psihološki paralelizam. Izražavanje unutarnjeg svijeta lika. Zajednički slavenski motivi i simboli ljubavnih i obiteljskih pjesama, izvornost pjesama među slavenskim narodima. Tipične situacije obiteljskih pjesama: težak život žene u stranoj obitelji, sukobi svekrva - snaha, muž - žena. Teme društvene i dobne nejednakosti. Komični motivi pjesama: slike lijenog muža, tvrdoglave žene, svekrve, okrutne svekrve. Originalnost poetike i slikovitosti obiteljskih pjesama.

Male lirske vrste. Popularnost u slavenskom folkloru malih lirskih žanrova - refrena: pjesmice, kolomije, krakovjaci, bechartsy. Jednostavnost oblika, sažeto izražavanje misli, jasnoća procjena, živo reagiranje na pojave stvarnosti. Uloga improvizacije Vicevi, humor, satira. Verbalni tekst, pjevanje i ples. Zborne pjesme. Ruske pjesmice. Njihove sorte: zapravo pjesmice, ples, "Semenovna", patnja. Nastanak i razlozi popularnosti pjesmica. Veza s pjesmama za ples. Raznolikost tema, prevladava ljubavna tematika. Kompozicija pjesmica, uloga paralelizama, simbolika i ponavljanja. ukrajinski kolomijci. Podrijetlo imena. društvena satira. Tema ljubavne veze. Struktura kolomijke. Priroda ritma. poljski Krakowiaks. Širina tema. Struktura, ritam i rima. Uloga u skladanju malih žanrova tipičnih početaka, završetaka, apela i pripjeva. srpski i hrvatski bećari.

DRAMA I KAZALIŠTE

Raznolikost dramskih oblika u slavenskom folkloru. Scensko-dramski i igrački elementi u koledarskim i obiteljskim obredima, odnos riječi i radnji u njima. Igre. Mummers. Dramski prizori u folkloru slavenskih naroda. Njihova društvena i svakodnevna satira, svijetla komedija. Ruske narodne drame "Lađa" i "Car Maksimilijan". Lutkarska predstava. Dva njegova oblika: jaslice (betleyka, shopka) i lutkarska komedija (Petrushka, Kashparek). Vjerski i svjetovni elementi u lutkarskom kazalištu. Umjetnička izvornost narodnih dramskih oblika.

POVIJESNI RAZVOJ SLAVENSKOG FOLKLORA

Povijesna promjena u folkloru, sastav žanrova, zapleta, tema, junaka, izražajnih sredstava. Načela kronološke povezanosti djela. Folklor i povijest naroda. Poteškoće u povijesnom proučavanju folklora. Opća periodizacija povijesti slavenskog folklora. Prakomunalni sustav i folklor. Odraz animizma, antropomorfizma, totemizma u folkloru. Kult predaka, biljaka, životinja. Primarni oblici folklora. Sinkretizam. Folklor i mitologija. Drevni oblici slavenskog folklora. Predaje o preseljavanju Slavena; epska rijeka Dunav. Prastaro podrijetlo kalendarske poezije, bajke, poslovice, zagonetke. Rani feudalizam i nastanak junačkog epa. Patriotska priroda epa, ideja jedinstva domovine. Borba slavenskih naroda s tatarsko-mongolskim, turskim, njemačkim i drugim osvajačima. Razvoj junačkog epa, epskih žanrova i mladenačkih pjesama. Društvene suprotnosti i satira u folkloru. Razvoj hajdutske i zbojničke pjesme, socijalne bajke i satire u drugim žanrovima folklora. oblici narodne drame. Širenje odnosa s književnošću. Uloga folklora u doba narodnih preporoda u slavenskim zemljama i u razvoju nacionalnih književnosti. Mijenjanje tradicionalnog poetskog sustava folklora. Folklor grada, zanatlije, vojnici. Smrt tradicionalnih žanrova. Folklorni odgovor na važne povijesne događaje i društvene procese suvremenog doba. Folklor i Prvi svjetski rat. svjetski rat: antifašistički folklor, partizanski folklor. Sadašnje stanje slavenskog folklora. Panslavenski fenomeni i njihovo međudjelovanje u folkloru slavenskih zemalja.

OPĆE SLAVENSKE POJAVE U NARODNOM PJESNIČKOM DJELU I NACIONALNA IZVORNOST FOLKLORA.

Komparativno povijesno proučavanje folklora (tipološko, genetsko, povijesno i kulturno). Razne znanstvene škole u folkloru. Zajedničko i slično u folkloru slavenskih naroda (razvojni procesi, žanrovi, zapleti, tipovi junaka, poetika). Razvoj slavenskog folklora u suvremenoj fazi: novi žanrovi, zapleti, slike i umjetnička sredstva.

Izvornost folklora pojedinih slavenskih naroda. Njegova povijesna pozadina. Originalnost sadržaja i oblika radova. Nacionalna samosvijest naroda i njegovo usmeno i pjesničko stvaralaštvo. slike rodnog kraja, narodni heroji, domaća priroda. Narodni život i njegov odraz u folkloru. Izvornost umjetničkih sredstava i jezika. Povijesno obogaćivanje izvornosti slavenskog folklora.

KNJIŽEVNOST I FOLKLOR

Velika uloga folklora u razvoju slavenskih književnosti. Formiranje nacionalnih književnosti i narodne umjetnosti. Staroslavenska književnost i folklor. Kronike i povijesne legende. Dokazi drevnih zapisa o obredima, igrama, pjesmama naroda. "Priča o Igorovom pohodu" i folklor. Postupno širenje veza književnosti i folklora. Sustav žanrova drevne ruske književnosti i folklora. Narodni preporod slavenskih naroda i uloga narodne umjetnosti u njemu. Romantični pisci i folklor (Puškinovo rano stvaralaštvo; Mickiewicz, Čelakovski, Erben, Štur, Vraz, Mazuranič, Prešern, Radičević, Negoš, Botev, Jakšić, Kralj). Realizam i folklor (Puškin, Gogolj, Kraševski, Njemcova, Zmaj). Procvat realizma (Nekrasov, demokratski i narodnjački pisci, L. Tolstoj, Kondratovič, Ožeško, Senkevič, Konopnickaja, Neruda, Irasek, Vazov, Aškerc, Zmaj, Šantič). Književnost 20. stoljeća i folklor (Gorki, Jesenjin, Šolohov, Platonov, Gašek, Olbracht, Elin-Pelin). Moderna slavenska književnost i narodna umjetnost. Utjecaj književnosti na folklor. Pjesme i balade romantičara i realista u narodnom repertoaru, njihova folklorizacija. Razvoj strofe i rime književne vrste u pjesničkim vrstama folklora. Proširenje idejno-umjetničkog utjecaja književnosti na folklor.

SAKUPLJANJE I PROUČAVANJE SLAVENSKOG FOLKLORA

Sakupljači ruskog folklora (R. James, Kirša Danilov, Afanasjev, Dal, Kirejevski, Rybnikov, Hilferding, Shane), poljskog (Žegota Pauli, Dolenga-Hodakovski, Kolberg, Fedorovski), češkog i slovačkog (Čelakovski, Erben, Dobšinski), bugarski i makedonski (braća Miladinov, Šapkarev, Stoin), srpski, hrvatski i slovenski (Karadžić, Strekel). bugarski „Zbornik za narodnu uzdržanost“. Sakupljačka djelatnost u slavenskim zemljama u XX. stoljeću. Vrijedne publikacije.

Proučavanje slavenskog folklora. Mitološka škola: Afanasjev, O. Miller. Škola posuđivanja: Buslajev, Šišmanov, Grafenauer. povijesna škola: Sunce. Miller, folkloristi Jugoslavije. Komparativno povijesno proučavanje folklora: Polivka, Veselovsky, Arnaudov, Kshizhanovsky, Bystron, Moshinsky, Gorak. Suvremeni slavenski folkloristi: Sokolov, Bogatyrev, Kravcov, Propp, Putilov, Gusev; Krzyzhanovsky, Chernik; Latkovich; Arnaudov, Dinekov, Romanska; Melikherchik.

Novi trendovi u slavenskom folkloru (tipološka studija, strukturalna, etnolingvistička škola). Poziv na proučavanje folklora književni kritičari, jezikoslovci, povjesničari, muzikolozi, kazališni kritičari. Sveobuhvatno proučavanje folklora. Problem folklora kao umjetnosti govora i povijest sovjetskog folklora. Dostignuća u folkloristici pojedinih slavenskih zemalja. Međuslavenska znanstvena suradnja u proučavanju folklora.

KNJIŽEVNOST

Glavni

Kravcov folklor. M. 1976.

Slavenski folklor. Tekstovi. Comp. , . M. 1987.

Kalendarski običaji i obredi u zemljama inozemne Europe. Zimski praznici. M. 1973. S. 5 - 17, 204 - 283.

Kalendarski običaji i obredi u zemljama inozemne Europe. Proljetni praznici. M. 1977. S. 5 - 11, 202 - 295.

Kalendarski običaji i obredi u zemljama inozemne Europe. Ljetno-jesenski praznici. M. 1978. S. 5 - 7, 174 - 243.

Slavenski folklor i povijesna zbilja. M. 1965.

Slavenski folklor. sub. članci. ur. , . M. 1972.

Epos slavenskih naroda. Čitač. ur. prof. . M. 1959.

Slavenski folklor. Eseji i uzorci. Umjetnost. C. Romanska. Sofija. 1972. godine.

Bugarske narodne priče. M. 1965.

Poljske narodne legende i bajke. M. 1965.

Pripovetke naroda Jugoslavije. M. 1956.

Pjesme južnih Slavena. Komp., uvod. Umjetnost. . M. 1976.

Srpske narodne pjesme i pripovijetke iz zbirke. M. 1987.

Slovačke bajke. M. 1955.

Češke narodne priče. M. - L. 1951.

Izdaja slovenskog naroda. Beograd. 1964. godine.

Dodatni

Moszyński K. Kultura ludowa słowian. T. 1. Kultura materijalna; T. 2. Cz. 1, 2. Kultura duchowa. Varšava. 1968. godine.

Bugarsko narodno pjesničko stvaralaštvo. kristomatija. Sofija. 1958. godine.

Dinekov P. Bugarski folklor. Dio 1. Sofija. 1972. godine.

Latković V. Narodna književnost, 1. Beograd. 1967. godine.

Putilov povijesna balada. M. - L. 1965.

Putilov i južnoslavenski junački ep. M. 1971.

Bogatirjevljeva teorija narodna umjetnost. M. 1971. S. 11 - 166 ("Narodno kazalište Čeha i Slovaka").

Kravcov slavenskog folklora. M. 1973.

Lazutinska usmena narodna umjetnost. M. 1983.

Kruglovo narodno pjesništvo. L. 1987.

Ep o Kravcovu. M. 1985.

Bogatyrevske epske priče i lirsko-epske pjesme (ciklus "zbojnicki"). M. 1963.

Ukrajinske misli. M. 1972.

Antologija državne slovenske narodne lirike. Priredio V. Nedi. Beograd. 1962. godine.

slovenski folklór. Zost. A. Melicherik. Bratislava. 1965. godine.

Slownik folkloru polskiego. Varšava. 1965. godine.

Tolstoj i narodna kultura. Ogledi o slavenskoj mitologiji i etnolingvistici. M. 1995.

Slavenske starine: Etnolingvistički rječnik u 5 sv. ur. N. I. Tolstoj. T. 1. A - G. M. 1995. T. 2. D - K. M. 1999.

istočnoslavenski folklor. Rječnik znanstvenog i narodnog nazivlja. Minsk. 1993. godine.

Gorske životinje u slavenskoj narodnoj tradiciji. M. 1997.

Niz studija "Slavenski i balkanski folklor". M. (1971., 1978., 1981., 1984., 1986., 1989., 1994., 1995.)

Smirnovljeve balade i srodni oblici. M. 1988.

Klyaus zapleta i zapletnih situacija inkantatorskih tekstova istočnih i južnih Slavena. M. 1997.

Folklor i njegovi glavni oblici. pravoslavna književnost

Slaveni u XI-XVI stoljeću. Moderna slavenska književnost

Tema folklora i slavenskih književnosti u našem se priručniku dotiče samo u vezi sa slavenskom verbalnom kulturom općenito, te ne ulazimo u pojedinosti te teme (osobito u raspravu o današnjem stanju folklora). Mnogo je vrijednih priručnika koji se posebno bave folklorom kao takvim (ruska, bugarska, srpska itd. narodna umjetnost), kao i slični priručnici koji se odnose na rusku i druge slavenske književnosti. Na njih upućujemo čitatelje koji su zainteresirani za dublje upoznavanje s ovom temom.

Slavenski narodi stvorili su tako važan folklorni žanr kao što su bajke i najbogatiji skup bajkovitih zapleta (magičnih, svakodnevnih, društvenih itd.). U bajkama se pojavljuju najživopisniji ljudski likovi, obdareni narodnom domišljatošću - Ivan Budala kod Rusa, lukavi Petar kod Bugara itd.

Prema duhovitom zapažanju F.I. Buslaeva, „Pripovijest pjeva najviše o junacima, junacima i vitezovima; princeza, koja se u njoj obično pojavljuje, vrlo često nije prozvana po imenu, a udavši se za junaka ili viteza, napušta poprište radnje. Ali, ustupajući muškarcima u junaštvu i slavi stečenoj vojnim podvizima, žena je u doba poganstva ... bila polubožica, čarobnica ...

Sasvim je prirodno da bi narodna priča duhovnoj snazi ​​žene mogla dodati fizičku snagu. Dakle, Stavrovova mlada žena, odjevena kao veleposlanik, pobijedila je hrvače Vladimirovih.

Istočni Slaveni razvili su epiku. Među njima su kijevski ciklus (epovi o seljaku Mikulu Seljaninoviču, junacima Svjatogori, Ilji Muromcu, Dobrinji Nikitiču, Aljoši Popoviču itd.) i novgorodski ciklus (epovi o Vasiliju Buslajevu, Sadku itd.). Jedinstveni žanr herojskog epa, ruski epovi jedan su od najvažnijih dodataka nacionalne verbalne umjetnosti. Kod Srba je junački ep predstavljen pričama o Milošu Obiliču, Marku Koroljeviču i dr. Sličnih likova ima i u bugarskom epu - Sekula Detence, Daičin-vojvoda, Jankul i Momgil i dr. Kod zapadnih Slavena , junački ep, zbog niza složenih razloga, nije se pokazao tako dojmljivo.

Ep nije povijesna kronika, nego umjetnička pojava. Rusi obično imaju dobar osjećaj za udaljenost između prava osoba Velečasni Ilija od Murometsa i epska slika junaka Ilije od Murometsa. O srpskom epu, njegov istraživač Ilja Nikolajevič Goleniščev-Kutuzov (1904-1969), na primer, piše:

“Osim događaja koji ne narušavaju granice pouzdanog,<...>u pjesmama o Kraljeviću Marku priča se o krilati konji govoreći ljudskim glasom, o zmijama i planinskim čarobnicama-rašljama“.

Koliko je ekspresivno okarakterizirao usmenu narodnu umjetnost F.I. Buslajev, „Narod se ne sjeća početka svojih pjesama i bajki. Vode se od pamtivijeka i prenose se s koljena na koljeno, prema legendi, kao stara vremena. Iako pjevač Igor poznaje nekog Bojana, on stare narodne legende već naziva "starim riječima". U »Staroruskim pjesmama« pjesma, odnosno legenda, zove se »stara vremena«: »tako su prošla stara vremena«, veli pjevač... Inače se pjesma pripovjednog sadržaja naziva »epska«, odnosno priča o onome što se dogodilo.<...>Stoga, završavajući pjesmu, pjevač ponekad u zaključku dodaje sljedeće riječi: „ili „staro“, pa „djelo“, izražavajući ovim stihom misao da njegov ep nije samo stara, legenda, nego upravo legenda o „ djelo” koje se stvarno dogodilo. » .

Slavenski narodi sačuvali su predaje vezane uz svoje podrijetlo. I zapadni i istočni Slaveni poznaju legendu o braći Čehu, Lehu i Rusu. Među istočnim Slavenima, osnivanje Kijeva povezuje se s legendarnim Kijem, Ščekom, Horivom i njihovom sestrom Libidom. Poljaci su, prema legendi, u ime Varšave utisnuli imena djece šumara koji su ovdje živjeli: dječaka po imenu Var i djevojčice po imenu Sava. Vrlo su zanimljive legende, priče i legende koje nose razne podatke o prapovijesti o Libush i Přemysl, o Djevojačkom ratu, o vitezovima Blanic kod Čeha, o Piastu i Popelu, Kraku i Wandi kod Poljaka itd.

Na primjer, radnja priče o Djevojačkom ratu podsjeća na borbu između matrijarhalnih i patrijarhalnih načela u slavenskom društvu antičkog doba.

Prema njemu, nakon smrti legendarne češke vladarice Libushi, koja se oslanjala na djevojke i žene, pa čak i držala ženski odred, počeo je vladati njezin muž Premysl. Međutim, djevojke, navikle na vladanje, pobunile su se protiv muškaraca, sagradile tvrđavu Devin i nastanile se u njoj. Zatim su porazili odred muškaraca koji su bez razmišljanja pokušali zauzeti tvrđavu - štoviše, tri stotine vitezova je umrlo, a sedam ih je osobno zaklao vođa ženske vojske, Vlasta (bivša prva ratnica u odredu Libushi). Nakon te pobjede žene su podmuklo zarobile mladog viteza Tstirada, koji je požurio spasiti ljepoticu vezanu za hrast, i odvezle ga na kotače. Kao odgovor, muškarci su se ujedinili u vojsku i potpuno porazili žene, ubivši Vlastu u borbi i zauzevši Devin.

Pjesnički žanrovi folklora kod Slavena izuzetno su raznoliki. Uz epove i mitove, tu spadaju razne pjesme - mladenačke i hajdučke kod južnih Slavena, razbojničke kod istočnih Slavena itd., povijesne pjesme i balade, ukrajinske misli itd. Slovaci su vrlo zainteresirani za ciklus folklornih djela. oko plemeniti razbojnik Yurae Janoshika.

Mnoga poetska djela izvedena su uz pratnju raznih glazbenih instrumenata (ruske gusle, ukrajinska bandura i dr.).

Mali žanrovi folklora (poslovica, izreka, zagonetka i dr.) posebno su zanimljivi filolozima koji se bave semasiološkom problematikom. Tako je, primjerice, A.A. Potebnja je u svom djelu „Iz predavanja o teoriji književnosti“ posvetio poseban odjeljak „metodama pretvaranja složenog pjesničkog djela u poslovicu“, ističući: „Čitav postupak sažimanja duže priče u poslovicu pripada broju pojave koje su od velike važnosti za ljudsku misao” (te je pojave Potebnya nazvao “kondenzacijom misli”).

Među zbirkama ruskih poslovica izdvajaju se “Ruske narodne poslovice i prispodobe” (1848) I.M. Snegirev, "Ruske poslovice i izreke" (1855) F.I. Buslaev i "Izreke ruskog naroda" (1862) V.I. Dahl.

Među sakupljačima slavenskog folklora zastupljene su najveće kulturne ličnosti (npr. A. I. Afanasjev i V. I. Dal kod Rusa, Vuk Karadžić kod Srba). U Rusiji su talentirani entuzijasti poput Kirshe Danilova i profesionalnih filologa P.N. Rybnikov, A.F. Gilferding, I.V. Kireevsky i dr. Ukrajinski folklor prikupio je, na primjer, N.A. Tsertelev, M. Maksimovich, Ya.Golovatsky i dr. Među južnim Slavenima braća Miladinov, P.R. Slaveykov i dr., među Poljacima Vaclav Zalessky, Zhegota Pauli, Z. Dolenga-Hhodakovsky i dr., među Česima i Slovacima F. Chelakovsky, K. Erben, P. Dobshinsky i drugi filolozi.

Slavenska je književnost vrlo raznolika. Staroruska književnost, karakteristična manifestacija književnosti takozvanog "srednjovjekovnog tipa", postoji od 11. stoljeća. Podsjetimo se na nekoliko važnih točaka vezanih uz to.

Akademik Dmitrij Sergejevič Lihačov (1906.-1999.) s pravom je napisao: “Drevna ruska književnost ne samo da nije bila izolirana od književnosti susjednih - zapadnih i južnih zemalja, posebno - od istog Bizanta, nego u granicama do 17. stoljeća. možemo govoriti o upravo suprotnom – o nepostojanju jasnih nacionalnih granica u njemu. Opravdano možemo govoriti o zajedništvu u razvoju književnosti istočnih i južnih Slavena. Postojala je jedna književnost (kurziv moj. - Yu.M.), jedno pismo i jedan (crkvenoslavenski) jezik među istočnim Slavenima (Rusima, Ukrajincima i Bjelorusima), među Bugarima, među Srbima među Rumunima" (kao što je gore navedeno, Rumunji kao pravoslavci aktivno su koristili crkvenoslavenski jezik sve do druge polovice 19. stoljeća).

Izraz D.S. Lihačovljevu “jedinstvenu književnost” ne treba apsolutizirati. Dalje objašnjava svoju ideju: “Glavni fond crkveno-književnih spomenika bio je zajednički. Liturgijska, propovjednička, crkvenopoučna, hagiografska, dijelom svjetskopovijesna (kronografska), dijelom narativna književnost bila je ista za cijeli pravoslavni jug i istok Europe. Uobičajeni su bili veliki književni spomenici kao što su prolozi, menaje, ceremonijali, triodi, dijelom kronike, palee raznih vrsta, "Aleksandrija", "Priča o Barlaamu i Joasafu", "Priča o Akiri Mudrom", "Pčela" , kozmografije, fiziolozi, šest dana, apokrifi, pojedinačni životi, itd., itd.” .

Na razumljiv način, “Priča o Igorovom pohodu”, “Pouka” Vladimira Monomaha, “Priča o propasti ruske zemlje”, “Zadonščina”, “Molitva Daniila Oštrija” i neka druga djela, možda najzanimljiviji u staroruskoj književnosti, nisu bili uobičajeni našim suvremenicima. No, za srednjovjekovnog čitatelja, čije je srce bilo okrenuto prvenstveno Bogu, a ne ovozemaljskim ljudskim problemima, oni nisu bili “najvažniji” među književnim tekstovima. Koliko god to čovjeku 21. stoljeća bilo teško shvatiti, ali Evanđelje, životi svetaca, psalmi, akatisti itd., a nikako “Slavo o Igorovom pohodu” i slična remek-djela beletristike bile u središtu pozornosti staroruskih čitatelja (upravo zato se “Riječ” tako lako izgubila i tek slučajno otkrivena krajem 18. stoljeća).

Nakon gore navedenih objašnjenja, nemoguće je ne pridružiti se tezama D.S. Lihačova da je „staroruska književnost do XVI. stoljeća. bila jedno s književnošću drugih pravoslavnih zemalja. Kao rezultat toga, ako se obrati priručnicima kao što su "Stara srpska književnost", "Stara bugarska književnost" itd., čitatelj će u njima odmah naći mnoga djela koja su mu poznata iz tečaja staroruske književnosti.

Na primjer, u "Povijesti slavenskih književnosti" akademika Aleksandra Nikolajeviča Pipina (1833-1904) i Vladimira Daniloviča Spasoviča (1829-1906), gore spomenuti "Prolog", "Paleja", "Aleksandrija" akademika Lihačova pojavljuju se kao Starobugarski (a ne staroruski!)” i dr. Štoviše, prema autorima, upravo su Bugari na staroslavenskom jeziku stvorili “obimnu književnost, koja je u potpunosti prešla na Ruse i Srbe”; “Crkveni odnosi između Rusa i Bugara i sa Atosom, neposredna blizina Srba s Bugarima uspostavila je među njima razmjenu rukopisa”; „zbog toga srpski pisac predstavlja opći tip koji vidimo kod bugarskih i staroruskih pisaca ove vrste“.

S druge strane, I.V. Yagich u svojoj "Istoriji srpsko-hrvatske književnosti" navodi isti trend: "Starosrpska izvorna (kurziv moj. - Yu.M.) djela čine vrlo mali dio ostale književnosti."

I.V. Yagich je priznao da se "s naše trenutne točke gledišta" "tanka bilježnica srednjovjekovnih narodnih pjesama i slično" čini važnijom od prevedenih pravoslavni Slaveni"cijele goleme zalihe biblijsko-teološko-liturgijskih spisa". No, odmah je naglasio kako treba “živo zamisliti tadašnje poglede po kojima nije bilo svetijeg zanimanja od ovoga”.

Nažalost, pravo otkriće "tankih prijenosnih računala" ove vrste iznimno je rijetka stvar. Kao rezultat toga, u doba romantizma, neki zapadnoslavenski domoljubi (u Češkoj) nisu mogli odoljeti sastavljanju takvih umjetničkih prijevare, kao Kraledvorski rukopis (1817, "otkriven" u gradu Kralevodvoru).

Ova "bilježnica" "najnovijeg djela stare češke književnosti", kako kaže V.I. Lamanskog, zbirka je majstorskih stilizacija za slavensku antiku. Kraledvorski rukopis uključuje, primjerice, epske pjesme o viteškim turnirima i gozbama, o pobjedi Čeha nad Saksoncima, o protjerivanju Poljaka iz Praga, o pobjedi nad Tatarima itd. Lirske pjesme predstavljaju uobičajenu ljubavne tematike, a primjetan je i utjecaj ruskog folklora.

Autor tekstova bio je Vaclav Ganka (1791.-1861.), poznati češki kulturni djelatnik i prosvjetitelj. I ubrzo je student Josef Linda "pronašao" rukopis s "Ljubavnom pjesmom kralja Vaclava I" (Zelenogorski rukopis). Promišljajući romantičarski, obojica su očito željeli uzdići povijesnu prošlost svoga naroda, nakon poraza Čeha u bitci na Bijeloj gori (1620.) zapravo su bili porobljeni od strane austrijskih feudalaca.

Gotovo do početka 20. stoljeća mnogi su vjerovali u autentičnost Kraledvorskog rukopisa. Ovu lijepu podvalu razotkrili su filolozi – lingvisti i paleografi, pronalazeći greške u glagolskim vremenima, nastavcima, oblicima slova koji su u antičko doba bili nemogući itd., kao i povjesničari koji su ukazivali na stvarne nedosljednosti. Pritom, nedvojbeno je da su stilizacije Ganke i Linde bile sjajne pozitivan utjecaj na suvremenu književnost, oživljavajući mnoge svijetle umjetničke varijacije, slike i zaplete otkrivene u njima.

Otprilike sredinom XVII stoljeća. Staroruska književnost je zamijenjena i iznenađujuće brzo - tijekom dva naraštaja - književnost novoga vremena ukorijenila se u društvu. Pod književnošću se misli u užem strogom smislu riječi - fikcija, koja ima sustav žanrova koji nam je poznat do danas (pjesma, pjesma, oda, roman, priča, tragedija, komedija itd.). Naravno, tako brzo širenje nove književnosti posljedica je činjenice da su se preduvjeti za njezinu pojavu u Rusiji postupno oblikovali i nevidljivo gomilali tijekom nekoliko prethodnih stoljeća.

Nije teško osjetiti razliku između književnosti modernog doba i staroruske, uspoređujući, na primjer, "Život Sergija Radonješkog" (napisan u doba Dmitrija Donskog od Epifanija Mudrog) s romanom Lava Tolstoja (ili pa i sa »Životom protopopa Avvakuma«) ili uspoređujući staropravoslavni kršćanski akatist i duhovnu odu Deržavinu. Uz jasno izražene specifične žanrovske i stilske razlike, postojale su i globalne međusobne razlike.

Pisac života sveca i sastavljač kronike, autor crkvenog akatista bavili su se svetim zanatom - estetski princip, u mjeri osobnog talenta, naravno, ušao je u njihova djela, ali ipak kao nuspojava. U drevnom ruskom pisanju bilo je zasebnih tvorevina, gdje, baš kao iu književnosti novog doba, prevladava umjetnička strana (spomenuta "Priča o Igorovom pohodu", "Pouka" Vladimira Monomaha, "Priča o uništenju Ruska zemlja", "Molitva Daniila Zatočnika" itd.). No, ona nisu brojna i izdvajaju se (iako su, ponavljamo, za čitatelja 21. stoljeća upravo te umjetnine u užem smislu riječi možda najzanimljivije i iznutra bliske).

Stvaralačke zadaće kroničara, autora povijesne legende, autora pateriformnog života, svečane crkvene propovijedi, akatista itd., odgovarale su posebnom (teško shvatljivom čovjeku našeg vremena bez posebnog). filološka izobrazba) »estetika kanona« (ili »estetika identiteta«).

Takva je estetika ispovijedala vjernost "božanski nadahnutim" autoritativnim modelima i sofisticiranu reprodukciju njihovih glavnih obilježja u vlastitom djelu (uz suptilne inovacije u detaljima, ali ne općenito). Tako je staroruski čitatelj hagiografije unaprijed znao kako će autor opisati svečev život – žanr hagiografije uključivao je sustav kanonski strogih pravila, a hagiografska su djela nalikovala jedno drugom, poput braće, sadržaj im je bio predvidljiv u broj načina.

Ova značajka staroruske književnosti, koja odražava socio-psihološke karakteristike ljudi ruskog pravoslavnog srednjeg vijeka, kao i bit tog složenog kulturno-povijesnog fenomena, koji se danas naziva "staroruska književnost", zamijenjena je u 17. stoljeće. do danas živu "estetiku noviteta".

Pisci modernog doba ne bave se "svetim zanatom", nego umjetnošću kao takvom; estetski početak – prvi uvjet njihove kreativnosti; brinu o fiksiranju autorstva, trude se da njihova djela ne nalikuju djelima svojih prethodnika, da budu “umjetnički originalna”, a čitatelj cijeni i uvažava nepredvidivost razvoja umjetničkog sadržaja, jedinstvenost fabule, kao prirodno stanje.

Nova ruska književnost u svojoj je početnoj fazi bila barokna književnost. Barok nam je došao preko Poljske i Bjelorusije. Stvarni začetnik poezije moskovskog baroka Simeon Polocki (1629.-1680.) bio je Bjelorus kojeg je u Moskvu pozvao car Aleksej Mihajlovič. Između ostalih, najviše istaknuti predstavnici Baroknu poeziju možemo nazvati kijevskim Ivanom Veličkovskim, a početkom XVIII. - sv. Dimitrija Rostovskog (1651. - 1709.), Feofana Prokopoviča (1681. - 1736.), pjesnika satiričara Antiohija Kantemira (1708. - 1744.) i dr. U ishodištu barokne proze je moćna figura protojereja Avvakuma Petrova (1620. - 1682.).

Potrebno je uzeti u obzir poseban status gramatičkih učenja u kulturnoj svijesti baroknog doba. "Gramatika", prema F.I. Buslaev, - smatrali su prvim korakom ... ljestve znanosti i umjetnosti. O gramatici Smotritskoga on se prisjeća da su je „proučavali u vrijeme Petra Velikog; bila je i vrata mudrosti za samog Lomonosova. Osim svog književnog i obrazovnog značaja, još uvijek je sveto štovan među raskolničkim starovjercima (Buslaev misli na njegovo moskovsko izdanje iz 1648. - Yu.M.), jer je u stihovima ili pjesmama priloženim ovoj knjizi, primjerice, oblik Isus koristi se - očito, za stih i mjeru, vm. Isus. To objašnjava iznimno visoku cijenu izdanja iz 1648. Nadalje, Buslajev se iskreno smije takvom vjerskom poštivanju gramatike od strane starovjeraca, podsjećajući da je Smotricki "slušao papu i bio unijat".

M. Smotrytsky, diplomant isusovačke Vilenske akademije, u budućnosti, dapače, pristaša unije s Rimokatoličkom crkvom, od malih je nogu došao u dodir s krugovima koji su njegovali tipično barokne ideje, ideje i teorije (barok u katolic. zemljama nastao mnogo ranije nego u Rusiji, a "isusovački barok" bio je njegov pravi izdanak).

Valja napomenuti da je naš barok bio tijesno povezan, ponekad i stopljen, s drugim umjetnostima. Drugim riječima, odlikovala ga je složena umjetnička sinteza. Na primjer, književna slika često je u djelima ovog vremena usko isprepletena sa slikovnom slikom.

Na području slikarstva XVII.st. dogodile su se književne promjene. Ovdje se brzo oblikuje svjetovno slikarstvo - portret, žanr-scena, pejzaž (ranije je ovdje dominiralo religiozno slikarstvo - ikona, freska itd.). Sama ikonografija se razvija - pojavljuju se autori koji stvaraju takozvane "žive" ikone, a između njih i pristaša staroga stila rasplamsava se oštra borba.

Usmeni i tekstualni priručnici za ikonopisce, takozvani "Originali", koji su postojali ranije, dobivaju nove kvalitete pravih književnih djela. Govoreći o ovom fenomenu, F.I. Buslaev je napisao:

„Tako, sve više šireći svoje okvire i približavajući se sve više književnim interesima, ruski umjetnički izvornik neosjetno se stapa s abecedom, koja je za naše pretke bila ne samo rječnik i gramatika, nego i čitava enciklopedija. Prijateljskiju, skladniju harmoniju čisto umjetničkih i književnih interesa teško je zamisliti nakon ovoga, da tako kažemo, organskoga stapanja suprotnosti kao što su slikarstvo i gramatika s rječnikom.

Buslaev nadalje analizira primjer slikovite “simbolike slova” u Izvorniku “epohe silabičkih stihova” (to jest, barokne ere. - Yu.M.), gdje je “na svakoj stranici, u cinoberu, jedno od slova ispisana u nizu” imena “Isus Krist”, “a ispod slova je objašnjenje u slogovnim stihovima, naime:

Í (prvo slovo imena u starom pravopisu. - Yu.M.) u obliku stupa s pijetlom na vrhu:

Za stup je Isus Krist vezan,

Uvijek bičevan od muke zla velmi.

Sa slikom unutar njegovih srebrnjaka:

Isusa su kupili za trideset srebrnjaka.

Biti osuđen na opaku smrt.

Na crkvenoslavenski, u obliku kliješta:

Nokte iz ruku, iz nogu su kliještima vadili,

S križa su ih uvijek skidali rukama.

IZ sa slikom unutar njegova četiri nokta.<...>

X s prikazom štapa i koplja poredanih u križ.<...>

R u obliku zdjele ...<...>

I kao ljestve...<...>

T u obliku križa...<...>

O u obliku krune od trnja...<...>

IZčekićem i spravama za kažnjavanje...<...>» .

Slikoviti početak prodro je u književnost i dublje nego u sličnim slogovnim parovima. Tako su Simeon Polotsky, Ivan Velichkovsky i drugi autori stvorili niz pjesama-crteža (u obliku zvijezde, srca, križa, zdjele i drugih figura), napisali su posebne semantički strukturirane tekstove kao što su palindromoni, rakovi, labirinti itd. ., koristili su slova različitih boja u figurativne i izražajne svrhe.

Evo primjera “raka najoštrijeg” Ivana Veličkovskog - po njegovim riječima, stiha, “koje riječi, dok čitate, izražavaju gadan (suprotan u značenju. - Yu.M.) tekst”:

Btsa Sa mnom život nije strah od smrti, Êvva

Nemoj umrijeti da bih ja živio.

To jest: “Sa mnom je život, a ne strah od smrti, Ne umri mi da živim” (Djevica Marija); “Strah od smrti, ne život sa mnom, Umri, nemrtva uz mene” (Eve).

Na svom povijesnom putu ruska književnost druge polovice XIX. uspio zauzeti mjesto jednog od svjetskih lidera. Već je I.S. Turgenjeva su, bez riječi, najboljim piscem Europe proglasili braća Goncourt, George Sand, Flaubert. Ubrzo je stekao kolosalan ugled u cijelom svijetu kao umjetnik i mislilac L.N. Tolstoj. Kasnije su čitatelji diljem svijeta otkrili F.M. Dostojevski, A.P. Čehov, A.M. Gorki, M.A. Sholokhov, M.A. Bulgakov...

Doprinos drugih slavenskih književnosti svjetskom književnom procesu nije bio tako globalan. Dakle, pisci maloruskog (ukrajinskog) podrijetla u XVIII - XIX stoljeću. najčešće su pisali velikoruskim (moskovskim) dijalektom, odnosno postali su likovi ruske književnosti. To se odnosi na Vasilija Vasiljeviča Kapnista (1757-1823), Vasilija Trofimoviča Narežnog (1780-1825), Nikolaja Ivanoviča Gnediča (1784-1833), Alekseja Aleksejeviča Perovskog (1787-1836, pseudonim Anthony Pogorelsky), Oresta Mihajloviča Somova (1793-1833). ), Nikolaj Vasiljevič Gogolj (1809-1852), Nestor Vasiljevič Kukolnik (1809-1868), Aleksej Konstantinovič Tolstoj (1817-1875), Vladimir Galaktionovič Korolenko (1853-1921) i drugi.

N.S. Trubetskoy je zabilježio: “Kotljarevski se smatra utemeljiteljem novog ukrajinskog književnog jezika. Djela ovog pisca („Eneida“, „Natalka-Poltavka“, „Moskal-Čarívnik“, „Oda knezu Kurakinu“) napisana su uobičajenim maloruskim dijalektom poltavske oblasti i po svom sadržaju pripadaju isti žanr poezije, u kojem je namjerna upotreba zajedničkog jezika vrlo relevantna i motivirana samim sadržajem. Pjesme najvećeg ukrajinskog pjesnika Tarasa Ševčenka napisane su najvećim dijelom u duhu i stilu maloruske narodne poezije i stoga, opet, samim svojim sadržajem potiču upotrebu narodnog jezika. U svim tim djelima, kao i u pričama iz narodnog života dobrih ukrajinskih prozaika, jezik je namjerno narodski, to jest kao namjerno neknjiževn. U ovom žanru djela pisac se namjerno ograničava na sferu takvih pojmova i ideja za koje već postoje gotove riječi u neumjesnom narodnom jeziku, a odabire temu koja mu daje priliku koristiti samo one riječi koje stvarno postoje - i, štoviše, upravo u ovom značenju - u živom narodnom govoru.

Balkanski Slaveni, a na zapadu Česi i Slovaci, bili su nekoliko stoljeća pod tuđinskim ugnjetavanjem.

Bugari i Srbi nisu prolazili procese paralelne s Rusima da bi zamijenili srednjovjekovnu književnost novom vrstom književnosti. Slučaj je bio sasvim drugačiji. Bugarska i srpska književnost imale su više od četiri stoljeća prekida u svom razvoju. Ovaj nesretni kulturno-povijesni fenomen izravno proizlazi iz okupacije Balkana od strane Turskog Osmanskog Carstva u srednjem vijeku.

Bugari su slavenski narod, ali ime ovog naroda dolazi od imena turskog nomadskog plemena Bugara, u 7. stoljeću. n. e. pod vodstvom kana Asparuha, koji je zauzeo zemlje sedam slavenskih plemena na Dunavu. Na tim je zemljama Asparuh osnovao svoje bugarsko kraljevstvo s prijestolnicom u gradu Pliski. Ubrzo je osvajače asimilirala neusporedivo brojnija slavenska sredina.

Godine 1371. bugarski car Ivan Šišman, nakon desetljeća sve slabijeg otpora, priznao se vazalom turskog sultana Murata I. Zatim su Turci 1393. zauzeli tadašnju bugarsku prijestolnicu Veliko Trnovo. Tri godine kasnije na juriš je zauzet posljednji stup bugarske državnosti, grad Vidin (1396). U Sofiji se nastanio turski namjesnik.

Srbija je pala pod turski jaram nakon poraza u bitci s Turcima na Kosovu polju (1389.), dakle približno istih godina (u Rusiji se bitka s Tatarima na Kulikovu polju odigrala devet godina ranije, koji je za Ruse imao sasvim drugačiji ishod).

Starosjedilačko bugarsko i srpsko stanovništvo bavilo se seljačkim radom, plaćalo previsoke poreze Turcima, ali se tvrdoglavo opiralo islamizaciji. Međutim, stvarna slika kasnijih peripetija u povijesti obaju naroda bila je vrlo dvosmislena i složena. Feudalne razmirice dovele su do toga da se dio Slavena s vremena na vrijeme našao u raznim vojnim sukobima protiv kršćana katolika na strani muslimanskih Turaka. U vezi sa srpskom istorijom, niz činjenica ove vrste naveo je u svojoj monografiji "Epopeja naroda Jugoslavije" I.N. Golenishchev-Kutuzov, koji je napisao:

“Dakle, od kraja 15. do kraja 18.st. Srbi su bili u oba tabora, boreći se za stvar kršćanskih vladara i turskih sultana... nije bilo razdoblja u kojem srpski narod nije imao oružje. Ideja amorfne srpske seljačke mase... ne odgovara povijesnoj stvarnosti.<...>

U XV-XVII vijeku u Srbiji, Bosni, Hercegovini, Crnoj Gori i Dalmaciji nije bilo nijedne oblasti u kojoj ne bi djelovali hajduci.

Dio Srba i Hrvata ipak je prisilno prevođen na islam. Njihovi potomci sada čine posebnu etničku skupinu koja se naziva "Muslimani" (to jest, "Muslimani"). Među Bugarima i Srbima opstali su neki pravoslavni manastiri, gdje je nastavljeno prepisivanje i umnožavanje književnih tekstova (Bugari ni u 17. stoljeću još nisu poznavali tiskarstvo) - na Atosu, bugarski manastir Zograf i srpski Hilendar, kao i Trojan, Rylsky (više puta je uništavan, ali je obnavljan) „u manastiru Manasiji niče poslednji centar nacionalne kulture Srba u srednjem veku”: „Postojale su radionice u kojima su prepisivali i ukrašavali rukopise na crkvenoslovenskom, koji je ujedno bio i književni jezik. Srpski pisari bili su pod najjačim utjecajem uništene bugarske škole staroslavenskog jezika u Trnovu.

Potlačeni narod postupno je počeo gledati na staru rukopisnu knjigu kao na nacionalnu svetinju.

Bugarski i srpski svećenici bili su zapravo jedini knjiški (i općenito pismeni) ljudi u ovo teško doba za kulture južnih Slavena. Često su odlazili na školovanje u Rusiju i tada su pisali jezikom u kojem je, osim crkvenoslavenske osnove, bilo ne samo riječi iz narodnog jezika, već i rusizama.

Godine 1791. u Beču su počele izlaziti prve srpske novine "Serbskie Novini". Godine 1806. pojavilo se prvo tiskano bugarsko djelo "Tjednik" Sofronija Vračanskog.

Godine 1762. bugarski monah Pajsije napisao je povijest Bugara prožetu željom za nacionalnom neovisnošću, koja je desetljećima kružila u rukopisu, a objavljena je tek 1844. U Srbiji i Crnoj Gori, crnogorski knez (i mitropolit) Petr Petrovich Iegosh (1813. -1851.). Rođeni Crnogorac i veliki romantičarski pjesnik, napisao je dramski spjev "Gorska kruna" (Gorski vijenac, 1847), koji je pozvao Slavene na jedinstvo i prikazao život crnogorskog naroda.

U doba romantizma počinje se oblikovati beletristika kod Bugara i Srba. Njegovo podrijetlo u Bugarskoj su pjesnici Petko Slaveykov (1827-1895), Lyuben Karavelov (1835-1879) i Hristo Botev (1848-1876). Riječ je o revolucionarnim romantičarima, čiji je svijetli talent objektivno spriječio da se u punoj snazi ​​ispolji samo odsutnost potrebne nacionalne književne i umjetničke tradicije iza sebe.

Pod velikim plodnim utjecajem ruske književnosti djelovao je veliki bugarski pjesnik, prozaik i dramatičar Ivan Vazov (1850-1921), autor povijesnog romana Pod jarmom (1890).

Srpski pjesnički romantizam zastupaju pjesnici kao što su Đura Jakšić (1832-1878) i Laza Kostić (1841-1910), a kod crnogoraca - na primjer, djelo kralja Nikole I Petrovića (1841-1921). U Vojvodini u gradu Novom Sadu razvio se centar slavenske kulture. Ovdje je djelovao izuzetan vojvođanski prosvjetitelj Dositej Obradović (1739-1811), stvarni začetnik moderne književnosti.

Kasnije se u srpskoj književnosti javlja dramski pisac Branislav Nušić (1864-1938), koji je imao iskričavog satiričnog dara, "Gospodin dolar" (1932), "Ožalošćeni rođaci" (1935), "Dr.

Bosanski Srbin Ivo Andrić (1892-1975) postao je nobelovac 1961. godine. Od njegovih povijesnih romana prije svega treba spomenuti Na Drini ćupriju (1945), Travničku hroniku (1945), Prokletu avliju (1954) i druge.

Češka i slovačka književnost, književnost balkanskih Slavena (Bugara, Srba, Hrvata, Crnogoraca, Makedonaca itd.), kao i kulture ovih slavenskih naroda u cjelini, u biti su doživjele višestoljetni prekid u razvoju. .

Ako imamo na umu Čehe, ovaj doista tragični sraz posljedica je otimanja Češke od strane austrijskih feudalaca (odnosno Nijemaca katolika) nakon poraza Čeha u bitci kod Bele Gore u 17. stoljeću. .

Srednjovjekovni Česi bili su hrabar i slobodoljubiv narod. Stoljeće i pol prije nego što je reformistički pokret kalvinista, luterana itd. podijelio katolički svijet, Česi su bili ti koji su se borili protiv katoličanstva.

Velikan češke kulture, propovjednik i crkveni reformator Jan Hus (1371.-1415.), rektor Betlehemske kapele u starom dijelu Praga, a kasnije i rektor Praškog sveučilišta, 1412. oštro se usprotivio katoličkoj praksi trgovanja oprostima. . Ranije je Hus počeo čitati propovijedi na češkom, a ne na latinskom. Kritizirao je i neke druge katoličke institucije koje se odnose na crkvenu imovinu, moć pape itd. Hus je pisao na latinskom, koristeći svoje znanje da razotkrije poroke koji su se ugnijezdili u Katoličkoj crkvi (“O šestorici”). bludništvo»).

Djelujući kao narodni prosvjetitelj, Jan Hus je dao svoju snagu filološkom radu. U svom eseju "O češkom pravopisu" predložio je superskripte za latinicu, što je omogućilo prenošenje glasova karakterističnih za češki jezik.

Katolici su namamili Husa u katedralu u Konstanzu. Dobio je pritvor, koji je nakon uhićenja drsko odbačen uz obrazloženje da su obećanja data "heretiku" nevažeća. Jan Hus je spaljen na lomači (ni do danas ga Katolička crkva nije "rehabilitirala"). Češki narod je na ovo zlodjelo odgovorio nacionalnim ustankom.

Na čelu Husita stajao je plemić Jan Zizka (1360.-1424.), koji se pokazao kao izvanredan zapovjednik. Borio se kod Grunwalda, gdje je izgubio oko. Žižkina vojska borila se protiv nekoliko križarskih ratova koje su organizirali katolički vitezovi protiv Husita. Jan Zizka stvorio je novu vrstu trupa, koje su se kretale na oklopnim kolima i imale topništvo. Kola poredana u niz ili u krug i pričvršćena lancima pretvarala su se u tvrđavu na kotačima. Husiti su više puta spuštali teško natovarena kola niz planinu, zgnječivši i tjerajući u bijeg vitezove, koji su ih višestruko nadmašivali.

Izgubivši drugo oko u bitci, Zizka i slijepac nastavili su zapovijedati trupama. Tek kada je umro od kuge tijekom opsade Příbysława, ujedinjene katoličke snage uspjele su obuzdati husitski pokret koji je više od 20 godina terorizirao cijelu Europu.

U sljedećem 16. stoljeću Austrijanci su se infiltrirali na prijestolje u Pragu. Od njih je nadvojvoda Rudolf II Habsburški ostao zapisan u povijesti kao filantrop i vladar sklon vjerskoj toleranciji. Pod njim su u Pragu radili astronomi Tycho Brahe i Kepler, Giordano Bruno skrivao se od inkvizicije. Protestantizam se proširio u Češkoj.

Godine 1618. protestantska Češka pobunila se protiv moći austrijskih katolika. Ovaj ustanak završio je porazom u bitci kod Bele Gore (1620).

Ulaskom u Prag pobjednici su priredili brutalni masakr. Slavenska aristokracija pažljivo je uništavana. Austrijanci su sebi sada i zauvijek postavili zadatak suzbiti sposobnost naroda za otpor. Čak je i grobnica Jana Žižke 1623. godine (199 godina nakon smrti zapovjednika) devastirana po nalogu austrijskog cara, a njegovi posmrtni ostaci bačeni.

Započelo je doba 300-godišnje dominacije austrijske dinastije Habsburg u Češkoj (završilo je 1918. nakon raspada Austro-Ugarske i stvaranja neovisne Čehoslovačke). Austrijski feudalci i njihovi pristaše sustavno potiskivani u Češkoj nacionalne kulture.

U Češkoj već u XIV.st. postojala je razvijena srednjovjekovna književnost na domaćem jeziku (kronike, životi svetaca, viteški romani, dramska djela i dr.). Spisi (propovijedi, poslanice i druga filozofska i teološka djela) velikog reformatora Jana Husa napisani su na češkom jeziku. Posjedujući veliki umjetnički talent, biskup Jan Amos Comenius (1592.-1670.), učitelj i teolog, uz latinski se služio i češkim jezikom. Na primjer, njegova alegorija "Labirint svijeta i raj srca" (1631.), koja se odlikuje visokim književnim vrijednostima, napisana je na češkom. Međutim, J. Comenius je umro u progonstvu u Nizozemskoj. Nijemci su vladali kod kuće.

Godine 1620. prekinuta je i sama pisana tradicija. Od sada su Česi počeli pisati njemački, a to su pobjednici kontrolirali s pravom njemačkom točnošću. Pobjednici su bili posebno revni u uništavanju slavenske kulture pobijeđenih u prvom stoljeću i pol. Provedena je protureformacija, prisilna germanizacija; Isusovci su češke knjige spaljivali na lomači. Zbog toga su u prošlosti neovisni Česi bili svedeni na status njemačkih kmetova (kmetstvo je ovdje ukinuto 1848.). Uništeno je nacionalno plemstvo (preživjeli slavenski plemići uglavnom su pokušavali oponašati "Nijemce").

U seljačkoj slavenskoj sredini u stoljećima austrijske dominacije usmena narodna umjetnost nastavila se latentno razvijati. Ali pisci slavenske nacionalnosti, kad su se pojavili, stvarali su svoja djela na njemačkom jeziku. Baroknu umjetnost u osvojenim zemljama njegovalo je katoličko svećenstvo, nije proizvela značajna djela i nije bila izravno povezana s kulturom Slavena kao takvom.

Tek krajem XVIII stoljeća. domoljubni filolog Josef Dobrovsky (1753-1829) prihvatio se gramatičkog opisa češkog jezika i pitanja češke književnosti, napisao (na njemačkom) njezinu povijest, znanstveno potkrijepio pravila silabo-tonske versifikacije za češku poeziju. Trebalo je iznova stvarati književni jezik. N.S. Trubetskoy opisuje ovu situaciju na sljedeći način:

“Zahvaljujući djelovanju Jana Husa i takozvane češke braće, češki jezik do 16.st. poprimilo savršen oblik. Ali su ga nesretne okolnosti prekinule. daljnji razvoj, a češka je književna tradicija za dugo vremena gotovo posve usahnula. Tek krajem XVIII i početkom XIX stoljeća. započela je obnova češkog književnog jezika. Istodobno, likovi češkog preporoda nisu se okrenuli modernim narodnim dijalektima, već prekinutoj tradiciji starog češkog jezika s kraja 16. stoljeća. Naravno, ovaj je jezik morao biti donekle ažuriran, ali je ipak, zahvaljujući ovom pridruživanju prekinutoj tradiciji, novočeški jezik dobio posve osebujan izgled: on je arhaičan, ali umjetno arhaičan, tako da elementi potpuno različitih epoha jezičnog razvoj u njemu koegzistiraju jedni s drugima u umjetnom suživotu.

Praktična posljedica toga je da se književni češki jezik oštro razlikuje od govornog jezika. Nakon što je naučio tečno čitati djela češke književnosti, stranac se iznenada susreće s činjenicom da ne razumije živi govor Čeha, a oni njega ne razumiju kad pokušavaju komunicirati.

Na češkom su počeli djelovati pjesnici romantičari František Celakovsky (1799.-1852.), Vaclav Ganka (1791.-1861.), Karel Jaromir Erben (1811.-1870.) i dr. Počelo se ponovno izdavati staročeške književne spomenike.

U drugoj polovici XIX stoljeća. u Češkoj se pojavio najsjajniji pjesnik i prozaik razdoblja nacionalnog preporoda Svatopluk Cech (1846-1908). Njegove prkosno hrabre "Pjesme roba" (Pisně otroka) pozvale su češki narod u borbu za slobodu. Povijesne pjesme iz slavne češke prošlosti bile su bogate radnjom i uživale su veliku čitanost. Satirični romani Pravo putovanje gospodina Broučeka na Mjesec (Pravy vylet pana Broučka do Měsice, 1888.) i Novo epohalno putovanje gospodina Broučeka, ovaj put u petnaesto stoljeće (Novy epochalni vylet pana Broučka, tentokrat do patnacteho stoleti) , 1888.) anticipirao satiričnu prozu J. Hašeka i K. Čapeka.

Suvremenik S. Čeha Alois Irasek (1851. - 1930.) počeo je kao pjesnik, ali je, prešavši na prozu sa zapletima iz češke povijesti, postao klasik nacionalne književnosti (pisao je i povijesne drame). Stvorio je niz romana o husitima Među strujama (Mezi proudy, 1887-1890), Protiv svih (Proti vsem, 1893), Bratstvo (Bratrstvo, 1898-1908); drame o Janu Husu i Janu Žižki.

U Čehoslovačkoj, nastaloj nakon završetka Prvog svjetskog rata, popularan je bio satiričar i humorist Jaroslav Hašek (1883-1923) sa svojim antiratnim romanom Dobri vojnik Švejk (Osudy dobreho vojaka Švejka za světove valky, 1921-1923). . Hašek je bio komunist i sudionik građanski rat u Rusiji, što je pridonijelo njegovoj slavi u SSSR-u.

Karel Capek (1890.-1938.), dramatičar i prozaik, poznat po dramama Vec Makropulos (1922.), Majka (Matka, 1938.), R.U.R. (Rossumovi Univerzalni Roboti, 1920.) i dr., romani "Tvornica apsoluta" (Tovarna na absolutno, 1922.), "Krakatit" (1922.), "Gordubal" (Hordubal, 1937.), "Meteor", " Rat sa daždevnjacima« (Valka s mloky, 1936) i dr. Uz Poljaka S. Lema Czapeka možemo smatrati klasikom filozofske fantastike. Karel Čapek umro je preživjevši Münchenski sporazum kojim je njegova domovina predana pod vlast Nijemaca.

Stoljeća ropske ovisnosti o Nijemcima, očito, nisu prošla bez traga za Čehe kao naciju, naviknuvši ih da krotko prihvaćaju promjenjivost sudbine. Kao što znate, Hitler je 1939. u Poljskoj naišao na očajnički otpor. Godinu dana ranije fašističke trupe napale su Češku gotovo bez ispaljenog metka. Češka, u to vrijeme moćna industrijska zemlja s izvrsnom obrambenom industrijom i jakom vojskom s najmodernijim naoružanjem (puno jačom od poljske vojske), predala se Nijemcima. (Naknadno su se češki tenkovi borili tijekom Velikog Domovinskog rata protiv SSSR-a, a čeških vojnika bilo je u izobilju u Hitlerovoj vojsci.)

Godine 1938. neki su se u Češkoj osjećali osuđeni što su se vratili njihovi uobičajeni vlasnici, Nijemci... Ovi dramatični dani podsjećaju na pjesmu "Jedan oficir" Marine Tsvetaeve, koja je svim srcem voljela Čehoslovačku. Ruska je pjesnikinja ovom djelu predgovorila sljedećim epigrafom:

“U Sudetima, na šumovitoj češkoj granici, jedan časnik s dvadeset vojnika, ostavivši vojnike u šumi, izašao je na cestu i počeo pucati na Nijemce koji su se približavali. Kraj mu se ne zna (Iz rujanskih novina, 1938).

Tsvetaeva piše:

Češka šuma -

Najviše šuma.

Godina - devetsto

Trideset osma.

Dan i mjesec? - vrhovi, odjek:

Dan kada su Nijemci ušli u Čehe!

Šuma je crvenkasta

Dan - plavo-siva.

dvadeset vojnika,

Jedan časnik.

Grub i bucmast

Policajac čuva granicu.

Moja šuma svuda okolo,

Moj grm svuda okolo,

Moja kuća okolo

Moja je ova kuća.

Neću prodati šumu

Neću te pustiti kući

Neću odustati od oštrine

neću odustati!

Lisnati mrak.

Strah srca:

Je li to potez Pruske?

Je li to otkucaj srca?

Šumo moja, zbogom!

Moje godine, zbogom!

Moj kraj, zbogom!

Moja je ova zemlja!

Neka cijela regija

Do nogu neprijatelju!

Ja - ispod stopala -

Neću prodati kamen!

Topot čizama.

Nijemci! - list.

Huk žlijezda.

Nijemci! - cijela šuma.

Nijemci! - zvoniti

Planine i špilje.

Bacio vojnika

Jedan je časnik.

Iz šume – na živahan način

Na veliko - da revolverom!

patio

Dobre vijesti,

Što je spremljeno

češka čast!

Dakle, zemlja

Dakle, ne odustaje

Znači rat

Ipak - bilo je!

Moj kraj, živio!

Jedite, Herr!

Dvadeset vojnika.

Jedan časnik.

Posljedice prekida u kulturno-povijesnom razvoju tijekom XVII-XVIII stoljeća. vidi se već iz očigledne činjenice da se češka književnost, nažalost, nije baš pokazala na međunarodnoj razini. No, pisci poput A. Iraseka i K. Čapeka te drugi autori prevedeni na strane jezike dostojno nose njegove ideje i teme u razne zemlje. Ruski se čitatelji prema češkoj književnosti odnose s velikim simpatijama.

U ranom srednjem vijeku zemlje Slovaka bile su dio Ugarske, čija je feudalna vlast neprestano i okrutno potiskivala slovačku nacionalnu kulturu. Međutim, u XVI. stoljeću. Mađari su izgubili svoju nacionalnu samostalnost. U Mađarskoj je uveden njemački jezik, a sami domaći feudalci teško su prolazili. Zajedno sa svojim starim tlačiteljima, Mađarima, Slovaci su pali pod žezlo austrijske Habsburške dinastije, koja je ubrzo progutala Čehe. Nijansa je u tome što je za Slovake, ovom podređenošću Austrijancima, odnosno Nijemcima, oslabila okrutna dominacija Mađara nad njima, protiv kojih su se Slovaci stoljećima borili. Osim toga, za razliku od Čeha, Slovaci su bili katolici, poput Austrijanaca – odnosno, ovdje nije bilo vjerskog sukoba. I danas je zamjetna većina građana Slovačke formirane 1993. godine katolici (gotovo svi ostali su protestanti, kao iu Češkoj).

(Prvi put je Slovačku državu stvorila - iz političkih razloga - nacistička Njemačka nakon što je zauzela Čehoslovačku. Nakon oslobođenja Čeha i Slovaka, ujedinjenu Čehoslovačku Republiku obnovile su (kao socijalističku) sovjetske trupe. drugim riječima, u razdoblju 1918-1993, Slovačka je gotovo uvijek bila u sastavu Čehoslovačke.)

Slovaci su bili pod velikim utjecajem češke kulture općenito, a posebno književnosti. Od 16. stoljeća S češkom su kulturom osobito intenzivno dolazili u dodir oni Slovaci koji su postali protestanti. U tom su okruženju rado pisali na češkom - primjerice pjesnici Juraj Palkovich (1769.-1850.), autor knjige pjesama "Muza slovačkih gora" (1801.), i Boguslav Tablic (1769.-1832.), koji mu je objavio zbirke "Poezija i zapisi" (1806-1812). Stolovi su izdali i antologiju slovačke poezije 18. stoljeća. "Slovački pjesnici" (1804) - također na češkom.

U katoličkim slovačkim krugovima krajem XVIII. učinjen je filološki zanimljiv pokušaj stvaranja sustava slovačkog pravopisa (tzv. "Bernolacchyna" - prema imenu njegovog tvorca, slovačkog katoličkog svećenika Antonina Bernolaka (1762.-1813.). O " Bernolacchyna". Iako se kasnije ovaj glomazni sustav nije ukorijenio, Bernolak je privukao napore nacionalnih kulturnih ličnosti u stvaranju slovačkog književnog jezika. Međutim, N. S. Trubetskoy je oštroumno i iscrpno primijetio:

“Unatoč želji utemeljitelja i glavnih ličnosti slovačke književnosti da se distanciraju od češkog jezika, privrženost češkoj književnoj i jezičnoj tradiciji za Slovake je toliko prirodna da joj se nemoguće oduprijeti. Razlike između slovačkog i češkog književnog jezika uglavnom su gramatičke i fonetske, dok je vokabular oba jezika gotovo isti, posebno u sferi pojmova i ideja više duševne kulture.

Jan Kollar (1793-1852), koji je stvorio ode, elegije i napisao domoljubnu pjesmu " Kći Slave» (1824.).

Pavel Josef Šafárik (1795.-1861.), jedan od najvećih filologa slavenskog svijeta, po nacionalnosti je bio Slovak. Živeći godinama u Pragu, pisao je uglavnom na češkom. Njegovo najpoznatije djelo je Slavenske starine» (1837.).

Filolog i hegelovski filozof Ludevit Stuhr (1815.-1856.) 30-ih godina 19.st. vodio katedru za čehoslovačku književnost na Bratislavskom liceju. Promicao je piščevu vjernost duhu naroda koji se prelama u usmenoj narodnoj umjetnosti.

Pod utjecajem Štúrovih ideja nastaju romantičarski pjesnik Janko Kralj (1822.-1876.), kojeg karakteriziraju buntovni motivi (npr. njegov ciklus pjesama o »slovačkom Robinu Hoodu« razbojniku Janosiku), te prozaik Jan Kalinchak ( 1822-1871), koji je napisao povijesne priče o borbi Slavena za neovisnost - "Bozkoviči" (1842), "Milkov grob" (1845), "Knez Liptovski" (1847) itd.

Ti su autori i neki njihovi suvremenici zapravo bili začetnici mlade (povijesno gledano, stoljeće i pol kasnije još prilično mlade) slovačke književnosti. Ta je književnost puna svježeg elana, ali njezin izlazak u široku međunarodnu arenu stvar je budućnosti.

Poljaci su stoljećima razvijali svoju kulturu u vlastitoj državi. Krajem XIV stoljeća. poljska kraljica Jadwiga udala se za litavskog kralja Jagiela (kasnije vojno-političkog vođu bitke kod Grunwalda). Istodobno, Velika Kneževina Litva zadržala je autonomiju, no manje od jednog stoljeća kasnije (28. lipnja 1569.) Lublin unije, prema kojoj su Poljska i Litva postale jedinstvena država. Kao rezultat ove unije, pravoslavni Bjelorusi i Ukrajinci postali su ovisni o katoličkim Poljacima.

Nekoliko godina kasnije za kralja Poljske izabran je Mađar katolik Stefan Batory (1533.-1586.), koji je vodio odlučujuće vojne operacije protiv pravoslavne Rusije Ivana IV. Paralelno je katoličanstvo pojačalo svoju konfesionalnu ofenzivu protiv pravoslavlja.

Godine 1574. isusovac Piotr Skarga (1536-1612), velika poljska katolička ličnost, objavio je svoju poznatu knjigu “On jednośći Kośćtioła Bożego” (“O jedinstvu Crkve Božje i o grčkom otpadništvu od ovog jedinstva”), u kojoj je optuživao pravoslavne svećenike da se žene i stoga su ogrezli u grešnom svjetovnom životu, a uz to slabo poznaju latinski i stoga se ne razlikuju u potrebnoj teološkoj učenosti. Posebno je napao crkvenoslavenski jezik, tvrdeći da s njim "nitko ne može postati znanstvenik". Crkvenoslavenski navodno nema gramatičkih pravila, a i posvuda ga slabo razumiju. Tu depresivnu sliku Skarga je, naravno, suprotstavio katoličanstvu s njegovim latinskim - u kojem su, mora se priznati, suptilno razvijene razne metode logičke skolastike i intelektualne sofistike.

Odgovarajući Petru Skargi, svetogorski ukrajinski monah Ivan Višenski (1550.-1623.) ukazao je na nadahnuće crkvenoslavenskog jezika, “najplodnijeg od svih jezika”, ali upravo zbog toga mrskog od đavla, koji “ima takvu zavist. za slovenski jezik.” Ovaj jezik je “Bogu miljenik: bolji je bez prljavih trikova i vodiča, ali ima gramatičara, retoričara, dijalektičara i ostalih njihovih umišljenih lukavaca, sveprisutnog đavla”.

Godine 1596. krugovi katoličke crkve, uz potporu poljskih vlasti, provode u djelo vjersku uniju. Prema toj takozvanoj Brestskoj uniji, pravoslavci koji su živjeli u Poljskoj bili su podređeni papi, iako su zadržali pravo obavljanja vjerskih službi na crkvenoslavenskom.

Maloruske i bjeloruske mase nisu prihvatile uniju. Na mnogo načina upravo je unija gurnula ukrajinski narod na niz oružanih ustanaka protiv vladavine Poljaka. Na kraju je ovu borbu predvodio Bogdan Mihajlovič Hmjelnicki (1595.-1657.) - ataman zaporoške vojske, kasnije hetman Ukrajine.

Carigradski patrijarh, koji je stigao u njegovo sjedište, pozvao je Hmjelnickog da stvori pravoslavnu državu i ukine uniju. Međutim, hetman je shvatio da su u njegovom ratu s Poljacima snage previše neravnopravne, te je nakon velikih vojnih poraza 8. siječnja 1654. okupio sabor u Perejaslavlju, na kojem je narod podržao njegovu namjeru da prijeđe u građanstvo sv. "moskovski car". Ponovno ujedinjenje Ukrajinaca i Rusa započelo je Perejaslavskom Radom, koje se nastavilo do kraja 1991., dakle gotovo do danas.

Poljska je preživjela u XVII - XVIII stoljeću. niz teških kataklizmi. Nekoliko godina nakon Perejaslavske Rade doslovno ga je preplavio takozvani "potop" - invazija Šveđana. Država se od toga nije oporavila. Godine 1703. Šveđani Karla XII ponovno su okupirali Poljsku, zauzeli Varšavu i čak postavili svog štićenika Stanislava Leshchinskog za kralja.

U XVIII stoljeću. nepovoljne prilike za Commonwealth sve su se više množile. Uz sve veću agresivnost, plemstvo je, braneći svoja "demokratska prava", ušlo u borbu s kraljem Stanislavom Poniatovskim, kojeg je podupirala Rusija, i protiv njega osnovalo "konfederaciju". Kralj je zamolio Rusiju za pomoć. Kao rezultat vrlo burnih događaja došlo je do takozvane prve i druge podjele Poljske između Rusije, Austrije i Pruske.

Godine 1794. poljske saveznike, predvođene istaknutim zapovjednikom Tadeuszom Kosciuszkom (1746.-1817.), potpuno je porazio Aleksandar Vasiljevič Suvorov (1730.-1800.) i došlo je do treće podjele Poljske. Poljska je kao država prestala postojati. Za Poljake kao izvorni slavenski narod to je bila tragedija.

U poljskoj književnosti postojali su i postoje svjetski poznati autori (Adam Mickiewicz, Henryk Sienkiewicz, Stanislaw Lem, Czeslaw Miloš, Wisława Szymborska i drugi).

Poljska svjetovna fikcija nadmašila je "katolički esperanto" (latinski) u 16. stoljeću. N.S. Trubetskoy piše:

„Staropoljski jezik postao je književnim mnogo kasnije od češkog, a budući da je postojala prilično živa kulturna komunikacija između Poljske i Češke, te poljskog i češkog jezika u XIV. bili fonetski i gramatički mnogo bliži jedan drugome nego danas, ne čudi da je na početku svog književnog postojanja staropoljski jezik doživio iznimno jak češki utjecaj. U osnovi, staropoljski književni jezik razvio se iz govornog jezika poljskog plemstva, a ta povezanost s određenim staležem, a ne s određenim lokalitetom, ogledala se u tome što on od samog početka nije odražavao nikakav specifično lokalni, dijalektičkim značajkama i nikada se nije poklapao ni s jednim lokalnim narodnim dijalektom: dok se, primjerice, ruski književni jezik u smislu izgovora sasvim sigurno može lokalizirati u područje srednjovelikoruskih dijalekata, poljski književni jezik ne uopće se može lokalizirati na dijalektičkoj karti etnografske Poljske. Književna tradicija poljskog jezika od 14. stoljeća. nikada nije prestao, tako da po trajanju i kontinuitetu književne tradicije poljski jezik među slavenskim književnim jezicima zauzima sljedeće mjesto iza ruskog.

Poljski jezik uspješno je koristio pjesnik Nikolaj Rey (1505.-1569.), autor moralizirajućih stihova (zbirka "Zverinets", 1562.) alegorijske pjesme "Prava slika života dostojne osobe, u kojoj, kao u zrcalu svatko može lako promatrati svoje postupke" (1558.) , knjige kratkih komičnih pjesama ("fraska") "Smiješne priče" (1562.) itd. Jan Kokhanovski (1530.-1584.) najveći je pjesnik svoga vremena. , autor takvih didaktičkih djela u tonu kao što su "Susanna" (1562), "Šah "(1562-1566), "Pristanak" (1564), "Satira" (1564), itd. Pjesnik Semp Shazhinsky (1550-1581 ), koji je imao malo vremena za pisanje, smatra se svojevrsnim prethodnikom poljskog baroka. Jedan od najpoznatijih predstavnika baroka u Poljskoj je Jan Andrzej Morsztyn (1621-1693), u čijem stvaralaštvu Poljaci vide utjecaj velike ličnosti talijanskog baroka, J. Marina (1569-1625).

Postavši krajem XVIII stoljeća. dio Ruskog Carstva, slavenska Poljska doživjela je snažan i plodan kulturni i povijesni utjecaj svoje ruske braće. U odnosu na književnost, ta je činjenica nepobitno zahvaćena u djelu klasika poljskog romantizma Adama Mickiewicza (1798.-1855.), koji je bio osobni prijatelj A.S. Puškin i niz suvremenih ruskih pisaca. Uspoređujući djela Mickiewicza i Puškina više nego jednom, moguće je osjetiti da su kreativna traženja ove dvojice velikih suvremenika (i ujedno predvodnika dviju slavenskih književnosti) bila u mnogočemu paralelna (čak su obojica živjeli u Odesi, Moskvi i St. Petersburgu, oboje su voljeli ove gradove).

“Krimski soneti” (“Sonety krymskie”, 1826.) A. Mickiewicza sukladni su Puškinovim pjesmama južnog razdoblja. S druge strane, A.S. Puškin je sjajno preveo neke Mickiewiczeve pjesme ("Budris i njegovi sinovi", "Vojevoda"). Veličanstvene su Mickiewiczeve epske pjesme Konrad Wallenrod (1828) i Pan Tadeusz (1834). Godine 1834. pjesnik je dovršio i dramski spjev "Dzyady" (njegov umjetnički najsnažniji 3. dio), prožet mistično-fantastičnim motivima i motivima poljskog poganstva, nakon čega je, na žalost, gotovo prestao pisati poeziju. A. Mickiewicz je napisao mnoge sonete, romanse, lirske pjesme i balade. Pisao je i svojevrsnu romantičarsku prozu.

Među poljskim pjesnicima sljedećih generacija Juliusz Słowacki (1809.-1849.), koji je djelovao i kao dramatičar, i tragičar Cyprian Norwid (1821.-1883.), koji je za života malo objavljivao kao lirski pjesnik i pjesnik-filozof, istaknuti prije svega.

U drugoj polovici XIX stoljeća. u Poljskoj je stasala čitava plejada izuzetnih prozaika.

Jozef Ignacy Kraszewski (1812.-1887.) pisao je prozu, poeziju i drame, ostavivši više od 500 svezaka spisa (jedan od najplodnijih europskih pisaca), no najviše ga je proslavilo 88 povijesnih romana. Među njima se ističu »Grofica Kozel« (1873), »Brühl« (1874), »Stara tradicija« (1876) i dr. Među najvećim poljskim prozaicima XIX. Kraszewski je prvi počeo sustavno poetizirati povijesnu prošlost Poljske, krajem 18. stoljeća. izgubila državnu samostalnost i raskomadala.

Krashevsky je živio u tom (glavnom) dijelu bivše Commonwealtha, koji je pripao Rusiji, i bio je suvremenik I.S. Turgenjev, F.M. Dostojevski, N.S. Leskova i drugih velikih ruskih prozaika. Od 1868. godine misleće čovječanstvo sve se više upoznaje s velikim romanom L.N. Tolstoja "Rat i mir", koji je najviše utjecao na stvaralaštvo povijesnih romanopisaca različite zemlje(kao što je svojim djelom uspio postići romantičar Walter Scott početkom 19. stoljeća). Romani Kraszewskog uspostavili su snažnu tradiciju povijesne proze u poljskoj književnosti.

Alexander Glovatsky (1847.-1912.), koji je pisao pod pseudonimom Boleslav Prus, volio se šaliti da koristi pseudonim jer mu je neugodno zbog gluposti koje izlaze ispod njegova pera. Unatoč takvoj ironičnoj samokritici, Prus je bio majstor pera. Počevši kao humorist, proslavio se potom realističkim romanima i pripovijetkama Predstraža (1885.), Lutka (1890.), Emancipanti (1894.) i dr., kao i znamenitim povijesnim romanom Faraon (1895.).

Klasični prozaik i dobitnik Nobelove nagrade Henryk Sienkiewicz (1846.-1916.) također se prvenstveno usredotočio na prikaz velike prošlosti Poljske. Romani "Ognjem i mačem" (1883-1884), "Potop" (1884-1886), "Pan Volodjevski" (1887-1888) čine trilogiju posvećenu vojnim podvizima poljskog plemstva iz prošlosti (u roman "Ognjem i mačem" ratuju Poljaci s braćom Ukrajincima na čelu s hetmanom Bogdanom Hmjelnickim). Povijesni roman "Quo vadis", napisan 1894.-1896., radnju prenosi u prva stoljeća kršćanstva (vladavina cara Nerona).

Najbolji Sienkiewiczev roman Križari (1900.) prikazuje Poljsku na rubu 14. i 15. stoljeća. Radnja se razrješava bitkom kod Grunwalda, u kojoj su udružene snage Slavena nanijele poraz Teutonskom redu.

Stefan Żeromski (1864.-1925.), pisac proze i drama, najpoznatiji je po povijesnom romanu Pepeo (Popioły, 1904.) iz doba Napoleonovih ratova. Od ostalih njegovih djela (u pravilu prožetih pesimističkim intonacijama) ističu se roman Povijest grijeha (Dzieje grzechu, 1908) i trilogija Borba protiv sotone (Walka z szatanem, 1916-1919).

Djelo prozaika i dramatičara Stanisława Przybyszewskog (1868.-1927.), de facto predvodnika poljske moderne početkom 20. stoljeća, vrednovali su ruski simbolisti. Stvarao je romane, drame, pjesme u prozi, eseje i dr. Przybyszewski je napisao mnoga djela na njemačkom (odrastao je u pruskom dijelu Poljske), potom i sam prevodeći na poljski. To uključuje "Homo Sapiens", "Djeca Sotone", "De profundis" i druge.

U prvim desetljećima XX. stoljeća. u Poljskoj je također bila svijetla pjesnička galaksija. U njemu su bili pjesnici Boleslav Lesmyan (1877.-1937.), Leopold Staff (1878.-1957.), kao i mlađi autori koji su činili grupu Scamander - Julian Tuwim (1894.-1953.), Yaroslav Ivashkevich (1894.-1980.), Kazimierz Wierzyński (1894.). -1969) i dr. Ovoj skupini pridružio se revolucionarni romantičarski pjesnik Vladislav Bronevsky (1897-1962).

Izuzetno talentiran bio je jedan od najvećih poljskih pjesnika 20. stoljeća. Constants Ildefons Galczynski (1905.-1953.) - divan liričar, ali k tome, autor je ironičan, sklon fantastici i groteski, a povremeno bistar i snažan satiričar. Prijeratna lirika Galczynskog uglavnom je objedinjena u "Utwory poetyckie" (1937). Zarobljen od strane Nijemaca, pjesnik je godine Drugog svjetskog rata proveo u logoru za ratne zarobljenike, gdje je narušio svoje zdravlje. Nakon rata Galczyński je objavio knjige pjesama "Začarane Draške" ("Zaczarowana dorożka", 1948), "Vjenčano prstenje" ("Ślubne obrączki", 1949), "Lirike" ("Wiersze liryczne", 1952), pjesma "Niobea" ("Niobe", 1951) i pjesma o srednjovjekovnom poljskom kiparu "Wit Stwosz" ("Wit Stwosz", 1952). U poslijeratnim godinama pjesnik je puno radio kao satiričar - stvorio je poetski ciklus "Pisma s ljubičicom" ("Listy z fiołkiem", 1948.).

Postoji razlog za vjerovanje da je K.I. Galczynski, čije je djelo obilježeno crtama genija, općenito je bio posljednji veliki poljski pjesnik u kronologiji. Među autorima sljedećih generacija uglavnom su prevladavala modernistička razmišljanja, kreativnost je poprimila prilično racionalistički karakter.

Prethodno se mora pripisati čak i tako velikim figurama kao što je primatelj Nobelova nagrada(1980.) poljsko-litavskog pjesnika Czeslawa Miloša (1911.-2004.), koji je od 1951. u emigraciji, i Tadeusza Ruzewicza (1921.) sa svojim strogim programom štednje figurativnih sredstava (odbacivanje rime, pjesničkog ritma i dr.), zatim dolazi do prijelaza na slobodni povjetarac, odbacivanje metafore itd.). Još je indikativnije u tom pogledu stvaralaštvo poznatih pjesnika kasnijih generacija - primjerice, Stanislava Baranchaka (1946.), koji paralelno s pjesništvom djeluje kao teoretičar književnosti, i Waldemara Zelaznyja (1959.).

Godine 1996. Nobelovu nagradu za književnost dobila je poljska pjesnikinja Wisława Szymborska (1923.). Taj čin pomalo zakašnjelog službenog priznanja navodi nas da ovu pjesnikinju ukažemo kao na klasika moderne poljske književnosti.

Istinski ponos moderne poljske kulture višestruko je djelo Stanisława Lema (1921.-2006.). Od 1961. godine, kada su jedan za drugim objavljeni njegovi fantastični romani "Solaris", "Povratak sa zvijezda", "Dnevnik pronađen u kadi" i "Knjiga o robotima", postalo je jasno kakav je pisac (prozaik, filozof). -esejist, kritičar) pojavio se u jednoj od slavenskih zemalja. S. Lem bio je inovator koji je obnovio sustav žanrova zavičajna književnost. Poznat u cijelom svijetu i široko utjecao na svijet književna fikcija Lemov rad je od velike umjetničke važnosti.

Rezimirajući sve navedeno, duboko je očito da je slavenski svijet dao snažan doprinos svjetskoj verbalnoj kulturi. Slaveni su stvorili najvažnije književne spomenike srednjeg vijeka. Slavenski pisci (prvenstveno ruski) samouvjereno zauzimaju vodeća mjesta u nizu područja svjetskog književnog razvoja.

Buslaev F.I. Nagađanja i snovi o primitivnom čovječanstvu. M., 2006. S. 25-26.

Prema poštenom zapažanju Romana Osipoviča Yakobsona (1896.-1982.), “Opća strukturna obilježja ruskog i južnoslavenskog epa, koja su već jako dugo zadivila radoznalog Mikloshicha, jasno pokazuju dvije stvari: prva je da Slaveni su imali razvijenu epsku tehniku ​​prije raspada slavenskog jedinstva, a drugo - da je ta tradicija imala naknadni nastavak tisuću godina ”(Yakobson P.O. Radovi o poetici. M., 1987. P. 44).

Golenishchev-Kutuzov I.N. Slavenska književnost. M., 1978. S. 242.

Buslaev F.I. Nagađanja i snovi o primitivnom čovječanstvu. S. 22.

Ovo je stara priča u potkraj XIX u. dobio književnu obradu pod perom velikog češkog književnika Aloisa Iraseka.

Pogledajte na primjer: Kravcov N.I. Slavenski folklor. M. 1976; on je. Problemi slavenskog folklora. M. 1973; on je. Srpskohrvatski ep. M., 1985.; Putilov B.N. Ruski i južnoslavenski junački ep. M. 1971; Kravtsov N.I., Lazutin S.G. Ruska usmena narodna umjetnost. M., 1983.; Anikin V.P., Kruglov Yu.G. Ruska narodna poezija. L., 1987.; Tolstoj N.I. Jezik i narodna kultura. Ogledi o slavenskoj mitologiji i etnolingvistici. M., 1995.

Potebnya A.A. teorijska poetika. M., 1990. S. 98-99.

Vidi također: Mineralov Yu.I. Teorija umjetničke književnosti. M., 1999. (monografija).

Likhachev D.S. Poetika staroruska književnost. M., 1979. S. 6.

Likhachev D.S. Poetika staroruske književnosti. str. 6-7.

Tamo. S. 13.

Pypin A.N., Spasovich V.D. Povijest slavenskih književnosti. T. 1-2. SPb., 1879-1881. S. 57.

(U ovom je djelu V.D. Spasovich napisao esej o povijesti poljske književnosti.)

Pypin A.N., Spasovich V.D. Povijest slavenskih književnosti. S. 57,59,153.

Yagich I.V. Povijest slavenske filologije. S. 201.

Cit. autori: Pypin A.N., Spasovich V.D. Povijest slavenskih književnosti. S. 58.

Možemo spomenuti i Zelenogorski rukopis (1818., “otkriven” u dvorcu Zelena Gora).

Mistifikacije ove vrste bile su u modi među romantičarima. Poznato je da je još 1760. godine pjesnik J. MacPherson u "prijevodu" na engleski objavio "stare" škotske "Ossian songs" koje je sam skladao. Ovo MacPhersonovo djelo smatrano je pravim antičkim epom nekoliko desetljeća i imalo je značajan utjecaj na zaplet i slike romantičarske poezije u raznim europskim zemljama.

Tu spadaju i "Pjesme zapadnih Slavena" Prospera Merimea. U pogledu njihove autentičnosti, na primjer, A.S. je doveden u zabludu. Puškina.

Buslaev F.I. Povijest ruske književnosti. M., 1907. S. 135.

Posebno je karakterističan spor između ikonopisaca Josipa Vladimirova i Ivana Pleškoviča.

Cm.: Vladimirov Josip. Rasprava o umjetnosti//Povijest estetike. T. 1. M., 1962.; Ovchinnikova E.S. Josip Vladimirov. Rasprava o umjetnosti // Stara ruska umjetnost. XVIII stoljeće. M., 1964.; Saltykov A.A. Estetski pogledi Josipa Vladimirova (prema "Poruci Simonu Ušakovu")//TDRL. T. XXVIII. L., 1974.

Buslaev F.I. Djela. T. II. SPb., 1910, str. 389-390.

Tamo. str. 390-391.

Danas se u Ukrajini prevode djela N. V. Gogolja (s ruskog jezika na kojem su sva napisana). Poznato je da se kao rezultat prijevoda u njih unose specifična iskrivljavanja autorova teksta, primjerice, "ruska zemlja" koju više puta patriotski spominje Gogoljev lik Taras Buljba, prevodi se kao "ukrajinska zemlja" ili kao "kozačka zemlja" .

Trubetskoy N.S. Zajednički slavenski element u ruskoj kulturi. S. 185.

Opažanje N.S. Trubeckoja, po svoj prilici, ne treba apsolutizirati. Na primjer, Larisa Petrovna Kosach (pseudonim Lesya Ukrainka, 1871-1913) pisala je na ukrajinskom (iako paralelno i na ruskom), o čijim djelima, složenim značenjima, ispunjenim različitim simbolima (“Šumska pjesma”, “Kameni gospodar”, "Plava ruža" itd.), kritičari su rekli da mnoge od njih mogu razumjeti "samo intelektualci".

Drugi dio nomadskih Bugara naselio se na Volgi otprilike u isto doba. Kao rezultat toga, uz Dunavsku Bugarsku, kasnije je nekoliko stoljeća postojala i Volška Bugarska (uništio ju je Batu u 13. stoljeću).

Golenishchev-Kutuzov I.N. Slavenska književnost. M., 1978. S. 227, 229.

Neki od potomaka muslimaniziranih Slavena kasnije su se vratili kršćanstvu. Riječ “muslimani” sada ne znači nužno vjersku pripadnost islamu, već upravo etničku pripadnost – muslimani se smatraju posebnim slavenskim narodom. U stvarnosti, među njima ima puno praktičnih muslimana, ali ima i kršćana, kao i veliki broj ljudi koji ne ispovijedaju nikakvu određenu vjeru (posljedica desetljeća ateističke propagande iz vremena I. B. Tita).

Golenishchev-Kutuzov I.N. Slavenska književnost. S. 43.

Područje Dalmacije, prema I.N. Golenishcheva-Kutuzova, “uzak pojas balkanske obale Jadranskog mora”, koji se nalazi uglavnom u Hrvatskoj (djelomično Crnoj Gori), zarobili su Mlečani u srednjem vijeku. Jedino je grad-država Dubrovnik zadržao svoju samostalnost. U Dubrovniku su Hrvati katolici stvarali književnost na latinskom jeziku, a u XVI.st. domaći pjesnici počeli su pisati i na srpskohrvatskom.

Vidi: Golenishchev-Kutuzov I.N. Slavenska književnost. str 53-72.

Prema P.O. Jakobsona, “može se primijetiti” “transplantacija jezičnih i književnih normi” “u procesu stvaranja nove bugarske književnosti u drugoj polovici 19. stoljeća pod pretežitim utjecajem ruskih književnih uzora. Tisuće ruskih riječi ušle su u bugarski književni jezik ”(Yakobson P.O. Rad na poetici. Str. 61.)

Trubetskoy N.S. Zajednički slavenski element u ruskoj kulturi. 180-181 str.

Vidi: Kishkin L.S. Svatopluk Čeh, M., 1959.

Otuda složena reakcija Slovaka na takozvanu "Mađarsku revoluciju 1848.". Pa ipak, slovački narod je stoljećima bio između Austrijanaca i Mađara, kao između dvije vatre.

Trubetskoy N.S. Zajednički slavenski element u ruskoj kulturi. S. 182.

Vishensky I. Poruka knezu Vasiliju Ostrozhskom i svim pravoslavnim kršćanima u Maloj Rusiji / / Vishensky I. Djela. M.; L., 1955. S. 23.

Umjesno je reći da su pravoslavni autori čisto kreativno reagirali na očito polemičko preklapanje Ivana Višenskog u vezi s gramatičkim "lukavstvom": jedna za drugom, veličanstvena "Gramatika slovenska" Bjelorusa Lavrentija Zizanija (1596.) i "Gramatika slov. Slavenska pravilna sintagma" Meletija Smotrickog napisana je i objavljena (1619.).

Trubetskoy N.S. Zajednički slavenski element u ruskoj kulturi. 181-182 str.

Krzysztof Baczynski (1921.-1944.), koji je umro mlad tijekom Drugog svjetskog rata, imao je veliki obećavajući talent.

Lik Sna i stanje pospanosti koje on personificira spominje se u mnogim žanrovima slavenskog folklora: bajanjima, uspavankama, igrama, svatovskim i lirskim pjesmama, u etnografskim opisima, što nam daje mnogo podataka o njima. Međutim, u radovima o slavenskoj mitologiji, Sandman se razmatra izuzetno rijetko, šturo, nepotpuno, što, naravno, osiromašuje naše razumijevanje slavenske slike svijeta.

Vjerojatno iz najbolje namjere neki autori praznine u slavenskoj mitologiji popunjavaju izmišljenim bogovima kao što su Vyshen, Kryshen, koji nemaju nikakve veze s narodnom slavenskom kulturom i vjerovanjima. A autentični slavenski mitološki likovi, uključujući Sandmana, ostaju u sjeni zaborava i nerazumijevanja. Primjer nedovršenosti i iskrivljenosti slike može se naći u knjizi “Ruske legende i predaje” (E. Gruško, Ju. Medvedev, M. 2007.), gdje je Pješčani čovjek napisan kratko, što nam omogućuje da citiramo tekst u puni:

“Drema je večernji ili noćni duh u obliku ljubazne starice s mekim, nježnim rukama ili u obliku čovječuljak tihim umirujućim glasom. U sumrak Sandman luta ispod prozora, a kada se zgusne mrak provuče se kroz pukotine ili se uvuče kroz vrata. Drema dolazi do djece, zatvara im oči, poravna pokrivač, gladi ih po kosi; kod odraslih, ovaj duh nije tako nježan i ponekad donosi noćne more.

To je ono što se zove poluistina, koja je gora od laži. Autori su Dremu opisali uglavnom na temelju podataka iz uspavanki, ne uzimajući u obzir da se slika Drema nalazi u erotskim zabavama mladih, da su posebne vrste svadbenog kruha, rusalske igre, kupalsko cvijeće, vijenci i kitice od raznih biljaka , kao i noćna ptica i cijeli razred leptira koji spavaju danju. Da su u Rjazanjskoj oblasti slavili "Prljavi dan", da su u Rusiji i Bjelorusiji postojali rituali "ispraćaja drijemeža", a Lužani su lik prerušavanja i strašila koje su ubacivali u kolekciju djevojaka nazivali drijemati

Svi ovi podaci (osobito imenovanje cvijeća, vijenaca i buketa kao "San") ukazuju da slika "ljubazne starice", iako vrlo lijepa, ne odgovara popularnim predodžbama o mitološkom liku Drema. Postaje očito da u suvremena djela Otkrivena je nesretna praznina u slavenskoj mitologiji koju ću u nastavku pokušati popuniti prikupljanjem i sređivanjem razbacanih podataka o ovom liku.

1. O riječi "drema", njenim bližim, daljim i mogućim srodnicima

U suvremenom svakodnevnom govoru aktivno se koriste riječi "san", "drijemati" (i druge srodne riječi), a pomoću njih se formiraju nove, dosad nepoznate fraze, što ukazuje na relevantnost teme.

Prema D. Salovu (Kursk), njegov otac nepušač nazvao je dugu pauzu od posla "pauzom s pospanošću"; studenti su imali definiciju "pospanog predavanja", na primjer, poznati ufolog F. Siegel, koji je predavao predmet na institutu nacrtna geometrija, nije se moglo slušati zbog monotonije njegova govora, publika je drijemala ili se kartala; dok ste služili vojsku, morali ste čuti zapovijed “Stani drijema... majku ti!” umjesto autoriziranog "Ustani!"; Kod kuće je svekrva probudila unuka riječima "Ustani, dremuškine!", A unuku nikada nije probudila takvim riječima (ovo je važna napomena, u nastavku ćemo vidjeti zašto).

Zapravo, "drijemati" znači biti pospan, sjediti u polusnu, lagano zaspati u najosjetljivijem snu; i “pospanost”, “pospanost” je sklonost spavanju, pospanost ili početak uljuljkivanja, najlakšeg sna; "snovi" - snovi, sanjarenja, vizije; snovi, igra zalutale mašte (V. Dahl. Rječnikživi velikoruski jezik. Prvi svezak. M. 1995, str. 491-492). Ove prastare, sveslavenske riječi potječu od praslavenskog oblika *drěmati (Etimološki rječnik ruskog jezika M. Vasmera, 1. svezak, Sankt Peterburg 1996., str. 537).

“Slavenska riječ “drema” ima germanske srodne riječi dream (engleski) i Traum (njemački) sa samoglasnicima na istom mjestu. Usudio bih se reći da je drema jedna od starih indoeuropskih riječi koje su se u gotovo izvornom obliku sačuvale još od vremena slavensko-baltogermanskog jedinstva. Dream (dri: m) je na engleskom san, san, san, san. "Imam san" - bez konteksta, to može značiti i "Imam san" i "Imam san." Traum je san na njemačkom ”(V. Zhernakov, iz osobne korespondencije). U skandinavskim zemljama postoji koncept drømmehagen - "vrt snova", boraviti u njemu znači živjeti u snovima.

Sve ove riječi povezane su s latinskim. dormiō, dormīre "spavati", dalje, staroind. drā́ti, drā́yatē "spavanje", grč. δαρθάνω "spavati", aor. ἔδραθε i vratiti se na protoindoeuropsko *dre- "spavati".

ruski izraz" gusta šuma"znači gustu šumu (i samim tim mračnu), s blokadama, neprobojnu (i stoga ograničava kretanje), gluhu šumu u kojoj vlada tišina, koja u agregatu utjecaja izaziva pospanost, pospanost, tijekom koje se mogu vidjeti dođite, kao da živite u takvoj šumi, usporedite s Puškinom: "Tamo su šuma i doline pune vizija ...".

Danas se uz izraz “šuma gusta” vezuje NE znanje: “tuđi su šuma gusta”, “za mene je fizika šuma gusta”; glupi, neobrazovani ljudi nazivaju se gustim, "klubovima štandova" (to jest, ogromni hrastovi, stabla koja rastu uspravno).

Da nije uvijek tako, govore nam bajke u kojima se šuma i pojedina velika, stara stabla često ispostavljaju da razgovaraju, dijele informacije. Na primjer, u bajci “Proročanski hrast” starac laže starici: “Čudo se čudesno događa na svijetu: u šumi mi stari hrast reče sve što je bilo i što će biti - Nagađao sam!" Starica povjeruje, ode do hrasta, unaprijed znajući kako će komunicirati s proročkim stablom: „... pala je pred dub, molila, zavijala: „Hrast je dub, djed dobro govori. , što da radim?” (Narodne ruske bajke A.N. Afanasjeva. M 1957, br. 446, str. 261).

Sa stajališta "ljudskog koda", drveće (i, šire, sve biljke) su, takoreći, u stanju mirovanja. Prosudite sami, ljudi koji drijemaju najčešće su u uspravnom položaju, sjede (vidi definiciju V. Dahla: "drijemati" - ..., sjediti u polusnu ..) ili čak stojeći (pogledajte donju fotografiju starice u Crkva). Tijekom drijemanja osoba se može sagnuti, micati rukama, proizvoditi tihe zvukove, mrmljati, šaputati, vrištati. Takve su i biljke čija je glavna značajka “steoroznost”, okomiti položaj na jednom mjestu bez mogućnosti kretanja, ali istovremeno biljka može njihati, mahati granama, savijati se, proizvoditi zvukove (škripiti, “šaputati” ” lišće).

Dugo se vremena vjerovalo da ime keltskog svećenstva "druidi" dolazi od riječi koje znače "stablo", "hrast". Sada je utvrđeno da galski oblik "druides" (u jednini "druis"), kao i irski "drui", potječu od jednog prototipa "dru-wid-es", to jest "vrlo učen ", koji sadrži isti korijen, koji je isti kao latinski glagol "videre", "vidjeti", gotski "witan", njemački "wissen", "znati", slavenski "znati".

Međutim, u keltskim jezicima riječi za "znanost" i "šuma" bile su homonimi (galski "vidu-"). Odnosno, ponovno se vraćamo na činjenicu da su druidi ljudi ne samo "vrlo učeni", već i "vrlo šumski" ljudi koji su shvatili "šumsku znanost", dobili svoje magično znanje u gustoj šumi i kontaktirali drveće (i druge biljke ), a to evocira ideju da se “dru-wid-es” može shvatiti kao “viđenje u snu”, “vidovnjaci koji drijemaju u gustoj šumi”.

Na drugom "polu" indoeuropske ekumene, utemeljitelj budizma, Siddhartha Gautama, rođen je pod drvetom s umirujućim, uspavljujućim svojstvima, a duhovna znanja i mudrost stekao je u šumarku, meditirajući pod drvetom. Slike Buddhe u stanju meditacije pokazuju nam uspavanu figuru.

Trenutačno se vjeruje da riječi "drema", "drvo" i "druid" potječu iz različitih indoeuropskih korijena, što ne isključuje njihov odnos na dubljoj, primjerice nostratičkoj razini, no to je stvar za zasebno lingvistička studija. Mi ćemo, međutim, obratiti pozornost samo na njihovo uključivanje u opći semantički krug u kojem ljudi i drveće u stanju mirovanja odišu i primaju znanje.

Izreka "vidjeti u snu, sanjati u snu" govori nam o razumijevanju ruskog naroda razlike između sna i pospanosti. I doista, ono što osoba vidi u snu tijekom sna doživljava kao stvarnost, ali to je iluzija, a dok sanja u stanju pospanosti, osoba misli da vidi iluziju, čudo, ali ti snovi, snovi su svjesna aktivnost njegova mozga, koji se, po želji, može poput Buddhe usmjeriti na pravi put.

Kao što znate, značenje riječi ne iscrpljuje njezino značenje. “Pravo značenje pojedine riječi u konačnici je određeno bogatstvom svih motiva koji su u umu i koji su povezani s mišlju izraženom tom riječi” (B. Köpetsi “Znak, značenje, književnost” u zbirci “Semiotika i umjetničko stvaralaštvo“, M. 1977., str. 45). U nastavku ćemo pokušati proniknuti u smisao, u bit slavenskog fenomena Sna u širokom kontekstu stvarnosti. Uzmimo također u obzir da u nekim slavenskim jezicima riječ "značenje" znači "osjećaj".

2. Osjećaj pospanosti ili pospanost kao stimulans rasta

U udžbeniku za sveučilišta "Ruske obredne pjesme" autor Yu.G. Kruglov, razmatrajući pjesme igre, piše: “... U pjesmama je, na primjer, slika Sandmana neshvatljiva; Dremu su kontaktirali:
... Dosta, Dremuška, spavaj, ...
Uzmi, Drema, koga hoćeš...
Ljubi, Sandman, koliko god možeš!” (M. 1989, str. 139).

Ovo je citat iz kolo igre mladih koja je dio grupe "Ljubljenje" - igrač "San" je u krugu, izabere par suprotnog spola, poljubi se i sjedne ili ga postavi na svoje mjesto. . Nerazumijevanje (čak i među stručnjacima!) slike Sandmana u igrama za mlade je zbog činjenice da se on prvenstveno povezuje sa „slatkim parom“ iz uspavanki za djecu Spavaj i spavaj: „Spavaj i spavaj, idi djetetu u oči ...” , brojalice, basne, M. maj1989, br. 246, str. 93).

U uspavankama je prisutnost sna i drijemanja sasvim razumljiva - mala djeca trebaju puno sna ili spokojnog drijemeža za potpuni fizički i mentalni razvoj. Pokušajmo dokučiti zašto se "bezopasni" Sandman iz dječjih uspavanki odjednom pojavljuje u erotskim igrama seoske mladeži. A je li to isti Drema? Da bismo to učinili, okrećemo se tekstovima u kojima se spominje dotični lik.

U svatovskoj "šali" djevojke-gošće nalazimo situaciju gotovo sličnu spomenutoj igri ljubljenja: pazi san (momak) na jednu od djevojaka:

"San hoda po daskama,
Gledajući djevojke:
Sve djevojke su bijele
Sva crvena, rumena -
Jedna ovdje Nastenka...
Sjedeći nespretno
Sjedi neutera!
Grigorjuška je došla do nje...
Donio joj je komad sapuna:
- Nataljuška, operi se ...
Bit ćeš bjelji
I ljepši sam!" (“Obredno pjesništvo. Knjiga 2, obiteljski folklor”. M. 1997. str. 404).

Unatoč tome što je pjesmu o kojoj je riječ kolekcionar označio kao “otrcanu”, ona ima oblik “scenarija” i sasvim bi mogla biti igra koja ne završava poljupcem s odabranicom, već davanjem sapuna, koji je u narodnoj tradiciji bio uvršten u popis obveznih darova mladoženje nevjesti, odnosno ovaj tekst nije vezan za higijenu, već za odnos spolova.

Kod Gornjih Lužičana, kao i kod Rusa, lik drēmotka vezan je za mladenačke zabave, predenje se u igrama zaodijevalo kao drijemež (Slavenske starine. Etnolingvistički rječnik. Svezak 5. M. 2012., "Sin", str. 121).

Varijanta plesne igre sličnog karaktera nalazi se u pokrajini Ufa:
“Drema sjedi - sama drijema.

- Dosta, Dremoška, ​​spavaj,
Vrijeme je, Dremoška, ​​ustani!
(Momak ustaje.)
- Pogledaj, Sandman, djevojke!
(Pren obilazi djevojke.)
- Uzmi, Sandman, koga hoćeš!

- Sjedni, Sandman, na koljena!
(Momak stavlja djevojku sebi u krilo.)
- Bič, Sandman, po glavi!
(Momak miluje djevojku po glavi.)
- Poljubac, Sandman, za ljubav!
(Ljube se; kolo ponovno započinje pjesmu; ulogu Sna ima djevojka i riječi pjesme se mijenjaju prema tome.) (Skraćeno. Obredna poezija. Knjiga 1, obiteljski folklor. M. 1997. str. 335-336).

Odavno je utvrđeno da su se takve razigrane radnje provodile s magijskom svrhom jačanja rasplodnih snaga prirode, o čemu izravno govore i druge narodne pjesme:
“... Da, poljubi tipa u usta:
Bit će česte raži
Da, primolotista ... ”(snimljeno u Vologdskoj pokrajini. Yu.G. Kruglov„ Ruske obredne pjesme ”, M. 1989., str. 139).

"Poljubi djevojko u usta,
Tako da je raž gusta ... "(Snimili Rusi u Latviji. Yu.G. Kruglov" Ruske obredne pjesme, str. 139).

Odnosno, Sandman igara ljubljenja povezan je ne samo s uređenjem osobnog života mladih ljudi, već i s jačanjem životna snaga biljke, a ta funkcija koincidira sa svrhom Dreminih poziva bebama u uspavankama, jer se u predaji vjeruje da djeca bolje rastu u snu:
„Zaspavaj, pa ćeš više rasti ...” (Dječje pjesmice, brojalice, basne, M. 1989, br. 246, str. 93).
Ili:
"Naša Tanja će zaspati,
Raste u snu
Pa-pa-pa-pa.
Velika će uskoro narasti
Da, ići će u uho ...
... igrati se s dečkima ”(Dječje pjesmice, brojalice, basne, M. 1989, br. 246, str. 89).

Zanimljivo je da funkcija Sandmana kao stimulatora rasta ima analogiju u staroindijskoj mitologiji: bog Savitar (Motor) izvorno je bio personifikacija apstraktnog principa stimulacije; njegova veza sa suncem rezultat je kasnijeg razvoja (V. N. Toporov).
Uočavanje pozitivnog učinka drijemanja na rast onih koji bi trebali rasti (bebe i biljke) dokazuje da je u žanru uspavanki za djecu i mladež drijemanje jedno te isto obilježje, unatoč očitoj erotičnosti kod odraslih. igre, a možda i zahvaljujući njoj.

Obratimo pozornost na činjenicu da se Sandman u igrama za mlade ponaša prema suprotnom spolu na isti način na koji se inače ponaša prema djeci: "... Tip stavlja djevojku na koljena ... Tip mazi djevojku po glavi." A prema uspavankama s djecom, Sandyman se ponaša na isti način kao što odrasla omladina međusobno komunicira: “…Drema je došla, / U kolijevku kraj Polja legla, / Polje rukom zagrlila.” Odnosno, Sandman je s djecom i odraslima jednako opipljivo nježan (ay).

A ovo "nerazdvajanje" odnosa prema djeci i mladima govori o drevnosti slike Sandmana, budući da se razdoblje djetinjstva izdvojilo i oblikovalo u posebnoj fazi ljudskog razvoja relativno nedavno. Još u srednjem vijeku čovjek je od djetinjstva, jedva stajući na noge, odmah prelazio u svijet odraslih, zaobilazeći djetinjstvo (vrijeme oponašanja) i počeo raditi za sebe i društvo najbolje što može. U narodnoj kulturi čak je i "kolijevka" imala svoje dužnosti: "Spavati i drijemati - / Evo Vanjušinova djela" Dječje pjesmice, pjesmice, basne. M. 1989, br. 1571, str. 63).

Zanimljivo, djeci i mladima nije bilo sramota odrijemati danju, bilo gdje. U uspavanki o djetetu: "Spavaj i drijemaj ... / Gdje će Taisichku pronaći, / Tamo će je uspavati ..." ”(Dječje pjesmice, brojalice, basne. M. 1989, br. 11 , str. 24-25).

U svadbenoj pjesmi o djevojci: "... Tatyana je uzela bobice, ... / Bramshi bobice, zaspala ..." (Obredna poezija, knjiga 2, obiteljski folklor, M. 1997, br. 800, str. 497 ). Odnosno, djevojka je bila u svojevrsnom "vrtu snova" (Scand. Drømmehagen).

Djevojci koja je zaspala dok je predla govorili su: “Spavaj, djevojko, kikimora će ti presti, majka će tkati”; "Spavaj, Mokuša će ti pređu pređu." Takvo ponašanje djevojaka počelo se smatrati lijenošću relativno nedavno, kada se zaboravilo da je kikimora / Mokuša (dvije inkarnacije iste Boginje) pomagala dobrim djevojkama u prednju, a zlim je brkala pređu, sipala im smeće u oči . Odnosno, ove izreke izvorno nisu bile ismijavanje beskrupuloznih, već dobre želje pravoj djevojci.

Nalazimo isto u odnosu na neoženjene kolege:
„... Karoluška svavo kan je puštena u zelene livade ...
A sam carolyushka je legao pod grm ...
Karolijuška je sanjala prefinjeni san...” (Zbirka narodnih pjesama P. V. Kirjevskog. Lenjingrad 1986., br. 225, str. 105).

Međutim, ukupna količina sna nije smjela prijeći određene granice. U pokrajini Arhangelsk primijetili su: “Ako samac puno spava, spavat će krivooka žena” (Efimenko P.S. “Običaji i vjerovanja seljaka gubernije Arhangelsk”, M. 2009, str. 432). Vjerovalo se da veliki puh može "zadrijemati groznicu". Odnosno, takvi previše uspavani ljudi će se namučiti.

U tom smislu, zanima nas rekonstrukcija jednog od indoeuropskih mitova, koju je predstavio D. Razauskas u svom djelu “Majka Maya ...”, u kojem piše da su izvorne ideje, pretpostavljene kao semantička osnova indo-e. tāiā se može sažeti na sljedeći način: božanstvo gleda netremice u pravu stvarnost, ali počinje treptati i uranja u san, u san, rađajući tako “iluziju svijeta”. Nadalje, božanstvo gubi kontrolu nad svojim snom, gubi svoju dominantnu poziciju u svijetu i pretvara se u sekundarno i dvojbeno čudo, a stvarnost, biće, postojanje počinje svijest doživljavati kao stvarno svjetlo (u zborniku Baltoslavenska studija XV, M. 2002, str. 293- 294).

Ali malo drijemanja tijekom dana smatralo se sasvim prirodnim u slavenskoj narodnoj kulturi, jer su noću mladi ljudi vodili aktivan način života:

"Nisam spavao cijelu noć,
Izgubljen na tuđim vratima
Ja sam s mladim momcima
S neoženjenim, samcem ... "(Zbirka narodnih pjesama P.V. Kirievskog. Lenjingrad 1986., br. 225, str. 105).

3. Djevojke - leptiri - drijemanje i njihova povezanost s Bogovima

Naši stari ljudi još pamte da je za tradicionalna noćna veselja u proljetno-ljetnom razdoblju u vrtovima, lugovima, hrastovim šumama, mladež nosila bijelu odjeću posebno skrojenu za blagdan: na Trojice “Djevojke su obavezno oblačile bijele haljine. ... I robovi obukoše hlače i bijelu košulju s pojasom. Djevojke su obično bile s blagajnicama.” (Tradicionalna kultura etnodijalektalnog rječnika Ulyanovsk Surya. Svezak 2, M. 2012., str. 564).

Imajte na umu da se među zapadnim Slavenima obitelj noćnih leptira volnyanka naziva drijemanjem, jer tijekom dana nepomično sjede na deblima, ogradama, zidovima, odnosno kao da drijemaju. U ovoj obitelji nas zanima zlatni rep (zlatna ribica), złotozadkowa drěmotka, bijeli leptir koji se voli nastaniti u vrtovima i hrastovim šumama sa zlatnim dlakama na trbuhu, skupljenim u četku ispod, poput „svijetlo smeđe pletenice ispod struk” djevojke u bijeloj odjeći.

A mužjaci ovog kukca imaju crvenkasti trbuh, poput dobrih momaka u bijelim košuljama s crvenim vezom od vrha do dna.

Kod donjih Lužičana, koji su dugo bili okruženi Nijemcima, u pjesmi o odlasku lovaca sa psima (Jagaŕe tšochtaju, / Psy z nimi nochtaju) pojava leptira pospanosti povezuje se s noćnim izlaskom iz Černobogov "divlji lov":
… Lej, drěmotka mychanc swój pśestŕejo
A carnego boga ryśaŕstwo
Se pokažo nět
A śěgńo pśez swět.

Ovi duhovi kažnjavaju zle i lijene.

U bugarskim pjesmama - molitvama za kišu spominje se "pipiruda zlata", što znači "zlatni leptir": "Pipiruda zlata / Pred leto Perunovo ..." (Rakovsky). Možda je ovdje riječ i o sveprisutnom leptiru zlatorepu - pospancu koji najradije obitava u hrastovim šumama, u davna vremena posvećenim Perunu.

Postoji analogija u ponašanju i izgledu sudionika noćnih proljetno-ljetnih svečanosti mladih na istoku slavenskog svijeta i bijelo-zlatnog leptira iz obitelji volnyanka, koji se na zapadu slavenskog svijeta naziva drijemež. , koji se spominje uz pratnju Černoboga. A kod južnih Slavena određeni zlatni leptir traži od Peruna (Boga) vodu za polja, "radeći" za žetvu. Nećemo maštati o vezi Černoboga i Peruna, ali u slavenskom folkloru očita je veza zlatnog leptira pipirude i zlatorepog leptira - drijemanja s bogovima i pružanja im sreće (u lovu ili na polju).

U mitologiji su svi leptiri povezani s dušom, a glagol lepršati ne odnosi se samo na leptire, već i na lako pokretljive ljude (uglavnom mlade žene). Na pozadini gore navedenih zapadnih i južnoslavenskih podataka o leptirima, stabilne istočnoslavenske fraze djeva-duša, dragi crvene djevojke pojavljuju se u novom aspektu, vjerojatno izvorno povezanom s noćnim ritualima u hrastovim šumama svijetlokosih ljepotica u bijelom , oponašajući u svojim plesovima leptire - duše u kontaktu s Bogovima .

U slavenskoj tradiciji vjeruje se da je proljeće vrijeme bliskog kontakta s drugim svijetom, s mrtvim rođacima koji se manifestiraju u prvom zelenilu. Moguće je da su noćna veselja mladih u bijelom tijekom tog razdoblja društvo doživljavala kao kolektivna noćna bdijenja za sve pokojnike, slično arhaičnim erotskim “posmrtnim igrama” gorštaka Karpata tijekom noćnih bdijenja na sprovodu određene osobe. U tim igrama pokušavali su "probuditi" pokojnika - škakljali su mu nosnice slamkom ili u nos stavljali tinjajuću vunenu nit.

Da su mladi svojim “ispravnim” ponašanjem mogli pomoći mrtvima svjedoči i činjenica da su se ljubavni spojevi nerijetko odvijali na mostovima. U tradiciji, mnoge javne mostove preko potoka i rijeka, kao i podove "na blatu" izgradila je (ili platila) osoba za sjećanje naroda na nju nakon njegove smrti (po mostu će hodati, sjetite se ja) ili rodbina umrlog u istu svrhu. Vjerovalo se da svatko tko prođe kroz takvu građevinu pomaže duši preminulog graditelja mosta da preko mitološkog mosta prijeđe u zagrobni život. Majke su čak posebno slale svoju djecu da trče po takvim mostovima, a mladi su na njima dogovarali svoje sastanke.

Osuđivano je nesudjelovanje u noćnim svečanostima mladih: "Pa, Sašenjka, nije li sramota / rano spavati navečer? ..." (Pereslavskoye Zalesye ... str. 162). Tijekom aktivne večernje-noćne komunikacije spolova, uspavano stanje bilo je nepristojno i kažnjavano: “Nije rijetkost da se ovdje sretnu drijemajući, poluuspavani partijaneri, koji kod živahnije djevojke izazivaju šalu tzv. od nevolja ubosti. Da bi to učinili, smotaju vunenu nit i zabadaju je u nosnice puha ... ”(Efimenko P.S. “Običaji i vjerovanja seljaka Arkhangelske pokrajine”, M. 2009, str. 396). Podsjetimo da je među Luzhanima, pratnja Černoboga, koja započinje svoju aktivnost pojavom leptira pospanosti u sumrak, kaznila one koji su se loše ponašali.

Iz mojih osobnih zapažanja, primjećujem da starija generacija još uvijek ima stabilnu ideju o dopuštenosti, ispravnosti dnevnog drijemanja mladih: dok sam se danju vozio, stajao u prepunom autobusu. Oko mene su se tiskali stariji ljudi, a na najbližem sjedalu drijemala je mlada djevojka. Netko joj je dao primjedbu, nije reagirala. Jedna starica se zauzela za nju govoreći: “Ostavi djevojku. Mladima je tako teško - i rade i studiraju, pa čak i osobni život treba urediti. Izlizana jadna neka spava. Mislio sam da su rođaci ili poznanici, ali na krajnjoj stanici je po njihovom ponašanju postalo jasno da su potpuni stranci. Djevojčica je šutke izašla na jedna vrata, baka na druga.

Odnosno, starica je žrtvovala vlastitu udobnost zarad odmora, tko zna gdje, umorne djevojke, vjerojatno podsvjesno smatrajući djevojački dnevni drijemež opravdanom i društveno korisnom stvari. Ili možda namjerno, jer stoljećima je u narodnoj kulturi Slavena djevojački san bio „vrhunac“, osebujno, etničko obilježje. Više o tome u nastavku.

4. Djevojački san kao jedan od vidova slavenskog etničkog ponašanja

U pristojnoj slavenskoj obitelji djevojke i djevojke "za udaju" bile su pošteđene (do određenih granica), smjelo im se dulje spavati. U tužaljkama nevjesta spominje se "kasno djevojačko buđenje". (I. Shangina "Ruske djevojke", St. Petersburg, 2007., str. 287). Ovo staro pravilo narodnog života sačuvano je na intuitivnoj razini i danas: gore smo citirali poruku D. Salova iz Kurska da se njegova punica probudila s riječima "ustaj, dremuškine!" samo unuk, ali ne i unuka, to jest kao da je momku predbacila pospanost, ali ne i djevojci.

Suprotan odnos prema snu susrećemo u staroj danskoj baladi “Jutarnji san jedne djevojke”, koja govori o siročetu Wessa, njenom nesretnom životu u dvorcu svoje tetke i sretnom braku s princem Venda (zapadnih Slavena). Ova je djevojka, za razliku od ostalih stanovnika dvorca, voljela sanjariti ujutro u krevetu, za što je dobivala šipke, jer kod germanskih naroda djevojke nisu trebale dugo spavati:

Ona (tetka) sve budi nježnom riječju,
I Vesse se budi s tvrdom šipkom ...

"Tako ćeš se prepustiti snovima,
Ne dam je zbog mladog viteza”...

"Vidio sam toliko jutarnjih snova,
Koliko šarenih ažuriranja djevojke imaju ... "

Imajte na umu da je važnost jutarnjih snova zabilježena u starim knjigama snova: "Snovi koji prethode jutru neusporedivo su važniji od sna na početku noći" ("San i snovi", Varšava 1912., str. 6). Vesseini snovi ispunjeni su mitološkim slavenskim simbolima - ona pliva morem u obliku patke, pokriva krilima čitava polja u zemlji Venda, lipa prima prekomorskog gosta na svoje korijenje i savija mu svoje grane.
Zanimljivo je da se Buda probudio dok je meditirao u snu pod svetim stablom fikusa, čije je lišće iznenađujuće slično lišću lipe - svetog stabla zapadnih Slavena, pod kojim se trudila nevjesta kneza Venda. u njezinim jutarnjim snovima: “... Sjela sam na korijen lipe, / Povila grane moja lipo ... “.

Fikus sveti

Teta je ljubomorna na snove svoje nećakinje, "ne zna kako" da ih vidi i nudi da svoj san zamijeni za odjeću sašivenu tijekom ljeta. Razgovor prekida dolazak kralja Wenda, koji zahtijeva da se Vessa uda za njega. Teta govori o "pogrešnom", neuobičajenom za Danca, ponašanju kraljevske dame, koja "u sramu" - dugo spava, ili bolje rečeno, drijema, "traži sreću" - pokušava vidjeti svog zaručnika:

"Djevojke cijeli dan šiju zlatom,
A Vesya spava, vidi se da je lijena za šivanje.

... Počeo sam vući Vesju za kosu:
“Nema što tražiti u sramoti sreće...”

Ali za slavenskog kralja, djevojčin dug san uopće nije prepreka za brak:
"Nisam navikao uzmicati od riječi,
Koliko god želiš, spavat ćeš ... (Scandinavskaya ballad, Leningrad, 1978, str. 169-171.

Sudeći po imenu, Wesse je imala slavenske korijene - dvostruko dansko "s" u njenom imenu moglo je prenijeti slavenski glas "u", odnosno ime Wesse - "govoreći", a znači "proročki", vidjeti proročke snove. Iako balada nema konkretne povijesne prototipove, oni su poznati brojni primjeriženidbe između plemstva slavenskih i njemačkih naroda. Primjerice, Eric Pomeranian, kralj Norveške, Danske i Švedske, na početku svog puta bio je Boguslav iz Pomeranije, sin Vartislava VII. i Marije od Mecklenburga.

Također ćemo uzeti u obzir činjenicu da u južnoj Danskoj postoje toponimi slavenskog podrijetla, što “... s velikom vjerojatnošću ukazuje na prisutnost slavenske (polabske ili vendske) zajednice na ovim otocima (Lolland, Falster, Mön). Osim toga, postoje razlozi za pretpostavku nepostojanja kompaktne danske zajednice na ovim otocima barem do 13. stoljeća ... ”(Slavenski jezik i etno-lingvistički sustavi u kontaktu s neslavenskim okruženjem. M. 2002, str. 156). U svakom slučaju, danska balada "Jutarnji san" nosi jasne tragove bliskih slavensko-danskih dodira u srednjem vijeku.

Među germanskim narodima Slaveni su od davnina poznati kao lijeni ljudi. To je zbog činjenice da se stav prema spavanju među Slavenima nije podudarao s njemačkim: među Rusima je, primjerice, do početka 20. stoljeća u narodnoj kulturi bio običaj spavati nakon večere, što je divljina za Nijemce.

Međutim, vjerovalo se da vizije koje dolaze u običnom dnevnom snu nisu proročanske: "Snovima tijekom dana u većini slučajeva ne može se pridati važnost, a općenito se dnevni snovi vrlo rijetko ostvaruju", prema staroj knjizi snova ( “San i snovi”, Varšava, 1912., str. 7). O uobičajenosti (ne svetosti) “mirnog sata” za odrasle govori i činjenica da se, ako je trebalo, lako ukidao: “Ako tko započne kakav posao, neka ne spava poslije večere, jer inače posao neće ići. glatko” ( Efimenko P.S. "Običaji i vjerovanja seljaka Arkhangelske pokrajine", M. 2009, str. 435). U takvim situacijama su govorili: “Dremushka drema, bježi od mene!”.

Zanimljivo je da je situacija opisana u danskoj baladi o proročkom jutarnjem snu djevojke prije vjenčanja tipična za istočnoslavenski svadbeni folklor. U mnogim ruskim vjenčanjima, "proročanski san mladenke" posljednje noći djevojaštva gotovo je obavezno "opće mjesto":
"Kao noć za mene, majko,
malo sam spavao,
Maleni su spavali - vidjeli su puno:
Kakav divan san! (“Svadba. Od provodadžisanja do kneževskog stola”. M. 2001., str. 191-192).

S tim u vezi, postoji mogućnost posuđivanja zapleta pjesme od strane Danaca od Slavena. Podudarnost predsvadbenih "shema" (djevojački jutarnji san - san - njegova priča - udaja) u narodnoj umjetnosti mjesta prilično udaljena jedno od drugog nije nimalo slučajna. Mislim da je to primjer uobičajenog djevojačkog etničkog ponašanja, koje se među Slavenima smatralo prirodnim, ispravnim, korisnim, zbog čega je u nekim regijama Rusije postalo obavezni ritual prije vjenčanja.

5. Pospani proročanski snovi djevojaka uoči vjenčanja

“Iznad svega, oni vjeruju, posebno žene:
u snove i sanjarenja, dajući im smisao..."
(Efimenko P.S. “Običaji i vjerovanja seljaka Arkhangelske pokrajine”, M. 2009, str. 423).

Posljednje jutro djevojaštva, svadbeno jutro, u mnogim ruskim vjenčanjima započelo je tužbalicama u kojima je mladenka ispričala svoj "svoj" proročanski san (ili tri sna) svojoj majci i djevojkama, primljena u stanju pospanosti, često sjedeći. I to je vrlo značajno, budući da je razlika između normalnog sna i drijemanja općenito sljedeća: spavaju uglavnom ležeći u mirnom stanju, a drijemaju, kako je primijetio V. Dahl, sjedeći ili čak stojeći. Na primjer, za vrijeme djevojačke večeri, mlada je ispričala svoj san, koji je vidjela kada "nije legla":

“... Oh, kako sam mlad,
Nisam spavao, nisam legao,
Da, mnogo sam sanjao” (Ruski obiteljski i obredni folklor Sibira i Dalekog istoka. Novosibirsk, 2002., str. 101).

Nažalost, nitko od sakupljača narodnih umotvorina nije od izvođača doznao mogu li se u priči ispričati stvarni snovi, kako im je to Vesa ispričala u jednoj danskoj baladi. No, kompetentni etnografi primjećuju “Tekst pjesme je relativno mobilan u smislu svog leksičkog sastava - on uvijek “odgovara” na urgentni emocionalni zahtjev izvođača ...” (E.V. Minenok. Varijacija kao tekstološki faktor. U zbirci “Aktualni problemi terenske folkloristike”, M. 2002., str. 78). Odnosno, izvođač bi mogao improvizirati u recitalu:

"Recite mi, prijatelji moji...
Kako si spavao i ležao?
A meni, gorjuška gorjuška,
Da, nisam spavao, ali nisam ni ležao,
Da, malo sam zaboravio!
Vidio sam samo tri sna ... ”(Jednom davno ... Ruska obredna poezija, Sankt Peterburg 1998., str. 131).

Ovi snovi se moraju protumačiti. Majka je, također plačući, objašnjavala kćeri značenje onoga što je vidjela za vrijeme "zaborava", odnosno pospanosti. Ponekad je san objašnjavala sama mladenka, a ponekad se tražilo da se pozove poseban tumač, što naglašava njegovu važnost:
"Molim te idi
Ti si za Osipa Lijepog,
Iza pospanog da suca,
Pričati dobrim ljudima! ... "(" Vjenčanje. Od provodadžisanja do kneževskog stola ". M. 2001, str. 286).

Značajno je da pozornost na djevojačke jutarnje pospane snove nalazimo ne samo u folkloru, već iu suvremenim autorskim djelima. U pjesmi M. Matusovskog "Krstarica Aurora" vidimo Auroru (Zoru) kako drijema u oblačno jutro i zanimanje autora za ono što vidi:

"Ušutkani sjeverni grad spava,
Nisko nebo iznad.
O čemu sanjaš, kruzeru Aurora,
U času kad jutro izlazi nad Nevom?

I nema veze što je u stvarnosti Aurora ratni brod, u pjesmi je djevojka iz snova. I, slijedeći arhetip (a ne samo poznavanje povijesti), shvaćamo da Aurora sanja o “proscima” – revolucionarnim mornarima.

Pospane vizije istočnoslavenskih nevjesta sastojale su se od simbola poznatih u narodnoj tradiciji: sokola (mladoženja), patke (sama djevojka), vučice s mladuncima (svekrva sa šogoricama), kukavica (udana žena, ubuduće sama nevjesta) itd.

Sami snovi u parabolama varirali su prema mjestima postojanja, ali su okolnosti njihova "primanja" (tjeskobno pospano stanje ujutro na dan vjenčanja) iste u svim zabilježenim slučajevima. Sve to govori da je prije „okamenjenja“ u pjesmama – parabolama nevjestinih snova postojao ritual slušanja i tumačenja stvarnih djevojačkih pospanih vizija. Kako bi došlo do vizija, korištene su posebne prakse koje su opisane u nastavku.

6. Ritualni načini izazivanja sna kod djevojaka i kokoši

U skladu s danskom baladom o izboru zapadnoslavenskog princa za ženu djevojke koja voli spavati i vidjeti snove bračnog sadržaja, usmena narodna umjetnost istočnih Slavena prepuna je primjera djevojačkih snova o momcima i nadolazećim brak. Štoviše, ovi nam primjeri pokazuju različite načine prizivanja takvih vizija:

A) ljuljanje

"Kao u vrtu, u vrtu,
Na stablo jabuke, na kuju
Kolijevka je obješena;
U ovoj kolijevci
Lagana Daria spava...
Oko kolijevke djevojke...
Svjetlo Daria razgovarala je s djevojkama ...
- Skočite (zamahnite), djevojke, više ...
Da vidim dalje
Gdje hoda moja razdvojenost? ... ”(Kostromska pokrajina., lirska. Obredna poezija. Knjiga 2, obiteljski folklor. M. 1997. str. 419).

Kolijevka u koju je stala odrasla djevojka očito je bila u obliku viseće mreže, slične onoj koju vidimo na staroj fotografiji iz sredine 20. stoljeća:

Daria u pjesmi “spava”, odnosno zatvorene su joj oči, ali je istovremeno “progovorila” i to je jasan pokazatelj “najlakšeg sna”, odnosno drijemanja. A činjenica da će Daria zatvorenih očiju “vidjeti kuda hoda njezina razdvojenost” govori o želji za vizijom, a ne o stvarnoj viziji. Očito, Darijina pratnja, kao da njezina "djevojačka svita" ispunjava zahtjev "središnje" osobe.

Usporedite s uspavankom za dojenčad: "Bai-bye, moraš spavati ... / Svi će doći da te ljuljaju ..." (G.M. Naumenko "Etnografija djetinjstva", M. 1998., str. 144).

Vidimo još jedan primjer istog tretmana dojenčadi (centra mira za obitelj) i mladeži, u kojem se dojenče i djevojka kolektivno ljuljaju licima dobronamjernim prema objektu ljuljanja. Razlika između ljuljački za dojenčad i djevojčice je u tome što je postavljanje ljuljačke za odrasle među Slavenima bio ritual posvećen proljetnim praznicima. Sama ljuljačka se u narodu doživljavala kao magija “za zdravlje”, “za dugi lan”, za rast života. Djeca su pumpana iu djetinjstvu, "na zdravlje", za normalan rast u snu. To su bile vještice.

Ponekad su se stari ljudi služili i magičnom moći ljuljanja, očito radi pomlađivanja: “On (starac koji živi u šumi u kolibi na kokošoj koljenici) donese naočalu, objesi koljenicu, legne (u tresnu) i prisilio djevojku da ga ljulja...” (D.K. Zelenin, Velike ruske priče Vjatske gubernije, Sankt Peterburg, 2002., br. 82, str. 257).

Da je ljuljanje (ne samo na ljuljački) usko povezano sa stanjem blaženog sna i kontaktom s Drugim svijetom, jasno se vidi iz opisa Muhammedovih osjeta za vrijeme njegovog Uzašašća: “Obuzela me tolika radost i sreća da sam počeo se njihati desno-lijevo, kao da me obuzela pospanost" (M. Eliade. Sveti tekstovi naroda svijeta. M, 1998., str. 500).

S tim u vezi valja obratiti pozornost na činjenicu da su riječi izvedene iz praslavenskog oblika *drěmati slične glagolima indoeuropskih jezika, kojima se, između ostalih radnji, mogu označiti i radnje sa zamahom. (ljuljanje, drmanje, teturanje, kretanje): “Praslavenski (uglavnom južni. ) *drʹmati *drʹmjǫ /* dʹrmajǫ “vući,…, tresti”, …-, ima vrlo točno podudaranje u latvijskom drimt drimu “drhtati, teturati , tresti”…. Također je potrebno uzeti u obzir latvijski trimet trimu "kretati se" (usp. ne trimet trim = ne drimet nedrim), ..., latinski tremor "drhtati" ... ukrajinski tremtiti "drhtati, drhtati" (A. Anikin "O proučavanju baltoslavenskih leksičkih odnosa" u zborniku "Etnolingvistička i etnokulturna povijest Istočne Europe", M. 1995., str. 57-58).

Vjerojatno riječi drvo, stablo potječu od tih istih glagola. Na primjer, selo nije niz drvenih zgrada, već mjesto očišćeno od drveća, selo, potez, selo od glagola potezati, a stablo je predmet koji se vuče, vuče, trese (skupljati). voće, grane, očistiti teritorij) i koja može sama tresti, tresti, drhtati lišće.

Ova podudarnost nije nimalo slučajna, primjerice, šamanistički rituali koje je znanost dobro proučila uključuju, između ostalog, drhtanje, skakanje, ljuljanje kako bi se izazvalo posebno stanje pospanosti u kojem dolaze potrebne vizije, između ostalog, i putovanje u raj duž svijeta. Drvo.

S druge strane, svi mi osobno iskustvo poznato je da nesputano ljuljanje može dovesti i do neugodnih osjeta - mučnine, vrtoglavice bez pospanosti i snova. Takva stanja nisu obilježena folklorom, a to govori da je narodna kultura poznavala granice dopuštenog njihanja, da tako kažemo, njegove “doze” potrebne za postizanje željenog stanja uspavanosti snovima. Vidimo da je znanje o ovakvim "šamanskim praksama" među Slavenima bilo kolektivno, ne tajno, već sveto, jer su se koristile ne samo u svakodnevnom životu, već iu ritualima.

Zanimljivo je da se kod njemačkih naroda stanje pospanosti povezivalo ne s ljuljanjem, već s lošim vremenom, maglom, kišom: „u njemačkim dijalektima: šleski. - golšt. Drisseln "kišiti (o kiši)" i "drijemati", Mecklenb. Drusen “drijemati”, drusig “oblačno (o vremenu)” (D. Razauskas. Majka Maya. Razmišljanja o dva litavska homonima. U zborniku “Baltoslavenski studiji XV”, M. 2002., str. 318 s ref. do K . Polyansky).

U slavenskim dijalektima nazivi lošeg vremena kao što su mrak, izmaglica - "oblaci", "magla" etimološki su povezani s nesvjesticom, gubitkom svijesti, odnosno stanjima, iako slična pospanosti, ali suprotnog predznaka (pospanost +; nesvjestica -).

Odnosno, jezični podaci u nekom razdoblju razvoja njemačkih dijalekata odražavaju čisto fiziološki učinak lošeg vremena na ljude koji su ljudi primijetili - po oblačnom i kišnom vremenu dosadno je i želite odrijemati. A među Slavenima stanje pospanosti bilo je povezano sa širim rasponom pojava i stanja, za njih je "tema pospanosti" bila razvijenija, imala je pozitivan i magični karakter.

B) Meditacija na prozoru u večernjim / jutarnjim zorama

Također, pospanost je izazivalo dugo gledanje iz tame sobe u svjetlost malog prozora (takvi su bili prozori u stara vremena) ili, obrnuto, u daljinu u otvoreni prozor u večernjim i jutarnjim svitanjima.

U bajci "Pero Finista Yasne Sokol", djevojka u večernjim satima, nakon susreta sa svojim voljenim u crkvi: "zaključala se u sobu, ... otvorila prozor, i gleda u plavu daljinu" - draga joj se pojavljuje u obliku sokola (A. Afanasiev “Narodne ruske priče “, M. 1957, str. 241).

U predsvadbenoj pjesmi, baš kao u bajci, mladoženja leti na prozor k očito drijemanoj djevojci, jer samo ona vidi sokola:

„Doleti mladi sokol bistri,
Sjeo je na prozor
Na oslikanoj ploči,
Nitko sokola ne vidio...” (Obredna poezija, M. 1989, str. 325).

Metoda kontakta s drugim svijetom kroz prozor vrlo je opasna, jer se ne samo mladoženja, već i preminuli rođaci ili glasnici smrti mogu pojaviti u obliku ptica (opisi takvih posjeta stalni su u žanrovima tužbalica i bylichki) . Zato u bajci Finist Yasny Sokol, sestre junakinje pokušavaju otjerati gosta od prozora zabadajući noževe u okvir, jer sestra skriva posjetitelja od njih, ne znaju tko ulazi kroz prozor. u njihovu kuću.

Jasniju vezu između buljenja kroz prozor u zoru i pospanih snova nalazimo u svadbenim jadikovkama nevjesta. Zadnju noć prije vjenčanja djevojke su također bdjele na prozoru, izazivajući pospanost i vizije budućeg života:

“... Nisam spavao, nisam zadrijemao!
Pogledala sam kroz prozor...
Preko bijele zore sam zaboravio
Imao sam san, sanjao sam ... "(" Vjenčanje. Od provodadžisanja do prinčevog stola ". M. 2001, str. 44-45).

Osjete koji nastaju u zoru divno je opisao utemeljitelj moskovskog konceptualizma D. Prigov u pjesmi "A čak je i ova ptica koza ...". Usput, noćna posuda na jugu Rusije naziva se drijemežom zbog sposobnosti padanja u pospanost tijekom dana i emitiranja monotonih zveckanja cijelu noć od večeri do jutarnje zore, izazivajući pospanost među slušateljima. Dakle, pjesma o esenciji jutarnje zore:

Čak je i ova ptica noćna ćupa,
Što muze koze u zoru,
Ne zna zašto je ovako u zoru,
Tako ubojito miriše na mignonette.
…
Dakle, opasnost se slabije osjeća.
…
Dakle, nema više moći vladati sobom.

Prema istočnoslavenskom folkloru, etnografiji, umjetničkom stvaralaštvu autora, odražavajući slavenske specifičnosti i jezične podatke, "djevojka koja sanja na prozoru", "djevojka koja gleda kroz prozor" stabilni su stereotipi, te možemo zaključiti da su u stvarnosti djevojke prilično često koristio ovu opasnu metodu prizivanja snova u zoru.

Zabilježimo i njihovu sposobnost upravljanja procesom ulaska i boravka u dremljivim vizijama, činjenicu da su oni, za razliku od suvremenog čovjeka, pjesnika-konceptualista, u praskozorju imali moć vladanja sobom, odnosno mogli su izazvati viziju o temi koja im je potrebna, izaći iz ovog stanja i ispričati što je vidio, razgovarati o dobivenim informacijama sa starješinama radi potpunijeg razumijevanja toga. Drugim riječima, radilo se o ritualnim meditacijama mentalno zdravih ljudi.

Odnosno, mentalno bolesna osoba slučajno je naišla na način izazivanja vizija, ali nije mogla niti opisati viziju niti primijeniti informacije dobivene u snu na dobrobit sebe i drugih. Za nas ovaj znanstveno zabilježeni slučaj iz medicinske prakse potvrđuje realnost narodno opisane metode ulaska u promijenjeno stanje na prozoru u zoru.

U staroindijskoj mitologiji, bogu Savitaru, s kojim Slavenski san ima zajedničku funkciju poticanja rasta, posvećena je Gayatri mantra Rigvede, koja se čita u zoru: „Mi meditiramo o blistavoj slavi božanskog Svjetla; Neka nadahne naše umove” (Tumačenje S. Radhakrishnana) (Mitološki rječnik / glavni urednik E.M. Meletinsky - M.: "Sovjetska enciklopedija", 1990., str. 672).

Učenje ove mantre bio je jedan od glavnih zadataka samskare inicijacije dvaput rođenih. Očito su djevojački snovi Slavena u zoru prije vjenčanja bili ritualne radnje iste serije. Zanimljivo je da su u staroj Indiji ova mantra i radnje u njoj opisane za žene bile zabranjene, dok je kod Slavena bilo suprotno.

C) Nerad i monoton rad u skučenom prostoru

Zaručena djevojka prestala je pohađati igre mladih, sjedila je kod kuće (od 1 tjedna do godinu dana) i bavila se pripremama za vjenčanje. Bio je to mukotrpan, monoton posao (šivanje, vezenje, pletenje) sa slabim osvjetljenjem (prozor prekriven mjehurićima ili bakljom), prirodno izazivajući stanje pospanosti, tijekom kojeg je djevojka sanjala o budućem nepoznatom životu.

Djeveruše su joj svako jutro dolazile pomoći u izradi vjenčanih darova, a mladenku su morale probuditi iz sna:

"Ustani, ustaj, Marjuška,
Ustani, prijatelju, ne drijemaj!
Treba ti puno lekcija
Četrdeset-četrdeset pari ručnika...
Dezhnichki na kadama,
I stolnjaci na stolovima” (u Kurskoj oblasti zabilježio I. Šangin “Ruske djevojke”, Sankt Peterburg 2007., str. 269).

Tijekom bugarskog vjenčanja, koje je ponekad trajalo nekoliko dana, "... mladenci su provodili cijele sate ... u posebno određenom kutu za nju u tišini i bez pokreta s poluzatvorenim očima" (E.S. Uzeneva "Lik" nevjesta " u scenariju bugarske svadbe" u zborniku "Slavenska i balkanska lingvistika...", M. 2003., str. 290).

Očito je u takvim uvjetima nastupilo stanje pospanosti u koje je mlada bila namjerno uronjena, jer je bila opasna za druge. Vjerovalo se da nevjesta i djevojka imaju magične moći, čija bi nevješta uporaba mogla naštetiti kako društvu u cjelini, tako i pojedincima. Kod istočnih Slavena ovaj običaj "zadržavanja" moći mladih sačuvan je u "mekšoj" verziji - mladenka je trebala šutjeti na vjenčanju i "ne podizati" oči (ne gledati u druge) , Rusi su također imali tragove zabrane mladenki 40 dana nakon vjenčanja da razgovara s muževljevom rodbinom: “Šest je tjedana prošlo, / Postalo je moguće govoriti ...” (Pereslavskoye Zalesye ... str. 166).

D) Narkotične biljke

Etnografija nam daje primjere korištenja biljaka za izazivanje proročanskih snova: „Snovarka. Ovu travu sakupljaju vračevi u mjesecu svibnju sa žuto-modrim cvjetovima, uz razne obrede i klevete. Mještani vjeruju da ona ima proročansku moć - da ljudima tijekom sna predviđa dobro i zlo. Prikupi ga čarobnjak s jutarnjom rosom, spusti u hladnu vodu, izvadi ga na punom mjesecu i počne miješati. U to vrijeme seoske žene stavljaju travu za spavanje ispod jastuka i zaspu sa strahom i nadom ”(Ruski narod, njegovi običaji, rituali, legende, praznovjerja i poezija. Sakupio M. Zabylin. Reprint 1880. M. 1992., str. 431).

“Datura… djeluje na mozak i oči… proizvodi različite vizije” (Ibid., str. 436). “Pospanka, beladona... Bobica ove biljke, crna i sjajna, dosta liči na trešnju, pa se djeca u selima često opijaju plodovima ove opojne biljke, smatrajući ih ukusnim bobicama.” (Isto, str. 437).

Na pozadini ove poruke M. Zabylina iz 1880. folklorni tekstovi kao što su:
“Naš teren miruje
Jake bobice su rodile ...
Tatyana je uzela bobice, ...
Bramshi bobice, zaspala ... ”(Ritual poezija, knjiga 2, obiteljski folklor, M. 1997, str.
497).

Ova "jaka bobica" - pospana droga "..., kao i droga, proizvodi, ovisno o temperamentu, vedar i ugodan delirij. Ispada s velikim prijemima - zimski san i slabost članova. Čini se da se svi predmeti također povećavaju, ... na primjer: lokva izgleda kao jezero, slamka - klada ... ”(Isto, str. 437).

Usporedite ovu informaciju s Wesseovim snom iz danske balade:
“Bio sam mali patak…
Krila široka stela,
Pokrio sam polja vrijeska ... ”(“ Skandinavska balada “, Lenjingrad, 1978., str. 169-171).

Možda je Wesseov talent za viđenje prekrasnih snova, u kojima su skale predmeta radikalno pomaknute, povezan s poznavanjem takvih biljaka i sposobnošću njihove upotrebe.

Jedna od ruskih svadbenih pjesama opisuje stanje ovisnosti o opojnoj biljci - djevojka kojoj nedostaje njezin dragi priznaje da neće moći doći do njega, jer će na putu biti čistina s uspavanom drogom, koju ne može zanemariti :

„Ja ću otići mlad - neću dolaziti zauvijek.
Tamo je zaspano polje,
Vinske bobice rodile su se u polju.
Bravši bobice, umoran sam,
Kad sam se umorio, sjeo sam…” (Pereslavskoye Zalesye. Folklorno-etnografski zbornik S.E. Elkhovskog. Broj 2. M. 2012., str. 104).

"Pine berry" danas se zove smokva koja sadrži određeni postotak alkohola. U ruskoj narodnoj tradiciji tako se zvala svaka bobica koja je kod onoga tko ju jede mogla izazvati opijenost, sličnu onoj koja se javlja nakon pijenja vina. Zanimljivo je da nigdje, ni u jednom žanru slavenskog folklora, nećemo pronaći opis posebnog izazivanja sna za primanje vizija (ili za druge magijske svrhe) uz pomoć alkoholnih pića.

Naprotiv, možete pronaći opise odbijanja predloženog alkohola, na primjer, mladenka prije prvog prva bračna noć, tijekom koje se mladi supružnik uspoređuje s aktivnim Nebom, a mlada Majka sa Sirovom Zemljom, koju karakterizira pasivnost, pospano iščekivanje oplodnje (više o uspavanoj Zemlji u nastavku). U ovom ritualu žena odbija alkohol, motivirajući svoje odbijanje činjenicom da voli, odnosno ne alkohol, već ljubav će je uvesti u željeno stanje:

„... Grushenka leži na krevetu od perja,
Matvejuška je u njihovim glavama,
U ruci drži zeleno vino,
U drugoj drži slatku medovinu.
“Pij malo vina, Grušenjka…”…
"Ne pijem vino, Matvejuško, ...
Volim ... Matvey Vasilievich ”(Ritual poezija, M. 1989, str. 326-327).

Junaci slavenskog folklora piju med, pivo, vino u raznim obrednim situacijama (gozba, svadba, završetak žetve), ali to se ne događa da izazove stanje sna i proročke vizije. Ponekad heroje drogiraju zlikovci da ostvare svoje loše namjere, ali sami heroji piju samo “za zdravlje”, “za zdravlje”, odnosno u svrhu “medicinske magije”, da tako kažem, a ne da prepoznaju budućnost u izmijenjenom stanju. To je jedno od obilježja slavenskog etnoponašanja koje ga oštro razlikuje od predaja nekih drugih indoeuropskih naroda u kojima su se sveti tekstovi i proročanstva pojavljivali tek nakon što su autori upotrijebili “pjesnički med” ili somu.

Malo je primjera korištenja opojnih biljaka za izazivanje pospanih vizija u slavenskom folkloru i etnografiji. Također je karakteristično da se niti jedna od ovih biljaka zapravo ne zove "Spanica", iako ćemo pod tim nazivom u slavenskom "herbariju" pronaći mnogo drugih cvjetova, o kojima će biti riječi u poglavlju "Svi cvjetovi i boje pješčarevog" .

7. Božica koja sanja

Poznavajući univerzalnu formulu tradicionalnih kultura “kako bogovi, tako i mi”, zapitajmo se koga su ruske djevojke i djevojke oponašale u svom pospanom snu s vizijama?

Poznato je da veliku većinu bogova cijelog čovječanstva karakterizira nedostatak sna, to je staroindijska ideja o netreptajućem "Božjem oku", a starogrčki Zeus, kojemu je Hipnos boji se i približiti, te Vrhovno božanstvo u kabali koje nema kapke, zbog čega mu se oči nikad ne sklapaju i kršćansko "Oko koje pazi" i mnogi drugi. Proroci se često smatraju budnima, na primjer, Buddha, čije se ime prevodi kao "probuđeni", i mitologizirani vladari: "Kći diše u toplom snu. / Staljin gleda sa zida, / Stražari u ovoj kući / Sve mir u zemlji” (V. Lugovskoy , 1939. “San” za 60. obljetnicu Staljina). Karakteristično je da su sve ove osobe muškarci.

Kao da im nasuprot, u panteonu indoeuropskih naroda, stoje Božice koje vizijama sebi i svojim obožavateljima vješto izazivaju pospanost, a same postaju te vizije. Ovo je drevna indijska "iluzija svijeta" božice Maye i princeze Maye - zauvijek usnule nakon rođenja u svibnju vladara duša Buddhe; grčka Maja, majka Hermesa, mladića, među čijim su djelima uspavljivanje dodirom štapa i ispraćanje duša umrlih; Baltička čarobnica Laume. I također “Majka rimskog Merkura, kao što znate, također je Maya, lat. Māja, božica zemlje, koju su Rimljani poistovjetili s grčkom Mayom i dali joj ime mjesecu svibnju…” (D. Razauskas “Majka Maya. Razmišljanja o dva litvanska homonima: mója “majka” i moja” max”” u zborniku Baltoslavistika XV , M. 2002., str. 295). Staroindijski bog Savitar (Motor) bio je sin Aditi, boginje, između ostalog, vezane uz Zemlju. Također napominjemo da Indijci planetu Merkur poznaju pod imenom Budha, koje ima isti korijen kao i ime Buda i znači buđenje (ibid.).

Kod Slavena božica zemlje je Majka Zemlja Sir, čija je jedna od karakteristika svjetlost, odnosno Zemlja se muči, pati. U hrvatskoj pjesmi o raspravi Zemlje i Neba: “... Mučiš me, nebo moje, / S ljutim brašnom ...”, u ruskoj “Plač zemlje”: “Mati sira zemlja postade. hladno, briznuti u plač ...” (V.N. Toporov “O rekonstrukciji slike Zemlje - Majke ...” u baltoslavističkim studijama 1998-1999, M. 2000, str. 262).

U mjesecu svibnju slavi se "imendan Zemlje" - na Šimuna Revnitelja, 10./23. svibnja, drugi nazivi za ovaj blagdan su Šimun sijanje, Šimunovo zelo (napitak, trava), Semik, Dan Zemlje, Sv. Dan, djevojački praznik. Ponegdje u Rusiji imendan Zemlje slavi se na Trojstvo ili Duhovdan, djevojačke praznike (Raffles, Rusalia). Ako zanemarimo crkveni kalendar, onda je ovo vrijeme cvjetanja raži, u vijencima iz kojih su tjerali "razorne" sirene - predstavnike Drugog svijeta, kaosa.

Zanimljivo je da cvjetanje raži u tradicionalnoj medicini liječi takav mentalni poremećaj kao što je shizofrenija, čiji je jedan od simptoma fantastični delirij, odnosno daju bolesnoj osobi snagu da se kontrolira, probudi i izađe iz neproduktivnih snova.

Tijekom Velikog domovinskog rata (1941.-1945.), davno prije njegova završetka, u narodu su kolale glasine da će rat završiti “četrdeset pete na zelenom”, u što mnogi nisu vjerovali: “Počeli smo oklijevati: kažu, nije baš teško vjerovati; do tada neće završiti - neće biti dovoljno ljudi ”(N.M. Vedernikova„ Folklor Šadrinskog teritorija ”, u zbirci Ruski folklor XXX Materijali i istraživanja, St. Petersburg, 1999., str. 523).

Činjenica da se to proročanstvo obistinilo i konačni poraz osvajača 9. svibnja 1945. poklopio se s imendanom Zemlje, cvjetanjem raži; činjenica da se kraj lude mayate i kaosa rata, poslijeratna obnova, "buđenje" ruske zemlje poklopilo s godišnjim buđenjem sila prirode, s imendanom Zemlje tijekom cvjetanje raži, potvrdilo je i osnažilo podsvjesnu slavensku mitologiju o uspavanoj Zemlji i njenom izlasku iz stanja sna u svibnju .

Na imendan Zemlje, oni je "slušaju", prisloneći uho na nju - to jest, Zemlja dijeli informacije, sakuplja ljekovito i čarobnjačko bilje (gore je navedeno da "travu za spavanje ... sakupljaju čarobnjaci u svibnju”), kopaju korijenje, traže blago – tj. Zemlja se otvara i otkriva skriveno. Na ovaj dan bi se Zemlja mogla otvoriti za laž – odnosno, Zemlja bi mogla odnijeti, progutati zle. Na ovaj dan je Zemlja liječila djecu - njihove majke su sipale zemlju na stazu sa zahtjevom da se ispravi djetetovo stopalo - to jest, Zemlja je učinila djetetov korak ravnim. Na ovaj dan Zemlja, ako se šaka nje namaže na oči, slijepima daje lijek – odnosno, slijepima Zemlja “otvara” oči, kao da budi “usnule”. Odnosno, Zemlja na dan svog imendana aktivno kontaktira s ljudima, što ukazuje na njenu budnost.

Međutim, Zemlja nije uvijek u ovom stanju. Prema narodnim vjerovanjima, Zemlja spava od jeseni do Blagovijesti (25. ožujka/7. travnja). Na dan proljetnog ekvinocija Zemlja se budi, izlazi iz dubokog sna, tijekom kojeg se ne može uznemiravati (orati, kopati rupe), ali se ne budi u potpunosti. Razdoblje od 25. ožujka do prvih dana svibnja (oko 6 tjedana) vrijeme je Zemljinog sna, njezinih snova o oranju, sjetvi, žetvi.

Nažalost, do danas nije poznat niti jedan slavenski folklorni tekst u kojem bi se izravno govorilo da Zemlja drijema i sanja. Imamo samo zapisa o narodnim vjerovanjima u kojima se koriste izrazi "Zemlja spava", "Zemlja se budi", "Zemlja se budi". Indirektan dokaz drijemeža Zemlje je svjedočanstvo Titmara, koji je umro početkom 11. stoljeća, o načinu na koji su Slaveni komunicirali sa Zemljom: „Slavenski svećenici prstima su kopali zemlju i ŠAPTALI neke riječi.. .” (V.N. Toporov “O rekonstrukciji baltoslavenske mitološke slike Zemlje-Majke…” u zborniku Baltoslavenska istraživanja 1998-1999, M. 2000, str. 278). Sasvim je prirodno razgovarati šaptom sa sugovornikom koji drijema.

Također, ukupni “portret Zemlje” prikupljen iz dostupnih izvora pokazuje da Zemlja ima: “lice, lice, čelo, tijelo, meso, prsa, grudi, kosu, krv, vene, kosti. Karakteristično je da, izuzev vrlo rijetkih i ne uvijek dovoljno razotkrivajućih primjera, ZEMLJA NEMA OČI, dok nebo karakteriziraju upravo oči...” (Isto, str. 269).

U razdoblju boravka Zemlje u stanju mirovanja oralo se i sijalo prvi put u novoj godini. Prevodeći ovo u "ljudski kod", Zemlja je u tom razdoblju bila u statusu nevjeste i kokoši, čija je aktivnost, kao što je gore prikazano, bila ritualno ograničena (istih 6 tjedana), što je uzrokovalo pospanost. Djevojke i djevojke su svojim ponašanjem morale kopirati i kopirati ponašanje uspavane Majke Sirove Zemlje.

Krajem 20. stoljeća predstavnici akademske znanosti došli su do sličnih zaključaka: “Koristeći kozmogonijsku terminologiju, možemo reći da je Zemlja uspavano tijelo uređeno prema božanskom obrascu. Ti mitovi (na njih se poziva M. Eliade - V.T.) opisuju Zemlju kao živi organizam u stanju mirovanja. Nije samo električna živčani sustav, ali sustav je uspavan, a zemaljski događaji i sukobi manifestacija su ovog stanja” (V.N. Toporov “O rekonstrukciji baltoslavenske mitološke slike Zemlje-Majke ...” u zborniku Baltoslavistika 1998. -1999, M. 2000, str. 367, bilješka br. 137).

U pjesmi napisanoj 1890., poznati simbolist Vyach. Ivanov je izvanredno uočio specifičnu istočnoslavensku sposobnost „ispravnog“ rukovanja snovima, voljom i razumijevanjem Zemlje kroz prizmu tih snova:
ruski um
…
On je u životu iz apstraktnog sna
Bojažljiva volja pokazuje put.
…
Razumno razmišlja o zemlji
U mističnoj izmaglici za kupanje...

Vraćajući se Snu, možemo pretpostaviti da je on (ona), kao nositelj i distributer u svijetu ljudi stanja karakterističnog za Veliku božicu Majke sirove zemlje, njezin potomak, potomak, sin ili kći ( o polju Sna u poglavlju “Seksualno pitanje s osvrtom na arhaično).

8. Načini izvođenja ljudi iz stanja drijemeža i sna

U istočnoslavenskoj narodnoj kulturi dojenčad su uspavljivali ne samo uz posebne uspavanke (često uz spominjanje pospanosti), već su ih budili i izvođenjem magičnih tekstova koje su folkloristi izdvojili kao zaseban žanr „pestuški“. „Uspavanka bi trebala pomoći djetetu da bezbolno prijeđe iz stanja budnosti u stanje sna, a tučak, naprotiv, - nakon sna - u stanje budnosti” (T. Buyskikh „O žanrovske specifičnosti Pestushek« u zborniku »Poetika folklora«, M. 2005., str. 125).

Majka je nježno milujući ruke, noge, trbuščić djeteta kratko i potvrdno izrazila dobre želje:
"Pufovi,
Male djevojke,
brbljivci,
Ruke - grabljenje
Noge su hodalice” (Isto).

Pestushka, mali monolog - majčina rečenica koja ima za cilj olakšati djetetov prijelaz iz stanja sna u stanje budnosti, treba razlikovati od dječjih pjesmica. Dječje pjesmice počinju zabavljati bebe već od 3-4 mjeseca tijekom budnosti, a njihovi tekstovi su usmjereni na zabavu i igru ​​s bebom. Pestuške, s druge strane, izvode bebe od rođenja i njihove riječi usmjerene su na zdravlje i pravilan razvoj djeteta. Tučci su sadržajem i oblikom slični bajalicama, to nisu zabavni, već magijski tekstovi (Isto, str. 129).

Na primjer, prema M.S. Skremninskaja (rođena 1925.), nakon spavanja, milovala je tijela djece i unučadi, govoreći: "Čupamo kosti na klice" i "Čupamo kosti na mostove", a u zavjerama koje istjeruju bolest, fraza Često se koristi "iz svih kostiju, sa svih mostova". U Ukrajini je zabilježena slavensko-židovska verzija takvog tučka: "Kostynya je rosty, Leiben je stagniran", što u prijevodu znači: "do kostiju - da rastu, moraju živjeti" (Ibid., str. 127).

Zanimljivo je da kada je Slaven zaspao "vječnim snom", rodbina ga je pokušavala "probuditi", jadikujući: "Probudi se, probudi se, oče mili ...", au pričama o umrlom junaku oni poškropio živom i mrtvom vodom, složio “kost uz kost” i on se “probudio” : “... ubili su ga (Ivana Carevića) i razbacali kosti po otvorenom polju. Konj Ivana Carevića skupio je sve njegove kosti na jedno mjesto, poškropio ga živom vodom; ima kosu s kosom, zglob sa zglobom su srasli; Princ je oživio i rekao: "Dugo sam spavao, ali sam ubrzo ustao!" (Narodne ruske bajke A.N. Afanasjeva, svezak 1, M. 1957, br. 174 “Priča o odvažnom mladiću, pomlađujuće jabuke i živa voda”, str. 443-444).

U jednoj od pjesama kalmičkog epa, o ranjenom junaku u istom položaju kao i naš Ivan Tsarevich, kaže se da leži "pretvoren u viziju sna" (S. Neklyudov "O funkcionalno-semantičkoj prirodi znaka" u pripovjednom folkloru" u zborniku "Semiotika i umjetničko stvaralaštvo", M. 1977., str. 208). Podsjetimo, bebe su zvali blaznota, a ta riječ označava i pospan vid. Uz pomoć tučaka te su se "pospane vizije" pretvarale u ljude. Slične transformacije pokušane su s mrtvima.

NA Vedsko razdoblje drevna Indija “kada je osoba umrla, čitani su stihovi da je ožive (Atharvaveda, VII, 53)” (R.B. Pandey “Ancient Indian Household Rituals”, M. 1982., str. 193). Nakon kremiranja uslijedila je ceremonija “preuzimanja kostiju” tijekom koje su, govoreći o pokojniku, govorili: “Ustani odavde i poprimi novi izgled... Ovo je jedna tvoja kost. Povezivanje svih kostiju, budi lijepa. Budi voljen od bogova u obitavalištu plemenitih« (Ibid., str. 207).

Odnosno, tekstovi istočnoslavenskih pestuški "probuditi se" sa spominjanjem kostiju slični su najstarijim istočnoslavenskim tekstovima zavjera i bajki, koji opisuju čarobne načine liječenje i buđenje ozlijeđenog ili umrlog heroja te tekstovi pravih vedskih pogrebnih rituala, koji govore o drevnosti i mitološkoj osnovi istočnoslavenske metode buđenja beba koju smo razmatrali, izvlačeći ih iz stanja sna, koja je preživjela u Rusiji do danas.

***
One koji su bili stariji probudile su riječi, a te su riječi bile slične sasvim velika površina dugo vremena: u modernom Kursku, "ustani, dremuškine!" - unukova baka se budi za školu, au Ufskoj guberniji krajem 19. stoljeća: "vrijeme je, Dremoška, ​​ustani!" - obratili su se "usnulom" voditelju tijekom igre na okupljanjima.

Mladi u dobi za ženidbu izvodili su se iz stanja drijemeža i sna "po odraslom", uz pomoć poljubaca, zagrljaja i kapanja gorućih suza. Štoviše, idealno bi samo osoba suprotnog spola, zaručena ili zaručena, mogla zaustaviti pospane snove:

„Crvena djevojka (ime rijeka) ...
Njena majka se probudila -
Nisam se mogao probuditi
Došao je njen zaručnik -
Razbio sve brave
Stražar je pomeo -
Sve je djevojka bila dostupna! (“Obredno pjesništvo. Knjiga 2, obiteljski folklor”. M. 1997. str. 336).

Također, djeveruše su probudile mladoženje u pokrajini Arkhangelsk, koji su u razdoblju prije vjenčanja također bili ograničeni u ponašanju, iako manje nevjeste:
"Prošetao, probudio se...
Da, mladi princ...
Miran san...
Neka se ne probudi ... ”(Ritual poezija, M. 1989, str. 371-372). U pjesmi mladoženja ustaje tek kad mu je javljeno da mlada otplovi na brodu i da je on sustiže.

Ni u jednom folklornom tekstu “o buđenju” i o buđenju nećemo naći riječi o istjerivanju Sna. Kada se trebate probuditi ili ne zaspati, Sandy se jednostavno zamoli da ode "... Sandman, makni se od mene." Odnosno, proces "san-spavanje-san-buđenje" smatrao se prirodnim i pospanost u ovoj seriji ima pozitivno značenje. Iznimno se rijetko u narodnoj predaji može naći negativna ocjena Sandmana: "Glup san, san, / Glup san!".

9. Rituali prijenosa snova

Gore je pokazano da je kod slavenske mladeži stanje pospanosti (u razumnim granicama) bilo prirodno pravo. Prava i obveze ljudi koji su stupili u brak bili su dijametralno suprotni mladosti. Nakon vjenčanja društvo je od supružnika očekivalo maksimalnu radnu sposobnost i rađanje. Stanje pospanosti za odrasle tradicionalno je bilo nepristojno, upravo u ovoj dobnoj i društvenoj kategoriji pospanost je bila povezana s lijenošću, a djevojke koje su nedavno postale žene nisu se uvijek mogle brzo prebaciti na novi "režim spavanja i budnosti".

Za "uključivanje" ovog mladog režima, u narodnoj tradiciji, određeno je vrijeme nakon vjenčanja, koje je prolazilo pod motom "Ne budi se mlad / Rano, rano ujutro ...". Mladi muž je mogao pustiti ženu da upije postelju: "Spavaj, nado moja, spavaj dovoljno, svjetlo! / Sutra rano ujutro doći će klinci ..." (Obredna poezija, M. 1989, str. 218) .

Ili naredi da ne probudiš dragu:
„Je li moj svekar ili svekrva kod kuće ...,
Je li Marjuška, dušo mala, kod kuće?
Ako spava, onda je ne probudite ... ”(Pereslavskoe Zalesye ... str. 112).

Slobodan od seljačkog rada:
“Doći će jesen, vršiti - pa vršiti.
Šteta je probuditi ženu, da, probuditi se.
Spavaj mala ženo - moja rodica,
Evo mojih jastuka za glavu ”(Pereslavskoye Zalesye ... str. 160).

Kod južnih Slavena mladenci nisu odmah nakon vjenčanja prelazili u "kategoriju" žena. Četrdeset dana (ili do sljedećeg velikog praznika ili rođenja prvog djeteta) smatrana je “strankinjom” u muževljevoj obitelji i nije smjela kuhati i čistiti kuću, nije imala pravo razgovarati s muževljevom rodbinom , bila u stanju obredne besposlice, odnosno ponašala se gotovo ovako kao u djevojaštvu.

Opisi sličnog ponašanja djevojaka naširoko su zastupljeni u istočnoslavenskim tužaljkama, koje opisuju kasno ustajanje djevojke u svojoj kući na doručak, kada je u kući sve već bilo pripremljeno i očišćeno. Majka jadikuje:
"I uzbuditi i sažaliti dijete ...

A ja kuham sam i nemirno kuham ... ”(Jednom davno ... Ruska obredna poezija, St. Petersburg. 1998., str. 124).

Mlada kaže:
"Nisam znao, lijepa djevojko,
Bez obzira koliko rano ustaješ,
Bez obzira koliko je kasno u krevet,...
Ustat ću, mlada...
Pogledat ću, crvena djevojko:
Svi poslovi njezine (majke) su priloženi,
Na svim radovima se radilo…” (Vjenčanje. Od provodadžisanja do kneževskog stola. M. 2001., str. 281).

Ukratko, "... moja mila mati / jutrom je blaženstvo dobro" (Pereslavskoye Zalesye ... str. 151).

Naravno, riječ je o umjetničkom pretjerivanju, djevojke su u svojoj obitelji marljivo radile. Pjesme opisuju ideal koji se nije uvijek poklapao sa stvarnošću. Međutim, etnografija potvrđuje činjenicu da je ritualno ponašanje mladih žena, kao i djevojaka, odlikovalo statičnost, letargija, a posljedično i pospanost.

I takve su navike dale svoje „plodove“, u ruskim pjesmama je stalan motiv uspavanih kokošica i prijekora koje im upućuju muževljevi rođaci:

"Spavam, mlad, drijemam,
Naginje se, naginje glavu u jastuk za spavanje.
Uz novu krošnju šeta svekar,
I kuca, i gunđa, i mrmlja:
- Kurvica ti, mlada!
Pospan, pospan, neuredan!...” (Zbirka narodnih pjesama P.V. Kirejevskog, svezak 2. Lenjingrad 1986, str. 60).
U muževljevoj obitelji: „Čuje se, moja draga sestro, / I pospana i lažljiva, / Nebrižna, ne radišna ...” (Ritual Poetry. M. 1989, str. 327).

Kako mlade žene ne bi dospjele u takve neugodne situacije, u nekim su se istočnoslavenskim svadbama održavali posebni obredi “vraćanja sna”. U “rezervatu slavenske arhaike”, u Polisju na spoju triju istočnoslavenskih kultura: Za svadbu, osim pogače i drugih kruhova, “Prave se i dremke - devet malih kuglica koje se na svadbi, kad se odlazi na mladoženja, mladenka će se raspršiti okolo “shtob drijemati nisu bili "" (Polessky etnolinguistic collection, M. 1983, A.V. Gura, O.A. Ternovskaya, S.M. Tolstaya "Materijal za Polessky etnolinguistic atlas", str. 53).

Te su lopte razgrabila djeca kojima je san bio potreban za normalan razvoj i rast. Broj krušnih kuglica vjerojatno simbolizira 9 mjeseci trudnoće, tijekom kojih mnoge žene doista pate od pospanosti, od koje ih je ritual trebao spasiti.

Slavenski folklor ne odražava izravne zabrane drijemanja za trudnice. Međutim, u srodnoj drevnoj indijskoj tradiciji, pravila ponašanja za trudnicu razvijena su vrlo pažljivo, a govore mnogo o spavanju i drijemanju: "Ona ne bi trebala spavati i drijemati cijelo vrijeme", "Trebala bi ... izbjegavajte spavanje danju, buđenje noću” (Pandey R.B. „Drevni indijski kućni rituali”, M. 1982., str. 78-79).

U Minskoj i Petrogradskoj pokrajini zabilježeni su "nelegitimni" načini rješavanja pospanosti. Vjerovalo se “da će mlada žena biti pospana cijelu prvu godinu braka ako trudnica sudjeluje u mijenjanju ukrasa na vjenčanju” (Slavenske starine. Svezak 5. M. 2012., “San”, str. 121) . Odnosno, trudnica je mogla objesiti svoj san na mladenku manipulirajući njezinom kosom. “Vjerovali su da nevjesta koja odlazi iz sela može sa sobom ponijeti svoju pospanost. U okrugu Luga u pokrajini Petrograd, grude snijega su bacane nakon odlazeće mladenke uz riječi: "Gdje si mlada, tamo je san" ... ”(A.V. Gura “Brak i vjenčanje u slavenskoj narodnoj kulturi: semantika i simbolizam”, M. 2012., str. 100). Zanimljivo je da se grudve prave tako da se rukama rade isti pokreti kao kada se mijesi tijesto i od njega prave kiflice i kuglice. Naime, u tijesto ili snijeg umiješano je, takoreći, nepoželjno stanje sna, a taj je čin nedvojbeno magičan.

Ponegdje se u Rusiji kruh “drema” nije bacao, već dijelio: “U Tverskoj guberniji djeci su na svadbi davali san - dugi pšenični kruh” da bi djeca dobro spavala (A.V. Gura “Brak i svadba u slavenskoj narodnoj kulturi : semantika i simbolika", M. 2012., str. 202, 213). “U Bjelorusiji su se od istog tijesta pekle posebne pogače za djecu, koje su žene nosile kući i davale djeci. Često su bili namijenjeni djeci da dobro spavaju, na primjer, duguljasti bubnjevi u Mozyr Polissya" (A.V. Gura "Brak i vjenčanje u slavenskoj narodnoj kulturi: semantika i simbolika", M. 2012, str. 213).

Gore opisane rituale podjele posebnog kruha možemo nazvati "prijenosom sna" s onih kojima nije potreban na one kojima je potreban.

10. Sezonsko uništavanje Sandmana, Dirty Day

Zemlja se konačno budi, oprašta se od pospanosti u majskim danima. To je vrijeme cvjetanja raži, izlaska u bijeli svijet (kao buđenja) sirena, razdoblje koje prethodi stradanju, kada su sve snage društva "od mladih do starih" bile usmjerene na osiguranje žetve. Uoči blagdana u rjazanskoj i černigovskoj oblasti održane su kolektivne proljetne ceremonije "ispraćaja sna" na onaj svijet.

Krajem proljeća, prije Kupala, nakon čega je počela kosidba sijena, u Černigovskoj guberniji na “Raffles” (prvi ponedjeljak Petrovskog posta) “... mladež je posjekla “nekoliko grana breze” u šumi iznad Desna i opletala ih cvijećem, nosila buket s pjesmama po selu i po selu, pa ga bacila u rijeku. To se zvalo “Spavanje sna” (Maksimovich, 1877…)” (Tultseva L.A. “Ryazan Menologion”, Ryazan, 2001, str. 206).

“Izravne analogije s černigovskim obredom “ispraćaja sna” otkrivaju rjazanski običaji sirena. Sudionici rusalskih obreda u selima duž Kutukovske gore rado govore o šalama sa "smećem" koje se organiziraju u Rusalskome zagoveniju. U akciju su uključeni svi – i stari i mladi. Čak se i dan, prema lokalnom nazivu za sirenski buket drama, zove Prljavi dan. Sjećanja oslikavaju neobičan svjetonazor tog vremena, koji, takoreći, pripada „smeću“ i „Sireni“ (Isto).

Sandman se mogao nalaziti ne samo u granama, već iu travi, koprivi. U selu Eliminate (Ryazan): "Na Trojstvo, djeca su trgala travu i vikala: "Prljavo, prljavo!" Da ne bi zaspala kada su sirene" (Isto). “Na Rusalski tjedan bacali su smeće - smeće može biti s koprivom ili samo s granama. Lome grane i bacaju ih jedni na druge. ... Da bi se riješila opasnosti od "prljavosti" ili "pospanosti", buket sirene trebalo je baciti u tekuću vodu: "Tko ne odustane, spavat će"; Bacaju smeće, treba ga brže baciti u vodu i brže bježati od rijeke, inače ćeš drijemati”; „Navečer su prekinuli spavanje, otišli na most” ... ”(Isto). Vjerovalo se da „Sirena živi u jadnom stanju. Dryama je bačena, a Sirena je ispraćena. Dan na koji su se te radnje odvijale i još uvijek se događaju naziva se Prljavi dan.

Ponekad se drijemež nije bacao u vodu, nego se nestašno bacao u kuće sumještana. Na primjer, u Gornjoj Lužici lutka - drijemež bacana je u zbirku spina (Slavenske starine. Etnolingvistički rječnik. Svezak 5. M. 2012, "San", str. 121). Ili u regiji Ryazan: "... kuća je otključana (stoji), smeće - bacaju grane u kuću:" Idi od mene k sebi! ”(Tultseva L.A. “Ryazan Mental Book”, Ryazan, 2001, str. 206).

“Sirena je bila pokopana u klancu. Lutka je napravljena, stavljena u kutiju (lutka je mala) i zakopana. Plesali su vijence od javora, ukrašene vrpcama, plesali vijence od maslačka. Vyanki su se zvali "dryama". Zatim su bacili vyanki u lavu (tj. ključ, izvor ...), a zatim su pobjegli brže, a muškarci su blokirali put kožom (užetom ...), pali smo, smijali se. Nazivali su ga "lošim danom". Rekli su: “Žene, idemo bacati smeće” (Isto).

Dakle, prema narodnim uvjerenjima, Sandman je povezan (a) sa sirenama iu proljeće živi u raznim biljkama, cvijeću i proizvodima od njih (vijenci, buketi). Bacanjem zelenila u vodu možete se riješiti nepoželjne raži tijekom razdoblja cvatnje i nadolazećeg razdoblja sezone Sandmana. Poznato je da se u narodnoj tradiciji proljetno zelenilo i cvijeće smatralo utočištem duša predaka i onozemaljskih duhova koji u proljeće s Onoga svijeta “izlaze da pogledaju bijelu svjetlost” i koji se ispraćaju natrag. u vremenu (L. Vinogradova “Cvjetno ime sirene: slavenska vjerovanja o cvjetnicama” u zbirci “Etonyazykovaya i etnokulturna povijest istočne Europe”, M. 1995., str. 251).

Očigledno je da je Sandman lik iz iste serije, kao što su Sirene, Kostroma, Jarila, Semuha, Kukavica, svi oni mitološki likovi koji se u proljeće “ispraćaju”, “sahranjuju”, odnosno uništavaju zakapanjem, utapanjem, kidanje - Sandman se “ispraća” bacanjem u vodu. Odnosno, Sandman je lik povezan s Precima, Drugim svijetom.

11. Sve cvijeće i boje Sandmana

Već smo gore napomenuli da su sa stajališta "ljudskog koda" sve biljke, takoreći, u stanju mirovanja. No, među tim golemim "kraljevstvom snova" raznih biljaka s različitim imenima ističu se primjerci nazvani upravo pospanost (s varijantama).

I.P. Saharov je napisao: naši seljaci zovu "kupka za kupanje" posebnu travu, koja je poznata pod imenom "mačja drijemeža" (Trjllius europaeus, to jest "trolova trava"). Drugi su ga zvali ljutić. Na Vagi iu pokrajini Vologda ove su se biljke skupljale ujutro, po rosi, i koristile za liječenje. Od njega su se pravile metle i parile u kadi. Djeca su od sna tkala - kupaće kostime ili ljutike, vijence, kape, šešire i stavljala ih na glavu tijekom igara (Tultseva L.A. "Ryazan Mental Book", Ryazan, 2001., str. 206).

Cvjetovi mačjeg sna (kupaonica i ljutić) i maslačak koji se koriste u regiji Ryazan u regiji Chernihiv u ritualima "ožičavanja sna" su žuti.

U drugim mjestima u Rusiji, trojstvo je Kupala cvijeće s imenom Dremuchka, Viscaria, katran; Dremukha, khripnyak, ivanchay, Epilobium; Dremlik Serapija; Dremlik, Orchis incarnata, lyubzha, lyubka - biljke s crveno-ljubičastim, crveno-ružičastim, odnosno ljubičastim cvjetovima.

Sandman, Melandrium album (Silene alba) bijela smola i Dremlik Epipaetis, šumski kukurijek - bijeli.

Odnosno, možemo razlikovati "boje" Sandmana u biljnom kodu, ovo je ljubičasto-bijelo-žuta na pozadini zelenila. S tim u vezi napominjemo da zlatorepi leptiri, koji vole zeleno lišće, imaju bijela krila, žuti ili crveni trbuh, a svojom bojom odgovaraju vegetativnom kodu sna.

Bijela boja se kod indoeuropskih naroda povezuje sa sjajem, svjetlošću i svetošću. Isto se može reći i za magenta i žute (zlatne) boje: „Magenta, kao i boje „gornje“ polovice λ vrijednosti koje joj prethode, odnosno crvena (640 nm), narančasta (600 nm) ), žuta (580), upravo su u većini kulturnih i religijskih tradicija boje svetosti ... U kontekstu boja spektra indikativno je mjesto zelene boje (λ - 520 nm) - neposredno ispred boje koje prenose ideju svetosti ("presvetost" kao moć rasta, mladosti, vitalnosti) "(Toporov V. N. "O ritualu. Uvod u problem" u zbirci "Arhaični ritual u folkloru i ranim književnim spomenicima", M. 1988, str. 55-56).

Vjerovalo se da sve te biljke imaju sedativna svojstva. Međutim, napominjemo da biljke s nazivima "drema" (s varijantama) nisu imale jaka narkotička svojstva (kao droga ili pospana droga) i nisu izazivale pospane vizije. Možda se taj paradoks objašnjava tabuiziranjem svetog znanja.

Analogija se može pronaći u srodnim staroindijskim i starogrčkim tradicijama, na primjer, na sanskrtu riječ mandãra ima dvostruka vrijednost, ovo je također ime koraljnog stabla (u mitologiji stablo Indre koje raste u Edenskom vrtu) i droge, koja sadrži alkaloide. Etimologija riječi mandãra pokazuje da se izvorno odnosila specifično na drogu; kao pridjev mandara (= manda) znači "spor", "trom", "glup", "glup"; naziv je, dakle, u skladu s djelovanjem lijeka (Usporedi s dremusha - sklon pospanosti, pospan, drijema na poslu, u krivo vrijeme; pospan, letargičan). Prijenos naziva "mandara" na bezopasno koraljno drvo može se promatrati kao jedna od metoda "mitopoetske cenzure" čiji je cilj jamčiti očuvanje svetih informacija o sredstvima koja se koriste u ritualima.

Isto nalazimo i u homerskoj himni Zemlji – Demetri, koja opisuje sastav obrednog napitka korištenog u eleuzinskim misterijama – voda, metvica i navodno ječmeno brašno, sastav koji ni pod kojim uvjetima pripreme ne daje potrebnu halucinogenost. posljedica. Vjerojatno se ispod riječi ječam u tekstu ukazuje na ergot, gljivu koja sadrži najjači alkaloid (Sudnik T.M., Tsivyan T.V. „Mak u biljnom kodu glavnog mita” u zbirci „Baltoslavenska studija” M. 1980, str. 303, 308-309).

U slavenskoj tradiciji, brojne divne bezopasne sedativne biljke boje svetosti s imenima poput "drema" kao da "odvlače" neupućenu publiku od biljaka s doista jakim uspavljujućim, halucinogenim svojstvima.

12. Drijemanje onih koji su bliže Bogu

Povezanost mitološkog lika Pješčara s onim svijetom, o kojoj smo gore govorili, vidi se i u dopuštanju drijemanja ljudima koje narodna tradicija delikatno naziva “onima koji su bliže Bogu”, odnosno oni su na granici života i smrti. Na primjer, zabrana drijemanja za osobe u reproduktivnoj dobi imala je iznimke; žene su mogle drijemati neko vrijeme nakon poroda:

"Ne bjesni, povjetarac je hladan,
Ne ljuljajte se, zvoni zvono!
Ne budi Ivanovu ženu...
Navečer je bila na gozbi,
Došla je s gozbe, rodila je sina ... ”(“ Obredna poezija. Knjiga 2, Obiteljski folklor. M. 1997. str. 336).

Da je žena nakon porođaja ne samo spavala, nego i drijemala, sanjala, ali su ti snovi bili nepoželjni, vidi se iz zabrane da se dijete i porodilja ostave sami šest tjedana (40 dana): snivač…” (Etnolingvistički opis sjevernoruskog sela Tikhmangi” E. Levkievskaya, A. Plotnikova, u zborniku “Istočnoslavenski etnolingvistički zbornik”, M. 2001, str. 70).

Odrijemati tijekom dana na najneočekivanijim mjestima za vrijeme obavljanja posla bilo je oprostivo
starci i starice:
„Baka je stara
Spavao na humku
Konji na ispaši.
“Gdje su nestali moji konji?”…” (Dječje pjesmice, brojalice, basne, M. 1989., br. 246, str. 286).

Pozitivan odnos prema uspavanoj starijoj osobi nalazimo iu pjesmi A.S. „Zimska večer“. Puškin, koji je, kao i svi geniji, suptilno osjećao arhetipove narodne kulture:

“... Što si ti, stara moja,
Tiho na prozoru?
Ili zavijanje oluja
Ti si, prijatelju, umoran
Ili zaspati uz zujanje
Vaše vreteno?"

No, pospanost porodilja i starih ljudi nije bila povezana s erotikom, kao kod mladih, već s graničnim stanjem Života i Smrti. I to ni na koji način nije u suprotnosti sa slikom Sandmana u igrama mladih i dječjim uspavankama. Poznato je da su se djetinjstvo i mladost tradicionalno smatrali stanjima "opasnim po život", djetinjstvo su također osjećali mnogi ruski pisci, na primjer, I.A. Bunin: “... rijedak je miran svijet, u kojem duša koja se još nije potpuno probudila za život, još tuđa svima i svemu, plaha i nježna duša, sanja o životu. Zlatno, sretno vrijeme. Ne, ovo je vrijeme nesretno, bolno osjetljivo, jadno" ("Život Arsenjevljev").

A evo što nam na tu temu kaže etnografija: “Za djecu mlađa dob(do 7 godina) koriste se i diferencirane oznake (dječak, djevojčica) i nediferencirane (beba, blaznyuk, blaznota) ”(„ Polisska narodna antropologija: ženski tekst ”G. Kabakova, u zbirci„ Istočnoslavenska etnolingvistička zbirka ” , M. 2001., str. 70). Posljednje dvije oznake beba dolaze od korijena "iskušati" - čini se, čini se, a blaznyuk je onaj koji sanja u stanju pospanosti.

“Dječje spavanje zauzima posebno mjesto u kontekstu tradicionalnih predodžbi o djetetu. Za dijete to nije samo poniranje u Onaj svijet, već posebno putovanje, po važnosti jednako putu lirskog junaka bajalica, s kojeg se vraća u drugom, promijenjenom statusu. Marginalna priroda djeteta također određuje opasnosti koje mu prijete u snu. Otuda poseban skup verbalnih i neverbalnih amajlija djeteta tijekom spavanja, ritual uspavljivanja, skup mitoloških likova – junaka folklornih žanrova... u kojima dijete djeluje kao objekt utjecaja onozemaljskih štetnih snage "(L.R. Khafizova" Narodna pedagogija "". U zbirci "Aktualni problemi terenske folkloristike", M. 2002, str. 101-102).

Nepromišljena mladost također je skopčana s mnogim opasnostima za fizički i društveni život pojedinca. Vrijedilo je mladeži “pretjerati” s erotskim igricama, jer je djevojka mogla biti označena kao “hodajuća”, a društvo je stavilo “križ” na brak, koji je bio neophodan za daljnji punopravni život, a momak , kao neukrotivi "šetač", mogao bi poginuti u tučnjavi koju je društvo organiziralo da ga postavi "na mjesto". Za mladenke se također smatralo da su na rubu života i smrti: tijekom vjenčanja djevojka je umrla za djevojaštvo.

Naravno, u stvarnom životu, pod određenim okolnostima, ljudi bilo koje dobi mogu biti u životnoj opasnosti, na primjer, muškarci u lovu. Međutim, za odrasle su to bile privremene epizode koje su prijetile čovjeku „izvana“, a bebe, mladi, nevjeste, rodilje i starci smatrali su se cijelo vrijeme „bližim Bogu“, ta opasnost bila je njihova unutarnja bit. , što je narodna predaja uočila, razumjela i otkrila u zaštitnim radnjama, od kojih je jedna bila dopuštenje spavanja.

13. Seksualno pitanje s osvrtom na arhaično

Brojni folklorni tekstovi o Pješčaru ne daju jednoznačan odgovor na pitanje kojeg je spola u narodu zamišljena slika Pješčara. Ponekad Sandy vidimo kao žensko djelo, odnosno da je žena:
„Drijemajući nad kuželetima,
Preko kuzheltsa preko svile.
Spavanje ne zna niti presti, niti tkati, niti šivati ​​svilom ... ”(Tultseva L.A.“ Ryazan Mental Book. Cjelogodišnji praznici, rituali i običaji Ryazan seljaka, Ryazan, 2001, str. 213).

"Dremotka" je poznata i kao ženski lik maskiranja u igrama prela u Gornjoj lokvi (Slavenske starine. Etnolingvistički rječnik. Svezak 5. M. 2012., "San", str. 121).

Ponekad je stanje koje Sandman šalje čovjek koji ruši prepreke na putu do cilja:
"Spava dolazi,
Razbija vrata ”(Pjesmice, pjesmice, basne. M. 1989, br. 24, str. 29).

Na početku omladinskih igara, momak Sandman:
“Drema sjedi - sama drijema.
(Momak ulazi usred kola, sjeda i drijema.)
- Dosta, Dremoška, ​​spavaj,
Vrijeme je, Dremoška, ​​ustani!
(Momak ustaje.)
- Pogledaj, Sandman, djevojke!
(Pren obilazi djevojke.)
- Uzmi, Sandman, koga hoćeš!
(Momak izabere djevojku, pokloni joj se i odvede je usred kola.)

A onda djevojka postane Sandman i izabere momka. I to nije kontradikcija, već referenca na davna vremena. Detaljno i obrazloženo o androginim likovima u slavenskoj mitologiji i njihovom arhaizmu napisano je u djelu Tultseva L.A. Rjazanski menologion. Cjelogodišnji praznici, obredi i običaji rjazanskih seljaka", u podstavku "Ryazhenie" autor piše:

„... duboke korijene odijevanja poput „promjene spola“ u ritualu, očito, treba tražiti u nekim konceptualnim idejama o slici svijeta starih naroda, izraženim idejom androginosti. Simbolika androginog božanstva odražava ideju jedinstva muških i ženskih principa. Ova ideja je jedan od najstarijih ideoloških koncepata čovječanstva, prema kojem su tvorci početka početaka (prvo stvaranje) bili božanstva biseksualne prirode ”(Ryazan, 2001, str. 195).

Podsjetimo se da u hinduizmu svaki muški bog ima svoju shakti - žensku božansku moć (koju, radi lakše percepcije, može personificirati božja žena).

“... odjeci takvog kulta ... vide se u nekim opisima obreda ... vezanih za semitsko-rusalske svečanosti. Na primjer, prema I.M. Snegirev: "U pokrajini Voronjež ... na dan Trojice, ... stavili su ... mješovitu glavu ... odjevenu u bogatu mušku i žensku odjeću ... "...

Značajke ritualne androginosti također se uočavaju u odjeći onih odjevenih kao Yarila ... u Voronježu i Kostromi. U bjeloruskoj verziji rituala, Yarila je prikazana kao djevojka ... U ... pokrajini Yaroslavl. ... momci su od gline isklesali lik "Yarila ..., a naspram njega su stavili" Yarilikha "... biseksualni par ... u biti, jedna slika koja se s vremenom raspala" (ibid.).

Slika Sandmana potpuno se uklapa u "kampanju" drevnih mitoloških likova odgovornih za rađanje i plodnost: Yarila i Yarilikha, Kupala i Kupalenka, Kostrubonka - Kostroma, Semik i Semukha čiji je spol bio "nestabilan" i mogao se promijeniti. Svi ovi likovi pojavljivali su se u proljetnim obredima - ljetno razdoblje narodni kalendar. U proljeće se obilježavao i Dan pješčara, prema domaćem izgovoru - "Prljavi dan".

14. Ukratko o svojstvima, izgledu i manirama Sandmana, njegovom odnosu prema drugim likovima folklora i mitologije

Sandman zna hodati i pričati: „Dremushka je drijemež / lutao uličicom“, „... šeta hodnikom, / Drijemež je nov, / ... drijemež kaže ...“.
Ona (on) govori pristojno:
"Naš san se nastavio,
Hodao ulicom
Naš san je otišao
Alekseju u dvorištu.
Aleksejeva žena
... Dala je haljinu (za rad na aspiraciji bebe)
"Pa, hvala ti, Annushka!" -
"U vaše zdravlje, natopite" ""

Mjesta kojima Drema hoda prije nego što budu "u glavi" djeteta: uz močvaru, uz ulicu, uz sokak, kraj kuće, u dvorištu, uz kulu, uz kolibu, uz nadstrešnicu, uz klupe, uz "lutsk" (savitljivi luk, na kojem kolijevka visi), uz užad (na kojoj kolijevka visi), uz žice, uz paučinu (očigledno, iznad kolijevke). Ako ovu seriju započnemo stabilnom sintagmom gusta šuma, otkriva se logičan lanac lokusa, da tako kažemo, fazni put Sna od “staništa” do “mjesta rada”. Odnosno, Sandman nije "pekarski" stanovnik, već gost iz divljih krajeva. Kao što znate, šuma i močvara u narodnoj tradiciji pripadaju Onome svijetu, kao i entiteti koji ih nastanjuju.

Zanimljivo je da se Sandy i Sin stalno pozivaju da “stanu u glavu” djeteta. Usporedimo ovaj poziv s vjerovanjem uvriježenim kod mnogih slavenskih naroda: "ako mu smrt, došavši k bolesniku, stane kraj njegovih nogu, on će ozdraviti, a ako u glavi, bolesnik će umrijeti." To znači da San i San, koji se odvijaju u djetetovoj glavi, spašavaju njegov život - Smrt će doći, ali mjesto u glavi je zauzeto - Prljavi će stati do njegovih nogu i otići.

Sandman vidi: "San luta / blizu kuće / i gleda ... ". To je važno, jer se u nekim djelima mogu pronaći pogrešne pretpostavke o sljepoći Sna, koji uz Snu u uspavankama nerijetko traži dijete i kolijevku: “Gdje (ime djeteta) spava, / Gdje kolijevka objesiti?”. Ali to pitanje uvijek postavlja Son Dremi, a ne obrnuto: “San sve pita iz sna: / “Gdje da nađemo Vanjuškinovu kolijevku?””; „San pita sanjara: /“ Gdje mogu pronaći Sashenkin / kolijevku ...? ”, to jest, on ne vidi san, a sanjar vidi i pomaže snu da pronađe predmet utjecaja. Slično kao u zbilji, u kojoj pospanost obično prethodi čvrstom snu, u uspavankama san koji vidi vodi slijepi san koji ga slijedi. Sljepoća se u narodnoj predaji najčešće povezuje sa starošću, pa je San vjerojatno stariji od Sna.

Dreamova vizija također se spominje u igrama mladih:
“San hoda po daskama, / Viri na djevojke ...” (“Obredna poezija. Knjiga 2, obiteljski folklor”, M. 1997. str. 404).

Drijemež ima snagu i težinu: “Drijema se, / razbija kapiju”, on (ona) se može osloniti na predmet svog utjecaja, baš kao Brownie: “Spavaj i drijemaj / pada na te!” ili: “Spavaj i drijemaj / padaj na oči, / valjaj se na rame ...”, odnosno drijemež ima masu koja mu omogućuje da se nasloni na dijete.

Čini se da je to u suprotnosti s sposobnošću Sandmana da hoda po mreži (vidi gore). Zapravo, ova činjenica samo potvrđuje mitološko podrijetlo slike Sandmana, njegovu sposobnost metamorfoza, koje se događaju ne samo u odnosu na njegovu težinu, već i na spol.

Sandman se oblači kao muškarac - odjeću dobiva na dar za posao, nosi cipele: "Spavaj u čizmama, / spavaj u smotanim žicama...", košulju "Spavaj u bijeloj košulji, / I spavaj u plavoj..." . To jest, smatralo se da je slika Pješčanog čovjeka antropomorfna.

Mačke su povezane s Sandmanom. Mačke u uspavankama su nositelji stanja pospanosti: „Hej, mačke sive, / donesi drijemež“. Također u žanru uspavanki postoji cijeli blok tekstova poput "dođi, maco, prenoći, ljuljaj našu bebu" bez spominjanja Sandmana, međutim, mačke rade uobičajenu stvar s Sandmanom, mačka trese dijete kako bi izazvala pospanost , a Sandman dolazi djetetu “u glavu” (Svi citati u ovom odlomku su iz knjige "Nursery Rhymes, Rhymes, Fables", M. 1989., str. 9 - 31).

Mačke u ruskom selu pojavile su se relativno nedavno, u srednjem vijeku, ne bez razloga u tako arhaičnom žanru folklora kao što su bajke, mačke opisuju prekomorske poludivlje radoznalosti. Vjerojatno je do uvrštenja mačaka u mitologem Snova došlo jer prave mačke imaju ugodnu toplinu (tjelesna temperatura je viša od ljudske), spavaju puno i „apetično“ te drijemaju uz svoje „pjesme“ koje u kontaktu s njima pridonose do pojave pospanosti kod ljudi.

Drijemež je vezan uz “strogu” božicu Makoshi, koja je, između ostalog, odgovorna i za predenje: ako bi jedna od gornjolužičkih predica zaspala na poslu, govorilo se da će doći “drijemanje”, što su i bili bojati se. (Slavenske starine. Etnolingvistički rječnik. Svezak 5. M. 2012, "Spavanje", str. 121). U Rusiji su djevojci koja je zaspala dok je predla govorili: “Spavaj, djevojko, kikimora će ti presti, majka će tkati”; "Spavaj, Mokuša će ti pređu pređu." Gore smo već spomenuli da su kikimora i Mokusha - dvije inkarnacije jedne božice - pomogle dobrim djevojkama u predenju, a pobrkale pređu za loše, sipale im smeće u oči.

U stanju pospanosti, obrtnice su mogle raditi neki monoton posao, na primjer, pletenje ili predenje "na stroju", zatvorenih očiju, A. Puškin je o tome napisao: "... ili drijemate pod zujanjem tvoje vreteno?" ("Zimska večer"). Vjerovatno se vjerovalo da se u takvim "graničnim" trenucima čovjek pretvara u mitološki lik. Prvo - Dremi: "Drema sjedi, sama drijema ..." (o igraču na suporyadki, koji nakon kontakta s njim lako izađe iz polusna), au fazi dubljeg sna - Makoshu: "spavaj, Mokusha će se vrtjeti ...". Odnosno, Sandman je "preteča" čarobnice Makoshi, čiji je cvijet tableta za spavanje, čija vješta upotreba može izazvati i laganu pospanost i dubok san.

Sandman je povezan s mitološkim likom Zarya. Obredni san nevjesta, kao što je gore prikazano, u jednoj od varijanti njegova prizivanja događa se nakon bdijenja na prozoru, u zoru. U zavjerama "za spavanje" obično se okreću mitološkom liku Zarya ili se izgovaraju "u zoru", vjerojatno navečer. U nekim od tih zavjera od Zarye se traži da eliminira štetne sile (Crixes, Crybabies, Noći) koje ometaju dolazak normalnog sna. Odnosno, samo se Zora bori protiv demona nesanice, a Sin i Drema nisu borci i nisu borci, oni dolaze djeci kada im je Zora, kao, "raščistila" put.

Već je gore navedeno da staroindijski bog Savitar (u svojoj izvornoj biti) i slavenski Drema imaju zajedničku zadaću poticanja rasta živih i povezani su s meditacijama u zoru. Ali sličnostima tu nije kraj. Savitar ujutro budi cijeli svijet i bogove, donosi noć i noćni počinak, prethodi danu i noći ... (IV 52, 2-3; VII 45, 1), ... dovodi zemlju na počinak ... (X 149, 1) ..., mole ga o djeci ... (V 42, 3), ... može poprimiti sve oblike (V 81, 2) (Mitološki rječnik / Glavni urednik E.M. Meletinsky - M .: "Sovjetska enciklopedija", 1990, str. 672).

Vjerujem da ova sličnost nije slučajna. Vjerojatno su se slike Savitara i Sandmana razvile iz slike nekog zajedničkog indoeuropskog mitološkog lika, ali su im se kasnije "putovi razišli". U Indiji, na kraju dugog razvoja slike, Savitar je postao solarni bog, a slavenski Dryoma smatran je "pribogom", mitološkim likom koji prethodi, prati ili dolazi nakon bogova.
15. Jedan od mitova koji uključuju Sandmana

Na pozadini identificiranog odnosa između Sandmana i Dawn and Sleep pojavljuje se sljedeći scenarij: djetetu smeta demon (Cryx, Crybaby, Nightwing itd.) koji bebi ne dopušta da normalno spava, a time i da se razvija. . Majka ili druga zainteresirana osoba poziva Zaryu da se bori protiv demona.

U zavjerama se od Zarye traži da spasi dijete od demona na vrlo specifične načine: ne ubiti, na primjer, i ne bičevati, već "uzeti od bebe", "oduzeti", "ukloniti", što je vrlo jasno ilustrira odnos ljestvice između Zarye i njezinog protivnika.

Zora je snažna i veličanstveno neužurbana, ako čuje zov, ona jednostavno "uzima", "skida", "odvodi" demona koji se nalazi na djetetu u kolijevci. Nakon toga majka doziva “san i pospanost u djetetovu glavu” i oni - mladi San, vodeći slijepog starca Sna - odlaze iz šume, močvare Onostranog u selo, u desnu ulicu, u desnu kolibu do namjeravani cilj - svečano stajati u djetetovoj glavi, zauzevši "sveto mjesto" za koje sama smrt može polagati pravo (usp. vjerovanje da će pacijent koji vidi smrt u svojim nogama ozdraviti, a uz glavu će umrijeti). Dolaskom Sna i Sna bebi, mir, harmonija i red se vraćaju u svijet obitelji.

Ovo je slavenski mit s djelima bogova, koji se ponavlja, igra sa svakim izvršenjem takvih zavjera "za san djeteta". Nećemo fantazirati s kojom se božanskom bebom slavenske mitologije prvi put dogodio opisani presedan, ovdje je riječ o Snu, ali iz ovog primjera postaje očito da je folklorni lik San uključen u slavensku mitologiju.

To je ista ona "slavenska mitologija" skrivena vanjskim promatračima, ali očita samim nositeljima kulture. Mitologija čije postojanje negiraju zlonamjernici, a dobronamjernici su preopterećeni svojim fantazijama od kojih su neki poput "uslužnih budala" koje su "opasnije od neprijatelja" jer sve pretvaraju u apsurd ili primitivnu pučku ispisuje. Pokušao sam ovdje razmotriti sliku Sandmana bez padanja u te krajnosti.

Zaključak

Dakle, pomnim razmatranjem, pojedinačni “Mikrotekstovi sna” se oblikuju u “makrotekst” - holističku formaciju, čije se jedinstvo temelji na tematskoj zajednici njegovih sastavnih jedinica. Od makroteksta Drema pokušali smo prijeći na „intertekst“ – ukupnost svih mogućih interpretacija aluzija i paralela skrivenih u ovom tekstu. Kao rezultat toga, otkriven je slavenski sustav predodžbi o Snu, usko utkan u indoeuropski poganski svjetonazor i mitologiju.

Kao što su stari Grci imali boga sna Hipnosa i Morfeja, boga snova, tako su Slaveni imali mitološke likove San i San. Smatralo se da je Drema antropomorfan - mlada, aktivna osoba, muškarac ili žena, ovisno o spolu onoga kome dolazi.

Specifičnost slavenskog sna, za razliku od, na primjer, Morpheusa, nisu bili noćni snovi, već sanjarenja tijekom pospanog stanja u bilo koje doba dana (proročanski - više ujutro). Kao i snovi, dobili su značenje predviđanja. U folkloru istočnih Slavena postoje dokazi o umjetnom izazivanju pospanih snova kod djevojaka u posebnom životnom razdoblju maksimalnog "blaženstva", "slobode" - blaženog stanja slobodnog, bezbrižnog djevojaštva. Ovo razdoblje, koje je trajalo od početka sudjelovanja djevojke u omladinskim igrama do jutra svadbe, kada je posljednji put pričala majci i prijateljima o svojim pospanim vizijama, bila je neka vrsta djevojačke inicijacije koja je prethodila braku.

U godišnjem krugu to je razdoblje trajalo od ožujka do svibnja i bilo je vrijeme sna Majke sirove zemlje, čije su ponašanje Slaveni oponašali u svojim obredima. Otkrivena, ali još uvijek ne sasvim jasna veza Drema s bogovima sveslavenskog panteona Peruna i Černoboga pripada istom razdoblju godine.

U slavenskoj narodnoj kulturi postoji tabu informacija o korištenju opojnih biljaka za izazivanje stanja pospanosti i otvorenost informacija o ritualnom izazivanju pospanosti na druge načine.

U funkcijama slavenskog mitološkog lika Dryoma postoji veza s bogovima indoeuropskih naroda: staroindijskim Savitarom, starogrčkim Hermesom, starorimskim Merkurom i velikim učiteljem Buddhom – svi oni na samom mjestu. početak njihovog “mitološkog života” bili su vodiči duša (u san, drugi svijet, nirvana), uspavljivali i budili ljude, bilo svojom snagom (bogovi) bilo osobnim primjerom (Buddha). Odnosno, san je povezan ne samo s odlaskom na spavanje, već i s buđenjem, prosvjetljenjem, primanjem informacija ..

Baš kao iu filozofiji drevne Indije, razlikuju se četiri stanja ljudske duše, koja se manifestiraju s vremena na vrijeme: budnost, spavanje (san), san bez snova i stanje apsolutne odvojenosti ”(Pandey R.B. “Drevni indijski kućni rituali ”, M. 1982., str. 125), slavenska je tradicija poznavala budnost, drijemež (prijelazno stanje iz budnosti u san, u kojem su se čovjeku pojavljivale značajne vizije), spavanje sa snovima i dubok san. U ovom "kvartetu", sudeći po učestalosti spominjanja u folkloru, posebno mjesto zauzelo je stanje sna i njegova personifikacija - mitološki lik Sandman.

Što nam daje, što nam govori shvaćanje te posebne slavenske “vezanosti” za stanje sna? Odgovorit ću stvarnošću sličnom paraboli:

“Sopromat je vodila Guseva Elena Dmitrievna. Imala je tada već 70 godina, prošla je logore. Vjerojatno je bila jedina nastavnica na institutu koja si je dopustila pušenje tijekom nastave ... Pa je rekla da svoj zadatak vidi u tome da sanjamo dijagrame (grafove raspodjele opterećenja), a mi ih nismo mogli nacrtati, već prikazati sa zatvorenim očima. U svakom slučaju, u odnosu na mene, uspjela je. Ponekad se ipak pojavljuju u snovima. I znalo se dogoditi da uhvatim sebe kako mislim da gledam nekakvu konstrukciju, a svijest ili podsvijest oko nje dovršava zaplet... Ovo je, inače, riječ o Snu. Takve su stvari tipične za ovu državu ... ”(D. Salov, iz osobne korespondencije).

Ne zna se je li D. Mendeljejev, koji je u snu vidio tablicu kemijskih elemenata, bio upoznat s ovom tehnikom i je li istinski „okorjela mudra starica“ Guseva imala nasljednike u sustavu visokog obrazovanja, ali jedno je jasno - ove se epizode djelovanja naših znanstvenika uklapaju u slavenski mentalitet koji se ogleda u usmenoj narodnoj umjetnosti.

Činjenica da je slavenski sustav mitoloških predodžbi često ispod praga svijesti i da se otkriva tek tijekom analize ne znači da je uništen ili iskrivljen. To govori o njegovoj slavenskoj specifičnosti, koju karakteriziraju ne tekstovi koji detaljno i svjesno opisuju ono što se događa, već djela popraćena naizgled jednostavnim riječima, to su djela čija je ritualnost i sveta bit „prikrivena“ svakodnevnom svakodnevicom.

Sva Slava Precima!

T. Blinova, veljača 2014.

Federalna agencija za obrazovanje
Ruska Federacija
Državna obrazovna ustanova
Visoko stručno obrazovanje
Podružnica Ruskog državnog sveučilišta

nafta i plin im. Gubkina I.M. u Orenburgu

sažetak
u kulturalnim studijima
tema: "Kultura starih Slavena"

Sadržaj

Uvod

Velesova knjiga
povijest knjige
Velesova knjiga o porijeklu Slavena
triglavski bogovi
kult majke

Svarog
Duhovni odnos kultura Slavena i Indoarijaca
Perun i Sventovit

Povezanost običaja s prirodnim silama
Dvojna vjera: poganstvo i kršćanstvo

Pismo starih Slavena
Prve abecede
Što je bilo prije: glagoljica ili ćirilica?
Nodularno pisanje
Prototipovi piktografskog pisma

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Poznavanje prošlosti je ključ za razumijevanje i sadašnjosti i budućnosti. Tko ne poznaje i ne voli prošlost, nema ni budućnosti. Vrlo je važno čuti glas predaka, osjetiti se česticom povijesnog toka koji se ne prekida tisućljećima,
Stari su Slaveni propovijedali Vedska kultura. Drevnu slavensku religiju ispravnije je nazvati ne poganstvom, nego vedizmom. Riječ "veda" istog je korijena kao i ruska "znati", "znati". To je miroljubiva religija visokokulturnog zemljoradničkog naroda, srodna drugim religijama vedskog korijena – vjerovanjima Stare Indije i Irana, Stare Grčke.

Mit i folklor starih Slavena

Kažu da su tekstovi drevnih svetih slavenskih pjesama, mitova umrli nakon prihvaćanja kršćanstva u Rusiji. U domaćoj povijesnoj znanosti i ono malo što je ostalo – Velesova knjiga , koju su novgorodski svećenici napisali prije 9. stoljeća, smatra se nevažećom (krivotvorinom). Do sada se raspravlja o suštini slavenskih bogova koji se spominju u analima. Ipak, najstariji sloj slavenskih mitova preživio je bolje od grčkih, indijskih, iranskih ili biblijskih. Razlog tome je poseban način razvoja kulture Slavena.
Mitske priče drugih naroda iskrivljene su tijekom snimanja i obrade već u antičko doba. slavenski folklor - to je živa usmena tradicija koja je doživjela male promjene pod utjecajem pisane kulture.
Svijet slavenskog folklora šarolik je i obiman. Folklorno-etnografski interes za ruski narod oživljava u 18. stoljeću. U to vrijeme nastaje niz zapisa, zbirki i knjiga, među kojima se ističu zbirke Kirsha Danilova i rječnik M. D. Chulkova"Abevega ruskih praznovjerja". Blago usmene kulture - narodne pjesme, bajke, epovi, duhovne pjesme - počinje se bogatije objedinjavati i bilježiti tek u prvoj polovici 19. stoljeća. Do sredine 19. stoljeća proučavanje narodnog svjetonazora, mitologije i folklora pokazalo se toliko intenzivnim i dubokim da A.N. Afanasjev(1826-1871) objavio je najprije zbirku "Ruske narodne priče" (1855-1864), a zatim sažeto djelo "Poetski pogledi Slavena na prirodu" (1865-1869). Publikacija u deset svezaka "Pjesme sabranih Kirijevskim" objavljena je 1860.-1874., posthumni rezultat izvanrednog rada ruskog arheografa i folklorista P.I. Kirijevski(1808.-1856.), koji je sakupio i uredio mnoge tekstove mitskih i povijesnih pjesama, bajki i epova. U tom je smjeru nesebičan rad provodio etnograf P.I. Jakuškin(1822-1872), pjesnik N.M. Jezici(1803-1847), ideolog slavenofila A. S. Khomyakov (1804-1860).
U drugoj polovici XIX-XX stoljeća. dosljedno su se formirale cijele škole ruskog folklora i mitologije kao znanosti.

1.1 Velesova knjiga
1.1.1 Povijest knjige

Trenutno je učinjeno mnogo rada na obnovi slavenskih antropoteokozmogonskih mitova na temelju folklora i tekstova ploča Velesove knjige. Povijest knjige koja je posvećena bogu bogatstva i mudrosti starih Slavena Veles ili dlaka, misteriozno i ​​tragično. Tijekom građanskog rata 1919. pronašao ju je časnik bijele armije F.A. Izenbek u blizini postaje Veliki Burluk u blizini Harkova na imanju prinčeva Kurakina. U Bruxellesu je knjiga pala u ruke pisca Yu.P. Mirolyubova 1924. godine. Pisac je 15 godina prepisivao i dešifrirao stare zapise, kopirajući oko 75% teksta. U Bruxellesu pod njemačkom okupacijom, nakon Isenbekove smrti, 1943. godine nestala je čitava njegova arhiva, kao i originalna Velesova knjiga. Ostale su samo bilješke Yu. P. Mirolyubova i fotografija jedne ploče.

1.1.2 Velesova knjiga o porijeklu Slavena

Velesova knjiga je složen i obiman spomenik. Teško ga je krivotvoriti kao što je nemoguće ponovno stvoriti Rigvedu, Avestu ili Bibliju. Ova knjiga rješava drevni spor o podrijetlu Slavena. Ona govori o sudbini raznih plemena koja su sudjelovala u slavenskoj etnogenezi. Najstariji događaj prikazan u njemu je egzodus indoeuropskih plemena iz Semirechye, područja koje je koncentrirano u blizini jezera Balkhash i trenutno nosi isto ime zbog sedam rijeka koje se ulijevaju u njega. Seoba indoeuropskih plemena, prema arheologiji, iz srednje Azije dogodila se u posljednjoj trećini 2. tisućljeća pr. e. i prostirao se na ogromnom teritoriju od Balkana (Heleni-Dorijanci) do Jeniseja i Sjeverne Kine (Masageti i Saksi). Velesova knjiga prikazuje događaje iz mitske i drevne povijesti Slavena krajem 2. tisućljeća pr. e. - kraj 1. tisućljeća n.e e.

1.1.3 Triglavski bogovi

Početak Velesove knjige je prikazan s pozivom na poklon pred njim Triglav bogovi: Svarog, Perun i Sventovit. Ovo slavensko arhaično trojstvo blisko je hinduističkom vedskom Trimurtiju, u koji su stari Arijevci uključili Varunu - nebeskog boga (kod Slavena Svaroga), Indrua Gromovnika (analogno Perunu) i Shivu - boga razarača Svemira ( slavenski Volos ili Veles). Različite svećeničke staroslavenske škole na različite su načine shvaćale otajstvo Trojstva. U Kijevu je uključivao Svaroga, Dazhbog i Stribog. Osim njih, najviše su štovani bili bog vatre Semargl, posrednik između ljudi i nebeskih bogova, koji se pojavio u obliku svetog sokola Raroga i dobio prvu bitku svijetlih i tamnih sila Crne zmije; bog bogatstva i stoke Veles, vodič u zagrobni život i njegov kralj, razarač svemira i ujedno simbol mudrosti, sin rajske krave Zemun, Perunov suparnik u svadbenom mitu, s nebeskog svoda bačen na zemlju; majka sretne žene, božica sudbine i vodenog elementa Makosh, koji je zajedno s pom udio i Nedoley prede niti ljudske sudbine, kao antičke mojre; sestre božice života i smrti Živ i Luđi(Marmara).
U Novgorodu su Triglav drugačije shvaćali. Izvorno je uključeno Svarog, Perun i Veles. Odrazi ovog shvaćanja sačuvani su u Velesovoj knjizi pod imenima Did – Hrast – Snop. Veles je kasnije smijenjen Sventovit. Novgorodci su nebeskim ocem, djedom bogova smatrali samo Svaroga, koji čeka ljude u nebeskom raju Irije, ili Svarga-Yasuni. On je početak cijele Obitelji, muška polovica, hipostaza Obitelji. Najstarije vrhovno muško božanstvo Slavena bilo je Rod - bog neba, grmljavine, plodnosti. Rod je vladar svih živih bića koja se kreću. Rod je, prema starim Slavenima, cijeli Svemir, ali se shvaćao i kao domaći predak, bog praotac, praotac. Rod, kao pojedinac, rijetko je govorio, stoga nisu slavili njega samog, već mušku inkarnaciju roda - Svarog. On djeluje kao kreator svemira, vadi Zemlju iz oceana. Udar čekićem po "bijelom gorivom kamenu", kao kovač nebeski, oživljava Semargla(bog vatre) i stvara prve ljude, učeći ih kovačkom zanatu, dajući im zakone. Ženska hipostaza Obitelji i supruga Svaroga, majke bogova Lada. Ona je Rozhanitsa, majka-Rodikha - pomaže pri porodu. Lada je božica braka, obilja, vremena sazrijevanja žetve. Božici su se obraćali molitvama, molbama, molbama. Njeno se ime više puta nalazilo u refrenima pjesama - "O, Lado!"

1.1.4 Kult majke

Štovanje ženskih predaka usko je povezano s raširenim majčinski kultovi. Od Francuske do Bajkala posvuda se mogu naći kamene figure ženskih bogova, porodilja s izraženim rodnim obilježjima, koje su tzv. paleolitska večer a služili su kao obilježja magije plodnosti. Tijekom patrijarhata materinski se kultovi mijenjaju u ženske inkarnacije bogova, zadržavajući svu težinu arhaičnog semantičkog opterećenja i simbolike. Istodobno, oni dobivaju određenu jedinstvenu funkciju - postaju zaštitnici kuće, ognjišta, vatre, teritorija, zemlje, osobe, obitelji, ljubavi u obliku domaćica (Gospodarica Bakrene planine u Bazhovljevoj priči), bake, majke (na primjer, Majka Indija ili Majka Swa, ptica zaštitnica Rusije, utjelovljenje Velike Majke). Ženski kultovi, u kakvim god promjenama susreli, uvijek hrle jednoj od svoje dvije manifestacije: ili personificiraju svijet nebeske ljubavi (Ištar, Astarta, Afrodita, Venera, slavenska Lelija), ili zemaljske (Geja, Junona, slavenska Majka zemlje sira).

Kozmogonijske predstave starih Slavena

---
Duga istraživanja pokazala su da se pretkršćansko poganstvo u Rusiji oslanjalo na astralni kult. Bilo je to štovanje Vatre i Vode, u kojem su bogove simbolizirala nebeska tijela. Nebeska vatra dolazi od trijade svjetiljki: Sunca, Mjeseca i Venere.
Folklor slavenskih naroda pun je legendi o jajetu koje može sadržavati ogromna kraljevstva. Prema arhaičnim legendama, prije trenutka stvaranja, Svijet je bio u stuporu i bio je smješten unutar Kozmičkog jajeta. Školjka je bila omotana oko divovske Zmije - izvornog Kaosa. Vitalni princip razbija Jaje svojim kreativnim impulsom i Svijet oživljava. Otuda i obred razbijanja u proljeće, kad se uspavana priroda budi, uskršnjih jaja – pisanica.

2.1 Svarog

Povećanje organizacije i strukture društveno-političkog života Slavena uzrokovalo je promicanje boga uređenog kozmosa - Svaroga. Ime Svarog dolazi od Sur (Skt.), Suar, Svar, Svarga, dakle Svarog. Istraživač D. Dyadechko ukazuje na objašnjenja u analima staročeške Sur (Svor) riječju Zodiacus - zodijačka putanja Sunca (ekliptika). U Ipatijevskoj kronici, "Sunce je car, sin Svaroga, jež je Dazhdbog", prema drugim izvorima, sin Svaroga, Sunce, zove se Vatra: "A Vatre se mole, zovu ga Svarožič .” U Ukrajini se sam zodijak ili zodijačka staza Sunca smatrala nebeskom vatrom, koja je u svakoj konstelaciji dobila karakteristične značajke i svojstva novog božanstva.
Svarog je bog neba (kao prostora), a Dazhdbog je vatra (svjetlost) neba. Daždbog je jedan od najpoznatijih bogova istočnoslavenskih plemena. Autor Priče o Igorovom pohodu sve Ruse naziva Božjim unucima. Odnosno, to je doslovno naš djed, predak, predak, praotac. Ovo je bog koji daje, koji daje zemaljske blagoslove, kao i bog koji štiti svoju obitelj. Dao je čovjeku sve što je važno (po kozmičkim mjerilima): sunce, toplinu, svjetlost, kretanje (prirode ili kalendara - smjena dana i noći, godišnjih doba, godina itd.).
Arhaična filozofija starih naroda, stupanj njihove duhovne zrelosti najpreciznije je i potpunije rekonstruiran prema kozmogonijskim mitovima glavnih svetih knjiga. Sa imenom Svarog nadovezuje se drevni kozmogonijski mit Slavena, koji otvara sadržaj "Ruskih Veda":

Prije rođenja bijele svjetlosti, svijet je bio obavijen mrklim mrakom. Samo je Rod bio u tami - naš Predak. Rod - Izvor svemira, Otac bogova.
U početku je Rod bio zatvoren u jajetu, to je bilo neproklijalo sjeme, to je bio neotvoreni pupoljak. Ali kraj je došao u zatvor. Rod je rodio Ljubav - Majku Ladu.
Rod je uništio tamnicu snagom Ljubavi, i tada je svijet bio ispunjen Ljubavlju.
I On rodi kraljevstvo nebesko i pod njim stvori nebesko. Prerezao je pupčanu vrpcu dugom, odvojio Okean - plavo more od nebeskih voda nebeskim svodom kamenim. Podigao je tri svoda na nebu. Podijeljena svjetlost i tama, istina i laž.
Rod je tada rodio Majku Zemlju, a Zemlja je otišla u mračni ponor, bila je sahranjena u Oceanu ...
Nebo i sve pod nebom za ljubav su rođeni. Rod - Otac bogova. Rod i Majka bogova. Rod se sam rađa i rodit će se opet.
Rod - svi bogovi i svi pod nebom. Rod – što je bilo i što će biti, što se rodilo i što će se roditi.
Rod je rodio nebeskog Svaroga i udahnuo mu svoj moćni duh. Dao mu je četiri glave kako bi mogao gledati svijet u svim smjerovima ... Ovdje Svarog hoda po nebu i gleda oko svoje imovine. On vidi - Sunce se po nebu kotrlja, Svijetli mjesec zvijezde vidi, a pod njim se ocean širi ... Pogledao je svoje posjede, nije primijetio samo Majku Zemlju.
Gdje je Majka Zemlja? - rastužen.
Tada je primijetio - mala točkica u oceanu-moru postaje crna. Nije točkica u moru koja postaje crna, to je siva patka koja pliva, stvorena sumpornom pjenom.
- Znate li gdje se nalazi Zemlja? - Svarog je počeo mučiti sivu patku.
- Poda mnom je Zemlja - kaže ona - zakopana duboko u okean...
- Po volji Nebeske obitelji, po volji i želji Svaroga, Zemlju iz morskih dubina dobivate!
Patka nije rekla ništa, zaronila je u Ocean-More i skrivala se u ponoru tri godine. Kako je mandat završio - ustao s dna.
U kljunu je donijela šaku zemlje.
Svarog je uzeo šaku zemlje, počeo je drobiti u dlanovima.
- Ogrij se, Crveno sunce, zasvijetli, Svijetli mjesece, ti, siloviti vjetre, - puši! Od vlažne zemlje izlijepit ćemo Zemlju-majku, majku-dojilju. Pomozi nam. Rod! Lada, pomozi!
Svarog zemlju gnječi - Sunce grije, Mjesec sja i vjetrovi pušu. Zemlju s dlana vjetrovi otpuhnuše, pade u sinje more. Crveno Sunce ju je grijalo - Majka Zemlja je bila pečena na vrhu s korom, ali ju je Svjetli Mjesec ohladio.
Tako je Svarog stvorio Majku Zemlju. U njemu je osnovao tri podzemna trezora - tri podzemna, paklena kraljevstva.
I da Zemlja ne bi opet otišla u more, Rod pod sobom rodi Jušu, moćnu - čudesnu, moćnu zmiju. Teška mu je sudbina - čuvati ga godinama i stoljećima Majka Zemlja.
Tako je rođen Mother Earth Cheese. Tako je na Zmiji počivala.
Ako se Yusha-Snake pomakne - Mother Earth Cheese će se okrenuti.

2.2 Duhovni odnos kultura Slavena i Indoarijaca

U svetim knjigama starih naroda kozmogonijski mitovi uvijek su usko isprepleteni s legendama o podrijetlu bogova. (teogonija) i ljudi (antropogonija),čiji se svijet ponavlja rađajućim silama kozmosa, ali je u bliskom kontaktu s njima. 129. himna 10. mandale Rigvede jasno pokazuje zajedništvo kozmogonijskih ideja Slavena i Indoarijaca, duhovni odnos dviju vedskih kultura antike:

Nije tada bilo ni nepostojećeg, ni postojećeg... Nije bilo tada ni smrti, ni onoga što vječno živi; nema znaka koji dijeli noć i dan. Ovaj jedini bez daha udahnuo je samo svoju bit. Nije bilo ničega drugog osim njega. Bila je tama: isprva skrivena u tami, sve je to bio kaos bez oblika. Sve što je tada postojalo bilo je prazno i ​​bezoblično. To jedinstvo rodila je velika snaga topline. Tada je prva nastala želja - prvo sjeme i klica duha... Tko zna uistinu i tko ovdje može reći kada se ovo rodilo i kada se dogodio taj čin stvaranja?
Bogovi su se pojavili nakon stvaranja ovoga svijeta. Tko onda zna kada se svijet pojavio? On je izvor svega stvorenoga, svejedno da li je sve sam stvorio ili ne. Onaj čije oko s nebeske visine bdije nad ovim svijetom, taj to uistinu zna, a možda i ne zna.

Jedinstveni sveti praizvor, koji je nekada postojao kao zajednička duhovna kolijevka, određuje sličnost predodžbi u slavenskoj i indijskoj vedskoj kulturi o početnom čovjekoliko biću, vlasniku najvišeg životnog principa - ljubavi ili topline - tapasa, i početnom zrno, zlatni embrij (hiranya garpkh), nicanje tijekom razvoja čovječanstva, moć želje.
Tako se snagom Ljubavi u slavenskoj mitologiji zvalo Sunce, koje je izašlo iz lica Roda, svijetli mjesec - iz Njegovih grudi, česte zvijezde - iz Njegovih očiju, Jasne zore - iz Njegovih obrva, tamne noći - od Njegovih misli, siloviti vjetrovi od Njegovog daha, Kiša, Snijeg, Grad - od Njegovih suza, Gromovi i Munje - od Njegovog glasa. U izvoru Indije, Upanišadama, takvo izvorno antropomorfno biće Purusha ("purusa", doslovno od sanskrt. čovjek, čovjek), čuvar svjetova, izvukao je iz voda Atman, koji je u početku uistinu bio jedan. , i koji je Purushi dao vanjski izgled.

2.3 Perun i Sventovit

Sin Svaroga Perun, drugo lice Slavenskog Trojstva - Triglav, bog rata i oluje, oživio je manifest, pratio mirni poredak, okrećući solarni zlatni kotač.
Kult pobjednika zvijeri-skipera, cara Pekla, morskog cara i Velesa podržavali su najviši slojevi patrijarhalnog slavenskog društva, knezovi i borci, osobito u doba suprotstavljanja svijetu nomadskih plemena. Nakon pokrštavanja Rusije, kult Peruna promijenio je Ilja Prorok, au narodnoj tradiciji - Ilja Muromec i Jegor Hrabri.
Treća hipostaza Novgoroda Tritlava-Sventovit izvorno je bio bog svjetlosti kod zapadnih Slavena. Njegov četveroglavi idol stajao je u Arkonu, glavnom svetilište Baltički Slaveni na otoku Ruyan u Baltičkom moru. Vjeru u njega donijeli su u Novgorod doseljenici iz zapadnih zemalja - ohrabrivači i rujani. Velesova knjiga govori o velikoj tajni trojstva Svarog - Perun - Sventovit, čija je moć prodrla u sve razine života, umnožila svjetove bogova i ljudi snagom ljubavi. Sveto znanje starih Slavena imalo je značajke monoteizam, ali ga je kombinirao s primitivnim oblicima religije: totemizmom, fetišizmom, animizmom i magijom.
Dakle, kako za svjetonazor indoeuropskih naroda, tako i za svjetonazor starih Slavena, bila je karakteristična antropoteokozmizam, tj. nedjeljivost sfera ljudskog, božanskog i prirodnog, koje se odražavaju jedna u drugoj. To je ono što je Heraklit stavio u koncept “sferosa” kao svijeta koji nitko nije stvorio, “vječno žive vatre, koja se pali i gasi na odmjeren način, za koju su sve stvari koje su iz nje istopljene poput ingota zlatnog pijeska. razmijenjeno.”
Znakovi kulta predaka, koji su dobili ime manizam, najjasnije se očituje u činjenici podizanja genealogije Slavena na praočeve, rođake bogova, koji su učili ljude raznim zanatima i sposobnosti rukovanja željezom. Znanje se prikazuje kao trenutni prodor u biće svega postojećeg, izveden uz pomoć magijskih operacija, a s ciljem uređenja prostora pračovjeka iz kaosa staništa. Žrtve obogotvorenim silama prirode, temeljene na Suncu, bile su dio prakticiranja životne magije, koja nije dijelila riječ i djelo i služila je ciljevima čovjekove pobjede nad nepostojanjem, nad smrću.

Obredi i običaji starih Slavena

3.1 Odnos običaja s prirodnim silama

Neprestana borba i promjenjiva pobjeda svijetlih i tamnih sila prirode najjasnije je izražena u predodžbama Slavena o ciklusu godišnjih doba. Polazište joj je bio dolazak nove godine - rađanje novog sunca krajem prosinca, slavlje koje je od Slavena dobilo grčko-rimski naziv "koledne pjesme"(calendae je prvi dan novog mjeseca). Konačna pobjeda novog gromovnika nad zimom - "smrt" na dan proljetnog ekvinocija proslavljena je pogrebnim obredom Luđi. To se odnosi i na običaj hodanja sa svibanj(simbol proljeća), malo božićno drvce okićeno vrpcama, jajima, papirom. Zvalo se božanstvo sunca koje ispraća zimu Kupala, I također Yarila i Kostroma. U jednom od drevnih spomenika XVII stoljeća. opisan je ovako:

Navečer uoči Ivana okupljaju se mladi i djevojke i pletu vijence od raznog cvijeća, stavljajući ih na glavu ili vješajući o pojas. Pale vatru i držeći se za ruke plešu oko nje i pjevaju pjesme u kojima se često spominje Kupola. Zatim preskaču vatru.

Spaljivanje ili utapanje u rijeci slamnate slike ili druge slike Kupale podsjeća na povezanost praznika sa solarnim božanstvom.
Drevni narodni praznici, kao što su novogodišnje proricanje sudbine, razuzdani pokladni dan, kolo i zelene breze "semika", "sirenski tjedan" i mnogi drugi, bili su popraćeni zaklinjajućim magijskim obredima i bili su poput molitava bogovima za opće dobro- biće, žetva, izbavljenje od grmljavine i tuče. Tako su na tmurni Iljinov dan ruski seljaci još u 19.st. zaklan je bik kojeg je hranilo cijelo selo u čast gospodara Munje, nasljednika staroga Peruna.
Velike duboke posude Drevna Rusija nazvao čari a koristi se za novogodišnje gatanje o žetvi (vračanje).Često su crtali 12 različitih crteža u obliku zatvorenog kruga – simbola 12 mjeseci. U selu Lepesovka u Voliniji pronađeno je drevno svetište Černjahovske kulture 2.-4.st. Oltar svetišta sastavljen je od ulomaka velikih glinenih zdjela. Uz obod jedne od njih bio je ornament od 12 pravokutnih okvira s raznim šarama. Imali su tri kosa križa, koji su označavali tri termina glavnih solarnih praznika: 25. prosinca, 25. ožujka i 24. lipnja. Na ostala tri crteža prikazano je ralo, klasje i pletenice lana, što je slično mjesecima: u travnju - oranje s ralom, u kolovozu - žetva, a u listopadu - vršidba lana. Lepesovskaya Chara - karakteristična ritualna posuda starih Slavena, pripremljena za novogodišnje proricanje. Pronađene su i prepoznate i posude koje su služile za sjetveno-žetvene rituale, proljetno-ljetne vodene rituale koji su se održavali u svetim lugovima, u blizini izvora, a vezani uz božicu djevicu, zaštitnicu plodnosti.

3.2 Dvojna vjera: poganstvo i kršćanstvo

U vrijeme prihvaćanja kršćanstva slavenska religija još nije uspjela razviti stroge oblike bogoslužja. Svećenici još nisu pripadali posebnom staležu. Predstavnici plemenskih zajednica prinosili su žrtve plemenskim i nebeskim bogovima, a slobodni čarobnjaci brinuli su se za odnos s nižim demonima zemlje, oslobađajući ljude od njihovog štetnog utjecaja i primajući od njih razne usluge. Mjesto žrtvovanja hram, nije pretvorio u hram čak ni u vrijeme kada su na ovom mjestu počeli postavljati kapu-idol s prikazom bogova (kapa-hram).
Za vrijeme dolaska Vladimira I. u Kijev, on je 980. godine proveo svojevrsnu pogansku reformu. U nastojanju da prastara narodna vjerovanja uzdigne na razinu državne religije, uz svoje kule, na brdu, knez je naredio da se postave drveni idoli šest bogova: Peruna sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima, Horsa, Dažboga, Stribog, Semargl i Makoshi. Vladimir je čak uspostavio i ljudske žrtve tim bogovima, što je njihovom kultu trebalo dati tragičan, ali u isto vrijeme vrlo svečan karakter.
Dobrynya je u Novgorodu uveo kult glavnog boga plemstva iz pratnje. U blizini Perunova idola gorjelo je osam neugasivih ognjeva i uspomena na ovu vječna vatra zadržala se kod lokalnog stanovništva sve do 17. stoljeća.
Do kraja poganskog razdoblja, u vezi s razvojem elementa odreda, pogrebni obredi Slavena. S plemenitim Rusima spalili su oružje, oklope, konje. Prema arapskom putniku Ahmedu Ibn Fadlanu, koji je kao veleposlanik bagdadskog kalifa putovao u Volšku Bugarsku, vidio je rusku sahranu i opisao ritualno ubojstvo na grobu bogate Rusinje njegove žene.
Ogromna gomila visoka kao četverokatnica ("Crni grob" u Černigovu) to potvrđuje. Prema legendi, na ovom je mjestu pokopan černigovski knez. Tijekom iskapanja u humku pronađeni su zlatni bizantski novčići, oružje, ženski nakit, srebrom uvezani turja rogovi s iscrtanim uzorcima epske priče - smrti Koščeja Besmrtnog u černigovskim šumama.
Od davnina je čovjek, štiteći se od zlih sila, pokrivao svoju odjeću i stan slikama - amajlije, utkavši zaštitni simbolizam u jedinstvenu sliku svemira. Upravo su tako izgledale haljine drevnih ruskih princeza iz vremena dvojne vjere (poganstva i kršćanstva) i slike na pročeljima ruskih koliba koje su do danas preživjele na sjeveru.
Pokrivalo princeze simboliziralo je nebo i bilo je okrunjeno dijademom koji prikazuje najvažnije nebeske moći, u središtu je bio Dazhdbog ili Krist (ovisno o tome je li cijela haljina bila poganska ili kršćanska). Princezino je čelo bilo ukrašeno sljepoočnice, predstavlja kretanje sunca po nebu. Lanci su se spustili s krune - mantija, simbolizirajući zračni prostor. Bile su prekrivene slikama ili potoka kiše, ili ptica, ili sjemena koje pada s neba. Visjeli su sa sutanija ždrijebići(privjesci) s prikazom sirena, krilate vile koje natapaju polja. Ti su koltovi bili smješteni na istoj razini s ogrlicama koje su prikazivale rascvjetale klice. Slike su predstavljene na ženskim narukvicama sirene(proljetni praznici u čast božica – darovateljica kiše). Oko vrata se nosio dugačak lanac s dvije glave guštera, pričvršćen prstenom koji simbolizira sunce. Tako se u ženskoj nošnji ogledala cjelokupna slika svemira – nebo, zemlja i podzemni svijet.
Na pročelju ruske kolibe prikazano je nebo i kretanje sunca. Činilo se da je nebo dvoslojno, sastavljeno od "nebeskog svoda" i "ponora", tj. neiscrpnih zaliha vode. Ponori su bili prikazani valovitim linijama. Na nebeskom svodu, smještenom ispod ponora, prikazivao se položaj sunca u tri položaja - ujutro, u podne i navečer; Kako bi se naglasilo da se kreće ispod ponora, slike svjetiljke postavljene su na drvene "ručnike" koji se spuštaju s krova. Središnji "ručnik", koji je simbolizirao podne, bio je posebno jarko i bogato ukrašen uzorkom - tamo je nekoliko puta prikazano blistavo sunce ili je znak sunca (krug podijeljen na osam sektora) dupliciran krovnim grebenom. , što je značilo Sunčev konj. Na središnjem "ručniku" često se stavljao znak groma (krug podijeljen u šest sektora) - simbol Roda ili Peruna, koji je štitio kuću od groma.
itd.................