"DISPUTA FAMILIAR" Desafortunadamente, solo algunos de nuestros lectores tienen una idea sobre la etnogénesis, el origen de las naciones rusa y bielorrusa. Esto permite que ideólogos codiciosos y deshonestos manipulen conciencia pública, hablando del “carácter familiar” de los existentes

Unión familiar de los pueblos Antes de la creación de un solo estado imperial de los rusos, en el período de los llamados. conquista "mongola" (que, muy probablemente, no existió en el sentido literal, ya que la moderna investigación genética casi no se encuentran rastros ni entre los rusos ni entre los tártaros

Introducción El Cáucaso, una de las regiones más interesantes del mundo, ha atraído durante mucho tiempo la atención de viajeros, científicos y misioneros. La primera mención de los antepasados ​​de los pueblos del Cáucaso la encontramos entre autores griegos y romanos del siglo VI a.C. mi. - 1 en BC mi. que describía la vida social y la actividad económica de los pueblos. El carácter y costumbres de los montañeses se explica por el estado primitivo en que se encontraban estas gentes hasta hace poco tiempo; y cómo diríamos en pocas palabras: la mayoría de los habitantes actuales del Cáucaso son sólo los restos de los pueblos que murieron o se asentaron, que una vez lograron escapar en estas montañas. A pesar de la diferencia de idiomas, el vecindario centenario y la lucha conjunta contra los invasores extranjeros por su independencia unieron a estos pueblos en una familia amistosa. Cualquier pueblo, independientemente de si es pequeño o grande, tiene su propia cultura material y espiritual que se ha desarrollado en el proceso de un largo desarrollo histórico, en el que se adquieren valores morales humanos universales, normas y reglas de comportamiento, debido a la acción de ambos. factores objetivos y subjetivos, identidad nacional y especificidades. No, y no puede haber pueblo sin costumbres y tradiciones propias. Sin un estudio y conocimiento exhaustivo de estas costumbres y tradiciones, es difícil comprender el carácter nacional, la psicología de la gente. Sin esto, también es imposible resolver un problema como la implementación de la conexión de los tiempos y la continuidad en el desarrollo espiritual de las generaciones, el progreso moral, es imposible formar la memoria histórica de las personas.

El orden habitual de vida de la familia Como siempre en el arreglo matrimonial, el cabeza de familia era el hombre de mayor edad. El cabeza de familia era el padre de familia. En las familias numerosas ocurría que tras la muerte del padre, el mayor de los hermanos renunciaba voluntariamente a sus derechos en favor de otro hermano. Sucedió (entre los circasianos, osetios, karachays y balkars) que la madre se convirtió en la principal de una familia numerosa. La vida de la familia como unidad económica y de consumo estaba determinada en gran medida por su tipo. En una familia numerosa, todas las parejas casadas vivían juntas con descendencia: entre algunas personas, en diferentes habitaciones de la misma casa, otras, en diferentes edificios, que consisten en el mismo patio. La economía se realizaba en forma conjunta bajo el liderazgo del anciano y la anciana, quienes disponían de las partes masculina y femenina de la familia, respectivamente. La división del trabajo entre diferentes pueblos e incluso grupos territoriales tenía sus propias características. Por ejemplo, entre los osetios de las llanuras, los hombres se dedicaban a todo tipo de movimiento de tierras: arar, sembrar, cosechar e incluso cuidar el jardín y la huerta; también tenían la mayor parte de los deberes asociados con el mantenimiento del ganado; El negocio de los hombres también eran artesanías que aún se conservan: carpintería, cuernos, etc. Los hombres realizaban las tareas domésticas más difíciles, en particular, recolectaban leña. Las mujeres se encargaban de cocinar y preparar los alimentos para el futuro, repartir agua, limpiar la casa y el patio, coser, reparar y lavar la ropa; rara vez participaban en el trabajo de campo y su participación en la cría de ganado se limitaba al ordeño del ganado lechero y la limpieza de los establos. En las regiones montañosas, las mujeres participaban en la trilla y la cosecha, procesaban la lana, el cuero, etc. Los niños, incluidos los adultos, estaban enteramente bajo la autoridad del cabeza de familia y debían obedecer implícitamente, pero también comportarse con enfático respeto. Se suponía que no debías discutir con tu padre, ni siquiera hablar primero; era imposible sentarse, bailar, reír, fumar, mostrarse informalmente vestido en presencia del ego. La madre de familia también gozaba de poder sobre los hijos, y especialmente sobre las hijas. En algunas naciones, como la chechena, incluso tuvo un voto decisivo en el matrimonio de sus hijas. Si ella era la mayor de una familia numerosa, entonces sus nueras estaban subordinadas a ella, obligadas a obedecerla y obedecerla al igual que sus padres. Sería un error ver en la familia caucásica la arbitrariedad de los mayores en relación a los que se consideraban más jóvenes. Todas las relaciones se basaron únicamente en el respeto mutuo y el reconocimiento de los derechos individuales de cada uno.

Alimentos, reglas de conducta en la mesa La base de la dieta de los pueblos del Cáucaso son la carne y los productos lácteos. De la leche recibieron mantequilla, crema agria, queso, requesón. El pan ocupaba un lugar importante en la dieta de los montañeses. Se horneaba con cebada, mijo, trigo y harina de maíz. La carne se consumía principalmente hervida, generalmente con pan de maíz, papilla con condimentos. Después de la carne hervida, siempre se servía caldo. Bouza es un refresco embriagador tradicional. Un lugar fuerte en la dieta de los pueblos del norte del Cáucaso fue ocupado por una compota de frutas frescas y secas. En la actualidad, la variedad de alimentos cotidianos se está ampliando debido a nuevos platos tomados de los pueblos vecinos. De particular interés es la comida ritual. Para todos los pueblos de la montaña, se asocia con el calendario popular. Entonces, el comienzo del arado, la cosecha, la conducción del ganado a los pastos de verano, la finalización de la cosecha, todo esto fue acompañado por la ingesta de alimentos rituales, antes de cocinar, estaba prohibido usar cualquier otro alimento. La comida ritual se preparaba con motivo del nacimiento de un niño: al acostarse en una cuna, al primer paso, al primer corte de pelo. La mesa es un lugar sagrado. No se acostumbra mencionar perros, burros, reptiles o cualquier otro animal. Abuelo y nieto, padre e hijo, tío y sobrino, suegro y yerno, hermanos (si había una diferencia de edad significativa entre ellos) no se sentaban en la misma mesa. Si los invitados vienen fuera de las vacaciones, entonces el dueño de la casa, independientemente de su edad, se sienta con los invitados a la mesa. No puedes venir a la fiesta ya claramente borracho. No se puede abandonar la fiesta sin avisar a los ancianos. Fumar en la mesa es una manifestación de falta de respeto por los demás. Si lo aguantas insoportable, siempre puedes (después de tres brindis) pedir a los mayores que se tomen un descanso y salgan a fumar un cigarro. El pescado y el pollo no se sirven en la mesa con motivo de las fiestas patrias. Toda la carne debe ser de cordero o ternera. Durante los días festivos oficiales, la carne de cerdo no debe estar en la mesa.

Hospitalidad Muchas de las costumbres arcaicas que influyeron en las peculiaridades de la vida social y que existieron en el siglo XIX son características de los montañeses. Tal era, en particular, la costumbre de la hospitalidad. “La felicidad viene con un invitado”, dicen los kabardianos. Lo mejor de lo que hay en la casa está destinado al huésped. Por ejemplo, entre los abjasios, “cada familia trata de guardar al menos algo para los invitados inesperados. Entonces, las amas de casa celosas se escondían en los viejos tiempos. . . harina de trigo, queso, dulces, frutas, vodka embotellado. . . y las gallinas paseaban por el patio, celosamente guardadas de sus parientes. Por la llegada de un invitado y en su honor, necesariamente se sacrificaba algún tipo de mascota o ave. Los circasianos, como muchos otros pueblos, tenían la "costumbre de sembrar una parte del campo para los invitados y mantener una cierta cantidad de ganado especialmente para ellos". Relacionado con esto está la idea, también muy difundida, de que en todo hogar hay una "parte del huésped", que le pertenece por derecho. El invitado “tiene su parte en mi casa y trae abundancia a la casa”, dijeron los habitantes de las tierras altas de Georgia. Cada montañés tenía una habitación especial para invitados (la llamada kunatskaya). La casa de huéspedes también era una especie de club donde se reunían los jóvenes, se interpretaba música y bailes, se intercambiaban noticias, etc. Algunos nobles y príncipes de Adyghe tenían una mesa. en el kunatskaya esperando a un invitado al azar, y los platos se cambiaban tres veces al día, independientemente de si venían invitados o no. Los kabardianos guardaban una bandeja de carne y queso en un kunatskaya, y esto se llamaba "la comida del que viene". Según los abjasios, lo que se oculta al huésped pertenece al diablo.

El cumplimiento de las leyes de la hospitalidad se consideraba uno de los deberes más importantes de una persona; los niños con leche materna absorbían la hospitalidad como una ley inmutable de la vida. Los que violaban la ley eran castigados. Entonces, por ejemplo, en Osetia, por esto, fueron arrojados con las manos y los pies atados al río desde un alto acantilado. Cuando las obligaciones de hospitalidad chocaban con las obligaciones de sangre, se daba prioridad a la primera. Hay casos en que el perseguido encontró la salvación en la casa de su amante de sangre, porque la violación de las leyes sagradas de la hospitalidad se consideraba un pecado mayor que el incumplimiento de la costumbre de la enemistad de sangre. Un invitado entre los montañeses se considera una persona inviolable. Un completo extraño también podía aprovechar la hospitalidad, no era costumbre interesarse por dónde y dónde iba el huésped, cuánto tiempo pensaba permanecer en la casa. Las salas de estar de los representantes de las clases altas tenían todo lo necesario para los invitados. Las puertas de esta habitación nunca estaban cerradas. Un invitado que llegara desapercibido para los dueños podía dejar el caballo en el amarradero, entrar y permanecer en esta sala hasta que el dueño se percatara de su presencia. Si los anfitriones sabían de antemano la llegada del invitado, salían a su encuentro. Los miembros más jóvenes de la familia ayudaron al invitado a bajarse del caballo y el propietario principal lo llevó a la sala de estar. Si entre los que llegaban había mujeres, también salían mujeres a su encuentro. Fueron llevados a los aposentos de mujeres de la casa. La hospitalidad en el Cáucaso del Norte era la costumbre más estable y extendida. La costumbre de la hospitalidad se basaba en categorías morales universales bien conocidas, lo que la hizo muy popular mucho más allá del Cáucaso. Cualquier persona podía hospedarse como huésped en cualquier morada de la ciudad, donde era recibida con gran cordialidad. Los montañeses, incluso los más pobres, siempre se alegraban de ver a un huésped, creyendo que las cosas buenas venían con él.

La crianza de los hijos La familia se formó sobre la base del matrimonio y dio lugar a nuevos matrimonios. Los hijos eran uno de los principales propósitos del matrimonio. En la vida campesina, el número de manos trabajadoras y el cuidado de los padres en la vejez dependían de la presencia de los hijos, y sobre todo de los varones. Con la llegada de los hijos, también se fortaleció la posición social del padre. “No hay niños, no hay vida en la familia”, dijeron los circasianos. Todos los pueblos del norte del Cáucaso otorgan gran importancia a la crianza de los niños, tanto niños como niñas. La crianza de un verdadero montañero o alpinista supuso un desarrollo integral físico, laboral, moral, estético. De las cualidades morales inculcadas en los niños, se atribuyó especial importancia al sentido del deber y la solidaridad afines, la disciplina y la cortesía, la creación de la dignidad masculina y el honor femenino. Una persona de buena reputación no se concibe sin el conocimiento de las costumbres y reglas de etiqueta. Además de un conocimiento profundo de las normas de las relaciones entre parientes mayores y menores, el adolescente tenía que aprender bien las reglas de comportamiento en los lugares públicos. Tenía que recordar que todo residente adulto del pueblo tiene derecho a pedirle un servicio y no se lo pueden negar. Necesitaba saber que era imposible hablar primero con los adultos, adelantarlo o cruzarse en su camino. Es necesario caminar o andar a caballo, un poco rezagado con respecto a un adulto, y cuando se encuentra con él, se supone que debe desmontar y saltarlo mientras está de pie. El adolescente también tuvo que estudiar a la perfección las leyes de la hospitalidad y su etiqueta.

El atalicismo es una costumbre antigua, registrada en la etnografía del Cáucaso, según la cual, poco después de su nacimiento, un niño se traslada durante un tiempo (para la educación) a otra familia, y luego regresa con sus padres (después de que haya transcurrido un cierto tiempo). por costumbre) En la vida social de los pueblos del norte del Cáucaso, la institución de atalyk (de la palabra turca atalyk - padre, educador) ocupó un lugar importante. De acuerdo con una costumbre que se ha conservado desde la antigüedad, los príncipes no tienen derecho a criar a sus hijos ni en su propia casa ni bajo su propia supervisión, sino que deben, lo antes posible, casi desde el nacimiento, entregarlos por educación en casa ajena. Incluso antes del nacimiento de un niño, una persona que quería acogerlo para criarlo ofreció sus servicios a los futuros padres. Después de nombrar al niño, el atalyk con regalos fue para los padres de su futuro alumno. Se suponía que estos últimos no debían visitar a su hijo e interferir con su crianza en el nuevo hogar. El niño creció en la casa del atalyk, generalmente hasta la mayoría de edad, la niña, hasta el matrimonio. Atalik alimentó, vistió y crió a su mascota gratis, cuidándolo incluso más que a sus hijos. Después de que el niño cumpliera un año, se organizaba una fiesta para mostrárselo a los habitantes del pueblo o ciudad, quienes le hacían regalos. Y después de un tiempo organizaron una fiesta en honor al primer paso, revelando las inclinaciones del alumno, colocando varios objetos cerca, desde libros hasta armas, y observando lo que más lo atrae. De esto concluyeron quién sería cuando creciera.

Se consideraba que el principal deber del educador era la preparación de un buen guerrero de su hijo nombrado, por lo tanto, desde los seis años, al niño se le enseñó tiro, equitación y lucha, se le enseñó a soportar el hambre, el frío, el calor y la fatiga. Al alumno también se le enseñó elocuencia y la capacidad de razonar con sensatez, lo que se suponía que lo ayudaría a ganar el debido peso en las reuniones públicas. Desde una edad temprana, a las niñas se les introdujeron las reglas de etiqueta, se les enseñó la capacidad de administrar el hogar, tejer, cocinar, coser con oro y plata y otras artesanías. La crianza de la niña estuvo a cargo de la esposa del atalyk. Al final del período de crianza, el atalyk le dio al alumno ropa ceremonial, un caballo, armas y, solemnemente, en presencia de familiares, lo devolvió a su hogar. Con la misma solemnidad, la niña fue devuelta a casa. La familia del alumno organizó grandes celebraciones en esta ocasión, entregó al atalyk y a su familia obsequios costosos (armas, caballos, ganado, tierras, etc.) Hasta su muerte, Atalik gozó de un gran respeto por parte de toda la familia de su alumno, y fue aceptado como uno de los miembros de la familia. El parentesco por atalismo se consideraba más cercano que la consanguinidad.

Conclusión La vida de la familia obedecía a las leyes armoniosas de la vida de los montañeses. El anciano se ocupaba del bienestar material, la alimentación, el resto lo ayudaba en esto, cumpliendo implícitamente las órdenes. Por lo tanto, el tiempo estaba ocupado con el trabajo, la crianza de los hijos. Por supuesto, la mayor parte estaba ocupada por trabajo doméstico y agrícola. En la mente de las personas, tal forma de vida se fijó durante siglos, se procesó, se descartó todo lo superfluo y tomó forma en una forma más adecuada. el tiempo máximo en el orden normal de la vida familiar lo ocupaba la crianza de los hijos. Era necesario inculcarles el sentido del deber y la solidaridad afines, la disciplina y la cortesía, la creación de la dignidad masculina y el honor femenino. La hospitalidad en una familia caucásica se considera casi el ritual más importante. Los caucásicos siguen la antigua costumbre de la hospitalidad incluso hoy. Son muchos los dichos, parábolas y leyendas dedicadas a esta maravillosa costumbre. A los ancianos del Cáucaso les gusta decir: “Donde no llega un invitado, tampoco llega la gracia”. Esta es la vida familiar tradicional de los pueblos del Cáucaso. Es importante continuar el estudio del modo de vida interno de los pueblos amigos nuestros.

Los chamalals o chamalins pertenecen a los pueblos andinos y viven en la República de Chechenia y Daguestán. A principios del siglo XX, había 3438 Chamalals en la URSS, en 1967, 4000 personas. Según el censo de 2010, solo 24 residentes de Rusia se identificaron como Chamalals. 18 de ellos viven en ciudades y 6 viven en asentamientos rurales.

Religión y tradiciones

Los chamalals son musulmanes sunitas, es decir, seguidores de la dirección más numerosa del Islam. Los sunníes ponen especial énfasis en seguir la Sunnah del profeta Mahoma (sus acciones y dichos), en la lealtad a la tradición y en la participación de la comunidad en la elección de su cabeza, el califa. Entre los chamalianos también hay quienes predican el shafiismo. Para tomar una decisión legal, los Shafiites usan el Corán, la Sunnah del Profeta Muhammad, la opinión de los compañeros del Profeta Muhammad.

Algunos Chamalals creían en los espíritus de la montaña. La gente practicaba la charlatanería, la adivinación, los rituales de llamar a la lluvia y al sol, y la magia.

Artesanía de los chamalianos

Los Chamalal se dedicaron tradicionalmente a la agricultura y la ganadería. Cultivaron trigo, cebada y maíz. Se desarrollaron la horticultura, la apicultura, la viticultura. La gente producía fieltro, tejía alfombras, hacía utensilios de cobre, utensilios de madera. En nuestro tiempo, los Chamalal también se dedican a la cría de animales, la agricultura y la jardinería (cultivan manzanos, perales, ciruelos, albaricoques).

ropa tradicional

La ropa de los Chamalal difería poco de ropa tradicional otros pueblos caucásicos. Las mujeres usaban camisas, vestidos oscuros, ceñidos con un cinturón largo de colores brillantes, pantalones, abrigos de piel de oveja. Se ponen una chuhta en la cabeza, una gorra que les cubre la cabeza, con una bolsa para el pelo cosida. Y sobre la chuhta llevaban un pañuelo de tela tejida en casa.

Tradicional Ropa de Hombre consistía en pantalones, una camisa, un abrigo circasiano, un beshmet, abrigos de piel de oveja, chaquetas y una capa de fieltro. Se colocó un sombrero de piel de oveja de forma cónica en la cabeza de un hombre.

Lenguaje y arte popular

El idioma Chamalin pertenece al subgrupo andino de la familia lingüística Nakh-Dagestan. Se divide en dos dialectos: Gakvari, que incluye los dialectos de los pueblos de Upper y Lower Gakvari, Agvali, Tsumada, Richaganikh, Gadyri, Kvankhi y Gigatli, en los pueblos de Gigatl y Gigatl-Urukh.

Es importante que los Chamalal crearan un rico folclore de canciones. Las canciones se interpretan en lengua avar, y las principales instrumentos musicales son zurna (especie de pipa), pandur ( instrumento de cuerda con cuerdas de intestinos de animales) y una pandereta.

Foto de Zurna: Gran enciclopedia rusa

vivienda tradicional

Cada asentamiento de Chamalin estaba rodeado de torres de vigilancia. En el pueblo, por regla general, había 5-12 cuartos. Cada barrio tenía su propia mezquita, y en el centro del pueblo había una mezquita de los viernes (juma). El capataz del pueblo fue elegido entre los influyentes tukhums. Los tukhums son asociaciones, la unión de taips, no relacionados entre sí por lazos de sangre, pero unidos para resolver juntos problemas comunes.

Las casas de los Chamalin eran de piedra, de uno, dos y tres pisos. Los techos de las casas son de adobe, pero en tiempos recientes comenzaron a ser de pizarra o de hierro para tejados.

cocina chamal

El plato tradicional de los Chamalins es el khinkal con carne y ajo. Los trozos de masa hervida en caldo de carne se sirven con caldo, carne hervida y salsa

Sin embargo, el khinkali no debe confundirse con el khinkali georgiano, que es un tipo de plato diferente.

Los chamalals comen principalmente pan sin levadura.

El desarrollo de la cultura de los pueblos del Cáucaso en el siglo XVI y en la primera mitad del siglo XVII. procedió en la difícil situación de guerras largas y difíciles.

A literatura georgiana En este momento prevaleció el tema patriótico. Suena en la obra del poeta lírico Rey Teimuraz, quien dedicó el poema "Ketevatshani" a la descripción de la muerte de su madre Ketevan en cautiverio persa.

En la segunda mitad del siglo XVII. el poeta Iosif Saakadze escribió el poema "Didmouraviani" (El Libro del Gran Mourav) sobre la lucha de los georgianos por la independencia. Eventos históricos reflejado en las crónicas, que luego pasó a formar parte de la colección de crónicas georgianas "Kartlis Tskhovreba" (Vida de Kartli).

El poema de Shota Rustaveli "El caballero con piel de pantera" fue copiado e ilustrado con miniaturas. Su amplia difusión contribuyó a la formación de un pensamiento social progresista ya la creatividad poética.

Varias formas de folklore continuaron existiendo entre la gente: canciones, leyendas, cuentos de hadas, proverbios. La arquitectura se caracteriza por conjuntos de fortificaciones. Estos son el castillo de Ananur en el valle del río Aragva, la fortaleza de Gori, el castillo de Atskur, etc.

La arquitectura de los baños abovedados, los caravasares y los palacios de los señores feudales se vio afectada por la influencia iraní. Las viviendas campesinas conservan tradiciones centenarias.

Las pinturas al fresco de iglesias realizadas en los siglos XVI y XVII son bastante numerosas, pero se distinguen por la sequedad de la escritura y la pobreza del color. Como no había suficientes artistas locales, por trabajos de restauración Se invitó a pintores de iconos rusos, que trabajaron en Georgia en la primera mitad del siglo XVII.

La poesía secular de Armenia de este período está estrechamente relacionada con el folklore creatividad de la canción. En el siglo XVI. trabajaron el poeta Grigor Akhtamartsi, que también era pintor de miniaturas, así como el famoso cantante folklórico Kuchak.

A finales del siglo XVI, en el ambiente de guerras devastadoras, el monje Simeon Aparantsi escribió un poema histórico sobre el pasado de Armenia, donde promovía la idea de restaurar un estado armenio independiente. La obra de Arakel de Tabriz "El Libro de la Historia" proporciona valiosa información sobre la historia de Armenia en los primeros 60 años del siglo XVII.

Un fenómeno notable en vida cultural pueblo armenio siglos XVI-XVII fue el surgimiento y desarrollo de la imprenta en lengua armenia. Las primeras imprentas armenias surgieron en Italia en el siglo XVI, en 1639 se fundó una imprenta en Nueva Julfa (una colonia armenia cerca de Isfahan).

La pintura se desarrolló principalmente en la forma libro en miniatura, en parte un retrato y pinturas murales. En el siglo XVII. conocido artista armenio Minas.

Lugar destacado en la historia de la literatura y social y pensamiento filosófico Azerbaiyán en el siglo XVI pertenece al poeta Fiyauli, que vivió la mayor parte de su vida en Bagdad. Sus obras tuvieron una gran influencia en el desarrollo de los azerbaiyanos. lenguaje literario y poesía azerbaiyana.

El más largo trabajo literario Fizuli - poema "Leyli y Majnun". Algunos de sus poemas tienen una fuerte tendencia antifeudal.

Las tradiciones de Fizuli en la poesía fueron continuadas en el siglo XVII por el poeta Masihi.

En el arte popular de Azerbaiyán en los siglos XVI-XVII. el género de los poemas heroico-románticos estaba muy extendido, interpretado cantantes folclóricos- ashugami. El poema "Asli y Kerem" cantó el amor de un joven azerbaiyano por una niña armenia.

Especialmente popular fue el poema "Kor-oglu" sobre la lucha pueblo azerbaiyano contra conquistadores y señores feudales locales. El famoso ashug del siglo XVI. era Gurbani.

En el campo de la arquitectura, se conocen edificios como la "Puerta de Murad" en Bakú, una serie de edificios en Ganja: una mezquita, baños, un caravasar. Estos edificios continúan con las tradiciones de las estructuras con cúpula de portal, que son típicas tanto de Azerbaiyán como de Asia occidental.

Estaba muy extendido en las ciudades y pueblos de Azerbaiyán. artesanía artística- producción de telas y alfombras, cerámica vidriada, diversos productos metálicos.

Los pueblos que vivían en las tierras altas del Meno Cordillera del Cáucaso y en las estribaciones del Cáucaso del Norte, casi no sabían escribir.

Oral arte popular. Tradiciones históricas conserva la memoria de los acontecimientos de los siglos XVI-XVII.

Los cantos rituales reflejaban a aquellos que tenían entre montañeses caucásicos ideas paganas.

La construcción en piedra se desarrolló en las regiones montañosas del Cáucaso. Por los siglos XVI-XVII. se erige la construcción de torres militares en Svayeti, Khevsureti e Ingushetia.

En ese momento, se había desarrollado la arquitectura de los pueblos de montaña de varios niveles, estrechamente relacionada con las condiciones del área.

Las especies comunes en el Cáucaso eran diversas Artes Aplicadas- talla de piedra, utilizada en las fachadas de edificios residenciales, talla de madera, procesamiento artístico metal.