cultura helenística. Historia de la Antigua Grecia: Cultura helenística

Introducción

1. La cultura de Grecia a finales de los siglos IV - I. ANTES DE CRISTO.

2. Cultura de Asia Menor y Asia Central durante el período helenístico

3. Cultura del Egipto helenístico

Conclusión

Literatura

Introducción

Una etapa en la historia de los países del Mediterráneo Oriental desde la época de las campañas de Alejandro Magno (334-323 a. C.) hasta la conquista de estos países por parte de Roma, que finalizó en el año 30. antes de Cristo mi. la subyugación de Egipto se llama helenismo. El término "helenismo" se introdujo en la historiografía en los años 30. El historiador alemán del siglo XIX I.G. Dreizen y se interpreta como una etapa histórica específica, caracterizada por la interacción de elementos griegos y locales en las relaciones socioeconómicas, la organización política y el desarrollo cultural a finales de los siglos IV-I. antes de Cristo mi.

La historia del helenismo atrajo a pequeños historiadores, y antes mediados del siglo XIX en. estaba completamente sin desarrollar. Después de los grandes logros de la cultura de la democracia esclavista ateniense del siglo V, toda la historia posterior de Grecia parecía pálida, de poca sustancia, no digna de atención. De la encantadora Grecia clásica, los historiadores prefirieron pasar a la Roma republicana. Solo Alejandro Magno, el gran conquistador que impresionó no solo a sus contemporáneos, sino también a las generaciones posteriores, ocupó un lugar adecuado en la historia de la antigüedad. Además, la insuficiencia de fuentes y la dificultad de interpretarlas y coordinarlas, la extrema complejidad de la historia política del helenismo atemorizó a los investigadores.

Por su parte, el helenismo es toda una época en la historia de la antigüedad. Se puede decir que la historia del helenismo es la historia mundial de esa época. Dio origen a nuevas tendencias científicas, filosóficas, éticas y religiosas que dominaron el mundo durante siglos. Se han producido cambios significativos en la economía, las formas políticas y la conciencia pública. La cultura de este período fue una síntesis de elementos de las antiguas civilizaciones griega y oriental, que dieron una estructura socioeconómica, una superestructura política y una cultura cualitativamente nuevas.

La cultura helenística sobrevivió a los estados helenísticos durante mucho tiempo y despertó la ilusión entre los historiadores de que los valores culturales creados por el helenismo son su verdadera esencia. El helenismo significó cambios serios en varias esferas de la sociedad. Los cambios sirvieron de base para la creación y difusión de la cultura de esta época.

Es difícil sobreestimar la importancia de la cultura helenística para toda la civilización mundial. La era del helenismo hizo una gran contribución al desarrollo de la cultura mundial. Por lo tanto, la relevancia del tema de este trabajo está fuera de toda duda.

1. La cultura de Grecia a finales de los siglos IV-I. antes de Cristo mi.

Como resultado de las campañas de Alejandro Magno, surgió un poder que cubría la Península de los Balcanes, las islas del Mar Egeo, Asia Menor, Egipto, todo el Frente, las regiones del sur de Asia Central y parte de Asia Central hasta los confines más bajos. del Indo. Por primera vez en la historia, un territorio tan vasto se encontraba en el marco de un sistema político. En el proceso de conquista, se fundaron nuevas ciudades, se establecieron nuevas rutas de comunicación y comercio entre áreas remotas. Sin embargo, la transición al desarrollo pacífico de la tierra no ocurrió de inmediato; Durante medio siglo después de la muerte de Alejandro Magno, hubo una feroz lucha entre sus comandantes, los diadochi (sucesores), como se les suele llamar, por la división de su herencia.

En la primera década y media se conservó la ficción de la unidad del Estado bajo el poder nominal de Felipe Arrhidaeus (323-316 a. C.) y el infante Alejandro IV (323-310? a. C.), pero en realidad ya por acuerdo. 323 aC mi. el poder en sus regiones más importantes estaba en manos de los comandantes más influyentes y talentosos: Antípatro en Macedonia y Grecia, Lisímaco en Tracia, Ptolomeo en Egipto, Antígono en el suroeste de Asia Menor. Los gobernantes de las satrapías orientales estaban subordinados a Pérdicas, quien comandaba las principales fuerzas militares y el regente de facto. Pero el intento de consolidar su autocracia y extenderla a las satrapías occidentales terminó con la muerte de Pérdicas y sentó las bases para las guerras de los Diadochi. En el 321 a. mi. en Triparadis, se redistribuyeron las satrapías y los cargos: Antípatro se convirtió en regente, y la familia real fue trasladada a Macedonia desde Babilonia, Antígono fue nombrado estratega autocrático de Asia, comandante de todas las tropas estacionadas allí, y autorizado para continuar la guerra con Eumenes, partidario de Pérdicas. En Babilonia, que había perdido su importancia como residencia real, el comandante de los Getairs, Seleucus, fue nombrado sátrapa.

Muerte en 319 a.C. mi. Antípatro, que entregó la regencia a Poliperconte, un antiguo comandante devoto de la dinastía real, con la oposición del hijo de Antípatro, Casandro, apoyado por Antígono, provocó una nueva intensificación de las guerras de los Diadochi. Grecia y Macedonia se convirtieron en un trampolín importante, donde la casa real, la nobleza macedonia y las políticas griegas (ciudades) se involucraron en la lucha; en el curso de la misma, Felipe Arrhidaeus y otros miembros de la familia real fueron asesinados, y Cassander logró fortalecer su posición en Macedonia. En Asia, Antígono, después de haber derrotado a Eumenes y sus aliados, se convirtió en el más poderoso de los Diadochi, e inmediatamente se formó contra él una coalición de Seleuco, Ptolomeo, Casandro y Lisímaco. Comenzó una nueva serie de batallas en el mar y en tierra en Siria, Babilonia, Asia Menor y Grecia. En prisión en el 311 a. mi. mundo, aunque aparecía el nombre del rey, pero de hecho ya no se hablaba de la unidad del estado, los diadochi actuaban como gobernantes independientes de las tierras que les pertenecían. Una nueva fase de la guerra de los Diadochi comenzó después del asesinato del joven Alejandro IV por orden de Cassander. En el 306 a. mi. Antígono y su hijo Demetrio Poliorketos, y luego otros Diadochi se apropiaron títulos reales, reconociendo así el colapso del poder de Alejandro y declarando un reclamo al trono macedonio. Antigonus se esforzaba más activamente por ello. Se están desplegando operaciones militares en Grecia, Asia Menor y el Egeo. En la batalla con las fuerzas combinadas de Seleucus, Lysimachus y Cassander en el 301 a. mi. En Ipso, Antígono fue derrotado y murió. Se produjo una nueva distribución del poder: junto con el reino de Ptolomeo I (305-282 a. C.), que incluía Egipto, Cirenaica y Celesiria, apareció un gran reino de Seleuco I (311-281 a. C.), que unió Babilonia, satrapías orientales y Posesiones asiáticas de Antígono. Lysimachus expandió los límites de su reino en Asia Menor, Cassander recibió el reconocimiento de los derechos al trono de Macedonia. Sin embargo, tras la muerte de Casandro en el 298 a. mi. resurgió la lucha por Macedonia, que duró más de 20 años. Alternativamente, su trono fue ocupado por los hijos de Cassander, Demetrius Poliorket, Lysimachus, Ptolomeo Keravn, Pyrrhus de Epiro. Además de las guerras dinásticas a principios de la década de 270. antes de Cristo mi. Macedonia y Grecia fueron invadidas por los celtas de Galacia. Solo en 276, Antígono Gonatas (276-239 a. C.), el hijo de Demetrio Poliorcetes, que derrotó a los gálatas en 277, se estableció en el trono de Macedonia y, bajo su mando, el reino de Macedonia ganó estabilidad política. El período de medio siglo de la lucha de los Diadochi fue el momento de la formación de una nueva sociedad helenística con una estructura social compleja y un nuevo tipo de estado.

En las actividades de Diadochi, guiadas por intereses subjetivos, se manifestaron finalmente las tendencias objetivas del desarrollo histórico del Mediterráneo oriental y Asia occidental: la necesidad de establecer vínculos económicos estrechos entre las regiones profundas y la costa del mar y lazos entre regiones individuales. del Mediterráneo y, al mismo tiempo, la tendencia a preservar la comunidad étnica y la unidad política y cultural tradicional de las regiones individuales, la necesidad del desarrollo de las ciudades como centros de comercio y artesanía, del desarrollo de nuevas tierras para para alimentar a la creciente población y, finalmente, para la interacción cultural. No cabe duda de que las características individuales de los estadistas que competían en la lucha por el poder, sus dotes militares y organizativas o su mediocridad, miopía política, energía indomable y promiscuidad en los medios para lograr fines, crueldad y codicia, todo ello complicaba el rumbo. de los acontecimientos, le dio un agudo dramatismo, a menudo la impronta del azar. Sin embargo, es posible rastrear los rasgos generales de la política de los Diadochi. Cada uno de ellos buscó unir las regiones internas y costeras bajo su autoridad, para asegurar el dominio sobre formas importantes, centros comerciales y puertos. Todos se enfrentaron al problema de mantener un ejército fuerte como base de poder real. En todas las áreas, excepto en Macedonia, había un problema de relaciones con la población local. En su solución se destacan dos tendencias: el acercamiento de la nobleza greco-macedonia y local, el uso de formas tradicionales de organización social y política y una política más dura en relación con los estratos indígenas de la población como conquistados y completamente privados de sus derechos, así como como la introducción de un sistema de polis. En las relaciones con las satrapías del Lejano Oriente, los Diadochi se adhirieron a la práctica establecida bajo Alejandro (que posiblemente se remonta a la época persa): el poder se otorgaba a la nobleza local sobre la base del reconocimiento de la dependencia y el pago de suministros en efectivo y en especie.

El legado más importante del mundo helenístico fue una cultura que se generalizó en varias zonas de Asia y África y tuvo un gran impacto en el desarrollo de la cultura romana (especialmente en las provincias romanas orientales), así como en la cultura de otras pueblos de la antigüedad y la Edad Media.

Como resultado de la unificación de los antiguos mundos griego y oriental en el marco de un sistema, se creó una sociedad y una cultura peculiares, que diferían tanto del griego propiamente dicho (basado en las características de Grecia en los siglos V-IV a.C. ) y el antiguo Oriente propio estructura social y la cultura, y representó una fusión, una síntesis de elementos de la antigua civilización griega y oriental, que dio una estructura socioeconómica, una superestructura política y una cultura cualitativamente nuevas.

Sin embargo, la cultura helenística puede considerarse como un fenómeno integral: todas sus variantes locales tienen algunos rasgos comunes, debido, por un lado, a la participación obligatoria en la síntesis de elementos de la cultura griega, y por otro, a tendencias similares en el desarrollo socioeconómico y político de la sociedad en todo el mundo helenístico. El desarrollo de las ciudades, las relaciones mercantiles y monetarias, las relaciones comerciales en el Mediterráneo y Asia occidental determinaron en gran medida la formación de la cultura material y espiritual durante el período helenístico. La formación de las monarquías helenísticas, combinada con la estructura de la polis, contribuyó al surgimiento de nuevas relaciones jurídicas, una nueva imagen sociopsicológica de la persona, un nuevo contenido de su ideología. En la cultura helenística, más convexa que en el griego clásico, existen diferencias en el contenido y el carácter de la cultura de los estratos superiores helenizados de la sociedad y los pobres urbanos y rurales, entre los cuales las tradiciones culturales locales eran más estables.

En el momento de la formación de la actividad artística antigua (helénica), los principales tipos de bellas artes conocidas en nuestro tiempo tuvieron tiempo de surgir y formarse: arquitectura, escultura, pintura, relieve, pintura en jarrones, etc. En la antigua Hélade, recibieron un mayor desarrollo, que condujo a la originalidad y la disimilitud de los monumentos griegos y egipcios antiguos. En el arte de los griegos, al mismo tiempo, es imposible no notar muchas cosas nuevas, en particular, en relación con los materiales. Una de las principales innovaciones fue el uso generalizado del mármol en lugar de fuertes rocas de piedra (granito, basalto, diorita), en consonancia con el sentimiento de eternidad, además de las coloreadas, lo que fortaleció la abstracción de las imágenes egipcias de la realidad. Además del huecograbado, también se generalizaron entre los helenos nuevos tipos de glíptica, como, en particular, el camafeo; También aparecieron en abundancia vasos de vidrio, y el arte de la terracota se hizo muy popular.

Las herramientas de los escultores helénicos eran lengua, escarpelo, bandeja, raspador, barrenador. El procesamiento inicial se llevó a cabo con una lengua, de los golpes del extremo afilado del cual quedaron marcas ásperas en la superficie. Luego, el bloque de piedra se procesó con más cuidado con una escarpela, que, como una lengua, se golpeó con un martillo, de modo que quedó un rastro parecido a un camino desde el extremo de trabajo afilado y plano de la escarpela. El acabado posterior se realizó con cubeta, dejando pequeñas muescas paralelas. Luego se pulía la piedra con una escofina o arena. Para hacer huecos (aurículas, fosas nasales, pliegues de ropa, etc.), los maestros helénicos usaban un taladro.

En el arte de los helenos, la escultura siempre ha ocupado el primer lugar en su significado. Incluso las formas de la arquitectura (por ejemplo, el Partenón) eran plásticas. La pintura al fresco muy poco desarrollada en el plano fue de poco interés para los griegos, fue dejada de lado durante el apogeo (siglo V a. C.) por dibujos en las superficies esféricas de los vasos.

A finales del siglo VII-principios del siglo VI. antes de Cristo mi. hay un cambio en el arte griego. La atención principal comienza a prestarse a una persona, y su imagen adquiere características cada vez más reales. Aparece una escultura monumental, cuyo tema principal es una persona. Fue él quien se convirtió en la base de la percepción en el arte de los helenos. La creación de una imagen humana generalizada, elevada a una norma hermosa -la unidad de su belleza corporal y espiritual- es casi el único tema del arte y la principal cualidad de la cultura griega en su conjunto. Esto le proporcionó un poder artístico poco común y una importancia clave para la cultura mundial en el futuro.

Si el arte de Oriente estuvo dominado por la especulación y, a veces, la abstracción no muy clara, el misterio (por cierto, se encontraron más tarde en el arte de la Edad Media), entonces la imagen creada por los helenos (arquitectónica, escultórica, filosófica , poético, mitológico, pictórico) es siempre extremadamente específico, es tan claro que, parece, puedes tocarlo con la mano.

La plasticidad de la percepción del mundo es el núcleo, la esencia del arte antiguo, principalmente helénico. En Roman ya se notarán los requisitos previos para la transición a una nueva comprensión medieval, como antes de la antigüedad, más especulativa y abstracta del ser y del hombre.

Completitud e integridad, la integridad de la imagen artística era característica del arte de los antiguos helenos. Se excluyó el sentimiento de dualidad, la incertidumbre. El sentimiento de alegría del sufrimiento que se desarrolló con fuerza en la Edad Media era ajeno al arte griego; no fomentaba la encarnación de emociones mutuamente excluyentes, sino entrelazadas. La belleza, en el arte helénico, siempre tuvo que ser expresada lógicamente por el artista y también claramente, sin omisiones, percibida por el espectador. El arte para los antiguos griegos no era solo decoración, contenía un significado más serio y moralmente profundo que una persona necesita en su vida real. Los griegos siempre quisieron ver elementos éticos y morales en la estética de las imágenes creadas. La claridad lógica de las imágenes artísticas, la definición y la integridad de sus formas, así como la plasticidad, constituyen una de las cualidades más importantes del arte helénico.

Otra característica muy importante, quizás incluso la principal, del arte helénico es la naturaleza metafórica excepcionalmente fuerte de las imágenes. En Hellas surge y se desarrolla un nuevo principio de reflexión artística del mundo, coexistente con el culto. Naturalmente, sus manifestaciones evolucionan con el tiempo, muchas obras tempranas Los helenos aún conservan extensas dedicatorias talladas en superficies de mármol a las deidades representadas en ellas. Más tarde en los clásicos, esta tendencia desaparece, y es imposible imaginar en la pierna de Apolo Belvedere o Afrodita de Melos apelaciones en relieve de varias líneas a la deidad. La estatua comienza a ser percibida no solo como un regalo de un peregrino al todopoderoso atleta olímpico, sino sobre todo como una obra de arte. Este proceso, que se desarrolló activamente a lo largo de la historia helénica, condujo, de hecho, al nacimiento del arte.

Además, se hicieron importantes descubrimientos en las ramas de la ciencia, donde se puede rastrear la influencia mutua del conocimiento acumulado previamente en la ciencia antigua oriental y griega (astronomía, matemáticas, medicina). La creatividad conjunta de los pueblos afroasiático y europeo se manifestó más claramente en el campo de la ideología religiosa del helenismo.

Un análisis de las preferencias de los medios y los lectores muestra que en el cambio de los siglos XX-XXI, la sociedad está aumentando el interés por el patrimonio antiguo. Se están realizando intensas búsquedas arqueológicas en todo el mundo, y sus resultados se convierten inmediatamente en tema de debate público. En nuestro tiempo, el mundo antiguo ha conservado su importancia en varias áreas de la actividad espiritual y mental. Los historiadores modernos, sociólogos, culturólogos recurren a él. A pesar de los milenios que nos separan de los antiguos helenos, en gran parte vivimos y respiramos su conciencia del mundo, su actitud de ser, coloreada y enriquecida, además, por las grandes ideas del cristianismo que se desarrolló en el marco de la cultura tardoantigua.

2. Cultura de Asia Menor y Asia Central durante el período helenístico

Las ciudades helenísticas están dispersas por todo el Mediterráneo, pero la mayoría de ellas estaban y sobrevivieron en Asia Menor o, en otras palabras, en Anatolia, en el territorio de la actual Turquía. Ciudades conocidas por su gran escala conjuntos arquitectónicos, yacían en los valles y en las laderas de las montañas. Cuando la topografía lo permitió, se hizo un trazado rectangular de las ágoras y cuartos. Se combinó con las líneas de otros elementos del plan que se encuentran libremente en el relieve. Muchas y muchas ciudades, absorbidas por nuevas reconstrucciones, se pierden para siempre. Pero algunos han sobrevivido. En algunos lugares los barrios se hundieron en el mar, en otros casos el mar retrocedió. Y tales ciudades, abandonadas durante mucho tiempo por los habitantes, ahora son especialmente interesantes. Estos son Priene y Mileto, que una vez estuvieron en las orillas opuestas de una gran bahía, estos son Éfeso, Halicarnaso, Pérgamo, Afrodisia, Xanthos, uno puede enumerar los nombres de las antiguas ciudades de Anatolia durante mucho tiempo. Consideremos algunos de ellos, aunque los griegos tradicionalmente (e injustamente) consideran las antiguas ciudades de Asia Menor como algo secundario en relación con los monumentos de Atenas, Olimpia, Epidauro.

La variedad y originalidad de las composiciones dentro de la ciudad corresponden a la infinita variabilidad de las composiciones espaciales de las ciudades. Una de las mejores es la composición de Éfeso. Se basa en un eje espacial complejo que va de un nodo arquitectónico a otro. Comenzaba con una calle pavimentada con columnatas a ambos lados. Su perspectiva estaba cerrada por el cuenco abierto de un gran teatro que se encontraba en la ladera de una colina. La calle era una calle comercial bordeada de tiendas y conducía al ágora, que se encontraba al pie del teatro. En ángulo recto con la calle Torgovaya, desde el teatro había una segunda calle, Marble Street, que continuaba el eje espacial. Agora ocupaba la esquina entre las calles Merchant y Marble. La segunda fractura del eje está marcada por el edificio de la biblioteca. Ahora su fachada ha sido restaurada de las ruinas.

El último tramo del eje compositivo se encuentra libre en un hueco entre dos cerros, ligeramente curvo, sube desde la biblioteca y al cabo de medio kilómetro conduce al segundo centro público y administrativo, donde se encuentra el gimnasio, el odeón (aún no ha sido establecido si era un teatro o un salón de actos), un estadio, templos. La calle llamada Kuretes es especialmente interesante. A ambos lados, callejones flanqueados por edificios residenciales bajaban desde las colinas. Casas ricas se alzaban a lo largo de la calle, intercaladas con pequeños santuarios, fuentes, baños. A lo largo de parte de la calle cerca del segundo centro hay una pared en blanco. Sirvió como telón de fondo para la instalación de estatuas de personajes destacados de Éfeso. La costumbre de colocar tales estatuas existía a veces en otras políticas griegas.

Como importante centro comercial, artesanal y administrativo, Éfeso existió durante mucho tiempo, desde el segundo milenio antes de Cristo. mi. y hasta la Edad Media. Sin embargo, su formación compositiva tuvo lugar en los períodos clásico y helenístico del desarrollo de la arquitectura griega. La época romana añadió solo edificios representativos, un estadio, gimnasios, baños, erigidos alrededor del centro público. Todavía no está claro cuál era la población de Éfeso. Dan números de 30 a 300 mil Lo que es más correcto, será posible decirlo solo después de excavaciones a gran escala.

El fenómeno de Éfeso, que aún no se ha resuelto, radica en que algunos de sus puntos clave se encuentran a una distancia de 2-3 kilómetros entre sí. Es esta distancia la que separa el centro público con el puerto, el teatro y el ágora del famoso templo de Artemisa de Éfeso, situado al pie de una empinada colina, parecería, por la propia naturaleza, destinado a ser una acrópolis. A principios de nuestra era, Éfeso era reconocida como una de las ciudades más hermosas y más grandes del Imperio Romano, junto con Alejandría y Pérgamo.

La diferencia entre Pérgamo y Mileto, Recepción, Éfeso era que no era una política democrática, sino la capital de la tiranía. Esta diferencia afectó significativamente la composición de la ciudad. Si en las ciudades de las antiguas democracias el centro de la composición eran grupos de edificios y estructuras públicas, incrustados libre y convenientemente en el entorno natural, en Pérgamo el palacio del tirano, elevado a la cima de una montaña empinada, se convirtió en el centro de la composición.

Pérgamo fue un ejemplo único de arte urbano helenístico. A diferencia de la mayoría de las ciudades de este período, Pérgamo no tenía un trazado regular de calles, sino que se desarrollaba libremente al pie de la acrópolis. Pérgamo era una ciudad bien organizada. Las calles de 10 metros de ancho fueron pavimentadas con piedra y equipadas con desagües. La ciudad estaba rodeada por murallas con varias puertas, entre las cuales la puerta sur era la principal. La ciudad tenía dos plazas: los Mercados Superior e Inferior, así como tres gimnasios y una excelente biblioteca, la segunda después de Alejandría en términos de número de libros. La calle-carretera principal, partiendo de la puerta sur, siguiendo los pliegues del relieve, conducía a la acrópolis. Después de pasar el mercado de la ciudad baja y el gimnasio, ubicado en tres terrazas, subió al ágora superior, ubicada a una altitud de 250 metros sobre el nivel del mar. Superado el desnivel de otros 40 metros, el camino se acercaba a la entrada de la acrópolis, más allá de la cual continuaba y terminaba en los jardines reales, posteriormente ocupados por un arsenal. En el lado derecho del camino estaban los palacios reales, famosos por su decoración interior y sus magníficos pisos de mosaico. En el lado izquierdo del camino estaba el santuario de Atenea con una entrada monumental en forma de propileos. Desde el norte, la Biblioteca de Pérgamo colindaba con el santuario de Atenea, cuyo nivel de piso estaba al nivel del segundo piso de la galería que rodeaba el santuario. Bajando del santuario 25 metros más abajo, se podía llegar a la terraza, en la que se encontraba el Gran Altar de Zeus, erigido por el rey de Pérgamo Atalo I en la primera mitad del siglo II a.C. antes de Cristo mi. El altar fue construido para conmemorar la victoria de las tropas de Pérgamo sobre las tribus de Galacia. Estaba decorado con un hermoso friso escultórico de 120 metros de largo y 2,5 metros de alto que representaba la batalla de los dioses con los gigantes.

Así, la Acrópolis de Pérgamo constaba de varios conjuntos completamente aislados entre sí, sin embargo, debido al exceso de uno sobre el otro y la posibilidad de visualización, se creó una ilusión de la integridad espacial de estos conjuntos. La acrópolis de Pérgamo fue el eslabón final en el desarrollo de las acrópolis griegas, el pináculo del arte urbano monumental.

No menos que Pérgamo y Éfeso, la antigua ciudad de Halicarnaso es famosa. Esta ciudad griega en la costa de Asia Menor, lugar de nacimiento del "padre de la historia" Heródoto, fue la capital del reino cario. La ciudad era famosa por el enorme templo de Ares, decorado con una estatua de Leohard, y el templo de Afrodita con un manantial sagrado, al que se le atribuían propiedades mágicas.

En esta ciudad en la primera mitad del siglo IV a.C. comenzó la construcción de una estructura que se convirtió en una de las maravillas del mundo: la tumba del rey Mausolo y la reina Artemisia. La tumba fue creada por los mejores arquitectos: Pytheas y Satyr, y los mejores escultores: Skopas, Leochard, Briaxides, Timothy. Este edificio, como la mayoría de las maravillas del mundo, no ha sobrevivido hasta nuestros días y solo se conoce a partir de descripciones antiguas y los resultados de excavaciones arqueológicas. Era una estructura grandiosa: 46 metros de altura con una base rectangular, que combinaba los estilos arquitectónicos griego y oriental, o más bien egipcio (pirámides escalonadas en la base y en la parte superior y un estilo de orden en el medio). El mausoleo estaba ricamente decorado. con esculturas y frisos. Dentro de la tumba había estatuas de Mausolo y Artemisia.

La tumba fue construida durante varias décadas, fue completada por el nieto de Mausolo.

La belleza, la proporción y la majestuosidad de este edificio, así como su propósito espiritual especial, hicieron de la tumba una de las maravillas del mundo. Además, desde entonces todas las estructuras de este tipo se denominan mausoleos.

Hasta el siglo XV, la tumba se mantuvo en pie, habiendo sobrevivido a casi todos los demás milagros, a excepción de las pirámides. Los gobernantes, las religiones, los estados cambiaron, pero el mausoleo, aunque dañado por los terremotos, estaba rodeado de una reverencia supersticiosa. Y solo en el siglo XV, después de 1800 años, los ignorantes cruzados destruyeron el mausoleo y construyeron una fortaleza con sus ruinas.

La síntesis de elementos orientales y griegos cubrió todas las esferas de la vida de la antigua sociedad griega y oriental y se extendió hasta el norte de la India. En el área del Cercano y Medio Oriente, se pueden citar muchos ejemplos sorprendentes de esta fusión de culturas.

Sogdiana (actual Samarcanda) ocupó el territorio de la moderna Tayikistán, el sur de Uzbekistán y el norte de Afganistán. El arte sogdiano personificó la interconexión y la influencia mutua de las culturas de los países de Asia Central, India, Pakistán, Irán, Afganistán. Las obras maestras de Sogdian del arte antiguo y medieval son una síntesis del genio creativo de los uzbekos, tayikos, iraníes, hindúes, azerbaiyanos, uigures, afganos, turcomanos y otros pueblos que, a través del trabajo conjunto, han hecho una contribución significativa al desarrollo de cultura mundial.

Los monumentos arquitectónicos de Sogdiana, las plazas, las calles son páginas de piedra de la historia, recorriéndolas, tenemos la oportunidad de adentrarnos en el pasado glorioso de la ciudad. Y aunque la mano despiadada del tiempo ha tocado la mayoría de los magníficos edificios, aún hoy estas creaciones son admiradas con razón.

No podemos dejar de admirar las ruinas de la otrora majestuosa mezquita Bibi Khanym, la cúpula turquesa del mausoleo Guri-Emir. Estas y muchas otras obras maestras ocupan un lugar destacado en la historia de la arquitectura mundial y, en términos de mérito artístico, están a la par de los famosos monumentos arquitectónicos de Egipto, India, Irán, la antigua Grecia y la antigua Roma.

Los historiadores y geógrafos del pasado informan que las calles y plazas de la moderna Samarcanda fueron pavimentadas con piedra muchos siglos antes de que aparecieran los pavimentos en París y Londres. Y estos testimonios son confirmados por las últimas investigaciones arqueológicas en el sitio de Afrosiab.

La pintura de género mural más fina y original descubierta durante las últimas excavaciones en Samarcanda, así como la cerámica y la escultura de arcilla, atestiguan el hecho de que ya en la antigüedad la ciudad era rica en talentos sobresalientes e incluso sobresalientes. En sus creaciones, los artistas lograron una asombrosa perfección de dibujo, ligereza y vivacidad de los colores, elegancia y consideración de los patrones ornamentales.

Pintaron su cerámica, las paredes de las casas, los paneles de los palacios de los gobernantes, los techos de los templos con flores, brotes, hojas sorprendentemente finas y, a menudo, imágenes estilizadas de animales salvajes, pájaros, peces, a menudo fantásticos.

Hasta el momento en que el Islam se estableció en Samarcanda junto con los conquistadores árabes, que prohibieron categóricamente la representación de seres vivos, los escultores de Samarcanda crearon estatuas asombrosas de personas y animales.

Ya en los documentos y crónicas históricas más antiguas se glorifica a Samarcanda como el centro del pensamiento y la cultura científica. La historia de la ciudad está relacionada con los nombres de destacados científicos y poetas de Oriente: Rudaki, Alisher Navoi, Jami,Omar Khayyam, y, especialmente, quien, junto con Ptolomeo, Galileo, Giordano Bruno, Copérnico, entró en la historia de la astronomía como mártir de la ciencia, un destacado científico Ulugbek.

Durante siglos ciudad antigua constantemente involucrado en la vorágine de eventos turbulentos. Los períodos de brillante florecimiento de la ciencia y la cultura, las artes y los oficios fueron reemplazados por un completo declive bajo los golpes de conquistadores codiciosos y medio salvajes. Hubo décadas en las que Samarcanda se vio privada de casi toda la población, pero poderosas fuerzas vitales volvieron a salir a la superficie y la ciudad se levantó como un ave fénix de las cenizas y las ruinas.

Basado en la síntesis de elementos locales y prestados en los siglos IV-III. antes de Cristo mi. un original Cultura artística Khorezm. En las artes visuales de los primeros siglos. norte. mi. Aparecieron influencias helenísticas, percibidas a través de los partos y kushanas. Las características distintivas de la arquitectura de la antigua Khorezm, la masividad y la concisión de los volúmenes, la mezquindad de la decoración exterior, se deben al predominio de los materiales de construcción de arcilla de loess (pakhsa, ladrillo en bruto). Junto a las bóvedas se utilizaron techos de vigas sobre columnas. Bases de piedra tradicionales en forma de maceta sobre base cuadrada de 3 escalones. Las ciudades, generalmente de planta rectangular, con edificios trimestrales regulares a los lados de la calle axial, están fortificadas con muros con galerías de tiro y torres (Kyuzeli-Gyr). Los templos y santuarios con una plataforma pavimentada para el fuego sagrado se erigieron en barrios separados o complejos palaciegos. Los palacios incluían patios delanteros, salones y numerosas habitaciones conectadas por corredores. El Palacio de Toprak-Kala se levantó sobre pedestales altos (de unos 15 y 25 metros). Las estructuras funerarias están representadas por estructuras en forma de torre con un diseño cruciforme en el sitio de Kuzeli-Gyr (siglo V a. C.) y el templo-mausoleo cilíndrico de Koi-Krylgan-Kala (siglos IV-III a. C.). Las casas rurales, generalmente pakhsov, tenían cuartos de estar y de servicio ubicados a los lados de un corredor o patio.

La pintura y la escultura de Khorezm se desarrollaron en síntesis con la arquitectura, estaban imbuidas de ideas de glorificación de las fuerzas fructíferas de la naturaleza y deificación. poder real(Toprak-Kala, estatuas y bajorrelieves de arcilla pintada, pinturas multicolores con pinturas minerales). Las estatuillas de terracota están muy extendidas: la diosa de la fertilidad, representada en la tradición de la coroplastia del Cercano Oriente, las figurillas de caballos son menos comunes. personajes masculinos con ropa "escita". En los siglos IV-III. antes de Cristo mi. se hicieron frascos de cerámica con bajorrelieves de contenido mitológico.

El reino de Kushan, a pesar de su importante papel en la historia del mundo antiguo, ha sido poco estudiado. Los contornos generales de la historia política del reino de Kushan se extraen de los informes de autores chinos y romanos y del análisis de monedas de Kushan y algunas inscripciones. La cronología exacta de la historia del reino de Kushan aún no se ha establecido.

El reino de Kushan surgió aproximadamente a finales de BC. e., más de cien años después de la derrota del reino greco-bactriano por parte de los nómadas, que formaron una serie de principados separados. Uno de estos principados en Bactria, encabezado por una tribu o clan de los Kushan, se convirtió en el núcleo del reino Kushan.

Un rasgo característico de la cultura Kushan es la estrecha conexión con las ciudades y la difusión de una cultura urbanizada en el campo.

En la arquitectura, la escultura y la pintura de Kushan, tres tradiciones artísticas encontraron cierto reflejo y refracción. En primer lugar, estas son tradiciones muy antiguas de la cultura bactriana con su grandes logros en el campo de la arquitectura monumental. El segundo componente más importante fue el arte griego, cuyas profundas raíces en Bactria estuvieron determinadas tanto por un número significativo de colonos greco-macedonios como por la penetración de las tradiciones helenísticas en el entorno local. Finalmente, el tercer componente fue el arte de la India.

En la arquitectura de Kushan, como lo demuestran las excavaciones, el esplendor monumental externo del palacio y los complejos del templo se combinó con el esplendor de la decoración interior. Composiciones pintorescas y escultóricas desplegaron secuencialmente y con gran detalle escenas religiosas y retratos de grupo de miembros de la familia real rodeados de guerreros y sirvientes en los muros de templos y palacios.

Considerando la cultura parta como ejemplo de síntesis de las culturas oriental y griega, podemos decir que, muy alto desarrollo llegó a la arquitectura parta: a pesar del claro predominio de las técnicas y tradiciones helenísticas en ella, el "rostro" de la arquitectura parta está determinado por su combinación con el antiguo patrimonio arquitectónico oriental (bóvedas abovedadas de un diseño especial, un gran desarrollo de salas abiertas al patio bajo bóveda o sobre pilares).

En las artes visuales de diferentes regiones de Partia, las características locales a menudo parecen suavizadas, principalmente porque los artistas en regiones distantes del estado de Partia a menudo siguieron los mismos modelos helenísticos, sin embargo, llenándolos con su propio contenido (como fue el caso , por ejemplo, con imágenes de deidades en Hatra). La amplia distribución de un cierto conjunto de tramas e imágenes helenísticas (por ejemplo, la figura de Hércules fue especialmente popular), atributos puramente externos de imágenes a menudo repensadas, es típica en este momento para un vasto territorio, desde el Mediterráneo hasta el Océano Índico. Algunas zonas, como Pars, se vieron menos afectadas por estas tendencias de la época, otras más.

Las ciudades helenísticas son una de las impresiones más vívidas que quedan de ese período, su construcción intensiva es un indicador del desarrollo de la economía helenística.

3. Cultura del Egipto helenístico

El marco del mundo helenístico incluye pequeñas y grandes formaciones estatales desde Sicilia y el sur de Italia en el oeste hasta el noroeste de la India en el este, desde las costas del sur del mar de Aral hasta los primeros rápidos del Nilo en el sur. En otras palabras, el mundo helenístico incluía el territorio de la Grecia clásica (incluida la Gran Grecia y la región del Mar Negro) y el llamado Oriente clásico, es decir, Egipto, Asia occidental y central (excluyendo India y China). Los rasgos más característicos del helenismo como síntesis de los principios griegos y orientales en todos los ámbitos de la vida, la producción y la cultura aparecieron en Oriente Medio y Egipto.

A pesar de la introducción del helenismo en varias regiones, aún conservaron la originalidad de la cultura local. Así fue en Egipto. Además, el culto a Isis adquirió un significado especial en la cultura egipcia. A principios del siglo II. ANTES DE CRISTO. Ptolomeo Soter decidió fortalecer su poder real introduciendo el culto de una deidad que sería reconocida como suprema tanto por los griegos como por los romanos. El éxito del nuevo culto estuvo asegurado por la importante autoridad de Isis y Osiris (el antiguo dios egipcio de los muertos). Isis, antigua diosa egipcia. Según el mito antiguo, ella es la hija del dios de la tierra Geb y la diosa del cielo Nut, así como la hermana y al mismo tiempo la esposa de Osiris, la madre de su hijo Horus. Los egipcios identificaron a todos sus faraones con Horus; por lo tanto, cada faraón era considerado hijo de Isis y heredero legítimo de Osiris. Con el tiempo, la imagen de Isis absorbió las imágenes de muchas otras diosas y, lo que es más importante, la imagen de la diosa de la cosecha Renenut (Termutis). Isis a menudo se identificaba con Hathor, diosa del planeta Venus. Debido al hecho de que en el mito Isis actúa como la fiel esposa de Osiris, quien logró salvar al bebé Horus de todas las desgracias, la gente la consideraba una fuente de poder mágico, y la mayoría de las veces era a ella a quien se recurría en busca de ayuda. caso de enfermedad u otro problema. Isis era especialmente popular en Nubia, un área al sur de Egipto. Su templo principal en la pintoresca isla de Philae está inundado por el embalse de Asuán. En el período helenístico (siglo IV a. C. - siglo I a. C.), el culto a Isis se extendió por todo el Mediterráneo, y cuatro siglos más tarde, a pesar de la oposición de las autoridades romanas, a todos los rincones del Imperio Romano.

Al mismo tiempo, la dinastía ptolemaica, que se formó después de una feroz lucha por el poder entre los sucesores de Alejandro Magno, fue un conductor constante de la cultura griega. El arte de la monarquía ptolemaica del norte de África se llama alejandrino. Su centro principal estaba ubicado en la ciudad de Alejandría, construida en la desembocadura del Nilo. Los detalles del arte alejandrino, que se desarrolló entre los siglos III y I. antes de Cristo e., consiste en una estrecha fusión de las formas griegas con las locales egipcias.

En los años del helenismo temprano (finales del siglo IV - mediados del siglo III a. C.), las características inherentes al arte griego predominaron en el arte de Alejandría. Sin embargo, durante el período del alto helenismo (mediados del siglo III - mediados del siglo II a. C.), los elementos locales de creatividad artística empujaron a los helénicos a un segundo plano. Que fluye desde mediados del siglo II. antes de Cristo mi. antes del 30 a. mi. La lucha dinástica condujo al empobrecimiento del país ya un estancamiento gradual de la vida artística del Egipto ptolemaico.

Alejandría fue el mayor centro de cultura helenística. Aquí vinieron científicos, arquitectos, escultores, artistas de todo el mundo antiguo.

Una de las principales atracciones de Alejandría es la Biblioteca de Alejandría. La idea de fundar una biblioteca fue sugerida al gobernante de Egipto por el filósofo griego Demetrio de Falero, que conocía bien la estructura de la biblioteca de Atenas. La construcción se completó a principios del siglo III a.

El programa editorial de la Biblioteca de Alejandría preveía la reescritura, comentarios filológicos detallados sobre las obras de los autores griegos, la división de las obras en secciones y la introducción constante de sistemas de puntuación y acentuación. Bajo la dirección de Callimachus, se compiló un catálogo, que luego se actualizó periódicamente.

Casi todo lo relacionado con el auge y la caída de la biblioteca está envuelto en misterio. Según algunos historiadores, después de su fundación, la Biblioteca de Alejandría comenzó a competir casi de inmediato con otro destacado centro cultural de la época: la biblioteca de Pérgamo. Se estima que había más de 700.000 rollos de papiro en la Biblioteca de Alejandría. (A modo de comparación, en el siglo XIV, la biblioteca de la Sorbona tenía la mayor colección de libros: 1700 copias). Hay una leyenda sobre los gobernantes de Egipto que buscaban reponer su colección de cualquier manera: incluso ordenaron a sus soldados que registraran todos los barcos que llegaban al puerto para encontrar manuscritos. Si los encontraban, los guardaban y las copias se devolvían a los propietarios.

Según otra leyenda, cuando los originales de valor incalculable de los dramas griegos clásicos fueron traídos de Atenas durante un tiempo a Ptolomeo III para que los reescribiera, incluso prometió pagar un depósito y devolver estos valiosos manuscritos después de completar el trabajo. Sin embargo, habiéndolos obtenido, el zar se negó a pagar la fianza y, conservando los originales, devolvió copias.

Grandes pensadores trabajaron en la biblioteca y Mouseion de Alejandría en ese momento: Eratóstenes, Zenodoto, Aristarco de Samos, Calímaco y otros Los científicos de Alejandría fueron famosos por sus trabajos sobre geometría, trigonometría y astronomía, así como lingüística, literatura y medicina. La tradición dice que aquí 72 eruditos judíos tradujeron las Escrituras hebreas al griego.

La biblioteca tenía obras en una variedad de idiomas. Incluso se creía que no había una sola obra valiosa en el mundo, una copia de la cual no estaría en la Biblioteca de Alejandría. La bóveda contenía no solo rollos, sino también tablillas de piedra y cera con escritura cuneiforme y jeroglíficos. La Biblioteca de Alejandría estaba abierta a todos los interesados ​​y se consideraba un lugar sagrado, no inferior en importancia a muchos templos religiosos. Antes de entrar en su bóveda se realizaba un rito de purificación.

Sin embargo, no fue tanto la cantidad de rollos recopilados lo que dio fama a la Biblioteca de Alejandría, ni siquiera el hecho de que poco después de su creación se convirtiera en una colección de obras de filósofos y científicos de todo el mundo, incluido Arquímedes, Heron, Euclides e Hipócrates. La página más legendaria de la historia de la biblioteca fue su muerte.

Hay muchas leyendas sobre la destrucción de la Biblioteca de Alejandría. Algunos investigadores creen que muchos de sus tesoros se perdieron durante un incendio provocado por los soldados de Julio César en el 47 a. durante la Guerra de Alejandría.

La muerte de la Biblioteca de Alejandría también se atribuyó al sucesor de César, el emperador Augusto. También hay una versión que durante la época de las luchas religiosas, en el período comprendido entre el siglo III y VI d.C. mi. Los choques religiosos ocurrían a menudo en Alejandría: paganos, judíos y cristianos a menudo se enfrentaban entre sí por sus credos. En 391 d.C. parte de los manuscritos antiguos, junto con el templo pagano del Serapeum, adjunto al depósito de libros, fueron supuestamente destruidos por fanáticos religiosos.

La versión más popular de la muerte de la famosa biblioteca se remonta a la época de la conquista árabe. Las fuentes testifican que murió en un gran incendio durante la captura de la ciudad de Alejandría por los turcos otomanos. Según la leyenda, tras conquistar Egipto, el comandante Amr Ibn Al-As le preguntó al califa Omar qué hacer con la biblioteca. Él respondió que incluso si los libros almacenados en la biblioteca son consistentes con el Corán, no son necesarios. Si lo contradicen, son indeseables, lo que significa que deben ser destruidos en cualquier caso.

No hay consenso entre los especialistas sobre la muerte de la biblioteca, y los académicos todavía discuten cómo y cuándo desapareció.

Cualquiera que sea la razón de la desaparición de la biblioteca, su muerte, en primer lugar, significó la pérdida de un enorme tesoro de conocimiento. Cientos de miles de obras de dramaturgos griegos han desaparecido para siempre, así como obras sobre la historiografía griega durante 500 años, a excepción de algunas obras de Herodoto, Tucídides y Jenofonte.

En 2002 se restauró el depósito único de libros, que murió hace 1600 años. La Biblioteca de Alejandría hoy es un edificio hecho de granito, vidrio y aluminio. No hay nada antiguo en su aspecto futurista. La colección completa de la Biblioteca moderna de Alejandría hasta el momento consta de medio millón de volúmenes, entre los cuales hay ejemplos únicos: los manuscritos árabes más valiosos de los siglos VII y VIII y una copia facsímil del atlas del mundo de Claudio Ptolomeo.

Alejandría fue la ciudad más rica de su tiempo, por lo que se erigieron muchos edificios maravillosos, que incluyen el Faro de Alejandría en la isla rocosa de Foros, cerca del delta del Nilo.

El principal material de construcción del faro fue piedra caliza, mármol y granito. El faro constaba de tres torres colocadas una encima de la otra. La altura del faro según algunos datos era de 120 metros, según otros - 130 - 140 metros

La base de la torre inferior era cuadrada, con una longitud de lado de 30,5 metros. La torre inferior, de 60 metros de altura, fue construida con losas de piedra, decorada con un elegante trabajo escultórico. Torre mediana octogonal de 40 metros de altura, revestida con losas de mármol blanco. La torre superior, una linterna redonda, con una cúpula montada sobre columnas de granito, estaba coronada con una enorme estatua de bronce del patrón de los mares, Poseidón. En la parte superior de la torre, en un voluminoso cuenco de bronce, el carbón ardía constantemente, con la ayuda de un complejo sistema de espejos, el reflejo de los carbones se reflejaba durante 100 millas, lo que indicaba la ubicación del puerto.

Además de su función principal, el faro sirvió como un excelente puesto de observación. También había una veleta, relojes e instrumentos astronómicos.

El faro erigido en la isla de Foros estuvo en pie durante unos 1500 años. El faro sufrió terremotos dos veces, fue restaurado, pero aún así los fuertes vientos marinos finalmente destruyeron las antiguas murallas. Más tarde, sobre las ruinas del faro se levantó una fortaleza medieval. El nombre de la isla se ha convertido en un símbolo; la palabra "Foros" pasó a significar "faro", de ahí se formó y palabra moderna"faro".

En la era helenística, se creó una estatua colosal del dios sol Helios (Coloso de Rodas) en la isla de Rodas. Este monumento testimonia la fuerza con que se acrecentó en aquella época la hipertrofia de las formas plásticas. En el pasado, ni siquiera la tiranía conoció tal pasión por el gran tamaño de las estatuas. Grecia arcaica, no será superado por la gigantomanía de emperadores romanos como Nerón.

En los estados helenísticos, los lazos entre una persona y el estado se debilitaron, en lugar del concepto griego de "ciudadano", apareció el concepto de "súbdito". La filosofía comenzó a reclamar el papel de consoladora y guía en la vida, que se ocupaba principalmente de los problemas éticos, encontrando el camino hacia la paz mental y la felicidad de una persona.

Atenas continuó siendo el centro de las escuelas y tendencias filosóficas. Estaba la Academia de Platón y la escuela peripatética de Aristóteles. Pero su influencia pasó a un segundo plano ante las nuevas enseñanzas: estoicismo, epicureísmo y cinismo.

Los seguidores de la escuela estoica presentan su ideal de un sabio que se guía solo por los argumentos de la mente, que controla todos sus sentimientos y deseos. "Sólo el hombre sabio es rico y libre", enseñaban los estoicos, dando a entender riqueza espiritual y libertad, e instando a "vivir de acuerdo con la naturaleza". Impulsaron la idea de un "estado mundial" que uniera a toda la humanidad, pero al mismo tiempo hablaron de la "razonabilidad de todo lo que existe". La filosofía estoica, con su ética confusa y contradictoria, con su tolerancia política, social y religiosa, fue popular en los más diversos círculos de la sociedad.

La filosofía cínica fue fundada por Diógenes de Sinope. Diógenes y sus seguidores, mentores errantes de la verdad, predicaban la simplificación, el contentamiento con poco, la necesidad de sacudirse las cadenas de una civilización que desfigura a las personas. Estos sermones, generalmente estructurados en forma de conversaciones informales con los oyentes, eran más populares entre las clases bajas de la población. Acertados dichos de los cínicos, sus chistes ingeniosos; los discursos satíricos acusatorios, en los que se alternaban la poesía y la prosa (menippe satire), encontraron una viva respuesta del pueblo.

De las numerosas corrientes filosóficas del período helenístico, solo el epicureísmo fue materialista, que recibió su nombre del fundador de la escuela, el filósofo ateniense Epicuro (341-271 a. C.). Epicuro continuó y desarrolló la teoría atomista de Demócrito. Su doctrina de la naturaleza se basó en ella.

De gran interés en la cultura del Egipto helenístico es un fenómeno como el retrato de Fayum, que debe su nombre al lugar donde se encontraron sus primeros ejemplares en un pueblo cercano a Fayum (Egipto central). Combinó las tradiciones egipcia y europea.

Los egipcios practicaban el embalsamamiento de cuerpos. De acuerdo con el ritual funerario egipcio, la cara o cabeza de la momia envuelta en sudarios se cubría con una máscara, que era un rostro idealizado del difunto. Sin embargo, se introdujeron nuevos elementos en las tradiciones funerarias egipcias aceptadas. El replanteamiento de los romanos sobre el significado de la máscara funeraria egipcia llevó a su sustitución por retratos pintados sobre tablillas. Los retratos se guardaban en marcos en la casa del cliente, pero después de la muerte de la persona representada en ellos, el retrato (o una copia del mismo) se colocaba en el rostro de la momia, fijándolo en sentido figurado con capas de vendajes funerarios (este era un cambio en la antigua tradición egipcia de colocar una máscara escultórica en el rostro de la momia); al mismo tiempo, los retratos "personalizados" al tamaño deseado a menudo se recortaban toscamente. Las mujeres y los hombres representados en los retratos están representados con la ropa de la moda romana de la época. El color habitual de la ropa masculina es el blanco; para las mujeres: blanco y rojo, pero también verde, azul. Los peinados, tanto para mujeres como para hombres, siguen (aunque con retraso) la moda metropolitana marcada por la familia imperial.

Los retratos se hacían en su mayoría sobre tablones de madera de cedro o ciprés, de 43 por 23 cm y alrededor de 1,6 mm de espesor. Muchas copias de los siglos I y II se realizan en la tradición realista del retrato romano. Además, los propios retratos dan cierta idea del nivel de pintura antigua, que prácticamente hemos perdido.

En el siglo IV. Con el establecimiento del cristianismo en Egipto y el cese de la práctica de embalsamar los cuerpos de los muertos, los retratos de Fayum, que se encontraban en la última etapa de su desarrollo, van desapareciendo gradualmente.

En Egipto, tras las campañas de Antíoco IV, se reanudaron los movimientos populares y al mismo tiempo una aguda lucha dinástica, que se convirtió en una verdadera guerra interna, asoló el país. Mientras tanto, los romanos contribuyeron de todas las formas posibles al debilitamiento de la política exterior de Egipto. Cirenaica fue anexada a Roma en el 96 y Chipre en el 58. Los romanos se acercaron a las fronteras de Egipto, sólo Guerra civil en Roma misma retrasó su sumisión. En el 30 a. mi. este último estado helenístico fue conquistado. El mundo helenístico como sistema político fue absorbido por el Imperio Romano, pero los elementos de la estructura socioeconómica y las tradiciones culturales que se desarrollaron en la era helenística tuvieron un gran impacto en el desarrollo posterior del Mediterráneo oriental y determinaron en gran medida sus especificidades.

Conclusión

El helenismo como fenómeno histórico es una combinación de elementos griegos y orientales en la economía, las relaciones sociales, el estado y la cultura. En diferentes partes del mundo helenístico, esta combinación se expresó de diferentes formas: la fundación de nuevas ciudades del tipo polis, la concesión de privilegios polis a las ciudades del tipo oriental, la introducción de los métodos griegos de vida económica en la economía tradicional. , métodos racionales de control y gestión manteniendo la antigua estructura, como en Egipto. El volumen de elementos orientales y griegos en diferentes países también fue diferente, desde el predominio de las tradiciones orientales en el estado ptolemaico hasta el dominio de las formas helénicas en la Grecia balcánica, Macedonia o la Gran Grecia.

La síntesis de comienzos heterogéneos en cada estado helenístico dio lugar a impulsos adicionales para el crecimiento económico, la creación de una estructura social, estatal y cultural más compleja. Un nuevo factor de desarrollo fue el surgimiento de un sistema de estados helenísticos, que incluía vastos territorios desde Sicilia en el oeste hasta la India en el este, desde Asia central en el norte hasta los primeros rápidos del Nilo en el sur. Numerosas guerras de varios estados helenísticos, un juego diplomático complejo, la intensificación del comercio internacional y un amplio intercambio de logros culturales dentro de este vasto sistema de estados crearon oportunidades adicionales para el desarrollo de las sociedades helenísticas.

Se están construyendo nuevas ciudades, se están desarrollando territorios previamente vacíos, están apareciendo nuevos talleres artesanales, se están estableciendo nuevas rutas comerciales, tanto por tierra como por mar. En general, se puede decir que la introducción de las formas griegas de economía y estructura social fortalecieron los cimientos esclavistas de la economía del Medio Oriente en los siglos III-I. antes de Cristo mi.

Sin embargo, el carácter dual de las sociedades helenísticas, fertiliza y estimula el proceso de existencia histórica en el siglo III. antes de Cristo e., en el siglo II. antes de Cristo mi. comenzó a mostrar su debilidad. La fusión de los principios griegos y orientales resultó ser incompleta, su coexistencia comenzó a generar tensión, lo que resultó en diversas formas de enfrentamientos étnicos y sociales, desobediencia al gobierno central. El estado helenístico no puede hacer frente a las tareas generales de mantener el orden y la estabilidad dentro del país, protegiendo su seguridad exterior. Las luchas dinásticas en las casas reales gobernantes, las numerosas guerras externas agotan las fuerzas y los medios de los estados helenísticos, chupan los jugos de sus súbditos e inflaman aún más la tensión interna. A mediados del siglo II. antes de Cristo mi. los estados helenísticos se vuelven internamente decrépitos y comienzan a desintegrarse en partes componentes (el estado de los seléucidas, el reino greco-bactriano). Este proceso de debilitamiento interno y desorden político es hábilmente utilizado por las dos grandes potencias de la época: Roma en el oeste y Partia en el este. En el II - primera mitad del siglo I. antes de Cristo mi. uno por uno, los estados helenísticos del Mediterráneo hasta el Éufrates son capturados por Roma. Partia toma las manos de los estados helenísticos orientales de Asia Central, Irán, Mesopotamia y su frontera occidental llega al Éufrates. Ocupación romana de Egipto en el 30 a. mi. significó el fin del mundo helenístico, la etapa helenística del desarrollo histórico de la antigua Grecia.

Si la inclusión de los países helenísticos del Mediterráneo hasta el Éufrates en el estado romano fortaleció la naturaleza esclavista de la producción y la sociedad en estas partes, entonces en los países del helenismo oriental conquistados por Partia, elementos de nuevas relaciones sociales, relaciones de la versión oriental del sistema feudal, están surgiendo.

Muchos logros de la ciencia y la cultura helenísticas fueron heredados por el Imperio bizantino y los árabes y entraron en el fondo dorado de la cultura humana.

Literatura

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Para la elaboración de este trabajo se utilizaron materiales de los sitios:

Satrapy es una región, una provincia en la antigua Persia y una serie de otros antiguos estados orientales.

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La era del helenismo se caracterizó por una serie de características completamente nuevas. Hubo una fuerte expansión del área de la civilización antigua, cuando se notó la interacción de elementos griegos y orientales en vastos territorios en casi todas las esferas de la vida. Uno de los fenómenos culturales fundamentales de los siglos III-I. antes de Cristo e., sin duda, se debe considerar la helenización de la población local en los territorios orientales, asociada con el flujo de colonos griegos que inundaron las tierras conquistadas. Los griegos y los macedonios, casi indistinguibles de ellos, ocuparon naturalmente la posición social más alta en los estados helenísticos. El prestigio de este privilegiado estrato de la población incitó a una parte significativa de la nobleza egipcia, siria, de Asia Menor a imitar su forma de vida, a percibir el antiguo sistema de valores.

La región de helenización más intensa fue el Mediterráneo oriental. En el Medio Oriente, era de buena educación que las familias ricas criaran a sus hijos en el espíritu helénico. Los resultados no se hicieron esperar: entre los pensadores, escritores y científicos helenísticos nos encontramos con muchas personas de los países de Oriente (entre ellos, los más famosos son el filósofo Zetón, los historiadores Manetón y Beros).

Quizás la excepción, la única zona que resistió obstinadamente a los procesos de helenización, fue Judea. Las especificidades de la cultura y cosmovisión del pueblo judío determinaron su deseo de preservar la identidad étnica, cotidiana y sobre todo religiosa. En particular, el monoteísmo judío, que era más paso alto El desarrollo religioso en comparación con las creencias politeístas de los griegos, impidió de manera decisiva el préstamo desde el exterior de cualquier culto e ideas teológicas. Es cierto que algunos reyes judíos de los siglos II-I. antes de Cristo mi. (Alejandro Yashgai, Herodes el Grande) eran admiradores de los valores culturales helénicos. Erigieron edificios monumentales al estilo griego en la capital del país, Jerusalén, e incluso intentaron organizar juegos deportivos. Pero por parte de la población, tales iniciativas nunca encontraron apoyo y, a menudo, la implementación de la política pro-griega encontró una resistencia obstinada.

En general, el proceso de helenización en el Mediterráneo oriental fue muy intenso. Como resultado, toda esta región se convirtió en el área de la cultura griega y la lengua griega durante muchos siglos. Fue durante la era del helenismo, en el curso de procesos de unificación sobre la base de dialectos individuales (con el mayor papel del ático clásico), cuando se formó una única lengua griega, el koiné.

Así, tras las campañas de Alejandro Magno, el mundo helénico incluía no sólo a la propia Grecia, como en épocas anteriores, sino también a todo el vasto Oriente helenizado.

Por supuesto, la cultura local del Medio Oriente tenía sus propias tradiciones, y en varios países (Egipto, Babilonia) eran mucho más antiguas que las griegas. Era inevitable una síntesis de los principios culturales griegos y orientales. En este proceso, los griegos fueron una parte activa, lo que se vio facilitado por el estatus social más alto de los conquistadores greco-macedonios en comparación con la posición de la población local, que resultó ser una parte receptiva y pasiva. La forma de vida, los métodos de planificación urbana, los "estándares" de la literatura y el arte: todo esto en las tierras del antiguo estado persa ahora se construyó de acuerdo con los modelos griegos. La influencia inversa -de la cultura oriental sobre la griega- en la época del helenismo es menos notoria, aunque también fue considerable. Pero se manifestó a nivel de la conciencia social e incluso del subconsciente, principalmente en el ámbito de la religión.

Un factor importante en el desarrollo de la cultura helenística fue el cambio en la situación política. La vida de la nueva era estuvo determinada no por muchas políticas en guerra, sino por varias potencias importantes. Estos estados diferían, en esencia, solo por las dinastías gobernantes, y en términos de civilización, cultura y lenguaje representaban una unidad. Tales condiciones contribuyeron a la difusión de elementos de la cultura en todo el mundo helenístico. La era del helenismo se caracterizó por una gran movilidad de la población, pero esto fue especialmente característico de la "intelligentsia".

Si la cultura griega de épocas anteriores era una polis, entonces en la era del helenismo por primera vez podemos hablar de la formación de una sola cultura mundial.

En los estratos educados de la sociedad, el colectivismo polis finalmente fue reemplazado por el cosmopolitismo: el sentimiento de ser ciudadanos no es " pequeña patria(de su política), sino del mundo entero. En estrecha relación con la difusión del cosmopolitismo está el crecimiento del individualismo. En todas las esferas de la cultura (religión, filosofía, literatura, arte), ya no es un colectivo de ciudadanos el que domina, sino un individuo separado, con todas sus aspiraciones y emociones. Por supuesto, tanto el cosmopolitismo como el individualismo aparecieron ya en el siglo IV. antes de Cristo e., durante la crisis de la política clásica. Pero en ese momento eran típicos solo para algunos representantes de la élite intelectual, y en las nuevas condiciones se convirtieron en elementos de la cosmovisión predominante.

Otro factor muy importante vida cultural La era helenística fue un apoyo estatal activo a la cultura. Los monarcas ricos no repararon en gastos con fines culturales. En un esfuerzo por pasar por personas ilustradas, para ganar fama en el mundo griego, invitaron a científicos, pensadores, poetas, artistas y oradores famosos a sus cortes y financiaron generosamente sus actividades. Por supuesto, esto no podía sino dar a la cultura helenística hasta cierto punto un carácter de "corte". La élite intelectual ahora se centró en sus "benefactores": los reyes y su séquito. La cultura de la era helenística se caracteriza por una serie de rasgos que le habrían parecido inaceptables a un griego libre y políticamente consciente de la polis de la era clásica: una fuerte disminución de la atención a las cuestiones sociopolíticas en la literatura, el arte y la filosofía, a veces servilismo manifiesto hacia quienes están en el poder, "cortesía", que a menudo se convierte en un fin en sí mismo.

El más rico de los monarcas del mundo helenístico, el egipcio Ptolomeo, llevó a cabo una política cultural especialmente activa. Ya el fundador de esta dinastía, el diadoco Ptolomeo lo descubrí a principios del siglo III. antes de Cristo mi. en su capital, Alejandría, el centro de todo tipo de actividad cultural, especialmente literaria y científica, es el Museo (o Museo). El iniciador directo de la creación del Museo fue el filósofo Demetrio de Falero, antiguo tirano de Atenas, que huyó a Egipto tras su exilio y se puso al servicio de Ptolomeo.

El Musaeum era un complejo de locales para la vida y obra de científicos y escritores que fueron invitados a Alejandría de todo el mundo griego. Además de dormitorios, comedor, jardines y galerías para el esparcimiento y los paseos, también incluía "audiencias" para disertar, "laboratorios" para estudios científicos, un zoológico, un jardín botánico, un observatorio y, por supuesto, una biblioteca. El orgullo de los Ptolomeos, la Biblioteca de Alejandría fue el depósito de libros más grande del mundo antiguo. Al final de la era helenística, había alrededor de 700 mil rollos de papiro. El director de la biblioteca solía ser un conocido científico o escritor (en varias ocasiones este puesto fue ocupado por el poeta Calímaco, el geógrafo Eratóstenes y otros).

Los reyes de Egipto se preocuparon celosamente de que, si era posible, todos los libros “nuevos” cayeran en sus manos. Se emitió un decreto según el cual todos los libros disponibles allí fueron retirados de los barcos que llegaban al puerto de Alejandría. De ellos se hicieron copias, que se entregaron a los propietarios, y los originales se dejaron en la Biblioteca de Alejandría. Estos "monarcas-bibliófilos" tenían una especial predilección por los ejemplares raros. Entonces, uno de los Ptolomeos tomó en Atenas, supuestamente por un tiempo, el libro más valioso y único de su tipo, que contiene el texto aprobado oficialmente de las mejores obras de los clásicos griegos: Esquilo, Sófocles y Eurípides. El rey egipcio no tenía la intención de devolver el libro, prefiriendo pagar una gran multa a las autoridades atenienses.

Cuando los reyes de Pérgamo también estaban activos en la compilación de la biblioteca, los Ptolomeos, por temor a la competencia, prohibieron la exportación de papiro fuera de Egipto. Para superar la crisis emergente con el material de escritura, se inventó el pergamino en Pérgamo, piel de becerro especialmente procesada. Los libros hechos de pergamino tenían la forma de un código ya familiar para nosotros. Sin embargo, a pesar de todos los esfuerzos de los reyes de Pérgamo, su biblioteca era inferior a la de Alejandría (contenía unos 200 mil libros).

La creación de grandes bibliotecas marcó otra nueva realidad de la cultura helenística. Si la vida cultural de la era de la polis estuvo determinada en gran medida por la percepción oral de la información, que contribuyó al desarrollo de la oratoria en la Grecia clásica, ahora mucha información se distribuye por escrito. Las obras literarias ya no se crean para la recitación en lugar público, no para leer en voz alta, sino para leer en un círculo estrecho o solo con uno mismo (lo más probable es que fue en la era del helenismo cuando surgió por primera vez en la historia la práctica de leer "para uno mismo"). Los oradores brillaron con elocuencia principalmente en las cortes de poderosos señores. Sus discursos ahora se caracterizaban no por el patetismo cívico y el poder de persuasión, sino por la pretensión y la frialdad de estilo, la perfección técnica, cuando la forma prevalece sobre el contenido.

En la época helenística, los mayores centros culturales griegos no estaban en la Grecia balcánica, sino en Oriente. En primer lugar, esto es Alejandría, donde florecieron la ciencia, la poesía y la arquitectura. En la rica Pérgamo, además de la biblioteca, había una maravillosa escuela de escultores. Compitió con la misma escuela en Rodas; esta isla, además, se convirtió en el centro de la enseñanza retórica. Sin embargo, la antigua Atenas siguió manteniendo su protagonismo en la vida espiritual y cultural del mundo griego, en el que todavía se ubicaban las escuelas filosóficas más significativas, y en el escenario del teatro de Dionisos, representaciones teatrales.

Características de la cultura helenística.

El período helenístico se caracteriza por la interpenetración de la cultura griega y oriental.

Definición 1

El término "cultura helenística" tiene dos definiciones:

• cronológico - la cultura de la era helenística;
• tipológico - cultura que surgió de la combinación de las culturas griega y local.

Un elemento importante de la cultura III - I siglos. antes de Cristo mi. fue la helenizacion de la poblacion de los paises de oriente conquistados por los colonos griegos. La forma de vida, las reglas para construir ciudades, los ideales en la literatura y el arte se basaron en las tradiciones griegas. La influencia de la cultura oriental en la cultura griega no fue tan notoria y se reflejó en la religión y la conciencia pública.

Hay un cambio en el entorno político para el desarrollo de la cultura. La era se caracteriza por la dependencia de unos pocos estados grandes y no de muchas políticas pequeñas. Estos poderes estaban unidos en el desarrollo cultural y lingüístico, difiriendo solo en las dinastías gobernantes.

Gracias a la movilidad de la población, la cultura helenística se extendió ampliamente por todo el mundo. Anteriormente, esto era imposible debido a la debilidad de los contactos entre los estados del Este y la cercanía de las polis de las ciudades griegas.

Un factor importante en el desarrollo de la cultura: el apoyo estatal. Los monarcas buscaron parecer ilustrados y no escatimaron dinero para la cultura.

Observación 1

Ptolomeo I a principios del siglo III. antes de Cristo mi. fundada en la ciudad de Alejandría Musey - un centro de apoyo a las actividades culturales, principalmente literarias y científicas. La Biblioteca de Alejandría se convirtió en el orgullo de la dinastía ptolemaica. A finales de la era helenística, contenía unos 700.000 rollos de papiro.

Una nueva tendencia cultural: la creación de bibliotecas. La transmisión de información por escrito desplazó la oratoria de la vida cotidiana a los palacios de los gobernantes.

Formas de difundir la cultura helenística

Para penetrar la cultura helenística en las tradiciones locales, se utilizó el sistema educativo y el atractivo de la forma de vida griega.

Se abrieron gimnasios y palestras en todas las ciudades-polis orientales, se construyeron hipódromos y estadios, funcionaron teatros.

Definición 2

El gimnasio es una institución educativa a la que pueden asistir los hombres a partir de los 18 años. Allí conversaron con filósofos, intercambiaron opiniones, practicaron deportes. Palestra es una escuela deportiva para chicos de 12 a 16 años.

El trabajo de las escuelas estaba controlado por personas elegidas entre los ciudadanos de la política. También seleccionaron a los profesores, probaron los conocimientos recibidos por los estudiantes. Las escuelas existían a expensas del erario de la polis y de las donaciones de reyes y ciudadanos. Los gimnasios eran los centros de la vida cultural de la política.

Otro factor en la difusión de la cultura: las vacaciones. Como ya se vuelven tradicionales, y de nuevo creados.

Observación 2

Además de los habituales Dionisio y Apolonia, se llevaron a cabo celebraciones en Delos en honor a los Ptolomeos o Antigonides. En Alejandría, el festival de Ptolomeo no fue inferior en escala a las competiciones olímpicas.

Representaciones teatrales, procesiones solemnes, refrescos para todos los invitados reunidos, varios concursos y juegos se convirtieron en un elemento obligatorio de cada fiesta. Invitados de todos los estados del mundo helenístico asistieron a tales celebraciones.

Importancia de la cultura helenística

La cultura helenística contribuyó al surgimiento de contactos constantes entre los pueblos europeos (representados por griegos y macedonios) y afroasiáticos. Estos se reflejaron en las campañas militares, el desarrollo de las relaciones comerciales y la cooperación cultural. Aparecieron nuevos aspectos de la vida pública de los estados helenísticos. A través de la co-creación, pensamiento filosófico sobre la universalidad del mundo, que se reflejaba en las enseñanzas de los estoicos sobre el cosmos.

Bajo la influencia de la cultura helenística estaban el norte de África, Asia central y occidental, Europa occidental y oriental. Muchos descubrimientos e invenciones de la cultura y la ciencia helenísticas constituyen el fondo dorado de la cultura general de la humanidad.

El legado más importante del mundo helenístico fue una cultura que se generalizó en la periferia del mundo helenístico y tuvo un gran impacto en el desarrollo de la cultura romana (especialmente en las provincias romanas orientales), así como en la cultura de otros pueblos de la antigüedad y la edad media.

La cultura helenística no era uniforme, en cada área se formó como resultado de la interacción de elementos culturales tradicionales estables locales con la cultura traída por los conquistadores y colonos, griegos y no griegos. La combinación de estos elementos, las formas de síntesis fueron determinadas por la influencia de muchas circunstancias: la proporción numérica de varios Grupos étnicos(locales y recién llegados), el nivel de su cultura, organización social, condiciones de vida económica, situación política, etc., específicos del área. Incluso cuando se comparan las grandes ciudades helenísticas: Alejandría, Antioquía del Orontes, Pérgamo, Pella, etc., donde la población greco-macedonia desempeñó un papel principal, las características de la vida cultural específicas de cada ciudad son claramente visibles; más claramente aparecen en las regiones internas de los estados helenísticos.

Sin embargo, la cultura helenística puede considerarse como un fenómeno integral: todas sus variantes locales tienen algunos rasgos comunes, debido, por un lado, a la participación obligatoria en la síntesis de elementos de la cultura griega y, por otro lado, a tendencias similares. en el desarrollo socioeconómico y político de la sociedad en todo el mundo helenístico. El desarrollo de las ciudades, las relaciones mercantiles y monetarias, las relaciones comerciales en el Mediterráneo y Asia occidental determinaron en gran medida la formación de la cultura material y espiritual durante el período helenístico. La formación de las monarquías helenísticas, combinada con la estructura de la polis, contribuyó al surgimiento de nuevas relaciones jurídicas, una nueva imagen sociopsicológica de la persona, un nuevo contenido de su ideología. En la cultura helenística, más convexa que en el griego clásico, existen diferencias en el contenido y el carácter de la cultura de los estratos superiores helenizados de la sociedad y los pobres urbanos y rurales, entre los cuales las tradiciones culturales locales eran más estables.

Factores de la difusión de la cultura helenística.

Sistema educativo

Uno de los incentivos para la formación de la cultura helenística fue la difusión del estilo de vida helénico y el sistema educativo helénico. Gimnasios con palestras, teatros, estadios e hipódromos surgieron en las políticas y en las ciudades orientales que recibieron el estatus de política; Los maestros y gimnasios griegos aparecieron incluso en pequeños asentamientos que no tenían el estatus de polis, pero estaban poblados por clérigos, artesanos y otras personas de la Península Balcánica y la costa de Asia Menor.

Se prestó mucha atención a la educación de los jóvenes y, en consecuencia, a la preservación de los cimientos de la cultura helénica en las ciudades griegas originales. El sistema educativo, como lo caracterizan los autores del período helenístico, constaba de dos o tres etapas, según las condiciones económicas y económicas. potencial cultural política.

1. Niños desde los 7 años fueron enseñados por maestros privados o en escuelas públicas a leer, escribir, contar, dibujar, gimnasia, les introdujeron a los mitos, poemas de Homero y Hesíodo: escuchando y memorizando estas obras, los niños aprendieron los conceptos básicos de la polis. cosmovisión ética y religiosa. La educación superior de los jóvenes tuvo lugar en los gimnasios;
2. A partir de los 12 años, los adolescentes debían asistir a una palaestra (escuela de preparación física) para dominar el arte del pentatlón (pentatlón, que incluía carrera, salto, lucha, lanzamiento de disco y lanza), y al mismo tiempo una gramática. escuela, donde estudiaron las obras de poetas, historiadores y logógrafos, geometría, los inicios de la astronomía, aprendieron a tocar instrumentos musicales;
3. Muchachos de 15 a 17 años escuchaban conferencias sobre retórica, ética, lógica, filosofía, matemáticas, astronomía, geografía, equitación aprendida, puñetazos, los inicios de los asuntos militares;
4. En el gimnasio continuaban su educación y preparación física los efebos, jóvenes que habían alcanzado la mayoría de edad y estaban sujetos al servicio militar obligatorio.

Es probable que los niños y los jóvenes recibieran la misma cantidad de conocimiento con diversas variaciones locales en las políticas de las potencias helenísticas orientales. El trabajo de las escuelas, la selección de maestros, el comportamiento y el éxito de los estudiantes fueron estrictamente supervisados ​​​​por el gimnasiarca y las personas electas de los ciudadanos de la política; los gastos para el mantenimiento del gimnasio y los maestros se hicieron con cargo a la tesorería de la polis, a veces se recibieron donaciones para estos fines de palancas (benefactores): ciudadanos y reyes.

Los gimnasios no solo eran instituciones para la educación de los jóvenes, sino también un lugar para las competiciones de pentatlón y el centro de la vida cultural cotidiana. Cada gimnasio era un complejo de locales que incluía una palestra, es decir, un área abierta para entrenamientos y competencias con salas anexas para frotarse con aceite y lavarse después de los ejercicios (baños calientes y fríos), pórticos y exedras para clases, conversaciones, conferencias, donde hablaron filósofos, científicos y poetas locales y visitantes.

Días festivos y festividades

La parte superior de la estatuilla de un actor con una máscara trágica. Terracota. II - el comienzo del siglo I. ANTES DE CRISTO.

Un factor importante en la difusión de la cultura helenística fueron las numerosas festividades, tradicionales y emergentes, en los antiguos centros religiosos de Grecia y en las nuevas políticas y capitales de los reinos helenísticos. Entonces, en Delos, además de los tradicionales Apolonio y Dionisio, se organizaron otros especiales, en honor a los "benefactores", Antigonides, Ptolomeos, Etolios. Las festividades ganaron fama en Tespia (Beocia) y Delfos, en la isla de Kos, en Mileto y Magnesia (Asia Menor). Los Ptolomeos, celebrados en Alejandría, fueron de igual escala que los olímpicos.

Elementos indispensables de estas festividades, además de los ritos y sacrificios religiosos, eran las procesiones solemnes, los juegos y concursos, las representaciones teatrales y los obsequios. Las fuentes han conservado una descripción de un festival grandioso celebrado en el 165 a. Antíoco IV en Dafne (cerca de Antioquía), donde se encontraba el bosque sagrado de Apolo y Artemisa: en la solemne procesión que abrió la festividad, guerreros a pie y a caballo (alrededor de 50 mil) y elefantes, 800 jóvenes en coronas de oro y 580 mujeres sentadas en una camilla adornada con oro y plata; se llevaron innumerables estatuas ricamente decoradas de dioses y héroes; muchos cientos de esclavos llevaban artículos de oro y plata, marfil. La descripción menciona 300 mesas de sacrificio y mil toros cebados. Las celebraciones duraron 30 días, durante los cuales hubo juegos de gimnasia, artes marciales, representaciones teatrales, cacerías y fiestas para mil quinientas personas. Participantes de todo el mundo helenístico acudieron en masa a tales festividades.

No solo la forma de vida, sino también la apariencia general de las ciudades helenísticas contribuyó a la difusión y mayor desarrollo de un nuevo tipo de cultura, enriquecida por elementos locales y que refleja las tendencias de desarrollo de la sociedad contemporánea. La arquitectura de las ciudades helenísticas continuó con las tradiciones griegas, pero junto con la construcción de templos, se prestó mucha atención a la construcción civil de teatros, gimnasios, bouleuteria y palacios. El diseño interior y exterior de los edificios se volvió más rico y diverso, los pórticos y las columnas se usaron ampliamente, los edificios separados, el ágora y, a veces, las calles principales (los pórticos de Antigonus Gonatas, Attalus en Delos, en las calles principales de Alejandría) fueron enmarcado con una columnata. Los reyes construyeron y restauraron muchos templos a las deidades griegas y locales. Debido a la gran cantidad de trabajo y la falta de fondos, la construcción se alargó durante decenas y cientos de años.

Elementos helenísticos en diferentes culturas.

Arquitectura

Los más grandiosos y hermosos fueron considerados

• Sarapeum en Alejandría, construido por Parmenisco en el siglo III a. ANTES DE CRISTO.,
• templo de Apolo en Didyma, cerca de Mileto, cuya construcción comenzó en el 300 a. e., duró unos 200 años y no se terminó,
• templo de Zeus en Atenas (comenzado en 170 a. C., terminado a principios del siglo II d. C.),
• el templo de Artemisa en Magnesia en el Meandro del arquitecto Hermógenes (comenzado a finales del siglo III y II a. C., terminado en 129 a. C.).

Al mismo tiempo, los templos de las deidades locales se construyeron y restauraron con la misma lentitud:

• Templo de Horus en Edfu
• diosa Hathor en Dendera,
• Jnuma en Esna,
• Isis en la isla de Philae,
• Esagil en Babilonia
• templos del dios Nabu, hijo de Marduk, en Borsippa y Uruk.

templos dioses griegos fueron construidos según los cánones clásicos, con pequeñas desviaciones. En la arquitectura de los templos de los dioses orientales, se observan las tradiciones de los antiguos arquitectos egipcios y babilónicos, las influencias helenísticas se pueden rastrear en detalles individuales y en las inscripciones en las paredes de los templos.

Los detalles del período helenístico pueden considerarse como el surgimiento de un nuevo tipo de edificios públicos: bibliotecas (en Alejandría, Pérgamo, Antioquía, etc.), Museion (en Alejandría, Antioquía) y estructuras específicas: el faro de Pharos y la Torre de los Vientos en Atenas con una veleta en el techo, un reloj de sol en las paredes y un reloj de agua en su interior. Las excavaciones en Pérgamo permitieron reproducir la estructura del edificio de la biblioteca. Estaba ubicado en el centro de la Acrópolis, en la plaza cerca del templo de Atenea. La fachada del edificio era un pórtico de dos pisos con doble fila de columnas, el pórtico inferior descansaba contra un muro de apoyo contiguo a una ladera empinada, y en el segundo piso detrás del pórtico, que se utilizaba como una especie de sala de lectura, había cuatro salas cerradas que servían como depósito de libros, es decir, libros, es decir, rollos de papiro y pergamino, en los que se registraron obras artísticas y científicas en la antigüedad.

En la antigüedad, la biblioteca de Alejandría se consideraba la más grande, los científicos y poetas destacados trabajaron aquí: Eratóstenes, Teócrito, etc., aquí se trajeron libros de todos los países del mundo antiguo, y en el siglo I. ANTES DE CRISTO. según la leyenda, contaba con unos 700 mil rollos. No se han conservado descripciones del edificio de la Biblioteca de Alejandría; al parecer, formaba parte del complejo Museion. Museion formaba parte de los edificios del palacio, además del propio templo, poseía una casa grande, donde había un comedor para los científicos que estaban debajo del Museion, una exedra -una galería cubierta con asientos para las clases- y un lugar para caminar. . La construcción de edificios públicos que sirvieron como centros de trabajo científico o la aplicación del conocimiento científico puede verse como un reconocimiento del papel cada vez mayor de la ciencia en la vida práctica y espiritual de la sociedad helenística.

el conocimiento científico

La comparación del conocimiento científico acumulado en los mundos griego y oriental dio lugar a la necesidad de su clasificación e impulsó el progreso de la ciencia. Matemáticas, astronomía, botánica, geografía y medicina reciben un desarrollo especial. La síntesis del conocimiento matemático del mundo antiguo puede considerarse obra de Euclides "Elementos" (o "Comienzos"). Los postulados y axiomas de Euclides y el método deductivo de prueba sirvieron durante siglos como base para los libros de texto de geometría. El trabajo de Apolonio de Perge sobre las secciones cónicas marcó el comienzo de la trigonometría. El nombre está asociado con el descubrimiento de una de las leyes básicas de la hidrostática, importantes disposiciones de la mecánica y muchas invenciones técnicas.

Las observaciones de fenómenos astronómicos que existían antes de los griegos en Babilonia en los templos y los trabajos de los científicos babilónicos de los siglos V y IV. ANTES DE CRISTO. Kidena (Kidinnu), Naburian (Naburimannu), Sudin influyeron en el desarrollo de la astronomía en el período helenístico. Aristarco de Samos (310-230 a. C.) planteó la hipótesis de que la Tierra y los planetas giran alrededor del Sol en órbitas circulares. Seleuco de Caldea trató de corroborar esta posición. Hiparco de Nicea (146-126 a. C.) descubrió (¿o repitió para Kidinnu?) el fenómeno de la precesión de los equinoccios, estableció la duración del mes lunar, compiló un catálogo de 805 estrellas fijas con la determinación de sus coordenadas y las dividió en tres clases según el brillo. Pero rechazó la hipótesis de Aristarco, refiriéndose a que las órbitas circulares no corresponden al movimiento observado de los planetas, y su autoridad contribuyó al establecimiento del sistema geocéntrico en la ciencia antigua.

Las campañas de Alejandro Magno ampliaron enormemente la representación geográfica de los griegos. Usando la información acumulada, Dicaearchus (alrededor del 300 a. C.) cartografió el mundo y calculó la altura de muchas montañas en Grecia. Erastofen de Cirene (275-200 aC), basándose en el concepto de la esfericidad de la Tierra, calculó su circunferencia en 252 mil estadios (unos 39.700 km), muy próxima a la actual (40.075,7 km). También afirmó que todos los mares forman un solo océano y que se puede llegar a la India navegando alrededor de África o al oeste de España. Su hipótesis fue apoyada por Posidonio de Apamea (136-51 a. C.), quien estudió el flujo y reflujo océano Atlántico, fenómenos volcánicos y meteorológicos y planteó el concepto de las cinco zonas climáticas de la Tierra. En el siglo II. ANTES DE CRISTO. Hippalus descubrió los monzones, cuyo significado práctico fue demostrado por Eudoxus de Cyzicus, navegando hacia la India a través del mar abierto. Numerosos trabajos de geógrafos que no han llegado hasta nosotros sirvieron como fuente para el trabajo consolidado de Estrabón Geografía en 17 libros, que completó alrededor del año 7 d.C. y que contiene una descripción de todo lo conocido en ese momento en el mundo, desde Gran Bretaña hasta la India.

Teofrasto, alumno y sucesor de Aristóteles en la escuela de los peripatéticos, inspirado en la "Historia de los animales" aristotélica, creó la "Historia de las plantas", en la que sistematizó lo acumulado a principios del siglo III. ANTES DE CRISTO. conocimiento en el campo de la botánica. Los trabajos posteriores de los botánicos antiguos hicieron adiciones significativas solo al estudio de las plantas medicinales, que se asoció con el desarrollo de la medicina. En el campo del conocimiento médico en la época helenística, había dos direcciones:

1. “dogmática” (o “libresca”), que planteaba la tarea del conocimiento especulativo de la naturaleza humana y de los males que en ella se esconden,
2. empírica, con el objetivo de estudiar y tratar una enfermedad específica.

Herófilo de Calcedonia (siglo III aC), que trabajó en Alejandría, hizo una gran contribución al estudio de la anatomía humana. Escribió sobre la presencia de nervios y estableció su conexión con el cerebro, planteó la hipótesis de que las habilidades mentales de una persona también están conectadas con el cerebro; también creía que la sangre, y no el aire, circula por los vasos, es decir, en realidad llegó a la idea de la circulación sanguínea. Obviamente, sus conclusiones se basaron en la práctica de la disección de cadáveres y la experiencia de los médicos y momificadores egipcios. No menos famoso fue Erasístrato de la isla de Keos (siglo III a. C.). Distinguió entre nervios motores y sensoriales, estudió la anatomía del corazón. Ambos fueron capaces de operaciones complejas y tenían sus escuelas de alumnos. Heráclides de Tarento y otros empiristas prestaron gran atención al estudio de las medicinas.

Incluso una lista corta logros científicos sugiere que la ciencia es de gran importancia en la sociedad helenística. Esto también se manifiesta en el hecho de que se crean museos y bibliotecas en las cortes de los reyes helenísticos (para aumentar su prestigio), se brindan condiciones para el trabajo creativo a científicos, escritores y poetas. Pero la dependencia material y moral de la corte real dejó su huella en la forma y el contenido de sus obras. Y no es casualidad que el escéptico Timón llamara a los científicos y poetas del Museion de Alejandría "pollos gordos en un gallinero".

Literatura

La literatura científica y artística de la era helenística fue extensa (pero han sobrevivido relativamente pocas obras). Los géneros tradicionales continuaron desarrollándose: épica, tragedia, comedia, lírica, prosa retórica e histórica, pero también aparecieron otros nuevos: estudios filológicos (por ejemplo, Zenodoto de Éfeso sobre el texto original de los poemas de Homero, etc.), diccionarios (el el primer léxico griego fue compilado por Philet Kossky hacia el 300 a. C.), biografías, transcripciones de tratados científicos en verso, epistolografía, etc. los idilios e himnos de Calímaco de Cirene (310-245 a. C.), Arata del Sol (siglo III a. C.), el poema épico Argonautica de Apolonio de Rodas (siglo III a. C.), etc.

Los epigramas tenían un carácter más vital, daban una valoración de las obras de poetas, artistas, arquitectos, características de los individuos, descripciones de escenas cotidianas y eróticas. El epigrama reflejaba los sentimientos, estados de ánimo y pensamientos del poeta, solo en la época romana se volvió predominantemente satírico. Más famoso a finales del siglo IV - principios del siglo III. ANTES DE CRISTO. usó los epigramas de Asclepiades, Posidipp, Leonid of Tarentum, y en los siglos II-I. BC - epigramas de Antípatro de Sidón, Meleagro y Filodemo de Gadara.

El mayor poeta lírico fue Teócrito de Siracusa (nacido en el 300 a. C.), autor de idilios bucólicos (pastorales). Este género se originó en Sicilia a partir de la competencia de pastores (bucols) en la interpretación de canciones o cuartetas. En sus bucólicas, Teócrito crea descripciones realistas de la naturaleza, animadas imágenes de pastores, en sus otros idilios se dan esbozos de escenas de la vida urbana, cercanas a los mimos, pero con un colorido lírico.

Si la epopeya, los himnos, los idilios e incluso los epigramas satisfacían los gustos de las capas privilegiadas de la sociedad helenística, los intereses y gustos de la población en general se reflejaban en géneros como la comedia y el mimo. De los autores que surgieron a finales del siglo IV. ANTES DE CRISTO. en Grecia, la "nueva comedia" o "comedia de costumbres", cuya trama era la vida privada de los ciudadanos, fue Menandro (342-291 a. C.) más popular. Su obra se enmarca en el período de la lucha de los Diadochi. La inestabilidad política, el cambio frecuente de regímenes oligárquicos y democráticos, los desastres causados ​​por las operaciones militares en el territorio de la Hélade, la ruina de unos y el enriquecimiento de otros, todo esto trajo confusión a las ideas morales y éticas de los ciudadanos, socavó los cimientos de la ideología de la polis. Crece la incertidumbre sobre el futuro, la fe en el destino. Estos sentimientos se reflejan en la "nueva comedia". La popularidad de Menandro en la era helenística y más tarde en la romana se evidencia por el hecho de que muchas de sus obras - "Corte de Arbitraje", "Samiyanka", "Corn", "Odioso", etc. - se han conservado en papiros de los siglos II-IV. AD, que se encuentra en las ciudades periféricas y komas de Egipto. La “supervivencia” de las obras de Menandro se debe a que no sólo resaltó en sus comedias personajes típicos de su época, sino que también destacó sus mejores rasgos, afirmó una actitud humanista hacia cada persona, independientemente de su posición en la sociedad, hacia mujeres, forasteros, esclavos.

El mimo ha existido durante mucho tiempo en Grecia junto con la comedia. A menudo se trataba de una improvisación, que se representaba en la plaza o en una casa particular durante una fiesta por un actor (o actriz) sin máscara, representando diferentes personajes con expresiones faciales, gestos y voces. En la época helenística, este género se hizo especialmente popular. Sin embargo, los textos, excepto los pertenecientes a Herodes, no han llegado hasta nosotros, y los mimos de Herodes (siglo III a. C.) conservados en los papiros, escritos en dialecto eólico, obsoletos en ese momento, no estaban destinados al público en general. . Sin embargo, dan una idea del estilo y contenido de tales obras. Las escenas escritas por Herodes representan a una proxeneta, un terrateniente burdel, un zapatero, una amante celosa que torturaba a su amante esclavo, y otros personajes.

Hay una escena pintoresca en la escuela: una mujer pobre, quejándose de lo difícil que le resulta pagar la educación de su hijo, le pide a la maestra que azote a su hijo holgazán, que juega a los dados en lugar de estudiar, lo que la maestra hace con mucho gusto. la ayuda de los estudiantes.

A diferencia del griego Literatura V-IV siglos ANTES DE CRISTO. la ficción del período helenístico no se ocupa de los amplios problemas sociopolíticos de su tiempo, sus tramas se limitan a los intereses, la moralidad y la forma de vida de un grupo social reducido. Por lo tanto, muchas obras perdieron rápidamente su significado social y artístico y fueron olvidadas, solo algunas de ellas dejaron una huella en la historia de la cultura.

Arte

Imágenes, temas y estados de ánimo ficción encontrar paralelos en las artes visuales. La escultura monumental destinada a plazas, templos y edificios públicos continúa desarrollándose. Se caracteriza por tramas mitológicas, grandiosidad, complejidad de composición. Entonces, el Coloso de Rodas, una estatua de bronce de Helios, creada por Sherry de Lind (siglo III a. C.), alcanzó una altura de 35 my se consideró un milagro del arte y la tecnología. La imagen de la batalla de los dioses y los gigantes en el famoso friso (de más de 120 m de largo) del altar de Zeus en Pérgamo (siglo II a. C.), que consta de muchas figuras, se distingue por su dinamismo, expresividad y dramatismo. En la literatura cristiana primitiva, el altar de Pérgamo se llamaba el "templo de Satanás". Se formaron las escuelas de escultores de Rodas, Pérgamo y Alejandría, continuando las tradiciones de Lisipo, Skopas y Praxíteles. Las obras maestras de la escultura monumental helenística se consideran

• una estatua de la diosa Tyche (Destino), la patrona de la ciudad de Antioquía, esculpida por el rodio Eutíquides,
• esculpida por Alejandro "Afrodita de la isla de Melos" ("Venus de Milo"),
• "Nike de la isla de Samotracia" y "Afrodita Anadiomena" de Cirene de autores desconocidos.

El dramatismo acentuado de las imágenes escultóricas, característico de la escuela de Pérgamo, es inherente a tales grupos escultóricos, como "Laocoonte", "Toro farnesio" (o "Dirka"), "Galia agonizante", "Galo matando a su esposa". Se logró una gran habilidad en la escultura de retratos (su modelo es el Demóstenes de Polyeuctus, alrededor del 280 a. C.) y el retrato, que se puede juzgar por los retratos del Fayum. Aunque los retratos de Fayum que nos han llegado se remontan a la época romana, sin duda se remontan a las tradiciones artísticas helenísticas y dan una idea de la habilidad de los artistas y del aspecto real de los habitantes de Egipto representados en ellos.

Evidentemente, los mismos estados de ánimo y gustos que dieron lugar al idilio bucólico de Teócrito, los epigramas, la "nueva comedia" y los mimos, se reflejaron en la creación de imágenes escultóricas realistas de viejos pescadores, pastores, figurillas de terracota de mujeres, campesinos, esclavos, en la representación de personajes cómicos, escenas cotidianas, paisaje rural, en mosaicos y pinturas murales. La influencia de las artes visuales helenísticas también se puede rastrear en la escultura egipcia tradicional (en relieves de tumbas, estatuas ptolemaicas) y más tarde en el arte parto y kushan.

escritos historicos

En los escritos históricos y filosóficos de la era helenística, se revela la actitud de una persona hacia la sociedad, los problemas políticos y sociales de su época. Los acontecimientos del pasado reciente sirvieron a menudo como tramas de escritos históricos; en su forma, las obras de muchos historiadores estuvieron al borde de la ficción: la presentación fue hábilmente dramatizada, se usaron recursos retóricos, diseñados para un impacto emocional de cierta manera. Escrito en este estilo

• la historia de Alejandro Magno Calístenes (finales del siglo IV a. C.) y Cleitarch de Alejandría (mediados del siglo III a. C.),
• la historia de los griegos del Mediterráneo occidental: Timeo de Tauromenia (mediados del siglo III a. C.),
• la historia de Grecia del 280 al 219 a.C. - Filarca, partidario de las reformas de Cleómenes (finales del siglo III a. C.).

Otros historiadores se adhirieron a una presentación más rigurosa y seca de los hechos: en este estilo, la historia de las campañas de Alejandro, escrita por Ptolomeo I (después del 301 a. C.), la historia del período de la lucha de Diadochi de Hieronymus of Cardia. (mediados del siglo III aC) se sustenta en fragmentos e.), etc. Para la historiografía de los siglos II-I. ANTES DE CRISTO. el interés por la historia mundial es característico, las obras de

• Polibio,
• Posidonia de Apamea
• Nicolás de Damasco,
• Agatarquides de Knidos.

Pero la historia de los estados individuales también continuó desarrollándose, se estudiaron las crónicas y los decretos de las políticas griegas y aumentó el interés en la historia de los países del Este. Ya a principios del siglo III. ANTES DE CRISTO. la historia del Egipto faraónico y la historia de Berossus Babilonia aparecieron escritas en griego por sacerdotes-eruditos locales, más tarde Apolodoro de Artemita escribió la historia de los partos. También aparecieron escritos históricos en idiomas locales, como los "Libros de los Macabeos" sobre el levantamiento de Judea contra los seléucidas.

Polibio

Solo los libros sobrevivientes de la Historia General en 40 Libros de Polibio dan una idea de los métodos de investigación histórica y los conceptos históricos y filosóficos característicos de esa época. Polibio se fija el objetivo de explicar por qué y cómo todo el mundo conocido quedó bajo el dominio de los romanos. Según Polibio, el destino juega un papel decisivo en la historia: es ella, Tyche, quien fusionó por la fuerza la historia de los países individuales en la historia mundial, otorgó el dominio mundial a los romanos. Su poder se manifiesta en la conexión causal de todos los eventos. Al mismo tiempo, Polibio asigna un gran papel a una persona, a personalidades destacadas. Busca probar que los romanos crearon un estado poderoso gracias a la perfección de su estado, que combinaba elementos de monarquía, aristocracia y democracia, y gracias a la sabiduría y superioridad moral de sus políticos. Idealizando el sistema político romano, Polibio busca reconciliar a sus conciudadanos con la inevitabilidad de la sumisión a Roma y la pérdida de la independencia política de las políticas griegas. La aparición de tales conceptos sugiere que las opiniones políticas de la sociedad helenística se han alejado mucho de la ideología de la polis.

Filosofía

Esto se manifiesta aún más claramente en las enseñanzas filosóficas. Las escuelas y la educación, que reflejan la cosmovisión del colectivo cívico de la ciudad-estado clásica, están perdiendo su papel anterior. Al mismo tiempo, va en aumento la influencia de los que ya existían en el siglo IV. ANTES DE CRISTO. corrientes de cínicos y escépticos, generadas por la crisis de la ideología de la polis.

Estoicismo y epicureísmo

Sin embargo, el éxito predominante en el mundo helenístico lo disfrutaron los que surgieron a finales del siglo IV y III. ANTES DE CRISTO. las enseñanzas de los estoicos y epicuro, que absorbieron los principales rasgos de la cosmovisión de la nueva era. A la escuela de los estoicos, fundada en el 302 a. en Atenas por Zenón de la isla de Chipre (alrededor de 336-264 a. C.), perteneció a muchos filósofos y científicos importantes de la época helenística, por ejemplo, Crisipo de Sol (siglo III a. C.), Panecio de Rodas (siglo II a. C.), Posidonio de Apamea (siglo I a. C.), etc. Entre ellos había personas de diferentes orientaciones políticas, desde asesores de reyes (Zeno) hasta inspiradores de transformaciones sociales (Sfer fue el mentor de Cleomenes en Esparta, Blossius - Aristonica en Pérgamo). Los estoicos se centran en la persona como persona y los problemas éticos, las cuestiones sobre la esencia del ser están en un segundo lugar.

Los estoicos opusieron la idea de la dependencia de una persona de un poder bueno superior (la naturaleza, Dios) que controla todo lo que existe al sentimiento de inestabilidad del estado de una persona en condiciones de continuos conflictos militares y sociales y debilitamiento de los lazos con el colectivo. de los ciudadanos de la polis. El hombre, en su opinión, ya no es un ciudadano de la política, sino un ciudadano del cosmos; para alcanzar la felicidad, debe conocer las leyes de los fenómenos predeterminados por un poder superior (el destino), y vivir en armonía con la naturaleza. El eclecticismo, la ambigüedad de las principales disposiciones de los estoicos aseguró su popularidad en diferentes estratos de la sociedad helenística y permitió que las doctrinas del estoicismo convergieran con las creencias místicas y la astrología.

La filosofía de Epicuro en la interpretación de los problemas del ser siguió desarrollando el materialismo, pero el hombre también ocupó un lugar central en él. Epicuro vio su tarea en liberar a las personas del miedo a la muerte y al destino: argumentó que los dioses no influyen en la vida de la naturaleza y el hombre, y demostró la materialidad del alma. Vio la felicidad de una persona al encontrar la calma, la ecuanimidad (ataraxia), que solo se puede lograr a través del conocimiento y la superación personal, evitando las pasiones y el sufrimiento y absteniéndose de una actividad vigorosa.

Los escépticos, que se acercaron a los seguidores de la Academia platónica, dirigieron sus críticas principalmente contra la epistemología de Epicuro y los estoicos. También identificaron la felicidad con el concepto de "ataraxia", pero la interpretaron como la constatación de la imposibilidad de conocer el mundo (Timon el Escéptico, siglo III a. C.), lo que significaba una negativa a reconocer la realidad, desde la actividad social.

cínicos

Las enseñanzas de los estoicos, epicuros y escépticos, aunque reflejaban algunos de los rasgos generales de la cosmovisión de su época, estaban destinadas a los círculos más cultos y privilegiados. A diferencia de ellos, los cínicos hablaban a la multitud en las calles, plazas y puertos, demostrando la irracionalidad del orden existente y predicando la pobreza no sólo de palabra, sino también en su forma de vida. Los cínicos helenísticos más famosos fueron Crates de Tebas (alrededor de 365-285 a. C.) y Bion Boristhenit (siglo III a. C.).

Crates, que provenía de una familia acomodada, llevado por el cinismo, liberó a los esclavos, repartió la propiedad y, como Diógenes, comenzó a llevar una vida de mendigo-filósofo. Hablando duramente contra sus oponentes filosóficos, Crates predicaba un cinismo moderado y era conocido por su filantropía. Tuvo una gran cantidad de alumnos y seguidores, entre ellos durante algún tiempo estuvo Zenón, el fundador de la escuela estoica. Bion nació en la región norte del Mar Negro en la familia de un liberto y hetaera, en su juventud fue vendido como esclavo; Habiendo recibido la libertad y la herencia después de la muerte del dueño, vino a Atenas y se unió a la escuela de los cínicos.

El nombre de Bion está asociado con la aparición de diatribas: discursos-conversaciones llenas de prédicas de la filosofía cínica, polémicas con los oponentes y críticas a los puntos de vista generalmente aceptados. Sin embargo, los críticos de los ricos y los gobernantes de los cínicos no fueron más allá, vieron el logro de la felicidad en el rechazo de las necesidades y los deseos, en la "bolsa del mendigo" y opusieron al mendigo-filósofo no solo a los reyes, sino también a la "multitud irrazonable".

utopía social

El elemento de protesta social que sonaba en la filosofía de los cínicos también encontró su expresión en una utopía social: Euhemerus (finales del siglo IV - principios del siglo III a. C.) en una historia fantástica sobre la isla de Panheia y Yambul (siglo III BC).) al describir el viaje a las Islas del Sol creó el ideal de una sociedad libre de esclavitud, vicios sociales y conflictos. Desafortunadamente, sus obras han sobrevivido solo en el recuento del historiador Diodorus Siculus. Según Yambul, las personas de alta cultura espiritual viven en las islas del Sol entre la naturaleza exótica, no tienen reyes, ni sacerdotes, ni familia, ni propiedad, ni división en profesiones. Felices, todos trabajan juntos, turnándose para realizar el servicio comunitario. Euhemerus en The Sacred Record también describe una vida feliz en una isla perdida en el Océano Índico, donde no hay propiedad privada de la tierra, pero la gente está dividida por ocupación en sacerdotes y trabajadores mentales, granjeros, pastores y guerreros. En la isla hay un "Registro Sagrado" en una columna de oro sobre las hazañas de Urano, Kronos y Zeus, los organizadores de la vida de los isleños. Esbozando su contenido, Euhemerus da su explicación del origen de la religión: los dioses son personas destacadas que alguna vez existieron, organizadoras de la vida pública, que se declararon dioses y establecieron su propio culto.

Religión

Si la filosofía helenística fue el resultado del trabajo de los estratos privilegiados de la sociedad helenizada y es difícil rastrear en ella influencias orientales, entonces la religión helenística fue creada por la población en general, y su rasgo más característico es el sincretismo, en el que el La herencia oriental juega un papel muy importante.

Los dioses del panteón griego se identificaron con las antiguas deidades orientales, adquirieron nuevos rasgos y cambiaron las formas de su veneración. Algunos cultos orientales (Isis, Cibeles, etc.) fueron percibidos por los griegos casi sin cambios. La importancia de la diosa del destino Tyche creció al nivel de las principales deidades. Un producto específico de la época helenística fue el culto a Sarapis, deidad que debió su aparición a la política religiosa de los Ptolomeos. Al parecer, la propia vida de Alejandría, con su plurilingüismo, con diferentes costumbres, creencias y tradiciones de la población, sugirió la idea de crear una nueva culto religioso, que podría unir a esta abigarrada sociedad extranjera con la nativa egipcia. El ambiente de vida espiritual de aquella época exigía un designio místico para tal acto. Las fuentes informan la aparición de una deidad desconocida en un sueño a Ptolomeo, la interpretación de este sueño por parte de los sacerdotes, el traslado de una estatua de una deidad en forma de un joven barbudo de Sinope a Alejandría y la proclamación de él por Sarapis, un dios que combinó las características de Memphis Osiris-Apis y los dioses griegos Zeus, Hades y Asclepius. Los principales ayudantes de Ptolomeo I en la formación del culto de Sarapis fueron el ateniense Timoteo, sacerdote de Eleusis, y el egipcio Manetón, sacerdote de Heliópolis. Evidentemente, consiguieron dotar al nuevo culto de una forma y contenido acorde con las necesidades de su época, ya que la veneración de Sarapis se extendió rápidamente en Egipto, y entonces Sarapis, junto con Isis, se convirtieron en las deidades helenísticas más populares, cuyo culto perduró hasta la victoria del cristianismo.

Si bien se mantienen las diferencias locales en el panteón y las formas de culto en las diferentes regiones, algunas deidades universales se están generalizando, combinando las funciones de las deidades más veneradas de diferentes pueblos. Uno de los principales cultos es el culto a Zeus Hypsistus (el Altísimo), identificado con el Baal fenicio, el Amón egipcio, el Bel babilónico, el Yahvé judío y otras deidades principales de una región en particular. Sus epítetos - Pantokrator (Todopoderoso), Soter (Salvador), Helios (Sol), etc. - dan testimonio de la expansión de sus funciones. Otro rival en popularidad con Zeus fue el culto de Dionisio con sus misterios, lo que lo acercó al culto de los egipcios Osiris, Asia Menor Sabazios y Adonis. De las deidades femeninas, la Isis egipcia, que encarnaba a muchas diosas griegas y asiáticas, y la Madre de los dioses de Asia Menor, fueron especialmente veneradas. Los cultos sincréticos que se desarrollaron en Oriente penetraron en las políticas de Asia Menor, Grecia y Macedonia, y luego en el Mediterráneo Occidental.

Los reyes helenísticos, utilizando antiguas tradiciones orientales, establecieron un culto real. Este fenómeno fue causado por las necesidades políticas de los estados emergentes. El culto real fue una de las formas de la ideología helenística, que fusionó las antiguas ideas orientales sobre la divinidad del poder real, el culto griego de los héroes y los oikistas (los fundadores de las ciudades) y las teorías filosóficas de los siglos IV-III. ANTES DE CRISTO. sobre la esencia del poder estatal; encarnó la idea de la unidad del nuevo estado helenístico, elevó la autoridad del poder del rey con ritos religiosos. El culto real, como muchas otras instituciones políticas del mundo helenístico, se desarrolló aún más en el Imperio Romano.

Decadencia de los estados helenísticos y cambios en la cultura.

Con el declive de los estados helenísticos, hay cambios notables en la cultura helenística. Las características racionalistas de la cosmovisión están retrocediendo cada vez más ante la religión y el misticismo, los misterios, la magia, la astrología están ampliamente difundidos y, al mismo tiempo, están creciendo los elementos de protesta social: las utopías sociales y las profecías están ganando nueva popularidad.

En la era del helenismo, se siguieron creando obras en los idiomas locales que conservaban las formas tradicionales (himnos religiosos, textos funerarios y mágicos, enseñanzas, profecías, crónicas, cuentos de hadas), pero reflejando hasta cierto punto las características de la cosmovisión helenística. . Desde finales del siglo III ANTES DE CRISTO. su importancia en la cultura helenística va en aumento.

Los papiros conservaban fórmulas mágicas, con la ayuda de las cuales se esperaba forzar a los dioses o demonios a cambiar su destino, curar enfermedades, destruir al enemigo, etc. La iniciación en los misterios era vista como una comunicación directa con Dios y la liberación del poder de Dios. destino. Los cuentos egipcios sobre el sabio Khaemuset tratan sobre su búsqueda del libro mágico del dios Thoth, que hace que su dueño no esté sujeto a los dioses, sobre la encarnación de un antiguo mago poderoso en el hijo de Khaemuset, y sobre los hechos milagrosos de el niño mago. Khaemuset viaja al más allá, donde el niño mago le muestra las pruebas del hombre rico y la vida dichosa de los justos pobres junto a los dioses.

Uno de los libros bíblicos, Eclesiastés, escrito a finales del siglo III a. C., está impregnado de un profundo pesimismo. BC: riqueza, sabiduría, trabajo, todo es "vanidad de vanidades", afirma el autor.

sectarismo

La utopía social se encarna en las actividades de los siglos II-I. antes de Cristo mi. las sectas de los esenios y los terapeutas en Egipto, en las que se combinaba la oposición religiosa al sacerdocio judío con la afirmación de otras formas de existencia socioeconómica. Según las descripciones de los autores antiguos: Plinio el Viejo, Filón de Alejandría, Josefo Flavio, los esenios vivían en comunidades, poseían propiedades colectivas y trabajaban juntos, produciendo solo lo necesario para su consumo. El ingreso a la comunidad era voluntario, la vida interna, la gestión comunitaria y los ritos religiosos estaban estrictamente regulados, se observaba la subordinación de los menores en relación a los mayores en cuanto a edad y tiempo de ingreso a la comunidad, algunas comunidades prescribían la abstinencia del matrimonio. Los esenios rechazaron la esclavitud, sus puntos de vista morales, éticos y religiosos se caracterizaron por ideas mesiánico-escatológicas, oposición de los miembros de la comunidad al "mundo del mal" circundante.

Los terapeutas pueden verse como una variedad egipcia de los esenios. También se caracterizaron por la propiedad común de los bienes, la negación de la riqueza y la esclavitud, la restricción de las necesidades vitales, el ascetismo. Había mucho en común en los rituales y la organización de la comunidad.

El descubrimiento de los textos de Qumrán y las investigaciones arqueológicas han aportado pruebas indiscutibles de la existencia en el desierto de Judea de comunidades religiosas cercanas a los esenios en sus creencias religiosas, morales, éticas y principios sociales organizaciones La comunidad de Qumrán existió desde mediados del siglo II a. ANTES DE CRISTO. antes del 65 d.C. Junto con los textos bíblicos, en su "biblioteca" se encontraron una serie de obras apócrifas y, lo más importante, textos creados dentro de la comunidad: estatutos, himnos, comentarios sobre textos bíblicos, textos de contenido apocalíptico y mesiánico, dando una idea de la ideología de la comunidad de Qumrán y su organización interna. Teniendo mucho en común con los esenios, la comunidad de Qumran se opuso más agudamente al mundo circundante, lo que se reflejó en la doctrina de la oposición del "reino de la luz" y el "reino de las tinieblas", sobre la lucha de los " hijos de la luz” con los “hijos de las tinieblas”, en el sermón de la “Nueva Unión” o “Nuevo Testamento” y en un papel importante como “Maestro de justicia”, fundador y mentor de la comunidad.

Sin embargo, el valor manuscritos de qumran no se agota en la evidencia del esismo como tendencia sociorreligiosa en Palestina en el siglo II a. ANTES DE CRISTO. Compararlos con los primeros escritos cristianos y apócrifos nos permite rastrear las similitudes en las ideas ideológicas y en los principios de organización de Qumran y las primeras comunidades cristianas. Pero al mismo tiempo, había una diferencia significativa entre ellos:

• el primero fue una organización cerrada que mantuvo sus enseñanzas en secreto en previsión de la venida del mesías,
• Las comunidades cristianas, que se consideraban seguidoras del mesías - Cristo, estaban abiertas a todos y predicaban ampliamente su doctrina.

Los esenios y los qumranitas fueron sólo los precursores de una nueva corriente ideológica, que ya había surgido en el marco de.

Penetración de la cultura helenística en la antigua Roma

El proceso de subyugación de los estados helenísticos por parte de Roma, acompañado de la difusión de las formas romanas de relaciones políticas y socioeconómicas en los países del Mediterráneo oriental, había reverso- penetración en Roma de la cultura helenística, la ideología y los elementos de la estructura sociopolítica. La exportación de objetos de arte, bibliotecas (por ejemplo, la biblioteca del rey Perseo, sacada por Emilio Pablo), esclavos educados y rehenes como botín militar tuvo un gran impacto en el desarrollo de la literatura, el arte y la filosofía romanos. La reelaboración de Plauto y Terencio de las tramas de Menandro y otros autores de la "nueva comedia", el florecimiento de las enseñanzas de los estoicos, epicúreos y otras escuelas filosóficas en suelo romano, la penetración de los cultos orientales en Roma, estos son solo algunas de las huellas más evidentes de la influencia de la cultura helenística. Muchas otras características del mundo helenístico y su cultura también fueron heredadas por el Imperio Romano.

Importancia de la era helenística

Lo que se ha dicho no agota la importancia de la era helenística en la historia de la civilización mundial. Fue en este momento, por primera vez en la historia de la humanidad, que los contactos entre los pueblos afroasiáticos y europeos adquirieron un carácter no episódico y temporal, sino permanente y estable, y no sólo en forma de expediciones militares o relaciones comerciales, pero sobre todo en forma de cooperación cultural, en la creación de nuevos aspectos de la vida pública dentro de los estados helenísticos. Este proceso de interacción en el campo de la producción material se reflejó indirectamente en la cultura espiritual de la era helenística. Sería una simplificación ver en él sólo el desarrollo posterior de la cultura griega.

No es coincidencia, por ejemplo, que los descubrimientos más importantes en el período helenístico se hicieran en aquellas ramas de la ciencia donde se puede rastrear la influencia mutua del conocimiento acumulado previamente en la ciencia antigua oriental y griega (astronomía, matemáticas, medicina). La creatividad conjunta de los pueblos afroasiático y europeo se manifestó más claramente en el campo de la ideología religiosa del helenismo. Y en última instancia, sobre la misma base, surgió una idea política y filosófica sobre el universo, la universalidad del mundo, que encontró expresión en los trabajos de los historiadores sobre la ecumene, en la creación de "Historias universales" (Polibio y otros), en la enseñanza de los estoicos sobre el espacio y el ciudadano del espacio, etc. d.

La distribución e influencia de la cultura helenística, de naturaleza sincrética, fue inusualmente amplia: Europa occidental y oriental, Asia occidental y central, África del norte. Los elementos del helenismo se pueden rastrear no solo en la cultura romana, sino también en la cultura parta y, en y copta, en la cultura medieval temprana. Muchos logros de la ciencia y la cultura helenísticas fueron heredados por el Imperio bizantino y los árabes y entraron en el fondo dorado de la cultura humana.

El desarrollo de la cultura en los países del Mediterráneo Oriental en los siglos III - I. ANTES DE CRISTO. Estuvo determinada por los cambios sociopolíticos que tuvieron lugar en la zona tras las conquistas de Alejandro, y la interacción de culturas que se intensificó como consecuencia.

Aunque en algunas áreas y estados individuales el proceso de interacción se desarrolló de manera diferente y las características locales se conservaron en la religión, la literatura y el arte, todavía es posible caracterizar la cultura de la época helenística en su conjunto. Una expresión de la comunidad cultural de este período fue la difusión de los dos idiomas principales en los países de Asia occidental y Egipto: el griego koype (koiné en griego significa "[habla] común". karechi griego común que reemplazó a los dialectos locales) y el idioma arameo, que eran idiomas oficiales, literarios y hablados (manteniendo una serie de nacionalidades y sus idiomas antiguos) (Así, en Egipto, el idioma egipcio tardío se conservó y las lenguas hitita-luvianas seguían vivas en Asia Menor: lidia, kashinsky, licia, etc., junto con el celta (galacia), la tracia (misia, bitinia) y (posiblemente relacionada con esta última) el frigio y el armenio. ; Fenicia, Judea, Babilonia conservaron sus lenguas junto con el arameo.).

La amplia y bastante rápida helenización de la población urbana (con la excepción de la población de una serie de antiguas comunidades de templos civiles) se explica por un conjunto de razones: el griego era el idioma oficial de la administración zarista; los gobernantes helenísticos buscaron implantar en sus poderes multitribales un solo idioma y, si era posible, una sola cultura. En las ciudades organizadas según el modelo griego, toda la vida social se construía según el tipo que se había desarrollado en las políticas de Grecia (órganos administrativos, gimnasios, teatros, etc.). En consecuencia, los dioses tenían que llevar nombres griegos. Por el contrario, las comunidades autónomas de Babilonia conservaron su propio idioma, dioses acadios, su propio sistema legal y costumbres; Judá también conservó su culto, su lengua y sus costumbres (cercando a los extraños que no son miembros de la comunidad con un sistema de prohibiciones: prohibición de los matrimonios mixtos, prohibición de todos los cultos excepto el de Yahvé, etc.).

En la cultura helenística, hubo tendencias diversas y contradictorias: descubrimientos científicos sobresalientes y magia; alabanza de reyes - y sueños de igualdad social; predicando la inacción - y llamando al cumplimiento activo del deber... Las razones de estas contradicciones radican en los contrastes de la vida de esa época, contrastes que se hicieron especialmente notables debido a la violación de los lazos tradicionales entre las personas, cambios en la vida tradicional.

Los cambios en la vida cotidiana estuvieron asociados con el surgimiento de nuevos estados, con el desarrollo de ciudades grandes y pequeñas, con estrechos contactos entre las poblaciones urbanas y rurales. La vida urbana y rural diferían significativamente entre sí: en muchas ciudades, no solo en Grecia, sino también en el este, por ejemplo en Babilonia, había gimnasios y teatros; en algunos lugares se estableció el suministro de agua, se colocaron tuberías de agua. Los residentes rurales a menudo buscaban mudarse a la ciudad o, si es posible, imitar la vida urbana: en algunos pueblos, aparecen tuberías de agua, edificios públicos, las comunidades rurales comienzan a erigir estatuas y hacer inscripciones honoríficas. La helenización superficial de aquellos asentamientos rurales que se ubicaban cerca de las políticas se relaciona con la imitación de la ciudad.

Pero, en general, la diferencia entre el grueso de la población rural dependiente, que vivía su forma de vida tradicional, y la gente libre del pueblo era tan marcada que dio lugar a constantes conflictos entre la ciudad y el campo. Estas tendencias contradictorias -tanto de imitación como de oposición a la ciudad- también se reflejaron en la ideología del período helenístico, en particular en la religión (la originalidad de las deidades de las aldeas locales, que, conservando todas sus características locales, a menudo llevaban los nombres de los principales dioses griegos), en la literatura (idealización de la vida rural).

La creación de las monarquías helenísticas, la subordinación de las ciudades autónomas al poder real, tuvo un impacto significativo en la psicología social. La inestabilidad de la situación política, la imposibilidad de que una persona corriente ejerza una influencia notable en el destino de su patria (su ciudad e incluso su comunidad) y, al mismo tiempo, el papel aparentemente exclusivo de los comandantes y monarcas individuales condujo al individualismo. . La violación de los lazos comunitarios, el reasentamiento, la amplia comunicación entre representantes de diferentes nacionalidades determinaron el surgimiento de la ideología del cosmopolitismo (cosmopolita en griego - "ciudadano del mundo"). Además, estos rasgos de la cosmovisión eran característicos no solo de los filósofos, sino también de los más diversos estratos de la sociedad; se pueden rastrear en el ejemplo de un cambio en la actitud de un ciudadano hacia su ciudad.

En la Grecia clásica, el individuo no se concebía fuera del Estado. Aristóteles escribió en Política: “Quien vive fuera del estado por su naturaleza, y no por circunstancias fortuitas, es o un superhombre o un ser subdesarrollado…” Durante el período helenístico, un proceso de alienación de una persona del estado estaba pasando. Las palabras del filósofo Epicuro de que "la verdadera seguridad proviene de una vida tranquila y alejada de la multitud" reflejaron cambios en la psicología social de las masas. Los ciudadanos buscaron deshacerse de las obligaciones en relación con la política: en los decretos honorarios de las ciudades helenísticas, los ciudadanos individuales están exentos del servicio militar, de las liturgias (deberes de los ciudadanos ricos). Negándose a servir a la política por deber, los ricos recurrieron al mismo tiempo a la caridad privada: abastecieron a la ciudad de dinero y grano, organizaron festividades a sus expensas, para las cuales pusieron estatuas, fueron elogiados en inscripciones en piedra, coronado con una corona de oro ... Estas personas no buscaban tanto la popularidad real entre los ciudadanos como los adornos externos de la gloria. Detrás de las frases pomposas pero estereotipadas de los decretos helenísticos, es difícil adivinar la verdadera actitud del pueblo hacia el homenajeado.

La existencia de grandes poderes facilitó la migración de ciudad en ciudad, de una localidad a otra, que continuó durante todo el período helenístico. Ningún patriotismo impedía ahora que los ricos se mudaran a otro lugar si les beneficiaba. Los pobres, por otro lado, partieron en busca de una vida mejor y, a menudo, se convirtieron en mercenarios o inmigrantes incompletos en una tierra extranjera. En la pequeña ciudad de Asia Menor de Yasos, se ha conservado una lápida común de quince personas, personas de varias regiones: de Siria, Galacia, Media, Scythia. Cilicia. Fenicia, etc Quizás eran mercenarios.

Las ideas de cosmopolitismo, comunidad humana existen y se difunden a lo largo de todo el período helenístico, y en los primeros siglos de nuestra era penetran incluso en documentos oficiales: por ejemplo, en la resolución del pequeño pueblo asiático de Panamara sobre la organización de festividades, se dice que en ellas pueden participar todos los ciudadanos, los extranjeros, los esclavos, las mujeres y "todas las personas del mundo habitado (ecumene)". Pero el individualismo y el cosmopolitismo no significaron la ausencia de colectivos y la unificación. Como una especie de reacción a la destrucción de los lazos cívicos en las ciudades (donde la composición de la población era más diversa tanto étnica como socialmente), surgieron numerosas asociaciones, sindicatos, a veces profesionales, en su mayoría religiosos, que podían unir tanto a ciudadanos como a no ciudadanos. los ciudadanos. A zonas rurales surgieron nuevas asociaciones comunitarias de inmigrantes. Era un tiempo de búsqueda de nuevas conexiones, nuevos ideales morales, nuevos dioses protectores.

Un rasgo característico de la vida intelectual del período helenístico fue la separación de las ciencias especiales de la filosofía. La acumulación cuantitativa del conocimiento científico, la unificación y el procesamiento de los logros de diferentes pueblos provocaron una mayor diferenciación de las disciplinas científicas.

Las construcciones generales de la filosofía natural del pasado ayudaron a satisfacer el nivel de desarrollo de las ciencias, que requería la definición de leyes y reglas para cada disciplina individual.

El desarrollo del conocimiento científico requirió la sistematización y almacenamiento de la información acumulada.

Se están creando bibliotecas en varias ciudades, las más famosas de las cuales están en Alejandría y Pérgamo. La Biblioteca de Alejandría fue el depósito de libros más grande del mundo helenístico. Cada barco que llegaba a Alejandría, si tenía alguno obras literarias, tuvo que venderlos a la biblioteca o proporcionarlos para que los copiaran. en el siglo primero ANTES DE CRISTO. biblioteca alejandrina numerados hasta 700 mil rollos de papiro. Además de la biblioteca principal (se llamaba "real"), se construyó otra en Alejandría, en el templo de Sarapis. En el siglo II. ANTES DE CRISTO. El rey de Pérgamo Eumenes II fundó una biblioteca en Porgham. compitiendo con Alejandría.

Fue en Pérgamo donde se mejoró el material para escribir con piel de becerro (pergamino o "pergamino"): el pergamino se vio obligado a escribir sobre la piel debido a que estaba prohibida la exportación de papiro de Egipto a Pérgamo.

Los grandes científicos solían trabajar en las cortes de los monarcas helenísticos, quienes les proporcionaban el sustento. En la corte de los Ptolomeos, se creó una institución especial que unía a los científicos, el llamado Museion ("Templo de las Musas"). Los científicos vivían en Musoyon, realizaban investigaciones científicas allí (en Musoyon había reptiles zoológicos y botánicos, un observatorio). La comunicación de los científicos entre sí favorecía la creatividad científica, pero al mismo tiempo, los científicos se encontraban dependientes del poder real, lo que no podía sino afectar la dirección y el contenido de su trabajo.

Las actividades de Euclides (siglo III a. C.), el famoso matemático que resumió los logros de la geometría en el libro "Elementos", que sirvió como el principal libro de texto de geometría durante más de dos milenios, están asociadas con Mouseion. Uno de los más grandes científicos de la antigüedad, Arquímedes, matemático, físico y mecánico, también vivió en Alejandría durante varios años. Sus inventos sirvieron en beneficio de la ciudad natal de Arquímedes, Siracusa, en la defensa contra los romanos.

El papel de los científicos babilónicos fue grande en el desarrollo de la astronomía. Kidinnu de Sipnar, que vivió entre los siglos IV y III. ANTES DE CRISTO. calculó la duración del año bastante cerca de la duración real, y se supone que compiló tablas de los movimientos aparentes de la luna y los planetas.

El astrónomo Aristarco de la isla de Samos (siglo III aC) expresó una brillante conjetura sobre la rotación de la Tierra alrededor del Sol. Pero no pudo probar su hipótesis ni con la ayuda de cálculos ni con la ayuda de observaciones. La mayoría de los astrónomos han rechazado este punto de vista, aunque el erudito babilónico Seleuco de Caldea y algunos otros lo defendieron (siglo II a. C.).

Hiparco de Nicea (siglo II a. C.) hizo una contribución importante al desarrollo de la astronomía, utilizando las tablas de eclipses babilónicas. Aunque Gipiarchus se opuso al heliocentrismo, su mérito fue el refinamiento del calendario, la distancia de la Lupa a la Tierra (cercana a la actual); enfatizó que la masa del sol es muchas veces mayor que la de la tierra. Hipparchus también fue un geógrafo que desarrolló los conceptos de longitud y latitud.

Las campañas militares y los viajes comerciales despertaron un mayor interés por la geografía. El geógrafo más grande del período helenístico fue Eratóstenes de Cirene, que trabajó en Museion. Introdujo la misma palabra "geografía" en la ciencia. Eratóstenes se dedicaba a calcular la circunferencia del globo; creía que Europa-Asia-África es una isla en los océanos. Sugirió una posible ruta marítima a la India alrededor de África.

De otras ciencias naturales debe vengarse la medicina, que combinó los logros de la medicina egipcia y griega durante este período; ciencia de las plantas (botánica). Este último obligó a muchos de los discípulos de Aristóteles, Teofrasto, el autor de la Historia de las plantas.

La ciencia helenística, con todos sus logros, fue principalmente especulativa.

Se propusieron hipótesis, pero no se probaron experimentalmente. Las observaciones eran el principal método de investigación científica; Hiparco, oponiéndose a la teoría de Aristarco de Samos, pidió "protección de los fenómenos", es decir, provienen de observaciones directas. La lógica, heredada de la filosofía clásica, fue la principal herramienta para extraer conclusiones, características que propiciaron el surgimiento de diversas teorías fantásticas que convivieron tranquilamente con el genuino conocimiento científico. Entonces, junto con la astronomía, la astrología, la doctrina de la influencia de las estrellas en la vida humana, se difundió ampliamente y, a veces, científicos serios se involucraron en la astrología.

Las ciencias de la sociedad fueron desarrolladas por una ciencia natural débil: en las cortes reales no era posible involucrarse en teorías políticas; al mismo tiempo, los turbulentos acontecimientos asociados a las campañas de Alejandro y sus consecuencias despertaron el interés por la historia: la gente buscaba comprender el presente a través del pasado. Aparecen descripciones de la historia de países individuales (en griego): el sacerdote Manefol escribió historia egipcia; su división de esta historia en períodos según reinos y dinastías todavía se acepta en la ciencia histórica; el sacerdote y astrónomo babilónico Beros, que trabajó en la isla de Kos, creó una obra sobre la historia de Babilonia; Timeo escribió un ensayo que cuenta la historia de Sicilia e Italia. Dasha en centros relativamente pequeños tenía sus propios historiadores: por ejemplo, en el siglo III. ANTES DE CRISTO. en Chersonesos, se adoptó un decreto en honor a Sirisk, quien escribió la historia de Chersonesos. Sin embargo, los éxitos de la ciencia histórica fueron en general cuantitativos, no cualitativos. La mayoría de los escritos históricos eran de naturaleza descriptiva o didáctica.

Solo el más grande historiador del período helenístico, Polibio (siglo II a. C.), desarrollando las ideas de Aristóteles sobre los mejores tipos de gobierno, creó una teoría cíclica de la saliva de las formas estatales: en condiciones de anarquía y caos, las personas eligen a su líder: una monarquía. surge; pero gradualmente la monarquía degenera en tiranía y es reemplazada por un gobierno aristocrático. Cuando los aristócratas dejan de preocuparse por los intereses del pueblo, su poder es reemplazado por la democracia, que en el proceso de desarrollo nuevamente conduce al caos, la interrupción de toda la vida pública, y nuevamente surge la necesidad de elegir un líder ... Polibio (siguiendo a Tucídides) vio el principal valor de la historia en ese beneficio que su estudio puede traer a los políticos. tal mirada a ciencia histórica Era típico del período helenístico. También había una nueva disciplina humanitaria para los griegos: la filología. Los filólogos se dedicaban principalmente a criticar los textos de los autores antiguos (separar las obras auténticas de las falsas, eliminar los errores) y comentarlos. Ya en esa época, hubo una cuestión “homérica”: apareció la teoría de los “separadores”, que consideraba la Ilíada y la Odisea) escrita por diferentes autores.

Los logros técnicos de los estados helenísticos se manifestaron principalmente en asuntos militares y construcción, es decir. en aquellos sectores en cuyo desarrollo estaban interesados ​​los gobernantes de estos estados y en los que gastaron grandes sumas de dinero. Se está mejorando el equipo de asedio: armas arrojadizas (catapultas y balistas), que arrojaron piedras pesadas a una distancia de hasta 300 m. En las catapultas se usaron cuerdas retorcidas de tendones de animales. Pero las más duraderas eran las cuerdas del cabello de las mujeres: estaban ricamente engrasadas y tejidas, lo que garantizaba una buena elasticidad. Durante los asedios, las mujeres a menudo se cortaban el cabello y lo entregaban a las necesidades de la defensa de su ciudad natal. Se crearon torres de asedio especiales - helepoles ("tomando ciudades"): altas estructuras de madera en forma de pirámide truncada, puestas sobre ruedas. Helepol fue llevado (con la ayuda de personas o animales) a las murallas de la ciudad sitiada; dentro había guerreros y armas arrojadizas.

El progreso de la tecnología de asedio condujo a la mejora de las estructuras defensivas: los muros se hicieron más altos y gruesos, se hicieron lagunas para arqueros y armas arrojadizas en muros de varios pisos. La necesidad de construir poderosos muros influyó desarrollo general equipos de construcción.

El mayor logro técnico de esa época fue la construcción de una de las "siete maravillas del mundo": un faro ubicado en la isla de Pharos (Las otras seis maravillas del mundo: las pirámides de Egipto, los "jardines colgantes" en Babilonia , la estatua de Zeus de Fidias en Olimpia, una enorme estatua del dios sol Helios, de pie en la entrada del puerto de Rodas ("coloso de Rodas"), el templo de Artemisa en Éfeso, la tumba de Mausolo, el gobernante del siglo IV a. C. (Mausoleo), a la entrada del puerto de Alejandría. Era una torre de tres niveles de unos 120 m de altura, en el piso superior ardía un fuego, cuyo combustible se entregaba a lo largo de una suave escalera de caracol (los burros podían subir por ella). El faro también servía de puesto de observación, albergaba la guarnición.

Se pueden observar algunas mejoras en otras ramas de la producción, pero en general, la mano de obra era demasiado barata para provocar un cambio importante en la tecnología. El destino de algunos descubrimientos es indicativo a este respecto. El gran matemático y mecánico Héroes de Alejandría utilizó las propiedades del vapor: creó un dispositivo que constaba de una caldera con agua y una bola hueca. Cuando el agua se calentó, el vapor entró en la bola a través de una tubería y salió por otras dos tuberías, lo que provocó que la bola girara. Heron creó y espectáculo de marionetas máquinas. Pero tanto el globo de vapor como los autómatas siguieron siendo solo diversión; su invención no influyó en el desarrollo de la producción en el mundo helenístico.

Las creencias religiosas de los pueblos del Mediterráneo oriental reflejaban claramente las características de la psicología social, que se discutieron anteriormente. Durante el período helenístico se generalizaron los cultos a diversas deidades orientales, la unificación de los cultos a los dioses de diferentes pueblos (sincretismo), la magia y las creencias en dioses salvadores. Con el declive de la importancia de una política independiente, sus cultos dejaron de satisfacer las necesidades espirituales de las masas: los dioses griegos no eran ni omnipotentes ni misericordiosos; no les importaban las pasiones y calamidades humanas. Filósofos y poetas intentaron repensar los mitos antiguos, para darles Valor moral. Pero las construcciones filosóficas siguieron siendo propiedad de los estratos educados de la sociedad. Las religiones orientales resultaron ser más atractivas no solo para la población principal de los estados helenísticos, sino también para los griegos que se trasladaron allí. En muchos casos, incluso cuando las deidades llevaban nombres de dioses griegos, el culto en sí no era griego en absoluto.

El interés de la población del Mediterráneo oriental por los nuevos cultos fue provocado por el deseo de encontrar a los dioses más poderosos y conseguir su patrocinio.

La pluralidad de cultos en los estados helenísticos también estaba relacionada con esto. Los reyes helenísticos buscaron unir los cultos griego y oriental para tener un apoyo ideológico en diferentes segmentos de la población; además, apoyaron muchos templos locales y organizaciones de templos por razones políticas. Un ejemplo sorprendente de la creación de un culto sincrético es el culto de Sarapis en Egipto, fundado por Ptolomeo I. Esta deidad combinó las características de Osiris, Alicia y los dioses griegos: Zeus, Hades, Asclepio.

El culto a Sarapis e Isis (considerada su esposa) se extendió mucho más allá de Egipto. En muchos países, se veneraba a una de las deidades más antiguas de Asia Menor: Cibeles (Gran Madre), la diosa mesopotámica Nanai, la Anahita iraní. En la época helenística, comenzó a extenderse el culto al dios solar iranio Mitra, que sería especialmente venerado en los primeros siglos de nuestra era (Cabe señalar que el mitraísmo, que luego se extendió por todo el Mediterráneo, salvo el nombre de la deidad , tenía poco en común con el culto del indo-iraní Mithra; el círculo de ideas y mitos del mitraísmo debe buscar más bien Asia Menor y países vecinos.).

Los cultos orientales en las ciudades griegas a menudo aparecían al principio como informales: individuos y asociaciones erigían altares y santuarios. Luego la política por decretos especiales hizo públicos los cultos más comunes, sus sacerdotes se convirtieron en funcionarios de la política. De las deidades griegas de las regiones orientales, las más populares eran Hércules, la personificación fuerza física y poder (se encontraron figurillas que representan a Hércules en muchas ciudades, incluida Seleucia en el Tigris), y Dionisio, cuya imagen se había transformado significativamente en ese momento. El contenido principal del mito de Dionisio son las historias de su muerte y su resurrección por Zeus. Según las enseñanzas de los admiradores de Dionisio, los órficos, Dionisio nació primero de Perséfone con el nombre de Zagreus; Zagreus murió, despedazado por los titanes. Dionisio luego resucitó bajo su propio nombre como hijo de Zeus y Sémele.

El período helenístico fue un período de reactivación de los cultos locales de las deidades patronas de los pueblos.

A menudo, tal deidad llevaba el nombre de uno de los dioses más importantes (Zeus, Apolo, Artemisa) y un epíteto local (según el nombre del área). Pero en los asentamientos rurales, así como en las ciudades, hay dedicatorias a muchos dioses a la vez.

La característica es la difusión de la fe en los dioses salvadores, que se suponía que salvarían a sus adoradores de la muerte. En primer lugar, los antiguos dioses de la vegetación que morían y resucitaban estaban dotados de tales características: Osiris-Sarapis, Dionisio, el frigio Atis. Los adoradores de estas deidades creían que a través de acciones rituales especiales, misterios, durante los cuales se presentaba la muerte y resurrección del dios, ellos mismos se involucraban en dios y, por lo tanto, obtenían la inmortalidad. Así, durante las celebraciones en honor a Atis, el sacerdote proclamó: "Consuelo, piadosos, así como Dios se salvó, vosotros seréis salvos". El culto de Attis se caracterizó por los ritos orgiásticos y la autocastración de los sacerdotes.

Los misterios helenísticos se remontan a las antiguas fiestas orientales ya los misterios griegos anteriores (en honor a Deméter, Dionisio). En los siglos III-I. ANTES DE CRISTO. estos misterios atrajeron a un número mucho mayor de admiradores que antes, y en ellos el papel de la enseñanza mística sobre la salvación (en cualquier caso, sobre la salvación espiritual) se vio fortalecido por la comunión con la deidad.

Sin embargo, a pesar de su prevalencia, los misterios unieron solo a la élite; para convertirse en un "elegido", uno tenía que pasar numerosas pruebas. Las masas buscaron la salvación en la magia: varios hechizos, talismanes, fe en espíritus demoníacos que podrían ser llamados para ayudar. Las dedicatorias a los demonios se encuentran en las inscripciones helenísticas junto a las dedicatorias a los dioses. Se suponía que las fórmulas mágicas especiales traerían una cura para la enfermedad, el éxito en el amor, etc. La magia estaba estrechamente relacionada con la astrología: con la ayuda de la magia, las personas supersticiosas esperaban evitar la influencia de los cuerpos celestes en sus destinos.

Una creencia religiosa puramente helenística era la veneración de Tyche (Destino). Esta reverencia surgió en condiciones en las que la gente podía estar menos segura del futuro que antes. Durante el período de dominación del pensamiento mitológico, las personas, según la tradición transmitida de innumerables generaciones, confiaron en el eterno "dar" del orden mundial y su lugar en el equipo como su parte inseparable. La inevitabilidad de los eventos causados ​​por el orden mundial mitológico estaba fuera de toda duda. Ahora los cimientos tradicionales han sido violados en todas partes. la vida se volvió más inestable que nunca, los procesos de ascenso y caída de los reinos adquirieron una escala enorme en términos de cobertura de territorios y masas humanas y, además, parecían aleatorios e imprevistos. Ahora bien, la arbitrariedad de los monarcas, el éxito militar o la derrota de uno u otro comandante determinaron el destino de la población: de regiones enteras, y de un individuo. Tyche no era solo la personificación del azar, sino también una necesidad inevitable, que era imposible de entender.

Determinar el lugar del individuo en el mundo inestable que lo rodea, restaurar el sentido de la unidad del hombre y el cosmos, una especie de guía moral de las acciones de las personas (en lugar del liderazgo comunal tradicional) se convirtieron en las tareas más importantes de la filosofía helenística. Las escuelas filosóficas más significativas fueron las de los epicúreos y los estoicos; Los cínicos y los escépticos también tuvieron cierta influencia.

Epicuro (principios del siglo III a. C.) fue un materialista, sucesor de las enseñanzas de Demócrito. Enseñó que innumerables átomos se mueven en un vacío infinito; introdujo el concepto del peso de los átomos. A diferencia de Demócrito, Epicuro creía que los átomos se desvían arbitrariamente de sus caminos y, por lo tanto, chocan entre sí. La teoría atomista de Epicuro se basaba en su posición ética general: excluía las fuerzas sobrenaturales; una persona sin la intervención de la providencia divina por su propia voluntad puede alcanzar la felicidad en la vida. Epicuro se opuso rotundamente a la doctrina de la predestinación. Su ideal era un hombre libre del miedo a la muerte, riéndose del destino, en el que "algunos ven a la dueña de todo". Una persona es capaz de alcanzar la verdadera felicidad que, según Epicuro, radica en la salud del cuerpo y la serenidad del alma.

Los opositores de Epicuro lo acusaron de predicar una vida llena de placeres. Epicuro les respondió que por placer entendía la libertad del sufrimiento corporal y de las ansiedades mentales. La libertad de elección, así, se manifiesta en Epicuro en el rechazo de toda actividad, en la soledad.

"¡Vive desapercibido!" - tal fue la llamada de Epicuro. Los partidarios de Epicuro eran representantes de la parte culta de la sociedad, que no quería participar en la vida política burocratizada de las monarquías helenísticas. El fundador del estoicismo, filosofía que luego se desarrolló en Roma, fue el filósofo Zenop (finales del siglo IV - principios del siglo III a. C.), natural de la isla de Chipre. Zenop enseñó en Atenas; sus seguidores se reunieron en el Motley Portico (griego: Stoa poikile, de ahí el nombre de la escuela). Los estoicos dividieron la filosofía en física, ética y lógica. Su física (es decir, ideas sobre la naturaleza) era tradicional para la filosofía griega: el mundo entero para ellos constaba de cuatro elementos básicos: aire, fuego, tierra y agua, que son impulsados ​​por la mente: el logos. El hombre es parte de la naturaleza y junto con leu tiene la capacidad de razonar. Todos los fenómenos están determinados por la causalidad: lo que parece ser un accidente es de hecho el resultado de causas no descubiertas. Los dioses también están sujetos al logos o Destino. A Zeno se le atribuye la siguiente declaración: “El destino es una fuerza que pone la materia en movimiento... no difiere de la providencia. Zeno también llamó a la naturaleza del Destino. Uno puede pensar que los estoicos fueron influenciados por las enseñanzas religiosas y filosóficas orientales: no es sin razón que con el desarrollo de la filosofía estoica, el destino comenzó a ser percibido por los estoicos como una fuerza divina omnipotente e incognoscible. A algunos estoicos les gustaba la astrología tardía del Medio Oriente (por ejemplo, el filósofo Posidonio). La filosofía del estoicismo tuvo sus adeptos en varios países mediterráneos; entonces, un estudiante de Zeno a. Gerilo era cartaginés.

Los estoicos, de acuerdo con su doctrina de la predestinación, argumentaron que todas las personas son iguales ante el Destino. La principal tarea del hombre, según Zenón, es vivir de acuerdo con la naturaleza, es decir, vivir virtuosamente. Ni la salud ni la riqueza son bienes. Sólo la virtud (justicia, coraje, moderación, prudencia) es buena. Los hombres sabios deben luchar por la apatía: la liberación de las pasiones (en griego, pathos, de donde el ruso "pathos" - "sufrimiento, pasión"). Los estoicos, a diferencia de los epicúreos, exigían el deber. Llamaron deber a lo que está inspirado por la mente: honrar a los padres, hermanos, patria, concesiones a los amigos. El sabio estoico, a instancias de la razón, debe dar la vida por su patria o por sus amigos, aunque esté sometido a severas pruebas. Dado que la muerte es inevitable, uno no debe temerle ni tratar de salvarse. La filosofía de los estoicos se generalizó, ya que contrastaba el desorden aparente con la armonía y organización del mundo, incluía al individuo, que se daba cuenta de su separatividad (y temía esta conciencia), en el sistema de relaciones mundiales. Pero los estoicos no pudieron responder la pregunta ética más importante sobre la esencia y las causas de la existencia del mal. Uno de los filósofos estoicos, Crisipo, llegó a expresar la idea de la “utilidad del mal” para la existencia del bien.

En el período helenístico, la escuela cínica también continuó existiendo (el nombre proviene tanto del nombre del gimnasio en Atenas - "Kyposarg", donde enseñó el fundador de esta escuela Antístenes, como del estilo de vida de los cínicos - "como perros "), que surgió en la primera mitad del siglo IV a. ANTES DE CRISTO. Los cínicos predicaban la necesidad de una completa liberación de los bienes materiales, una vida según la "naturaleza" en el sentido más auténtico de la palabra. Glorificaron la pobreza extrema, negaron la esclavitud, la religión tradicional, el estado.

El filósofo cínico más famoso fue el ya mencionado Diógenes de Sinona, contemporáneo de Alejandro Magno, quien, según la leyenda, vivía en un pithos (una gran vasija de barro). Hay una leyenda según la cual Alejandro Magno se acercó a Diógenes y le preguntó qué deseos tenía. II Diógenes respondió al rey: "No oscurezcas el sol para mí". Muchos cínicos en el período helenístico eran predicadores mendigos itinerantes. La enseñanza de los cínicos expresó de forma primitiva la protesta del individuo, que había perdido el contacto con la sociedad, contra los contrastes sociales de esta sociedad. La inconsistencia de las enseñanzas filosóficas, la incapacidad de dar una respuesta satisfactoria a las preguntas que atormentaban a las personas, condujo al surgimiento de otra escuela filosófica: la escéptica. El líder de los escépticos fue Pirro, que vivió entre los siglos III y II. ANTES DE CRISTO. Criticó duramente a otras escuelas y proclamó el principio de rechazo de cualquier declaración incondicional (dogmas). Todos los sistemas filosóficos basados ​​en ciertas teorías y declaraciones fueron llamados dogmáticos por los escépticos. Los escépticos decían que toda posición puede ser opuesta a otra igual; en consecuencia, consideraron necesario no afirmar nada en absoluto. El principal mérito de los escépticos está en la crítica de sus teorías filosóficas contemporáneas (en particular, se opusieron a la doctrina de la predestinación).

Junto con los sistemas creados sobre la base de la filosofía griega antigua, en el período helenístico, se crearon obras donde se continuaron y generalizaron las tradiciones del filosofar oriental antiguo. Un libro notable de este tipo fue Ekkdesiastes (Predicador en la congregación), uno de los últimos libros que se incluyeron en la Biblia. "Eclesiastés" fue creado en Palestina a principios del siglo III. BC, durante el reinado de los Ptolomeos. Comienza con una frase que se ha convertido en proverbio: "Vanidad de vanidades, y vanidad llevada". En este libro, de acuerdo con el espíritu general de la época helenística, se habla de la futilidad de los esfuerzos humanos por alcanzar la felicidad. La cosmovisión del autor de Eclesiastés es pesimista e individualista:
Por el destino de los hijos del hombre y el destino del ganado -
el mismo destino
Cómo morir, así morir esto,
Y todos tienen un aliento, y no mejor que una raya: un hombre,
Porque todo es vanidad.
Traducción de Dyakonov I.M.

El Eclesiastés habla de un dios, pero este es un dios formidable, inaccesible al entendimiento humano e indiferente a las personas. Esta idea de Dios hace eco de la idea del destino inexorable (y quizás la primera influyó en la segunda).

Una especie de parábola filosófica es el "Libro de Job" bíblico, creado, aparentemente, en el siglo IV. ANTES DE CRISTO. (¿quizás en el Edén, al sur de Palestina?). Habla del justo Job, a quien Dios, para probarlo, envía desgracias. En el "Libro de Job" se plantea la cuestión de la relación entre el sufrimiento humano y su culpa, de la discordia entre la doctrina abstracta y la vida real. , sobre la responsabilidad de una persona por sus actos. Job exclama amargamente a Dios:
¿Qué es una persona, qué
Lo distinguiste, ¿Ocupas tus pensamientos,
Lo recuerdas cada mañana
¿Lo experimentas a cada momento?
Traducción de Averintsev S.S.

La respuesta que ofrece el Rey de Job a las preguntas planteadas se reduce al hecho de que Dios envía el sufrimiento no tanto como castigo, sino como medio para purificar el Alma de una persona.

Los sistemas filosóficos helenísticos tuvieron un impacto significativo en el desarrollo posterior de la filosofía en los países del Mediterráneo oriental y también, a través de varias enseñanzas orientales y el estoicismo romano, en el cristianismo.

Se producen cambios significativos en el período helenístico y en la literatura (la literatura en lengua griega de los siglos III a I a. C. suele llamarse literatura helenística).

Aparecen nuevas formas en poesía y prosa, al mismo tiempo se puede hablar de la decadencia de la dramaturgia y el periodismo. Aunque ahora existen teatros en todas las ciudades, incluso en las más pequeñas, el nivel del arte teatral es mucho más bajo que en la época clásica. El teatro se ha convertido en un simple entretenimiento, desprovisto de profundas ideas sociales. El coro desaparece de las representaciones: incluso las tragedias de los grandes poetas del pasado se escenificaban sin coros. El género principal del drama es comedia familiar y pequeños géneros cómicos, como mimiyambas, pantomimas, etc.

El ateniense Menandro, que vivió entre los siglos IV y III, es considerado el mayor comediante, el creador del tipo de nueva comedia. ANTES DE CRISTO. Era amigo de Epicuro, y las opiniones de este último influyeron en la obra de Menandro. Las tramas de las comedias de Menander se basan en varios malentendidos y accidentes: los padres encuentran a sus hijos, hermanos y hermanas abandonados, etc. El principal mérito de Menander está en el desarrollo de los personajes, en la autenticidad de las experiencias psicológicas de los personajes. Solo una de sus comedias nos ha llegado por completo: "The Grouch", que se encuentra en Egipto en 1958.

En "Grumble" (otra traducción del título es "Grumbling") habla sobre el anciano eternamente irritado Knemon, de quien su esposa se fue debido a su carácter. Solo su hija se quedó con él. El hijo de un vecino rico se enamora de una joven, pero el anciano se opone al matrimonio de su hija. Knemon tuvo un accidente: cayó a un pozo, de donde lo sacaron su hijastro y el amante de su hija.

Knemon, cediendo, acepta el matrimonio, pero no quiere participar en la celebración general, y lo llevan allí ... Las imágenes de los esclavos en las comedias de Menander son interesantes: muestra una gran variedad de personajes, ambos estúpidos, actitud moral por encima de sus amos.

Todas las comedias de Menandro tienen un final feliz: los amantes se unen, padres e hijos se encuentran. Tales desenlaces eran, por supuesto, una rareza en la vida real, pero en el escenario, fue precisamente gracias a la precisión de los detalles y personajes cotidianos que oati creó la ilusión de que la felicidad era alcanzable; era una especie de "utopía" que ayudaba a la audiencia a no perder la esperanza en el duro mundo en el que vivían. La obra de Menandro fue ampliamente utilizada por los comediantes romanos y, a través de ellos, influyó en la comedia europea de los tiempos modernos.

Las mimiyambas (las “Mimiyambas” de Gerond del siglo III a. C. han llegado hasta nosotros) son pequeñas escenas cotidianas con varios personajes. En una de esas escenas, por ejemplo, se muestra a una madre que llevó a su hijo a la maestra y le pide que lo azote por pereza.

En la poesía siglos III-II. ANTES DE CRISTO. lucharon tendencias opuestas; por un lado, se intentó revivir epopeya heroica: Apolonio de Rodas (siglo III a. C.) escribió un largo poema dedicado al mito de los argonautas, héroes que obtuvieron el vellocino de oro ("Argonautica"), por otro lado, la poesía de formas pequeñas es muy utilizada. Es muy conocido el poeta alejandrino Calímaco (originario de Cirene), creador de breves poemas de epigrama, donde habla de sus vivencias, de su actitud hacia los amigos, glorifica a los gobernantes egipcios. A veces, los epigramas eran de naturaleza satírica (de ahí el significado posterior de la palabra). Callimachus también escribió varios poemas (por ejemplo, el poema "Berenice's Lock", dedicado a la esposa de Ptolomeo III). Calímaco se pronunció muy duramente contra la nueva poesía épica y, en particular, contra Apolonio de Rodas.

La insatisfacción con la vida en las grandes ciudades (especialmente la vida en las capitales con su servilismo al monarca) lleva en la literatura a la idealización de la vida rural, cercana a la naturaleza. Teócrito, poeta que vivió en Alejandría en el siglo III. BC, creó un género poético especial de idilios, que describe la vida serena de pastores, pescadores, etc., y cita sus canciones. Pero, como Calímaco, Teócrito glorificó a los gobernantes helenísticos: el tirano de Siracusa Hieron, Ptolomeo II, su esposa, sin el cual la existencia próspera de los poetas era imposible.

Los agudos contrastes sociales conducen a la creación de utopías sociales durante el período helenístico, que, por un lado, estaban influenciadas por los tratados políticos de los filósofos de la Grecia clásica y, por otro lado, varias leyendas orientales. Un ejemplo es el "Estado del Sol" de Yambul, cuya exposición está contenida en el escritor del siglo I. ANTES DE CRISTO. Diodora. En esta obra estamos hablando de un viaje a las maravillosas islas dedicadas al dios sol.

En las islas viven personas ideales, cuyas relaciones se basan en la completa igualdad: tienen una comunidad de esposas e hijos, pero se sirven a su vez. Yambul, en cuyo nombre se contó la historia, y sus compañeros no fueron aceptados en esta comunidad; resultaron inadecuados para tal vida. La influencia de la literatura oriental en la literatura griega, donde la prosa argumental, a juzgar por la Biblia, comenzó a tomar forma como parte de las narraciones históricas ya en la primera mitad del primer milenio antes de Cristo, también se reflejó en el período del helenismo en el hecho que comenzaron a crearse cuentos y novelas en prosa.

Historias en prosa de géneros pseudohistóricos y moralistas que se remontan a los siglos IV-II. BC, fueron incluidos en la Biblia; estos son los libros "Jonás", "Rut", "Ester", "Judit", "Tobías" y el pasaje "Susana y los ancianos"; los últimos tres se han conservado solo en traducción griega; al mismo tiempo, también se crearon en Egipto entretenidas historias pseudohistóricas en prosa, el ciclo sobre Petubastis.

Varias tramas de las novelas también se tomaron de la historia de los estados del este: hasta el siglo II. ANTES DE CRISTO. se refiere a un extracto de la novela "El sueño de Pektaneb"; en el siglo primero ANTES DE CRISTO. Se escribió una novela sobre Nina y Semiramis, los gobernantes de Asiria.

Sin embargo, el género de la novela griega se desarrolló ya en la era de la dominación romana.

En la literatura de Oriente Medio se utilizan mucho colecciones de aforismos moralizantes que servían como instrucciones para la vida práctica (reelaboraciones del Cuento de Ahikar, El Libro de Jesús el Hijo de Sirach, etc.)

El arte del helenismo es extremadamente complejo y diverso, por lo tanto, en este párrafo, solo se señalarán sus principales tendencias y su expresión específica en el territorio de uno u otro estado helenístico. El más significativo fue el reino ptolemaico en Egipto.

Los monarcas helenísticos, principales clientes de las obras de arte, se consideraban descendientes y herederos de los faraones. La gigantomanía, el deseo de gloria innegable se revela aquí, por ejemplo, en la creación del Faro de Alejandría. Al mismo tiempo, la construcción de este faro testimonia una nueva etapa en la ingeniería y la construcción, en la aplicación y desarrollo de las ciencias. El arte del retrato, el deseo de perpetuar a un gobernante oa una figura destacada, de transmitir sus rasgos retratados, cobra cada vez más importancia. y grandeza Junto con las monumentales estatuas de bronce, el retrato se convierte en tema de glíptica. El ejemplo más brillante Glíptica alejandrina - el camafeo de Gonzaga (Ermita) revela los rasgos característicos de este arte cortesano, no ajeno al clasicismo en la transferencia de la naturaleza y al mismo tiempo planteándose la clara tarea de glorificar al soberano. Esto también se reflejó en la elección del tamaño del camafeo (el camafeo helenístico más grande), y en la transferencia de accesorios, y en el deseo de dar a Ptolomeo los rasgos de una persona ideal, igual a una deidad.

El interés por la personalidad humana fue causado por el florecimiento de los retratos, de los cuales solo vemos reflejos lejanos en los retratos de Fayum que han llegado de una época posterior (estos retratos, que representan al difunto (a menudo de manera muy realista), fueron vendados en la época romana a las momias de los muertos (Oli continuó las tradiciones del antiguo arte egipcio, griego y romano).

También se logra un alto desarrollo Artes Aplicadas, especialmente toreúticos (productos metálicos). Los investigadores asocian muchas de sus obras maestras con Alejandría.

Los estados helenísticos se caracterizaron por el desarrollo del arte y la arquitectura urbana. Se crean nuevas ciudades, se replanifican las antiguas y se crea una red rectangular de calles. La aguda estratificación de la propiedad conduce a la aparición de ricas mansiones; a menudo, estas mansiones se construyen en los suburbios, rodeadas de jardines y parques decorados con esculturas: las personas ricas, que pierden cada vez más el sentido de la solidaridad cívica, buscan alejarse de la ciudad abarrotada. En el período helenístico, los revestimientos de mosaico de los patios y los pisos de las habitaciones delanteras (tanto privadas como públicas) comenzaron a usarse de manera especialmente generalizada. Las paredes de los edificios a menudo estaban decoradas con murales que imitaban revestimientos de piedra de colores, pero también había pinturas de tramas. No es coincidencia que fuera en este momento cuando, en esencia, nació un género completamente nuevo en la literatura antigua: la descripción de pinturas. Y aunque la mayoría de las pinturas en sí no han sobrevivido, las conocemos por las descripciones; este género encontró su brillante culminación en la obra de Philostratus. Los mosaicos encontrados en Delos, en Pérgamo, incluso en Tauric Chersonesos, nos han conservado ejemplos brillantes del arte de la "pintura eterna", que más tarde, durante el período del Imperio Romano, se generalizó.

Una especie de reacción al arte idealizador de la corte fueron las figurillas que representaban a la gente común (principalmente de arcilla cocida en terracota). Al representar a niños, habitantes urbanos y rurales, se notan elementos realistas que rozan el naturalismo: aquí hay viejos feos, y un maestro con un niño, como si hubieran salido de Mimiyambs de Gerond, y niños traviesos. El naturalismo también se refleja en la representación de representantes de diversas profesiones y en la transferencia de características étnicas de negros, nubios. A escultura monumental acentuación notable del estado interno de una persona que sufre de dolor, del castigo de los dioses, etc. Tal es el famoso "Laocoonte", creado por los maestros de Rodas Agesander, Polndor y Athenodorus.

La interpretación de la musculatura raya en un estudio anatómico, y la interpretación de rostros distorsionados por el sufrimiento es sin duda naturalista. Llama la atención la excesiva complejidad de la silueta del grupo, lo que dificulta captar la idea de conjunto de los creadores. "Laocoonte" fue una de las obras que personificaron las últimas etapas, la decadencia del arte helenístico en el siglo I a.C. ANTES DE CRISTO.

Entre las escuelas de arte helenísticas, cabe señalar una más importante: la de Pérgamo. La arquitectura de Pérgamo sorprende por su monumentalidad especial, en parte debido a la ubicación favorable de la ciudad en una zona montañosa. El teatro de Pérgamo es uno de los más grandes entre los teatros antiguos. Fue en esta ciudad, como una especie de símbolo de la victoria de los poderosos reyes de Porghamian sobre los gálatas, donde se construyó el famoso Altar de Pérgamo de Zeus, que representa la lucha de los dioses olímpicos con los gigantes míticos. El gran friso (120 m) del enorme altar de Pérgamo, construido en la cima de la montaña, sobre la monumental escalera de mármol, es fruto del desarrollo del arte griego, plasmado en esta cinta en altorrelieve de múltiples figuras. El dominio de la composición es asombroso, la ausencia de grupos repetitivos, total libertad para colocar a una persona en el espacio, una transferencia realista de rostros, figuras, movimientos violentos.

Si los creadores del friso de Pérgamo se guiaron por el trabajo de Scopas, entonces hubo otra dirección que se inspiró en las elegantes obras de Praxíteles. Venus de Milo, figurillas de terracota de damas esbeltas y gráciles, hábilmente cubiertas con impermeables, ya sea caminando, sentadas, tocando instrumentos musicales o sus juegos favoritos, pertenecen a las obras de esta tendencia.

Desde el siglo II ANTES DE CRISTO. las fuerzas culturales se concentran en Roma, y ​​el arte romano, absorbiendo los logros del período anterior, marca un nuevo despegue, etapa final en el desarrollo del arte antiguo.

La sección fue escrita por Gorbunova K.S.

Literatura:
Sventsitskaya I.S. Cultura helenística./Historia del Mundo Antiguo. El apogeo de las sociedades antiguas.- M.: Conocimiento, 1983 - p.367-383