Ruská ľudová rozprávka "Kolobok" je rozprávka o zvieratách.

Rozprávka o tom, ako žena na želanie svojho dedka upiekla žemľu a „vychladla ju na okno“. A perník vyskočil z okna a kotúľal sa po ceste. Pri váľaní sa stretával s rôznymi zvieratkami (medveď, zajac, vlk). Všetky zvieratká chceli žemľu zjesť, no on im zaspieval pieseň a zvieratká ho pustili. Keď sa stretol s líškou, pernikár jej zaspieval pieseň, ale ona predstierala, že je hluchá, a požiadala buchtu, aby si sadla na jej palec a zaspievala ju ešte raz. Perník si sadol líške na nos a ona ho zjedla.

Hlavnými postavami rozprávky sú perník a líška. Medovník - milý, jednoduchý, odvážny. Fox - inteligentný, láskavý.

Morálka rozprávky: „Menej hovor, viac mysli“, „Hádaj nie je horší ako rozum“, „Inteligentne koncipovaný, ale bez mysle vykonaný“, „Je ľahké sa chváliť, je ľahké padnúť.“

V rozprávke sa opakujú vety ako „Medovník, buchtička, zjem ťa“, „Nezjedz ma, zaspievam ti pesničku.“ Opakuje sa aj pieseň kolobok.

Deti by mali vysvetliť také slová ako spodný sud, stodola, prechladnúť.

Rozprávka spĺňa požiadavky na obsah diel pre deti, to znamená, že je prístupná detskému porozumeniu, zaujímavá pre deti, malá veľkosť, jazyk je jednoduchý, dej sa rýchlo rozvíja, malý počet nezrozumiteľných slov.

Táto rozprávka je určená na čítanie deťom základného a stredného predškolského veku.

Bibliografia

1 Anikin V.P. Ruská ľudová rozprávka / V.P. Anikin - M.: Vzdelávanie, 1977 - 430.

2 Afanasiev A.N. Ľudová ruská rozprávka / A.N. Afanasiev - M .: Vzdelávanie, 1980 - 111.

3 Belinský V.G. Kompletné práce, zväzok 4 / V. G. Belinsky - M .: Školstvo, 1970 - 107 s.

4 Detská literatúra. Učebnica pre pedagogické školy. Ed. E.E. Zubareva - M .: Školstvo, 1989 -398.

5 Nartova-Bachaver S.K. Ľudová rozprávka ako prostriedok spontánnej psychoterapie. - M., 1996.-S. 3-14

6 Nikiforov A.I. Rozprávka, jej existencia a nositelia / A.I. Nikiforov - M.: Vzdelávanie, 1930 - 105.

7 Ozhegov S.I., Shvedova N.Yu. Výkladový slovník ruského jazyka / S.I. Ozhegov, N.Yu. Shvedova - M.: Azbukovnik, 1997 - 944s.

8 Pasternak N. Dieťa potrebuje rozprávky ako vzduch// Predškolská výchova - č.8-2008. -23-35s.

9 Popov L.K., Popov D.K., Kavelin J. Cesta do krajiny cností. Príručka pre rodičov o vzdelávaní. / L.K. Popov, D. K. Popov, J. Kavelin - S.-P.: Neva, 1997 - 108s.

10 Propp V.Ya. Ruská rozprávka / V.Ya.Propp - L .: Lenizdat, 1984 -263s.

11 Propp V.Ya. Historické korene rozprávky / V.Ya. Propp - L.: Lenizdat, 1986 - 415.

12 Suchomlinsky V.A. Dávam svoje srdce deťom / V.A. Suchomlinsky - Mn.: Narodnaya asveta, 1981 - 287s.

13 Statsenko R. Metódy oboznamovania detí s umeleckým slovom / / Predškolská výchova - č.7 -1980-6-11s.

14 Tkatsky I.L. Poponáhľajte sa konať dobro // Pioneer - 1990 - č. 5 - 55s.

15 Ushinsky K.D. Zozbierané diela. Detský svet a čitateľ / K.D.Ushinsky - M .: Vzdelávanie, 1986 - 350. roky.

16 Franz von M.-L. Psychológia rozprávok. Interpretácia rozprávok.- Petrohrad, 1998.

17 Yudin Yu. Blázon, šašo, zlodej a diabol ( historické korene vytie rozprávky). Vydavateľstvo: Labyrinth-K, 2006-336s

Približný rozbor ľudových rozprávok

"Líška, zajac a kohút"

(Ruská ľudová rozprávka pre deti od 3 do 4 rokov)

Rozprávka jednoduchou a fascinujúcou formou sprostredkúva dieťaťu myšlienku triumfu spravodlivosti.

Zajačik sa zľutoval nad líškou a pustil ju do chatrče, aby sa zohriala, zajačika vyhnala z jeho domu. Kráča lesom a horko plače. Sympatie detí sú na strane urazeného zajačika. Zvieratá, ktoré na svojej ceste stretne, s ním súcitia a snažia sa mu pomôcť - pokúsia sa líšku vyhnať.

Líška zastrašuje zvieratá, nemajú odvahu odolať jej vyhrážkam: psy a medveď utekajú. Len kohút sa nedá klamlivo zastrašovať. Sám sa vyhráža, že líške dá dole hlavu. Líška sa zľakla a utiekla a zajačik začal opäť žiť vo svojej chatrči.

Aby bola myšlienka rozprávky pre deti zrozumiteľná, musí rozprávač vytvoriť správny zvukový vzor všetkých udalostí, akcií každej postavy. Vnímavý zajačik nechal líšku zahriať sa. Keď ho líška vykopla, "príde zajačik a horko plače." Rozprávka zobrazuje slabé, bezbranné zviera. Rozprávač s primeranou intonáciou musí ukázať ako charakter zajačika, tak aj jeho smútok. Sťažnosť zajačika na zvieratá, s ktorými sa stretáva, znie trpko: „Ako nemôžem plakať? ..“

Keď zajačik vidí, že líšku nevyhnali ani psy, ani medveď, povie kohútovi: „Nie, nevyženieš. Vyhnali psov - nevyhnali ich, medveď ich vyhnal - nevyhnali ich a vy ich nevyženiete! V jeho slovách je beznádej.

Obraz líšky je negatívny: je to útočník, zákerný, krutý podvodník. Hneď na začiatku rozprávka zobrazuje jej správanie. Slovami rozprávača: „Zahrial som sa, ale vyhodil som ho z chatrče“ - jej čin by už mal byť odsúdený. Potom by sa mala prejaviť aj prefíkanosť líšky, keď zastrašuje zvieratá: "Vyskočím tak, vyskočím tak - kúsky budú lietať po zadných uliciach!" Odvážne a smelo straší zvieratá. Je potrebné to ukázať intonáciou hlasu. Jej slová na konci rozprávky znejú úplne inak: "Obliekam sa! .. obliekam si kožuch!" Tu sa sama zľakne kohúta a po tretej nástojčivej požiadavke rýchlo vyskočí z chatrče.

Psy, medveď, kohút sympatizujú so zajačikom. Každý z nich sa súcitne pýta: "Čo plačeš, zajačik?" Vo vzhľade a povahe sú zvieratá odlišné. Aby rozprávač správne sprostredkoval ich obrazy, používa inú farbu a tempo hlasu: trhavý, rýchly, zvučný hlas psa, pomalú, nízko položenú reč medveďa, zvučný, melodický hlas kohútika. Pre väčšiu presvedčivosť je dobré použiť onomatopoju: psy by mali štekať, kohút zaspievať.

Celkový tón celej rozprávky je napriek smútku zajačika veselý, veselý. Dominuje v ňom dobrý začiatok túžba pomôcť priateľovi. Na tomto veselom pozadí rozprávač kreslí odohrávajúce sa udalosti.

Kompozícia rozprávky je založená na obľúbenom rozprávkovom zariadení - opakovaní akcie: tri stretnutia zajačika so zvieratkami. Každá z nich je ucelená epizóda a od ostatných by ju mala oddeľovať výrazná pauza.

Na konci rozprávky treba urobiť prestávku, aby deti pocítili jej šťastný koniec.

"Snehulienka"

(Ruská ľudová rozprávka pre deti 5 - 6 rokov)

Rozprávka „Snehulienka“ je čarovná: odohráva sa v nej zázračná premena snežnice na živú. Ako v každej rozprávke sa jej zázračný prvok prelína s realistickým každodenným základom: rozprávka zobrazuje život bezdetných starých ľudí, obrázky domorodej prírody v rôznych ročných obdobiach a detskú zábavu.

Táto rozprávka je trochu odlišná od iných ruských ľudových rozprávok, pokiaľ ide o povahu obsahu. Kým väčšina našich rozprávok je veselá, veselá, táto rozprávka je lyrická, s nádychom smútku, ktorý spôsobila smrť Snehulienky.

Pri pozornom čítaní príbehu v procese prípravy rozprávač poznamenáva, že v kompozícii sa líši od ostatných. Nemá dynamiku charakteristickú pre rozprávky, chýba obvyklé zariadenie - trojnásobné opakovanie akcie. Všetka pozornosť je zameraná na obraz Snehulienky, jej správanie, skúsenosti.

Obraz Snehulienky bol vytvorený s veľkou láskou. Pracovitý, šikovný, priateľský. Snehulienka má dobrý vzhľad: „Každý deň je všetko krajšie. Ona sama je biela, ako sneh, jej vrkoč je blond po pás, len nie je tam žiadna červeň.

Obraz vytvorený s takouto láskou vyžaduje od rozprávača aj vhodné lyrické intonácie, ktoré v poslucháčoch vzbudzujú sympatie k Snehulienky. Hlas rozprávača by mal znieť vrúcne, láskavo, hľadajúce, ale bez chrapúnstva, bez nadmernej sentimentality.

V rozprávke je úžasne zobrazený kontrast radostného jarného prebúdzania prírody a narastajúceho smútku a melanchólie Snehulienky. "Zima pominula. Začína svietiť jarné slnko. Tráva na rozmrznutých fľakoch sa zazelenala, škovránky spievali. Hlas rozprávača obsahuje veselé, veselé intonácie a potom po krátkej pauze pokračuje s nádychom smútku: „Ale Snehulienka zrazu zosmutnela.“

Záver rozprávky je expresívny – smrť Snehulienky. Stane sa zázrak - Snehulienka sa roztopila, "premenila sa na biely oblak." Rozprávač musí vyvolať prekvapenie aj úzkosť svojich priateľov, keď jej zavolajú: „Ay, ay, Snow Maiden!“

LITERATÚRA KOZÁRSKEHO KLUBU ŠKARB

STRUČNÝ ROZBOR ROZPRÁVKY

(príklady analýzy)

Sliepka Ryaba

V rozprávke dedko a baba nevedia rozbiť zlaté vajce, keď ho rozbije myš, začnú plakať. Vajíčko vo svetovej symbolike znamená svet a zlaté vajce znamená zlatý vek ľudstva alebo raj. Dedko a Baba sa často nazývali predkami, najmä Adam a Eva. Adam a Eva, keď boli v raji, nemohli použiť hlavný Boží dar - slobodnú vôľu, ktorá priamo súvisí s dušou. Je známe, že na spustenie procesu je potrebný potenciálny rozdiel, sklon na rovine, anóda a katóda pre elektrický prúd, kyselina a zásada v chémii atď. V tomto prípade v biblickej legende takýto potenciálny rozdiel vytvára had spojený s nižším svetom a v rozprávke myš, v niektorých prípadoch bosorka. Exodus z raja je spojený s plačom Adama a Evy, plačú aj dedko a Baba. Ako ich utešuje Hen Ryaba? Tá ponúka zbúranie jednoduchého semenníka, no človek je ako svet, je mikrokozmos podľa antických a stredovekých predstáv. Inými slovami, na vytvorenie „osobného raja“ sa navrhuje vhodné správanie, ktoré je nevyhnutné pre spásu duše, ktorá pôjde do raja. To sa týka základnej myšlienky kresťanstva a takmer všetkých náboženstiev. Samotné kura je definované ako „pockmarked“, t.j. obsahuje biele a čierne perie, inými slovami, je schránkou dobra a zla zároveň. Pre lepšie pochopenie tejto alegórie poukazujeme na to, že v stredovekej scholastike, vo filozofickom a náboženskom spore o „prvenstvo sliepky alebo vajca“ sa Boh chápal ako kura a svet ako vajce. Dá sa povedať, že táto ruská rozprávka v dvadsiatich sekundách sprostredkúva hlavné základné pravdy filozofie Nového a Starého zákona.

Mágiou

Hrdina je typický trik, ktorý popiera sociálne normy, naozaj nefunguje (hovorí „neochota“), odháňa generála, ostro hovorí s kráľom. Takéto postavy sa objavujú vo svetovom folklóre v obdobiach sociálneho napätia a prechodu z jedného typu vlády na druhý. Z rozprávky je zrejmé, že pri útoku cudzej armády bola armáda porazená. Emelya sa vyrovná s nepriateľom. Jeho sila je založená na pomoci šťuky, ktorú chytil a pustil späť do vody. Podľa ruskej symboliky sa Pike, jeden zo symbolov najstaršieho predka, obraz šťuky alebo jej čeľustí, nosil ako talizman. Inými slovami, Emelyi pomáha sila predkov, sila ľudovej tradície, ktorá sa snaží prostredníctvom človeka popierajúceho súčasné spoločenské normy nastoliť nové, potrebné v naliehavej situácii.

Teremok

V rozprávke sa vo veži žiada žiť úplne iné zvieratká. Teremok je podľa ľudovej rozprávky konská hlava. Zvieratá: myš Noryshka - podzemný obyvateľ; žaba Kvakushka - rezident podmorský svet; zajac – „úskok na hore“, spojený s dierou, spodným svetom, ale aj horami; líška - „hop všade“ - symbol prefíkanosti; vlk - "kvôli kríkom, chmaták." Avšak medveď - "Všetkých rozdrvím!" kultový predok Slovanov a samotná rozprávka naznačuje, že nie všetko je v jednom dome kompatibilné.

Je dôležité, aby kôň a jeho hlava boli spojené so slnečnou symbolikou a niekedy so symbolikou šťastného „slnečného“ sveta. Hlavu obsadzujú zástupcovia spodného podzemného a podmorského sveta – žaba a myš. Okrem nich tri zvieracie postavy vo svojich menách pripomínajú predstaviteľov nepriateľských národov. V tomto prípade je jasné, prečo ich medveď – symbol prvého predka rozdrví. To naznačuje, že nadmerná tolerancia a tolerancia ku všetkému mimozemskému môže zničiť náš domov - Terem - Teremok.

Kolobok

Medovník možno považovať za symbol stvoreného sveta, kde žena a starý otec sú bohmi Stvoriteľa. Necháva zajaca - symbol rýchlosti, vlka - symbol odvahy a tlaku, medveďa - symbol sily, ale je oklamaný a zničený líškou - symbolom prefíkanosti, podvodu a podvodu. Ide o to, že vlastnosti líšky sú najnebezpečnejšie a môžu zničiť nielen človeka, ale celý svet.

Morozko

Rozprávku charakterizuje epizóda trojnásobného testu Alyonushky Frostovej. V ľudovej reči sú známe tri mrazy: mráz Červený nos - oživenie, sčervenanie kože, mráz Modrý nos - začínajúce omrzliny, modrá koža, mráz Biely alebo Kostený nos - omrzliny a smrť. V súlade s tým korešpondujú s horným nebeským, pozemským stredným a dolným mŕtvym svetom. Alyonushka prejde všetkými tromi testami a nereptá na otázku „Je ti teplo, dievča?“, odpovedá: „Je teplo Morozushka“. Po rituálnej smrti dostane odmenu: veno a pekného ženícha. Jej sestra, ktorá nevydržala skúšku výdrže a trpezlivosti, je potrestaná. Zmyslom rozprávky je potreba vydržať všetky druhy skúšok až po smrteľné nebezpečenstvo a bude nasledovať odmena.

repa

Samotný repík možno v rozprávke chápať buď ako svet, alebo ako zložitú a dôležitú úlohu pre život. Ak sú starý otec a žena vnímaní ako predkovia, tak spolu s vnučkou ide o výmenu generácií, ich prepojenie, ľudskú spoločnosť. samotnú spoločnosť možno vnímať ako akúsi horizontálu. Zvieratá, ktoré sa podieľajú na procese vyťahovania repy: pes Zhuchka, mačka, myš často korelovali s trojčlenným rozdelením sveta. Horný svet je pes alebo vlk ako satelity nebeských bohov. Všimnite si, že v roľníckom prostredí bol vlk až do 19. stor. bol považovaný za psa svätého Juraja, ktorého posiela ako trest na hriešnikov. Mačka je spätá s pozemským svetom a dokonca aj s domom a myš je ako zviera v nory s podzemím. Myšlienkou rozprávky je, že v jednote generácií a obrátení sa ku všetkým silám sveta, nebeským, pozemským a podzemným, môžete splniť akúkoľvek úlohu, dokonca aj nemožnú. Sila v jednote. V tomto prípade môže byť takáto jednota zosobnená krížom, ktorý bol posvätným symbolom medzi mnohými národmi dávno pred prijatím kresťanstva.

Malý hrbatý kôň

V rozprávke vládne zlý, chamtivý, žiadostivý cár a Ivan plní jeho príkazy. Vzhľad starého kráľa zodpovedá jeho vnútornej podstate. Ivan je navonok nevkusný, ale vo vnútri milý a čestný. V dôsledku toho cár po kúpaní v kotli vriacej vody zomrie a Ivan sa znovu narodí ako princ, získa súlad medzi jeho vnútorným a vonkajším vzhľadom a ožení sa s cárskou pannou. Faktom je, že kotol od pradávna symbolizoval znovuzrodenie a znovuzrodenie, dokonca sa ukladal do hrobov. AT Grécky mýtus Medea v kotlíku premení starého barana na mladého baránka. Hovoríme o nevyhnutnosti karmickej odplaty, ktorá uvedie do súladu vnútornú podstatu človeka, jeho vzhľad a osud.

Meč Kladenets.

Naši predkovia vedeli, že podobné ničí podobné. Na tomto princípe je založená všetka súcitná a milostná mágia. Vplyv na obraz, fotografiu, vplyv na časti tela sa v mágii považuje za vplyv na seba. Tu je najviac pozoruhodné príklady taký svetonázor v ľudovej tradícii: vlkolak alebo vlkolak je zničený striebornou guľkou, pretože striebro sa považuje za kov mesiaca a vlkolaci boli vždy spájaní s mesiacom, najmä s mesiacom v splne. Kostlivec Koščej nesmrteľný z ruských rozprávok môže byť zabitý iba zlomením ihly alebo kosti, čo je nejaký jeho druh. V indoeurópskych a vlastne aj v iných rozprávkach hrdina na začiatku hľadá pokladový meč alebo inú magickú zbraň a potom porazí hada, draka, obra, spravidla chtonickú bytosť. Táto zbraň je najčastejšie ukrytá v jaskyni, kobke a patrí chtonickej bytosti. Symbolika spočíva v tom, že akékoľvek problémy je potrebné riešiť jazykom a metódami toho, s kým máte do činenia.

Ivan Tsarevič a sivý vlk.

Ivan Tsarevich v rozprávke nevykazuje nič zvláštne pozitívne vlastnosti. Naopak, vyznačuje sa hlúposťou a chamtivosťou, keďže neposlúchne vlka a chytí najskôr zlatú klietku a potom uzdu, kvôli ktorej takmer zomrie. Vlk ho navyše varuje, že by sa nemal chváliť svojim úspechom pred svojimi bratmi, chváli sa a v dôsledku toho ho zabijú, privlastnia si Ohniváka, Koňa a princeznú. Vlk nemá motiváciu pomôcť princovi, aj keď v niektorých verziách rozprávky sa zdá, že vlkovi je princa ľúto, keďže mu zjedol koňa. Princa však nikto nenútil ísť k vlkovi, keďže na kameni čítal „pôjdeš doprava – prídeš o koňa.“ Hlúpe správanie princa, ktorý nielenže porušuje pokyny vlka. , ale aj to, že neustále "plače", keďže je mu ľúto rozlúčiť sa, potom s koňom, potom dokáže naštvať kohokoľvek. Natíska sa otázka: "Prečo vlk pomáha hlúpemu a chamtivému princovi, a nie jeho starší bratia?".

Symbolika vlka je spojená s dedičnou kráľovskou mocou. Pripomeňme si perzského kráľa Kýra, Romula a Rema, zakladateľov Ríma, starého otca Džingischána a mnohých ďalších legendárnych a historických kráľov, ktorých podľa legendy kŕmila vlčica. Dokonca aj ruský epický princ Volga sa mení na vlka, čo iní hrdinovia nikdy neurobia. Vlk ako obranca kráľovskej moci nemôže pomôcť "budúcim bratovraždám" - bratom Ivana Tsareviča. Vyberá si „menšie z dvoch ziel“.

Sestra Alyonushka a brat Ivanushka.

(Analýza obsahu)

Zvážte príbeh sestry Alyonushky a jej brata Ivanushka, ktorý je založený na komparatívna analýza s mýtmi a legendami rôznych indoeurópskych národov. Príbeh sa začína: "Bol raz jeden kráľ a kráľovná; mali syna a dcéru. Syn sa volal Ivanuška a dcéra Alyonuška. Kráľ a kráľovná teda zomreli; deti zostali samé a odišli." túlajúc sa po šírom svete“. Prečo rodičia zomreli cez noc? Toto sa nehovorí. Vojna, mor, choroby sa nespomínajú. Samotné deti sú živé a zdravé. Je úplne nepochopiteľné, kto nechal deti chodiť po svete samé, hlavne, že ide o kráľovské deti. Ani zatúlané a opustené deti neboli tak opustené, boli vychovávané, bolo o ne postarané. Akosi mimochodom sa to všetko spomína, cárske deti sú s prázdnymi rukami, túlajú sa niekde samé. Ak utiekli pred nepriateľmi, prečo ich nechytia? Legitímni dedičia kráľa, pre každého útočníka - chutná korisť. Nie je jasné, čo by mali robiť sami? Cárova rodina nemala jediného priateľa alebo spolubojovníka?

A zrejme to tak aj bolo. Na vládu boli volení králi z rôznych kmeňov a národov. Kráľ identifikoval šťastie ľudí a úrodnosť zeme. Verilo sa, že ak nemal deti, chudé roky boli čoraz častejšie alebo nepriateľské nájazdy boli porazené, mohli obetovať kráľa a kráľovnú ako nositeľov zlyhania tým bohom, ktorých podľa kňazov a ľudu rozhnevali. V novgorodskom epose „Sadko“ bol sám Sadko ako vodca obchodníkov prvý hodený ako obeta morskému cárovi počas búrky. Je to on, kto je potešujúci ako to najdrahšie a najcennejšie, čo môže klan, kmeň, kráľovstvo, karavána obchodníkov dať bohom v mene spoločného blaha.

Od staroveku na Rusi bol zvyk - zabíjať a neskôr - vyháňať princov, "kráľov", ktorí sa nepáčili bohom v ruských rozprávkach. Pripomeňme si napríklad, že aj Alexandra Nevského vyhnalo z Novgorodu ľudové zhromaždenie Novgorod - Veche - niekoľkokrát, bez ohľadu na predchádzajúce zásluhy. Jediným zrozumiteľným vysvetlením putovania cárskych detí – Aljonušky a Ivanušky po „šírom svete“ teda bude, že ich rodičia – kráľ a kráľovná, boli obetovaní bohom za hriechy alebo za neúspešnú, nešťastnú vládu pre ľudia a deti, ako krviprenášatelia zlyhania, boli jednoducho vyhnaní. Zľutovali sa nad nimi. Mimochodom, nie všetci súhlasili s takouto ľútosťou.

Uvádzame zoznam možných hriechov rodičov:

1) Neúcta k predkom, k ich príkazom. Porušenie pohrebného obradu, ktoré umožňuje znovuzrodenie alebo znovuzrodenie predkov. Túžba čarodejnice zabiť kozu Ivanušku v texte rozprávky nepriamo poukazuje na zvyk obetovať kozu, aby sa uľahčila cesta predkov k posmrtný svet. Koza sa používala aj ako vykupiteľská obeť, vrátane hriechov predkov. Koza nahradila v tomto prípade najstaršiu ľudskú obeť. Ako príklad možno uviesť biblického „obetného baránka“ (3 Moj 16,9-10).

2) Urážanie podzemných, podvodných, chtonických bohov. Venovala sa im aj koza.

3) Zásah do boja boha hromu a chtonických síl. Neúcta k hromom alebo týmto silám.

Predpokladajme, že dej rozprávky bol vytvorený v období matriarchátu, potom sa s najväčšou pravdepodobnosťou uskutočnila druhá možnosť, ako aj prvá, pokiaľ ide o nerešpektovanie predpisov predkov. Vyplýva to zo skutočnosti, že matriarchát sa opieral predovšetkým o chtonických bohov a bohyne spojených s „Matkou Surovou Zemou“. Takýmto bohom medzi Slovanmi bol Veles. Pri prechode do patriarchátu sa do popredia dostávajú nebeskí bohovia vrátane Perúna. Toto sú vojenskí mužskí bohovia. Zmena spoločenského systému nemohla ovplyvniť mytologické preferencie Slovanov. Prenos moci v komunite na jej mužskú časť nemohol všade prebiehať pokojne. Premena Ivanushky na dieťa je do istej miery výsmechom Perúna, pretože kráľovský syn, dedič trónu, sa zmenil na obetné zviera podzemných bohov, odporcov Perúna. Cári alebo kniežatá a ich deti sú už svojím postavením a pôvodom zasvätené Perúnovi. V niektorých špeciálnych prípadoch môže byť koza obetným zvieraťom a bleskom, ale bosorka trvá na rituále zabitia kozy Ivanushka, a preto nie je možné zamýšľať obetovanie Perunovi. Perúnski kňazi boli výlučne muži. Vieme, že cár sa všemožne stavia proti tejto obeti, hrá o čas. Hoci on, ako kráľ, ktorého Perún obzvlášť sponzoruje, by mala byť obeta Perúnovi užitočná. To znamená, že táto obeta nepatrila do okruhu záujmov kráľa, skôr naopak. V tom čase sa ľudia nelíšili v sentimentalite a v prípade potreby obetovali bohom kohokoľvek a čokoľvek. Spomeňte si na klasický biblický príklad, keď Abrahám obetoval svojho syna Iisaka, jednoducho preto, že „to prikázal Boh“. Zdá sa, že starí Slovania nemali o nič menej takýchto „Božích príkazov“ ako starí Židia.

V rozprávke čítame, že Ivanuška neustále chcela piť z tepla. To naznačuje príliš horúce leto, ktoré ničí úrodu a predovšetkým pasienky pre hospodárske zvieratá. V rozprávke nie sú uvedené plodiny a obilniny a podrobne sú uvedené rôzne hospodárske zvieratá. Ivanuška sa chce opiť z miest, kde sa podľa rôznych tradícií pasú hospodárske zvieratá. Je uvedený v nasledujúcom poradí: 1) kone 2) kravy 3) ovce 4) ošípané 5) kozy (1 možnosť). 1) kravy 2) kone 3) ovce (var. 2). 1) kone 2) kravy 3) ovce 4) kozy (var. 3). Najstabilnejšia postupnosť je: 1) kone 2) kravy 3) ovce 4) kozy. Rovnakú sekvenciu zvierat môžeme vidieť na zlatom prsnom trakte skýtskych nomádov (4. storočie pred n. l.), ktorý sa nachádza v mohyle „Tolstaya Grave“ neďaleko mesta Ordzhonikidze v regióne Dnepropetrovsk. Naťahujú sa na ňom dvaja muži ovčej kože, a za nimi v oboch smeroch sú zobrazené: kôň, krava, ovca, koza. V indických upanišádach je postupnosť obetných zvierat uvedená v rovnakom poradí: kôň, krava, ovca, koza. Poďme sa rýchlo pozrieť na túto sekvenciu.

Medzi týmito zvieratami bola práve koza vykupiteľskou obetou podzemným bohom a zároveň sprievodcom do podsvetia. Kôň by mohol byť sprievodcom, ale rovnako ako býk sa spája so slnečnou symbolikou. Ovce a barany sú častou obetou duchom predkov, nie však chtonickým bohom.

Všimnite si, že Ivanuška vo väčšine textov chcela piť vodu z kopýtka. „Chodili, chodili, kravské kopyto stojí.“ „Sestra, sestra, ja som smädný!“ – „Nie, nepi, bude z teba býk“, alebo „Choď, choď, tam je ovca. kopyto...“ atď. Ďalšia možnosť: „Chodil, kráčal – slnko je vysoko, studňa je ďaleko, horúčava otravuje, pot ide von! Kravské kopyto je plné vody." Natíska sa otázka, prečo sa hovorí o kopyte? V starých magických predstavách, vrátane slovanských, je známe, že stopa zvieraťa napomáha premene vlkolaka na toto zviera. V r. všetkých národov, bol použitý dopad na stopu alebo tieň v magické rituály ovplyvniť ľudí alebo zvieratá. Napríklad prebodnúť stopu čarodejníka klincom znamenalo preraziť mu nohy. Hodiť kameňom do odrazu alebo obrazu človeka znamená ublížiť človeku. Znaky spojené so zrkadlom - nositeľom odrazu, majú prastaré magické korene. Na smútok alebo smrť rozbité zrkadlo. Podľa starovekých presvedčení: duša človeka, ktorý sa do nej pozerá, sa čiastočne odráža v zrkadle, a preto utrpí škodu, keď sa toto zrkadlo rozbije. Doteraz sú zrkadlá zakryté závesmi, keď mŕtvy človek leží v dome, aby jeho odraz a on sám prostredníctvom tohto odrazu neublížili živým príbuzným, nebrali ich duše so sebou do posmrtného života. V najstarších jaskyniach z neolitu sa našli obrazy zvierat so stopami rituálneho vplyvu. Zmrzačenie alebo zasiahnutie obrázka je hitom jeho prototypu. Naši predkovia verili, že stopa je dôležitou súčasťou človeka alebo zvieraťa. Toto je jeho prejav vo svete, najočividnejšia interakcia s ním. Živá bytosť interagujúca s niečím, najmä s matkou všetkého - Zemou, sa otvára, a preto je najjednoduchšie ju ovplyvniť stopou, tieňom, odrazom vo vode. Moderné sprisahania na fotografii sú akciou rovnakého poriadku. Mnohé národnosti stále veria, že pri fotení im fotograf berie dušu. Vo svete zvierat napríklad v stáde zebier, antilop atď. , ak chce samec ukázať svoju prevahu a vyzvať vodcu stáda na súboj, vymočí sa na značku z kopyta vodcu. Dokonca aj naše domáce mačky, keď nie sú spokojné s majiteľom a chcú ukázať svoju dominanciu v dome, vyserú sa na posteľ alebo obľúbené miesto na odpočinok toho, koho chcú „usadiť na svoje miesto“.

Z toho vyplýva, že už samotný fakt pitia či Ivanuškin vplyv na stopu – „kopyto“ kozy naplnené vodou, naznačuje, že preberá rolu kozy, navyše nie len kozy, ale akejsi kozy. „kozí kráľ“. Pitie z cudzej stopy zakladá jeho nadradenosť nad ostatnými kozami. Tu si ho Alyonushka nevšimla a stal sa „Osud“, t.j. stal sa presne tým obetným zvieraťom, ktorým sa mal stať, zbavujúc zlého osudu svojich rodičov. Skutočnosť pitia zo stopy je zároveň úvodom pre nositeľa stopy, zdieľajúceho s ním osud. Je dôležité zdôrazniť, že ak sa kozou stala Ivanushka a nie Alyonushka, potom hovoríme o období patriarchátu alebo o období prechodu z matriarchátu do patriarchátu. Dedičstvo, v našom prípade zlý údel rodičov, sa prenáša cez mužskú líniu z otca na syna. Preto sa istého previnenia dopustil kráľ, a nie kráľovná. tento priestupok nie je obyčajná séria nešťastia, za toto by bol potrestaný jeden kráľ. Urobilo sa niečo hrozné, za čo potrestali kráľovnú ako spolupáchateľa.

Zvyčajne na konci príbehu začarovaný hrdina nadobúda svoju pôvodnú podobu. V našom prípade to tak nie je. Alyonushka ožije a stane sa kráľovnou a Ivanushka sa iba v jednej verzii z piatich uvažovaných zmení na muža. Zrejme verili v kúzlo „kopyta“ a v zodpovednosť za hriechy otca. Vykúpenie prechádza mužskou líniou, to naznačuje patriarchát, ale dočasná smrť Alyonushky, jej zasvätenie do kráľovnej prostredníctvom tejto smrti, hovorí skôr o období prechodu od matriarchátu k patriarchátu.

Zvážte, čo sa stane podľa deja rozprávky po premene Ivanushky na dieťa. Celkom nečakane stretne Alyonushka a Ivanushka „jeden kráľ“. V mnohých verziách vedie samotné dieťa Alyonushku do kráľovskej záhrady. Toto je veľmi zaujímavý moment. Predtým, ako sa Ivanuška premenila na kozu, nevedel, kam idú a prečo, ale potom okamžite priviedol svoju sestru do paláca. Zdá sa, že tam neprišiel náhodou a dirigentské kvality sa v ňom akosi okamžite prejavili. Pripomeňme si vlastnosti kozy ako sprievodcu, a to aj do ríše smrti. Viedol k smrti seba aj svoju sestru. Tragédiu situácie zdôrazňuje prítomnosť mora v blízkosti paláca, ktorý sa v ľudovej viere vždy spájal so svetom smrti a chtonických bohov.

V rozprávke o tomto Nová funkcia Ivanushki, jednoducho sa hovorí: "Chlapec bežal a bežal a raz vbehol do záhrady k jednému kráľovi." V niektorých verziách sa hovorí o okoloidúcom pánovi, ale to sú zjavne neskoré verzie. Napríklad v jednej litovskej rozprávke, obdobe ruskej, „Sirota Elinite a Jonukas je baránok“, sa tiež píše: „Večer sa priblížili ku kráľovskému palácu. Báli sa ísť na dvor, psi tam štekali, vyliezli na kopu sena, ťahali za sebou jahňa a zaspali“.

Vráťme sa k daru sprievodcu, ktorý sa objavil pri Ivanushke – koze. Kozy sa používajú ako vodcovia stáda oviec. Ovce sú slepé, ale koza si nájde cestu na pašu a domov. Koza Ivanuška teda našla cestu do kráľovského paláca. V staroindickej tradícii bola obeta kozy určená bohu ohňa Agnimu. Agni je božský kňaz, vedie obete ľudí podľa ich zamýšľaného účelu. Koza ako obeta viedla duše ľudí do ich útočiska. Môžeme konštatovať, že verzia s výskytom hrdinov rozprávky v kráľovskom paláci je najarchaickejšia. Okrem toho má sémantické náprotivky v staroindických upanišádach, ktoré považujú kozu za obetné zviera, slúžiace ako sprievodca obetiam a dušiam predkov a zasvätené posmrtnému životu.

Zvážte litovskú verziu tohto príbehu. Litovský variant je starší ako variant s majstrom, ale je tiež vedľajší. Rozprávač sa v nej neustále snaží vysvetliť mnohé temné miesta, ktoré sa v ruskej rozprávke nachádzajú. Nepoužíva sa napríklad zastaraný pojem – „kopyto“, ale slovné spojenie: značka kopyta. Ak sa v ruskej verzii dá len hádať o motíve čarodejnice utopiacej Alyonushku, tak litovská rozprávka priamo hovorí: "A čarodejnica bývala neďaleko. Tak sa bála, že si ju kráľ vezme. Závidela Elenite a rozhodla sa zabiť ju." Ťažko pochopiteľný moment v ruskej rozprávke, keď sa mŕtva Alyonushka rozpráva so svojím bratom a jej telo zožerú ryby a hady, v litovskej verzii to znie zjednodušene: „Ale Elenite sa neutopila, ale zmenila sa na zlatá rybka." Tu cítiť vplyv karelsko-fínskeho eposu. V jednej z piesní Kalevally sa hovorí o krásnej Aine, ktorá sa nechce vydať za starého muža, sama sa utopí, ale nezomrie, ale zmení sa na zlatú rybku. Myšlienka premeny utopených žien na ryby bola bežná medzi Fínmi, Karelianmi a Litovcami, Slovania verili, že utopené ženy sa menia na akési morské panny. Pre litovského poslucháča bol Alyonushkin vlkolak do ryby a späť zrozumiteľnejší ako reč utopenej ženy:

1) "Ivanushka - brat! Divoký had mi vysal srdce!"

2) "Ach, môj brat Ivanuška! Ťažký kameň mu drhol krk, hodvábna tráva sa mu krútila na rukách, na hrudi mu ležali žlté piesky."

3) Kameň je ťažký až po dno, biela ryba vyžrala oči, had je zúrivý

vysal srdce, zamotal hodvábnu trávu na nohy.

Premenu Alyonushky môže poslucháč vnímať pomocou mágie a vyššie právomoci, no bez vysvetlenia mu nie je jasné, ako môže takmer v rozklade utopená žena rozprávať a po tom, čo ju cár vytiahol z vody, zrazu ožije a stane sa z nej bývalá Alyonushka. V takýchto prípadoch zvyčajne rozprávky počítajú s použitím živej a mŕtvej vody. V prípade premeny na zlatú rybku je situácia jasnejšia a známejšia. Keď sa Jovanas už zmenil na baránka, prečo by sa Elenite nemohla zmeniť na rybu? V litovskom prerozprávaní je zreteľne cítiť zdravý rozum rozprávača, ktorý nepozná staroveké rituály Slovanov.

Prejdime k otázke budúci osud Alyonushka, po jej vystúpení v cárskom paláci. Vo všetkých verziách rozprávky, okrem „zmysluplnej“ litovskej, sa cár zrazu zamiluje do Alyonushky. V rozprávkovej tradícii je to častý jav, no v našom prípade sa zamilovanosť objavuje po otázke: kto je a zistení, že je kráľova dcéra. Naša domnienka, že rozprávka vznikla v období prechodu od matriarchátu alebo ženskej kňazskej vlády k patriarchátu, mužskej dedičnej vláde, nachádza nepriame potvrdenie. Podľa obsahu rozprávky Alyonushka a Ivanushka chodili po „bielom svete“ jeden deň alebo trochu viac. Nemohli prejsť viac ako tridsať kilometrov. S najväčšou pravdepodobnosťou sa potulovali po kráľovstve svojich zosnulých rodičov. Novým hlavou kmeňa je mladý kráľ, ktorý prijal Aljonušku za manželku, napriek rozhodnutiu ju vyhnať do vyhnanstva. V Rusku existovala tradícia pozývania kniežaťa zvonku („volania Varjagov“), a preto tento kráľ Alyonushka nemohol poznať z videnia, ale potreboval ustanoviť dedičnú postupnosť moci. Ožení sa s dcérou bývalého kráľa. Táto prax existovala v časoch Kyjevskej Rusi až po Moskovské kráľovstvo. Po takom unáhlenom sobáši sa v príbehu nečakane objaví čarodejnica, ktorá Alyonushke zošle škody a chorobu, potom ju utopí v mori a zaujme jej miesto ako manželka kráľa. Všetko na tejto situácii je zvláštne. V litovskom prerozprávaní je motivácia čarodejníckeho činu daná: chcela sa vydať za kráľa. V ruskej verzii to nie je uvedené. Samotná výmena je veľmi zvláštna.

Opísané udalosti sa odohrávajú v nasledujúcom poradí: Alyonushka ochorie a „milujúci“ manžel, akoby sa nič nestalo, chodí každý deň na lov. Psychologicky je to, ako keby dnes niekto s ťažko, možno smrteľne chorou mladou manželkou, bez toho, aby sa čo i len snažil nájsť spôsob, ako ju vyliečiť, chodil každý deň po reštaurácii. Je ťažké nazvať takého manžela milujúcim. Nie je známe, kde cez noc zmizla vášeň, ktorá podľa rozprávky prinútila cára tak narýchlo oženiť sa s Alyonushkou. Ďalej v texte chorá kráľovná, bez akéhokoľvek sprievodu, sama, na radu veštice, odchádza na liečenie k moru. Ani kráľ, ani jeho spoločníci jej nezasahujú. Zdá sa, že kráľ Alyonushka ako osoba je ľahostajný. Teraz sa stručne zastavíme pri vzhľade Alyonushky. Príbeh o tom nehovorí ani slovo. Tu je tá najzvláštnejšia vec. Vo všetkých ruských rozprávkach, ktoré hovoria o ženských postavách, najmä ak je rozhovor o manželstve, je naznačená nezvyčajná krása alebo škaredosť nevesty. Ak sa v našej rozprávke o tomto mlčí, potom s tým láska cára nemá nič spoločné, dôležitá nie je samotná Aljonushka, ale jeho politická vypočítavosť, samotná politická situácia. Ďalej v príbehu je utopená žena Alyonushka nahradená čarodejnicou. Ona - potom sa len prezlečie do šiat, potom sa zmení na ňu. Kráľ si to nevšimne. Je ťažké si predstaviť situáciu, keď mladý zamilovaný manžel nedokáže rozlišovať medzi zámenou svojej manželky. Určite môžete predpokladať, že čarodejnica má silu hypnózy. Môže to tak byť, ale keď Alyonushka ožije, domnelá hypnóza čarodejnice jej nepomôže ani utiecť z paláca.

Udalosti sa zrejme vyvíjali nasledovne. Nový mladý vodca – kráľ kmeňa sa rozhodol podľa vzoru svojho nešťastného predchodcu, obetovaného otca Alyonushky a Ivanushky, odhodiť ženské kňazské poručníctvo. Keďže mal jasný príklad osudu svojho predchodcu, chcel si posilniť svoju pozíciu. Oženil sa s dcérou zosnulého kráľa, čím zaviedol postupnosť príbuzenstva. Kňažky kmeňa nemohli zariadiť takúto možnosť straty svojej moci. Trvajú na tom, že Alyonushka je nositeľkou zlého osudu a kliatby svojich rodičov. Ona, Alyonushka, mohla byť považovaná za zlú čarodejnicu, ktorá očarila kráľa. Podľa bežnej európskej tradície zaznamenanej v stredoveku bola žena zviazaná a hodená do vody, aby sa zistilo, či je čarodejnica alebo nie. Ak sa žena utopila, tak to nebola bosorka, ak vyplávala, tak bosorka a mohla byť upálená zaživa. Naznačuje to Novgorodská kronika 1, s. 65. V Pskove sa takéto autodaffy vyrábali až do 15. storočia. V roku 1411 „Pskovčania upálili 12 prorockých žien“. Pskovské kroniky (M., 1955, zv. 2, s. 36). Alebo zmienka v análoch: "V lete 6735 (1227). To isté leto Ižgoš vlhva štyria - robil intrigy (čarodejníctvo) v akcii. A Boh vie! Jeho okolie, a on s najväčšou pravdepodobnosťou nie, taký predčasný nevestu možno považovať za čarodejnicu. Výmena kráľovej manželky je obnovením starých tradícií matriarchátu. Manželka musí byť alebo byť uvedená ako kňažka. Podobný zvyk bol zaznamenaný medzi mnohými indoeurópskymi národmi v staroveku, najdlhšie zrejme vydržal u Etruskov. Ivanuška trpel tým, že jeho rodičia, ktorí podľa textu rozprávky tak nečakane zomreli, chceli porušiť postup pri voľbe kráľa a vyhlásili jeho, Ivanuška, za dedičného vládcu. Stal sa kozou zabíjačky, aby upokojil rozhnevaných duchov predkov a bohov.

Zvyk dediť cez manželku má prastaré korene. Ako možnú dejovú paralelu zvážte starodávny mýtus Khet o hadovi - drakovi Illuyanka. Jemu zhrnutie taký. Illuyanka porazila boha hromu v súboji a ukradla mu srdce a oči. Aby sa pomstil, porazený boh hromu sa ožení s mužskou dcérou. Od nej má syna. Jeho syn sa ožení s dcérou hada Illuyanka a vojdúc do domu svojho svokra, žiada pre seba (na radu svojho otca) srdce a oči boha hromu. Má na ne právo, ako najbližší, prostredníctvom svojej manželky, dedičky hada. Po návrate očí a srdca boh hromu obnoví svoj vzhľad a pustí sa do nového boja s Illuyankou. V tejto bitke zabije hada a jeho syna, ktorý stojí vedľa hada. Syn hovorí otcovi, aby ho nešetril. Epizóda so smrťou jeho syna sa dá ľahko vysvetliť. Medzi indoárijskými národmi, vrátane Chetitov, sa manželka alebo manžel, ktorí vstúpia do domu svojho manžela, stanú pokrvnými, kmeňovými príbuznými. Syn boha hromu, ktorý zradil svojho pokrvného príbuzného - hada Illuyanku, sa tak dopustil najväčšieho hriechu. Nemá žiadne odpustenie. Čo urobil pre svojho otca, je irelevantné. Jeho otec ho sám potrestá za vynútenú zradu. Ak dej našej rozprávky vznikol v rovnako archaických časoch, potom by mal byť postoj k Alyonushke, ktorá prešla do rodiny, klanu jej manžela - kráľa, podobný. Už svojím zjavom porušila kňazskú matriarchálnu štruktúru moci. Kráľ sa stal nielen pozvaným žoldnierom, ale dedič po predkoch predchádzajúci kráľ, t.j. moc sa „de facto“ stala dedičnou. Pripomeňme si historické príklady z histórie Rusi, keď príbuzenstvo cez manželku dávalo práva pokrvného príbuzného. Toto je brat matky princa Vladimíra, ktorý pokrstil Rus, Dobrynya. Vladimirova matka, Malusha, bola obyčajná, pracovala ako gazdiná pre Vladimírovho otca Svyatoslava. Jej brat bol tiež jednoduchý bojovník. Je dôležité, že Vladimír urobil Dobryňu svojou „pravou rukou“, dokonca aj guvernérom v Novgorode. Stalo sa tak v neprospech dobre narodených príbuzných z otcovej strany. Neskôr Katarína Veľká vládla Rusku na základe toho, že bola vdovou po cárovi Petrovi III. Boris Godunov sa stal ruským autokratom na základe toho, že jeho dcéra bola vydatá za cára Fedora Ioanoviča. O úlohe príbuzenstva manželov možno uviesť desiatky príkladov štátna vláda v Rusku. Pre nás je dôležité, že Alyonushka, ktorá sa stala manželkou cára, získala okrem dedičného práva na moc prostredníctvom svojich rodičov aj právo na moc prostredníctvom svojho manžela. Toto jej postavenie z nej urobilo nebezpečnú konkurenciu pre každého, kto chce ovplyvňovať kráľa a jeho rozhodnutia. Okrem toho prevzala zodpovednosť za svojich rodičov a svojho manžela-kráľa.

Ale komu a prečo bosorka hodila Alyonushku do mora? Prečo tam nezomrela a nemohla sa dokonca porozprávať so svojím bratom?

Vráťme sa k Hittovmu mýtu o Illuyanke. Had Illuyanka - zosobnenie chtonických síl. Kradne boha hromu srdce a oči. V jednej verzii našej rozprávky Alyonushka na žiadosť Ivanushky, aby k nemu vyšla z mora, hovorí, že „biela ryba vyžrala oči, divoký had vysal srdce“. Biela ryba alebo „biela ryba“, v rôznych verziách eposu o Sadkovi, je manželkou morského kráľa. Akademik Rybakov B. A. v „Pohanstvo staroveká Rus"dokazuje totožnosť Morského kráľa a boha rieky Volchov a jazera Ilmen - Jašterice. Rybakov ukazuje, že stretnutie Sadka s morský kráľ sa odohráva v blízkosti ulice Volosovaya (Velesovaya) v Novgorode. To už naznačuje možnú identitu Jašterice a Velesa. Podľa starých legiend má jašterica iné meno - Volkh.

"Väčším synom tohto kniežaťa Sloven je Volkhov, neobľúbený a čarodejník, potom neľútostný v ľuďoch a démonických trikoch a snoch, vytvárajúci a premieňajúci sa na obraz zúrivého korkodelu a ležiaceho v rieke Volchov." - čítame v letopisoch.

Máme záujem o meno Volkhov. Boh Veles sa nazýval aj Volos, epitetá chlpatý, chlpatý sú synonymá. Slovo „chlpatý“ je starodávnejšie. Môžeme teda skonštatovať, že Morský kráľ - jašterica vystupuje v epose o Sadkovi pod vlastným menom Volkh alebo Voloh, prechod hlásky "X" na hlásku "C" v slovách "chlpatý" - "chlpatý", vyvoláva rovnaký prechod v slovách "vlasy" - "vlasy".

Pre nás je dôležité, že Volkh, ktorý má za otca divokého hada (Veles alebo Lizard), má schopnosť byť vlkolakom. Vlkolaci vždy patrili k chtonickým silám, sám Veles mal schopnosť byť vlkolakom. Vyplýva to aspoň z jeho početných inkarnácií, vrátane obrazu muža. Meno Volch Vseslavovič spája epického hrdinu aj s vlkolakom - synom kniežaťa Sloven Korkodile-Volkh, ktorého Rybakov spája s Jašterom rieky Volchov.

Je zaujímavé, že pri narodení Volcha Vseslavieviča z rovnomenného eposu dochádza k prírodným katastrofám. Tak by to malo byť pri narodení syna boha Velesa alebo jeho vtelenia. Je zaujímavé, že vplyv narodenia Volcha nastáva na Mesiaci - protiklade slnka, na modrom mori a na kolísaní Zeme, to znamená na tie prírodné objekty, ku ktorým priamo smeruje chtonický had - Volos. súvisiace. Zvieratá a vtáky, v ktorých sa Volkh dokáže otáčať, sú jednoznačne slnečného charakteru. Turné bolo pripísané Velesovi po prijatí kresťanstva v Rusku. Sokol (spomeňte si na rozprávku „Finist the Clear Falcon“), vlk, prehliadka, na ktorú sa premenil Volch Vseslavich - ukazujú na slnečnú, láskavú stranu Veles. Je na tejto zemi, aby ju oplodnil. Nie je náhoda, že epos končí skutočnosťou, že po dobytí indického kráľovstva Volkh necháva nažive iba tri tisícky dievčat pre svoj tím a potom rozdáva zlato. Láskavosť Volkh-Velesa je trochu krvavá a zvláštna, ale v tej krutej dobe to bola norma.

Zistili sme, že had z mýtu Khet, morský kráľ v epose „Sadko“, jašterica a boh Veles sú jedna a tá istá hadovitá mytologická postava. Illuyanka oberá boha hromu o srdce a oči. V ruskej rozprávke tieto isté orgány odoberajú Alyonushkovi hady a jeho manželka biela ryba. Srdce v mytológii bolo vnímané ako centrum životnej sily, duše, fyzickej sily postavy. Oči okrem funkcie orientácie vo svete plnili aj funkciu: prísť o oko znamená chorobu alebo smrť detí. Alyonushka bola teda okrem osobnej sily zbavená možnosti mať potomkov. Illuyanka je hlavným protivníkom Thundereru. Ak bola Alyonushka podrobená rovnakému trestu ako Khet Thunderer, potom je prirovnávaná k hlavným nepriateľom chtonického boha - Velesa. Súperom Velesa je Perun. Alyonushka, ako kráľova dcéra a kráľovná, a ako sme povedali, žena, ktorá má veľkú hodnotu v štruktúre kráľovstva nepochybne patril do jurisdikcie Perúna, ako patróna kráľovsko-kniežacej rodovej moci. Staroveký Hittský mýtus, či skôr zákony stvorenia tohto mýtu, poňali Slovania v podobnej, no v špecifickej slovanskej situácii. Aby sme určili charakter mytológie, komu je určená obeta Alyonushky a kozy - Ivanushka, musíme venovať pozornosť starým chtonickým bohom z čias matriarchátu. Jedna z obetí - Alyonushka, obetuje sa sama čarodejnica-kňažka, a druhá - koza - Ivanushka, trvá na tom. Z nám známych ženských slovanských bohov by to mohla byť Makosh. Je bohyňou osudu a pozemskej plodnosti, no koza jej nebola obetovaná. Obetavá žena, v našom prípade Alyonushka, sa jej nepáči a bola by pre ňu urážkou. S najväčšou pravdepodobnosťou je to Veles. Veles je boh dobytka spojený s úrodnosťou zeme, je odporcom Perúna, patróna bojovníkov a ľudí. Obetovanie Velesovi - Alyonushkovi a Ivanushkovi, to je jednak potrestanie ambiciózneho kráľa, jednak konečné vyslobodenie z hriechov Alyonushkiných rodičov, ako aj obnovenie základov matriarchátu.

Podľa starovekých predstáv mohol byť Veles znázornený ako had. Novgorodská chtonická, hadovitá Yasha-jašterica by mohla byť hypostázou toho istého Velesa. Jašterica bola obetovaná, "daná za manželky" - dievčatá, ako uvádza B. A. Rybakov v "Pohanstve starovekého Ruska". Ale Alyonushka nebola hodená do vody ako manželka chtonického boha. Alyonushka, ktorá bola vydatá, stratila panenstvo, a preto nebola vhodná na to, aby bola manželkou Boha. Utopili ju, aby z kmeňa odstránili kliatbu za porušenie kmeňových zákonov a z politických dôvodov. Alyonushkina opakovaná veta: „Divný had jej vysal srdce“ – naznačuje jej obetavosť, a to hadovi Velesovi alebo inej podobnej postave. Práve srdce, ako nositeľ duše človeka, jeho sily, je Bohu milé. Pripomeňme si krvavé obrady mayských Indiánov s vytrhnutím srdca obete.

Za kandidatúru Velesa hovorí aj nasledujúca úvaha. Viac Propp V.Ya. v knihe "Ruské agrárne sviatky" (s. 47 - 48). zistil, že Ivanushkova sťažnosť:

"Alyonushka, sestra moja! Vyplávaj na breh: Horia horľavé ohne, kotly varia, damaškové nože sa brúsia, chcú ma zabiť!"

"Za rýchlou riekou. Lesy sú husté, horia veľké vatry, okolo ohňov sú lavičky, lavičky sú dubové, na tých lavičkách sú dobrí chlapi, dobrí chlapi, červené dievčatá. spievajú piesne kolnodushki (koled) uprostred nich sedí starý muž, brúsi si damaškový nôž. V kotli sa varí palivo, Pri kotlíku stojí koza - Kozu chcú zabiť...“

Akademik Rybakov B. A. v „Pohanstve starovekej Rusi“ píše: „...slovanský jašter, ktorý sa oženil s utopeným dievčaťom, zodpovedá Hádovi, bohu podsvetia, manželke Persefony. tieto sily sezónneho pôsobenia, ale neustále existujúcemu vládcovi všetky podzemné - podvodné sily, ktoré prispievajú k plodnosti, teda Jašterica, Hádes, Poseidon. Rybakov B.A. ďalej naznačuje, že Alyonushka je Kupala. "Alyonushka je sama Kupala, obeť odsúdená stať sa" utopená vo vode. "Nemôžeme súhlasiť s týmto tvrdením. Po prvé, je presne stanovené, že koza bola vykonaná pre Kolyadu. bola spálená. Utopenie bolo extrémne zriedkavé. Čo by to mohlo byť rituálna vražda, ak je šťuka hodená do vody, ako počas Shemyakinovho súdu? Utopenie „nečistej“ vydatej ženy bolo tiež hriechom pred Bohom, najmä ak bola určená jemu, Božej manželke. došlo z nasledujúceho dôvodu.Podľa bežného európskeho zvyku sa zlé čarodejnice hádzali do vody.Ak všeočisťujúca voda (spomeňte si na obrad krstu) prijala ženu, potom ona, utopená žena, bola pred Bohom a ľuďmi čistá. Noc Kupaly bola od staroveku považovaná za noc veselia zlí duchovia a rôzni čarodejníci a čarodejnice. Báli sa. Zrejme preto, aby sa ochránili, v tú noc utopili ženy, ktoré upadli do podozrenia z čierneho čarodejníctva. Postupom času, keď sa takáto svojvôľa začala prenasledovať a trestať zo strany štátu, sa tento zvyk postupne miešal s rituálnym rituálnym pálením Moreny. Hovorili sme o dovolenke Kolyada. V tento zimný sviatok bola povinná kozia maska, piekli sa špeciálne koláčiky – kozliatka a rozdávali sa koledujúcej mládeži. Okrem už citovanej piesne zaspievali:

"Seto, seto do nového leta! Kde je chvost koňa, tam to žije s chrastou. Kde roh koza, tam je kopa sena" ... alebo: "Koza skočila Na blok, na blok. Tausen, tausen“ ... atď.

Obrad pálenia Badnyaka bol spojený s Kalyadou. Najčastejšie sa to stávalo medzi južnými Slovanmi. V "Mýtoch národov sveta" čítame: "Badnyak sa spája (podľa etymologických štúdií) s obrazom hada pri koreňoch stromu. Upálenie Badnyaka na konci starého roka je ekvivalentné , teda k porážke hada ohňom, stelesnenie nižšieho sveta, škodlivý začiatok a znamená začiatok nového sezónneho cyklu, zaručuje plodnosť atď." Vidíme, že na festivale Kolyada je chtonický svet aj had a spojenie s kozou symbolikou a obetovaním kozy. V prípade našej rozprávky existuje aj chtonický svet v podobe mora, v ktorom sa utopí Alyonushka. Alyonushkova veta: „Divný had vysal srdce“, naznačuje prítomnosť hada, obetu kozy Ivanushka, opäť zodpovedá sviatku Kalyada.

Veles je spojený so sviatkom Kalyada, ako majiteľ podzemného a podmorského sveta. Veles je mnohostranný. Je inkarnáciou prastarého hada, spája sa s medveďom - majiteľom lesa a jednou z jeho inkarnácií je koza. Charakteristickým zvykom je udierať palicou do horiaceho obrazu Badnyaka a sledovať, koľko iskier stúpa do vzduchu. Čím viac iskier pri takomto údere, tým väčšie potomstvo hospodárskych zvierat sa očakáva. Veles - "boh dobytka", postoj k potomkom dobytka, Badnyaka aj Velesa, opäť naznačuje ich spojenie a dokonca identitu.

Symbolika a piesne Kalyady sú spojené s kozou, sviatok zimného slnovratu - Kalyada, je venovaný Velesovi, čo znamená najjednoduchší záver: koza je hypostáza Velesa. Veles má indoeurópskych príbuzných: Dionýza z Malej Ázie, spájaného s plodnosťou a vteleného do kozy, ako aj gréckych a rímskych selénov, satyrov, boha Pana, ktorí sú spájaní s plodnosťou a majú kozie nohy. Jeho vzdialený príbuzný je egyptský Osiris. Tieto postavy sú chtonickej povahy, ich slávnosti sú podobné v rituáloch a sú spojené s nepokojmi a hlučnými hrami. Južní Slovania uprednostňovali hadí obraz Velesa pod menom Badnyak, východní oslavovali rovnaký sviatok, ale radšej si Veles uctili v podobe kozy. Pre obraz satana ako kozy je zdrojom tento sviatok a jeho príslušenstvo. Určili sme spojenie kozy so svetom mŕtvych. Veles bol okrem iných povinností aj pastierom sveta mŕtvych. Vykonával funkciu gréckeho Háda.

Fraser v knihe The Golden Bough poukazuje na to, že obeť boha plodnosti, aby ho omladila a zvýšila jeho silu, bola rozšírená. "Zlatá ratolesť" s. 541.: "Účastníci rímskeho a slovanského obradu zaobchádzali so zástupcom Boha nielen ako s božstvom vegetácie, ale aj ako s vykupiteľom cudzích hriechov. Svedčí o tom aspoň jeho vyhnanstvo - napokon , netreba ho vyháňať mimo miest či dedín boha vegetácie ako takého.Iná vec je, ak je aj tento boh „obetným baránkom“, ďalej str.543.zodpovedný za jeho rast.Mohlo by sa zdať,že spadol pod vplyvu čarodejníctva alebo zostarol a schátral. Preto bol boh v osobe jeho predstaviteľa so všetkou pompou usmrtený, aby po znovuzrodení mohol vliať energiu svojej mladosti do pomalého chodu prirodzené procesy“.

Kalyada si poradila v dňoch zimného slnovratu. Práve v tomto kalendárnom období, keď sa mal deň zmeniť na zisk, musela zem dostať novú silu. Pohreb Dionýza a Osirisa a ich oživenie je podobné spáleniu starého Badnjaku a jeho nahradeniu Bozicom. Obetovanie kozy Kalyadovi v tomto prípade získava nové posvätný význam. Ivanushka sa nielen stal „kozom zmierenia“ za hriechy svojho otca a kmeňa, ale mohol zosobniť samotného boha Velesa. Svojou krvou musel znovuzrodiť nesmrteľného boha. Dodajme, že zimný slnovrat, a teda sviatok Kalyada, pripadá na astrologický čas Kozorožca, tiež spojený s kozou a chtonickým svetom.

Hadí Badnyak na Kolyade u južných Slovanov a podobný obrad spojený s kozou medzi východní Slovania, hovorí o korešpondencii rôznych Velesových hypostáz. Okrem toho označuje čas vzniku rozprávky. Tento čas zodpovedá jednote slovanských národov, keď sa obe hypostázy Boha považovali za rovnocenné. Veles v podobe hada alebo Jašterice saje krv zo srdca utopenej Alyonushky, Veles v podobe kozy - Ivanushki je obetovaný, aby mu dal novú silu a omladenie. V juhoslovanskej verzii sa na rovnaký účel páli hadovitý Badnyak. Veles sa spája s plodnosťou. Ukážme, že had, jašterica, Badnyak sú spojené s rovnakou plodnosťou. Zachovala sa bieloruská pieseň:

"Jašterica sedí pod ohňostrojom, na orechovom kríku, kde je orechová lusna ... (chcem Zhanitisya) - Vezmi dievča, ktoré chceš..."

Lizard-Veles obetoval dievčatá. Ale v našom prípade nie nevesta. Hlavná vec je tu zmienka o orechoch. Orech - v ponímaní starých Slovanov bol podobný vajcu. Vajíčko je symbolom života a vesmíru, orech je zeleninovou verziou vajíčka. Vajíčko, podobne ako orech, má tvrdú škrupinu, ktorá zatiaľ ukrýva svoju úrodnú, životodarnú podstatu. Jašterica obhrýza orechy, t.j. túto esenciu vypúšťa do voľnej prírody. Ide o akúsi „prešľapanú smrť smrťou“, ako sa spieva na Veľkú noc kresťanská modlitba. Jadro orecha je zárodkom života, zárodkom flóry. Jašterica uvoľňuje túto skrytú rastlinnú silu, rovnako ako samotná zem, žiada smrť nevesty v speve, ale smrťou sa rodí nový život. Takže zrno umiera a znovu sa rodí, takže bohovia Osiris, Dionýz, Badnyak - Veles zomierajú a rodia sa, aby sa znovuzrodili. Existuje ruské znamenie, že ak bude úroda orechov, bude veľká úroda chleba ďalší rok. Za zmienku stojí ruská rozprávka "Kde je koza s orechmi." Orechy nemajú nič spoločné s kozami, ale v tejto rozprávke koza tvrdo bojuje, aby koza priniesla orechy. Dôležité je aj to, že lieska bola považovaná za posvätný strom, nedostupný pre Perúnov blesk. Kde inde sa môže Veles schovať pred týmito bleskami, ak nie pod lieskou. Vidíme, že Veles je spojený s lieskou, ale pod lieskou alebo na nej, ako hovorí pieseň, sedí aj jašterica, koza z ruskej rozprávky sa tiež usiluje vlastniť orechy. Orech bol považovaný za talizman proti chtonickým tvorom, predovšetkým hadom. Veľa orechov sa nazbieralo a uskladnilo v zemi, takže jednoznačne súvisia so zemou. V Bulharsku, Macedónsku, východnom Srbsku bol orech považovaný za biotop duší predkov. Veles, tiež kráľ a pastier týchto duší. Teraz je jasné, čo robí jašterica pod lieskou, je to symbol jeho podsvetia a „nevesta“ je pre neho obeťou. Veles, Jašterica, koza spája ich spojenie s orechom, ako symbol kráľovstva duší predkov, posmrtného života, ríše podsvetia. Dodávame, že podľa slovanských presvedčení je koza spojená s vetrami. Možno ich pustí dnu. V už spomínanej rozprávke „Kde je koza s orechmi“ je to vietor, ktorý kozu poslúchne a pomôže kozu s orechmi priniesť. Podľa Rozprávky o Igorovej kampani sú vetry Stribogovými vnúčatami. Fúkajú z mora - chtonické miesto. Počas obdobia dvojitej viery v Rus existovala legenda, že svätý Kosyan, ktorý koreloval s černobogskými a chtonickými silami, drží pod zemou dvanásť vetrov a velí im. V Európe, hlavne v Nemecku, keď vietor fúka po poli, hovorí sa: "ide koza." Je tiež zaujímavé, že Stribog, ktorý je v korelácii so Saturnom, riadi vetry. Je jednoznačne chtonický. Okrem toho je v korelácii so súhvezdím Strelec. A. Znoiko dokazuje svoj astrálny charakter. V Trácii sa na novom mesiaci, ktorý padá do súhvezdia Strelca, konal festival, počas ktorého Tráci viedli po uliciach kozu. Napísali o tom starogrécky filozof Platón a rímsky historik Titus Livius. Na Dnepri sa vozila aj koza na nový mesiac. Z toho je zrejmé, že Stribog mohol byť spájaný aj s Velesom alebo jeho kráľovstvom. Zvážte ďalší aspekt obrazu Veles a jeho spojenie s obetou kozy - Ivanushka. Vo Fraserovom „Zlatom konári“ sa hovorí, že v Dolnom Bavorsku hovoria o mužovi, ktorý zožne posledný snop: „Má chlebovú kozu.“ Do posledného snopu sa zapichnú rohy a volá sa rohatá koza. Vo východnom Prusku kričia žena, ktorá pletie posledný snop: "A v snope sedí koza." Vo Švábsku a Bavorsku sa posledný snop nazýva koza. Na tom istom mieste je vyrezaná figúrka kozy a umiestnená na polia počas zberu. Podobné obrady a zvyky sa vyskytujú v celej Európe. Posledný snop, kosec upletie posledný snop, posledný pás chleba je koza. A v Rusi posledný prúžok chleba - "Veles na brade." Posledný zásobník je „Velesova brada“. Koza má bradu, vzácnu v živočíšnej ríši. V celej Európe - alegorický - koza, v Rusku sa používa pravé meno Boha - Veles.

Môžeme vyvodiť nasledujúce závery. Rozprávka, o ktorej uvažujeme, nie je mladšia ako najstaršia staroveké grécke mýty. Odráža obdobie prechodu od matriarchátu k patriarchátu, od ženskej kňazskej vlády kmeňa k mužskej autochtónnej. Toto je obdobie, keď aj vodcovia mohli byť obetovaní za hriechy pred bohmi a kmeňom, za zlyhanie, ako analóg Boha - za rýchle oživenie Boha. Rozprávka nie je postavená na mágii, ako v neskorších dobách. Pracuje so skutočnými magickými technikami a rituálmi. Môžete špecifikovať také základné magické techniky ako mágia stopy, mágia podobnosti, mágia náhradnej obete, mágia znovuzrodenia prostredníctvom obetnej smrti.

Veríme, že práve Veles mal zasvätiť obetu kozy - Ivanushka. Utopenie a vzkriesenie Alyonushky pripomína, ale v krutejšej, archaickej podobe, mýtus o Proserpine a Hádovi. Tu je had Veles pánom podsvetia, Alyonushka je pre neho obeťou. Záchranou Alyonushky a kozy Ivanushky je víťazstvo Perúna nad Velesom. Toto je víťazstvo patriarchátu nad matriarchátom, kráľovsko-kniežacia metóda vlády nad ženskou – kňazskou. Koza - Ivanushka, podľa väčšiny variantov rozprávky, zostáva kozou. Akoby už slúžil Perúnovi ako sprievodca kráľovstvom Veles. V ríši podzemných síl môže Perun s pomocou svojich chtonických zbraní vyhrať a zvrhnúť Velesa. Vražda alebo vyhnanstvo čarodejnice-kňažky je apoteóza, triumf rozprávky.

V rozprávke sa bosorka zosobňuje starý život, nahrádza mladú kráľovnú Alyonushku. Dieťa je spojené so starým generickým slovanským bohom Velesom, ktorý priamo súvisí s kultom predkov. V rozprávke dochádza k čiastočnému odmietnutiu tohto kultu a namiesto toho sa objavuje nový systém panovania, kde čarodejnicu, strážkyňu prastarých kmeňových tradícií, vystrieda mladá kráľovná. Čiastočné odlúčenie od rodinných predpisov súvisí aj s tým, že na začiatku rozprávky sa hovorí, že rodičia Ivanuška a Alyonushka zomreli, a preto si musia vybudovať svoj vlastný život.

V tomto článku sme chceli ukázať archaizmus a mytológiu ukrytú v obyčajnej, známej rozprávke. Zostáva preštudovať všetko bohatstvo nášho folklóru a symboliku, ktorá sa za ním skrýva.

ZBRANE HROMOV A ICH VODCOVIA

Uvádzame zoznam druhov zbraní indoeurópskych hromovcov. Sú to: kladivo nemeckého Thora, perún Dia, perún slovanského Perúna a litovský Perkunas, Vajra indického Indru.

Pôvod tejto zbrane, t.j. čo z týchto bohov robí hromov a kráľov je chtonické. To znamená, že buď priamo alebo nepriamo dostali svoju silu od Matky Zeme, alebo zodpovedajúcich chtonických síl.

To súvisí s hlavnou otázkou - starodávnou úlohou bohov hromu v mytológii. Bohovia hromu a hromu boli vo svojej najstaršej inkarnácii odporcami chtonických, zlých stvorení stojacich proti oblohe, stvorení zeme. Túto konfrontáciu môžeme pozorovať takmer vo všetkých indoeurópskych mytológiách. V starej gréčtine sú to Zeus a Titani, v slovanskom jazyku - Perun a Veles, v starej Indii - toto je Indra a monštrum Vritra, v škandinávskom - konfrontácia medzi Thorom a mrazivými obrami, v mytológii Chetitov a Luviov - Teshub a had Illuyanka atď.

Táto konfrontácia je obsahom hlavného indoeurópskeho mýtu, v období prechodu od predmytologických predstáv k mytologickým.

Uvažujme o jednej z najdôležitejších predmytologických magických predstáv, ktoré dodnes existujú: podobné ničí podobné. Na tomto princípe je dodnes založená všetka sympatická a ľúbostná mágia. Môže to byť vplyv na obraz alebo fotografiu alebo akýkoľvek iný obraz osoby, vplyv na časť tela: vlasy, nechty, pot, krv, spermie, vplyv na veci osoby: jej veci, jej stopy. .

Ak by sa kamene považovali za súčasť zeme, t.j. jeho kosti a žily a chtonickí bohovia vždy odporovali Nebu, potom sa proti nim používali zbrane chtonického pôvodu. Akcia prebieha podľa príslovia: "Klin sa vybíja klinom." Stále existujú presvedčenia, že nečistú, chtonickú silu možno zničiť špeciálnymi zbraňami.

1) Vlčiak alebo vlkolak - so striebornou guľkou. Striebro je kov Mesiaca a vlci – ľudia, vlci a vlkolaci vo všeobecnosti boli vždy spájaní s Mesiacom, najmä so splnom.

2) Vlkodlaci a vlkodlaci môžu byť podľa legendy zabití osikovým kolom. Vlkodlaci a vlkodlaci zakliaty v živote (zahanbené) duše. Osika, tiež prekliaty strom. Litovská ľudová legenda "Smreková kráľovná hadov" hovorí, že dcéra Eli - Aspen zradila svoju matku a otca, spôsobila ich smrť. Po smrti sa dievča Aspen zmenilo na osika. V kresťanskej tradícii sa verí, že Judáš sa po zrade Ježiša Krista uškrtil na osiku. V encyklopedickom slovníku "Slovanská mytológia" vyd. „Ellis Luck“ M. 1995 hovorí: „Etymologické mýty spájajú „trasenie“ osiky s Božou kliatbou uvalenou na osiku, pretože z nej bol vyrobený kríž, na ktorom bol Kristus ukrižovaný, klince, ktorými bol pribitý na osiku. kríž, a tiež „pletacie ihlice“, ktoré mu Kristovi mučitelia zapichli pod nechty. Na niektorých miestach u východných Slovanov bola osika považovaná aj za „čertov strom“, porov. charakteristický huculský názov pre túto vlastnosť je „osinovets“. Na miestach, kde rastie osika, sa podľa všeobecného presvedčenia diabli „krútia.“ Vidíme súvislosť – prekliaty strom zabíja ghúlov a ghúlov, ktorí sú prekliati počas svojho života.

3) Koshchei the Immortal môže byť zabitý iba zlomením ihly alebo kosti. Zničenie ihly alebo kosti - podobne ako Koshchei - vedie k jeho smrti.

4) V indoeurópskych a vlastne aj v iných rozprávkach hrdina najprv hľadá pokladový meč alebo inú magickú zbraň a potom porazí hada, draka, obra, spravidla chtonickú bytosť. Táto zbraň je najčastejšie ukrytá v dungeone a patrí chtonickej bytosti. Aj meč kráľovi Artušovi, v cykle keltských legiend o okrúhly stôl, podal ruku z jazera alebo z „iného sveta“. Po Artušovej smrti bol meč vrátený na dno jazera. Špeciálna zbraň, namierená proti určitej postave mýtu alebo legendy, sa po splnení svojho účelu vracia do chtonického sveta. To zdôrazňuje, že nepatrí do nášho pozemského sveta.

5) Všetky ľudové konšpirácie sú postavené na fráze: "Ako toto robí, tak nech je."

Môžeme poznamenať, že je to práve najstaršie špecifikum boha hromu, ako hadieho bojovníka, ktoré ho spája s chtonickým svetom prostredníctvom špeciálnej zbrane, predovšetkým kameňa.

Zaujímavá je ľudová etymológia slova „perun“. Koreňové slová: stare (piercing, prenikavý pohľad), stare - prepichnutie, poper - nápor, prekonanie, pero - niečo ostré (pero, ako nôž medzi zločincami), lietanie, prenikanie do vzduchu. Slová: predtým, vpred - rovnaký koreň.

Nemecký Thor - má v koreni mena význam: biť - preraziť, tour - býk, zatočiť - prudko odhodiť, ostnatý (človek) - odvážny, šikovný, rýchly, vynaliezavý.

Perún preniká, preráža zemskú klenbu a hľadá chtonického nepriateľa. Meno boha Škandinávcov Thor, podľa rovnakej etymológie - biť, biť, preraziť. Preto je zbraňou gréckeho Zeusa Perun (piercing).

Potrebovali sme oddeliť neskorého Perúna (10. - 15. storočie) od najstaršieho indoárijského hadieho bojovníka. Tak ako prváčka v štyridsiatke nie je úplne tá istá osoba, tak ani najstarší Perún nezodpovedá vo všetkom Perúnovi kniežaťa Vladimíra.

Je známe, že Perun, aspoň v Novgorode, bol zobrazený s kameňom v ruke. Tento kameň, analogicky s pazúrikom a pazúrikom medzi ľuďmi, bol zdrojom nebeských bleskov a hromu. Posvätné kamene zasvätené Perúnovi a jeho litovskému náprotivku Perkunasovi hovoria o ich spojení s kameňom a následne aj so zemou. V ruskej rozprávkovej tradícii sa posvätný kameň Alatyr zrejme spája aj s Perúnom. Venujme pozornosť aj tomu, že kameň sa dodnes nazýva Perúnove šípy. Kamene sú podľa Indoeurópanov a mnohých iných národov kosťami Matky Zeme. Oni, kamene, sú jednoznačne chtonického, zemského pôvodu. Susedia, Slovania aj Litovci, Karelli a Fíni, skupina ugrofínskych národov, majú boha hromu menom Ukko. Pre nás je dôležité, že v mnohých tradíciách Ukko udiera do bleskov údermi kameňov (niekedy koleno slúži ako nákova a päsť ako kladivo), päsť a koleno sa akoby premenili na kameň. Nie je náhoda, že pozemská inkarnácia Ukka, staršieho Väinämöinena, takto pomocou skameneného kolena a päste zasiahne oheň v bruchu obra. Posvätné kamene v celej oblasti finsko-karelskej osady, zasvätené Ukkovi, naznačujú, že fínsko-karelský hromovládca, podobne ako jeho indoeurópski kolegovia Perun a Perkunas, má kameň ako nástroj na výrobu bleskov a hromu. Podobne ako u nich je na základe hlavnej funkcie on - Ukko spájaný s kameňom a kameň môže byť reprezentovaný. Mená slovanského Perúna a litovského Perkunas sú spojené s pojmom búrka: hrom, hrom. Ak sa vrátime ku konceptu vytesania iskry-blesku pri údere kameňov, tak aj ku kameňom, aj do podsvetia. Porovnaj estónske porgu, „podsvetie“ a ruštinu: fujavica, ako prejav chtonických síl. Staroislandská Fjorgyn, meno matky Thunderer Thor - hora, kamenná hora, porov. Gotické fairguni, „hora“, Khet peruna – „skala“, staroindická parvata „hora“, samotný názov slovanského Perúna a jeho spojenie s kameňom, perúnom, ako zbraňou gréckeho Dia.

Samotná obloha bola podľa starých národov kamenná alebo sú na nej kamene Perun, Ukko, Perkunas. To zodpovedá indoeurópskej mytológii kamenného neba. Niekedy je sám Litovčan Perkūnas tvorcom svojej zbrane Akmeninis kalvis, „kamenný kováč“. Tento názov jasne naznačuje spojenie zbrane Perkunas s kameňom, ako v Perun a Ukko. Fíni a Kareliovia sú etnicky a podľa kultúrnych mytologických a iných tradícií, ako aj podľa historických odkazov s najväčšou pravdepodobnosťou vetvou indoeurópskych národov, a nie ugrofínskych. Osvojenie si cudzieho jazyka, v tomto prípade zrejme jazyka Saamov, je častým javom v dejinách národov. V našej dobe celé národy v Južnej a Strednej Amerike hovoria po španielsky, ale zostávajú Indiánmi, americkí černosi hovoria po anglicky, zatiaľ čo zostávajú černosi. Nie je možné zamieňať Fínov a mongoloidných Ob uhorských, ale podľa jazykovej podobnosti sú klasifikovaní ako jedna skupina národov.

Zvážte obraz Perúna. Ak to berieme vo význame, ktorý mu bol pridelený v 10. storočí. n. e., ako boh kniežaťa a kniežacej čaty v meste, ako boh spojený s poľnohospodárskym cyklom - na dedine, potom nie je nič chtonické, čo by ho mohlo spájať s kozou v jeho vzhľade. Faktom však je, že význam a funkcie bohov sa môžu časom rozvíjať a prehodnocovať v mytológii každého človeka. Aby sme podrobnejšie porozumeli starodávnej funkcii indoeurópskych hromov, zvážime ich zbrane a proti komu je namierená. V tomto prípade budeme môcť kombinovať historické, mytologické, archeologické a iné materiály a vyvodiť správne závery o samotných hromoch.

1) Perkunas (Litva), Perkons (Lotyšsko), Perkunas (Prusko). Sekera na zbrane alebo kladivo, kamene. Neskôr meč, ktorý udiera bleskom, luk a šípy, palica, biče.

Perkūnas sa nazýva „kamenný kováč“, jeho zbraň je vyrobená z kameňa zemskej kosti, preto je Perkūnasova sila zo zeme chtonická.

2) Hlavnou zbraňou Perúna sú kamene. Podľa spomienok Európanov stál v Novgorode idol Perúna s kameňom v ruke. Neskoršie zbrane: sekera, luk a šípy ("hromové šípy"). Chorý kameň je ľudovo považovaný za šíp Perúna. Poľský historik Stryikovsky (16. storočie) napísal, že modla - modla Perúna (Perkuna) držala v ruke kameň a pred ním neustále horel posvätný oheň. V letopisoch sa to píše takto: „Perkonos, to je Perún, mali najstaršieho boha, vznikla podobizeň človeka, v jeho rukách bol kameň, cenný ako oheň, a oheň neuhasiteľný z dub je neustále vypálený.“ Ak oheň zhasol, kňazi vytesali z kameňa v ruke modly nový plameň. Treba porovnať opis drahého kameňa horiaceho ako oheň v ruke Perúna s opisom vadžry staroindického boha Indru uvedeným nižšie.

3) Škandinávsky Thor, staronórsky Borr, nemecký Donar. Zbraňou je sekera alebo kladivo, často vyrobené z kameňa. Podľa legendy zbrane kovali alebo ťažili podzemní trpaslíci – tsvergovia. Tieto miniatúry boli pôvodne červami v tele prvorodeného obra Ymira. A z tela Ymira bola vytvorená Zem. Tsvergi žijú v zemi a kameňoch ako červy. Majú strach zo svetla. Keď ich zasiahne svetlo, zomrú, premenia sa na kameň. Tieto tsvergy veľmi pripomínajú magmu zeme. Magma, podobne ako voda, by sa dala považovať za živú. Magma je tekutá, prechádza „žilami zeme“, po dopade na povrch magma stuhne – „premení sa na kameň“. Mýty často hovoria o pokladoch tsvergov. Magma vynáša na povrch rôzne minerály. Tieto minerály a vzácne rudy možno považovať za poklady. Tsvergi sú jednoznačne chtonické stvorenia. Zbraň boha Thora je teda chtonického pôvodu. Stojí za zmienku, že názov Thorovho kladiva je Mjollnir, Mjollnir má rovnaký koreň ako ruské slovo pre "blesk" - Perúnova zbraň, jeho šíp.

4) Škandinávski Saami, susedia Škandinávcov. "Hromový starec" boh hromu. Obetovali mu miniatúrne kamenné kladivá.

5) Karelské a fínske Ukko, estónske Uku - v balto-fínskej mytológii najvyšší boh hromu. Atribúty: blesk, sekera, meč - druhotného charakteru. Spočiatku Ukko valí nebeské kamene (hromy) a udiera zlých duchov hromom a bleskom. Svätyne Ukko - háje a kamene. Spojenie medzi Ukkovou zbraňou a kameňom je jasne viditeľné.

6) Staroindický hromovládca Indra mal zbraň Vajra (vajra). Bola koncipovaná ako klub, klub. Podľa védskej tradície Vadžru ukula pre Indru Tvashtar. Tvashtar je tvorca. Slovo vytvoriť je z rovnakého koreňa. Tvashtar je tvorca, ale je ženatý s démonkou z rodiny Assurian. To ukazuje jeho chtonickosť. Ten ako nepriamy chtonický princíp, ktorý je u Slovanov podobný Matke Zemi a u starých Grékov bohyni Gaia-Zem, splodil nepriateľa Neba a Indru - trojhlavú príšeru Vishvarupu. Neskôr sa opäť objavuje ako predok chtonického kráľa. Z ohňa a somy porodí monštrum Vritra. Vritra je hlavným protivníkom Indru. Víťazstvo nad Vritrom je hlavnou zásluhou Indru ako kráľa nebeských bohov. Odtiaľ je možné vidieť chtonickú, až chaotickú povahu Tvashtara a jeho vytvorenie Vajry, hlavnej zbrane Indru. Tvashtar nesie princíp: všetko v ňom, všetky formy a esencie. Toto sa úplne zhoduje so starogréckou definíciou chaosu.

Podľa textu Rigvédy (1, 121 12, V 342) - Vadžra bola v oceáne, vo vodách, v prvej veci. Môžeme predpokladať, že ide o tú istú magmu, ktorá sa skamenená vo svetle stala Vadžrou. Potvrdzujú to jej prívlastky: je akákoľvek, meď, zlato, železo, a čo je dôležité, aj z kameňa alebo zo skaly. V tomto prípade je nepochybný chtonický, kamenný a možno aj magmatický pôvod Vadžry, ako hlavnej zbrane hromu.

7) Thunderer z mytológie Khet a Khurit Teshub. V mýte hromovládca Teshub porazí slepú a hluchú chtonickú príšeru, ktorá hrozí zničením sveta - Ulikumme. Odrezal ho od skaly, ktorá podopiera oblohu, pomocou rezača kameňa, ktorým bola Zem oddelená od neba. Chtonicita pôvodu zbrane je zrejmá. Bolo to ešte v čase Chaosu, miešania Zeme a Neba. Možno to bolo spojené s rovnakou zamrznutou magmou, ako symbol chaosu a zmätku.

8) Grécky hromovládca Zeus. Na Kréte bola zbraň Zeusa uctievaná ako dvojitá sekera, ktorá dáva a berie život. V Delphi bol Zeus uctievaný ako fetiš otfal („pupok zeme“) – kameň, ktorý Cronus prehltol, alebo kameň, ako pupok malého Zeusa. Zeusova zbraň je chtonická. Túto zbraň ukuli deti Zeme - Gaia, storuké Kyklopy. Kovali ho v podzemí, alebo inak povedané, v sopečnej vyhni. Pôvod zbraní Zeus je jednoznačne magmatický, spojený so sopečnou činnosťou. pôvodu. Tieto zbrane - hromy, blesky a perún, urobili zo Zeusa kráľa bohov.

Je dôležité poznamenať, že počas sopečnej erupcie, keď sa vylieva magmatická hornina so svojimi „pokladmi“ a „polotovary“ pre zbrane, dochádza k silným búrkam a zemetraseniam. Mytologickým odrazom toho môže byť bitka blesku so strašným chtonickým monštrom otriasajúcim zemou. Univerzálnosť mýtu o potope a zemetrasení a vulkanických erupciách s tým spojených potvrdzuje túto hypotézu (pozri Fraserovu „Zlatú vetvu“).

Pevné vyvrelé horniny, ktoré sa dostanú na povrch po erupcii, sú najdostupnejším a najunikátnejším materiálom na výrobu zbraní už v období neolitu. Iba hrdinovia sa mohli odvážiť ísť na kampaň za takéto nebezpečné zbrane umiestnené na svahoch sopiek. Títo hrdinovia sa v dávnych dobách mohli nadobudnutými zbraňami a osobnou odvahou zmocniť moci v kmeňoch, stať sa prvými kráľmi – princami. Epizódy takéhoto uchopenia moci ešte v časoch neolitu by mohli slúžiť ako príležitosť na vytvorenie niektorých mýtov o hromovládcovi - kráľovi a hrdinovi. Zbraň vyrobená z kusu stuhnutej lávy bola svojím pôvodom mystického a magického charakteru, navyše sa mohla „iskriať“ inklúziami minerálov a rúd. Samotný vzhľad a pôvod zbraní neolitického hrdinu mohli vydesiť jeho nepriateľov, pripraviť ich o silu. Táto zbraň časom získala legendy a nakoniec prešla do nebeského hromu a samotný hrdina predkov sa s ním mohol spojiť. Napríklad v germánskej mytológii je boh hromu Thor bohom aj predkom Germánov. Opis zbrane ako palica, kamenné kladivo alebo palica naznačuje výskyt týchto mýtov o zbraniach Thunderers v dobe neolitu. Palcát, palica, kamenná sekera alebo kladivo - boli najimpozantnejšie zbrane starovekého človeka.

Všimnime si ešte niekoľko dôvodov, prečo je hlavnou zbraňou hromozvodu kameň alebo kameň.

1) V období neolitu bol hlavným nástrojom ľudí kameň.

2) Oheň by mohol byť vytesaný údermi kameňov, ako sú pazúriky.

3) Nebo bolo počaté ako zem ako kameň.

4) Pád metiaritov - "nebeských kameňov", ukázal na kameň ako nástroj nebeských bohov. Tieto kamene boli uctievané, ako napríklad posvätný moslimský kameň Kaaba.

5) Kamene sú „žily zeme“, sú chtonické. Existuje stará litovská rozprávka „Výborne a čert“ (litovské ľudové rozprávky „Labutia kráľovná“, Vilnius, 1965), ktorá obsahovo zodpovedá ruským ľudovým rozprávkam o morskom kráľovi. V nej diabol, žijúci v podzemnom alebo podmorskom chtonickom kráľovstve, nesie názov „Sivá horská kosť“. Analogicky s ruským Koshchei (Kostei) zosobňuje kameň ako kosť zeme. V germánskej mytológii boli kamene a hory zeme vyrobené z kostí obra Ymira. Vo veľkých ruských kresťanských apokryfných legendách „Kniha holubov“ sa hovorí:

"Kosti sú pevné z kameňa,

Naše telá sú z vlhkej zeme,

Krvavá ruda z Čierneho mora."

Chtonicita kameňa je určená rovnomerne moderný názov- "rudná žila". Tento názov naznačuje, že kameň je súčasťou živého organizmu zeme.

Kamene majú na svedomí chtonické božstvá zeme: Kyklopovia, Koschei z ruských rozprávok, slovanský boh Veles, škriatkovia, trpaslíci, cvirgy a neskôr ako kolektív aj diabli.

K spojeniu starovekého Perúna s chtonickým svetom dochádza nielen prostredníctvom zbraní. Najstarší hromovládci mali kozu ako vozidlo. Koza hrala úlohu ich sprievodcu iným, podzemným, chtonickým svetom.

Koza je chtonické zviera, ktoré priamo nesúvisí s nebeskými a hromovými silami. To je pravda, ale stále toto spojenie existuje, koza súvisí s hromovládcami, chtonický prvok je spojený s hromovládcami. Ale je tu jedna vec... Toto spojenie je sprostredkované, cez zbrane hromovládcov, cez jednu z ich funkcií. V encyklopédii „Mýty národov sveta“ je naznačené spojenie medzi kozou a hromovládcami. Zvážme túto otázku podrobnejšie.

Urobme odbočku, uvažujme o staroindickom bohovi Agni. Agni v sanskrte doslova znamená oheň. V Rusi sa obrátili k ohňu: Otec, ty si Kráľ ohňa. Je to Agni vo védskej mytológii, boh ohňa, boh krbu (spojenie s predkami), obetný oheň. V Rig Vede je Agni hlavným z pozemských bohov, je mu zasvätených asi 200 hymnov. On ústredná postava hlavný staroindický rituál. Jemu hlavná funkcia sprostredkovanie medzi bohmi a ľuďmi. Agni je božský kňaz. Agniho hypostáza je ohňom slnka a bleskov, ale je aj ohňom vo vodách, ohňom obetného ohňa. Agni sa narodil na troch miestach: na oblohe, medzi ľuďmi a vo vodách. Má tri hlavy, tri jazyky, tri príbytky, trojité svetlo, tri životy, tri sily.

Pre nás je to dôležité, pretože koza vo védskej tradícii bola takmer vždy obetovaná Agni. Bolo to urobené s cieľom spojiť sa so svetom duchov a predkov. Staroindická védska Indra je spájaná s kozou ako obetným zvieraťom. Indrovi sa niekedy obetovala koza, v Upanišádach je to naznačené, ale obetná koza bola zasvätená bohu Agni šesť až sedemkrát častejšie. Okrem toho obetovanie kozy Indrovi znamenalo spojenie s predkami. Indra ako kráľ bohov vo chvíli, keď mu obetoval kozu, prevzal na seba funkciu Agni. Existoval na to aj formálny základ. Agni bol Indrovým dvojčaťom. V mnohých tradíciách sa s dvojčatami zaobchádzalo ako s jednou osobou. V prvom rade to odkazuje na starodávnu indickú tradíciu: Ashvins, Maruts. V gréckej tradícii sú to Dioscuri – Castor a Polydeuces. Indra a vlastne každý kráľ bohov zosobňuje celé svoje kráľovstvo, vrátane chtonických, podzemných síl. O vzťahu medzi týmito silami a hromom si povieme v tejto časti.

V budúcnosti funkciu kozy prebral kôň. Preto sú rozpory vo výklade obrazu koňa. Kôň, ktorý je hlavne symbolom slnka, nesie určitú chtonicitu, ktorá zostala z obrazu kozy. Ako symbol slnka alebo atribút slnečného boha sa kôň postupne stal atribútom kráľovskej moci. S rozvojom náboženského učenia sa objavuje myšlienka posmrtnej odplaty vrátane odmien. Rozvoj týchto myšlienok urobil z koňa sprievodcu v ríša mŕtvych. Kôň takpovediac prispieva k vláde zosnulého v posmrtnom živote. Slnko robí cyklus cez dennú a nočnú stranu sveta, takže kôň musí svojho jazdca preniesť cez smrť k novému znovuzrodeniu, k novému životu.

Škandinávsky Thor jazdil na kozách a bral ich na jedlo. Perkūnas viedol kozu na lane a občas na nej jazdil. Zeusa kŕmila na Kréte koza Amalthea. Aegis alebo aegis („kozia koža“) je atribútom Dia. Koza spája hromovládcu s podsvetím, ako vták alebo slnečný kôň s nebom. Bez kozy by hromovládca, ktorý je spravidla kráľom bohov, nemohol vládnuť ani podsvetiu. Najčastejšie sa toto pravidlo týka možnosti trestu a prenasledovania temných síl. Koza je v tomto prípade nielen dirigentom Hromovca, ale je aj akýmsi vojenským atribútom v boji proti temným silám. V tomto ohľade je podobná chtonickej zbrani Thunderer. Už sme poukázali na to, že podľa antických názorov by podobné malo byť ovplyvnené podobným. Napríklad podľa slovanskej viery sa voda (vodný chtonický tvor) môže zmieriť srsťou čiernej kozy, zlý brownie trápi všetky zvieratá v domácnosti, okrem psa a kozy. Diabol má kozie kopyto a jednou z jeho obľúbených obetí je koza. Koza akoby zamaskovala hrom. Nájde cestu do chtonického kráľovstva a urobí svojho spoločníka nejakým spôsobom nezraniteľným pre sily tohto kráľovstva, je akýmsi amuletom. Je známe, že mnohé staroslovanské amulety boli vyrobené podľa princípu: naopak. Obrazom čeľuste dravca bola ochrana pred predátormi, kľúčom - ochrana pred zlodejmi, malými sekerami alebo nožmi - ochrana pred nepriateľskými zbraňami, sušienky - koza (obraz kozy) na zimnú dovolenku Kolyada - ochrana pred tmou sily.

Zvážte ďalší aspekt spojenia medzi Thundererom a kozou. V rekonštruovanom indoeurópskom mýte sa hrom spájal s horou, či skôr so skalou. Bitka Thundereru s hadím nepriateľom chtonického pôvodu (v ruskej tradícii Veles (Volos)) bola buď pri skale, alebo pod skalou, alebo cez skalu. Zbrane boli, ako je uvedené vyššie, kamene alebo niektoré predmety chtonického pôvodu. Pre nás je dôležité, že koza je svojou povahou spojená s horami a skalami, a preto ju možno v tomto aspekte spájať aj so súbojom hromovládca a jeho chtonického protivníka. Navyše je to koza, stále môže poskytnúť hromovládcu pomocou duchov - predkov ľudí, ako spojenie s nimi.

Zistili sme teda, že zbrane a atribúty indoárijských hromov sú spojené s chtonickými silami, proti ktorým títo hromovládcovia bojujú, a to je zase odrazom najstaršej predmytologickej mágie ovplyvňovania objektu resp. fenoménu prostredníctvom jeho podoby.

YARILA, DIONYSUS, FAUN, MANIA, KOZA

Často porovnávaný juhoslovanský Badnyak a Yarila. Yarila je boh vitality, sexuálnej sily - yari. Yaril sa mýli, pod vplyvom Ostrovského rozprávky "The Snow Maiden" ju porovnávajú so slnkom. Yarila nesie znamenie sily a oplodnenia, ale toto oplodnenie je pozemské, je chtonické. Nie je náhoda, že jedným z atribútov Yarily je mŕtva hlava, nespochybniteľný atribút smrti. Yarilo je zrejme neskoršia slovanská modifikácia jašterice, Veles, Badnyak. Je úplne podobný maloázijskému Dionýzovi. Dionýza je ozdobená hroznovými listami, z ktorých sa vyrába víno. Yarilo je zdobené listami chmeľu, z ktorých sa vyrába pivo. Dionysus a Yarilo sú uctievaní hlučne, veselo. Sviatky im venované sa často menia na orgie. Dievčatá sú unesené na sviatky Yarila. To isté sa stalo na sviatky Dionýza. Dionýz je chtonický, v mnohom zodpovedá Velesovi. je spojená s plodnosťou. Yarila je tiež spojená s plodnosťou, nesie so sebou mŕtvu hlavu, čo znamená, že je spojená so svetom smrti. Efinita, miešanie pohlaví sú prítomné v postave Dionýza. Yarilu stvárnilo dievča oblečené ako mladý muž, čo môže naznačovať aj bisexualitu postavy. Yarilina chtonicita zdôrazňuje skutočnosť, že počas jeho sviatkov často dochádzalo k vraždám a nespútaným sexuálnym orgiám. Sviatky Dionýza sa v tomto ohľade nelíšili od sviatkov Yarily. Uskutočnili sa sezónne pohreby Yarily, čo zodpovedá úcte Dionýza aj Badnyaka - Velesa. Symbolom Yarily aj Dionýza bol falos. Dionýzos prišiel na grécky Olymp z Trácie a v Trácii podľa množstva novších teórií žili praslovanské kmene. Ako príklad uveďme nosenie oseledets (predku) u starých Rusov, v Zaporizhzhya Sich a v Trácii. Dionýz, podobne ako Yarila, je zrejme neskoršou inkarnáciou najstaršieho indoeurópskeho boha Veles - Volos - Lizard - Badnyak. S najväčšou pravdepodobnosťou vývoj obrazu Velesa v jeho oplodňovacej, pozemskej funkcii viedol k izolácii jeho danej hypostázy do obrazov Yarily a Dionýza. Yarilino oblečenie je biele. Biela farba Slovanov je farbou smrti, farbou rubáša. Biele šaty nevesty naznačovali jej smrť v rodičovskej rodine. Z tejto myšlienky pochádza zvyk oplakávať nevestu, ako keby zomrela. V Apokalypse sv. Jána sa kôň smrti nazýva „bledý kôň“.

Vráťme sa k postave rímskej mytológie – Faunovi. Faun - zodpovedá gréckemu bohu Panovi, ktorý je súčasťou Dionýzovho sprievodu. Práve táto skutočnosť by mala upriamiť našu pozornosť. Faun (Faunus, z favere, „pomáhať“, aj Fatuus, Fatulcus, z fatuor, „byť posadnutý“, fando, „prorokovať“, Serv. Verg. Aen. VII 47), je v rímskej mytológii považovaný za boha lesov, pasienkov, polí, zvierat. Funkcie Fauna sa do značnej miery zhodujú s funkciami Velesa. Faun mal ženský náprotivok – Faun. Faun dával predpovede vo veršoch. Boyan sa v "Príbehu Igorovej kampane" nazýva Velesovým vnukom. Boyan tiež hovoril vo veršoch a dával proroctvá, hovorí o tom, aj keď jeho prívlastok je „prorocký“. Z toho vyplýva, že Veles priamo súvisel s proroctvami a veršami. Faun, keď ho Numa chytil prefíkanosťou, bol nútený povedať, ako odvrátiť blesk Jupitera. Zaujímavosťou je, že boh Veles sa vie ukryť aj pred bleskom Perúna. Faun je chtonický, môže kradnúť deti, posielať nočné mory a choroby. To isté možno povedať o Velesovi. Faun nadviazal vzťah so všetkými zvieratami a zvádzal ženy. Toto je vlastnosť chtonického boha plodnosti, ktorá sa spája s najstaršími rituálmi a mystickými orgiami zameranými na oplodnenie všetkého živého. Až do začiatku 20. storočia bol na Rusi zvyk: pri prvej jarnej orbe vyšiel sedliak sám na pole, urobil si do zeme dieru a vykonal úkon posvätného obcovania s Matkou Surovou Zemou. Sedliak svojim semenom mysticky oplodnil celú prírodu, zjednotil svoj mužský princíp s rodiacou ženou.

Počas festivalu Lupercalia bola Faunovi obetovaná koza. Po obetovaní kňazi z Luperki len s kozou kožou na stehnách pobehovali a bičovali ženy, ktoré stretli, opaskami vyrezanými z kože obetnej kozy. Toto prešívanie malo spôsobiť, že ženy budú plodné. Okrem iného bol Faun, podobne ako Veles, patrónom chovu dobytka. Faun, podobne ako Dionýz, mohol byť tiež rozvinutím obrazu najstaršieho indoeurópskeho boha - Velesa. Je evidentne archaickejší ako Dionýz a Yarila, ešte nestratil svoje antropomorfné črty, ale stratil čarovného vlkolaka a podobu hada. Užšie spojenie Fauna s kozou v porovnaní s Dionýzom naznačuje, že sa objavil v čase matriarchátu, v čase rozkvetu ženských organistických mystérií. Takéto tajomstvá boli už v starovekom Grécku ostro odsudzované a uchovávané snáď najdlhšie medzi Etruskami a medzi plebejmi Ríma. Sviatok Fauna bol obrad spojený s dobou matriarchátu. Na sviatok Fauna bola prehovorená strašná chtonická bohyňa Mania. Mania je bohyňa temnoty a šialenstva, jej kult je spojený s kultom mŕtvych predkov. Ona, podobne ako Veles, bola zodpovedná za posmrtnú existenciu svojich predkov. Spočiatku jej boli obetovaní chlapci (jasná črta matriarchátu). V neskorších dobách, ako v Rusi na sviatok Kupala, sa vyrábala obetná bábika, ktorá sa nosila po meste. Chlapca postavili na pódium, aby ho bohyňa lepšie videla. Hlavy chlapca sa dotkol nôž namočený v krvi obetnej kozy. Chlapec sa zasmial, snažil sa ukázať šialenstvo, a tým vzbudiť priazeň bohyne Manie. V tento sviatok je ľudská obeta nahradená obetou, a to kozou. O chtonickom charaktere Fauna a ešte viac Manie nemožno pochybovať. Ukázali sme pomer Fauna a Velesa. Rímsky sviatok je podobný slovanskému a je zaujímavý aj tým, že bohyňa Mania je jednoznačne bohyňou čias matriarchátu, ako aj celý jej rituál. Podobnosť hlavných posvätných akcií - obetovanie chlapca chtonickým bohom spojeným s kultom predkov a jeho neskoršie nahradenie kozou, nám umožňuje pripísať slovanský obrad takejto obete do doby matriarchátu.

Zvážte tento obraz slovanských bohov, pričom predpokladajte, že tieto obrazy sú autentické vo svojich hlavných črtách. Ak je to tak, potom by sa v kompozícii postáv a ich symbolike mala vysledovať určitá logika. Prvý, ktorý vidíme, je obraz Perúna v jeho zvieracej inkarnácii. To je známe starovekých bohov v indoeurópskych a iných tradíciách mali na začiatku zvierací vzhľad a až vývojom svetonázorových konceptov nadobudli antropomorfizmus - ľudský vzhľad. Na tomto obrázku sú tri charakteristické črty. Archaizmus - beštialita obrazu. Vystrčený jazyk je symbolom smrti (pozri návod V. Ščerbakova o význame vyplazeného jazyka v rímskych, gréckych, etruských obrazových systémoch a podobné obrazy mŕtveho Humbabu v asýrsko-babylonskej tradícii). Naliate ženské prsia sú symbolom plodnosti a kŕmenia. Pripomeňme, že Perun, ktorý je hromom, bol tiež spojený s dažďom, a preto spájal / kŕmil zem. Vyčnievajúci jazyk môže naznačovať cyklický ročný charakter prírodných javov – umieranie a znovuzrodenie prírody. V dôsledku toho je Perun zobrazený ako kráľ života a smrti. Ďalší obrázok Mokosha má rovnaký vyčnievajúci jazyk ako náznak smrti a sezónnosti. Obrazy Mokosh a Khors majú kozie nohy - ktoré určujú jeho chtonicitu a spojenie s plodnosťou. To ho spája s „kozou“ hypostázou Gréka Dianisa a jeho kozonohej družiny. Mokoshovo telo pripomína skrútenú niť na vretene, s čím súvisí jej záštita nad pradením, vrátane pradenia nite osudu, ako grécko-rímske parky. Na hlave Khors a Mokosh sú niektoré procesy pripomínajúce buď rohy - znak chtonicity, alebo mladé výhonky. Makosh je spojená s generatívnou silou Zeme - preto náznak jej chtonicity - kozie nohy, klíčky na hlave, ako symbol života rastlín a náznak cyklickosti - umieranie prírody (vyčnievajúci jazyk) sú plne v súlade s jej obrazom. Kôň je zobrazený ako vládca. Má ďalekohľad - symbol moci, jeho ľavú ruku v povýšeneckom panovníckom geste má natiahnutú nad zemou, na hlave má „výhonky“. Khorsa sa zvyčajne spája so Slnkom podľa etymológie názvu „horo“ – „kolo“ – kruh, pohyb v kruhu, rotácia, koleso slnka. Stojí za zmienku, že Slnko podľa predstáv staroveku podniklo aj nočnú cestu podsvetím, okrem toho bola rotácia Slnka spojená so sezónnymi zmenami. V tomto prípade by mohlo ísť o náznak hypostázy Khorsa ako pána podsvetia, sezónnych zmien a plodnosti. Stribog sa podľa etymológie mena spája s etruským bohom podzemného ohňa Satrem a grécko-rímskym Saturnom - pánmi podsvetia. Veľké uši na obraze Striboga a Khors naznačujú prevládajúcu dôležitosť sluchu u týchto bohov, a teda určitú slepotu charakteristickú pre chtonické postavy. Oheň Stribog je podzemný vulkanický oheň spojený so Satrou Etruskov a Saturnom Grékov (pozri. viac podrobností čl. I. Belkin o Černobogu). Obraz jednej hlavy je znakom chtonicity postavy (M. Evzlin „Mýtus a rituál“ 1992). Podzemný oheň a vetry (Stribogské vnúčatá - SoPI) spojené s týmto charakterom ovplyvňujú poveternostné podmienky a plodnosť. Môžeme konštatovať, že všetky obrazy slovanských bohov alebo ich inkarnácií sú spojené so sezónnymi cyklami a regenerujúcou sa plodnou silou zeme. Ak boli v tom istom chráme, potom to bol chrám plodnosti. Medzi týmito obrazmi a funkciami postáv nenachádzame žiadne vážnejšie rozpory.