Odpoveď od Yergey Ryazanova [guru]
Ústredným problémom románu je problém DOBRA a ZLA. Prečo vo svete existuje zlo, prečo často víťazí nad dobrom? Ako poraziť zlo a je to vôbec možné? Čo je pre človeka dobré a čo zlé? Tieto otázky sa týkajú každého z nás a pre Bulgakova nadobudli mimoriadnu naliehavosť, pretože celý jeho život bol zmrzačený, rozdrvený zlom, ktoré zvíťazilo v jeho dobe a v jeho krajine.
Ústredným obrazom v románe pre pochopenie tohto problému je, samozrejme, obraz Wolanda. Ale ako sa k nemu máme správať? Je naozaj zlý? Čo ak je Woland kladným hrdinom? V tom istom dome v Moskve, kde spisovateľ kedysi žil a kde sa nachádza „zlý“ byt č. 50, na stene vo vchode už za našich čias niekto zobrazil Wolandovu hlavu a napísal pod ňu: „Woland, poď, okolo je príliš veľa odpadkov.“ (21, s. 28). Toto, takpovediac, ľudia vnímajú Wolanda a jeho úlohu, a ak je to pravda, potom Woland nielenže nie je stelesnením zla, ale je aj hlavným bojovníkom proti zlu! Je to tak?
Ak v románe vyzdvihneme scény „Obyvatelia Moskvy“ a „Zlí duchovia“, čo nimi chcel spisovateľ povedať? Prečo vôbec potreboval Satana a jeho spoločníkov? V spoločnosti, v Moskve, ktorú spisovateľ zobrazuje, vládnu darebáci a nonentity, pokrytci a oportunisti: Nikanor Ivanovič, Aloisia Mogarychs, Andrii Fokichis, Varenukhas a Likhodeevs - klamú, ohovárajú, kradnú, berú úplatky a kým sa nestretnú so Satanovými stúpencami. , celkom sa im to darí. Aloisy Mogarych, ktorý napísal výpoveď proti Majstrovi, sa nasťahuje do jeho bytu. Styopa Likhodeev, blázon a opilec, s radosťou pracuje ako režisér Variety Show. Nikanor Ivanovič, zástupca kmeňa domácich výborov, ktorý tak Bulgakov nemal rád, sa zaregistruje na peniaze a prosperuje.
Potom sa však objavia „zlí duchovia“ a všetci títo darebáci sa okamžite ocitnú odhalení a potrestaní. Wolandovi nohsledi (ako on sám) sú všemocní a vševediaci. Vidia cez kohokoľvek, nie je možné ich oklamať. Ale darebáci a netvory žijú iba klamstvami: klamstvá sú ich spôsobom existencie, toto je vzduch, ktorý dýchajú, toto je ich ochrana a podpora, ich brnenie a ich zbraň. Ale proti „oddeleniu Satana“ sa táto zbraň, taká dokonalá v ľudskom svete, ukazuje ako bezmocná.
„Len čo predseda opustil byt, zo spálne sa ozval tichý hlas:
- Nikanor Ivanovič sa mi nepáčil. Je to darebák a darebák“ (1, s. 109).
Okamžité a najpresnejšie určenie - a po ňom nasleduje trest presne zodpovedajúci „zásluhe“. Styopa Likhodeev je uvrhnutý do Jalty, Varenukha sa stáva upírom (ale nie navždy, pretože to by bolo zrejme nespravodlivé), Maximilian Andreevich, Berliozov kyjevský strýko, vystrašený na smrť, je vylúčený z bytu, Berlioz samotný je poslaný do zabudnutia . Každému, čo mu patrí.
Nie je to pravda, toto veľmi pripomína represívny systém, ale úplne dokonalý, ideálny? Veď Woland a jeho družina ochraňujú aj Majstra. Sú teda v románe tí dobrí? Ukazuje sa, že „populárne vnímanie“ je správne? Nie, nie je to také jednoduché.
Literárny kritik L. Levina, pre ktorého je Woland tradičným Satanom, nesúhlasí s „populárnym“ vnímaním Wolanda ako verejného poriadku (10, s. 22). „Satan je (podľa Kanta) žalobcom človeka,“ píše (10, s. 18). Je to tiež pokušiteľ, zvodca. Woland podľa Levina vidí vo všetkom a vo všetkých zlú stránku. Prevzatím zla v ľuďoch provokuje jeho vzhľad (10, s. 19). L. Levina zároveň verí, že „odvrhnutie Krista (Ješuu) a ako nevyhnutný dôsledok hodnoty ľudskej osoby stavia hrdinov do vazalskej závislosti od kniežaťa temnoty“ (10, s. 20) . To je napokon zlo, že ľudia odmietajú Krista. L. Levina však vidí zlo skôr v zlých duchoch a zdá sa, že ľudí ospravedlňuje. A má to svoje dôvody: Satanovi prisluhovači napokon naozaj provokujú ľudí a nútia ich robiť nechutné veci, ako v scéne vo Variety, ako v scéne „Koroviev a Nikanor Ivanovič“, keď sa úplatok dokonca vkradol do domového výboru. kufrík.

Úvod

román Woland Satan Ball

Román Michaila Afanasjeviča Bulgakova „Majster a Margarita“ nebol dokončený a nebol publikovaný počas autorovho života. Prvýkrát bol publikovaný až v roku 1966, 26 rokov po Bulgakovovej smrti, a potom v skrátenej časopiseckej verzii. Za to, že sa toto najväčšie literárne dielo dostalo k čitateľovi, vďačíme manželke spisovateľa Elene Sergejevnej Bulgakovej, ktorej sa podarilo zachovať rukopis románu v ťažkých stalinských časoch.

Bulgakov datoval začiatok práce na „Majster a Margarita“ v rôznych rukopisoch na rok 1928 alebo 1929. V prvom vydaní mal román variantné názvy „Čierny kúzelník“, „Inžinierske kopyto“, „Žonglér s kopytom“, „ Syn V.“ „Turné“. Prvé vydanie „Majster a Margarita“ zničil autor 18. marca 1930 po tom, čo dostal správu o zákaze hry „Kabala Svätého“. Bulgakov to oznámil v liste vláde: „A ja osobne som vlastnými rukami hodil do kachlí návrh románu o diablovi...“.

Bulgakov písal „Majster a Margarita“ celkovo viac ako 10 rokov. Súčasne s písaním románu sa pracovalo na hrách, dramatizáciách, libretách, ale tento román bol knihou, s ktorou sa nedokázal rozlúčiť - román-osud, román-testament.

Román je napísaný, „ako keby autor vopred cítil, že toto je jeho posledné dielo, chcel doň bez výhrad vložiť všetku bystrosť svojho satirického oka, neskrotnú predstavivosť, silu psychologického pozorovania“. Bulgakov posunul hranice románového žánru, podarilo sa mu dosiahnuť organické spojenie historicko-epických, filozofických a satirických princípov. Hĺbkou filozofického obsahu a úrovňou umeleckej zručnosti sa „Majster a Margarita“ právom radí medzi Danteho „Božskú komédiu“, Cervantesovho „Dona Quijota“, Goetheho „Fausta“, Tolstého „Vojna a mier“ a ďalšie „ veční spoločníci ľudstva pri hľadaní pravdy o slobode“ Galinskaya I.L. Záhady slávnych kníh - M.: Nauka, 1986 s. 46

Z histórie vzniku románu vidíme, že bol koncipovaný a vytvorený ako „román o diablovi“. Niektorí bádatelia v ňom vidia ospravedlnenie sa diablovi, obdiv temnej moci, kapituláciu pred svetom zla. V skutočnosti sa Bulgakov nazýval „mystickým spisovateľom“, ale tento mysticizmus nezakalil myseľ a nezastrašil čitateľa.

Úloha síl zla v románe

Satirická rola

Satirické zobrazenie reality, ktorá je „majestátna a krásna“, bolo v tých rokoch viac než nebezpečné. A hoci Bulgakov nerátal s okamžitým vydaním románu, možno nechtiac, alebo možno vedome, zmiernil satirické útoky proti niektorým javom tejto reality.

O všetkých zvláštnostiach a škaredosti života svojich súčasníkov píše Bulgakov s úsmevom, v ktorom však možno ľahko rozoznať smútok aj horkosť. Iná vec je, keď jeho pohľad padne na tých, ktorí sa dokonale prispôsobili týmto podmienkam a darí sa im: na úplatkárov a podvodníkov, panovačných hlupákov a byrokratov. Spisovateľ na nich vypúšťa zlých duchov, ako to plánoval od prvých dní práce na románe.

Podľa kritika E.L. Beznosov, pekelné sily pre nich hrajú vo filme Majster a Margarita trochu nezvyčajnú úlohu. Ani tak nezvádzajú dobrých a slušných ľudí z cesty spravodlivosti, ale skôr odhaľujú a trestajú už hotových hriešnikov.

Na príkaz Bulgakova páchajú zlí duchovia v Moskve mnoho rôznych nehorázností. Nie nadarmo spisovateľ pridal k Wolandovi svoju bujarú družinu. Stretávajú sa v ňom špecialisti rôznych profilov: majster trikov a žartíkov kocúr Behemoth, výrečný Koroviev, ktorý pozná všetky dialekty a žargóny, zachmúrený Azazello, mimoriadne vynaliezavý v zmysle vyháňania rôznych druhov hriešnikov z bytu č. 50, z Moskvy, aj z tohto na druhý svet. A striedajúc sa, potom predvádzajú dva alebo tri naraz, vytvárajú situácie, niekedy strašidelné, ako v prípade Rimského, ale častejšie komické, napriek ničivým následkom ich činov.

Skutočná povaha Moskovčanov sa ukáže až vtedy, keď sa títo občania materialistického štátu zapletú do niečoho iného, ​​než je každodenný diabol ich života. V Bulgakovovom románe „Majster a Margarita“ je moskovská populácia ovplyvnená takzvanou „čiernou mágiou“. Samozrejme, triky Wolanda a jeho družiny sa pre obyvateľov Moskvy zmenia na veľa problémov. Vedú však aspoň k jednej skutočnej katastrofe? V sovietskom svete dvadsiatych a tridsiatych rokov sa čierna mágia ukazuje ako menej pozoruhodná ako skutočný život s jej nočnými zmiznutiami a inými druhmi legalizovaného násilia. Ale v moskovských kapitolách nie je ani slovo o ruskom tyranovi. Čitateľ sám má možnosť uhádnuť, koho vôľa sa zatýka, ľudia miznú z bytov a „tichí, slušne oblečení“ občania „s pozornými a zároveň nepolapiteľnými očami“ sa snažia zapamätať si čo najviac a dodať informácie. na správnu adresu.

Styopa Likhodeev, režisér varieté, ujde, keď ho Wolandovi asistenti vyhodia z Moskvy do Jalty. A má celú fúru hriechov: „...vo všeobecnosti, oni,“ hovorí Koroviev, hovoriac o Stepovi v množnom čísle, „sú v poslednej dobe strašne prasiatkové. Opijú sa, majú vzťahy so ženami, využívajú svoje postavenie, nerobia nič prekliate a nemôžu robiť nič, pretože ničomu nerozumejú z toho, čo im je zverené. Úrady sú šikanované.

Darmo jazdia vládnym autom! - aj mačka klamala."

A k tomu všetkému už len nútená prechádzka do Jalty. Stretnutiu so zlými duchmi sa vyhýbajú Nikanor Ivanovič, ktorý sa s menami naozaj nehrá, no stále berie úplatky, a Berliozov strýko, prefíkaný lovec do moskovského bytu svojho synovca, a vedúci komisie pre zábavu, typickí byrokrati a flákači bez príliš vážnych následkov.

Na druhej strane mimoriadne prísne tresty dopadajú na tých, ktorí nekradnú a na ktorých sa nezdá, že by ich Stepove zlozvyky pokrývali, no majú jednu zdanlivo neškodnú chybu. Majster to definuje takto: človek bez prekvapenia vo vnútri. Pre finančného riaditeľa varieté Rimského, ktorý sa snaží vynájsť „obyčajné vysvetlenia mimoriadnych javov“, vytvoria Wolandovi asistenti takú hrôzu, že sa v priebehu niekoľkých minút zmení na sivovlasého starca s krútiacou hlavou. Úplne nemilosrdní sú aj k barmanovi varietnej šou, práve k tomu, kto vyslovuje slávne slová o jeseterovi druhej čerstvosti. Prečo? Krčmár kradne a podvádza, ale to nie je jeho najvážnejšia neresť – hromadenie, to, že sa okráda. „Niečo, tvoja vôľa,“ poznamenáva Woland, „v mužoch, ktorí sa vyhýbajú vínu, hrám, spoločnosti milých žien a konverzácii pri stole, sa skrýva láskavosť. Takíto ľudia sú buď vážne chorí, alebo tajne nenávidia svoje okolie.“

Najsmutnejší osud však postihne šéfa MASSOLIT, Berlioza. Berliozov problém je rovnaký: je to človek bez fantázie. Ale je to od neho mimoriadna požiadavka, pretože je šéfom spisovateľskej organizácie – a zároveň nenapraviteľným dogmatikom, ktorý uznáva len klišé pravdy. Woland na Veľkom plese zdvihne Berliozovu odťatú hlavu a hovorí: „Každý bude daný podľa jeho viery...“.

Diabol so zdanlivou všemohúcnosťou vykonáva svoj rozsudok a represálie v sovietskej Moskve. Takto? Bulgakov dostane možnosť zariadiť, hoci len verbálne, nejaký ten súdny proces a odplatu pre literárnych grázlov, administratívnych podvodníkov a celý ten neľudský byrokratický systém, ktorý podlieha iba diablovmu súdu.

Filozofická úloha

S pomocou Wolandových asistentov vedie Bulgakov svoj satirický a vtipný prehľad fenoménov moskovského života. Potrebuje spojenectvo s Wolandom na iné, vážnejšie a dôležitejšie účely.

V jednej z posledných kapitol románu prichádza Matvey Levi do Wolandu v mene Yeshua Ha-Nozri, aby požiadal Majstra: „Prichádzam k tebe, duch zla a pán tieňov ... - ty vyslovoval svoje slová tak,“ poznamenáva Woland, „ako keby si nebol, uznávaš tiene a tiež zlo. Boli by ste taký láskavý a zamyslel sa nad otázkou: čo by robilo vaše dobro, keby zlo neexistovalo, a ako by vyzerala zem, keby z nej zmizli tiene? Koniec koncov, tiene pochádzajú z predmetov a ľudí. Tu je tieň môjho meča. Ale sú tu tiene zo stromov a od živých tvorov. Nechceš odtrhnúť celú zemeguľu, pozametať všetky stromy a všetko živé kvôli svojej fantázii, že si užívaš nahé svetlo?"

Bulgakova najmenej lákalo potešenie z obnaženého svetla, hoci život okolo neho nebol v ňom taký bohatý. Drahé mu bolo to, čo hlásal Ješua – dobro, milosrdenstvo, kráľovstvo pravdy a spravodlivosti, kde nebude potrebná vôbec žiadna moc. To však zďaleka nevyčerpalo to, čo podľa jeho presvedčenia ľudia potrebovali pre plnosť života, pre večný pohyb myslenia a večnú prácu predstavivosti a napokon aj pre šťastie. Bez hry svetla a tieňa, bez invencie, bez nezvyčajných vecí a záhad nemôže byť život podľa Bulgakova úplný. A to všetko sa už deje pod autoritou Satana, kniežaťa temnoty, pána tieňov.

Bulgakovov Woland zlo nezasieva, len ho odhaľuje na dennom svetle, čím dáva najavo tajomstvo. Ale jeho správny čas sú mesačné noci, keď dominujú tiene a stávajú sa obzvlášť bizarnými a tajomnými.

V takýchto nociach sa v románe dejú všetky tie najneuveriteľnejšie a najpoetickejšie veci, ktoré kontrastujú s neradostnou prózou moskovského života: úlety Margarity, Veľký ples Satana a vo finále skok Majstra a Margarity. s Wolandom a jeho teraz už nie pomocníkmi - rytiermi, kde čaká na hrdinov ich večné útočisko a pokoj. A ktovie, čo je v tom všetkom viac: všemohúcnosť Satana alebo predstavivosť autora, ktorá je niekedy sama vnímaná ako akási démonická sila, ktorá nepozná ani putá, ani hranice.

3. „Zlí duchovia“ v románe. ...Tak kto si konečne? - Som súčasťou tej sily, ktorá vždy chce zlo a vždy koná dobro. Goethe "Faust". „Majster a Margarita“ je neskoršia verzia názvu románu. Možnosti: „Čierny kúzelník“, „Satan“, „Čierny teológ“, „Princ temnoty“. Epigraf sú slová Mefistofela z románu I. Goetheho „Faust“ a týkajú sa Wolanda. Wolandova téma zaujíma v románe jedno z hlavných miest. Slovo „sakra“ je použité asi 60-krát. Woland je diabol, Satan, „knieža temnoty“, „duch zla a pán tieňov“ (všetky tieto definície sa nachádzajú v texte románu).

Rozmery: 720 x 540 pixelov, formát: .jpg. Ak chcete bezplatne stiahnuť snímku na použitie v triede, kliknite pravým tlačidlom myši na obrázok a kliknite na „Uložiť obrázok ako...“. Celú prezentáciu „Román M.A. Bulgakova „Majster a Margarita“.pptx si môžete stiahnuť v zip archíve s veľkosťou 8119 kB.

„Bulgakovov román Majster a Margarita“ - Ktorú z postáv románu si pamätáte? Ktoré stránky sa vám páčili? O čom sa hrdinovia hádajú? o moci a pravde. Poďme sa pozrieť na prvé vystúpenie hrdinov. Aké hlavné dejové línie viete pomenovať? Čo sa stane s Pilátom Pontským po poprave Ješuu? Pontský Pilát je zosobnením moci. Aký dojem na vás zanechal román „Majster a Margarita“?

„Majster a Margarita“ - Láska a kreativita na stránkach románu „Majster a Margarita“. Na jar sa Majster stretol s Margaritou. Tvorba. M. A. Bulgakov. MASSOLIT a Majster. Majster si vyberie. Román je zmyslom Majstrovho života. Nasleduj ma, čitateľ! V Bulgakovovom románe žije hlboká viera v nemenné mravné zákony. Akú zodpovednosť nesie tvorca za svoje dielo?

„Roman Woland a jeho družina“ - román Michaila Afanasjeviča Bulgakova „Majster a Margarita“ nebol dokončený a nebol publikovaný počas autorovho života. Obidve Azazellove oči boli rovnaké, prázdne a čierne, a jeho tvár bola biela a studená. Obľúbený šašo mačka a Satana je možno tým najzábavnejším a najpamätnejším z Wolandovej družiny. Koroviev-Fagot má určité podobnosti s fagotom - dlhá tenká trubica zložená na tri časti.

"Bulgakovov román Majster a Margarita" - Michail Bulgakov. 1936 Názov románu. Prečo sa Woland zaujíma o Majstrov román? Pilát Pontský. Margarita je čarodejnica. 1931 – 1932 Pokračovanie v práci, vzhľad obrazov Majstra a Margarity. Posledný let. Čas a priestor (chronotop). 1936 Posledná kapitola. Skutočná Moskva 20 - 30 rokov dvadsiateho storočia.

"Margarita Bulgakov" - "Princ temnoty". Román „Majster a Margarita“ je jasne rozdelený na dve časti. Groteska a irónia v románe "Majster a Margarita". Autor ironicky vyvracia romantickú predstavu o zázračnej všemohúcnosti Boha. Ale ako sám spisovateľ vyhlásil, „rukopisy nehoria“. Románu „Majster a Margarita“ trvalo dlho, kým sa dostal k čitateľovi.

Zlí duchovia - dobrí alebo zlí?

Zlí duchovia v Majstrovi a Margarite sú napísaní v Hoffmannovej tradícii. V liste E. S. Bulgakovej zo 6. – 7. augusta 1938, v záverečnej fáze práce na románe, Bulgakov uviedol: „Náhodou som narazil na článok o Hoffmannovej fikcii. Ukladám si to pre vás, viem, že vás to ohromí rovnako ako mňa. S Majstrom a Margaritou mám pravdu! Chápete, akú hodnotu má toto vedomie - mám pravdu! Diskutovalo sa tu o článku literárneho vedca a kritika Israela Vladimiroviča Mirimského, „Hoffmannova sociálna fikcia“, uverejnenom v č. 5 časopisu „Literárne vedy“ z roku 1938 (toto číslo sa zachovalo v Bulgakovskom archíve). Spisovateľ bol ohromený tým, ako použiteľné boli charakteristiky diela Ernsta Theodora Amadea Hoffmanna na Majstra a Margaritu. Ermolinský si spomenul, ako si z neho spisovateľ robil žarty s Mirimského článkom: „Jedného dňa ku mne prišiel a slávnostne oznámil:

Napísal! Vidíte, oni to napísali!

A z diaľky mi ukázal číslo časopisu, ktorého jeden z článkov mal na mnohých miestach husto podčiarknutý červenou a modrou ceruzkou.

„Široká verejnosť ho dychtivo čítala, no najvyšší kritici o ňom arogantne mlčali,“ citoval Bulgakov a prechádzajúc z jedného úryvku na druhý pokračoval: „Mená ako spiritualista, vizionár a napokon sú spojené s jeho menom a stávajú sa len blázon... Mal však nezvyčajne triezvy a praktický rozum a predvídal fámy svojich budúcich kritikov. Jeho tvorivý systém pôsobí na prvý pohľad nezvyčajne rozporuplne, charakter obrazov siaha od monštruóznej grotesky až po normu realistického zovšeobecnenia. Má diabla, ktorý sa prechádza po uliciach mesta...“ - Tu Bulgakov dokonca roztiahol ruky v radosti: - Aký kritik! Akoby čítal môj román! nezdá sa ti to? - A pokračoval: „Mení umenie na bojovú vežu, z ktorej umelec vykonáva satirické represálie proti všetkému, čo je v skutočnosti škaredé...“

Bulgakov čítal, mierne zmenil text...“ Podľa Ermolinského tento článok „obsahoval poznámky, ktoré prenikavo urážali“ autora „Majster a Margarita“. V diele Mirimského Bulgakova zaujala aj definícia štýlu nemeckého romantika. Spisovateľ poznamenal tieto slová: „Hoffmannov štýl možno definovať ako skutočne fantastický. Spojenie skutočného s fantastickým, fiktívneho so skutočným...“ Bulgakov jasne koreloval tento Mirimský výrok s jeho Majstrom: „... Ak sa génius zmieri s realitou, potom ho to privedie do bažiny filistinizmu. , „čestný“ byrokratický spôsob myslenia; ak sa úplne neodovzdá realite, skončí predčasnou smrťou alebo šialenstvom“ (posledná možnosť sa realizuje v osude Bulgakovovho hrdinu). Zdôraznil tiež myšlienku, že „Hoffmannov smiech sa vyznačuje mimoriadnou pohyblivosťou svojich foriem, siaha od dobromyseľného humoru súcitu po zatrpknutú, deštruktívnu satiru, od neškodnej karikatúry po cynicky škaredú grotesku. V Bulgakovovom románe sa totiž diabol vyberie do moskovských ulíc a dobromyseľný smiech na adresu súcitného publika na čiernej mágii v Divadle Variety, kde odseknutá hlava bezmyšlienkovitého zabávača Georgesa Bengalského nakoniec bezpečne zapadne na miesto, sa spája so satirickou výpoveďou sovietskeho literárneho cechu, šéfa, ktorého vodca Michail Alexandrovič Berlioz po smrti predsedu MASSOLIT na koľajniciach bez stopy zmizne.

Wolandove slová „Rukopisy nehoria“ a vzkriesenie z popola „románu v románe“ – Majstrov príbeh o Pontskom Pilátovi – sú ilustráciou známeho latinského príslovia: „Verba volant, scripta manent“. Je zaujímavé, že ho často používal M. E. Saltykov-Shchedrin, jeden z Bulgakovových obľúbených autorov. V preklade to znie takto: „Slová odlietajú, ale to, čo je napísané, zostáva. Skutočnosť, že meno Satana v románe sa prakticky zhoduje so slovom „volant“, s najväčšou pravdepodobnosťou nie je náhoda. O tom, že slová skutočne odlietajú, svedčí hluk podobný tomu, ktorý vydáva mávanie vtáčích krídel. Objavuje sa počas šachovej partie medzi Wolandom a Behemothom po jeho scholastickej reči o sylogizmoch. Prázdne slová v skutočnosti nezanechali stopu a Behemoth ich potreboval len na odpútanie pozornosti prítomných od podvodného spojenia s ich kráľom. S pomocou Wolanda je Majstrov román predurčený na dlhý život. Sám Bulgakov, ktorý zničil prvé vydanie románu, nadobudol presvedčenie, že keď už bol napísaný, už ho nie je možné vymazať z pamäti, a preto po svojej smrti zanechal rukopis veľkého diela ako dedičstvo jeho potomkov.

V Majstrovi a Margarite je veľa ľudí v skutočnom živote spojených so zlými duchmi. Už sme hovorili o Bulgakovových súčasníkoch a v žiadnom prípade nie o tých najatraktívnejších. Okrem nich sa však vo Wolandovom veľkom plese zúčastňuje množstvo historických postáv. Počas plesu pred Margaritou prechádzajú nielen imaginárni tráviči a vrahovia, ale aj skutoční darebáci všetkých čias a národov. Je zaujímavé, že ak sú na plese všetci pomyselní tráviči muži, tak všetci ozajstní tráviči sú ženy. Prvá hovorí „Pani Tofana“. Autor knihy „Majster a Margarita“ získal informácie o tejto slávnej Talianke z článku v encyklopedickom slovníku Brockhaus a Efron „Aqua Tofana“ (toto je názov jedu, doslovne preložený - voda Tofana). Výňatky z tohto článku sú zachované v Bulgakovskom archíve. Uvádza, že v roku 1709 bol Tofana zatknutý, mučený a uškrtený vo väzení (táto verzia sa odráža v texte Majstra a Margarity). V Brockhause a Efrone sa však zistilo, že podľa iných zdrojov bol sicílsky jed v roku 1730 držaný vo väzení a s najväčšou pravdepodobnosťou tam zomrel prirodzenou smrťou.

Ďalšou otravou je markíza, ktorá „otrávila svojho otca, dvoch bratov a dve sestry kvôli dedičstvu“. V staršej verzii z roku 1938 Koroviev-Fagot nazval markízu menom: „Marquise de Brenvilliers... Otrávil svojho otca, dvoch bratov a dve sestry a zmocnil sa dedičstva... Monsieur de Godin, vidíme vás? “ V prípravných materiáloch pre Majstra a Margaritu sa zachoval názov článku v Encyklopedickom slovníku Brockhaus a Efron venovaný markíze de Brenvilliers. Píše sa v ňom, že táto slávna travička vo Francúzsku spolu so svojím milencom Jean-Baptistom de Gaudin de Saint-Croix „otrávili svojho otca, jej dvoch bratov a jej sestry, aby si prisvojili celý majetok“ a za svoje zločiny boli v roku 1676 popravení. .

Margarita vidí slávnych libertínov a pasákov z minulosti a súčasnosti. Tu je moskovská krajčírka, ktorá vo svojej dielni zorganizovala zasadací dom (Bulgakov medzi účastníkmi plesu zaradil prototyp hlavnej postavy svojej hry „Zoykin apartmán“) a Valeria Messalina, tretia manželka rímskeho cisára Claudia I. , nástupca Gaia Caesara Caligulu, ktorý na plese tiež nechýbal. Mená Caligula a Messalina sa stali bežnými podstatnými menami na označenie krutých senzualistov. Caligula bol zabitý vojakmi pretoriánskej gardy. Messalina sa v neprítomnosti Claudia vydala za svojho milenca Gaia Salia a v roku 48 bola popravená za pokus o jeho povýšenie na trón. Medzi hosťami plesu je aj „pani Minkina“ - hospodárka a milenka všemocného dočasného pracovníka Alexandra I., grófa A. A. Arakcheeva Nastasya Fedorovna Minkina. Epizódu vraždy v roku 1825 tejto krutej ženy, ktorá týrala nevoľníkov a zo žiarlivosti znetvorila tvár slúžky rozžeravenou kulmou, čo vyvolalo sedliacky masaker, popisuje článok venovaný Minkine v r. Encyklopedický slovník Brockhausa a Efrona, v ktorom sa tiež uvádza, že „roľníci ju považovali za čarodejnicu, pretože systematicky organizovala špionáž a dozvedela sa ich najtajnejšie úmysly“. Táto okolnosť sa stala ďalším podnetom na umiestnenie Minkiny medzi Wolandových hostí. Možno Bulgakov vzal do úvahy aj to, že Minkina slúžila ako prototyp hrdinky „Idiota“ Nastasya Filippovna, ktorá tiež zomiera hroznou smrťou. Všimol som si, že Dostojevského hrdinka je posadnutá šialenými vášňami a v očiach princa Myškina je prirovnávaná k pohanskej bohyni.

Na Wolandovom plese je aj Malyuta Skuratov (Grigory Lukyanovič Skuratov-Belsky), najbližší spolupracovník cára Ivana Hrozného vo všetkých jeho zverstvách, ktorý zomrel v roku 1573 počas obliehania hradu Wenden v Livónsku. bolestivá poprava všetkých väzňov - upálenie nažive. The Brockhaus and Efron Encyclopedic Dictionary uviedli, že „spomienka na Malyutu Skuratova a jeho zverstvá sa zachovala v ľudových piesňach a dokonca aj samotné meno sa stalo bežným podstatným menom darebáka“. Dokonca aj v hre „Beh“ Bulgakov parodoval meno, patronymiu a priezvisko Malyuty Skuratovovej v generálovi Grigorijovi Lukyanovičovi Charnotovi (Charnota - Belsky), ktorý mal jeden z prototypov aj spoločného kata - Ya. A. Slashchev.

Rad hostí, ktorí prechádzajú pred Margaritu, nezvolili náhodou. Sprievod otvára „Pán Jacques a jeho manželka“, „jeden z najzaujímavejších mužov“, „presvedčený falšovateľ, štátny zradca, ale veľmi dobrý alchymista“, ktorý sa „preslávil... otrávením kráľovských pani." Hovoríme tu o slávnom francúzskom štátnikovi 15. storočia Jacquesovi Le Coeurovi. V článku „Alchýmia“ z encyklopedického slovníka Brockhaus and Efron sa uvádza, že Coeur bol alchymista a spolu s kráľom Karolom VII dal do obehu falošné mince. V slovníkovom hesle venovanom priamo prototypu Bulgakovovej postavy sa uvádzalo, že mal na starosti francúzske financie a keď zbohatol, stal sa veriteľom vplyvných ľudí v kráľovstve a „dlžníci sa ho pri prvej príležitosti snažili zbaviť“. ,“ obviňujúc ho zo zarábania falošných peňazí a otrávenia kráľovskej milenky Agnes Sorel, ako aj z velezrady. Coeur bol zatknutý, uväznený, zbavený svojho mnohomiliónového majetku a vyhostený z Francúzska. V článku sa zároveň zdôrazňovalo, že Coeur bol v skutočnosti dobrý finančník a po vyhnaní ho pápež Kalixt III. poveril velením časti flotily vo vojne proti Turkom. Coeurove deti na otcovu umierajúcu žiadosť dostali späť časť skonfiškovaného majetku od Karola VII., čo nepriamo svedčilo o absurdnosti obvinení vznesených proti finančníkovi. Bulgakovov archív obsahuje úryvky z Brockhausa a Efrona venované „pánovi Jacquesovi“: „falšovateľovi, alchymistovi a štátnemu zradcovi. Najzaujímavejšia osobnosť. Otrávil kráľovskú milenku." Bulgakov nepochybne vedel, že skutočný Coeur nie je až taká zlovestná postava a že obvinenia proti nemu zostali nepreukázané a boli vyvolané predovšetkým ohováraním od významných dlžníkov. Ale na Satanovom plese zámerne vloží do úst Korovieva-Fagota všeobecne negatívnu charakteristiku Coeura - nadaného muža. Zdôrazňuje sa tu spojenie talentu so zlými duchmi (dav v takéto spojenie zvyčajne veril ako v stredoveku, tak aj neskôr). Woland a jeho družina poskytujú na plese záštitu zločincom aj pozoruhodným osobnostiam minulosti, ktoré boli bezdôvodne obvinené z rôznych zločinov. V povahe tých, ktorí sa objavia pred Margaritou, sú dobro a zlo úzko prepojené.

Historický Jacques Le Coeur zomrel prirodzenou smrťou, no na Wolandovom plese sa objaví obesený. Bulgakov s najväčšou pravdepodobnosťou potreboval svoju popravu, aby vystupňoval atmosféru plesového zjazdu. V skutočnosti bol Le Coeur imaginárny jed, rovnako ako gróf Robert Dudley z Leicesteru, ktorý ho nasledoval („Gróf Robert... bol milencom kráľovnej a otrávil svoju manželku“). V Bulgakovovom archíve sa o ňom zachovali aj úryvky z encyklopedického slovníka Brockhaus a Efron. Poznamenalo sa, že Leicester bol obľúbencom anglickej kráľovnej Alžbety I., sníval o manželstve s ňou, a preto „zaujal proti návrhom na sobáš prichádzajúcim z rakúskych a francúzskych dvorov; bol dokonca podozrivý z otrávenia svojej manželky Amy Robsart, ale toto podozrenie, ktoré slúžilo ako námet pre román Waltera Scotta „Kenilworth“, nemožno považovať za preukázané. Oficiálne obvinenia z otrávenia jeho manželky neboli nikdy vznesené proti Leicesteru a gróf zomrel prirodzenou smrťou, hoci bol za svoje zneužívanie viac ako raz zneuctený. Bulgakov, ktorý nasledoval Waltera Scotta, urobil z Leicesteru vinným zo smrti Amy Robsartovej a popravil ho ako „pána Jacquesa“. Vo filme Majster a Margarita sa vymyslený zločin zmenil na skutočný a trestá sa smrťou. Je charakteristické, že Leicester sa na Wolandovom plese objavuje sám, keďže jeho milenka, kráľovná, nie je zapojená do zločinu.

Predtým, ako Margarita prejde okolo ďalšieho „čarodejníka a alchymistu“ – nemeckého cisára Rudolfa II., ktorý, ako sa uvádza v článku „Alchýmia“ z encyklopedického slovníka Brockhaus a Efron, „bol patrónom putujúcich alchymistov a jeho sídlo predstavovalo ústredný bod alchymistická veda tej doby“. V článku špeciálne venovanom cisárovi sa zároveň uvádzalo, že Rudolf II. sa „vyznačoval pomalou, apatickou povahou, bol mimoriadne podozrievavý a mal sklony k melanchólii“ a že jeho charakteristické črty boli „svojvoľnosť, zbabelosť a hrubosť“. Bulgakov postavil do protikladu aktivity slávneho alchymistu, ktoré prispeli k pokroku v poznaní, s tradičným obrazom priemerného vládcu, ktorý bol na sklonku života nútený abdikovať z trónu.

Dlhý rad alchymistov predstavených na plese sa začína počas Wolandovho stretnutia so spisovateľmi pri Patriarchových rybníkoch. Satan tam tvrdí, že „v štátnej knižnici boli objavené autentické rukopisy čarodejníka Herberta z Avrilaku z 10. storočia“. Z Encyklopedického slovníka Brockhausa a Efrona sa Bulgakov dozvedel najmä to, že Herbert z Avrilaku, budúci pápež Silvester II., „v roku 967 odišiel do Španielska, kde sa zoznámil s arabským vzdelaním a dokonca, ako hovorí stredoveká legenda, študoval Arabčina na univerzitách v Cordobe a v Seville čiernej mágie." Pokiaľ ide o jeho vedeckú činnosť, ako uviedol ten istý zdroj, Herbert z Avrilaku, disponujúci encyklopedickými znalosťami, „ako vedec ... sotva mal medzi súčasníkmi rovnocenného partnera“. Otvára galériu stredovekých mysliteľov a štátnikov zobrazených v Majster a Margarita, z ktorých mnohí sa zaslúžili o styky s diablom a rôzne zločiny, najčastejšie otravy.

Skutočnosť, že pred Margaritou prechádza reťaz vrahov, jedov, katov, osloboditeľov a pasákov, sa vysvetľuje tým, že Bulgakovova hrdinka je trýznená zradou svojho manžela a svoj prehrešok, aj keď podvedome, stavia na úroveň najväčších zločinov. minulosti a súčasnosti. Množstvo jedov a jedov, skutočných aj imaginárnych, je odrazom v Margaritinom mozgu myšlienky na možnú samovraždu spolu s Majstrom pomocou jedu. Zároveň ich následnú otravu, ktorú vykonal Azazello, možno považovať za vymyslenú a nie skutočnú, keďže takmer všetci mužskí traviči na plese sú imaginárni traviči. Ďalším vysvetlením tejto epizódy je samovražda Majstra a Margarity. Wolandová, ktorá hrdinku zoznámi so slávnymi darebákmi a slobodomyseľmi, zintenzívni trápenie jej svedomia. Zdá sa však, že Bulgakov necháva alternatívnu možnosť: Satanov veľký ples a všetky udalosti s ním spojené sa odohrávajú iba v chorej predstavivosti Margarity, ktorú trápi nedostatok správ o Majstrovi a vine pred manželom a podvedome uvažuje o samovražde. . Autor knihy Majster a Margarita ponúka podobné alternatívne vysvetlenie vo vzťahu k moskovským dobrodružstvám Satana a jeho nohsledov v epilógu románu, pričom zároveň dáva najavo, že to, čo sa deje, nevyčerpáva. Akékoľvek racionálne vysvetlenie Wolandovho plesu, ako aj všetkého, čo súvisí s činnosťou nadpozemských síl, podľa autorovho plánu nemôže byť v žiadnom prípade úplné.

Frida žiada Margaritu, aby za ňu prehovorila pred princom temnoty a zastavila jej mučenie: už tridsať rokov jej v noci dávajú na stôl vreckovku, ktorou uškrtila svoje dieťa. Bulgakovov archív obsahuje výňatok z knihy slávneho švajčiarskeho psychiatra a verejnej osobnosti, jedného zo zakladateľov sexuológie, Augusta (Auguste) Forela, „Sexuálna otázka“ (1908): „Frieda Kellerová – zabila chlapca. Konietzko - uškrtil dieťa vreckovkou." Frieda Keller, ktorá slúžila ako inšpirácia pre Friedu, je mladá krajčírka zo švajčiarskeho kantónu St. Gallen, narodená v roku 1879. Spočiatku zarábala len 60 frankov mesačne. Ako poznamenáva Forel: „V honbe za vysokými zárobkami robila v nedeľu asistentku v kaviarni, kde ju ženatý majiteľ vytrvalo otravoval svojimi zálohami. Čoskoro sa presťahovala do nového obchodu s mesačným platom 80 frankov, ale keď mala 19 rokov, majiteľ kaviarne, ktorý sa jej už dlhší čas pokúšal o život, ju pod hodnovernou zámienkou vzal do pivnici a tu ju prinútil, aby sa mu vzdala, čo sa zopakovalo ešte dvakrát . V máji 1899 porodila v nemocnici v St. Gallen chlapca.“ Frida Kellerová dieťa umiestnila do detského domova, odkiaľ ho však po dovŕšení piatich rokov museli odviezť. Pstruh podáva živý obraz Fridinho duševného stavu v dňoch pred tragédiou: „A tak od Veľkonočného pondelka 1904, teda od chvíle, keď sa dieťa chystalo opustiť sirotinec, sa pomaly, ale zlovestne začína zmocniť sa jej dezorganizovanej a zavalenej strachom v mozgu, myšlienka, ktorá sa jej zdá byť jediným svetlom v jej zúfalej situácii, je myšlienka na potrebu zbaviť sa dieťaťa.“ Pár dní pred návštevou útulku „bola videná, ako sa preháňa po byte a hľadá nejakú čipku. Jej vzhľad hovoril o depresívnom vnútornom stave. Nakoniec sa rozhodla. Jej sestry boli informované, že jej dieťa bude poslané k tete z Mníchova, ktorá ju čaká v Zürichu. Chytila ​​dieťa za ruku a odišla s ním do Hagenbachského lesa. Tu, na odľahlom mieste, dlho premýšľala a nerozhodovala o svojom hroznom obchode. Ale podľa nej ju tlačila nejaká neznáma sila. Po vykopaní hrobu rukami uškrtila dieťa šnúrou, uistila sa o jeho smrti, pochovala mŕtvolu a v zúfalstve išla domov kruhovým objazdom. Dňa 1. júna bol sirotinec od nej upovedomený o bezpečnom príchode dieťaťa do Mníchova, 7. júna mŕtvolu našli na povrchu zeme niektorí trampi po silnom daždi, 11. toho istého mesiaca Frida. zaplatila posledný dlh detskému domovu za dieťa a 14. potom bola zatknutá. Frida svoj čin neprestávala vysvetľovať neschopnosťou uživiť dieťa, ako aj potrebou zachovať tajomstvo, ktoré obsahovalo hanbu z jej núteného materstva, ktoré viedlo k mimomanželskému pôrodu. Podľa svedectva tých, ktorí ju poznali, sa vyznačovala miernosťou, láskavosťou, láskou k práci, skromnosťou a láskou k deťom. Premyslený úmysel sama uznala a v záujme zmiernenia trestnej činnosti nevyjadrila žiadne obavy. Takéto prípady si podľa miestnych zákonov (článok 133) zaslúžia trest smrti, ktorý jej bol uložený. Frieda Kellerová zároveň stratila vedomie. Najvyššia rada kantónu Saint-Gallen ju väčšinou hlasov k jednému namiesto trestu smrti odsúdila na doživotie vo väzení na ťažké práce.

V dodatku z roku 1908 Forel hovoril o Fridinom čase vo väzení: „Najprv bola 6 mesiacov držaná na samotke. Potom bola preložená ako práčovňa do väzenskej práčovne a vyznačovala sa dobrým správaním. V intelektuálnych kruhoch mesta St. Gallen začínajú narastať sympatie v jej prospech...“ To umožnilo autorovi „The Sexual Question“ vyjadriť nádej, že „úbohá Frieda Keller“ bude čoskoro prepustená.

V tom istom dodatku Forel stručne načrtol príbeh 19-ročnej robotníčky zo Sliezska Konietzko, ktorá za podobných okolností 25. februára 1908 porodila dieťa, „a dieťa udusila vypchaním pokrčeného vreckovku do úst a nosa." Súd zohľadnil poľahčujúce okolnosti a Konietzka odsúdil na dva roky väzenia, čo dalo Forelovi dôvod na rozhorčené zvolanie: „Aké milosrdné! Tento vrchol milosrdenstva znie ako zlá irónia,“ keďže, ako sa švajčiarsky vedec správne domnieval, „pravdivým vrahom častejšie nie je matka, ktorá skutočne zabila dieťa, ale nízky otec, ktorý tehotnú ženu opustil alebo nie. chcem spoznať dieťa."

Bulgakov kontaminoval hrdinky oboch príbehov v podobe Fridy. Frida z románu, ktorá má hlavné črty biografie Fridy Kellerovej, zabije svoje dieťa v detstve a pomocou vreckovky ako Konietzko. Tým sa táto udalosť presúva do mája 1899 – času, keď Frieda Keller porodila dieťa. Potom sa Koroviev-Fagotovo vyhlásenie na Satanovom veľkom plese, že komorná už tridsať rokov dáva Fride na stôl vreckovku, ktorou uškrtila dieťa, ukázalo ako úplne presné, pretože udalosti „Majstra a Margarity“ v jej Moskve časť sa odohrala presne v máji 1929. V epizóde s Fridou bolo pre autora románu dôležité nevinné bábätko, jeho utrpenie ako posledná miera dobra a zla. Zároveň spisovateľ, podobne ako Forel, napriek všetkej hrôze zločinu pomenoval (prostredníctvom pier Margarity) hlavného vinníka násilníka - otca dieťaťa. Bulgakov vzal do úvahy aj údaje poskytnuté švajčiarskym vedcom o duševných poruchách, ktoré mala Frieda Kellerová. Najmä Forel poznamenala, že trpela bolesťami hlavy v dôsledku zápalu mozgu, ktorý trpela v detstve. Šatka, ktorú Frida vidí každý večer na svojom stole, nie je len symbolom výčitiek svedomia, ktoré ju sužujú („a chlapci sú krvaví v očiach,“ podľa slov z Puškinovho „Borisa Godunova“), ale aj znakom prítomnosti. bolestivej, obsedantnej predstavy.

Mimochodom, takéto skryté datovanie času pôsobenia románu bolo nepochybne súčasťou Bulgakovovho plánu. Spisovateľ svoj román špecificky zacielil na erudovaných čitateľov, ktorí poznajúc Forelovu knihu dokázali ľahko vypočítať, kedy presne sa dej odohráva v moskovských scénach Majstra a Margarity.

Pozornosť spisovateľa nepochybne upútala skutočnosť, že Frieda Keller spáchala svoj zločin na Veľkonočný týždeň 1904, ba dokonca aj v máji (tu hovoríme o Veľkej noci západných kresťanov, ktorá sa nezhoduje s tou pravoslávnou), čomu zodpovedalo aj tzv. veľkonočné načasovanie akcie „Majster a Margarita“ “ Neignoroval ani slovo, že nejaká neznáma a neodolateľná sila tlačí krajčírku zo St. Gallenu k zločinu. Pre Forela je touto silou Fridina duševná choroba, pre ktorú sa dieťa podvedome stalo symbolom jej nešťastia a hanby. Autor knihy „The Sexual Question“ napísal: „Napriek láske k deťom Frida svoje dieťa nemilovala... nikdy ho nehladila, nerozmaznávala, nebozkávala a v iných prípadoch bola milá a sympatická. žena bola veľmi ľahostajná k vlastnému dieťaťu." V Bulgakovovi má byť Fridin pokušiteľ diabol, ktorý ju neskôr zavolal na svoj ples.

Vizuálne riešenie Wolandovho plesu bolo zrejme z veľkej časti čerpané z Forelovej tvorby. Švajčiarsky profesor spomenul „nahý alebo polonahý ples“, ktorý každoročne konajú v Paríži „umelci a ich modelky v spoločnosti ich najbližších priateľov“ a ktorý sa končí „sexuálnymi orgiami“. Preto sú na Satanovom plese všetky ženy, ako modelky na parížskom plese, nahé. Okrem toho je Paríž mestom, kde žili Margarita z Valois a Margarita Navarrská, s ktorými je spojená kráľovná Wolandovho plesu Margarita.

Autor predslovu k jednému z ruských vydaní „Sexuálnej otázky“, Dr. V. A. Posse (jeho spomienky na Leva Tolstého slúžili ako jeden z impulzov pre Bulgakovov rozvoj obrazu Pontského Piláta) charakterizoval autora knihy takto: „Pstruh nie je Goetheho Wagner, hoci nie Goetheho Faust; v ňom je jedna duša, cudzia metafyzike a nepriateľská mysticizmu, duša, v ktorej sa láska k pravde spája s láskou k ľuďom.“ Tieto slová sa ukázali byť úplne použiteľné pre Bulgakova.

Margarita preukazuje Fride milosrdenstvo, čo Pstruh volal aj Fride Kellerovej. A opäť Bulgakov potrestá hostí lopty oveľa prísnejšie, ako to bolo v živote. Svoju Fridu popravil, podobne ako Goetheho Margaritu, aby jej dal možnosť byť medzi Wolandovými hosťami (plesu sa zúčastňujú iba živí mŕtvi).

Samotné vzkriesenie mŕtvych na Wolandov ples pripomína báseň A. Belyho „A znova a znova a znova“ (1918). V Bulgakove „zrazu dole v obrovskom krbe niečo zabuchlo a vyskočila z neho šibenica, na ktorej visel polorozsypaný popol. Tento popol spadol z lana, dopadol na podlahu a vyskočil z neho čiernovlasý fešák vo fraku a lakovaných topánkach. Z krbu vybehla polorozpadnutá malá rakva, odskočilo jej veko a vysypal z nej ďalší popol. Krásavec k nemu galantne priskočil a skrútil mu ruku, druhý popol sa sformoval do nahej, nemotornej ženy v čiernych topánkach a s čiernym perím na hlave, a potom sa obaja, muž aj žena, ponáhľali hore schodmi.“ Od bielej:

„Z rozpolených starých truhiel

Letí cez potok -

Mŕtvy, mŕtvy, mŕtvy -

Vzkriesený, radostný roj!“

V Bulgakovovom románe uprostred plesovej konvencie vychádza z krbu nepretržitý prúd rakiev, z ktorých vychádzajú vzkriesené a veselé mŕtvoly.

V prvých dvoch vydaniach Majstra a Margarity, ktoré vznikli v rokoch 1929–1936, mal Satan namiesto Veľkého plesu sabat v zlom apartmáne. V prípravných materiáloch pre „Majster a Margarita“ sa zachovali úryvky z knihy M. A. Orlova „História vzťahov medzi človekom a diablom“ (1904), ktoré označujú strany: „Antesser. Šabatové hry (s. 36). Piliny a zvon (37).“ Bulgakovovu pozornosť tu upútal opis švédskeho sabatu na základe materiálov z čarodejníckych procesov z roku 1670: „Podľa švédskych zvykov chodili čarodejníci a bosorky na sabat nie na metle a paličkách a nepoužívali magické masti, ale jednoducho vyjsť na jednu križovatku, do Rostana, ako sa hovorí v našich ruských povestiach. V blízkosti tejto križovatky sa nachádzala hlboká a ponurá jaskyňa. Čarodejnice stáli pred touto jaskyňou a trikrát zvolali: „Antesser, poď a vezmi nás do Blokuly. Táto Blockula bola hora úplne zodpovedajúca nemeckému Brocken alebo Lysej hore našich legiend. Antesser je meno démona, ktorý mal na starosti sabatové hry. Tento démon sa objavil na výzvu svojich fanúšikov oblečený v sivom kaftane, červených nohaviciach s mašľami, modrých pančuchách a špicatom klobúku. Mal veľkú červenú bradu. Vyzdvihol všetkých svojich hostí a okamžite ich vzduchom dopravil do Blokuly, v čom mu pomohol zástup čertov, ktorý sa objavil po ňom. Všetci títo diabli mali podobu kôz; hostia sa ponáhľali na sobotu a sedeli obkročmo. Mnohé bosorky brali so sebou na sabat deti. Toto malé publikum bolo privedené na sobotu zvláštnym spôsobom, a to: bosorky zapichovali oštepy do kôz. Deti sedeli obkročmo na týchto oštepoch. Po príchode do Blokuly sa veci diali ako zvyčajne, to znamená, že sabat sa konal tak, ako všade inde. Vo švédskom sabate však bolo zaznamenaných niekoľko čŕt, ktoré sa však niekedy, hoci občas, spomínajú v legendách iných národov. Počas sabatu si švédske bosorky robili injekcie na prsty a vytekajúcou krvou podpísali dohodu s diablom, ktorý ich potom pokrstil, samozrejme, vo svojom mene a dal im medené hobliny, ktoré sa získavajú tzv. otáčanie zvonov. Čarodejnice hodili tieto hobliny do vody, pričom na svoje duše vrhali tieto kúzla:

"Tak ako sa tieto piliny nikdy nevrátia do zvona, z ktorého boli vytrhnuté, tak nech moja duša nikdy neuvidí Kráľovstvo nebeské."

Je tiež pozoruhodné, že podľa švédskej ľudovej viery je hlavnou atrakciou sabatov jedlo. Niekto by si myslel, že Švédi sú veľkí žrúti, no zdá sa, že to u nich nebolo badať a až pri pití, pokiaľ vieme, rafinovane rozumejú veci. Počas švédskych sabatov je hlavným bodom zábavného programu hostina. V ľudových rozprávkach sa dokonca podáva kompletné menu sobotného stola: kapustnica s masťou, ovsené vločky, kravské maslo, mlieko a syr. Menu je charakteristické svojím vlastným spôsobom. Je pravda, že ľudia nežili príliš uspokojivý život, ak snívali o takýchto hostinách ako o niečom, čo sa dá dosiahnuť iba predajom duše diablovi (hlavnou vecou na sobotnom jedálnom lístku bola prevaha „mäsových“ jedál, ktoré sa nedajú konzumovať počas Kresťanský pôst. - B.S.)! Po hostine začali bosorky medzi sebou bojovať zo zábavy. Hostiteľ plesu, čert Antesser, ak mal dobrú náladu, zúčastnil sa na týchto nevinných zábavách a vlastnoručne šibal bosorky prútmi a smial sa z plných pľúc. Niekedy, keď mal obzvlášť dobrú náladu, potešil svojich hostí hrou na harfe. Z manželstva démona s čarodejnicami sa podľa švédskej viery zrodili na svet ropuchy a hady. Je zaznamenaný ďalší zaujímavý detail švédskych legiend. Niekedy sa ukázalo, že diabol, ktorý bol prítomný na sabatoch, bol chorý. Čo presne a ako bola choroba vyjadrená, história o tom mlčí; ale vysvetľuje sa, že hostia soboty sa o chorého gazdu usilovne starali a ošetrovali ho – dávali mu poháre. Švédsky diabol dal svojim verným nasledovníkom verných otrokov v podobe rôznych zvierat – niektoré boli vrany, iné mačky. Tieto zvieratá mohli byť poslané kamkoľvek a na akúkoľvek úlohu a všetko vykonali starostlivo.“

Bulgakov použil veľa detailov švédskeho sabatu, keď opísal Wolandov ples a predchádzajúci sabat na brehu rieky, ktorého sa Margarita zúčastnila. Na let na ples používa tradičné „vozidlá“, ktoré spomínal Orlov – magický krém a kefu na podlahu. Natasha sa však ujme prepravy, ktorú uprednostňujú švédske čarodejnice - „nájomník dnu“ Nikolaj Ivanovič, ktorý sa zmenil na prasačieho démona. Bulgakov rozohral aj chorobu diabla, charakteristickú pre švédske legendy. V záverečnom texte Majstra a Margarity, pred začiatkom plesu, „Woland bol natiahnutý na posteli a mal na sebe len dlhú nočnú košeľu; špinavé a zaplátané na ľavom ramene. Jednu holú nohu si strčil pod seba a druhú natiahol na lavicu. Gella natrela koleno tejto tmavej nohy akousi masťou na fajčenie.“ Potom diabol povie Margarite, že podľa jeho blízkych má reumu, „ale mám silné podozrenie, že túto bolesť v kolene mi nechala na pamiatku jedna očarujúca čarodejnica, s ktorou som sa bližšie zoznámil v r. rok tisíc päťsto sedemdesiatjeden v pohorí Brocken, na prekliatej kazateľnici." Tu Bulgakov nahradil švédskeho Blokula Goethem Brockenom, ktorý sa objavuje v nemeckých legendách a vo Faustovi. Bulgakov pravdepodobne považoval meno Antesser, ktoré napísal, za možné meno pre diabla vo svojom románe, pretože bolo ruskej verejnosti takmer neznáme, ale potom sa usadil na Woland ako meno priamo súvisiace s Goetheho básňou. Autor knihy „Majster a Margarita“ určite upozornil na skutočnosť, že v Orlovovom opise sa švédsky sabat kedysi nazýval ples a možno aj vtedy, v roku 1929, dostal myšlienku Satanovho veľkého plesu. Woland, v úplnom súlade so švédskou tradíciou, má zvieracích sluhov – mačku Behemoth a vežu, ktorí plnia rôzne úlohy. Najmä jazdec veže doručí Margaritu Wolandovi. Bulgakovov Satan má aj čarodejnicu Gellu, ktorá je „výkonná, chápavá a neexistuje žiadna služba, ktorú by nemohla poskytnúť“. Bulgakov vzal do úvahy švédsku vieru, ktorú citoval Orlov, že hojnosť jedla je jednou z príťažlivých vlastností sabatu. Iba Bulgakov nahradil tradičnú a nevýraznú kuchyňu severoeurópskych roľníkov vyprážaným mäsom, ustricami, kaviárom a ananásom, ako na recepcii na americkom veľvyslanectve, kde sa náhodou zúčastnil. Po Wolandovom plese sa konajú aj sabatové hry – „nevinná zábava“, keď Gella a Behemoth predstierajú, že medzi sebou bojujú „pre zábavu“. Woland, na rozdiel od Antessera švédskych legiend, nenosí červenú bradu, ale Malyuta Skuratov je prirovnaný k švédskemu diablovi na Satanovom plese: Margarita vidí jeho tvár „lemovanú skutočne ohnivou bradou“. Bulgakov si pravdepodobne vybral švédsky sabat ako oveľa menej známy ruským čitateľom, pretože bol podrobne opísaný iba v knihe M. A. Orlova.

Všimnime si, že v texte z roku 1933 boli v úplnom súlade so švédskym presvedčením na sabate aj deti a sobotné hry boli zachytené oveľa detailnejšie a viac sexi: „... Na vankúšoch ležal natiahnutý nahý, kučeravý chlapec a čarodejnica sedeli obkročmo na ňom, vyhrievali sa s náušnicami visiacimi v ušiach a zabávala sa nakláňaním sedemsviecovej sviečky a kvapkaním stearínu na chlapcovo brucho. Kričal a štipol čarodejnicu, obaja sa smiali ako šialení... Na stole pred Margaritou sa objavili strapce hrozna a ona vybuchla do smiechu - noha vázy bol zlatý falus. Margarita sa ho so smiechom dotkla a on ožil v jej ruke (ako v živých kartách diabla v príbehu „Venedikty“ od A. V. Chayanova, ktorý bol v Bulgakovovej knižnici. - B.S.). Margarita, vybuchnutá smiechom a pľuvaním, odtiahla ruku. Tu sa uchytili na oboch stranách. Jeden strapatý chlapík s horiacimi očami sa prisal k ľavému uchu a šepkal zvodné obscénnosti, druhý – frak – sa oprel o pravú stranu a začal sa jemne objímať v páse. Dievča si dreplo pred Margaritou a začalo jej bozkávať kolená.

Ach, zábava! Ach, zábava! - skríkla Margarita. - A na všetko zabudneš. Drž hubu, idiot! - povedala tomu, čo šepkal, a zakryla mu horúce ústa, no zároveň mu ponúkla ucho."

Neskôr Bulgakov, ktorý sa podvolil vnútornej cenzúre, urobil plesovú scénu oveľa cudnejšou (takýto úprimný opis vtedy, v 30. rokoch, už nemal možnosť preniknúť do tlače). V záverečnom texte románu chlapca hrajúceho sa s čarodejnicou nahradil kocúr Behemoth, hrajúci sa s Hellou a v scéne posledného letu, meniaci sa na útlu mladú stránku.

Orlov odkaz, že podľa švédskych legiend sa deti z manželstva diabla s čarodejnicami rodia ako ropuchy a hady, sa prejavuje v prítomnosti na sabate na brehoch rieky (zrejme Dneper pri Lysej hore pri Kyjeve) r. tučné žaby hrajúce fajky.

Pre scénu soboty a potom Veľký ples u Satana vytvoril Bulgakov úryvky z článku „Sabath of Witches“ v Encyklopedickom slovníku Brockhausa a Efrona. Najmä tam hovorili o tradičnejšej verzii tejto udalosti ako v príbehu M. A. Orlova o Antesserovi. V článku známeho etnografa L. Ya. Sternberga sa uvádza, že „bosorky sa pred letom natierajú magickými masťami“ a na samotný let používajú „metly, pohrabáče, chňapky s lopatami, hrable a obyčajné palice“. Autor knihy „The Witches' Sabbath“ poukázal na to, že čarodejnice a diabli, ktorí sú v ľudovej viere účastníkmi tohto diabolského zhromaždenia, pochádzajú z pohanských bohov a bohýň, vrátane starodávnej germánskej Freyi, tradične zobrazovanej na koni na prasiatku. Bulgakov parodicky prirovnal Freyu k Margaritovej slúžke Nataše, ktorá išla na ples na „nižšom nájomcovi“, ktorý sa zmenil na prasa - zodpovedného zamestnanca Nikolaja Ivanoviča. Obrázok soboty pred Wolandovým plesom v záverečnom texte do značnej miery zodpovedal nemeckej viere, ktorú citoval L. Ya. Sternberg: „Medzi zástupom čarodejníc, vlkolakov a dávno mŕtvych žien (duše zosnulých v Odinovej družine) ( Odin je najvyšším bohom staronemeckej mytológie Škandinávie, bohom vojny, majstrom Valhally, siene mŕtvych, kde nachádzajú útočisko a pokračujú tu vo svojich hrdinských činoch bojovníci padlí v bojoch; medzi starými Germánmi kontinentálnej Európy, Odin zodpovedal bohu Wotanovi alebo Wodanovi, od ktorého mohol pochádzať Woland stredovekých legiend. - B.S.), každá odletela na sobotu so svojím milovaným diablom, vo svetle horiacich fakieľ, sám Satan sedí na veľkom kamennom stole v podobe kozy s čiernou ľudskou tvárou... Potom nasleduje šialený hanebný tanec bosorky s čertmi, z ktorých na druhý deň zostali stopy po nohách kráv a kôz.“ V texte z roku 1933 zohral kozonohý muž veľkú úlohu počas sabatu v zlom apartmáne (v záverečnom texte sa objavuje len v scéne soboty na brehu rieky) a Margarita vidí „páry cválajúce v zúrivom polka.“ Všimnite si, že v ranej verzii Margarita vstupuje do sabatu cez krb. V záverečnom texte všetci hostia (okrem Margarity) vstupujú na ples cez krb a ústie krbu zodpovedá tej temnej a hlbokej jaskyni švédskych povier, z ktorej jeho účastníci chodia na sabat. Preto to porovnanie s jaskyňou Wolandovho tmavého oka, ktorým sa pozerá na Margaritu.

Ako možno usúdiť z dochovaných rukopisov, v texte z roku 1933 do pol dvanástej trvala sobota v zlom apartmáne a potom nasledoval malý ples u Satana a časť rukopisu, kde je tento ples pravdepodobne opísaný, je v r. úplne v súlade s príbehom E. S. Bulgakovej bol zničený.

Pripomeňme, že na Wolandovom plese sú aj hudobní géniovia, ktorí nie sú vo svojej tvorbe priamo spätí s pekelnými motívmi. Margarita sa tu stretáva s „kráľom valčíkov“, rakúskym skladateľom Johannom Straussom, belgickým huslistom a skladateľom Henrim Vietanom a v orchestri hrajú najlepší hudobníci sveta. Bulgakov tak ilustruje myšlienku, že každý talent je nejakým spôsobom od diabla a „kráľ valčíkov“ Strauss je neskutočne šťastný, keď ho privíta Margarita, kráľovná Satanovho plesu.

Bohatým zdobením tanečných sál ružami Bulgakov zohľadnil komplexnú a mnohostrannú symboliku spojenú s touto kvetinou. Spisovateľ nepochybne poznal článok o ružiach v etnografii, literatúre a umení, dostupný v jeho knižnici, z encyklopedického slovníka Brockhaus a Efron. Bolo tam poznamenané, že v kultúrnej tradícii západoeurópskych národov staroveku a stredoveku ruže zosobňovali smútok, lásku a čistotu. Ruže sú oddávna súčasťou symboliky katolíckej cirkvi. Aj pre významného teológa Ambróza z Milána ruža pripomínala krv Spasiteľa. Pre iných duchovných a svetských spisovateľov v západnej Európe je ruža kvetom raja, symbolom čistoty a svätosti, symbolom samotného Krista či Preblahoslavenej Panny Márie. Ruže zároveň zostali cudzie ruským a východoslovanským kultúrnym tradíciám a prakticky sa neodrážali v ľudových rituáloch a poézii. Tu nadobudli určitý význam najskôr v 19. storočí. Koncom 19. a začiatkom 20. storočia boli ruže dôležitým motívom v próze a poézii ruských symbolistov, ktorých poznal Bulgakov. V článku v Encyklopedickom slovníku Brockhausa a Efrona sa spomínali aj ružence starovekého Ríma – pohreby zosnulých, keď sa hroby zdobili ružami. Hovorilo sa v nej aj o zvykoch Rimanov zdobiť chrámy, sochy a vence ružami v náboženských procesiách a na svadbách. Hovorili aj o slávnostiach ruží v Ríme, ktoré sa konali v máji počas obdobia kvitnutia. Berúc do úvahy toto všetko, ruže na Wolandovom plese možno vnímať ako symbol Margaritinej lásky k Majstrovi, ako aj ako predzvesť ich bezprostrednej smrti. Ruže sú tu alegóriou Krista, spomienkou na preliatu krv a náznakom blížiacej sa vraždy baróna Meigela na konci plesu (podľa starých mýtov ruže vznikli z kvapiek krvi Venuše alebo Adonisa). Množstvo ruží, kvetov cudzích samotnej ruskej tradícii, zdôrazňuje cudzí pôvod Wolanda a jeho družiny a dodáva plesu prvok paródie na katolícku omšu.

V prípravných materiáloch k poslednému vydaniu románu z rokov 1937–1938 sa zachoval tento záznam: „Steny ruží sú mliečne biele, žlté, tmavočervené, ako žilová krv, fialovoružové a tmavoružové, fialové. a svetloružová.“ . S najväčšou pravdepodobnosťou to odrážalo dojmy z prijatia na americkom veľvyslanectve.

Ďalším zdrojom Wolandovho plesu je popis plesu v Michajlovskom paláci, uvedený v knihe markíza Astolphe de Custine „Rusko v roku 1839“ (1843) (toto dielo použil Bulgakov pri tvorbe filmového scenára „Mŕtve duše“ v roku 1934): „... Svetelné samostatné skupiny farebných lámp sa malebne odrážali na stĺpoch paláca a na stromoch záhrady, v hĺbke ktorých niekoľko vojenských kapiel predvádzalo symfonickú hudbu. Skupiny stromov, osvetlené zhora krytým svetlom, pôsobili očarujúcim dojmom a nič nemôže byť fantastickejšie ako jasne osvetlená zeleň na pozadí tichej, krásnej noci.

Veľká galéria určená na tanec bola vyzdobená výnimočným luxusom. Jeden a pol tisíc kadí a črepníkov s najvzácnejšími kvetmi tvorilo voňavý bosket. Na konci chodby, v hustom tieni exotických rastlín, bolo vidno bazén, z ktorého neustále vyvieral prúd fontány. Špliechanie vody, osvetlené jasnými svetlami, sa trblietalo ako diamantové zrnká prachu a osviežovalo vzduch...

Je ťažké si predstaviť veľkoleposť tohto obrazu. Úplne ste stratili prehľad o tom, kde ste. Všetky hranice zmizli, všetko bolo plné svetla, zlata, kvetov, odrazov a očarujúcej, magickej ilúzie.“

Margarita vidí podobný obraz na Wolandovom plese, cíti sa ako v tropickom lese, medzi stovkami kvetov a farebných fontán a počúva hudbu najlepších svetových orchestrov.

Bulgakov pri tvorbe Wolandovho plesu zohľadnil aj tradície ruskej symboliky, najmä prvú „Severnú“ symfóniu A. Belyho. V „Majster a Margarita“ sa ples nazýva „jarný ples splnu alebo ples sto kráľov“, zatiaľ čo v Belyho nadsvete sa v súvislosti s výstupom princeznej do neba koná hostina o zosnulých severných kráľov. Mnohé detaily luxusného bazéna na Wolandovom plese sú vypožičané z tretej symfónie A. Belyho „Návrat“, ktorá opisuje mramorový bazén moskovských kúpeľov, zdobený liatinovými obrazmi morských živočíchov.

Wolandov bál má popri symfóniách A. Belyho zdroj v tvorbe ďalšieho autora blízkeho symbolistom. Toto je hra Leonida Andreeva „Život človeka“ (1907), úspešne uvedená v Moskovskom umeleckom divadle. Tu je na javisku neustále prítomný tichý človek (hovorí iba v prológu a epilógu) Niekto v sivej farbe, nazývaný On - zosobnenie Rocka, Osudu alebo „princa temnoty“. V Bulgakove je mu podobný Woland. Hlavné postavy „Života muža“ - Muž a manželka - veľmi pripomínajú Majstra a Margaritu. Muž je tvorivá osobnosť, ktorej život prechádza pred publikom od narodenia až po smrť, prežíva chudobu aj bohatstvo, no vždy ho miluje manželka. Nápad na Wolandov ples mohol pochádzať z nasledujúceho dialógu:

« Ľudské…Predstavte si, že toto je nádherný, luxusný, úžasný, nadprirodzený, nádherný palác.

Manželka. Predstavoval som si to.

Ľudské. Predstavte si, že ste kráľovnou plesu.

Manželka. Pripravený.

Ľudské. A prídu k vám markizáci, grófi, rovesníci. Vy ich však odmietnete a vyberiete si túto, ako on – v pančucháčoch. Princ. Čo robíš?

Manželka. Nemám rád princov.

Ľudské. Tak to je! Koho miluješ?

Manželka. Milujem talentovaných umelcov.

Ľudské. Pripravený. Prišiel hore. Bože môj, ale ty koketuješ s prázdnotou? Žena!

Manželka. Predstavil som si.

Ľudské. OK. Predstavte si úžasný orchester. Tu je turecký bubon: bum-bum-bum!...

Manželka. Môj drahý! Iba v cirkuse sa publikum schádza pri bubne, ale v paláci...

Ľudské. Ach, sakra! Prestaňte si vymýšľať. Predstavte si znova! Tu začínajú hrať spievajúce husle. Tu fajka nežne spieva. Tu hučí hustý kontrabas ako chrobák...

Manželka. Som kráľovná plesu.“

A celý obraz hry je venovaný plesu, ktorý sa odohráva „v najlepšej sále rozľahlého domu“ náhle bohatého Muža. A táto istá guľa sa objaví v jeho pamäti tesne pred jeho smrťou.

Najmä Wolandov ples si možno predstaviť ako výplod fantázie Margarity, ktorá sa chystá spáchať samovraždu. Mnohí významní šľachtici-zločinci sa k nej približujú ako ku kráľovnej (alebo kráľovnej) plesu, no Margarita uprednostňuje svojho milenca, brilantného spisovateľa Majstra, pred všetkými.

Živé šachové figúrky, s ktorými Woland a Behemoth hrajú pred začiatkom plesu, s najväčšou pravdepodobnosťou vznikli nie bez vplyvu príbehu slávneho agrárneho ekonóma, ktorý zahynul počas veľkej čistky, Alexandra Vasiljeviča Čajanova, „Venediktov alebo pamätné udalosti môjho Život“ (1921). Túto knihu predstavila spisovateľovi v roku 1926 umelkyňa N.A. Ushakova, manželka jeho priateľa N.N. Lyamina (ilustrovala „Venediktova“). V Čajanovovom príbehu niesol rozprávač priezvisko Bulgakov a veľmi pripomínal kronikára-rozprávača prvého vydania Majstra a Margarity. Chayanovov príbeh, podobne ako Bulgakovov román, rozprával o Satanovej návšteve Moskvy až na začiatku 19. Hlavná postava Venediktov sleduje čiernu omšu v londýnskom klube diablov a hrá živé karty: „Pornografické umenie celého sveta zbledlo pred obrazmi, ktoré sa mi chveli v rukách. Opuchnuté stehná a prsia, pripravené na prasknutie, obnažené bruchá mi naplnili oči krvou a s hrôzou som cítil, že tieto obrazy žijú, dýchajú, hýbu sa pod mojimi prstami. Červená ma tlačila do boku. Bol to môj ťah. Bankár mi odhalil pikového chlapca - ohavného černocha, ktorý prechádzal nejakým chlípnym kŕčom, prikryl som ho tromfovou dámou a oni sa chytľavými pohybmi prevracali hlava nehlava a bankár mi hodil niekoľko trblietavých trojuholníkov. . Stávky v tejto hre sa uzatvárali s ľudskými dušami vo forme zlatých trojuholníkov.