Interesantes tradiciones Khanty. Tradiciones de los pueblos Khanty

Mansi es un pequeño grupo étnico que vive en Rusia en el Okrug autónomo de Khanty-Mansiysk. Son los "hermanos" de los magiares y Khanty. Los mansi incluso tienen su propio idioma mansi, pero La mayoría de La gente ahora habla ruso.
La población de Mansi es de unos 11 mil. Al mismo tiempo, se reveló que varios cientos de personas se establecieron en la región de Sverdlovsk. A región de permanente también puede conocer a representantes individuales.
La palabra "Mansi" en el idioma Mansi significa "hombre". Además, esta palabra proviene del nombre de la zona "Sagvinskie Mansi". Ya que fue allí donde vivió el primer Mansi.

Un poco sobre el idioma Mansi

Esta lengua pertenece al grupo Ob-Ugric. La escritura mansi surgió en 1931, basada en el latín. La fusión con el idioma ruso ocurrió un poco más tarde, en 1937. Mansi lenguaje literario toma el dialecto Sosva como base.

referencia histórica

El desarrollo de la etnia estuvo fuertemente influenciado por la interacción con los demás. Grupos étnicos. Es decir, con tribus ugricas, tribus indígenas de la región de Kama, los Urales y los Trans-Urales del Sur. En el segundo milenio antes de Cristo. mi. todos estos pueblos emigraron del norte de Kazajstán y Siberia occidental.
Una característica del grupo étnico es que la cultura del pueblo Mansi incluye la cultura de pescadores y cazadores, junto con la cultura de nómadas y ganaderos. Estas culturas coexisten entre sí hasta el día de hoy.
Al principio, los Mansi se asentaron en los Urales, pero gradualmente fueron expulsados ​​​​en los Trans-Urales. A partir del siglo XI, los Mansi comenzaron a comunicarse con los rusos, principalmente con los habitantes de Novgorod. Después de la fusión de los rusos con Siberia, la nacionalidad comenzó a ser cada vez más forzada hacia el norte. En el siglo XVIII, los Mansi reconocieron oficialmente el cristianismo como su fe.

cultura mansi

Los Mansi adoptaron la ortodoxia formalmente, pero en realidad el chamanismo no ha desaparecido de sus vidas. La cultura del pueblo Mansi sigue incluyendo el culto a los espíritus patronos, así como las fiestas del oso.
Las tradiciones de los pueblos Mansi se dividen en dos grupos: Por y Mos. Un hecho interesante es que a los Mansi se les permitía casarse solo con personas que pertenecían a otro grupo. Por ejemplo, un hombre Mos solo podía elegir a una mujer Por como su esposa. Por desciende de gente de los Urales. Los cuentos del pueblo Mansi dicen que el oso fue el antepasado del pueblo Por. Sobre la gente de Mos, se dice que nacieron de una mujer que puede convertirse en mariposa, ganso y liebre. Los mos son descendientes de las tribus ugricas. Todo indica que los Mansi eran buenos guerreros y participaban regularmente en las hostilidades. Como en Rusia, tuvieron héroes, combatientes y gobernadores.
En el arte, el ornamento era el elemento principal. Como regla general, se inscribieron rombos, astas de ciervo y zigzags. Y también a menudo había dibujos con imágenes de animales. Mayormente oso o águila.

Tradiciones y vida del pueblo Mansi

Las tradiciones del pueblo mansi incluían la pesca, la cría de ciervos, la cría de ganado, la caza de animales salvajes y la agricultura.
Ropa de mujer Mansi consistía en abrigos de piel, vestidos y túnicas. A las mujeres mansi les gustaba ponerse muchas joyas al mismo tiempo. Los hombres preferían usar camisas anchas con pantalones y, a menudo, también elegían cosas con capucha.
Los Mansi comían principalmente pescado y productos cárnicos. Hongos que rechazaron categóricamente y no comieron.

Leyendas y mitos

Los cuentos de la gente de Mansi dicen que la tierra estaba originalmente en el agua y el pájaro Luli la sacó de allí. Algunos mitos no están de acuerdo con esto y afirman que el espíritu maligno Kul-Otyr lo hizo. Para referencia: Kul-Otyr fue considerado el dueño de toda la mazmorra. Los Mansi llamaron a los dioses principales Polum-Torum (el patrón de todos los animales y peces), Mir-susne-khum (conexión entre las personas y el mundo divino), Tovlyng-luva (su caballo), Mykh-imi (la diosa que da salud), Kaltash-ekva (patrón de la tierra), Hotal-ekwu (patrón del sol), Nai-ekwu (patrón del fuego).
Los hombres tienen al menos 5 almas, y las mujeres son más pequeñas, al menos cuatro. Los más importantes de ellos son dos. Uno desapareció en inframundo, y el otro se trasladó al niño. Fue sobre esto que se repitieron todos los cuentos de la gente de Mansi.

Grandes extensiones del norte. Los pequeños asentamientos de Khanty están dispersos a cientos de kilómetros unos de otros. Raras eran las vacaciones, que reunían a muchas familias. Estos son "Varnga Khata" (Día del Cuervo), una fiesta de primavera, el Festival del Oso, que se llevó a cabo cuando se atrapó un oso, y "Lungutop Khatl", una fiesta de mediados de verano.
El resto del tiempo - la dura vida cotidiana. Los hombres se dedicaban a la caza y la pesca. Las mujeres vestían pieles, cosían ropa de abrigo, se ocupaban de las tareas domésticas, criaban a los niños. Los más pequeños fueron acariciados y acicalados. Mientras la madre hacía las tareas del hogar, el niño dormía o jugaba en una cuna hecha de corteza de abedul, suspendida del poste de una tienda. El niño tenía dos cunas: de día y de noche.
La cuna de noche era una caja de corteza de abedul con esquinas redondeadas, con cuerdas sobre el cuerpo del niño. Se vertió aserrín o madera molida seca en el interior. El contenido de la cuna absorbe bien la humedad. En la cuna representaron un urogallo, el guardián del sueño. Si el niño se quedaba solo, se colocaba un símbolo de fuego (un cuchillo o fósforos) en la cuna para protegerlo de los malos espíritus.
Cada madre le dio a su bebé una canción "personal". Las mujeres de Khanty compusieron principalmente canciones para sus propios hijos. Esto sucedió porque los pueblos estaban ubicados lejos unos de otros y no fue posible adoptar la letra y la melodía de las canciones compuestas anteriormente. Si la madre tomara prestada la canción, definitivamente le agregaría palabras. composición propia relacionado con su bebé. Comparándolo con algún animal, la madre elogió sus virtudes, señaló sus defectos, profetizó al bebé vida feliz. Tales canciones se llamaron "shikanschop", en traducción - "canciones para niños".
Si la canción “personal” compuesta por la madre no le convenía al niño que se había hecho adulto, él mismo la componía. nueva canción o cambió el anterior, complementándolo a lo largo de su vida. Así nacieron las “canciones del destino”, que fueron interpretadas tanto por sus propios dueños como por otros vecinos. A veces, una canción "personal" recorría un largo camino. Podría resultar que el "dueño" de la canción vivía en la desembocadura del río, y la canción se interpretó en su fuente. A partir de esta canción, la gente podría averiguar quién es su "dueño", a qué se dedica, qué tipo de familia tiene.
Los juguetes, en el sentido actual, eran pocos entonces. Los juguetes eran copias en miniatura del conjunto de ropa de los adultos. Las niñas, por ejemplo, tienen un estuche de agujas, una caja con accesorios de costura y una cuna. Las muñecas tenían una característica: no tenían ojos, nariz ni boca. Una figurilla con rasgos faciales ya se consideraba una imagen de un espíritu. Por lo tanto, los ancianos desaprobaron las muñecas compradas importadas.
Los niños de Khanty crecieron temprano: a la edad de dos o tres años, una niña ya sabía cómo armar un brazalete con cuentas; un niño a esta edad ya sabía lanzar un lazo sobre cualquier objeto que le recordara a un ciervo. Entre los juguetes de los niños había un bote, un arco con flechas, figuritas de ciervos, un juego de huesos que hacían el papel de una manada de ciervos, un trineo. Roman Rugin, un famoso poeta de nuestra región, tiene un poema llamado "Luk":
Cuando empiezo a pensar en la infancia,
Entre viejos amigos y novias,
Uno de los primeros que recuerdo a menudo.
Tu inseparable arco de alerce...
A la edad de seis años, un niño podría conseguir un equipo de renos para administrar de forma independiente, recolectar decenas de kilogramos de bayas en una temporada. Desde los 12 años, la niña pudo administrar el hogar de forma independiente y el niño salió a cazar solo.
Las danzas y canciones de Khanty son un reflejo poético de sus preocupaciones cotidianas. Un ejemplo de esto es la canción-baile "Picking Berries".
El mundo espiritual del niño era rico. Los niños fueron educados para apegarse a los animales, ya sea un ciervo, un pájaro domesticado o una nutria. El niño los percibía como iguales y solo eventualmente aprendió que eran criaturas de un tipo diferente y que vivían de acuerdo con sus propias leyes.
Las personas se personificaban a sí mismas como parte de la naturaleza que las rodeaba. Fue ella quien dio todos los colores necesarios y todo tipo de sonidos para la creatividad: el chapoteo del agua, el crujido de los corredores, la carrera rítmica de los ciervos, el silbido del viento, las voces de los pájaros y los animales. La gente a menudo representaba pájaros y animales en varias escenas.
Para entretenerse, generalmente se reunían en el chum cuando terminaba el trabajo del día. Asistieron tanto niños como adultos. Cantaban canciones, cuentos, tocaban instrumentos musicales. Entonces Castren (1839) menciona tocar el dombra, en el idioma Ostyak - "Nars-yukh". Esto es lo más instrumento famoso, tallado en un solo bloque, parece un bote de fondo plano. Desafortunadamente, hoy en día solo se tocan unos pocos instrumentos, aunque el "arsenal" musical de Khanty es muy diverso. Por ejemplo, el instrumento de cuerda pulsada "Toor" (grúa), un arpa arqueada con una cabeza de pájaro tallada o "Torop-yukh", con una cabeza de cisne.
Las cadenas pertenecen a otro grupo. instrumentos de arco("Nerp" - violín). También hubo viento y ruido. instrumentos musicales: pipas, silbatos, tweeters; así como tambores, una pandereta, un símbolo de la música, la personificación del principio masculino, así como un intermediario mágico entre las personas y los espíritus. wow todo parece

De este artículo aprenderás:

¿Cuáles son las costumbres y tradiciones de los pueblos del norte?

¿Qué fiestas celebran los pueblos del norte?

Cómo se usaba la pandereta en la tradición de los pueblos del norte

Cómo se usaba la magia en las tradiciones de los pueblos del norte.

La vida es la forma natural de vida de un grupo étnico, que incluye ciertas tradiciones y creencias religiosas. La cultura de cada nación es única a su manera. Consideraremos las tradiciones de los pueblos del norte.

Pueblos del norte: costumbres y tradiciones.

La convivencia de los pueblos del norte en el clima agreste y duro se ha convertido en un factor determinante en la formación de la vida y tradiciones de esta etnia. El mundo del norte es impredecible: puede dañar a una persona y ser favorable para ella. Falta de conocimiento científico sobre la esencia. fenomenos naturales condujo al hecho de que las personas comenzaron a asociar los procesos naturales con la existencia de espíritus buenos y malos, con quienes posteriormente intentaron vivir en paz y armonía.

Durante cientos de años, la gente del norte formó una cultura peculiar, que trajeron a nuestro tiempo. Su filosofía es simple: todo en el mundo está conectado por uno. principio común, y una persona en la tierra es solo una pequeña mota de polvo. Los pueblos del norte creían que la naturaleza es la madre de todos los seres vivos, y que el daño que se le haga volverá a todos por partida doble. Estos postulados son la base de toda la cultura de los norteños, sus leyes y ritos mágicos.

Según las tradiciones de los pueblos del norte, la naturaleza está viva. Todo alrededor tiene su propia alma: lagos, taiga, campos y llanuras.

Sobre ritos magicos la comunicación con los espíritus, su persuasión, la alimentación es una especie de lecciones morales y reglas para todos.

muy interesante en cuanto a culto religioso y sus caracteristicas eran los Nenets. Rasgo distintivo Esta etnia contaba con interesantes leyendas sobre los héroes del pasado que luchaban con dioses y espíritus malignos. Por cierto, antes los Nenet vivían en el territorio de la moderna región de Tyumen.

Para ser precisos, los nenets eran representantes del pueblo samoyedo, uno de los más numerosos en ese momento. Hay dos grupos de esta nacionalidad: tundra y bosque.

La principal ocupación de estos pueblos del norte era la cría de renos. Los nenets se dedicaban a este oficio durante todo el año. Los animales de pastoreo estaban protegidos por perros especialmente entrenados, y el principal medio de transporte de los norteños eran trineos con una sola parte trasera, enganchados a perros o ciervos.

Los nardos se pueden hacer en dos versiones: para mujeres y para hombres. Se pueden enganchar hasta 7 ciervos a un trineo de este tipo. Al atrapar animales, se hizo un corral especial del mismo trineo.

Los nenets eran gente nómada. Para vivir, construyeron plagas. Dicha casa se construyó con treinta postes y, además, se cubrió con corteza de abedul en la parte superior durante los meses cálidos, y en heladas muy severas, se usaron pieles de animales en lugar de corteza de abedul. Para la calefacción, se encendía un fuego, generalmente esto se hacía en el centro del edificio. La llama se usaba para cocinar alimentos. Para ello, colgaban una barra sobre el fuego, donde se sujetaba un caldero o una tetera a un gancho. Actualmente, las estufas de hierro convencionales se calientan en tiendas de campaña.

Se equiparon tumbonas junto al fuego, y los artículos domésticos y religiosos generalmente se colocaron frente a la entrada de la tienda.

En general, la cultura de esta etnia es sumamente interesante. Cada migración estuvo acompañada del desmantelamiento de viviendas, partes de las cuales se colocaron en trineos especialmente diseñados. Además del pastoreo de renos, los nenets también cazaban animales salvajes. reno, zorros árticos, glotones, zorros, etc. Las mujeres cosían ropa con las pieles.

Fiestas y tradiciones de los pueblos del norte.

El Festival de Primavera lleva el nombre del cuervo por una razón. Según las tradiciones de los pueblos del norte, la llegada de esta ave está asociada con el fin de las fuertes heladas. El cuervo, que es uno de los primeros en llegar a las regiones del norte después del invierno, según las creencias de los norteños, despierta la vida en la tundra. Debido a que esta ave es considerada la patrona de las mujeres y los niños, se le dedica una fiesta especial.

Una de las costumbres de los norteños dice que es necesario controlar estrictamente las cosas de los bebés para que no les suceda la desgracia. Y esto también se aplica a aquellos artículos que los niños ya no necesitaban. Así, por ejemplo, los podridos, que son virutas de madera blanda que se usaban en camas infantiles en lugar de pañales, no se tiraban después de su uso, sino que se guardaban en un lugar apartado. Los Nenets creían que el cuervo, habiendo volado desde las regiones del sur, a días helados calienta sus patas en estas virutas y dice: "Ojalá vinieran más niños a la tierra para que hubiera un lugar para calentar mis patas".

En la antigüedad, solo las mujeres mayores y las niñas asistían a las vacaciones, quienes preparaban varias delicias. La papilla de Salamat era un plato obligatorio. El baile era una parte integral de las vacaciones. A menudo, esta fiesta se asociaba con la diosa Kaltash, a quien se consideraba asistente en el parto, así como árbitro de los destinos. La gente creía que era ella quien los dibujaba. camino de la vida en etiquetas sagradas.

La fiesta del oso es muy importante para los norteños. El oso, según las tradiciones de los pueblos del norte, es hijo de Torum, la deidad suprema. Además, según la leyenda, es hijo de la madre-abuela y hermano de sus hijos, lo que significa que es hermano de la gente del norte. Al final, personifica la máxima justicia, es el maestro de la taiga.

Al final de la caza de este animal, se organizó una fiesta, cuyo objetivo era eliminar la culpa por el asesinato del "hermano" y hacer felices a todos los participantes. La piel de oso se enrollaba, la cabeza y las patas se decoraban con anillos y bufandas y se colocaban en la esquina delantera de la vivienda en posición de sacrificio, con la cabeza entre las patas delanteras extendidas. Luego hubo actuaciones enmascaradas. Hasta la medianoche se realizaban danzas, las cuales estaban dedicadas a las principales deidades. La importancia principal se le dio a la mitad de la noche y el tiempo después de la medianoche: durante este período comieron carne de oso, organizaron el envío del alma del oso al cielo y se preguntaron sobre la caza futura.

Según las tradiciones, los pueblos del norte veneraban a muchos animales, pero el venado era el más respetado. Esto se explica fácilmente por su gran importancia en la vida cotidiana. Además, cazaban principalmente ciervos salvajes. Su presa solía cazar en otoño, en los cruces, cuando estos animales se dirigían al sur en manadas. A menudo, la gente del norte usaba señuelos de ciervos entrenados.

Las astas se amarraban con correas a los venados domésticos y se les permitía acercarse a los hermanos salvajes, quienes peleaban con los señuelos y en el transcurso de la lucha se enredaban en las correas.

Para los nenets, el venado era un animal de culto, pues su principal ocupación era la cría de renos. Sus rebaños eran los más grandes del norte. Tradicionalmente, los ciervos blancos eran considerados sagrados por los nenets, por lo que no se utilizaban como monturas, no se sacrificaban para obtener comida y pieles. Los ciervos blancos estaban decorados con cintas rojas, se recortaban signos del sol en su lana o se representaba el espíritu del fuego. Se creía que estos animales pertenecían a la deidad suprema Num. Los norteños creían que Num es el creador de la tierra y de todos los que la habitan.

Pandereta es un instrumento sagrado para los norteños. Según sus tradiciones, la pandereta del chamán es un ciervo sobre el que el curandero puede viajar al cielo. Sin embargo, para ello, el chamán tuvo que dar vida a la pandereta. Por lo general, la ceremonia se llevaba a cabo en la primavera, con la llegada de las aves, porque se creía que las aves son los parientes más cercanos de los pueblos del norte, que incluso a menudo se llamaban a sí mismos personas del águila o el urogallo negro.

El "renacimiento" de la pandereta tomó 10 días. El apogeo de la ceremonia fue la llegada del chamán a la tierra, "donde brillan 7 soles, donde la piedra llega al cielo". La prueba de que el hechicero estaba en este país mágico era el sudor que le caía a chorros. La ceremonia terminó con una fiesta general y alimentación de ídolos, que personificaban a los antepasados.

Esta fiesta se consideraba la más significativa entre los pueblos del norte y se asociaba con el final de la noche polar. El período de celebración es a finales de enero - principios de febrero.

En la festividad se construyó una “tienda pura” especial. En él, durante varios días sin interrupción, el chamán realizaba ritos mágicos. Al son de la pandereta de un chamán, los jóvenes norteños realizaron danzas tradicionales y organizaron juegos. Los pueblos del norte creían que estas acciones harían que el próximo año fuera un éxito.

La fiesta podría haber tenido lugar en un escenario diferente. Por ejemplo, en lugar de una “plaga pura”, se construyeron “puertas de piedra”, que eran algo así como un túnel. Durante tres días, el chamán se comunicó con los espíritus, y luego él y el resto de los participantes del festival atravesaron la puerta de piedra tres veces.

Al final de la temporada de pesca (finales de otoño - principios de invierno), los pueblos del norte celebraban un festival de ballenas. En este día, la gente se vistió con ropa festiva y pidió perdón a los animales que habían matado: focas, ballenas, morsas. En honor a la festividad, se llevaron a cabo peleas, bailes y espectáculos que mostraban escenas de peleas mortales entre los cazadores y sus presas.

En este día, los norteños siempre hacían ofrendas a Karetkun, a quien se considera el amo de todos los animales marinos. La gente creía que la caza tendría éxito solo si la deidad los trataba favorablemente. Por lo general, en la yaranga donde se realizaba el festival, se colgaba una red de Keretkun tejida con tendones de venado y se exhibían figuras de animales y aves, talladas en madera y huesos. Una de las figuras representaba al gobernante. Al final de las vacaciones, la gente arrojaba huesos de ballena al mar. Creían que en el agua de mar los huesos se convertirían en nuevos animales, y el próximo año la caza de ballenas no sería menos exitosa.

Pandereta en las tradiciones de los pueblos del norte.

El instrumento más importante para realizar rituales es una pandereta. Según las tradiciones de los pueblos del norte, era costumbre aplicar imágenes del mundo tal como lo ve el chamán en el lado exterior de la cubierta. Toda comunicación con los espíritus se realizaba únicamente con el uso de una pandereta.

Según las tradiciones de los pueblos del norte, una pandereta es la montura de un chamán, y personificaba exactamente al animal con la piel con la que estaba cubierta. Mientras se comunicaba con los espíritus, el chamán viajaba en una pandereta, como en un caballo o un ciervo, al mundo celestial (superior), la morada de los buenos espíritus. Si el chamán fue al mundo subterráneo / submarino donde vivían los espíritus malignos, entonces la pandereta le sirvió como un bote, en el que navegó por el río subterráneo. Lo principal es que la pandereta ayudaba al chamán a entrar en trance para comunicarse con los espíritus.

La comunicación con los espíritus comenzó con el "renacimiento" de la pandereta, calentándolo al fuego. Entonces el chamán tocó la pandereta. Los golpes y el canto del hechicero son una especie de llamado a los espíritus que, según las tradiciones de los pueblos del norte, volaron y se sentaron en los colgantes de una pandereta. Los norteños creían que los propios espíritus señalaban el árbol del que el chamán debía hacer el borde (concha) de su pandereta.

Los antiguos pueblos del norte creían que la pandereta contenía todo el fuerza de vida chamán. Durante su vida, un chamán no podía tener más de nueve panderetas. Después de que se rompió la última pandereta, dijeron que el chamán debía morir. Si sucedió que el chamán murió antes, entonces la pandereta también estaba "muerta" al dejar salir a los espíritus; la perforaron plantándola en la rama de un árbol que crecía cerca del lugar de entierro del chamán.

Puede comprar panderetas similares y mucho más en nuestra tienda en línea "La felicidad de la bruja", que se considera legítimamente una de las mejores tiendas esotéricas de Rusia.

Aquí encontrarás lo que es correcto para ti, una persona que sigue su propio camino, no le teme al cambio, es responsable de sus acciones no solo ante las personas, sino también ante todo el Universo.

Además, en nuestra tienda se presentan diversos productos esotéricos. Puedes comprar todo lo que necesitas para rituales mágicos: adivinación con cartas del tarot, prácticas rúnicas, chamanismo, wicca, druida, tradición norteña, magia ceremonial y mucho más.

Tiene la oportunidad de comprar cualquier producto que le interese solicitándolo en el sitio, que funciona las 24 horas. Cualquiera de sus pedidos se completará lo antes posible. Los residentes y huéspedes de la capital pueden visitar no solo nuestro sitio web, sino también la tienda ubicada en: st. Maroseyka, 4.

¡Visita el rincón de la verdadera magia!

-- [ Página 3 ] --

Khanty y Mansi tienen (y han tenido en el pasado) normas no normativas. relación amorosa entre hombre y mujer. No existe un tabú estricto sobre el sexo prematrimonial, respectivamente, los padres no siguieron particularmente a sus hijas en esta ocasión. Bastardo no impide el matrimonio, y la infertilidad se considera una verdadera tragedia. Los Ob Ugrians dicen: "Tyu ar veling ne myrem enymtytne as pachamne" - "sé fructífero y crece como una gran manada de ciervos". Si la esposa no podía quedar embarazada, se permitía la bigamia. Una esposa por infidelidad a su esposo, como creían Khanty y Mansi, fue castigada con un parto difícil. Una mujer infiel se llama "posar-imi" y "orki pizymot" (literalmente: "juega demasiado"). Hay un signo de boda: si la novia se cae del trineo mientras da la vuelta a la casa del novio, se convertirá en una traidora, si se queda en el trineo, será una esposa fiel. En las bodas de verano, la novia se mecía en un bote. Los gritos e incluso las risas se evalúan como una tendencia a las cualidades negativas de la esposa.

Los datos sobre la distribución de las familias de un solo grupo étnico Khanty por número dan testimonio del cambio en la estructura familiar de los Khanty. Para ellos, así como para sus parientes Mansi, las grandes familias indivisas fueron características en el pasado. Por ejemplo, entre los Mansi a mediados del siglo XIX. permaneció un número significativo de familias multigeneracionales con un número de miembros de hasta 10-15 personas o más. Hoy en día, la mayoría de las familias se componen de 3 personas, con 1 o 2 hijos.

Una boda tradicional con un conjunto completo de ceremonias nacionales solo es posible en un campamento; en condiciones urbanas, también se observa una ceremonia de boda de este tipo, pero en una versión bastante abreviada, con una pérdida parcial del color nacional y el encanto original de la costumbre. A menudo sucede que los residentes urbanos que ya han registrado un matrimonio en la oficina de registro, ante la insistencia de sus padres, honran las tradiciones.

Tercer párrafo "Arquetipos del Rito Funerario". El rito funerario es un fenómeno heterogéneo y complejo, que aúna varios elementos de la cultura: acciones rituales, símbolos, atributos sagrados, etc. Los pueblos Ob-Ugric consideraban la muerte de una persona como una transformación del modo de existencia. Inmediatamente después de la muerte de una persona, comienzan los preparativos para su "reasentamiento" en otro mundo, un nuevo hábitat, donde la vida continúa según el prototipo de la vida terrenal, pero con ciertas especificidades. Basado en esta idea de vida futura, el difunto recibió todo lo necesario para una nueva vida en el mundo inferior: ropa, herramientas, utensilios domésticos, alimentos, etc. Estas cosas se eligen teniendo en cuenta la edad del difunto, el género y también en relación con su social posición durante la vida y la ocupación. Las acciones rituales del funeral también se realizan en relación con el cuerpo del difunto: se lava el cuerpo de una manera determinada, se viste con las ropas que esta ceremonia prevé, el retiro del cuerpo de la casa, etc. .

En el rito funerario de los Ob Ugrians, hay muchas prohibiciones para los parientes vivos para descansar el alma del difunto, así como para proteger a las personas vivas de la entrada prematura al otro mundo. Se creía que la muerte de una persona estaba determinada por el espíritu del mundo inferior: Kaltash.

La muerte de una persona va inmediatamente acompañada del encendido de un fuego en el hogar. La vida se extingue: se enciende un fuego, se mantiene continuamente, en la medida de lo posible. Una relación especial con el fuego se debe a sus funciones.

La forma moderna de la costumbre de honrar y recordar a los muertos tiene sus raíces en antigüedad profunda y por lo tanto la más misteriosa. Los secretos del rito funerario están dedicados principalmente a las mujeres mayores, que conocen en detalle este rito, que incluye un largo ciclo de acciones rituales. En el pasado y en el presente, Khanty y Mansi son ajenos a la comprensión de la muerte completa. Khanty y Mansi creen que aquellos que se han ido a otro mundo, estando en un estado diferente, continúan participando en el destino de los vivos restantes, y si muestra atención y cuidado a los muertos, entonces los muertos también mostrarán el mismo cuidado. por sus descendientes.

La ausencia total de movimiento indica que una persona ha muerto, pero no significa que una persona haya pasado de la existencia cotidiana a la inexistencia, pasa a otra existencia. Por eso, los ancianos Khanty y Mansi, cuando se les pregunta si tiene padres, responden: “Sí, pero están muertos”. "Tom Torma se compadece", por lo que Khanty y Mansi dicen sobre los muertos, lo que significa: "Me fui a otro Torum". Aquellos que han perdido la capacidad de moverse, la recobrarán en el mundo o reino inferior, donde todo sucede al revés, como en un espejo del mundo terrenal. Lo que está muerto en la tierra está vivo allí; cuando es de día en la tierra, entonces es de noche. Y el tiempo en el mundo inferior va en la dirección opuesta. Por lo tanto, se creía que al difunto se le debía proporcionar Cosas necesarias y objetos para adaptarse a las nuevas condiciones. Dado que todo está al revés allí, entonces los objetos que se utilizarán en otro mundo, debe estar ligeramente estropeado.

Si el difunto era huérfano, sus párpados están cubiertos con monedas de cobre para que no pueda mirar hacia atrás, es decir. esperar algo de extraños personas vivas. También se colocan monedas de cobre en los ojos del difunto, cuyos ojos permanecían abiertos. De lo contrario, volverá a haber una persona muerta en la casa a lo largo de la línea familiar, supuestamente mirando hacia atrás, esperando a alguien.

Por la noche, el difunto no se queda solo, se sientan junto a él durante toda la noche. Así, el difunto está protegido de varios Espíritus malignos. El difunto se mantiene en la casa durante 4 días: una mujer, 5 días: un hombre. Actualmente - no más de 3 días. En el primer o segundo día, inmediatamente se hace un ataúd desde un bote que perteneció a los familiares del difunto. Si la familia del difunto no tiene bote, entonces el ataúd está hecho de tablas. Según la creencia de Khanty y Mansi, el ataúd debe hacerse desde un bote, ya que el difunto lo necesitará en el verano. También se guarda un remo en la tumba.

Se saca al difunto con los pies por delante. Las raíces de esta acción ritual se remontan a la antigüedad, cuando se sacaba a los muertos de la casa a través de un orificio especial, que luego se cerraba cuidadosamente para que el alma del difunto se fuera a otro mundo y olvidara el camino de regreso. Desde entonces se conserva la costumbre ritual de sacar de la casa al difunto con los pies por delante, de modo que sabe adónde lo llevan, pero no recuerda dónde. En el cementerio, el cuerpo también se baja con los pies por delante.

El rito posterior al entierro (rituales funerarios) también está estrictamente regulado por la cosmovisión de los Ob Ugrians. Las acciones del ciclo conmemorativo comienzan desde el momento del entierro. En memoria de una persona que vivió y murió, hacen un muñeco “ittyrma”. E. Martynova señala que no todos los grupos locales de Khanty solían hacer muñecas en el rito funerario. Cuando toman comida funeraria, ponen la “muñeca” en la mesa, ponen la golosina más rica. La muñeca no se considera un objeto sagrado, pero se reconoce como una imagen del difunto y se guarda aproximadamente mientras vive la persona. Algunos de los muertos son transferidos al rango más alto, a la imagen de un espíritu siempre existente, cada uno de ellos es nombrado de una manera especial, y luego deja de llamarse "ittyrma"; guárdelo en una caja cerrada, los extraños no lo ven y no pueden tocarlo.

Los familiares desde el día de la muerte de una persona durante los siete días de gran luto caminan con el cabello suelto, sin peinarlo durante todo este tiempo; Tampoco se lava la cara, solo se lavan los ojos. Después de siete días, los familiares se lavan, trenzan sus trenzas y no decoran las trenzas. K. F. Karjalainen señaló que los familiares del occiso, en señal de luto, amarraron un hilo rojo alrededor de la pierna y no se lo quitaron hasta que se cayó por sí solo. En los días de gran luto, los familiares del difunto tienen prohibido hacer cualquier cosa en la casa: barrer, sacar la basura, lavar el piso, especialmente usar un objeto punzante. Esto se debe a que una persona con el corazón roto puede salir herida durante el duelo. Si limpian, entonces supuestamente toda esta suciedad cae sobre sus difuntos. En la antigüedad, los Ob Ugrians tenían la costumbre de frotar la tierra de la tumba del difunto o aplicarla en el corazón si los familiares añoraban demasiado al difunto.

Toda esta ceremonia compleja, llevada a cabo con la muerte de una persona durante un período de tiempo muy largo (4-5 años), aparentemente, fue creada por los antepasados ​​para desviar de alguna manera la atención de los seres queridos y familiares del gran dolor. , de la pérdida más difícil persona nativa. Comparando ritos ciclo vital Khanty y Mansi en el contexto de las tradiciones y la modernidad, podemos suponer que los rituales en cuestión siguen siendo conocidos por muchos, pero se olvidan algunas creencias relacionadas con los rituales, es decir, el lado espiritual de los rituales se borra notablemente.

El tercer capítulo "Problemas de preservar y proteger las culturas de Khanty y Mansi" incluye tres párrafos cultura tradicional en las modernas condiciones industriales de existencia y la búsqueda de posibles soluciones.

El primer párrafo "Guardar tradiciones nacionales en los campos de Khanty y Mansi" contiene las características de las actividades pesqueras nacionales de Khanty y Mansi, se determinan sus características. La caza es una de las principales ocupaciones de Khanty y Mansi, y se refleja en su cultura. Khanty y Mansi cazan animales de piel desde el otoño hasta la primavera. La caza suele comenzar a finales de septiembre y termina en abril.

La forma de vida tradicional de la población de Khanty y Mansi siempre se ha basado en la pesca y la caza. La caza y la pesca como base de la vida de los pueblos Ob-Ugric influyeron en su forma de vida, forma de vida y cultura. Khanty y Mansi, que llevan una forma de vida tradicional, tienen tierras ancestrales que, por regla general, se encuentran en la taiga remota. Aquí, quiérase o no, obedecen a las condiciones que la naturaleza determina, y el hombre se adapta a sus leyes. Junto con la caza de pieles de alto valor, también se desarrollaron industrias como la pesca y la cría de renos a gran escala.

Un asistente indispensable en la caza es un perro. Según las ideas de Khanty y Mansi, al perro se le asigna el papel de intermediario entre la casa y el bosque, sirven como intermediarios en las negociaciones entre los espíritus y las personas. El perro es ex hombre, quien recibió su última comparecencia como castigo por su mala conducta. Quizás por esta razón, al perro se le sirve comida en los platos del dueño, pero después de que el dueño haya comido. Merece especial atención y el hecho de que hasta ahora los indígenas del Norte, llevando una forma de vida tradicional, al reunirse con extraños observar cuidadosamente el comportamiento de los perros. Si el perro no experimenta tensión y no muestra desconfianza hacia a un extraño, entonces el dueño se vuelve crédulo para él.

Desde la casa de los Khanta, el camino más transitado siempre conduce a la orilla del río. Durante el período de pesca estacional, Khanty y Mansi vivían en viviendas de verano, recolectando pescado para uso futuro. La cultura pesquera de Ob Ugrians es única. Khanty y Mansi poseen docenas varias maneras y métodos de captura de peces y su almacenamiento. Los métodos de pesca y los utensilios masculinos de Khanty y Mansi son diferentes. Khanty y Mansi pusieron diferente tipo trampas trenzadas y redes. En el pasado, las redes se tejían con ortigas, teñidas con tinturas de hierbas para que no fueran visibles en el río.

La cuenca Ob-Irtysh y el Golfo de Ob están habitados por muchas especies de peces. Actualmente, el pescado más valioso, es decir. El “pescado blanco” (esturión, esterleta, nelma, muksun, pelado) está sujeto a una prohibición legalizada por la Federación Rusa. Pero los pescadores pertenecientes a los pequeños pueblos del norte (MNS) reciben documentos apropiados, según los cuales los Ob Ugrians tienen la oportunidad de preservar sus formas tradicionales de subsistencia.

Hasta mediados del siglo XX. La economía del noroeste de Siberia, en sentido figurado, "descansaba sobre tres pilares": la pesca, la caza y la silvicultura. En funcionamiento economía tradicional las consecuencias de la industria del distrito se ven afectadas negativamente. Durante varias décadas, la producción intensiva de petróleo y gas ha estado ocurriendo en el Okrug autónomo de Khanty-Mansiysk, y durante décadas ha habido un diálogo entre los pueblos del Norte y las innovaciones industriales del Norte. La distribución intensiva de yacimientos de petróleo y gas en esta zona conduce a la contaminación ambiental de los ríos. La construcción de ciudades conduce a un aumento de los desagües domésticos. Para la disposición de los gasoductos, se utilizan grandes secciones de embalses de llanuras aluviales. Los caminos de invierno destruyen los cursos de agua donde hay rutas de distribución de invierno para los peces y sus áreas de invernada. Estos hechos afectan negativamente a la reproducción de los peces. En relación con la extracción de petróleo y gas, la ecología cambió, se ha vuelto mucho más pobre. mundo animal taiga, la caza se vuelve cada vez más difícil y ya no se encuentran peces en algunos ríos.

Del material anterior, podemos concluir que toda la vida de los pueblos del norte es inseparable de la naturaleza circundante: flora, fauna, aire, agua, tierra. Esto es lo que necesitan los pueblos del Norte para vida normal pero debe ser respetuoso con el medio ambiente. Khanty y Mansi son muy cuidadosos con la naturaleza. Un cazador nunca dejará un fuego sin extinguir, nunca cortará un árbol en vano, disparará a un animal y a un pájaro, y destruirá nidos. Se capturan tantos peces como sea necesario para alimentar a la familia y alimentar a los perros, pero no más. Todas las familias Khanty y Mansi tenían zonas de pesca asignadas. Nadie excepto esta familia tenía derecho a cazar y pescar en su territorio.

No hace mucho, hace unos quince años, muchas familias de Khanty y Mansi todavía tenían ciervos domésticos, a veces hasta treinta cabezas. La razón principal de la desaparición de los ciervos es el desarrollo intensivo de los yacimientos petrolíferos en las zonas tradicionales de pastoreo. Ahora "a su vez" sus cotos de caza. La base misma de la vida de los Ob Ugrians está amenazada. La deforestación descontrolada también es motivo de gran preocupación. En el curso de la búsqueda de posibles formas de preservar la artesanía nacional (caza, pesca y cría de renos) de Khanty y Mansi, el autor llegó a la conclusión de que la preservación de las tradiciones en las actividades pesqueras solo es posible si la forma de vida tradicional y se preserva la cultura en su conjunto. Como resultado del desarrollo industrial. region del norte se ha producido un declive de las formas tradicionales de actividad en cultura cotidiana Khanty y Mansi.

El segundo párrafo "La cultura de las relaciones entre hombres y mujeres en las tradiciones de Khanty y Mansi" revela las características de las costumbres, costumbres y creencias de los pueblos de Khanty y Mansi en su La vida cotidiana y en condiciones modernas. Cada cultura crea estereotipos que distinguen a mujeres y hombres en cualidades físicas, psicológicas y sociales.

La distancia entre los sexos es un rasgo característico de casi todas las culturas, con algunas excepciones. En la cultura de Khanty y Mansi, a la mujer se le otorgaba una posición subordinada, limitada tanto legalmente como por las normas culturales de la vida cotidiana. La división del trabajo entre los sexos era una constante en las tradiciones de los Ob Ugrians. En el caso de que se casen solos, los Ostyak no se guían por la belleza y la edad al elegir un cónyuge, toda la atención se centra principalmente en la salud y la resistencia física. Según la tradición, si el hermano mayor se casa con éxito, entonces hermano menor más tarde elige a una niña de la misma familia.

Una mujer es evaluada según su rol social: hermana, esposa, madre. En base a esto, se enfatizan las siguientes cualidades de una mujer: cocinar, cuidar animales domésticos, la habilidad de coser, procesar pieles de animales usadas tradicionalmente, criar hijos y los rasgos de carácter y apariencia son lo último. Un hombre es evaluado, en primer lugar, por su ocupación, habilidad y capacidad para actividades comerciales (caza, pesca, pastoreo de renos). La fuerza y ​​la madurez masculina en las leyendas de Ob-Ugric están determinadas por las habilidades para hacer un arco o un bote. Cada padre está orgulloso de su hija, que sabe hacer perfectamente todo en la casa, y de su hijo, que participa hábilmente en las artesanías tradicionales.

También había una división de funciones más estrecha: una mujer poseía casi todos los tipos de adornos conocidos por los Ob Ugrians, pero el hombre aplicaba patrones en la corteza de abedul y la mujer hacía platos de corteza de abedul. Al mismo tiempo, la división de funciones no estaba estrictamente regulada. Entre las mujeres había grandes artesanas y cazadoras, pero un hombre, si era necesario, podía cocinar por su cuenta. El hombre a veces estaba de caza durante varios días, y uno puede imaginarse el largo descanso que se requería para recuperar las fuerzas.

manera familiar fue y sigue siendo patriarcal. El hombre era considerado el cabeza de familia y la mujer estaba en gran medida subordinada a él, pero cada uno de ellos tenía sus propios deberes, sus propias funciones. De acuerdo con estos criterios, se regularon las relaciones interpersonales, por lo que se evitaron los conflictos en la medida de lo posible.

En la cultura de muchos pueblos existe el concepto de pudor sexual. Las mujeres Khanty y Mansi, al estar en una sociedad masculina, pueden amamantar libremente a un niño, lo que causa un completo desconcierto entre los turistas y viajeros. La explicación de esta costumbre debe buscarse en el hecho de que un hombre tiene cinco almas y una mujer, solo cuatro. Las joyas de las mujeres se usan de acuerdo con la presencia de cuatro almas: amuletos en cuatro partes del cuerpo: 1) en la cabeza (como una de las almas) y trenzas (como una continuación de la cabeza) - todo tipo de vendajes, trenzas , bufandas; 2) en los hombros (más cerca del corazón): collares con cuentas, colgantes de metal y otras decoraciones para el pecho; 3) en el estómago - cinturones; 4) en los pies - zapatos adornados. Las joyas sirven como amuletos de almas. Los hombres tienen cuatro almas como las mujeres, y todavía hay una quinta: "sopa". El único adorno masculino y signo de masculinidad era un cinturón ricamente decorado con colgantes atados bajo. Es con la clausura del alma que se relaciona también la costumbre de la evitación, muy difundida en el ambiente úgrico. Decoraciones Cuerpo de mujer se dividen en varias partes, y el macho, solo en dos partes equivalentes, la superior y la inferior. Mitades superior e inferior cuerpo masculino corresponden a los reinos superior e inferior. Una mujer está sujeta al "mundo inferior", y los espíritus malignos guían libremente su comportamiento. Como resultado, la parte inferior del cuerpo femenino se considera "sucia", y se prescriben todo tipo de prohibiciones para la mujer: no pasar, no pisar los juguetes de los niños, y más aún: objetos y cosas masculinas, no subas al desván, etc. De los datos de B. Kalman se sabe: "Si las mujeres pisaron accidentalmente una prenda de vestir de hombre o la pisaron, entonces la prenda debe fumigarse antes de volver a usarse". Se creía que el fuego podía purificar los objetos contaminados.

En presencia de hombres extraños, una mujer debe comportarse con moderación, no hablar en voz alta. Los hombres, a su vez, no debían mirarla directamente, sino pronunciar el discurso destinado a ella como si no fuera dirigido. Las mujeres estaban protegidas y las restricciones para ellas: en la comida, en la comunicación con los espíritus, en la comunicación con los muertos, se dictaron únicamente como preocupación por una mujer.

papel social mujer con sus funciones de madre, esposa era bastante alta. Y después del nacimiento de un niño, su estatus aumentó aún más. En el pasado, no siempre los jóvenes cónyuges estaban unidos por un sentimiento de amor, sino por la conciencia del deber mutuo, los niños se mantenían unidos. Lazos familiares. Por lo tanto, los cónyuges modernos de Khanty y Mansi tienen la siguiente confesión: "Amo a mi cónyuge porque ella es la madre de mis hijos". Los divorcios en familias Ob-Ugric eran muy raros, pero en estos casos raros, una mujer también podía actuar como iniciadora.

babintseva polina

Vivo en una región inusual, cuyo nombre suena muy hermoso: Yugra. Esta es la tierra donde viven personas con costumbres muy interesantes: los Khanty-Mansi. Cada brizna de hierba, cada animal tiene un significado especial para ellos.

Toda persona nacida en esta región debe conocer la historia de su pueblo.

Descargar:

Avance:

Introducción

Vivo en una región inusual, cuyo nombre suena muy hermoso: Yugra. Esta es la tierra donde viven personas con costumbres muy interesantes: los Khanty-Mansi. Cada brizna de hierba, cada animal tiene un significado especial para ellos.

Toda persona nacida en esta región debe conocer la historia de su pueblo.

Érase una vez, los ayudantes de los antepasados ​​de Khanty en su difícil vida de caza no eran espíritus, sino los animales mismos: animales y pájaros o figurillas de estos animales. Además, solían creer en la relación de uno u otro grupo de parientes consanguíneos (género) con algún animal. Está prohibido matar y comer este animal, se forman varias variantes de su veneración o incluso un culto. En varios lugares de residencia, se observaron formas separadas de veneración de ciertos animales, aves y peces.

Khanty y Mansi, dos pueblos finno-ugrios estrechamente relacionados en lengua y cultura, viven en el norte de Siberia occidental, en las regiones de Tyumen, Tomsk y Sverdlovsk. A menudo se unen bajo el nombre general de "Ob Ugrians", ya que se asientan a lo largo del río Ob y sus afluentes. Khanty y Mansi se dedican a la caza y la pesca, parte de la población son pastores de renos. Khanty y Mansi vivían asentados a lo largo de los ríos o hacían pequeños movimientos durante el año. Sus fiestas y ceremonias reflejaban la más rica experiencia del desarrollo de la naturaleza del norte por parte del hombre.

Objetivo: Estudie las fiestas sagradas de los pueblos indígenas de Khanty y Mansi, elabore un calendario de fiestas.

Tareas:

Estudiar la literatura sobre las antiguas fiestas de los pueblos de Khanty y Mansi;

Considere los días festivos

Elaboración de un calendario de fiestas nacionales de Khanty y Mansi.

Costumbres relacionadas con la naturaleza

Las prohibiciones juegan un papel importante en la vida de Khanty y Mansi. Esto es especialmente evidente en relación con la tierra, que ni siquiera puede dañarse con un objeto afilado. Había parcelas de tierra separadas, las orillas de algunos lagos, ríos, en los que era imposible caminar. En casos extremos, fue necesario atar corteza de abedul a las suelas. Al pasar o conducir por esos lugares, Khanty y Mansi realizan ciertos rituales: hacen un sacrificio (comida, colillas hechas de tela, etc.). Khanty y Mansi realizaron ritos de sacrificio al comienzo de la pesca, por ejemplo pescar o la caza. Durante tales sacrificios, recurrieron a los espíritus, los propietarios de ciertos lugares con una solicitud para dar más botín en la próxima temporada.

dia del cuervo

El cuervo llega al Norte uno de los primeros, en abril, cuando todavía hay nieve y heladas. Con su grito, parece despertar a la naturaleza y, al parecer, trae la vida misma. Esta es probablemente la razón por la que Khanty y Mansi consideran a esta ave la patrona de las mujeres y los niños y le dedican unas vacaciones especiales. En un canto de cuervo grabado en el río Severnaya Sosva, hay estas palabras: “¡Con mi apariencia, niñas, niños pequeños, que nazcan! Me sentaré en un hoyo con podridos derretidos (desde sus cunas). Calentaré mis manos heladas, calentaré mis pies helados. Niñas longevas, que nazcan, niños longevos, ¡que nazcan!”. De acuerdo con las costumbres de Khanty y Mansi, todas las cosas de los niños pequeños deben ser estrictamente supervisadas para que la desgracia no le suceda al niño. Esto también se aplica a aquellos artículos que el bebé ya no necesita. Por lo tanto, las virutas de madera blanda podridas, que se vertieron en la cuna en lugar de los pañales, se doblaron después de su uso en un lugar apartado. El Khanty creía que un cuervo, que llega del sur, calienta sus patas con estas virutas calientes en los días fríos y dice: "Ojalá vinieran más niños a la tierra para tener un lugar donde calentar mis patas". Anteriormente, solo las mujeres mayores y las niñas se reunían para la festividad. Prepararon golosinas, entre las que siempre había un "salamat" que hablaba con gachas espesas. El baile era un elemento indispensable de la fiesta. Algunos grupos de Khanty y Mansi asociaron esta festividad con la diosa progenitora Kaltash, quien determinaba el destino de las personas, marcaba el camino de su vida en etiquetas sagradas y ayudaba con el parto. En las fiestas de mujeres, que se celebraban en ciertos lugares, a menudo se ataban a un árbol jirones de tela. El propósito de tales vacaciones era luchar por el bienestar, en primer lugar, para cuidar a los niños.

Ola dia

cada año en período de verano en el territorio del Okrug autónomo de Khanty-Mansiysk - Ugra, se llevan a cabo competiciones deportivas de remo en oblas (barcos).

Día del pastor de renos

Día del pastor de renos - tradicional, anual fiesta Nacional Nenets asociados con sus actividad económica Se organiza a escala de distrito o condado y, por lo general, se lleva a cabo en la primavera. Un gran número de personas se reúnen para ello. En esta festividad, de los tipos de competencias nacionales, las más comunes son las carreras de trineos tirados por renos, tirando un tynzei (lazo), un hacha, saltando trineos y tirando de un palo.
Las carreras de trineos tirados por renos son un espectáculo hermoso y emocionante. Se seleccionan los mejores ciervos, el arnés está decorado con cintas, rayas de rovduga, tela multicolor. Dependiendo de la temporada, se aprovechan de cuatro a seis ciervos. Las competiciones se realizan a gran velocidad, pero los presentes aprecian invariablemente la belleza del correr de los ciervos, su colorido (los ciervos blancos siempre han sido considerados los más bellos), etc.
Tynzei es arrojado sobre un palo vertical, trochee, sobre las cabezas del trineo. El hacha se lanza a distancia.
Son interesantes las tradicionales competiciones de salto de trineo. Se instalan varios trineos (normalmente tantos como trineos vacíos libres) paralelos entre sí a una distancia de medio metro. Los saltos se realizan con las dos piernas juntas, primero en una dirección, luego en la dirección opuesta, siempre que se tenga la fuerza suficiente. Los buenos saltadores saltan sobre 30 o más trineos sin descanso. El palo se tira mientras está sentado, apoyando los pies uno sobre el otro (hay opciones). Todo este tipo de competiciones son masculinas. Las mujeres ocasionalmente participaban solo en carreras de renos. De los otros juegos y diversión al aire libre, se pueden notar los juegos de mujeres - buff de ciego, anillo, - que difieren de los juegos rusos similares. Así, por ejemplo, al tocar el tirabuzón, a menudo se pasaba simplemente de mano en mano, y no a lo largo de una cuerda.
En el Día del Criador de Renos se suelen preparar delicias nacionales (carne de reno, struganina). Se organizan ferias donde se venden productos de la artesanía nacional (artesanías en hueso, productos de piel, abalorios, etc.).

Regalo de primavera del dios del trueno celestial

Los veteranos de Nenets recuerdan cómo en viejos tiempos ellos mismos y sus antepasados ​​​​celebraron la fiesta de primavera de regalar al Dios celestial-Trueno con un ciervo. En la familia de Pankhi Pyak, este evento sucedió así. La familia de Pankhi Pyak fue a su colina sagrada "Kavr nat ka" para sacrificar ciervos a los Dioses del Agua, el Cielo y el Trueno. Pyak Panhai subió a la cresta de la colina, ató un abrigo gris a un árbol, se quitó el cinturón con una pequeña bolsa con un cordón de gamuza, sacó un paquete y lo puso en las raíces de un alerce. El venado fue llevado a un lugar llano con su hocico hacia el este. Tres hombres mataron un venado, y cuando publicó últimos respiros Alzando la cabeza hacia el cielo, Pyak desató el bulto y lo ató a una rama de alerce. Habiendo desgarrado el vientre del venado, los hombres sacaron y pusieron sus entrañas sobre la nieve. Cuando la sangre caliente llenó su estómago, el hombre que lo sacrificó recogió sangre tibia de venado y caminó lentamente hacia el río Pur. Se arrodilló y derramó sangre en la corriente rápida del río, mientras se inclinaba sobre el agua, diciendo una oración sagrada al Dios-espíritu del Agua. “¡Omnipresente, danos buena suerte en la pesca estival para que nuestros hijos coman bien! No quites el espíritu de mi pueblo durante las temporadas de otoño y verano”. No nos molestes con el ruido de las fuertes olas. Guarde el número de nuestro ciervo". Habiendo terminado la oración sagrada, se sentaron alrededor del cadáver del ciervo. Pusieron un pez en la cabeza del ciervo muerto, le rociaron la boca con sangre de ciervo y comenzaron a comer. Mientras tanto anotaron ciervo blanco Hora (ciervo macho), sacrificándolo al Dios del Cielo - Trueno. E hicieron una imagen de un símbolo del Dios-Trueno en forma de pájaro de una ramita, untando con su sangre y un abedul en las raíces. Al mismo tiempo, se dice una oración: “Oh gran maestro del cielo, vivimos debajo de ti. Nuestra vida es visible a simple vista. Te pedimos, el ojo que mira desde arriba, trae buena suerte a nuestra tribu, un verano cálido, mucha caza, bayas, hongos para los ciervos. Para evitar mosquitos y tábanos, no había mucho calor. Sálvanos a nosotros y a nuestros pastos del fuego, del trueno y del relámpago. Todos los parientes de Pankhi Pyak se sentaron alrededor del ciervo sacrificado, comieron, bebieron sangre fresca de ciervo y té de hojas fragantes. Al anochecer, todos fueron a sus plagas, gozosos por haber cumplido con su deber para con el Dios del Cielo.
Esta costumbre se ha ido. Ley de la naturaleza: todo fluye, todo cambia.

DESPEDIDA DEL CISNE

Pocas personas saben que la gente de Khanty tiene, además del venerado día "Vorna Khatla" - "Día del cuervo", otro día festivo - Ver el cisne, que está dedicado a la reunión y despedida del pájaro sagrado - el cisne. Este evento está precedido por un día festivo, acompañado de un ritual especial. Esto es lo que S.I. Posójov, anciano, Khanty por nacionalidad, sobre el ritual de tal fiesta de Ver el cisne, que presenció una vez en el otoño. El día anterior, los residentes de las yurtas acordaron la hora de salida para las vacaciones. El día de la festividad, se dirigieron al lugar sagrado y los cazadores masculinos anunciaron su llegada con tres descargas de rifles de caza. El síndico del lugar santo, habiendo oído los disparos, bajó a tierra para recibir a los invitados elegantemente vestidos. Al llegar, después de haber amarrado sus botes al malecón, caminaron en hilera hasta el pueblo por un sendero bordeado de ramas y heno. Luego, las mujeres prendieron fuego a la leña apilada, pusieron comida en la tabla cerca del fuego. Rociaron alcohol en el fuego, arrojaron una moneda al fuego y luego se alinearon en fila y, enviando reverencias, susurraron:
"Eres nuestro pájaro sagrado, vinimos a visitarte y desde el fondo de nuestros corazones trajimos todo lo que necesitábamos con nosotros... La separación llegará pronto, dejarás tu tierra natal... Estamos esperando tu regreso en el primavera ¡Sobre tus poderosas alas, corre sobre las montañas, taiga! cielo limpio te deseamos sobre nuestra hermosa tierra ". Luego, las mujeres se voltearon sobre su hombro derecho, terminaron el ritual y comenzaron la comida. A un lado, se colgaron bultos con regalos en una percha. Era un lugar común para la ceremonia. Viejo y pequeños en una multitud, se pararon aquí y pidieron que un cisne aceptara sus regalos.
La ceremonia principal se llevó a cabo en un lugar sagrado donde solo podían ir los hombres. Aquí es donde tuvo lugar el sacrificio. Este lugar fue fundado desde tiempos inmemoriales por antepasados ​​lejanos.
Los hombres trajeron un animal de sacrificio, lo ataron debajo del espeso rojizo, y en otro árbol ya estaba hecha una mesa primitiva, debajo de ella se pasaban postes entre las ramas del árbol. El administrador del lugar sagrado dispuso refrigerios, desató paquetes con regalos, envolviendo cada artículo en el humo del chaga humeante. colgado en postes. Los presentes arrojaron monedas sobre la mesa, se pararon frente a la mesa e hicieron una reverencia. Entonces el síndico sacó el animal y comenzó a conducirlo en el curso del sol.
- ¡Ay! - se escuchó un grito de llamada después de cada turno - y este grito se repitió siete veces... ritual ceremonial, luego tomó un pedazo del pescuezo, el corazón y los ojos del animal sacrificado del caldero, los clavó en los vástagos de un palo, lo puso sobre una mesa adosada a un árbol.
Aquí es donde terminaron las vacaciones.

Vacaciones de lavandera

Esta fiesta de primavera del pueblo Mansi. Las lavanderas entre esta gente se consideran los mensajeros de la Gran Luz y la Primavera Roja. En un día fiesta en la plaza del pueblo se coloca una mesa larga, sobre ella se pone una golosina, entre las que destaca la papilla ritual de salamat con piñones y figuritas de lavandera hechas de masa. Todos los residentes se reúnen. Ritualdirigido por la mujer más vieja del pueblo. Ella dice: “¡Nuestro pájaro primaveral, la lavandera, ha llegado! El pájaro sagrado ha llegado, el invierno no volverá. Les pido a los Espíritus del Cielo que nos envíen un verano largo y caluroso, lluvias cálidas, para que las bayas florezcan pronto. Que los ríos y lagos se llenen de peces y los bosques de animales.Luego, las niñas ejecutan la danza de la lavandera, imitando los movimientos impetuosos y rápidos del ave.¡Y ahora las chicas bailarán la lavandera!
Las chicas se pusieron de pie, extendiendo los brazos a los lados, como si les hubieran crecido alas. Y de repente huyeron, dispersos, como una bandada de pájaros multicolores. Saludaron, las faldas de sus túnicas brillantemente bordadas esparcidas. Las niñas mayores fueron seguidas por las más pequeñas. Todos los movimientos eran libres. Quien pudo, agitó sus manitas. Algunos, saltando, batiendo palmas, girando la cabeza, despegaron de sus asientos y corrieron saltando, como si volaran sobre un claro: un cuadrado.
Eran muchas las sonrisas escondidas de los adultos, cuando las niñas más pequeñas, con sus movimientos aún torpes, intentaban imitar a las mayores.

Conclusión.

En el proceso de investigación, se encontró que las culturas estrechamente relacionadas de Khanty y Mansi se enriquecieron en ciertos períodos históricos elementos extranjeros de culturas en contacto con pueblos vecinos o durante guerras.
Las culturas tradicionales de Khanty y Mansi tienen una similitud genérica, y sus diferencias pueden considerarse como diversidad de especies, complementariedad en la vida cotidiana. Este hecho confirma el panteón común de deidades, aunque tiene diferencias locales, así como lugares sagrados comunes para Khanty y Mansi.

Literatura

http://www.surwiki.ru/wiki
Gondatti, N. L. El culto al oso entre los extranjeros del noroeste de Siberia / IOLEAE, volumen 48, núm. 2, - 1888. - S. 74, 79.
Kharuzin, N. N. Juramento de oso entre los Ostyaks y Voguls. - M., 1899. - S. 7-8; Lukina, Nevada General y especial en el culto del oso entre los Ob Ugrians/Ritos de los pueblos de Siberia Occidental. - Tomsk, 1990. - S. 179 - 191.
Fraser, J. La rama dorada. El estudio de la magia y la religión. -M., 2006.