Mito chino del origen del mundo. Antiguos mitos de China

Los primeros mitos de China hablan de la creación del mundo. Se cree que fue creado por la gran deidad Pan-gu. El caos primordial reinaba en el espacio, no había cielo, ni tierra, ni sol brillante. Era imposible determinar cuál estaba arriba y cuál abajo. No había lados del mundo. El cosmos era un huevo grande y fuerte, dentro del cual solo había oscuridad. Pan-gu vivía en este huevo. Allí pasó muchos miles de años, atormentado por el calor y la falta de aire. Cansado de una vida así, Pan-gu tomó un hacha enorme y golpeó el caparazón con ella. Se hizo añicos con el impacto, partiéndose en dos. Uno de ellos, puro y transparente, se convirtió en el cielo, y la parte oscura y pesada se convirtió en la tierra.

Sin embargo, Pan-gu temía que el cielo y la tierra se volvieran a juntar, así que comenzó a sostener el firmamento, levantándolo cada día más y más.

Durante 18 mil años, Pan-gu sostuvo la bóveda del cielo hasta que se endureció. Después de asegurarse de que la tierra y el cielo nunca más se tocaran, el gigante soltó la bóveda y decidió descansar. Pero mientras lo sostenía, Pan-gu perdió toda su fuerza, por lo que inmediatamente cayó y murió. Antes de su muerte, su cuerpo se transformó: sus ojos se convirtieron en sol y luna, su último aliento se convirtió en viento, la sangre fluyó sobre la tierra en forma de ríos y su último grito se convirtió en trueno. Así es como los mitos de la antigua China describen la creación del mundo.

El mito de Nuwa - la diosa que creó a la gente

Después de la creación del mundo, los mitos chinos hablan de la creación de las primeras personas. La diosa Nuwa, que vive en el cielo, decidió que no había suficiente vida en la tierra. Caminando cerca del río, vio su reflejo en el agua, tomó un poco de arcilla y comenzó a esculpir a una niña. Habiendo terminado el producto, la diosa la roció con su aliento y la niña cobró vida. Siguiéndola, Nuwa cegó y revivió al niño. Así aparecieron el primer hombre y la primera mujer.

La diosa continuó esculpiendo personas, queriendo llenar todo el mundo con ellas. Pero el proceso fue largo y tedioso. Luego tomó un tallo de loto, lo sumergió en arcilla y lo agitó. Pequeños bultos de arcilla volaron al suelo, convirtiéndose en personas. Temiendo tener que esculpirlos nuevamente, ordenó a las criaturas que crearan su propia descendencia. Tal historia la cuentan los mitos chinos sobre el origen del hombre.

El mito del dios Fuxi, que enseñó a pescar

La humanidad, creada por la diosa Nuwa, vivió, pero no se desarrolló. La gente no sabía hacer nada, solo recogían frutas de los árboles y cazaban. Entonces el dios celestial Fuxi decidió ayudar a la gente.

Los mitos chinos dicen que vagó por la orilla durante mucho tiempo pensando, pero de repente una carpa gorda saltó del agua. Fuxi lo atrapó con sus propias manos, lo cocinó y se lo comió. Le gustó el pez y decidió enseñarle a la gente a pescarlo. Sí, solo el dios dragón Lun-van se opuso a esto, temiendo que se comieran todos los peces de la tierra.

El rey dragón sugirió que la gente no debería pescar con las manos desnudas y Fuxi, después de pensarlo, estuvo de acuerdo. Durante muchos días pensó en cómo pescar peces. Finalmente, mientras caminaba por el bosque, Fuxi vio una araña tejiendo una telaraña. Y Dios decidió crear redes de vides a su semejanza. Habiendo aprendido a pescar, el sabio Fuxi inmediatamente le contó a la gente sobre su descubrimiento.

Gun y Yu luchan contra la inundación

En Asia, los mitos de la antigua China sobre los héroes Gun y Yuya, que ayudaron a la gente, siguen siendo muy populares. Ha habido un desastre en la tierra. Durante muchas décadas, los ríos se desbordaron violentamente, destruyendo los campos. Muchas personas murieron y decidieron escapar de alguna manera del flagelo.

Gong tuvo que descubrir cómo protegerse del agua. Decidió construir represas en el río, pero no tenía suficientes piedras. Entonces Gong se volvió hacia el emperador celestial para pedirle que le diera la piedra mágica "Xizhan", que podía erigir presas en un instante. Pero el emperador lo rechazó. Entonces Gun robó la piedra, construyó represas y restableció el orden en la tierra.

Pero el gobernante se enteró del robo y recuperó la piedra. Una vez más, los ríos inundaron el mundo y la gente enojada ejecutó a Gun. Ahora su hijo Yu tenía que arreglarlo todo. Volvió a pedir "Sizhan", y el emperador no se lo negó. Yu comenzó a construir represas, pero no ayudaron. Entonces, con la ayuda de una tortuga celestial, decidió dar la vuelta a toda la tierra y corregir el curso de los ríos, dirigiéndolos hacia el mar. Sus esfuerzos se vieron coronados por el éxito y derrotó a los elementos. Como recompensa, el pueblo de China lo convirtió en su gobernante.

Gran Shun - Emperador chino

Los mitos chinos hablan no solo de deidades y personas comunes, sino también de los primeros emperadores. Uno de ellos fue Shun, un gobernante sabio, a quien otros emperadores deberían ser iguales. Nació en una familia sencilla. Su madre murió temprano y su padre se volvió a casar. La madrastra no podía amar a Shun y quería matarlo. Así que salió de casa y se fue a la capital del país. Se dedicaba a la agricultura, la pesca, la alfarería. Los rumores sobre el piadoso joven llegaron al emperador Yao y lo invitó a su servicio.

Yao inmediatamente quiso hacer de Shun su heredero, pero antes de eso decidió ponerlo a prueba. Por esto, le dio dos hijas como esposa a la vez. Por orden de Yao, también sometió a los villanos míticos que atacaban a las personas. Shun les ordenó proteger las fronteras del estado de fantasmas y demonios. Entonces Yao le dio su trono. Según la leyenda, Shun gobernó sabiamente el país durante casi 40 años y fue reverenciado por la gente.

Interesantes mitos chinos nos cuentan cómo los antiguos veían el mundo. Sin conocer las leyes científicas, creían que todos los fenómenos naturales son obras de los antiguos dioses. Estos mitos también formaron la base de las religiones antiguas que aún existen en la actualidad.

Y, en consecuencia, su civilización como cultura originaria de la región local, detengámonos en la hipótesis de la migración.

La investigación de los sinólogos modernos apunta a dos áreas de las que podrían provenir los chinos: el este de Turkestán (más precisamente, el valle de Tarim) o las montañas Kunlun (esta región se indica con mayor frecuencia).

Otra teoría se basa en la residencia más o menos larga de los chinos en el asentamiento más remoto situado en China camino de Akkadia. Esta hipótesis es consistente con informes recientes de que la civilización khotanesa vino del Punjab en el siglo III a. mi.

Algunos investigadores cuestionan el origen acadio sobre la base de que los primeros gobernantes chinos se identificaron con los gobernantes babilónicos, y los chinos Po-Bzings (cantoneses Bak-Zings) con las tribus Bak-Sings o Bak-Sing, pero la hipótesis no lo hace. en absoluto excluyen su origen acadio.

Obviamente, en cualquier caso, la migración a China tuvo lugar gradualmente en dirección desde Asia occidental o central directamente a las orillas del río Amarillo. Los chinos pueden haber viajado al suroeste a través de Birmania y luego al noroeste a través de lo que hoy se llama China.

Así, el poblamiento de estas tierras tuvo lugar de suroeste a noreste o en dirección noreste a lo largo del río Yangtze y más al norte, y no de norte a sur, como se creía comúnmente.

Objeciones a la teoría del origen sureño

La última ruta que hemos esbozado plantea una serie de objeciones; lo más probable es que la hipótesis asociada con él apareció para proporcionar argumentos adicionales para respaldar la teoría de que los chinos provenían de la península de Indochina.

La hipótesis se basa en el hecho de que entre los antiguos ideogramas chinos hay imágenes de animales y plantas tropicales, y también en el hecho de que las formas lingüísticas más arcaicas se encuentran en el sur, que tanto el grupo de idiomas chino como el indochino son tonal.

Sin embargo, estos y otros hechos similares son refutados por la suposición de que los chinos llegaron desde el norte o el noroeste gradualmente, grupo por grupo, y los que llegaron más tarde empujaron a los primeros hacia el sur, de modo que las tribus más antiguas y homogéneas de los chinos fueron encontrados precisamente en los lugares indicados por nosotros. .

Entonces resulta que las lenguas tonales de la península de Indochina deberían ser consideradas como las lenguas de los primeros grupos migratorios. En cuanto a los ideogramas, en ellos son más comunes los animales y plantas de la zona templada que de la zona tropical.

Pero incluso si fuera posible probar que son estos animales y plantas los que hoy se encuentran principalmente en los trópicos, esta afirmación no puede servir como prueba de que los chinos vinieron de los trópicos, porque una vez el clima del norte de China era mucho más templado que ahora. , y animales como tigres y elefantes vivían en selvas densas; más tarde realmente comenzaron a encontrarse solo en las latitudes del sur.

Movimiento de naciones de norte a sur

La teoría del origen sureño de los chinos, que discutiremos más adelante, supone una expansión gradual de las tribus chinas desde las regiones del sur o central hacia el norte, pero no hay duda de que hubo un movimiento en la dirección opuesta al mismo tiempo. tiempo.

Los datos de la investigación lingüística muestran que en las áreas de las provincias modernas de Gansu occidental y Sichuan, había personas de etnia china. Con el tiempo, se mudaron al territorio del Tíbet moderno y ahora se les conoce como tibetanos.

En el territorio de la provincia moderna de Yunnan vivían representantes del pueblo Shan, o Lao (laosianos modernos); ante la amenaza de la invasión mongola, tuvieron que trasladarse a la península situada en el sur, y convertirse en siameses. En Indochina, sin entrar en lazos familiares con los chinos, vivían los vietnamitas, jemeres, mons, khazis, colorens (algunos de ellos dispersos por las montañas de la India central) y otras tribus que habitaron el sur de China en tiempos prehistóricos. A medida que avanzaban hacia el sur, los chinos se vieron obligados a salir y se dirigieron en la dirección opuesta.

La llegada de los chinos

Por lo tanto, parece poco probable que los chinos pudieran haber llegado desde el este de Turkestán a las orillas del río Amarillo, donde se encuentran los primeros vestigios de sus asentamientos. Esta es el área donde convergen las provincias de Shanxi, Shaanxi y Henan.

Entonces, es decir, aproximadamente en los años 2500 o 3000 a.C. e., las tribus que llegaban se distinguían por una cultura relativamente más desarrollada. Las tierras situadas al este y oeste de este territorio estaban habitadas por tribus locales, con las que los chinos libraban continuas guerras, así como con animales peligrosos, con densos matorrales. Sin embargo, los chinos se mezclaron con la población local a través de matrimonios interétnicos y gradualmente comenzaron a organizar asentamientos permanentes, los centros de la civilización emergente.

Montañas Kunlun

En la mitología china, estos lugares se consideraban la morada de los dioses, los fundadores de la nación china. Cabe señalar que no coinciden en absoluto con la verdadera cordillera de Kunlun, una cadena de montañas que separa el Tíbet del Turkestán chino, así como del Hindu Kush. Lo anterior dio motivos para correlacionar las montañas Kunlun con Babilonia. Esta incertidumbre fue la razón de la unificación de las teorías de Asia Central y Asia Oriental sobre el origen de los chinos.

Uno de los mitos cuenta que el dios Nui-wa (Nuy-gua) vivió en las montañas Kunlun, presumiblemente uno de los creadores de personas, según otro mito, y los primeros antepasados ​​​​de las personas: Nui y Kua. A primera vista, esta visión parece muy alentadora. Sin embargo, esta leyenda es en realidad de origen taoísta.

Alcanzando una altura de 4800 metros, el monte Kunlun es el centro del mundo. En él está la fuente de la inmortalidad, y aquí se originan los cuatro ríos principales del mundo. Esta trama se presenta no solo en chino, sino también en hindú, así como en las mitologías sumerias, por lo que la información no nos parece particularmente valiosa.

Desafortunadamente, tomará demasiado tiempo discutir en detalle problemas tan interesantes como el origen de los chinos y el surgimiento de su civilización, o las similitudes entre China y Asia Occidental en la época prebabilónica, y otros temas, pero nos vemos obligados a limitarnos a las discusiones más generales.

Conclusiones preliminares

Anticipando la aparición de información más confiable en el futuro, expresaremos consideraciones preliminares, más bien incluso una hipótesis: los antepasados ​​del pueblo chino vinieron del oeste, de Akkad, Elam o Khotan, pero muy probablemente de Akkad o Elam a través de Khotan.

Los antepasados ​​de los chinos se desplazaron hacia el territorio que ocupa la China moderna, de manera constante, durante un largo período de tiempo. Al principio, se asentaron alrededor de la curva del río Amarillo y luego comenzaron a extenderse hacia el noroeste, el oeste y el sur. Conquistaron, absorbieron o desplazaron a los indígenas de sus tierras, extendiéndose gradualmente por el territorio conocido hoy como el sur y suroeste de China.

Los pueblos locales llegaron desde Asia occidental durante el Neolítico, es decir, mucho antes que las tribus que llegaron alrededor del siglo 25 o 26 antes de Cristo. mi. Asimilados entre los chinos que vivían en el sur, dejaron una profunda huella en la cultura de Japón. Notemos que aún hoy difieren de los chinos del norte externamente, lingüísticamente y en toda su composición espiritual y psicológica, cultura material y estructura económica.

condiciones naturales

China se encuentra dentro de las zonas templada, subtropical y tropical. La parte suroeste del territorio está ocupada por la meseta tibetana (la altura promedio es de unos 4500 m), enmarcada por los sistemas montañosos del Himalaya, Karakoram, Kunlun, Nanshan y las montañas sino-tibetanas; en el oeste y noroeste hay llanuras (Tarim, Dzhungar, Alashan) y montañas del este de Tien Shan. La parte oriental del país es más baja; en el noreste, las montañas de Manchuria y Corea, el Gran y el Menor Khingan, las llanuras en la cuenca del río Sungari; al sur - la Meseta de Loess, la Gran Llanura China; en el sur: las montañas Nanling, las tierras altas de Yunnan-Guizhou.

El clima en el oeste es continental, en el este es predominantemente monzónico. Las temperaturas medias de enero van desde menos 24 °С en el norte y en la meseta tibetana hasta más de 18 °С en el sur, y en julio en las llanuras de más de 20 a 28 °С. La precipitación anual varía de 2000 a 2500 mm (en el sur y este) a 50 a 100 mm (en el norte y oeste). Los tifones son frecuentes en otoño. Regiones occidentales: el área de flujo interno; en el este hay una extensa red de ríos, los principales son el Yangtze, Huang He, Songhua, Zhujiang. Los lagos más significativos son: Kukunor, Dongtinghu, Poyanghu. Al oeste está el desierto de Takla Makan, al norte es parte del desierto de Gobi. El bosque cubre alrededor del 8 por ciento del área.

Inicialmente, los chinos ocuparon un área relativamente pequeña de su futuro país. Era un área de forma oblonga ubicada entre los grados 34 y 40 de latitud norte y los paralelos 107 y 114. Estaba ubicado alrededor de la curva del río Amarillo y cubría un área de aproximadamente 5 millones de millas cuadradas, extendiéndose gradualmente hacia la costa del mar en el noreste.

Alrededor de un millón de personas vivían aquí, después de la invasión de extraños, la población se duplicó. Es este territorio el que puede llamarse el lugar donde nació China. El primer período feudal de su existencia duró aproximadamente dos mil años, desde el siglo 24 al 13 antes de Cristo. mi.

En los primeros siglos del período monárquico, que se extendió desde el 221 a. mi. hasta 1912 de nuestro tiempo, el territorio de China se expandió hacia el sur: incluía las dieciocho provincias que componían la formación conocida como el Imperio Celestial o China Verdadera (la parte del territorio ubicada al este de Gansu y la mayor parte de Sichuan no eran incluido).

Para la época de la conquista manchú, a principios del siglo XVII, China ocupaba todo el territorio ubicado entre los 18 y 40 grados de latitud norte y los 98 y 112 grados de longitud este (componía de dieciocho provincias y se denominaba Reino Medio), que incluía los vastos territorios remotos de Manchuria, Mongolia, Ili, Kukunor, Tíbet y Corea, así como Vietnam y Birmania, cuyos gobernantes eran vasallos chinos. El territorio de China se extendía así sobre 13 millones de kilómetros cuadrados, incluidos 5 millones de kilómetros cuadrados ocupados por dieciocho provincias.

En general, la tierra resultó ser montañosa en el oeste y el este, pero a medida que se acercaba al mar, se volvió más pareja. El relieve del país estuvo determinado por tres sistemas montañosos y enormes mesetas aluviales (aluviales), con suelos en las partes norte, oeste y sur. Todo el territorio de China estaba atravesado por tres enormes y una treintena de grandes ríos con muchos afluentes que llegaban a los rincones más remotos.

En cuanto a las características geológicas, los grandes suelos aluviales de la meseta se ubicaron sobre bases de granito, arenisca roja o caliza. En el norte, la meseta consistía en loess, una roca que surgió como resultado de la petrificación de la arena traída por los vientos de la meseta de Mongolia.

Las montañas más antiguas estaban en el norte, a medida que avanzaban hacia el sur se volvían más jóvenes, a veces se notaban rastros de actividad volcánica. Son ricos en minerales: aquí se extrae carbón y hierro, así como oro, plata, cobre, plomo, estaño y jadeíta.

Por supuesto, el clima de un territorio tan vasto es heterogéneo. En el norte, los inviernos son largos y duros, los veranos son cálidos y secos, y hay un breve período de lluvias en julio y agosto. En el sur, los veranos son largos, calurosos y húmedos, y los inviernos son cortos. Las temperaturas también varían en consecuencia: desde cuarenta grados de calor en el sur hasta casi las mismas heladas en la parte norte del país.

El nivel más bajo de precipitación (40 milímetros) está en el norte, en el sur es cinco veces mayor, en otras partes del país la cantidad de precipitación también es diferente. Los tifones rugen en el sur de julio a octubre.

Vegetación, fauna y agricultura

La flora de China es abundante y sorprendentemente diversa. El principal cultivo agrícola es el arroz, su área de cultivo cubre la mitad norte del país. Una gran área de su cultivo se encuentra al sur del río Yangtze, al este de Dongting Hu y el gran río Xijiang, en la parte norte de la provincia de Guangdong. Otros cultivos importantes son el trigo, la cebada, el maíz, el mijo, las legumbres, el ñame, las patatas dulces y normales, los tomates, las berenjenas, los tuétanos, el ginseng, el bambú, el índigo, la pimienta, el tabaco, el maní, la amapola, el melón y el algodón.

En el año 350, se inició el cultivo del té en las provincias del sur y del centro. Sin embargo, sus plantaciones existen en el extremo norte, digamos en Shandong, el área principal para el cultivo de este cultivo en la China moderna.

Allí también se cultivaba una variedad de frutas: dátiles, moras, naranjas, limones, pamelos, caquis, granadas, piñas, higos, cocos, mangos, plátanos y otras frutas tradicionales de los países de Oriente.

La fauna de China no es menos rica: tigres, panteras, leopardos, osos, sables, nutrias, monos, lobos, 27 especies de rumiantes y muchos roedores. Rinocerontes, elefantes y tapires todavía viven hoy en la provincia de Yunnan. También había alrededor de 700 especies de aves y numerosas variedades de peces e insectos. Entre los animales domésticos, destacamos el camello y el búfalo.

organización social

Como se señaló anteriormente, los chinos lucharon por los territorios con los lugareños. A medida que las tribus entrantes se extendieron, la población autóctona simplemente fue destruida, asimilada a ellas o empujada hacia el sur.

Al final, las tribus no chinas no tuvieron más remedio que desarrollar los lugares pantanosos, los bosques del sur o las áreas montañosas de difícil acceso, de poca utilidad para habitar. Se requería tanto trabajo para limpiar la tierra del bosque que los nuevos asentamientos a menudo parecían islas en la espesura, similar a la forma en que las personas desplazadas aquí vivían en enclaves, rodeadas por los chinos que los dominaban.

En el siglo III a. mi. comienzan los enfrentamientos entre los chinos y las tribus nómadas del norte, que duraron muchos siglos. En los primeros seis siglos de nuestra era, hubo comunicación con el reino parto, Turquía, Mesopotamia, Ceilán, India e Indochina, en el siglo VIII, con el mundo árabe. Europa conoció la vida de los chinos gracias a incansables viajeros cristianos.

Desde el siglo X al XIII, el norte del país estuvo ocupado por los khitans, y pronto todo el imperio a finales de los siglos XIII y XIV estuvo bajo el dominio de los mongoles durante 88 años. Durante los siguientes cuatro siglos, los lazos comerciales y culturales se mantuvieron entre ellos.

Las relaciones diplomáticas permanentes con los vecinos occidentales se establecieron después de una serie de guerras que se libraron en los siglos XVIII-XIX. Al mismo tiempo, los gobernantes chinos siempre se abstuvieron de cualquier alianza porque confiaban completamente en su propia invencibilidad. Desde 1537, como resultado de guerras o acuerdos, las potencias extranjeras obtuvieron el control de los territorios chinos y organizaron allí sus asentamientos. Bajo la presión de los países occidentales y los japoneses, China perdió varios territorios fronterizos y vastas posesiones en las islas.

Como país agrícola, China sintió constantemente la necesidad de una sola idea nacional que pudiera unir al país, por lo que cualquier interferencia externa se consideraba una tragedia y una violación de la paz general.

Características antropológicas de la población.

Las primeras tribus que llegaron al norte de China, sin excepción, pertenecían a la raza blanca, pero en la apariencia de los residentes modernos, prácticamente nada se conservaba de la apariencia de sus antepasados ​​​​lejanos. Se distinguían por ojos almendrados muy espaciados, un pliegue de piel sobre la esquina interna de la órbita.

El cabello es negro, lacio, áspero, el vello facial es escaso, las barbas son raras. La piel de los habitantes de las regiones del sur es más oscura que la de los del norte.

El volumen y el peso del cerebro están ligeramente por debajo del promedio. Emocionalmente, los chinos son tranquilos, trabajadores, inusualmente resistentes, corteses e incluso ceremoniosos. Se caracterizan por un alto sentido del deber, al mismo tiempo que pueden ser tímidos, temerosos y crueles.

Hasta hace poco, los chinos eran relativamente conservadores, propensos al pensamiento estereotipado, especial apego a las tradiciones, a veces carentes de imaginación, apáticos, desconfiados y supersticiosos.

Como resultado de la mezcla con otras razas, los rasgos de carácter de los chinos han cambiado de muchas maneras en el proceso de desarrollo físico e intelectual natural.

Relaciones familiares

Elementos separados de la ceremonia del matrimonio que han sobrevivido hasta el día de hoy indican que se tomó prestada la forma original del matrimonio, y el Libro de los Cantares también da testimonio de lo mismo. Muy probablemente, como forma estable (a diferencia de las relaciones basadas en la compra de esclavos), el matrimonio ya existía en la antigüedad histórica. Aunque su forma monógama fue legalizada formalmente en China, de hecho, un hombre, además de su esposa, podía tener varias concubinas, su número dependía solo de sus capacidades materiales. Cuanto más alto era su estatus social, más concubinas y sirvientas había en la casa. Hasta varios cientos de mujeres vivieron en los palacios de gobernantes y príncipes.

En épocas anteriores, ya lo largo de la historia de China, existía la poliandria (poliandria), que, sin embargo, no se extendió tan ampliamente como la poligamia.

Por lo general, un hombre se casaba a los veinte años, una niña se casaba a los quince, el celibato después de los treinta para los hombres y para las mujeres mayores de veinte estaba oficialmente condenado.

En la provincia de Shandong, las esposas por lo general resultaron ser mayores que sus esposos. Los matrimonios se concluían con la asistencia de una casamentera que recibía el consentimiento de los padres para los esponsales, no se tenía en cuenta la opinión de los jóvenes. No había registro oficial de matrimonio.

Después de la conclusión del contrato, los padres de ambos lados bendijeron a los recién casados. A veces, la novia llegaba a la casa del novio, donde se realizaban ceremonias especiales para recibir el patrocinio de los espíritus familiares.

Después de una breve estadía en la casa del novio, llegaban a la casa de los padres de la novia, donde se realizaban ritos similares. El matrimonio no se consideró válido hasta que hubo una revisita.

La mujer era prácticamente impotente en la sociedad, mientras que el marido se convertía en el amo soberano y podía incluso matar a su mujer por traición. Los divorcios eran comunes, siendo siempre el marido diestro el que podía rechazar a su mujer simplemente por ser desobediente o incluso por hablar.

El viudo no pudo soportar los términos del duelo y casi de inmediato se volvió a casar. Si la viuda actuaba de esta manera, podría considerarse como una violación de la fidelidad al marido fallecido. No era raro que una viuda se automutilara o incluso se suicidara para evitar volver a casarse; luego, después de la muerte, fue honrada por este hecho. Después de todo, una mujer seguía considerándose casada tanto en este como en el otro mundo, por lo que volver a casarse se percibía como una violación de la fidelidad. Esto no se aplicaba a un hombre que, después de volverse a casar, añadía a otro miembro de la familia a su clan sin violar los derechos de nadie.

El matrimonio durante el período de la monarquía y durante la república

El sistema matrimonial de los primeros tiempos clásicos, sobre el que ya hemos escrito, prácticamente no cambió durante el largo período de la monarquía, desde el 221 a. mi. a 1912. Como antes, lo principal era dar a luz a un niño que heredaría el poder y continuaría la veneración de los antepasados.

Nadie parecía estar obligado a casarse, pero los solteros y las solteronas eran raros. Las concubinas estaban subordinadas a la esposa, a quien se consideraba madre tanto de ella como de sus hijos. Sin embargo, esto no significaba en absoluto su supremacía: también se le exigía obediencia incondicional; no podía poseer propiedades y su marido podía obligarla a hacer cualquier cosa, incluida la prostitución.

Este último estaba muy extendido, aunque el matrimonio se contraía a una edad bastante temprana y un hombre podía tener concubinas. De hecho, la institución de las concubinas resultó ser nada más que la prostitución legalizada.

Después del establecimiento de la república en 1912, se observan tendencias occidentales en las relaciones familiares de los chinos. La esencia del contrato familiar permaneció prácticamente igual, los cambios más notables se sintieron en la realización de la ceremonia matrimonial.

Ahora ella ha conectado aproximadamente por igual las tradiciones antiguas y nuevas, por ejemplo, se celebraron contratos de matrimonio que regulan los derechos de propiedad de las partes en un divorcio posterior. El comportamiento en la familia también ha cambiado, y el comportamiento de las mujeres en mayor medida que el de los hombres. El traje nacional de la novia permitía usar un sombrero de estilo europeo. Habiendo ganado mayor libertad, las mujeres comenzaron a salir de sus propios hogares, sentarse a la mesa con sus maridos, asistir a eventos sociales, comenzaron a vestirse y divertirse a la europea.

Señalemos una de las consecuencias completamente inesperadas de la liberación de la mujer, que ni siquiera los sociólogos más clarividentes previeron. La mayoría de los chinos que no se opusieron a la europeización de su vida familiar, apareciendo junto con sus esposas en la sociedad, a menudo se encontraron inferiores a sus compañeros sociables y móviles, y aún más a las mujeres europeas.

Las mujeres de familias que siguen con constancia los preceptos de sus ancestros, aún realizando pesadas labores domésticas y completamente impotentes, como a lo largo de la historia del país, no podían competir con las agraciadas esposas educadas en Europa de sus vecinos, y sólo estas mujeres podían ser tomadas por sus maridos luz sin perder la propia dignidad. Es cierto que agregamos que el número de matrimonios de hombres chinos con mujeres europeas en términos porcentuales resultó ser insignificante.

Padres e hijos

El poder de los padres sobre los hijos era el mismo que el de los hombres sobre las esposas. A menudo hubo infanticidio, debido a la pobreza: en primer lugar, las niñas que no eran realmente necesarias "en el hogar" fueron asesinadas. Esto ocurrió principalmente en tres o cuatro provincias, mientras que en otros lugares no fue tan generalizado.

Aunque bajo el emperador Qianlong (1711-1799) se introdujo el castigo por infanticidio, solo se aplicaba al asesinato de niños con fines médicos; por lo tanto, se puede argumentar que oficialmente el infanticidio prácticamente no estaba prohibido.

En los casos en que el abuso infantil se volvió demasiado escandaloso, los funcionarios locales emitieron decretos condenando tales actos.

Al hacer una compra o celebrar un contrato, un hombre podía adoptar o adoptar una "adquisición" como miembro de su linaje, con todos los derechos correspondientes, cualquiera que fuera su origen; los hijos de todas las esposas y amantes, independientemente de su antigüedad, tenían los mismos derechos. Ilegítimo recibió la mitad de la parte heredada. Durante la vida de los padres o abuelos, las propiedades no se dividieron.

El cabeza de familia era considerado sólo un inquilino vitalicio de la propiedad familiar, dotado de ciertos derechos. No se tuvieron en cuenta las inclinaciones personales. Sólo importaba el respeto por los padres. Por lo general, el heredero se establecía por orden oral o escrita.

En ausencia de un padre, cualquier hombre de esta familia podría convertirse en cabeza de familia, pero con mayor frecuencia en el hermano menor. El tutor tenía plenos poderes y podía disponer de las rentas de la herencia bajo su tutela, pero no tenía derecho a enajenar bienes.

Hay muchos ejemplos en la historia de la extraordinaria devoción de los niños a sus padres, a veces se manifestó en la automutilación o incluso en el acto del suicidio; esto se hizo cuando era una condición para curar a los padres de enfermedades incurables o para salvar sus vidas. .

historia politica

Como ya se señaló, viniendo del oeste, los chinos limitaron sus asentamientos al territorio donde se conectan las provincias modernas de Shanxi, Shaanxi y Henan. Se extendía hacia el este hasta las costas de la bahía de Haizhou. Entre uno y dos millones de personas vivían en un área de aproximadamente 1.200 kilómetros de largo y 600 kilómetros de ancho.

Durante los primeros dos mil años de historia registrada, las fronteras de la región cambiaron significativamente. Sin embargo, más allá de las fronteras no descritas y en gran parte indeterminadas del sur, estaban las zhou, o colonias, pobladas en su mayoría por chinos. Durante el período que estamos considerando, expandieron significativamente sus tierras al capturar territorios vecinos.

En el siglo XIV a.C. mi. En la antigua China, se formó el antiguo estado esclavista de Yin, conquistado en el siglo XI a. mi. la tribu Zhou. Estado de Zhou en el siglo VII a. mi. dividida en varios reinos independientes. A finales del siglo III a.C. mi. en China surgió el imperio centralizado de Qin, que fue reemplazado por el imperio de Han (206 a. C. - 220 d. C.). En los siglos III-VI d.C. mi. China se dividió en varios estados independientes. A finales del siglo VI, el país se unificó bajo el gobierno de la dinastía Sui. Durante el reinado de la dinastía Tang (618-907) hubo una larga guerra campesina de 874-901. En el siglo XII, el norte de China fue conquistado por las tribus nómadas Jurchen, y en el siglo XIII, China fue conquistada por los mongoles, cuyo yugo fue derrocado en 1368. Al final de la dinastía Ming (1368-1644), estalló la guerra campesina de 1628-1645. Para suprimirlo, los manchúes fueron llamados a ayudar; reprimieron los disturbios y establecieron su dominio en China (su dinastía Qing gobernó China desde 1644 hasta 1911).

A mediados del siglo XIX, comenzó la agresión de los estados europeos contra China, como resultado de lo cual, en virtud del tratado, se impusieron condiciones onerosas a China y el país se dividió en esferas de influencia de EE. UU., Francia y Gran Bretaña. Bretaña. Ayudaron al gobierno de Qing a reprimir la guerra campesina de Taiping (1850-1864). A principios del siglo XX, China se había convertido en una semicolonia y se lanzó un movimiento de liberación en el país bajo el liderazgo de Sun Yat-sen.

En 1911 tuvo lugar una revolución popular, como resultado de la cual se derrocó a la dinastía Qing y se formó la República de China. En 1912, Sun Yat-sen creó el Partido Kuomintang y en 1921 se fundó el Partido Comunista de China. Hasta 1927, hubo una guerra civil entre los gobernantes provinciales de China. En 1927-1928 se restauró la integridad territorial de China. Chiang Kai-shek se convirtió en presidente del gobierno nacional en Nanjing. En 1931, Japón capturó Manchuria y creó el estado de Manchukuo en su territorio. En 1937, Japón inició una guerra abierta para apoderarse de toda China. Después de la rendición de Japón en 1945, estalló de nuevo la guerra civil en China. Las fuerzas armadas del Ejército Popular de Liberación de China ocuparon toda China continental y obligaron a Chiang Kai-shek a huir a Taiwán; El 1 de octubre de 1949 se proclamó la República Popular China, dirigida por Mao Zedong.

Administración del Estado

En la forma más general, la estructura del Reino Medio se puede representar de la siguiente manera: el emperador y sus súbditos. El emperador era considerado el Hijo del Cielo, que encarnaba la voluntad del todopoderoso Soberano Celestial. No solo gobernaba el estado, sino que también era el principal legislador, comandante en jefe, sumo sacerdote y mayordomo de ceremonias.

Toda la población se dividió en cuatro grupos. El primero, shi, incluía funcionarios (más tarde también científicos), se dividieron en shen - funcionarios (nobleza titulada) y shen shi - pequeña nobleza; el segundo grupo, las monjas, incluía a los agricultores; en el tercero, kun, - artesanos, artesanos; en el cuarto grupo, shan, - comerciantes.

Todo el territorio del país estaba dividido en provincias, cuyo número variaba de nueve en los primeros tiempos a treinta y seis bajo el primer emperador (221 a. C.). Inicialmente, eran estados separados, cuya estructura de gobierno repetía el gobierno central del Reino Medio (Zhongguo). El origen de este autonombre hace referencia al reinado de la dinastía Zhou (siglo XI aC - 221).

La ubicación del gobierno central y, en consecuencia, la capital del imperio cambió varias veces. Inicialmente, la capital estaba en Pinyang (actual provincia de Shanxi). Durante el período feudal, la capital fue transferida once veces, y finalmente se convirtió en la ciudad de Yin.

La administración provincial estaba en manos de doce gobernadores. Dirigían la nobleza provincial. El poder civil y militar no estaban separados. La nobleza tribal y los grandes terratenientes a menudo estaban en la corte del gobernante, a menudo se enviaba a los cortesanos para administrar otras regiones en el rango de príncipes.

El emperador era considerado el garante de los poderes legislativo y administrativo. Cada gobernante tenía los mismos derechos dentro de su provincia. Los ingresos recibidos por el tesoro consistían en impuestos territoriales y de capitación, que se imponían a los agricultores, así como diezmos, que pagaban artesanos, comerciantes, pescadores, leñadores. Se tomaron impuestos separados de las tribus conquistadas por los chinos.

A lo largo del período imperial, la estructura y los principios del sistema administrativo cambiaron poco, algunos cambios ocurrieron solo hacia el final del período monárquico. Sin embargo, en 1912 se seguía creyendo en el origen divino del emperador, que reunía en su persona el más alto poder civil, legislativo, militar y espiritual; se conservó la misma división de la nación en clases.

Los principales ministerios estaban ubicados en la capital, Beijing. La mayoría de ellos existían en la época feudal. Todos los asuntos de las provincias estaban a cargo de un pequeño grupo de funcionarios, que incluía al gobernador, al comandante militar, al tesorero local y al juez. Además, también existía el cargo de gobernador, al que se subordinaban dos o tres provincias a la vez. Controlaba el cobro de deberes, estaba a cargo de las fuerzas armadas y las relaciones con los estados extranjeros.

Inicialmente, el nombramiento para un cargo se realizaba por herencia o por elección de sucesor. Más tarde, se introdujeron exámenes estatales para probar la idoneidad profesional de los candidatos. Por lo general, el examinado participó en exámenes escritos competitivos públicos sobre el conocimiento del sistema legislativo. La formación del procedimiento para realizar exámenes se completó por completo en el siglo XVII y se abolió en 1903, cuando se abrieron puestos oficiales para graduados de colegios organizados según principios modernos.

En 1912, tras el derrocamiento de la monarquía Qing, China se convirtió en una república con un presidente electo y un parlamento formado por un senado y una cámara de representantes. Se reorganizaron varios departamentos gubernamentales al estilo occidental, luego se establecieron un gran número de nuevas instituciones de gobierno. Sin embargo, nunca se adoptó una constitución común.

Legislación

Como en otros estados feudales y monárquicos, la legislación china consolidó el sistema de subordinación, la subordinación al gobernante, y no contribuyó al establecimiento de la justicia en la sociedad. Las leyes estaban destinadas a acusar y castigar, no a corregir a los condenados.

Por una ofensa o un crimen, fueron castigados muy severamente: quemaron una marca, cortaron la nariz, cortaron las piernas hasta las rodillas, algunos fueron castrados; por delitos graves fueron condenados a muerte. A veces castigaban a toda la familia, clan e incluso a los vecinos de los condenados. Se puede decir que la espada castigadora de la ley no conoció misericordia ni restricciones.

Sin embargo, a pesar de la crueldad de los castigos, característica de todos los estados del Mundo Antiguo, los chinos crearon un excelente sistema legislativo. Esta actividad comenzó con la renovación del Código de Castigo, adoptado bajo el reinado de Mu en el 950 a.C. mi. El primer código de leyes permanentes se publicó en el año 650 a. e., y el último - en 1647 AD. mi. titulado Leyes y Ordenanzas de la Gran Dinastía Qing.

El monumento legislativo más grande son las "Leyes clásicas" compiladas por Li Gui, un estadista que estuvo al servicio del primer gobernante del estado de Wei (siglo IV a. C.).

Inicialmente, estableció solo dos tipos de castigos: la pena de muerte y los golpes con palos. Una variante de la primera era una "muerte dolorosa", o transformación en un "hombre-cerdo", cuando al condenado se le arrancaba la lengua y luego se le cortaban los brazos y las piernas. Fue introducido alrededor del año 1000 d.C. mi. y prohibido en 1905. Los traidores, las mujeres que mataron a sus maridos, los asesinos de toda una familia (al menos tres personas) fueron condenados a tal castigo. Aunque las formas de castigo más crueles estaban prohibidas por la ley, se siguieron aplicando en muchos lugares hasta el final de la monarquía. Desde la antigüedad hasta mediados del siglo XIX, también se conservó la tradición de la venganza de sangre por el asesinato.

La tortura de los acusados ​​ya comenzó en los tribunales. Para obtener una confesión, sin la cual nunca se dictó sentencia, los acusados ​​eran colocados en cepos, colgados de los dedos de las manos y de los pies, encadenados o atados en forma retorcida. Observo que incluso después de la caída de la monarquía, así como hace 4000 años, el verdadero significado del concepto de "castigo debido" tenía un significado especial para los chinos.

Al final del gobierno manchú, el sistema judicial comenzó a reformarse significativamente, lo que también se vio facilitado por la presión de las potencias extranjeras. Como resultado, se adoptó un nuevo código penal. Es de destacar que incluso después de la proclamación de la república, una parte importante de la población todavía apoyaba leyes duras, temiendo que su abolición provocaría disturbios en la paz pública y la pérdida de la "especificidad china". El nuevo código prohibía los castigos y las torturas excesivamente crueles, conservando únicamente la decapitación, la horca o la estrangulación.

Una lectura cuidadosa revela que se inspiró en la ley japonesa; y al mismo tiempo, era una imitación del código penal occidental y, por lo tanto, completamente fuera de contacto con las condiciones de vida en China. Las autoridades republicanas rápidamente se dieron cuenta de que debería modernizarse para que se convierta en una herramienta legislativa conveniente y precisa que satisfaga la mentalidad china.

La aplicación práctica de la ley estaba en manos de los funcionarios policiales, quienes la interpretaban de acuerdo con sus propios intereses. Incluso alguien absuelto por la Corte Suprema podría permanecer en la cárcel hasta que lo desnuden hasta los huesos. También cabe señalar que la idea de un “juicio justo” sujeto únicamente a la ley, que es la base del código penal, ha quedado como un sueño irrealizable.

Gobierno local

El condado era la principal unidad de autogobierno local. Todas las órdenes de los altos funcionarios fueron ejecutadas por los jefes de distrito, que eran gobernantes de pleno derecho en el campo. Sus funciones eran muy diversas: era el encargado de recaudar impuestos, ejecutar los decretos imperiales, encargarse de las obras públicas, los ritos religiosos, era juez de primera instancia en causas penales y civiles, jefe de la prisión y de la policía.

Se consideró la unidad administrativa más baja ya sea - la comunidad, que estaba dirigida por un capataz - lizhang Incluía al menos un centenar de hogares. La comunidad se dividió en pequeños chía, que unió diez hogares; el jefe de la jia era el jefe - jiazhang. En la pared de cada casa colgaba un cartel con los nombres de todos los hombres adultos. Cada diez jia eran bao y obedeció al jefe. Desde el siglo XVII d.C. mi. había un sistema de responsabilidad mutua - baojia. Cada miembro de la familia era responsable de todos los demás. En 1873, un hombre fue condenado a muerte por excavar la tumba de un miembro de la familia imperial. Toda su familia de once integrantes fue sentenciada a muerte.

dispositivo del ejército

En el período anterior al estado, no había ningún ejército en China. Si era necesario, todos los que podían sostener un arma en sus manos cambiaban el arado y la azada por sables, arcos y flechas y salían a pelear. Cada pueblo tenía su propia milicia. Cuando se limpiaban los campos después de la cosecha, los campesinos practicaban el arte marcial.

El gobernante dirigió personalmente a las tropas, bajo su mando había seis ejércitos, controlados por seis altos representantes de la nobleza: esta era la base del ejército del gobierno. En las campañas, el gobernante llevaba consigo tablillas con los nombres de sus antepasados, así como de los dioses de su tierra y de la fertilidad.

La parte principal del ejército eran carros tirados por cuatro caballos. Albergaban guerreros con lanzas, lanzadores de jabalina y arqueros. Para no interferir entre sí, los arqueros se pararon en cothurni. En total, había alrededor de mil carros en el ejército. Durante las batallas, los carros se ubicaban en el centro, los arqueros a la izquierda y los lanceros en el flanco derecho. Como fuerza de ataque, se utilizaron elefantes de guerra, en los que también se colocaron arqueros. Se usaron banderas y cometas para la señalización, las tropas avanzaron al son de gongs, tambores y gaitas. Después de la victoria, el comandante del ejército le presentó al emperador las orejas del líder de los guerreros derrotados.

Tras el establecimiento de la monarquía absoluta, el ejército pasó a ser regular. Todos los hombres entre las edades de 23 y 56 años fueron llevados al servicio militar, aunque en otros años se podía llevar a los de veinte años. Si era necesario, por ejemplo, al declarar la guerra o repeler una agresión externa, los hombres eran llamados nuevamente.

El servicio militar duró dos años. Inicialmente, los reclutas fueron entrenados, luego de lo cual fueron enviados a guarniciones estacionadas en toda China. Algunos de ellos, después del entrenamiento, fueron enviados a guarniciones remotas ubicadas en fortalezas que se encontraban a lo largo de todas las fronteras del imperio. Allí, las condiciones de servicio eran las más difíciles. No sabemos si este deber era parte del servicio obligatorio de dos años o si los soldados contratados sirvieron en la frontera.

En el siglo VI d.C. mi. en China había un enorme ejército de alrededor de un millón y cuarto, pero cambiaba según las circunstancias. En el 627 d.C. mi. había 900 mil personas de 20 a 60 años en unidades permanentes de combate.

Durante la dinastía mongola (1280-1368) también hubo una flota de 5.000 barcos, controlados por 70.000 guerreros entrenados. Los mongoles cambiaron por completo las tácticas de guerra y mejoraron claramente las habilidades de lucha de los chinos.

En 1614, los manchúes, que capturaron China, establecieron un ejército que constaba de "ocho banderas", que incluía unidades de mongoles, manchúes y chinos. La población local organizó un "Ejército Estándar Verde", dividido en fuerzas terrestres y marítimas, reemplazando las tropas regulares con "valientes", jung - guerreros que fueron incluidos en las listas y llamados según las circunstancias.

Después de la guerra con Japón en 1894, el ejército se reformó según las líneas europeas; los cambios se referían a los uniformes, las armas, el orden de conducción de las hostilidades. Del mismo modo, la flota se reformó y se hizo más moderna. El ejército comenzó a ser tratado con respeto, como en otros países. Durante mucho tiempo, un soldado, como un sacerdote, fue considerado una persona que no producía productos útiles, por lo que se le trataba con falta de respeto.

Simultáneamente con el reconocimiento de la necesidad de defender el país, quedó claro que el ejército debe proteger al país no solo de los enemigos obvios que lo amenazan desde tierra o del otro lado del mar, sino también de sus cómplices secretos que podrían tomar el mando del ejército, consiguiendo así el control de todo el sistema militar.

Asociaciones profesionales

En el período feudal, había profesiones de curanderos, músicos, poetas, maestros, oradores, arquitectos, escribas, artistas, adivinos, organizadores de ceremonias, oradores y muchos otros. Todos ellos de una forma u otra estaban conectados con cultos religiosos, lo que predeterminaba su estrecha relación. Y entonces el autor de una obra histórica podría ser simultáneamente un estadista, un científico e incluso un general. En una personalidad, se combinaron los talentos de un escritor y maestro, músico y poeta. Los sacerdotes solían desempeñar las funciones de un curandero. Al mismo tiempo, también se reunieron médicos experimentados, pero eran pocos y no había doctoras en absoluto.

También había veterinarios que trataban a los animales domésticos, y también había músicos, que por lo general pertenecían a los segmentos más pobres de la población. Los más respetados eran personas alfabetizadas que sabían cómo redactar documentos comerciales y dominaban el arte de la caligrafía.

Instituciones educacionales

Las escuelas, academias y universidades estaban ubicadas en pueblos, condados, regiones y provincias. La educación se dividía en etapas: "primaria" y "educación superior o amplia". Existían escuelas especiales para la enseñanza de la danza y la música; se sabe que había bibliotecas. Las asociaciones de amantes de la literatura existían no solo en la capital, sino también en otras ciudades.

Independientemente de la forma y la dirección que tomara la educación, era estándar y constituía el primer paso para que un funcionario ascendiera de rango. Obligatorio para el solicitante no solo era el conocimiento del canon budista, sino también los escritos de Confucio, Mencio, así como la capacidad de escribir poesía y prosa. También requería el dominio del arte de la caligrafía, porque el texto no debería contener un solo jeroglífico escrito incorrectamente o descuidadamente.

La alfabetización comenzaba desde la infancia y al mismo tiempo se formaban las predilecciones literarias. La educación no era barata, por lo que a menudo solo uno o dos miembros de la familia podían recibir una educación completa. Por regla general, buscaban ocupar un puesto determinado para mejorar la situación de su familia. En los países occidentales, la educación primaria era universal y cualquiera podía recibirla.

El camino hacia el conocimiento, como se mencionó anteriormente, comenzó a una edad temprana, y esta tradición continuó durante muchos siglos. Al principio, los estudiantes memorizaban mecánicamente no solo textos simples, sino también las obras de Confucio y otros autores clásicos.

Este estado de cosas continuó hasta la abolición en 1905 del antiguo sistema de exámenes competitivos, que fue reemplazado por el moderno introducido en las escuelas, colegios y universidades de todo el país. El nuevo sistema revive espiritualmente a los chinos, y sus resultados finalmente se harán evidentes para toda la comunidad mundial.

El grueso de la población eran agricultores, artesanos y comerciantes. Entre ellos, las habilidades profesionales se transmitieron de padres y abuelos a hijos y nietos. La desviación de la tradición se consideraba un insulto a los antepasados. Los ancianos mostraron cómo trabajar, desarrollaron las habilidades apropiadas y las habilidades naturales en los niños.

También existían instituciones caritativas en China: hospitales, casas de beneficencia, orfanatos; asociaciones bancarias de seguros y préstamos, clubes de turismo, asociaciones comerciales, asociaciones contra el opio, funerarias y muchas otras instituciones sobre el modelo de las organizaciones occidentales desarrolladas en todo el país.

Mutilación intencional del cuerpo.

Al igual que algunos otros pueblos antiguos, como los indios mayas, los chinos conocen, aunque pocos, casos de mutilación deliberada del cuerpo. Deben distinguirse de las mutilaciones de origen natural, recibidas durante la guerra o como consecuencia del castigo de un delito.

Su aplicación estaba prescrita por la costumbre y era deliberada, y en algunos casos incluso dictada por la ley. Tradicionalmente, la remodelación del cráneo en los bebés se ha realizado con vendajes para estrecharlo hacia el ápice. El vendaje de los pies de las niñas es ampliamente conocido. Comenzó a usarse alrededor del 934, aunque algunos creen que fue mucho antes, alrededor del 583. Sin embargo, la costumbre no se generalizó de inmediato, muy probablemente, pasó al menos un siglo antes de que el vendaje de los pies se convirtiera en una tradición.

Se realizó una operación inusualmente dolorosa a la edad de seis o siete años: las niñas estaban dobladas hasta la planta de todos los dedos de los pies, excepto el grande, presionándolos con vendajes. Cada semana los vendajes se apretaban más.

Gradualmente, la suela adquirió una forma arqueada, parecida a una flor de loto. Tal pie casi no permitía que la mujer se moviera.

Se desconoce el origen de esta costumbre. Se cree que la base fue el deseo de copiar las pequeñas piernas de las concubinas imperiales. Fueron especialmente admirados por el emperador Li Houzhu de la dinastía Tang. Tenía una concubina, Yao Nian, cuyos pies parecían lotos.

Además, a la edad de 12 a 14 años, el pecho de la niña se tensó, ya que se creía que su figura debería "brillar con la armonía de las líneas rectas". Una cintura delgada y piernas pequeñas se consideraban signos de gracia.

Usar trenzas y afeitarse la parte delantera de la cabeza era un símbolo de la dependencia esclavizante de los manchúes para los hombres. Esta tradición se introdujo en 1645 cuando conquistaron China. La ausencia de una guadaña se consideró una violación del decreto imperial. El vendaje de los pies y el uso de trenzas solo se abolieron en 1912, cuando cayó la monarquía y China se convirtió en una república.

Ritos funerarios

Durante el largo período de su civilización, los chinos han desarrollado un elaborado sistema de ritos funerarios. Como comenta Li Zhi, "las ceremonias son el mayor logro de las personas, por lo que vale la pena vivir".

Los chinos creían que la muerte es solo un estado de actividad suspendida, cuando el alma deja el cuerpo, pero puede volver allí incluso después de mucho tiempo, porque los chinos no tenían prisa con el entierro: alimentaban el cadáver; habiendo subido al techo, llamaron en voz alta al alma, rogándole que regresara. Finalmente, convencidos de que no se podía persuadir al alma para que volviera al cuerpo, colocaron al difunto en un ataúd y lo enterraron. Al mismo tiempo, se le proporcionó todo lo necesario para la vida ordinaria (comida, vestido, esposa, sirvientes). Desde el punto de vista de los chinos, la vida del difunto continuaba en el otro mundo.

Habiendo forzado o persuadido al espíritu a entrar en la lápida conmemorativa que se usó durante el rito del entierro, se la trajo de vuelta a la casa, se instaló en la tumba, en la sala principal, y se dibujó un jeroglífico. Shu, que significa "maestro", y la adoró. Se creía que esto propiciaría el espíritu del difunto. Si las ofrendas se hacían constantemente, entonces el espíritu que salía del cuerpo no dañaba a los que vivían en la casa, a quienes dejaba.

La despedida del difunto estuvo acompañada de gritos desgarradores, gritos, pisotones, golpes en el pecho. En la antigüedad, incluso se entregaba ropa, vivienda y objetos personales a los difuntos. Los familiares se trasladaron a refugios hechos de arcilla, ayunaron o comieron solo arroz sin pelar, durmieron sobre paja. Todas las conversaciones eran solo sobre la muerte y el entierro; se pospusieron el desempeño de los deberes oficiales y públicos, las ceremonias matrimoniales, no se permitió tocar música y abandonar el clan familiar.

Durante el largo período de la monarquía, los ritos funerarios se hicieron cada vez más refinados y majestuosos. Aunque después del establecimiento de la república las costumbres ya no se observaron tan cuidadosamente, sin embargo, en sus rasgos principales, se conservaron.

La muerte de un familiar era una carga muy pesada para muchos, y esto no solo se debía a las ceremonias de matrimonio pospuestas.

A los amigos se les enviaron notificaciones del desafortunado evento. Después de recibirlo en los días señalados, el destinatario estaba obligado a enviar regalos, dinero, esclavos. Debía llegar él mismo y unirse a los lamentos de los dolientes contratados, así como asistir a las oraciones leídas por los sacerdotes. Se creía que el rito funerario no se completaría y causaría daño a los seres queridos si todas las ceremonias no se realizaban en el momento adecuado o si la familia descuidaba sus elementos individuales. Lo mismo era cierto para la ceremonia de matrimonio.

Mientras que en Occidente los cementerios eran tumbas organizadas, en China un cementerio pertenecía a una familia o clan. Por lo general, estos eran lugares pintorescos con árboles prolijamente plantados, entre los cuales había túmulos y lápidas.

Los cementerios parecían pueblos y las tumbas parecían casas. Por lo general, se erigía una enorme tortuga de mármol al norte de la tumba, en la parte posterior de la cual se colocaba una placa con una inscripción que un europeo consideraría una lápida.

Las tumbas de las dos últimas dinastías imperiales, Ming y Qing, son estructuras majestuosas que se extienden sobre una vasta área. Tradicionalmente, tales edificios se ubicaban en las laderas de las colinas y se convertían en lagos o mares naturales o artificiales.

En Egipto, las estructuras funerarias de muchos gobernantes han sobrevivido, pero en China, solo las mencionadas anteriormente han sobrevivido hasta el día de hoy. Por lo general, las dinastías en competencia destruyeron las tumbas de sus predecesores. A pesar de tal vandalismo, China tiene el conjunto más majestuoso de tumbas imperiales.

La peculiaridad de las relaciones sociales.

Existían prescripciones especiales que determinaban todo tipo de relaciones entre las personas: la relación de los más jóvenes con los mayores, de los más altos con los más bajos y con los iguales.

La burocracia se diferenciaba en la forma del tocado, el corte de la ropa, los emblemas, las armas, las tablillas para escribir, el número de sirvientes, el número de caballos, la altura de sus casas. Tanto la vida cotidiana como las actividades de los funcionarios estaban reguladas hasta el más mínimo detalle. Las visitas, las formas de tratamiento, la entrega de obsequios se llevaron a cabo en estricta conformidad con ciertas reglas conocidas por todos y estrictamente observadas por todos los miembros de la sociedad. Cualquier niño chino memorizaba estas reglas, como tres líneas del libro "Ashi Ching", y las observaba estrictamente.

La etiqueta adoptada en China no solo era diferente a la occidental, sino que era diametralmente opuesta, por lo que constantemente surgían malentendidos, excesos y, como resultado, alienación. En este sentido, la mayoría de las veces recuerdan el orden de quitarse el sombrero frente al emperador y la naturaleza del culto a los antepasados.

Por regla general, el extranjero no conocía las tradiciones de China. En particular, no es costumbre quitarse el sombrero al entrar en una casa o templo, estrechar la mano de su maestro, expresar aprobación aplaudiendo; después de todo, en la antigua China, aplaudieron para evitar sha-shi - influencia mortal de los espíritus malignos. No está permitido aplaudir, aprobar la declaración de los chinos, como hacen los europeos que desconocen las costumbres nacionales, porque esto puede considerarse un insulto.

Si nuestros diplomáticos hubieran conocido y observado estas sutilezas, podrían haber evitado muchas complicaciones y, a veces, incluso guerras.

Hábitos y costumbres

Varias veces al año, los chinos celebran días festivos. Uno de ellos es el comienzo del Año Nuevo. En esta ocasión se dispuso una increíble cantidad de juegos pirotécnicos, la gente se divirtió en sus casas, bebió y comió deliciosa comida. Durante unos días fuimos a visitar a amigos y familiares. Se creía que en la víspera de la festividad, el dios de la cocina Tuan Nien descendió del Cielo para aprender sobre los pecados de las personas y luego informar al Señor Celestial. Para que la boca de Tuan Nien estuviera sellada y no pudiera contar demasiado sobre lo que veía en el suelo, lo alimentaban con miel y otros alimentos pegajosos.

Limpiaron los terrenos y las casas, pegaron nuevas imágenes de papel de los dioses guardianes en las puertas de entrada, colgaron tiras de papel rojo con jeroglíficos que contenían los deseos de felicidad, riqueza, buena suerte y larga vida. Estaban fijados en mesas cubiertas con un mantel rojo. Por todas partes había flores y adornos: guirnaldas, banderas festivas.

La vida comercial se detuvo, la celebración continuó durante la primera mitad del primer mes lunar.

Las vacaciones terminaron después del Festival de los Faroles de tres días. Nació durante la dinastía Han, hace dos mil años. Frente a todos los edificios se encendían innumerables faroles de todos los tamaños, formas y colores, excepto el blanco o una tonalidad de materia sin pintar, pues estos colores se consideraban de luto.

Unos 800 años después, es decir, hace unos 1200 años, introdujeron innovaciones: dragones de papel de varios cientos de metros de largo se movían lentamente por la calle. Muchos hombres los cargaban sobre sus cabezas de modo que solo se veían sus piernas, por lo que parecía que enormes serpientes, retorciéndose, se arrastraban lentamente por la calle.

Además de las fiestas de las Cuatro Estaciones, celebradas en los días de equinoccios y solsticios, se celebraban otras ocho, cuatro de las cuales estaban asociadas a la veneración de espíritus. Llamemos la Fiesta del Espíritu Temprano, que tuvo lugar el día quince del segundo mes lunar, y la Fiesta de las Lápidas. Esta última acontecía el tercer día del tercer mes lunar, cuando se ordenaban las tumbas y se hacían ofrendas especiales a los muertos. La Fiesta del Espíritu Medio tuvo lugar el día quince del séptimo mes lunar, y la Fiesta del Espíritu Tardío el día quince del décimo mes lunar.

Se cree que el Festival del Dragón en los barcos (el quinto día del quinto mes lunar) se celebró en memoria del poeta Qu Yuan, quien se arrojó al río, incapaz de resistir las intrigas del palacio y las intrigas de los cortesanos. El contenido principal de los rituales eran las peticiones de que hicieran descender abundantes lluvias para una buena cosecha.

El nombre refleja el significado de la fiesta, se lleva a cabo en forma de competencia en botes de varias filas en forma de dragones. Al mismo tiempo, se pegan textos de conspiraciones en las puertas de las viviendas, se come un tipo especial de arroz con leche y se beben bebidas embriagantes.

El día quince del octavo mes lunar se celebra la Fiesta del Solsticio de Verano, los europeos la llaman Día de los Caídos. Luego las mujeres adoran a la luna, ofreciéndole pasteles y frutas como comida. Se cree que en este día las puertas del purgatorio se abren y los espíritus hambrientos salen a disfrutar de todo lo que la gente les ofrece durante un mes.

En el noveno día del noveno mes lunar, se llevó a cabo el festival Chun-Yang, cuando cualquiera podía escalar un lugar alto, una montaña o la torre de un templo para volar una cometa. Se creía que la longevidad podría lograrse de esta manera. A partir de ese día comenzó la temporada de volar cometas. Durante los siguientes meses, los chinos lanzaron al cielo dragones, ciempiés, ranas, mariposas y cientos de otras criaturas ingeniosas, que fueron controladas con la ayuda de los mecanismos más simples, usando el poder del viento. Pusieron los ojos en blanco, emitieron varios sonidos, movieron las patas, las alas y la cola. Había una completa ilusión de que hay seres vivos en el cielo.

El origen de esta festividad, según la leyenda, está asociado con una advertencia que recibió un erudito llamado Huan Jing de su mentor Fei Jianfang de Henan, quien vivió durante el Imperio Han. Un día, el espíritu de un mentor se le apareció a un científico en un sueño y predijo que pronto ocurriría una inundación. Por la mañana, Huan Jing reunió a su familia y junto con ellos se trasladaron a la colina. De hecho, pronto hubo una inundación y su aldea se inundó. Al regresar, Huan Jing descubrió que todas sus mascotas habían muerto. Inmediatamente hizo abundantes sacrificios a los dioses y celebró este día como una fiesta por el resto de su vida.

Deportes y juegos

Las primeras competiciones deportivas de los chinos fueron juegos realizados durante las vacaciones, como el tiro con arco. Los juegos iban acompañados de ejercicios de carácter militar. Los pasatiempos favoritos se consideraban la caza o los juegos de contar, el ajedrez ("el juego de la guerra"), el bádminton, el lanzamiento de dardos (por ejemplo, en una jarra con un cuello estrecho), cabezazos (los combatientes usaban máscaras con cuernos y estaban ubicados en los hombros del atacante).

Desde entonces se conocen los zancos, el fútbol, ​​el lanzamiento de discos, las competencias de remo, las carreras de perros, las peleas de gallos, el vuelo de cometas, así como los títeres que bailan y cantan, así descansaban y se divertían los chinos desde la antigüedad.

Con el tiempo, la mayoría de los juegos fueron olvidados, por lo que se les ocurrió un nuevo entretenimiento. Antes de la caída de la monarquía, durante el reinado de los manchúes, resultó que el bádminton seguía siendo popular. Practicaron levantar troncos cargados con piedras pesadas; su longitud era de aproximadamente 1,5 metros, y en cada extremo había una carga de 30 a 40 kilogramos.

También se mencionan el vuelo de cometas, las peleas de codornices, jugar al cricket, soltar pájaros para que las semillas se arrojen al aire, caminar por los campos, jugar al ajedrez, al mahjong oa los dados. Hicieron apuestas a ganar cricket, a ganar peleas de codornices. Los juegos infantiles eran numerosos y variados: competían en fuerza, rapidez de reacción, precisión y destreza.

Compañías errantes actuaban en plataformas construidas frente a los templos. Magos, ventrílocuos, acróbatas, adivinos y cuentacuentos reunieron a multitudes de personas, las divirtieron y entretuvieron. Incluso entonces, había teatros fijos y, hasta hace poco, los papeles de mujeres eran interpretados por hombres. Hay espectáculos muy conocidos que muestran mujeres desnudas a través de una apertura especial.

En los tiempos modernos, la mayoría de los juegos al aire libre se conservaron en China. Cabe señalar que el entretenimiento interior de Occidente no echó raíces bien.

Vida privada

En la vida privada, en los ritos de nacimiento, muerte y matrimonio, se observaban cuidadosamente todas las costumbres, que también reflejaban la creencia en fuerzas sobrenaturales. Por lo general, se despertaba temprano. Los comercios cerraban a medianoche, hasta hace poco las calles estaban mal iluminadas o permanecían a oscuras, los transeúntes o sus sirvientes paseaban con faroles. Los baños públicos son conocidos en todas las ciudades y pueblos.

Las casas ricas solían contratar vigilantes. Comía dos veces al día. En tabernas o restaurantes se daban cenas para amigos, se acompañaban de actuaciones musicales o teatrales. A veces se administraban después de una comida.

En las descripciones de los europeos sobre la vida de los chinos, se dice que el lugar de honor estaba a la izquierda del cabeza de familia: al poner allí a un invitado, expresaban especial preocupación por su seguridad. Tradicionalmente, se ubicaba frente a la puerta para que el huésped pudiera ver a la persona que entraba y reaccionar en consecuencia.

Se tenían como mascotas pájaros y perros falderos de la raza chihuahua. Un perro amarillo tan pequeño fue considerado un vigilante confiable en la casa y limpió la casa de escombros. En los hogares de la clase alta y media, a menudo se podían ver acuarios con peces de colores. La gente rica solía arreglar jardines con toboganes de piedra decorativos, estanques, glorietas construidas, plantados hermosos arbustos y flores.

El afeitado de la cabeza o la barba, así como la limpieza de las orejas y los masajes, eran realizados por barberos. Los hombres no usaban patillas, y los bigotes y las barbas aparecían solo después de los cuarenta, hasta ese momento el cabello crecía muy lentamente. Rara vez se reunió con ancianos propietarios de vello facial denso, como en Occidente. Tanto hombres como mujeres portaban cajas de rapé, pipas y abanicos. Los miembros educados de la sociedad se dejaban las uñas largas. Las mujeres y las niñas, independientemente de su origen, utilizaban abundantemente los cosméticos.

Industria y economía

En la China tradicional, existía una estricta división del trabajo entre hombres y mujeres. Los hombres trabajaban en el campo o se dedicaban a la artesanía, la minería, el comercio y participaban en las hostilidades.

Las mujeres se ocupaban de sembrar moras y gusanos de seda, hilaban, tejían, bordaban, remendaban ropa vieja, taladraban y afilaban agujas, pegaban papel de aluminio, fabricaban zapatos, recogían y clasificaban hojas de té.

Poco a poco se fue desarrollando el comercio, lo que llevó a la especialización de determinadas áreas: pescadores de bacalao reunidos en Shanxi, carpinteros en Yizhou (Anhui), fabricantes de porcelana en Yaozhou o Gansu.

En cuanto a la tierra, pasó rápidamente a manos privadas, y el propietario comenzó a repartirla entre sus familiares o arrendarla. Usualmente las tierras estaban organizadas de acuerdo al sistema de pozos. Alrededor de los nueve públicos, cultivados por ocho familias campesinas, generalmente en beneficio del Estado, se organizaron ocho huertos privados en forma de plazas.

Desde el principio hasta el final del período monárquico, solo el emperador otorgó el derecho a heredar la tierra. El resto de la tierra se consideraba de propiedad estatal. Fue alquilado principalmente por clanes o familias adineradas y no podía heredarse ni enajenarse. El propietario pagaba un impuesto anual sobre él en especie en forma de parte de la cosecha o en efectivo.

Para estar exento del servicio militar, era posible realizar una compensación monetaria en forma de impuesto directo. Inicialmente desconocida, la esclavitud existió como una institución especial durante todo el período de la monarquía.

La cantidad de productos producidos dependía de la intensidad del trabajo de las personas y los animales, solo en el siglo XX las máquinas comenzaron a usarse ampliamente. La distribución de productos agrícolas se realizaba desde numerosos centros, se vendían en ferias, en tiendas y mercados. Las principales rutas comerciales por tierra y mar apenas han cambiado en los últimos dos mil años.

Los comerciantes chinos comerciaban con Asia Occidental, Grecia, Roma, Cartago, Arabia. Desde el siglo XVII, el intercambio ha sido principalmente con países europeos. Los principales medios de transporte eran caballos, carretas y barcos. Los barcos de vela fueron reemplazados gradualmente por barcos de vapor a partir de 1861.

El intercambio era de naturaleza de trueque. A cambio de telas, té, porcelana y artesanías, los chinos recibieron productos europeos importados. Como medio de pago se utilizaban lingotes de plata de diferentes pesos, las muestras cambiaron durante el reinado del nuevo emperador. Hasta hace poco, el dinero de cobre se utilizaba como moneda de cambio, los carteles de papel también se convirtieron en otro medio de pago y se mantuvieron las barras de plata.

Simultáneamente con el desarrollo del comercio con otros países, se empezaron a utilizar los dólares de plata y las monedas coloniales. Varias medidas de peso y longitud en el norte y el sur comenzaron a calcularse parcialmente en el sistema decimal. Pero en el comercio cotidiano dentro del país, en las provincias, se mantuvo la tradicional medida duodecimal.

artesanía

La caza, la pesca, la cocina, el tejido, el teñido, la fabricación de alfombras, la metalurgia, la fabricación de vidrio, ladrillos y papel, la imprenta y la encuadernación estaban casi en su infancia. Las artesanías mecánicas fueron prestadas en gran parte y no se distinguieron por una ejecución hábil. Pero la tecnología de cerámica, tallado y lacado se encontraba en un nivel inusualmente alto de desarrollo, los productos hechos por maestros chinos superaron a todos los análogos mundiales tanto en calidad como en belleza.

Agricultura y ganadería

Desde la antigüedad, los chinos han buscado cultivar la mayor cantidad de tierra posible. Con la excepción de períodos posteriores a guerras devastadoras, cuidaron cuidadosamente cada parcela de tierra cultivable. Incluso las laderas de las montañas y las terrazas que utilizaban para cultivar una variedad de cultivos. Sin embargo, la pobreza de los campesinos y la inacción del gobierno impidieron el pleno desarrollo de la agricultura y provocaron pérdidas.

Por lo general, en el norte obtenían dos cosechas al año, y en el sur, cinco en dos años. Los agricultores constituían al menos dos tercios de toda la población en edad de trabajar. Y aunque en la mayoría de los casos se utilizó la técnica más primitiva, la increíble fertilidad del suelo y la enorme laboriosidad de los campesinos, junto con el uso cuidadoso de los fertilizantes, permitieron alimentar a la enorme población del país.

Los principales cultivos fueron arroz, trigo, cebada, trigo sarraceno, maíz, kaoliang, varias variedades de mijo y avena. Además de ellos, legumbres, guisantes, cultivos de semillas oleaginosas (sésamo, colza), plantas fibrosas (cáñamo, ortiga china, yute, algodón), tubérculos feculentos (ñame, batatas), así como tabaco, índigo, té, azúcar , se cultivaron frutos.

Es cierto que el cultivo de frutas fue de naturaleza espontánea, porque no se utilizaron métodos científicos. No se reponían plantas, pero se realizaban injertos, podas y selecciones, con lo que se conseguía tanto un mayor desarrollo como la creación de plantas enanas.

Gracias a la alta cultura de la agricultura, era posible obtener abundantes cosechas de hortalizas incluso en pequeñas parcelas de tierra. En el siglo XX, surgió otro problema: debido a la baja rentabilidad, las pequeñas granjas no podían permitirse costosos equipos extranjeros; además, en la mayoría de los casos resultó ser demasiado engorroso o difícil de operar.

También se desarrolló la ganadería. Vamos a nombrar los principales tipos de animales: cerdos, burros, caballos, mulas, vacas, ovejas, cabras, búfalos, yaks, aves de corral, patos, gansos, palomas, así como gusanos de seda y abejas.

El Ministerio de Agricultura y Comercio recientemente establecido se convirtió en el sucesor del colegio de agricultura, producción y comercio; ahora está adaptando los métodos occidentales a las particularidades de China, por lo que se pueden esperar buenos resultados.

Sentido estético y moral

Los chinos siempre han admirado la belleza y la han encontrado en las plantas, la música, la poesía, la literatura, el bordado, la pintura y la porcelana. Las flores se cultivaron en casi todas partes, ya que casi todas las casas tenían al menos un pequeño jardín. Las mesas a menudo se decoraban con flores en jarrones, canastas de frutas o dulces. La música entró en uso porque correspondía a las enseñanzas de Confucio.

El papel con jeroglíficos escritos en él se valoraba tanto que era imposible tirarlo al suelo o pisarlo. Admiraban el arte del teatro, narradores profesionales. Para el éxito de cualquier empresa, se realizaban rituales en los templos.

Sin embargo, hasta hace poco no se limpiaban las calles y lugares públicos, no se respetaban las normas de comportamiento en la sociedad.

En China, los ancianos en edad y estatus social tradicionalmente eran profundamente venerados y la autoridad de los padres era inquebrantable. Se reconoció la posibilidad de “mentir para siempre”, es decir, no se condenó de ninguna manera y no se persiguió el engaño. El robo no era raro. Las requisas ilegales de los gobernantes se consideraban una carga onerosa pero inevitable.

La moralidad existía en la sociedad, pero se practicaban los matrimonios precoces y el concubinato, se conocían el libertinaje, la embriaguez y la corrupción. Las mujeres no eran consideradas criaturas de pleno derecho, se les privaba de sus derechos y se las trataba despóticamente.

Los principios morales se establecieron en los escritos clásicos y, en consecuencia, se formaron los cimientos del sistema legislativo. Las disputas de clanes, las batallas entre clanes eran frecuentes, las disputas de sangre podían durar varias generaciones, porque su ejecución se consideraba un deber sagrado. Los suicidios rituales fueron bienvenidos, a menudo cometidos bajo la influencia de una acusación injusta. Basados ​​en el dogma budista de la inmortalidad del alma, muchos aspiraban a la inmortalidad corporal. La dignidad de un hombre se consideraba resistencia y la capacidad de ocultar sus sentimientos.

Al mismo tiempo, la honestidad y la lealtad a esta palabra eran muy valoradas, especialmente entre los comerciantes, lo que se expresaba en el dicho: "La palabra de un comerciante es más fuerte que la piedra". Sin embargo, tales relaciones eran obligatorias solo entre los chinos, mientras que engañar a un extranjero no se consideraba un pecado.

Muchos fumaban opio hasta que su uso fue severamente castigado (en 1906-1916). Pero a pesar de la prohibición, el opio siguió entrando de contrabando y los funcionarios sobornados intentaron ignorar el cultivo de la amapola.

Desde la antigüedad, la cortesía y la cortesía se consideraban la norma de comportamiento y, a veces, la observancia de la etiqueta llegaba a los extremos. La cortesía a menudo enmascaraba los verdaderos sentimientos. Detrás de los cumplidos elocuentes podría esconderse la más profunda antipatía mutua. Muchos eran adictos a los juegos de azar, como el mahjong, a veces mientras perdían grandes fortunas.

organizaciones de culto

Al igual que otros pueblos, los chinos han creado un sistema de creencias, donde se pueden distinguir varias capas diferentes. Las tradiciones sobre deidades, espíritus buenos y malos y héroes invencibles, heredados de la antigua China, ocuparon un lugar importante en la vida espiritual de las personas durante la dinastía Qing.

Es difícil calcular aproximadamente cuántos dioses adoraba el pueblo chino. No había un solo oficio, ni una sola esfera de la vida donde la gente pudiera prescindir de los patrones apropiados. Cuando estallaron numerosos incendios en Beijing en abril de 1908, la gente los atribuyó al espíritu del fuego que descendió a la tierra. “Cuando esta siniestra deidad regrese a su morada, los incendios se detendrán”, dijeron.

El principal era el culto al Cielo. El emperador era considerado el representante del Soberano Celestial en la tierra, por lo que solo él podía realizar los ritos de adoración al Cielo. Se le consideraba el sumo sacerdote, y la nobleza, los estadistas, los funcionarios civiles y militares actuaban como sus asistentes, según su rango.

El culto al Cielo se realizaba en el Templo del Cielo, que era al mismo tiempo palacio, lugar de audiencia y sala de reunión del Consejo. Allí hacían ofrendas al Cielo, espíritus de montañas y ríos, antepasados ​​y todos los espíritus. Todos estos cultos también se realizaban en lugares sagrados especiales, y tenían su propio orden de rituales y ceremoniales. Junto al culto estatal del Cielo y la Tierra, se hacían ofrendas “grandes”, “medianas” y “pequeñas” a los espíritus en forma de animales, plata, grano, jade, así como ofrendas estacionales a los altares; el clero vestía ropas características de una determinada estación del año.

Los partidarios de cada una de las corrientes existentes, taoísmo y budismo, tenían sus propios templos y monasterios. Sacerdotes y monjes sirvieron en numerosos templos de pueblos y carreteras, en las tumbas de sus antepasados. En lugares sagrados adoraban a los dioses del trueno, la lluvia, el viento, la fertilidad y la agricultura.

Las actitudes hacia el taoísmo y el budismo cambiaron, las creencias se alentaron, luego se permitieron y luego se persiguieron, pero la jerarquía del clero y la estructura misma del culto sobrevivieron hasta el siglo XX. Hoy en China coexisten adeptos de varias religiones.

El lugar principal entre ellos lo ocupa el confucianismo, que durante muchos años fue la religión del estado. No menos extendido es el culto a los antepasados. Otro grupo son los seguidores del taoísmo. La observancia de varias festividades anuales, como el Día de los Muertos, cuando se hacen ofrendas a los fantasmas errantes y hambrientos, refleja la estrecha relación de las tres religiones (San Chao).

Como sumo sacerdote, el emperador era personalmente responsable de la paz y el orden en el país, se confesaba ante el Cielo y rezaba para que fuera castigado por todos los pecados que cometen sus súbditos. Ya se ha dicho anteriormente que, además de sus deberes habituales, los estadistas, la nobleza y los funcionarios desempeñaban los deberes de los sacerdotes de la religión del estado.

Incluso en las ceremonias más exquisitas realizadas en ocasiones especiales en los templos budistas, exteriormente no había nada parecido a una u otra forma de adoración cristiana, pero es fácil ver en ellas una semejanza con las misas solemnes o la "oración común". Simultáneamente con la adoración de Buda, los chinos podían buscar la ayuda del dios local o acudir a los espíritus para evitar la desgracia.

Después de que China se convirtió en república en 1912, el culto estatal desapareció y las costumbres religiosas no se observaron tan estrictamente, y las escuelas comenzaron a funcionar en muchos templos.

ideas religiosas

La parte más importante del sistema de creencias chino es el culto a los antepasados. Se convirtió en la base de la religión del estado: el confucianismo. Bajo la influencia de las ideas del taoísmo, que pasó de ser un sistema filosófico a un culto, se desarrollaron tradiciones de adoración de espíritus. Los chinos creían que las almas de los muertos se trasladan a animales, insectos, árboles, piedras.

Originario de la India, el budismo se basó en la creencia en Buda, que tenía poderes sobrehumanos. Él creía que de un ser humano deificado, el alma pasa a alguien o algo: un elefante, un pájaro, una planta, una pared, una escoba o cualquier pedazo de materia inorgánica.

Estas ideas correspondían a la mentalidad china, por lo que el budismo penetró profundamente en la cultura, influyendo tanto en el taoísmo como en las creencias antiguas. El budismo, con su preocupación por el futuro, era más comprensible que el confucianismo. La predicación de la compasión y la preservación de cualquier vida resultó ser una necesidad urgente. Si no existiera la creencia en la transmigración de las almas, entonces la existencia de las personas sería mucho más difícil.

Con la excepción del culto a los antepasados, la religión no afectó drásticamente la vida diaria de los chinos. Es inusual que expresen amor por Dios tan vívidamente como en el cristianismo. En cuanto al culto a los antepasados, está dando paso gradualmente al agnosticismo.

creencias antiguas

Las creencias en espíritus buenos o malos eran comunes en toda China. También se reconocieron los días felices y desafortunados. Se creía que los eclipses de Sol y Luna ocurren porque el dragón quiere tragarse estas luminarias, y el arcoíris es el resultado del encuentro de los vapores impuros de la tierra con la luz del sol.

Se practicaban amuletos protectores. Para protegerse de los malos espíritus, se colgaron ramitas florecientes del melocotonero sobre las camas y las puertas. Niños y adultos "encerraban el alma" con candados colgados de cadenas o cuerdas atadas al cuello. Creían que los viejos espejos de bronce tenían poderes mágicos: podían ahuyentar a los malos espíritus e incluso curar la locura.

Para protegerse de enfermedades, lesiones, incendios o ladrones, usaban figuritas hechas de calabazas, colmillos de tigre o dientes de rinoceronte. Los hechizos de protección y los buenos deseos se escribieron en papel, tela, hojas de plantas y luego se quemaron. Las cenizas se vertían en una decocción y una persona enferma o un niño la daban a beber.

Antes de emprender cualquier negocio importante, recurrían a adivinos o predictores del futuro. Adivinaron por plantas (generalmente por milenrama) o con la ayuda de arena, y la mayoría de las veces para asegurarse de que el plan fuera exitoso. Antes de emprender un viaje, estaban adivinando con la ayuda de una moneda lanzada hacia el oeste.

Había un sistema de ideas asociado con el feng shui: "el arte de lograr la armonía entre los vivos y los muertos, de modo que correspondan a los flujos locales de la respiración cósmica". Se remonta al culto de adoración a los antepasados ​​y ha tenido un gran impacto en la filosofía china y la vida cotidiana. El feng shui se desarrolló especialmente en las enseñanzas de Zhu Xi y otros filósofos de la dinastía Song.

ciencia y educacion

Cabe señalar que la educación tradicional china era principalmente libresca, ya que se consideraba secundaria la necesidad de desarrollar aquellas formas de conocimiento que prevalecían en el sistema educativo occidental. El sistema chino se desarrolló en respuesta a requisitos específicos y estuvo determinado en gran medida por necesidades apremiantes.

La astronomía, o más bien la astrología, se estudiaba para elaborar calendarios y determinar los tiempos de las labores agrícolas. La ración diaria dependía de la cosecha cosechada. Por lo general, se trataba de porciones de arroz, frutas y varios tipos de carne necesarios para la existencia.

Hay dos períodos de mayor florecimiento en la filosofía: el primero comienza con Lao Tzu y Confucio en el siglo VI a.C. mi. y termina con la "quema de libros" por parte del primer gobernante del reino de Qin, Shihuang-di, en el 213 a. mi.; el segundo comienza con Zhou Zi (1017-1073) y termina con Zhu Xi (1130-1200).

Biblioteca Imperial en 190 a. mi. contenía 2705 libros de filosofía de 137 autores. No hay duda de que tal celo por el estudio de la enseñanza ortodoxa estuvo determinado por las instrucciones escritas de las instituciones estatales; es por eso que el conocimiento científico no se desarrolló.

Tenga en cuenta que durante el reinado de los manchúes, que completaron más de cuatro mil años de historia china, sabemos de solo unas pocas personas verdaderamente educadas que se hicieron famosas por su trabajo. La famosa "Descripción de las Veinticuatro Dinastías" es considerada uno de los fenómenos más raros de la antigüedad.

El conocimiento en el campo de la geografía, las matemáticas, la química, la botánica y la geología se limitaba a necesidades puramente prácticas. En todas estas áreas de conocimiento, se ha acumulado una gran cantidad de información, lo que demuestra la asombrosa propiedad de los chinos: la capacidad de observar el mundo exterior y luego acumular y utilizar esta experiencia. Por lo tanto, uno no puede estar de acuerdo con algunos científicos occidentales que hablan despectivamente de los científicos chinos.

No menos llamativos para un europeo son los logros de la medicina china. Aunque los médicos chinos, basados ​​en una cuidadosa observación del cuerpo humano, creían que la mente está ubicada en el estómago, el alma está en el hígado y los pensamientos provienen del corazón, acumularon una vasta experiencia y crearon una especie de sistema de conocimiento sobre vital. puntos, el impacto en el que podría reducir el sufrimiento, aliviar los síntomas de las enfermedades. La terapia Zhenjiu y el arte de la acupuntura han entrado ahora en el arsenal de la medicina moderna.

Idioma

Inicialmente polisilábico, el chino posterior adoptó una forma monosilábica, aislada y no flexiva, en la que las relaciones gramaticales se transmitían por la ubicación de las palabras en una oración. El acento tonal, es decir, la pronunciación del mismo sonido con diferentes alturas, también cumple una función significativa. En numerosos dialectos que existen en diferentes partes del país se han conservado las reliquias lingüísticas más antiguas. Todas estas características llevaron a la necesidad de una articulación más completa de las normas y al surgimiento de homónimos, ya que algunas palabras comenzaron a diferir solo en la pronunciación. Para distinguir entre jeroglíficos similares, existen claves especiales, o la llamada fonética, que indican el sonido exacto o aproximado del signo. Y hoy el mismo fonema "ma" puede significar exclamación, cáñamo, caballo o maldición. El significado específico depende del contexto y se transmite por el tono de la pronunciación.

En consecuencia, la lengua se ha conservado en un estado arcaico, no tiene un sistema de inflexiones, paradigmas, similar a las declinaciones o conjugaciones europeas. El orden de las palabras en una oración es tradicional: sujeto, verbo, objeto directo, objeto indirecto. El género se forma con la ayuda de partículas de género, el número - con prefijos, el caso - con la posición de la palabra o la preposición correspondiente.

Los adjetivos preceden a los sustantivos, la posición determina el grado de comparación, por lo que la falta de puntuación genera ambigüedad. Es cierto que en trabajos recientes ya encontramos signos de puntuación. El aprendizaje comienza con la memorización de numerosas palabras y frases que no se encuentran en la literatura o diccionarios antiguos. Los préstamos japoneses ensucian aún más el idioma chino.

Los caracteres chinos no necesitan una descripción extensa; aquellos que no puedan entender su significado lo disfrutarán como un patrón exquisito, una especie de armonía de líneas dibujadas en papel o tela. Los jeroglíficos se componen de raíces de palabras, claves o fonética. Se escriben en columnas verticales, de derecha a izquierda. En el siglo I d.C. mi. se desarrolló un estilo moderno de escritura de jeroglíficos (kaishu - "escritura ejemplar"). El número total de caracteres es de aproximadamente 50 000; el chino moderno usa entre 4000 y 7000 caracteres.

logros chinos

A lo largo de los siglos de historia, llenos de lucha constante por la supervivencia, los chinos han ideado muchos dispositivos útiles. Construyeron casas cómodas y hermosos palacios, en los que conservaron las características de las viviendas primitivas más antiguas: paredes planas, la entrada siempre está al frente, el techo de madera descansa sobre pilares macizos. Las dependencias contiguas al edificio principal en los lados.

Para calentar el local en la estación fría, se utilizaban gans, o “camas de piedra” (es decir, una especie de plataforma construida con ladrillos), dentro de las cuales se encendía un fuego. Un diseño similar se utilizó en la antigüedad en las cuevas.

Las ventanas y contraventanas se abrían hacia arriba (en la antigüedad, fueron reemplazadas por esteras o cortinas que colgaban frente a las aberturas en las paredes de las cuevas).

El espacio cerrado del patio estaba formado por cuatro edificios ubicados uno frente al otro, uno o más patios formaban un espacio común. La economía era natural y estaba totalmente abastecida de sus necesidades en alimentos vegetales y animales. Comieron todo lo que pudieron recolectar, atrapar o cultivar; no comían leche, bebían té. Y antes de que comenzaran a cultivarlo, la comida se lavaba con vino.

La ropa estaba hecha de pieles y pieles, cosida con telas de algodón y luego con seda. Bajo los manchúes, comenzaron a usar sus ropas, características de los pueblos nómadas. Se empezaron a usar pantalones holgados, botas con narices anchas que parecían cascos, cabello trenzado en trenzas.

Por lo general, las trenzas se trenzaban con el cabello que crecía en la parte posterior de la cabeza y se afeitaban al frente. A diferencia de los egipcios, los chinos no usaban pelucas. Casi siempre vestían ropa larga y despreciaban a los europeos por llevar vestidos demasiado cortos. Hoy en día, los chinos también visten trajes de estilo occidental.

Los chinos construyeron enormes canales, puentes, acueductos e incluso construyeron el muro más grande del mundo, el único objeto hecho por el hombre que se puede ver desde el espacio.

Los chinos resultaron tener los caminos más largos y anchos. En algunos lugares se han conservado restos de antiguas vías, en cuyo solar se están construyendo ahora carreteras o vías férreas.

Para el elogio y la fidelidad de las viudas que no se casaron por segunda vez, los habitantes del Imperio Celestial construyeron puertas especiales en su honor. Notemos también las pagodas creadas por ellos, puentes arqueados de increíble belleza. Cada ciudad estaba necesariamente rodeada por un muro alto y fuerte, que se suponía que debía proteger a los residentes de incursiones y ataques.

Los chinos son conocidos por la mejora constante de una variedad de herramientas y armas, desde instrumentos de escritura y abanicos hasta arados, carros y barcos. Inventaron “lanzas de fuego” y “elefantes de fuego” que reemplazaron a los arcos y dardos, carros con púas, arietes y ballestas, pistolas de mecha, pistolas con cañones de 4 metros de largo colocados en un trípode, cascos de hierro con agujeros para orejas y hombros.

Los chinos también son conocidos por sus mayores monumentos literarios, así como por su fina porcelana. Desde el punto de vista de los europeos, las composiciones musicales chinas no son particularmente elegantes, ya que la música china se basa en un rango melódico completamente diferente. Una pintura muy singular. La escultura es diversa y expresiva a su manera, especialmente las obras de formas pequeñas.

Werner alude a Japón, que en 1931 capturó Manchuria y creó el estado títere de Manchukuo, y en 1937 inició una guerra para apoderarse de toda China.

La mitología china antigua se reconstruye a partir de fragmentos de escritos históricos y filosóficos antiguos (Shujing, las partes más antiguas de los siglos XIV-XI a. C.; Yijing, las partes más antiguas de los siglos VIII y VII a. C.; Zhuanzi, siglos IV y III a. ", "Huainanzi").

La mayor cantidad de información sobre mitología se encuentra en el antiguo tratado "Shan hai jing" ("El libro de las montañas y los mares", 4-2 siglos a. C.), así como en la poesía de Qu Yuan (siglo IV a. C.). Una de las características distintivas de la mitología china antigua es la historización (euhemerización) de personajes míticos que, bajo la influencia de la cosmovisión racionalista confuciana, comenzaron a interpretarse muy temprano como figuras reales de la antigüedad. Los personajes principales se convirtieron en gobernantes y emperadores, y los personajes secundarios, en dignatarios, funcionarios, etc. Las representaciones totémicas jugaron un papel importante.

Así, las tribus Yin consideraban a la golondrina como su tótem, las tribus Xia consideraban a la serpiente. Gradualmente, la serpiente se transformó en un dragón (lunas), al mando de la lluvia, las tormentas, los elementos del agua y se conectó simultáneamente con fuerzas subterráneas, y el pájaro, probablemente, en fenghuang, un pájaro mítico, un símbolo del soberano (el dragón se convirtió en un símbolo del soberano). El mito del caos (Huntun), que era una masa sin forma, aparentemente, es uno de los más antiguos (a juzgar por la inscripción de los jeroglíficos hun y tun, esta imagen se basa en la idea del caos del agua). Según el tratado de Huainanzi, cuando aún no había cielo ni tierra, y las imágenes sin forma vagaban en la oscuridad total, dos deidades surgieron del caos. La idea de caos y oscuridad primordiales también se reflejó en el término "kaipi" (lit. "separación" - "el comienzo del mundo", que se entendía como la separación del cielo de la tierra).

El mito de Pangu atestigua la presencia en China de la asimilación del cosmos al cuerpo humano, que es característica de varios sistemas cosmogónicos antiguos y, en consecuencia, la unidad del macro y microcosmos (en el período tardío). antigüedad y la Edad Media, estas representaciones mitológicas también quedaron fijadas en otras áreas del conocimiento relacionadas con el hombre: medicina, fisonomía, teoría del retrato, etc.). Más arcaico en cuanto a etapas debe reconocerse, aparentemente, el ciclo reconstruido de mitos sobre el progenitor Nuwa, quien fue presentado como mitad humano, mitad serpiente, considerado el creador de todas las cosas y personas. Según uno de los mitos, formó personas con loess y arcilla. Las variantes posteriores del mito también asocian con ella el establecimiento de un ritual de matrimonio.

Si Pangu no crea el mundo, sino que se desarrolla junto con la separación del cielo de la tierra (solo los grabados medievales lo representan con un cincel y un martillo en las manos, separando el cielo de la tierra), Nuwa también aparece como una especie de demiurgo. Repara la parte del cielo derrumbada, corta las patas de una tortuga gigante y apuntala con ellas los cuatro límites del cielo, recoge ceniza de caña y bloquea el camino para el desbordamiento de las aguas (“Huainanzi”). Se puede suponer que Pangu y Nuwa fueron originalmente parte de varios sistemas mitológicos tribales, la imagen de Nuwa surgió en las regiones del sureste de las antiguas tierras chinas (investigador alemán W. Müncke), o en el área de la cultura Ba en la provincia suroeste de Sichuan (científico estadounidense W. Eberhard) y la imagen de Pangu, en las regiones del sur de China.

Más difundidas estaban las leyendas sobre el héroe cultural Fuxi, aparentemente el antepasado de las tribus y (China oriental, los tramos inferiores del río Amarillo), a quien se atribuye la invención de las redes de pesca, trigramas adivinatorios. Dios Fuxi enseñó a la gente a cazar, pescar, cocinar alimentos (carne) en el fuego. Originalmente un héroe cultural tribal cuyo tótem era un pájaro, Fuxi puede haber sido representado como un hombre-pájaro. Posteriormente, muy probablemente a principios de nuestra era, en el proceso de formación del sistema mitológico chino común, comenzó a aparecer junto con Nuwa. Sobre los relieves de las tumbas de los primeros siglos d.C. mi. en las provincias de Shandong, Jiangsu, Sichuan, Fuxi y Nuwa se representan como un par de criaturas similares con cuerpos humanos y colas de serpiente (dragón) entrelazadas, lo que simboliza la intimidad conyugal.

Según los mitos sobre Fuxi y Nuwa, registrados a principios de los años 60 del siglo XX en existencia oral entre los chinos de Sichuan, son hermano y hermana que escaparon de la inundación y luego se casaron para revivir a la humanidad perdida. Solo hay referencias fragmentarias en monumentos escritos de que Nuwa era la hermana de Fuxi (desde el siglo II d. C.), el poeta del siglo IX Lu Tong la nombró esposa por primera vez. El mito de la inundación se registró en la literatura antes que otros mitos ("Shujing", "Shijing", 11-7 siglos antes de Cristo).

Se cree que los mitos de las inundaciones se originaron entre las tribus chinas en el área de los ríos Huang He y Zhejiang, y luego se extendieron a las áreas de la moderna Sichuan. Como señaló el sinólogo estadounidense D. Bodde, la inundación en la mitología china no es un castigo enviado a las personas por los pecados (ya que solo se considera en las versiones modernas del mito de Fuxi y Nuwa), sino una idea generalizada de una especie de caos acuoso. Esta es una historia sobre la lucha de los agricultores con las inundaciones para poder administrar la tierra y crear irrigación. Según la entrada en Shujing, Gun, que está tratando de detener las aguas con la ayuda de una maravillosa tierra de crecimiento propio (sizhan) robada al gobernante supremo, entra en la lucha contra la inundación.

Presuntamente, esta imagen se basa en la idea arcaica de la expansión de la tierra en el proceso de creación del cosmos, que se incluyó en la leyenda sobre frenar el diluvio, que en los mitos suele marcar el inicio de una nueva etapa en el desarrollo del mundo y de la vida en la tierra. Pero su hijo Yu gana la inundación. Se dedica a cavar canales, administrar la tierra, librar la tierra de todos los espíritus malignos (una función de limpieza característica de un héroe cultural) y crear condiciones para la agricultura.

Dado que los antiguos chinos imaginaron la creación del mundo como una separación gradual del cielo de la tierra, hay referencias en los mitos de que al principio se podía subir al cielo usando escaleras celestiales especiales.

En épocas posteriores, apareció una interpretación diferente de la idea arcaica de la separación del cielo de la tierra. Según esta versión, el gobernante supremo Zhuanxu ordenó a sus nietos Li y Chun que abrieran el camino entre el cielo y la tierra (el primero levantó el cielo y el segundo apretó la tierra).

Junto con la idea de las escaleras celestiales y el camino al cielo, también había mitos sobre el monte Kunlun (la versión china de la llamada montaña del mundo), que, por así decirlo, conectaba la tierra y el cielo: la capital inferior de el gobernante celestial supremo (Shandi) estaba ubicado en él.

Estos mitos se basan en la idea de un cierto "eje mundial", que toma la forma no solo de una montaña, sino también de una capital que se eleva sobre ella: un palacio. Otra idea de la vertical cósmica se materializa en la imagen de un árbol solar: fusan (literalmente, "morera de apoyo"), que se basa en la idea de un árbol del mundo. En el árbol de Fusan viven los soles, diez cuervos dorados. Todos ellos son hijos de la Madre Xihe, que vive más allá del Mar del Sudeste.

Según el Huainanzi, el sol primero se baña en los remansos, luego se eleva hacia el fusang y viaja por el cielo. Según algunas versiones, el sol es conducido por el cielo en un carro por la propia Xihe. Gradualmente, llega al extremo oeste, donde se posa sobre otro árbol jo soleado, cuyas flores iluminan la tierra (presumiblemente una imagen del amanecer vespertino). La idea de una pluralidad de soles está asociada al mito de la ruptura del equilibrio cósmico como consecuencia de la aparición simultánea de diez soles: se produce una terrible sequía. Un tirador enviado desde el cielo Y dispara nueve soles extra con un arco. Los mitos lunares son claramente más pobres que los solares. Si el sol estaba asociado con un cuervo de tres patas, entonces la luna estaba originalmente, aparentemente, con un sapo (de tres patas en representaciones posteriores) ("Huainanzi"). Se creía que una liebre blanca vive en la luna, empujando la poción de la inmortalidad en un mortero (los autores medievales consideraban al sapo como la encarnación del comienzo de la luz del yang, y a la liebre, el comienzo oscuro del yin). La fijación más antigua de imágenes de una liebre lunar y un sapo es una imagen en un estandarte funerario (siglo II a. C.) encontrado en 1971 cerca de Changsha en Hunan.

Si los mitos solares están asociados con el tirador Hou Yi, entonces los mitos lunares están asociados con su esposa Chang E (o Heng E), quien roba la poción de la inmortalidad del tirador Yi y, habiéndola tomado, asciende a la luna. donde vive sola. Según otra versión, un tal Wu Gan vive en la luna, enviado allí para cortar un enorme árbol de canela, las huellas de los golpes de hacha en las que vuelven a crecer de inmediato. Este mito se formó, aparentemente, ya en la Edad Media en el ambiente taoísta, pero la idea de un árbol lunar quedó registrada en la antigüedad (“Huainanzi”). Importante para comprender la mitología china son las ideas sobre los palacios de cinco estrellas (armas): medio, este, sur, oeste y norte, que se correlacionan con los símbolos de estas direcciones: Tai Yi ("gran unidad"), Qinglong ("dragón verde ”), Zhuqiao ("pájaro rojo"), Baihu ("tigre blanco") y Xuan Wu ("militancia oscura").

Cada uno de estos conceptos era a la vez una constelación y un símbolo con una imagen gráfica. Entonces, en los relieves antiguos, las estrellas de la constelación Qinglong se representaron en círculos y se dibujó inmediatamente un dragón verde, Xuan Wu se representó en forma de tortuga entrelazada (¿copulando?) Con una serpiente. Algunas estrellas se consideraban la encarnación de dioses, espíritus o su hábitat. La Osa Mayor (Beidou) y los espíritus que la habitaban estaban a cargo de la vida y la muerte, el destino, etc. Sin embargo, estas constelaciones no aparecen en las leyendas mitológicas de la trama, sino estrellas individuales, por ejemplo, Shang en la parte oriental del cielo. y Shen en el oeste.

Entre las deidades de los elementos y fenómenos naturales, el dios más arcaico del trueno Leygun. Quizás fue considerado el padre del primer antepasado Fuxi. En el idioma chino antiguo, el concepto mismo de "rayo" (zhen) está conectado etimológicamente con el concepto de "quedar embarazada", en el que se pueden ver reliquias de ideas antiguas, según las cuales el nacimiento de los primeros ancestros estaba asociado con trueno o trueno, “trueno dragón”.

El jeroglífico zhen también significaba "hijo mayor" de la familia. En el cambio de nuestra era, también hubo ideas sobre Leigong como un dragón celestial. Bajo la apariencia de un dragón curvo con cabezas en los extremos, los chinos también representaron un arco iris. Estas imágenes se conocen por los relieves Han. A juzgar por las fuentes escritas, hubo una división en un arcoíris-hun, un dragón macho (con predominio de tonos claros) y un arcoíris-ni, un dragón femenino (con predominio de tonos oscuros).

Había leyendas sobre la concepción milagrosa del mítico soberano Shun del encuentro de su madre con un gran arcoíris hun (¿dragón?). El viento y la lluvia también fueron personificados como el espíritu del viento (Fengbo) y el señor de la lluvia (Yushi). Fengbo fue representado como un perro con rostro humano ("Shan hai jing"), según otras versiones, se asoció con un pájaro, tal vez con un cometa, así como con otra criatura mítica Feilan, parecida a un ciervo con forma de pájaro. cabeza, una cola de serpiente, manchada como un leopardo (poeta Jin Zhuo, siglo IV dC).

El mundo terrenal en la mitología china es principalmente montañas y ríos (la palabra medieval jiangshan - "ríos - montañas", que significa "país", shanshui - "montañas - aguas" - "paisaje"); bosques, llanuras, estepas o desiertos prácticamente no juegan ningún papel.

La representación gráfica del concepto de "tierra" en la escritura antigua era un pictograma de "montones de tierra", es decir, se basaba en la identidad de la tierra y la montaña. Los espíritus de las montañas se caracterizaban por la asimetría (una pierna, un ojo, tres patas), la duplicación de los rasgos humanos habituales (por ejemplo, dos cabezas) o una combinación de rasgos animales y humanos. La terrible apariencia de la mayoría de los espíritus de las montañas atestigua su posible conexión con el elemento ctónico. Una confirmación indirecta de esto puede ser la idea del Monte Taishan (provincia moderna de Shandong) como el hábitat del gobernante de la vida y la muerte (una especie de prototipo del dueño del inframundo), del mundo inferior subterráneo, en profundidad cuevas, cuya entrada se encuentra en los picos de las montañas.

Los espíritus de las aguas se representan principalmente como criaturas con las características de un dragón, pez, tortuga. Entre los espíritus de los ríos hay hombres (el espíritu del río Amarillo - Hebo) y mujeres (la diosa del río Luo - Loshen, hadas del río Xiangshui, etc.). Varias personas ahogadas fueron reverenciadas como espíritus de los ríos; así, Fufei, la hija del mítico Fuxi, que se ahogó en él, fue considerada un hada del río Luo.

Los personajes principales de la mitología china antigua son héroes culturales: los primeros antepasados, presentados en monumentos históricos antiguos como gobernantes y dignatarios reales de la antigüedad. Actúan como creadores de bienes y objetos culturales: Fuxi inventó las redes de pesca, Suizhen - fuego, Shennong - una pala, sentó las bases para la agricultura, cavando los primeros pozos, determinó las propiedades curativas de las hierbas, organizó el trueque; Huangdi inventó los medios de transporte: botes y carros, así como prendas de vestir de tela, y comenzó la construcción de caminos públicos. Su nombre está asociado con el comienzo de la cuenta de los años (calendario) y, a veces, con la escritura (según otra versión, fue creado por Cangjie de cuatro ojos).

A todos los primeros antepasados ​​míticos se les suele atribuir la fabricación de diversas vasijas de barro, así como de instrumentos musicales, lo que se consideraba un acto cultural de suma importancia en la antigüedad. En diferentes versiones del mito, el mismo acto se atribuye a diferentes personajes. Esto demuestra que la conexión entre un determinado héroe y el acto cultural correspondiente no quedó clara de inmediato, que diferentes grupos étnicos podrían atribuir inventos a sus héroes. En el antiguo tratado "Guanzi", Huangdi produce fuego frotando madera contra madera, en la antigua obra "He Tu" ("Plan del río") - Fuxi, y en los comentarios "Xiqizhuan" al "Libro de los Cambios" y en tratados filosóficos ("Han Feizi", "Huainanzi") - Suiren (lit. "un hombre que hizo fuego por fricción"), a quien se le asigna esta hazaña cultural más importante en la tradición posterior.

Todas estas invenciones culturales, sin importar a cuál de los primeros ancestros se atribuyan, reflejan ideas muy lejanas a las más tempranas, ya que los propios héroes de los mitos fabrican estos objetos. Una forma más arcaica de adquirirlos se considera robando o recibiendo objetos milagrosos como regalo de sus dueños de otro mundo. Solo ha sobrevivido una reliquia de un mito de este tipo: la historia de la adquisición del tirador y la poción de la inmortalidad de Xi Wangmu.

La visita del tirador y la amante del oeste, que en la mitología china estaba asociada con la tierra de los muertos, puede interpretarse como recibir una droga maravillosa en el más allá. Esto está de acuerdo con la naturaleza del pensamiento mitológico chino y más tarde con la enseñanza taoísta, cuyo objetivo era encontrar formas de prolongar la vida y lograr la longevidad. Ya en Shan Hai Jing hay una serie de entradas sobre inmortales que viven en países lejanos y asombrosos.

La propia amante de Occidente, Xi Wangmu, en contraste con otros personajes con rasgos pronunciados de héroes culturales, es un tipo de personaje mítico completamente diferente, inicialmente, aparentemente, de un personaje demoníaco. En los textos arcaicos, tiene características obvias de zoomorfismo: la cola de un leopardo, los colmillos de un tigre ("Shan hai jing"), conoce los castigos celestiales, según otras fuentes, envía pestilencia y enfermedad. Los rasgos de un leopardo y un tigre, así como su vivienda en una cueva de montaña, sugieren que es una criatura ctónica de montaña.

Otra variante demoníaca del héroe mítico es el destructor del equilibrio cósmico y social, el espíritu del agua Gungun y el rebelde Chi Yu. Representado como un antagonista: el destructor de los cimientos cósmicos, el espíritu del agua zooantropomórfico Gungun luchó con el espíritu del fuego Zhzhuzhong. (la lucha de dos elementos opuestos es uno de los temas populares de la mitología arcaica).

En un mito posterior, la batalla de los muchos brazos y piernas (en la que se puede ver un reflejo figurativo de las ideas arcaicas sobre el caos) Chi Yu con el soberano Huangdi, la personificación de la armonía y el orden, ya no se representa como un duelo de dos héroes míticos que simbolizan elementos opuestos, sino como una lucha por el poder de los líderes de varias tribus, descrita como una especie de competencia en el poder de los señores de los elementos en el espíritu de un duelo chamánico (en particular, el espíritu del viento Fengbo y el señor de la lluvia Yushi por parte de Chi Yu y el demonio de la sequía Ba, hija de Huangdi, por parte del padre). La sequía vence a la lluvia, al viento, a la niebla, y Huangdi, como deidad suprema, se apodera de Chi Yu. En general, la guerra entre Huangdi y Chi Yu, tipológicamente similar a la lucha de Zeus con los titanes en la mitología griega, puede representarse como una lucha entre lo celestial (Huangdi) y lo ctónico (Chi Yu).

Un lugar especial en la mitología china antigua lo ocupan las imágenes de los gobernantes ideales de la antigüedad, especialmente Yao y su sucesor Shun. Yao, como sugiere el científico japonés Mitarai Masaru, era originalmente una de las deidades solares y se pensaba en forma de pájaro, luego se convirtió en un gobernante terrenal.

Inicialmente, las imágenes dispersas de la mitología de las antiguas tribus y grupos tribales chinos individuales se formaron gradualmente en un solo sistema, lo que fue facilitado por el desarrollo de ideas filosóficas naturales y, en particular, varios sistemas de clasificación, entre los cuales el sistema de cinco elementos era de la mayor importancia. Bajo su influencia, el modelo del mundo de cuatro miembros se convierte en uno de cinco miembros, correspondiente a cinco puntos de referencia en el espacio (cuatro puntos cardinales + medio o centro), el gobernante supremo celestial ahora se realiza como una deidad del centro.

En las inscripciones sobre huesos de adivinación de la era ShangYin (siglos 16-11 a. C.), encontramos el signo "di", que era una especie de "título" para las almas de los gobernantes fallecidos y correspondía al concepto de "divino". antepasado”, “antepasado sagrado”. (Etimológicamente, el propio grafema "di", como sugiere el erudito japonés Kato Tsunekata, es una imagen de un altar para los sacrificios al cielo.) Con el epíteto "shan" - "superior", "supremo", "di" significaba el señor celestial supremo (Shandi).

En la era Zhou (siglos 11-3 aC) en la antigua China, el culto de Tian (cielo) también se formó como una especie de principio superior que guiaba todo lo que sucede en la tierra. Sin embargo, los conceptos de Shandi y Tian eran muy abstractos y fácilmente podían ser sustituidos por imágenes de personajes míticos concretos, que es lo que ocurre con el diseño de la idea de cinco soberanos míticos. Se puede suponer que la idea de sanhuang, tres soberanos míticos: Fuxi, Suizhen y Shennong (hay otras opciones) registrados en monumentos escritos en paralelo con él, es un reflejo de un sistema de clasificación diferente (ternario), que llevó en la Edad Media a la aparición de imágenes de tres soberanos míticos: el cielo (Tianhuang), la tierra (Dihuang) y la gente (Renhuang).

Los cinco soberanos míticos incluían: el gobernante supremo del centro - Huangdi, su asistente - el dios de la tierra Houtu, su color es amarillo, bajo su patrocinio había un templo del sol, muchas constelaciones de la parte central del cielo , así como la Osa Mayor, el planeta Tianxing (Saturno); el gobernante del este es Taihao (también conocido como Fuxi), su asistente es el espíritu verde del árbol Gouman, está sujeto al trueno Leigong y al espíritu del viento Fengbo, las constelaciones en la parte oriental del cielo y el planeta. Suixin (Júpiter), le corresponde la primavera y el color verde; el señor del sur es Yandi (también conocido como Shennong), su asistente es el espíritu rojo del fuego Zhurong, corresponde a varias constelaciones en la parte sur del cielo, así como al planeta Inhosin (); la deidad del oeste es Shaohao (su nombre "pequeña luz" se opone al nombre del gobernante del este - "gran luz"), su asistente es el espíritu blanco Zhushou, las constelaciones en la parte occidental del cielo y el planeta Taibai (Venus) se correlacionan con él; el señor del norte es Zhuanxu, su asistente es el espíritu negro Xuanming, bajo su patrocinio estaban los templos de la luna y el señor de la lluvia Yushi, las constelaciones en la parte norte del cielo, así como el planeta Chenxing (Mercurio ).

De acuerdo con la clasificación quíntuple, cada uno de los señores míticos, como gobernante de la dirección cardinal, también correspondía a un determinado elemento primario, así como a una estación, color, animal, parte del cuerpo, por ejemplo Fusi - un árbol, de animales - un dragón, de flores - verde, de estaciones - primavera , de partes del cuerpo - el bazo, de armas - un hacha; Zhuanxu: agua, color negro, invierno, tortuga, tripas, escudo, etc. Todo esto indica el surgimiento de un sistema jerárquico bastante complejo, donde todos los elementos están en constante interacción y la posibilidad de transmitir las mismas ideas utilizando diferentes códigos (" espacial", "calendario", "animal", "color", "anatómico", etc.). Es posible que este sistema de puntos de vista se base en ideas sobre el origen de las personas y el cosmos desde el ser primordial.

La ordenación de las ideas mitológicas antiguas procedió simultáneamente en términos de clasificación genealógica. Fuxi comenzó a ser considerado el gobernante más antiguo, seguido de Yandi (Shennong), Huangdi, Shaohao, Zhuanxu. Este sistema jerárquico fue tomado por los historiógrafos y contribuyó a una mayor euhemerización de los héroes mitológicos, especialmente después de la formación del Imperio Han, cuando los mitos genealógicos comenzaron a usarse para justificar el derecho al trono y probar la antigüedad de los clanes individuales.

La mayoría de los temas mitológicos se reconstruyen según los monumentos del siglo IV a. C. y posteriores. Esto se evidencia en las "Preguntas al cielo" ("Tian wen") de Qu Yuan, llenas de desconcierto sobre las tramas de los mitos antiguos y las contradicciones en ellos.

Posteriormente, en el siglo I d. C., el controvertido filósofo Wang Chun hizo una crítica detallada del pensamiento mitopoético desde el punto de vista del racionalismo ingenuo. Sin embargo, la extinción y el olvido de las tramas mitológicas antiguas no significó el fin de la creación de mitos en la tradición popular oral ni el surgimiento de nuevos héroes míticos y cuentos sobre ellos. Al mismo tiempo, hubo un proceso de antropomorfización activa de los héroes antiguos. Entonces, Xi Wangmu de una criatura zooantropomórfica en el arte y la literatura se convierte en una figura antropomórfica, incluso, aparentemente, en una belleza (en la literatura). Junto a ella, en el relieve de Yinan (Shandong, siglo II d. C.), se representa un tigre, el espíritu de Occidente, que asumió sus rasgos bestiales (de manera similar en la "Biografía de Xi Wangmu" de Huan Lin, siglo II d. C.). En la era Han, la amante del oeste tiene un esposo, el señor del este, Dongwanggong. Su figura está modelada en el modelo de una deidad femenina más antigua, esto es especialmente notable en su descripción en el "Libro de lo Divino y Asombroso" ("Shen y Ching"), creado a imitación del "Libro de las Montañas y los Mares". ”, donde, a diferencia de los relieves, tiene una vista zooantropomórfica (cara de pájaro, cola de tigre).

El período mítico en la historia de cualquier país, en mi opinión, es del mayor interés. Han pasado muchos milenios desde entonces, pero cada vez la escala de la actividad de las antiguas diosas y dioses, así como la similitud de muchas de sus hazañas entre los pueblos que viven en extremos opuestos de la Tierra, golpean la imaginación.

Según la versión china, el divino Pangu creó el mundo. Al principio, dormía en un enorme huevo en medio del Caos universal, el estado del Gran Infinito, en la tradición taoísta de Wu-tzu (無極, Wújí). Esto recuerda las leyendas indias sobre la Noche de Brahma, cuando no hay día, ni noche, ni cielo, ni tierra, el Universo está durmiendo. Entonces Pangu despertó, se levantó y separó el Cielo y la Tierra, el Yin y el Yang, iniciando el Tai Chi (太极, tàijí). El mundo se volvió dual, las polaridades comenzaron a interactuar. Cumplida esta gran hazaña, Pangu murió inmediatamente, y de su cuerpo apareció nuestro Universo visible, y surgieron en la Tierra ríos, lagos, montañas, plantas y muchas criaturas, entre las que se encontraba el gigante Hua Xu. Aparentemente, era asexual, pero dio a luz a dos hijos, un hermano y una hermana, Fuxi (伏羲) y Nuwe (女媧), criaturas con rostro y torso humanos, pero cola de serpiente, como los indios. Aquí, por supuesto, me gustaría atornillar teorías sobre la llegada de los reptilianos a la Tierra, pero eso lo dejaremos para otro artículo.

Nuwa (女媧), Sin duda es un personaje mucho mayor que su hermano. Incluso cronológicamente, los historiadores chinos comienzan a mencionar a Fuxi con ella solo a partir del siglo I d.C. Obviamente, en homenaje al patriarcado progresista, cuando ya es inconveniente atribuir todos los méritos para salvar la Tierra y crear la raza humana a una sola mujer. Antes de eso, según las crónicas, Nuiva aró para dos, y un caballo al galope, y en una choza en llamas.

Como debería ser para la diosa madre, modeló figuras humanas de arcilla amarilla y luego les dio vida. Al principio, me esforcé mucho, esculpí cada detalle, estas figuras resultaron ser emperadores, funcionarios de alto rango, generales y científicos. Pero luego, como una mujer real, se cansó y decidió acelerar el proceso a expensas de la calidad. Sumergió la cuerda en el barro y la sacudió. De estos bultos surgieron artesanos y campesinos.

Cuando los cuatro pilares que sostenían el cielo se rompieron y la bóveda no cubrió completamente la tierra, comenzó el Diluvio. Pero la diosa, habiendo fundido piedras de cinco colores (que representan los cinco elementos sagrados, metal, agua, madera, fuego y tierra), tapó con ellas los agujeros celestiales y, cortando las cuatro patas de una tortuga gigante, hizo nuevos pilares de a ellos. La humanidad se ha salvado. Es cierto que el diseño está ligeramente inclinado (después de todo, este no es el trabajo de una mujer), por lo que todos los ríos de China fluyen hacia el sureste.

Al ser mitad serpiente, Nu Wa retuvo la capacidad de renovarse mudando su vieja piel. Por lo tanto, permaneció siempre joven y hermosa. Su cuerpo era tan divino que producía continuamente nuevos seres vivos. Por lo tanto, se convirtió en la patrona del matrimonio, la riqueza y la fertilidad. Su esencia semi-serpentina recuerda la poderosa fuerza de Kundalini, una feroz espiral de energía que se eleva a lo largo de la columna vertebral.

Nuwa y Fuxi. dibujo sobre seda

Fuxi (伏羲), hermano y esposo de la todopoderosa Nuwa, se convirtió en uno de los tres primeros gobernantes de China. Su aparición marca la transición del matriarcado a una sociedad patriarcal. Se le atribuye la introducción de la institución del matrimonio. Como escribe el historiador Bang Gu en la segunda mitad del siglo I d.C., antes de Fuxi, las personas no conocían a su padre, solo conocían a su madre, comían alimentos crudos con avidez sin hacer provisiones, estaban sucios y no tenían leyes. Al igual que Prometeo en la mitología griega, Fusi enseñó a la gente a cultivar, pescar, cazar, hacer manualidades y también inventó la escritura después de ver los primeros ocho trigramas en el caparazón de una enorme tortuga divina.

Desarrolló las primeras leyes y obligó a todos a cumplirlas, y también enseñó a las personas a seguir la voluntad de los dioses, pidiendo una bendición. Según la leyenda, cuando todavía no había gente en la Tierra, quiso casarse con su hermana (recuerden a Isis y Osiris), pero Nuwa inicialmente se resistió. Entonces decidieron recibir una señal de lo alto, se dispersaron por diferentes montañas y encendieron hogueras. Su humo combinado, esto se interpretó como un presagio auspicioso. Nuwa y Fuxi se casaron y fueron representados juntos, con colas de serpiente tejidas, como símbolo de la unión de hombre y mujer. De acuerdo, recuerda mucho al Caduceo de Hermes, una vara que puede reconciliar. O el Uraeus de los faraones egipcios.

Se dice que Fuxi gobernó desde 2852 hasta 2737 a. Murió en la provincia de Henan, donde hay un monumento a él.

© Elena Avdyukevich, sitio

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“¿Quién podría traernos las historias de los tiempos primordiales? ¿Sobre qué base se puede juzgar el tiempo en que la tierra aún no se había separado del cielo? ¿Quién podría mirar en las profundidades del caos de ese tiempo, y cómo se puede distinguir lo que giraba en este ciclo?

La luz surgió de la oscuridad sin límites ¿Por qué surgió? Habiéndose unido, se formaron las fuerzas de Yin y Yang. - ¿Qué les dio origen y de dónde partieron? El firmamento tiene nueve círculos - ¿Quién los erigió? ¿Quién podría ser el primer constructor de esta majestuosa estructura?

Hace dos mil trescientos años, el poeta Qu Yuan, en uno de sus famosos poemas, preguntó cómo surgieron el cielo y la tierra, cómo se formó el universo y quién separó el cielo de la tierra.

Sus Preguntas al cielo reflejaron los mitos y leyendas de la antigüedad, fragmentos de los cuales están contenidos en los primeros tratados filosóficos. Qu Yuan solo plantea preguntas, pero no las responde, los registros en los libros antiguos también son extremadamente escasos y concisos, y es muy difícil para nosotros, que vivimos más de dos mil años después, restaurar la verdadera apariencia de los mitos antiguos.

Aquí hay una fábula que recuerda un mito de un libro antiguo de Chuang Tzu, anterior al poema anterior. La historia es la siguiente: “El señor del Mar del Sur se llamaba Shu - Quick, el señor del Mar del Norte se llamaba Hu - Repentino, y el señor del Centro era Hunt-tun - Chaos. Shu y Hu solían visitar Hun-tun por diversión. Hun-tun los recibió con inusual amabilidad y amabilidad. Un día, Shu y Hu pensaron en cómo pagarle su amabilidad. Cada persona, decían, tiene ojos, oídos, boca, nariz, siete agujeros en la cabeza para ver, oír, comer, etc. Hun-tun no tenía ninguno, y su vida no era realmente hermosa. Lo mejor, decidieron, era ir a él y perforar algunos agujeros. Shu y Hu tomaron herramientas como nuestra hacha y taladro y fueron a Hunt-tun. Un día, un hoyo, siete días, siete hoyos. Pero el pobre Hun-tun, a quien sus mejores amigos habían perforado tanto, gritó con tristeza y le ordenó vivir muchos años. Esta fábula, con algunos tintes cómicos, incluye el concepto mitológico de la creación del mundo. Aunque Hun-tun, en cuyo cuerpo Shu y Hu, personificando la fugacidad del tiempo, perforaron siete agujeros, murió, pero como resultado surgieron el universo y la tierra.

El "Libro de las Montañas y los Mares" cuenta que en la parte occidental de las montañas de Tien Shan vivía un pájaro sagrado, parecido a una bolsa amarilla en su apariencia; podía sonrojarse y luego volverse como una bola roja de fuego, tenía seis patas y cuatro alas, pero no tenía orejas, ni ojos, ni boca, ni pico; entendía canciones y bailes; Su nombre era Di Jiang.

Di Jiang es lo mismo que Di Hong, lo mismo que Huang-di, a quien se considera el señor supremo del Centro. Por eso, en la parábola de Chuang Tzu, ya aparece como la deidad suprema del Centro. Algunos consideran que Hun-tun es el hijo de Huang-di. Esta leyenda, quizás, surgió en épocas posteriores.

Pero si Hun-tun era el propio emperador celestial o su hijo, a nadie le gustaba el caos oscuro y sin forma, excepto a los taoístas, que luchaban por un "regreso a la naturaleza", "percepción pasiva", "control sin acción", etc. . Por lo tanto, en las leyendas de las generaciones posteriores, Hun-tun se convirtió en algo desagradable. El Libro de lo Maravilloso y Extraordinario dice que Hunt-tun es una bestia salvaje, similar a la vez a un perro y a un oso pardo, que tiene ojos, pero no ve nada, tiene oídos, pero no oye nada. Como sus ojos son ciegos, él mismo se mueve con gran dificultad. Pero tan pronto como alguien se pasea por esos lugares, inmediatamente lo huele. Se enfrenta a una persona virtuosa, y con una furia salvaje se abalanza sobre él, y si se encuentra con un violador malvado, entonces, agachándose, asintiendo con la cabeza y agitando la cola, comenzará a adularlo. Tal carácter vil le fue dado por la naturaleza. Cuando no tiene nada que hacer, él, dando vueltas, se muerde la cola con placer, levanta la cabeza, mira al cielo y se ríe a carcajadas. De esta leyenda, podemos concluir que la palabra "huntun" - "oscuridad" se percibía claramente como negativa.

El conocido mito sobre el origen del universo está registrado en un libro llamado Huainanzi, creado en el siglo II a.C. ANTES DE CRISTO. En la antigüedad, cuando no existía ni el cielo ni la tierra, el mundo era sólo un caos sombrío y sin forma. Y en esta oscuridad, nacieron gradualmente dos grandes espíritus: Yin y Yang, quienes, con gran esfuerzo, comenzaron a ordenar el mundo. Posteriormente, Yin y Yang se separaron y se establecieron ocho direcciones principales en el espacio. El espíritu de Yang comenzó a gobernar el cielo, el espíritu de Yin, la tierra. Así fue creado nuestro mundo.

Este mito, con una clara connotación filosófica, no reviste gran interés desde el punto de vista de la mitología.

Más interesante para nosotros es el mito del espíritu celestial Jiuling. Se dice que apareció simultáneamente con la sustancia original, también se le llama la verdadera madre de los nueve principios. Fue tan omnipotente que fue capaz de crear montañas y valles, de lanzar ríos grandes y pequeños, por lo que se le puede considerar el primer creador. Dicen que vino de los tramos superiores del río Fyn Shui y que originalmente era el espíritu del río. Desde la antigüedad, el monte Huashan se encontraba al otro lado del Huang He. Jiuling, "pateándolo con los pies y balanceándolo con las manos", lo partió y lo separó, de modo que el río fluyó recto. Hasta el día de hoy, las huellas similares a la mano y las huellas del espíritu de Jiuling aún se conservan en el Monte Huashan.

Se puede suponer que para tales leyendas, los taoístas tomaron su imagen favorita del espíritu del río y la convirtieron en el primer creador que separó el cielo de la tierra. Gracias a este embellecimiento artificial, no quedó ni rastro del mito.

Cuando se trata del espíritu del río Jiuling, uno recuerda involuntariamente una antigua leyenda sobre dos cónyuges gigantes y perezosos que construyeron canales para las aguas desbordadas.

Según la leyenda, cuando se acababan de crear el cielo y la tierra, hubo un diluvio en la tierra, por lo que el gobernante supremo de Shang-di envió al gigante Pu-fu y a su esposa a apaciguar las aguas desbordadas. Ambos eran incomparables, tenían mil li de altura y la misma circunferencia. A estos dos enormes gordos, por supuesto, les importaba muy poco el difícil trabajo que se les encomendaba y lo hacían sin ninguna diligencia, aunque solo fuera para terminarlo lo antes posible. Los canales de los ríos que colocaron se excavaron profundamente en algunos lugares, poco profundos en otros, donde se ensuciaron y donde se represaron; en una palabra, todo el trabajo se fue por el desagüe. Por lo tanto, muchos años después, el industrioso Yu una vez más pacificó las aguas desbordadas. El emperador celestial, enfurecido por la negligencia de los esposos, como castigo, expuso sus cuerpos y, completamente desnudos, los colocó uno al lado del otro en medio de un vasto desierto en el sureste. Ni en el frío ni en el calor bebían ni comían, sólo saciaban su hambre y su sed con el rocío celestial. Y solo cuando se aclaró el agua en el río Amarillo, a estos cónyuges se les permitió "volver a sus deberes".

Según la leyenda, para purificar las aguas del Huang He fue necesario interrumpir la conexión del río con el mar. Por supuesto, esta era una tarea imposible y, por lo tanto, lo único que les quedaba a los cuatro gigantes era permanecer para siempre en el desierto, desnudos, bajo los rayos del sol.

En la historia de los esposos Pu-fu, en algunos puntos aparece la aparición de un antiguo mito. La actividad de estas dos personas, que ordenaron las aguas, también se parece un poco a la actividad del primer creador del universo. Desafortunadamente, sin embargo, la historia registrada parece inconclusa.

Aquí hay otro mito sobre la madre de los demonios: Gui-mu. Gui-mu, que vivía en las montañas Xiaoyushan cerca del Mar del Sur, también se llamaba Gui-gushan. Tenía la cabeza de un tigre, las piernas de un dragón: la luna, cejas como un dragón de cuatro dedos, ojos como un dragón de agua, su apariencia era asombrosamente extraña. Ella fue capaz de dar a luz al cielo, la tierra y los demonios. En un momento, pudo dar a luz a una docena de demonios, dio a luz por la mañana y por la noche se los tragó como un regalo. Este personaje recuerda un poco al creador de todas las cosas, pero, desafortunadamente, siendo un demonio que se comió a sus hijos, lo cual es muy poco ético, siguió siendo la "madre de los demonios".

Al pasar por los creadores míticos del universo, en conclusión, uno no puede evitar recordar el espíritu de Zhu-long, un dragón con una vela de la montaña Zhongshan, cuya historia está registrada en el antiguo "Libro de las montañas y los mares". Este espíritu, con rostro humano, cuerpo de serpiente y piel roja, tenía mil li de largo. Tenía ojos inusuales, como dos olivos verticales, y cuando los cerraba, eran como dos rendijas verticales rectas. Tan pronto como abriera los ojos, el mundo se convertiría en día, y cuando cerrara los ojos, la noche descendería sobre la tierra; tan pronto como sopló, apareció un velo de nubes rojas, cayó una gran cantidad de nieve en copos y llegó el invierno; muere - inmediatamente el sol rojo comenzó a arder, los metales fluyeron y las piedras se derritieron, y llegó el verano. Yacía enroscado como una serpiente: no comía, no bebía, no dormía y no respiraba; tan pronto como muera, soplará un viento de diez mil li. Con la luz de la vela que Zhu-long sostenía en su boca, podía iluminar las esferas más altas del cielo y las capas más profundas de la tierra, y donde reinaba la oscuridad eterna. Y como siempre sostenía una vela en la boca e iluminaba la oscuridad en las puertas celestiales del norte, también se le llamaba Zhu-yin (zhu significa "vela", yin - "oscuridad") - Oscuridad iluminadora.

Zhu-long realmente parece un pionero. Sin embargo, habiendo conservado las características obvias de un ser vivo, todavía no podía, como otros espíritus celestiales famosos, convertirse en un hombre. No se convirtió en un pionero a los ojos de la gente y siguió siendo solo el espíritu de una de las montañas, a pesar de su apariencia asombrosa y su fuerza extraordinaria. Podemos decir que tuvo muy mala suerte.

2. La leyenda del perro dragón Pan-hu. De Pan-hu a Pan-gu. Pan-gu separa el cielo de la tierra. El poder divino de Pan-ry y su transformación. Pan-gu y un dragón sosteniendo una vela. Lugar de enterramiento de Pan-gu.

¿Quién creó el cielo y la tierra? Antes de hablar de esto, me permitiré contar una historia sobre un perro increíble y valiente que destruyó al enemigo y recibió como recompensa a una hermosa princesa como esposa.

Se dice que en la antigüedad, cuando gobernaba Gao-sin-wang, su esposa de repente tuvo dolor de oído. Durante exactamente tres años, el dolor no se detuvo, cientos de médicos intentaron curarla, pero fue en vano. Luego, un pequeño gusano dorado, parecido a un gusano de seda, de unas tres pulgadas de largo, saltó de la oreja, y la enfermedad desapareció de inmediato. La princesa estaba muy sorprendida, puso este gusano en una calabaza y la cubrió con un plato. ¿Quién podría haber imaginado que el gusano debajo del plato se convertiría en un hermoso perro, como si estuviera cubierto de brocado con deslumbrantes patrones multicolores? Y como apareció en una calabaza debajo de un plato, se le dio el nombre de Pan-gu (pan - en chino "plato", gu - calabaza). Gao-hsin-wang, al ver a Pan-gu, se alegró mucho y desde ese momento no lo dejó dar un solo paso. En ese momento, el Príncipe Fang-wang se rebeló repentinamente. Gao-sin-wang temía por el destino del estado y se dirigió a todos los dignatarios con las palabras: "Si hay una persona que me traiga la cabeza de Fang-wang, le daré a mi hija como esposa. "

Los dignatarios sabían que el ejército de Fang-wang era fuerte, era difícil derrotarlo y no se atrevían a ir hacia el peligro. Se dice que el mismo día Pan-gu desapareció del palacio y nadie supo adónde había huido. Buscaron durante varios días seguidos, pero no encontraron ningún rastro, y Gao-sin-wang estaba muy triste.

Mientras tanto, Pan-gu, dejando el palacio de Gao-sin-wang, se dirigió directamente al campamento militar de Fang-wang. Vi a Fang-wang, movió la cola y giró la cabeza. Fang-wang estaba extremadamente feliz y, dirigiéndose a sus dignatarios, dijo:

Tengo miedo de que Gao-sin-wang muera pronto, incluso su perro lo dejó y corrió a servirme. ¡Mira, esto me traerá el éxito!

Fang-wang organizó una gran fiesta con motivo de un presagio alegre. Esa noche, Fang-wang bebió demasiado, se emborrachó y se durmió en su tienda. Aprovechando esto, Pan-gu se arrastró hasta él, le agarró la garganta con los dientes, le cortó la cabeza de un mordisco y corrió precipitadamente de regreso al palacio. Gao-sin-wang vio cómo su amado perro, sosteniendo la cabeza del enemigo con los dientes, regresó al palacio, y su alegría no tuvo límites, y ordenó a la gente que le diera al perro carne más finamente picada. Pero Pan-gu solo olió el plato, se alejó y tristemente se acostó en la esquina de la habitación. Pan-gu dejó de comer y se quedó inmóvil, y cuando Gao-sin-wang lo llamó, no respondió a la llamada. Esto continuó durante tres días.

Gao-hsin-wang no sabía qué hacer y finalmente le preguntó a Pan-gu:

Perro, ¿por qué no comes nada y subes cuando te llamo? ¿Estás pensando en casarte con mi hija y estás enojado conmigo por no cumplir mi promesa? No es que no quiera cumplir mis promesas, pero un perro no puede casarse con una chica. Pan-gu dijo de repente con voz humana:

No te entristezcas por esto, príncipe, pero ponme durante siete días y siete noches bajo una campana de oro, y puedo convertirme en un hombre.

El príncipe se sorprendió mucho al escuchar tales palabras, pero cumplió el pedido de su perro y lo puso bajo una campana de oro para ver cómo se producía la transformación.

Pasó un día, un segundo, un tercero... Llegó el sexto día. La amable princesa, que esperaba con ansias la boda, temía que el perro muriera de hambre y en silencio levantó la campana para mirar a Pan-gu. El cuerpo de Pan-gu ya se había convertido en humano, y solo la cabeza seguía siendo la de un perro, pero ahora ya no podía convertirse en humano. Pan-gu salió corriendo de debajo de la campana, se vistió y la princesa se puso un sombrero en forma de cabeza de perro. Y se convirtieron en marido y mujer. Entonces Pan-gu con su esposa fue a las Montañas del Sur y se instaló en una cueva entre las montañas salvajes, donde ningún hombre había puesto jamás un pie.

La princesa se quitó la ropa costosa y hermosa, se puso un sencillo vestido de campesina, comenzó a trabajar y no se quejó, y Pan-gu fue a cazar todos los días. Así vivieron en paz y felicidad. Unos años más tarde tuvieron tres hijos y una hija. Luego tomaron a los niños y fueron al palacio a visitar a su suegro y suegra. Y como los niños aún no tenían nombre, le pidieron a Gao-sin-wang que les diera nombres. Después del nacimiento, el hijo mayor fue colocado en un plato, por lo que lo llamaron Pan - Dish, el segundo hijo fue puesto en una canasta después del nacimiento y lo llamaron Doe - Basket. No se les ocurría un nombre adecuado para su hijo menor. De repente, el cielo se abrió y un trueno retumbó, por lo que se llamó Lei - Trueno. Cuando la hija se convirtió en adulta, fue entregada en matrimonio a un valiente guerrero, y recibió su apellido, Zhong, la campana. Posteriormente, las personas de estos cuatro clanes, Pan, Lan, Lei y Zhong, se casaron entre ellos y de sus hijos y nietos surgió un pueblo, entre el cual todos veneraron a Pan-gu como un ancestro común.

En el futuro, el mito de Pan-gu se desarrolló aún más. Esto se manifestó, en particular, en el episodio del hacha. En el libro de Zhou Yu "La Leyenda de la Creación del Mundo", escrito a principios del siglo XVII, se dice: “[Pan-gu] se estiró, empujando el cielo hacia arriba y la tierra hacia abajo. Sin embargo, había una brecha entre el cielo y la tierra. Entonces tomó un cincel en su mano izquierda, un hacha en su mano derecha, y comenzó a martillar con un cincel y cortar con un hacha. Y como poseía poderes mágicos, al final logró separar el cielo de la tierra” (Capítulo I, “Pan-gu separa el cielo de la tierra”).

Entonces, Pan-gu no solo tiene un hacha, sino también un cincel; por lo tanto, toma posesión de dos poderosas herramientas de trabajo. "Comenzó a martillar con un cincel y cortar con un hacha": este desarrollo del mito sobre Pan-gu de manera romántica y al mismo tiempo refleja de manera realista la gran idea de que todo en la tierra fue creado por el trabajo.

La misma leyenda, con varios cambios, es común entre los pueblos del sur de China: Yao, Miao, Li, etc.

Se sabe que el pueblo Yao hace sacrificios a Pan-gu, llamándolo Pan-wang, el príncipe de Pan. Según ellos, la vida y la muerte de las personas, la longevidad, la riqueza y la pobreza: todo está en sus manos. Siempre que hay sequía, ciertamente rezan a Pan-wang, mientras salen con su imagen a los campos y recorren los cultivos.

El pueblo Miao también tiene una leyenda sobre Pan-wang, que recuerda la historia de la creación del mundo del Antiguo Testamento. El pueblo Miao lo canta como el creador de varias herramientas y cosas. En el siglo III. ANUNCIO Xu Zheng escribió "Registros históricos de los tres gobernantes y los cinco emperadores", en los que utilizó las leyendas sobre Pan-gu, comunes entre los pueblos del sur de China. Agregando elementos filosóficos de libros clásicos antiguos, así como sus propias ideas, lo retrató como el creador del universo, separando el cielo de la tierra en tiempos de caos mundial, y lo convirtió en el ancestro común de todos los chinos.

¿Cómo se separaron finalmente la tierra y el cielo, cómo se creó el universo? En la mitología china, hay una respuesta a esta pregunta.

Según la leyenda, en un momento en que la tierra y el cielo aún no se habían separado, el universo era un completo caos y se parecía a un enorme huevo de gallina. Nuestro primer antepasado Pan-gu nació en él. Creció y, respirando con dificultad, se durmió en este enorme huevo. Pasaron dieciocho mil años antes de que de repente se despertara. Abrió los ojos para mirar a su alrededor, pero ¡ay! - No vi nada: había una oscuridad sólida, negra y pegajosa a su alrededor, y su corazón estaba lleno de anhelo. Sin saber cómo salir de este huevo, Pan-gu agarró un hacha enorme de la nada y con fuerza golpeó la oscuridad frente a él. Hubo un estruendo ensordecedor, que pasa cuando las montañas se quiebran - ¡hua-la! El enorme huevo se abrió. Todo lo ligero y limpio se elevó inmediatamente y formó el cielo, mientras que lo pesado y lo sucio descendió y formó la tierra. Así, el cielo y la tierra, que en un principio representaban un completo caos, fueron separados entre sí por un hachazo. Después de que Pan-gu separó el cielo de la tierra, él, temiendo que se reunieran, puso los pies en el suelo y apoyó el cielo con la cabeza. Así que se puso de pie, cambiándose con ellos. Cada día, el cielo creció un zhang más alto, y la tierra se volvió más gruesa en un zhang, y Pan-gu creció en un zhang.

Pasaron otros dieciocho mil años: el cielo se elevó muy alto, la tierra se volvió muy espesa y el cuerpo de Pan-gu también creció de manera extraordinaria. ¿Qué altura tenía Pan-gu? Se dice que su altura era de nueve mil li. Como el pilar más alto, el gigante Pan-gu se interpuso entre el cielo y la tierra, impidiendo que volvieran a convertirse en caos. Así se puso de pie, el único, sosteniendo el cielo y reposando en la tierra, y no notó en este duro trabajo cómo habían pasado épocas enteras. Finalmente, el cielo y la tierra, aparentemente, se volvieron lo suficientemente fuertes, y Pan-gu ya no podía tener miedo de que se unieran nuevamente, porque él también necesitaba descansar. Al final, como todas las personas, cayó y murió. El suspiro que escapó de sus labios se convirtió en viento y nubes, su voz en trueno, su ojo izquierdo en sol, su ojo derecho en luna, su torso con brazos y piernas en los cuatro puntos cardinales y cinco montañas famosas, la sangre en ríos, las venas se convirtieron en caminos, la carne en tierra, el pelo en la cabeza y el bigote - como estrellas en el cielo, la piel y el pelo en el cuerpo - como hierbas, flores y árboles, dientes, huesos, médula ósea, etc. - metales brillantes, piedras fuertes, perlas brillantes y jaspe, e incluso el sudor que apareció en su cuerpo, aparentemente completamente inútil, se convirtió en gotas de lluvia y rocío. En una palabra, Pan-gu, al morir, lo dio todo para hacer este nuevo mundo rico y hermoso.

Hay otras leyendas sobre el poder mágico y las transformaciones de Pan-gu. Según una versión, las lágrimas que brotaban de sus ojos se convirtieron en ríos, un suspiro, en una ráfaga de viento, su voz, en un trueno, el brillo de sus ojos, en un relámpago.

También dicen que el tiempo despejado sucede cuando Pan-gu se regocija, y tan pronto como se enoja, el cielo se cubre con fuertes nubes de lluvia. Hay otro informe sorprendente de que Pan-gu tenía la cabeza de un dragón y el cuerpo de una serpiente. Cuando inhaló, el viento y la lluvia se levantaron, y cuando exhaló, el trueno retumbó y el relámpago brilló, abrió los ojos, llegó el día, se cerró, descendió la noche, casi como el espíritu de Zhu-long de la montaña Zhongshan, descrito en el Libro. de Montañas y Mares.

Con todas las discrepancias en la descripción de Pan-gu, lo común es que todas las personas lo reverenciaban como un padre que separó el cielo de la tierra. Por lo tanto, la leyenda dice que en el Mar del Sur hay una tumba de Pan-gu de trescientos li de largo. Y también hay una historia sobre el estado de Panguguo, en el que todos los habitantes llevaban el apellido Pan-gu, y así sucesivamente.

3. Los dioses crean a las personas. Fu-si y Nu-wa en pinturas Han. Encarcelamiento y huida del dios del trueno. El gran papel de un diente. Fu-hsi y Nu-wa se esconden en una calabaza de la inundación. Matrimonio de hermano y hermana. ¿De dónde vino la gente?

Ya hemos dicho cómo fueron creados los cielos y la tierra. Pero, ¿cómo aparecieron las personas en la tierra? Una versión relativamente temprana de la apariencia de las personas es la versión de que las personas, como ya se mencionó en el primer capítulo, surgieron como resultado de la interacción de los dos grandes dioses Yin y Yang.

Después de que se crearon el cielo y la tierra, de las partículas gruesas restantes crearon animales, pájaros, peces e insectos, y de las partículas puras crearon a las personas. Nadie creyó esta versión, y al final desapareció sin dejar rastro, sin dejar ningún rastro significativo.

Según una tradición aún posterior, Pan-gu tenía una esposa. Ella, como era de esperar, le dio hijos, y de ellos salió la raza humana. Esta versión no recibió un gran reconocimiento y desapareció, ya que privó a la imagen de Pan-gu de ser fantástica.

También hay una historia asombrosa y hermosa sobre cómo los espíritus celestiales juntos crearon personas. Huang-di creó diferencias entre un hombre y una mujer entre las personas, Shan-pian: orejas, ojos, boca y nariz, San-lin: brazos y piernas. También debemos mencionar a Nyu-wa, quien participó en este trabajo conjunto, pero lo que creó no nos queda claro.

El mito de cómo los espíritus crearon a las personas es realmente muy interesante, pero, desafortunadamente, los registros en los libros antiguos son muy escasos y no sabemos nada acerca de las deidades Shan-pan y San-lin. No sabemos en absoluto bajo qué circunstancias las personas fueron creadas por sus esfuerzos conjuntos. Por lo tanto, este mito tampoco se generalizó. Por el contrario, el mito de la creación de personas por una diosa Nui-wa, entre todos los mitos mencionados anteriormente, gozó de la mayor confianza, ya que es a la vez inusual y al mismo tiempo cercano a la comprensión de las personas, formado por un rica parte poética en la mitología china.

Cuando se trata de Nui-wa, también se recuerda al héroe de otra leyenda: Fu-si, que también se llama Pao-si, Bao-si, etc. Todos estos nombres se encuentran en libros antiguos como una variedad.

Fu-xi es también uno de los héroes famosos entre nuestros antepasados. Según la leyenda, él y Nui-wa eran originalmente hermano y hermana, o más tarde marido y mujer. La confiabilidad de esta leyenda "antigua ya en la antigüedad" está confirmada por relieves en piedra y ladrillos de la era Han, así como leyendas comunes entre los pueblos del suroeste de China: Miao, Yao y Tong, etc. En talla de piedra y ladrillo de la era Han, a menudo vemos a Fu-si y Nyu-wa, con cabeza de hombre y cuerpo de serpiente. Fu-si y Nyu-wa se representan hasta la cintura como personas vestidas con un sombrero y una túnica, y debajo de la cintura, en forma de serpiente (a veces, un dragón), con colas fuertemente entrelazadas y caras enfrentadas, o, por el contrario, el uno del otro es de espaldas a un amigo. Él tiene una vara de medir en sus manos, ella es una brújula. En algunas imágenes, Fu-hsi sostiene el sol, en el que está inscrito un cuervo dorado, y Nu-wa sostiene la luna con la imagen de un sapo. Algunas imágenes están decoradas con nubes, entre las que se elevan mensajeros alados del cielo con cabezas humanas y cuerpos de serpientes. Hay pinturas con un niño pequeño ingenuo con las piernas torcidas, que tira de las mangas a los adultos: esta imagen simboliza la felicidad familiar.

Después de estudiar estas imágenes, no hay duda de que Fu-hsi y Nu-wa fueron retratados como marido y mujer en leyendas antiguas. Con base en estas imágenes y registros en libros antiguos, podemos decir con confianza que, según la mitología china, la raza humana proviene de deidades celestiales: mitad personas, mitad animales.

Fueron primeros antepasados ​​deificados y también convertidos en espíritus guardianes. En la antigüedad, la gente a menudo tallaba imágenes de Fu-hsi y Nu-wa en tumbas y templos, para que los difuntos bajo su protección pudieran disfrutar con seguridad de las alegrías del otro mundo.

El mito de que el hermano y la hermana Fu-si y Nu-wa se casaron y sentaron las bases para la raza humana ya está registrado en el libro del autor Tang Li Rong "Descripción de lo único y extraño" (Du Yi Zhi). Allí leemos: “En los viejos tiempos, cuando se acababa de crear el universo, Nu-wa vivía con su hermano en las montañas Kunlun, pero todavía no había gente en el Reino Medio. Decidieron convertirse en marido y mujer, pero estaban avergonzados. Entonces el hermano llevó a su hermana a la cima de Kunlun y lanzó un hechizo: “Si el cielo quiere que nos casemos, deja que el humo suba; si no, deja que el humo se disipe. El humo se elevó en una columna. Entonces la hermana se acercó a su hermano, mientras tejía un abanico de hierba para cubrirse la cara. La costumbre actual de sostener un abanico en una boda vino de aquí.

Salvo el episodio del abanico, que refleja la posición subordinada de la mujer en épocas posteriores, este registro es muy valioso, ya que conserva la apariencia de un mito antiguo y corresponde a las leyendas sobre el matrimonio de Fu-si y Nyu-wa. , que todavía son comunes entre las minorías nacionales del suroeste.

Interesantes son las leyendas comunes entre los pueblos del suroeste de China: Yao y Miao. Según estas leyendas, Fu-si y Nu-wa no son solo cónyuges, sino hermanos y hermanas que se han casado. Hay algunas discrepancias en estas tradiciones en diferentes lugares. La siguiente es una historia del pueblo Yao registrada en la ciudad de Locheng, condado de Yongxian, provincia de Guangxi.

Un aguacero estaba a punto de estallar, las nubes crecían más y más, el viento se hacía más fuerte, los truenos retumbaban en el cielo. Los niños estaban muy asustados, y los que trabajaban en el campo aún no habían regresado a casa, y no estaban muy preocupados, porque todos saben que las tormentas suelen ocurrir en verano y no hay nada de sorprendente en esto.

Ese día, un hombre sacó musgo de una zanja seca y fue a arreglar el techo cubierto de corteza para que no goteara. En ese momento, sus dos hijos, un niño y una niña, de poco más de diez años, jugaban al aire libre y miraban trabajar a su padre. Cuando terminó su trabajo, tomó a los niños y entró en la casa. Y en ese momento de repente empezó a llover. El padre y los niños cerraron las puertas y ventanas y se regocijaron por la comodidad del hogar en una pequeña habitación cálida. La lluvia se hacía más fuerte, el viento aullaba, los truenos se intensificaban, como si el dios del trueno Lei Gong estuviera enojado y, para infundir miedo en las personas, tuviera la intención de enviarles un gran desastre.

Era como si el padre previera la proximidad de una gran desgracia, por lo que tomó una jaula de hierro preparada durante mucho tiempo, la colocó debajo del alero del techo, la abrió y él mismo, tomando un cuerno para cazar tigres en sus manos, sin miedo. comenzó a esperar cerca de la jaula.

El cielo estaba ennegrecido con nubes continuas, se escuchaban truenos amenazantes uno tras otro. Y el valiente, escondido bajo el alero, permaneció sin miedo. Después de un relámpago y un poderoso trueno como el sonido de una montaña derrumbada, Lei Gong con una cara azul agarró un hacha de madera y descendió rápidamente del techo, batiendo sus alas, sus ojos emitieron una luz brillante y aguda.

El valiente, escondido debajo del alero, vio a Lei Gong, rápidamente agarró la lanza y se abalanzó sobre él. Enganchado en el cinturón, lo metió en la jaula y lo arrastró dentro de la casa.

Esta vez te atrapé, ¿qué puedes hacer ahora?”, Preguntó burlonamente el hombre dios del trueno.

Lei Gong bajó la cabeza abatido y no dijo una palabra. El hombre llamó a sus hijos para que miraran al cautivo Lei Gong.

Los niños tenían mucho miedo de este extraño dios de cara azul, pero pronto se acostumbraron.

A la mañana siguiente, mi padre fue al mercado a comprar varitas de incienso, con la intención de matar a Lei Gong y convertirlo en comida. Antes de partir, les dijo a sus hijos:

Nunca lo dejes beber.

Cuando se fue, Lei Gong fingió un gemido, fingió estar sufriendo y dijo:

Tengo mucha sed, dame un vaso de agua.

El niño mayor le dijo a Lei Gong:

No te daré, mi padre no mandó darte agua,

Si no puedes darme una taza, dame al menos un sorbo, ¡tengo una sed terrible!

El chico no estuvo de acuerdo.

No, no puedo, mi padre se entera, me va a regañar.

Luego, saca al menos unas gotas del caldero”, continuó Lei Gong obstinadamente, “de lo contrario, me moriré completamente de sed”. Cerró los ojos y abrió la boca con anticipación.

La niña, al ver el sufrimiento de Lei Gong, sintió pena por él en su buen corazón y pensó que desde que su padre lo encerró en una jaula, el día y la noche ya habían pasado y durante este tiempo Lei Gong no había bebido ni una gota de agua. Realmente lo siento por él! Y le dijo a su hermano:

Démosle unas gotas.

El hermano pensó que nada malo pasaría con unas pocas gotas, y estuvo de acuerdo. El hermano y la hermana fueron a la cocina, sacaron un poco de agua del caldero y regresaron para verterla en la boca de Lei Gong.

Después de beber el agua, el dios del trueno se animó y dijo con gratitud:

¡Gracias! Ahora sal de la habitación por un rato.

Los niños salieron corriendo asustados, e inmediatamente hubo un fuerte rugido que sacudió el cielo y la tierra: era Lei Gong, rompiendo la jaula, y salió volando de la casa. Lei Gong rápidamente se sacó un diente de la boca y se lo entregó a los niños con las palabras:

Tómalo rápidamente y plántalo en el suelo, y si surgen problemas, puedes esconderte en sus frutos.

Después de eso, el trueno volvió a rugir y el dios despegó hacia el cielo. Los niños se quedaron como clavados en el suelo y lo cuidaron.

Después de algún tiempo, después de haber comprado incienso y todo lo necesario para cocinar la comida de Lei Gong, mi padre regresó a casa.

Vio la jaula rota y se sorprendió mucho de que Lei Gong hubiera desaparecido. Rápidamente buscó a los niños, les preguntó qué había pasado, y solo entonces comprendió cuál era el problema. Sintió que se acercaba un gran problema, pero no castigó a los niños irrazonables, sino que se puso a trabajar y, sin analizar el día ni la noche, hizo un bote de hierro para escapar del problema.

Los niños, mientras jugaban, plantaron en el suelo un diente donado por Lei Gong. Y es extraño: antes de que tuvieran tiempo de hacer esto, apareció un delicado brote verde de la arcilla. Comenzó a crecer ante nuestros ojos, y el mismo día le apareció un ovario. Al día siguiente, por la mañana, los niños vieron una gran fruta en ella: era una calabaza de un tamaño sin precedentes. El hermano y la hermana regresaron a casa, tomaron un cuchillo y una sierra, cortaron la parte superior de la calabaza y lo que vieron adentro podría asustar a cualquiera: innumerables dientes crecieron en filas juntas en la calabaza. Sin embargo, los niños no tenían miedo, sacaron estos dientes y los tiraron, se subieron a la calabaza vacía y resultó que había suficiente espacio para esconderlos a ambos. Arrastraron la calabaza a un lugar apartado y se escondieron en ella.

Al tercer día, tan pronto como mi padre terminó la barca de hierro, el tiempo cambió repentinamente de forma espectacular: un viento negro soplaba por todos lados, un aguacero cruel brotaba del cielo, como si de una cuenca invertida, chorros de agua gorgoteaban en el suelo, como si una manada de caballos salvajes pasara corriendo. Las colinas desaparecieron, las altas montañas quedaron rodeadas de agua; campos, jardines, viviendas, bosques y pueblos, todo se convirtió en un mar hirviente continuo.

¡Niños!- tratando de gritar más que la lluvia y el viento, gritó el padre.- ¡Escóndanse rápido! ¡Fue Lei Gong quien provocó que la inundación se vengara de nosotros!

Los niños subieron rápidamente a la calabaza y el padre subió a su bote de hierro. Pronto la corriente la recogió y las olas la arrojaron hacia el este y luego la llevaron hacia el oeste.

El agua siguió subiendo y llegó al cielo. El hombre valiente, dirigiendo audazmente el bote de hierro bajo el viento y la lluvia entre las olas embravecidas, navegó hasta las puertas del cielo. Se paró en la proa del bote y comenzó a llamar a la puerta. Fuerte "¡pan-pan!" esparcido por el cielo.

¡Ábrelo, déjalo entrar! ¡Déjame entrar!”, gritó, golpeando los puños con impaciencia.

El espíritu del cielo se asustó y ordenó al espíritu de las aguas que ahuyentara las aguas inmediatamente. El espíritu de las aguas cumplió la orden, y después de unos momentos la lluvia cesó y el viento amainó. El agua descendió por mil zhangs, y la tierra seca apareció en la tierra, como antes. Cuando cesó la inundación, el temerario, junto con su bote, cayó del cielo a la tierra. El bote de hierro se rompió en pequeños pedazos. Y el pobre hombre valiente que entró en la pelea con Lei Gong sufrió el mismo destino: cayó y murió.

Los niños, que estaban sentados en la calabaza, sobrevivieron. La calabaza era blanda, y cuando cayó al suelo, solo rebotó unas pocas veces, pero no se rompió. Hermano y hermana salieron sanos y salvos.

Durante el diluvio, toda la gente de la tierra murió. Sólo dos niños sobrevivieron. No tenían nombre, y como escaparon en una calabaza, los llamaron Fu-si. Fu-si es lo mismo que Pao-si, es decir "calabaza calabaza". El niño se llamaba "hermano-calabaza" y la niña, "hermana-calabaza".

La raza humana en la tierra cesó, pero el niño y la niña valientes comenzaron a trabajar y vivieron felices y sin pena. En aquellos días, el cielo y la tierra no estaban tan separados y las puertas del cielo siempre estaban abiertas. Hermano y hermana a menudo, tomados de la mano, subían la escalera celestial para jugar en el palacio celestial.

Pasaron los años, los niños crecieron y se hicieron adultos. El hermano quería casarse con su hermana, pero ella no estaba de acuerdo y dijo:

¿Como puedes? ¡Tú y yo somos hermano y hermana!

El hermano preguntó una y otra vez, y la hermana no pudo negarse y sugirió:

Intenta ponerte al día conmigo, si lo haces, entonces acepto y nos casaremos.

Era ágil y rápida, y él la persiguió durante mucho tiempo, pero no pudo atraparla. Un plan astuto nació en la cabeza del hermano: de repente se dio la vuelta, y la hermana sin aliento, sin esperar esto, se encontró cara a cara con él y se encontró en sus brazos. Pronto se casaron y se convirtieron en marido y mujer.

Pasó un poco de tiempo y la mujer dio a luz un trozo de carne. El esposo y la esposa se sorprendieron mucho, lo cortaron en pedazos pequeños, los envolvieron y, junto con el bulto, subieron la escalera celestial-Vyatsa al palacio celestial para divertirse. Pero en medio del viaje, de repente se levantó una ráfaga de viento fuerte, desgarró el bulto y pedazos de carne se esparcieron en todas direcciones. Cayendo al suelo, se convirtieron en personas. El que cayó sobre el follaje de los árboles recibió el apellido E (hoja), el que cayó sobre el árbol, el apellido My (árbol); sobre qué y dónde cayó un trozo de carne, se le dio tal apellido a una persona. Entonces la gente apareció de nuevo en el mundo. Los cónyuges de Fu-hsi revivieron la raza humana, y esencialmente "no son muy diferentes del creador original Pan-gu, y es muy posible que Fu-hsi y Pan-gu sean la misma imagen.

4. País Huaxu. Huella de gigante en Thunder Swamp. Escaleras al cielo. Un árbol en el Yermo de Duguang. El dios del árbol y al mismo tiempo la deidad de la vida. Vamos hombre. Creaciones e inventos de Fu-hsi. Una antigua leyenda sobre hacer fuego por fricción. Descendientes de Fu-si.

Arriba, volvimos a contar brevemente el mito de Fu-si y Nui-wa y el origen de las personas. Ahora volveremos a contar, de acuerdo con las antiguas leyendas de los chinos, por separado sobre cada uno de los mitos dedicados a Fu-hsi y Nu-wa, ya que en los registros de libros antiguos anteriores a las dinastías Qin y Han, Fu-hsi y Nu-wa no está en absoluto conectado entre ustedes.

Detengámonos primero en el mito de Fu-hsi, y luego en Nui-wa, y luego la cuestión de dónde vino la gente, según los antiguos chinos, se aclarará por completo.

Hay muy pocos mitos sobre Fu-si que han sobrevivido hasta nuestros días. En nuestra historia, solo podemos apoyarnos en algunos materiales dispersos.

Dicen que cientos de miles de millas al noroeste de China era un país próspero y se llamaba el País del clan Huaxu.

Este país estaba tan lejos que no se podía llegar a él ni a pie, ni en carreta, ni en barco, y sólo se podía "ir allí con el pensamiento". En ese país no había gobernantes ni líderes, la gente no tenía aspiraciones ni pasiones, seguían solo sus deseos naturales y, por lo tanto, todos vivieron mucho tiempo, bella y alegremente. Podían caminar sobre el agua sin temor a ahogarse, pasar por el fuego sin temor a quemarse, volar por el aire tan libremente como caminarían sobre la tierra. Las nubes y las nieblas no les impidieron ver, los truenos no perturbaron su oído. La gente de este país era algo entre personas y deidades, y podrían considerarse shenxians terrenales: inmortales.

Una niña vivía en este país paradisíaco. No tenía nombre y todos la llamaban Hua-hsu-shih (de soltera Hua-hsu). Un día, ella fue al este a dar un paseo hasta el hermoso, cubierto de hierba y árboles, el gran Thunder Swamp - Leize. De repente vio en la orilla la huella de algún gigante. Me sorprendió y por diversión pisé este sendero. Tan pronto como puse un pie, de repente sentí algún tipo de emoción. Luego quedó embarazada y dio a luz a un niño, que se llamó Fu-si.

¿Qué clase de gigante dejó sus huellas en el Pantano del Trueno? Nada se dice sobre esto en los libros antiguos. Pero sabemos que el espíritu principal del Pantano del Trueno era Lei-shen, el dios del trueno. Era mitad hombre, mitad bestia con cabeza humana y cuerpo de dragón. ¿Quién, además de Lei-shen, podría dejar huellas en esos lugares? Además, según la leyenda, Fu-hsi tenía "cara de hombre y cuerpo de serpiente" o "cuerpo de dragón y cabeza de hombre". Por lo tanto, podemos hablar de la relación de sangre entre Fu-hsi y Lei-shen, es decir. que Fu-hsi era de hecho el hijo del dios del trueno.

Fu-hsi, siendo hijo de un dios y una mujer de un país paradisíaco, era una deidad desde el nacimiento. Una de las pruebas de esto es que pudo subir libremente la escalera celestial al cielo y descender a la tierra. Ya hemos contado cómo Fu-si y su hermana ascendieron al cielo. Pero, ¿qué era esa escalera? Hablemos de eso.

Por supuesto, esta escalera no fue hecha por manos humanas, como las escaleras que usamos para escalar paredes o escalar en las casas. Los mitos hablan de escaleras en forma de montañas y escaleras-árboles. Aparecieron solos. Las ideas de los antiguos eran ingenuas y simples, y les parecía que los dioses e inmortales ascendían al cielo y descendían, "no saltando sobre una nube y no frenando una nube", sino que paso a paso ascendían al cielo y descendían a la tierra. a lo largo de montañas o escaleras-árboles. .

No fue fácil. Era necesario saber dónde se encuentran esas montañas o árboles, a lo largo de los cuales puedes escalar directamente al palacio celestial, y también debes poder escalar. Por ejemplo, todos saben que las Montañas Kunlun son la capital inferior de Tian-di, el emperador celestial, y su pico más alto llega al palacio celestial. Sin embargo, no es tan simple. Según la leyenda, el pie de las montañas está rodeado por una corriente profunda y rápida del río Zhoshui: agua débil y montañas ardientes, y es extremadamente difícil escalarlas. Subir el árbol de la escalera tampoco es fácil, por lo que los libros antiguos dicen que solo los dioses, los inmortales e incluso los chamanes podían subir y bajar libremente las escaleras celestiales.

Además del Kunlun, otras montañas conducían al cielo. Después de todo, el inmortal Bo Gao ascendió al cielo a lo largo del monte Zhaoshan, que está al este del monte Huashan y el río Qingshui. Y en el desierto occidental estaba el monte Denbaoshan, a lo largo del cual los chamanes subían directamente al palacio celestial para averiguar la voluntad de los dioses y transmitirla a la gente.

Solo un árbol, jianmu, alcanzó el cielo. Aunque el árbol sansan y xunmu que creció más allá del Mar del Norte, y el árbol fusang que creció más allá del Mar del Este, y el árbol de bagazo en el desierto occidental, y otros eran varias decenas o miles de zhangs e incluso miles de li, pero el los libros antiguos no dicen si era posible alcanzar el cielo en ellos.

El árbol jianmu crecía en el suroeste de Duguang, donde se creía que estaba ubicado el centro del cielo y la tierra. Era un lugar increíble: todo crecía allí: arroz, mijo, frijoles, trigo; sus granos eran blancos, lisos, como llenos de grasa. Y fue posible sembrarlos en cualquier momento, ya sea invierno o verano. Allí, el pájaro mágico luan cantó, los fénix bailaron, una variedad de pájaros y animales se reunieron, porque los árboles y la hierba eran verdes en Duguan en invierno y verano. Y el árbol lingshou, que parecía bambú, cuyo fuerte tronco podría servir como bastón de un anciano, floreció allí con hermosas flores fragantes. En resumen, era el Jardín del Edén en la tierra. Algunos creen que estuvo en el sitio de Chengdu en la moderna Sichuan. Y en términos de ubicación geográfica y descripción del paisaje, realmente recuerda un poco a Sichuan.

El árbol jianmu creció en medio del jardín, que estaba en el centro del cielo y la tierra. Y cuando llegó el mediodía y el sol brillaba en su copa, no había sombra en el árbol. Si cerca de este árbol gritaron fuerte, entonces los sonidos se perdieron en el vacío y el eco no los repitió. El árbol jianmu tenía una apariencia muy extraña: su tronco largo y delgado se estrelló directamente contra las nubes, no tenía ramas, y solo unas pocas ramas curvas y torcidas crecían como un paraguas en la parte superior; las raíces del árbol también estaban curvadas y entrelazadas. Este árbol tenía una característica más: su corteza elástica y duradera estaba separada de la misma manera que el cinturón de una mujer o la piel de una serpiente amarilla.

La escalera celestial estaba ubicada en el centro del cielo y la tierra, y los dioses de diferentes lugares subían y bajaban por este tronco pantanoso que iba directo a las nubes. Fu-hsi subió a este árbol, y es posible que él fuera el primero en subirlo. Esto solo confirma su poder mágico.

Según la leyenda, creó el instrumento musical se, el arpa, y la hermosa melodía jiaban. Estas arpas originalmente tenían cincuenta cuerdas, pero sucedió que un día Fu-hsi obligó al santo Su-nyu del desierto cerca de Duguang a tocar el arpa para él. Su actuación le causó una profunda tristeza, y pidió no continuar con el juego, pero la magistral mujer no lo escuchó. Entonces Fu-hsi partió el instrumento en dos, y sólo le quedaron veinticinco cuerdas, y la melodía se volvió menos triste. Por lo tanto, se en tiempos posteriores tenía diecinueve, veintitrés y, como máximo, veinticinco cuerdas. El hecho de que Fu-hsi pudiera obligar a Sunyu a jugar para sí mismo demuestra una vez más que es un personaje extraordinario y asombroso en la mitología china.

En los mitos y leyendas de la antigüedad, Fu-hsi aparece como el gobernante supremo de Oriente. Su asistente era un espíritu de árbol llamado Gou-man. Gou-man sostenía una brújula en sus manos y, junto con Fu-si, el gobernante del Este, controlaba los manantiales. Tenía la cara cuadrada de un hombre y el cuerpo de un pájaro. Vestía una túnica blanca y se sentaba sobre dos dragones. Dicen que era hijo del gobernante de Occidente, Shao-hao del clan Jin-tian, pero se convirtió en asistente del gobernante de Oriente. Su nombre era Chun, y la gente lo llamaba Gou-man, lo que significa que la hierba y los árboles de primavera son extraños y sinuosos, y la palabra "Go-man" se convirtió en un símbolo de la primavera y la vida. Hay una leyenda que en la época de la primavera y el otoño vivía un príncipe sabio llamado Qin Mu-gun, que sabía cómo elegir a los dignatarios sabios. Una vez en el principado de Chu, por cinco pieles de oveja, rescató a un tal Bo Li-si y lo nombró para el puesto más importante del estado. Era muy amable con la gente. Cuando trescientos nómadas de Qixia mataron y se comieron los hermosos caballos que huían de él, los perdonó. En agradecimiento por su misericordia, lo ayudaron a derrotar al ejército del principado de Jin y a capturar al gobernante Jin, Yi. Este señor supremo era sin duda el señor del Este, Taihao Fu-si.

Fu-hsi tenía una hermosa hija llamada Mi-fei. Mientras cruzaba el río Lo, se ahogó y se convirtió en el espíritu del río Lo. Los poetas cantaron su belleza en las más altas odas e himnos. Lo contaremos en detalle en el capítulo "La historia del tirador Yi y su esposa Chang-e".

Fu-hsi hizo mucho por la gente, esto está escrito en escritos históricos. Se dice que dibujó ocho trigramas: qian significaba cielo, kun significaba tierra, kan significaba agua, li significaba fuego, gen significaba montañas, zhen significaba trueno, xun significaba viento, dui significaba pantanos. Estos pocos signos abarcaban los diversos fenómenos del universo y la gente los usaba para registrar los diversos eventos de sus vidas. Los escritos históricos también dicen que Fu-hsi fue el primero en tejer redes con cuerdas y enseñó a la gente a pescar. Su Hombre aproximado (aparentemente, este es Go-man), imitándolo, hizo trampas y enseñó a la gente a atrapar pájaros. Todo esto ha facilitado la vida de las personas.

Sin embargo, quizás el mayor mérito de Fu-xi fue que le dio fuego a la gente para que pudieran comer carne hervida y deshacerse de los dolores de estómago. Los libros históricos antiguos que conocemos no dicen con certeza quién enseñó a las personas a usar el fuego: esto se atribuye a Sui-ren, Fu-si e incluso a Huang-di. Fu-xi también se llamaba Pao-si, que significa "carne frita al fuego" o "carne de la cocina" ("Registros cronológicos de emperadores y gobernantes" - Divanshi-ji), "dejó de comer carne cruda" (Wang Jia , Shiiji - "Registros de eventos olvidados"). La palabra "Yao-si" (lit.: "carne frita") expresa esencialmente la idea de utilizar el fuego. La gente aprendió de Sui-ren a usar el fuego principalmente para cocinar alimentos.

Fu-xi en la mitología china es el hijo de Lei-shen, el espíritu del trueno y, al mismo tiempo, el gobernante supremo del Este, que estaba a cargo de los manantiales y el crecimiento de los árboles. ¿Qué fenómenos surgieron de la caída de rayos en los árboles? No hay duda de que a raíz de esto, comenzaron los incendios, surgieron más llamas. Así, la aparición misma de Fu-hsi y su deber como espíritu es muy fácil de identificar con la aparición del fuego en la tierra. Por lo tanto, creemos que el uso del fuego debe ante todo estar asociado al nombre Fu-si, este es el más razonable. Por supuesto, el incendio que sufrió Fu-hsi aparentemente fue un incendio natural que surgió como resultado de un incendio en un bosque de montaña después de una tormenta eléctrica. El descubrimiento de Sui-ren del método de hacer fuego por fricción obviamente fue posterior.

Hay una leyenda muy interesante sobre la producción de fuego por medio de la fricción. Se dice que en la antigüedad, al oeste del vasto desierto, se encontraba el país de Suimingo. Estaba situada en un lugar donde no llegaban ni los rayos del sol ni la luz de la luna, y como los habitantes de este país no veían el sol, no sabían ni del día ni de la noche. El árbol Suimu creció en este país. Era inusualmente grande, con un tronco muy sinuoso, ramas torcidas y hojas rizadas, y ocupaba un gran espacio. Una vez, un sabio fue a recorrer la tierra y fue muy lejos, a esos lugares donde no se veía ni el sol ni la luna, y llegó al país de Suimingo. Decidió descansar un poco bajo un extraño y enorme árbol suimu. No había luz solar en el país de Suimingo, allí, como en un gran bosque, parecía reinar una completa oscuridad, pero solo mirando de cerca, uno podía convencerse de que esto no era así. En este bosque, hermosas luces se encendieron por todas partes, como si brillaran perlas y piedras preciosas, iluminando todo a su alrededor. La gente del país de Suimingo no vio el sol en el cielo durante todo el año, pero trabajaron, descansaron, comieron y durmieron a la luz de estas luces brillantes y hermosas.

Un hombre sabio quería saber de dónde procedían estas luces. Y aparecían porque pájaros grandes, parecidos a los pájaros pescadores, con largas garras en las patas, dorso negro y abdomen blanco, golpeaban los troncos de los árboles con sus picos cortos y duros (aparentemente, picoteaban insectos). Golpearán el árbol con su pico, una luz brillante parpadeará. Y al sabio de repente se le ocurrió la idea de que así es como se puede hacer fuego. Rompió varias ramas del árbol Suimu; tomó una rama pequeña y comenzó a taladrar una grande con ella, y realmente se encendió un fuego, pero no había llama de él. Empezó a tomar las ramas de otros árboles, nuevamente tratando de conseguir un fuego. El sabio gastó más fuerza que la primera vez, de modo que al final, de la rotación de la rama, primero apareció humo y luego fuego: la rama se incendió y él obtuvo un fuego real.

Regresó a su país y transmitió a la gente el método de hacer fuego por fricción. Ahora las personas podían hacer fuego cuando lo necesitaban y no esperar a que llegara una tormenta. De ahora en adelante, no tenían que cuidar el fuego todo el año, temiendo que se apagara. Y la gente llamó a la persona que descubrió el método de hacer fuego frotando madera, Sui-jen, que significa "obtener el fuego".

En las épocas posteriores a Fu-hsi, como sabemos, existió el país de Bago en el suroeste. Según la leyenda, Xian-niao nació de Fu-si, Cheng-li nació de Xian-niao, Hou-zhao nació de Cheng-li, quien se convirtió en el antepasado del pueblo Bago.

Bago Country no estaba lejos de donde crecía el árbol jianmu. Y cerca estaba el país de Liuhuangsinpi, que ocupaba un área de trescientos li. Estaba rodeada de montañas y ríos, alejada del alboroto mundano y era pura, como la morada de los inmortales. El país de Bago, a juzgar por su descripción, no difería mucho de él.

5. Nui-wa hace personas de arcilla amarilla. Nui-wa establece un sistema de matrimonio. Una alegre celebración frente al templo de los dioses durante un sacrificio con una oración por el regalo de los niños al gobernante. La lucha del dios de las aguas Gong-gun y el dios del fuego Zhu-zhong. Nui-wa reparando el firmamento.

La primera mención de Nui-wa se encuentra en las Preguntas al cielo de Qu Yuan, donde dice: "¿Quién fue el que creó a Nui-wa?" Esta pregunta es muy extraña, porque si fue Nyu-wa quien creó a las personas, ¿quién podría crearla a ella? Wang Yi, en sus comentarios sobre Qu Yuan, basándose en otra leyenda, describe la imagen de Nui-wa. Según él, tenía cabeza de hombre y cuerpo de serpiente. Esto coincide con la representación de ella en el templo de Ulyantsy, pero, desafortunadamente, no dice de qué género era Nyu-wa. En el diccionario chino más antiguo, bajo el jeroglífico wa, se da la siguiente explicación: “Wa es un espíritu femenino que en la antigüedad creó todas las cosas del mundo”. Es esencialmente solo a partir de esta explicación que aprendemos que Nu Wa era una deidad femenina.

Estaba dotada de un poder divino excepcional y en un día podía hacer setenta reencarnaciones. Se puede suponer que tuvo cierta relación con la creación de la raza humana. Aquí no tocaremos el tema de sus reencarnaciones, sino que solo volveremos a contar la historia de cómo creó a las personas.

En el momento en que la tierra se separó del cielo, aunque la tierra ya tenía montañas, ríos, hierba y árboles, e incluso pájaros y bestias, insectos y peces, todavía no había gente en ella, y por lo tanto el mundo estaba desierto y silencioso. . Un gran espíritu, Nui-wa, vagaba por esta tierra silenciosa. En su corazón sintió una soledad extraordinaria y entendió que para revivir la tierra, había que crear algo más.

Se puso en cuclillas a la orilla del estanque, tomó un puñado de arcilla amarilla, la humedeció con agua y, mirando su reflejo, modeló algo parecido a una niña. Tan pronto como lo puso en el suelo, de repente, y es extraño decirlo, esta pequeña figura cobró vida, gritó "wah-wah" y saltó feliz. Su nombre era Ren - "humano".

El primer hombre era muy pequeño, pero, según la leyenda, la diosa lo creó. Era diferente de los pájaros voladores y de los animales de cuatro patas, y se consideraba el amo del universo. Nui-wa estaba muy complacida con su creación y, continuando con este trabajo, formó muchos hombrecitos de ambos sexos con arcilla. Hombres desnudos, rodeando a Nui-wa, bailaban y gritaban alegremente. Luego, solos y en grupos, huyeron en diferentes direcciones.

Sorprendida y aliviada, Nu Wa continuó con su trabajo. De sus manos seguían cayendo al suelo hombrecitos vivos, y ella, al oír las risas de la gente que la rodeaba, ya no se sentía sola en el silencio, porque el mundo estaba habitado por sus hijos e hijas. Ella, queriendo poblar toda la tierra con estas pequeñas criaturas inteligentes, trabajó durante mucho tiempo y, sin tener aún tiempo para cumplir la carta deseada, muy. Al final, ella tomó algo como una cuerda, aparentemente, era una liana arrancada de un acantilado de la montaña, la bajó al pantano y, cuando estuvo cubierta con arcilla amarilla líquida, sacudió esta arcilla al suelo. En los lugares donde caían pedazos de barro, gritando “wa-wa”, aparecían hombrecitos que saltaban alegremente.

Entonces simplificó su trabajo: sacude la cuerda e inmediatamente aparecen muchos hombrecitos vivos. Pronto había huellas por todas partes en el suelo.

La gente apareció en la tierra, y parecería que el trabajo de Nui-wa podría terminar con esto. Sin embargo, se preguntó qué más se podía hacer para que la raza humana continuara, porque la gente estaba muriendo y era demasiado agotador crearlos de nuevo cada vez. Por lo tanto, habiendo unido a hombres y mujeres, los obligó a continuar su propia raza y les asignó la responsabilidad de criar a los hijos. Así que la raza humana comenzó a continuar, y día a día la gente se hizo más y más.

Nui-wa estableció una forma de matrimonio para las personas y, al conectar a hombres y mujeres, se convirtió en la primera casamentera. Por lo tanto, las generaciones posteriores la veneraron como la diosa del casamentero y el matrimonio. La gente hizo sacrificios a esta deidad, las ceremonias fueron inusualmente magníficas: se construyó un altar en el campo fuera de la ciudad, se erigió un templo y durante las vacaciones se le sacrificaron cerdos, toros y carneros. De año en año, en el segundo mes de la primavera, hombres y mujeres jóvenes, habiéndose reunido cerca del santuario, se divertían y se divertían. Todos, habiendo encontrado una pareja de acuerdo con su corazón, podían casarse libremente sin ningún rito. Bajo el cielo abierto, bajo la luz de las estrellas y la luna, construyeron chozas, una alfombra de hierba verde les servía de cama, y ​​nadie podía violar su relación.

Era lo que se llama "conexión por la voluntad del cielo". Durante estas reuniones se interpretaban hermosos cantos y bailes dedicados a la diosa, y los jóvenes podían divertirse todo lo que quisieran. Los que no tenían hijos iban al templo a pedir descendencia masculina. Entonces Nui-wa se convirtió no solo en la diosa del matrimonio, sino también en la diosa que da hijos.

En cada estado, los sacrificios a esta diosa se realizaron en diferentes lugares, ya sea en las montañas o bosques, como en el bosque de moreras - Sanlin en el estado de Song, o en lagos y ríos, como el lago Yunmeng en el estado de Chu, etc. en una palabra, en alguna zona bonita. Sobre el altar, generalmente en posición vertical, había una piedra, a la que la gente trataba con extraordinaria reverencia. El significado de este símbolo no está del todo claro, pero, al parecer, está asociado a un culto fálico popular en la antigüedad.

Después de que Nu-wa creó la raza humana y estableció un sistema de relaciones matrimoniales entre las personas, vivió en completa serenidad durante muchos años. De repente, el dios del agua Gong-gong y el dios del fuego Zhu-zhong pelearon por alguna razón desconocida e interrumpieron la vida feliz y pacífica de las personas.

Gun-gun era conocido en el cielo como un espíritu maligno, tenía cara de hombre y cuerpo de serpiente, su cabeza estaba cubierta de pelo rojo, era ignorante y malvado. Tenía un dignatario llamado Xiang-lu, su asistente más importante, que tenía nueve cabezas con rostros humanos y un cuerpo de serpiente azul, cruel y codicioso. Gong-gun también tenía un dignatario llamado Fu-yu, quien también lo ayudó a hacer el mal. No sabemos cómo se veía Fu-yu durante su vida, solo se sabe que después de su muerte, habiéndose convertido en un oso pardo, corrió a la casa del príncipe Jin Ping-gong, se acostó detrás del dosel y , mirando con cuidado desde allí, al final asustó tanto al dueño, que se enfermó.

Gun-gun también tenía un hijo que no tenía nombre, que no era mejor que los asistentes de este padre. Murió el día del solsticio de invierno, habiéndose convertido en un demonio malvado después de la muerte, arrojando engaños sobre las personas. Este diablo no tenía miedo a nada más que a los frijoles rojos. Las personas inteligentes lo sabían y, para evitar sus obsesiones, todos los años, en el día del solsticio de invierno, cocinaban estofado con ellos. Al ver esta comida, inmediatamente se escapó.

De todo el séquito de Gong-gong, solo su hijo Xu era bueno. Su temperamento era gentil, no tenía vicios, le encantaba vagar y admirar las famosas montañas y ríos, y en todos los lugares a los que se podía llegar en carreta, en bote ya pie, había rastros de sus viajes despreocupados y divertidos.

La gente lo trató con gratitud y después de su muerte lo reverenciaron como el dios de los viajes. En la antigüedad, cada vez que la gente se embarcaba en un viaje, en primer lugar le hacían un sacrificio, llamándolo Zu-dao o Zu-jian, sacaban vino y refrescos para pedirle seguridad y un viaje seguro. para la persona que se va. Durante la lucha entre Gong-gun y Zhu-zhong Xu, presumiblemente, él estaba en un viaje lejano y no participó en él. Pero incluso sin él, la fuerza de Gong-gun era muy grande, ya que el Xiang-lu de nueve cabezas con el cuerpo de una serpiente luchó con él y se convirtió en un oso Fu-yu después de la muerte, así como el mismo hijo del diablo que le tenía miedo a los frijoles rojos. Sin embargo, en los libros antiguos solo hay breves registros de este evento y se desconocen los detalles de la batalla, por lo que nos queda por omitirlo. Solo se sabe que esta batalla fue sumamente cruel y del cielo pasó a la tierra. Los elementos del agua y el fuego son inherentemente incompatibles, por lo que no hay nada sorprendente en el hecho de que Gong-gun, como dice una de las leyendas, el hijo de Zhu-zhong, que generalmente se sentaba en un carro de nubes tirado por dos dragones, finalmente se encontró en la batalla con su padre, el espíritu del fuego.

Gun-gun y sus asistentes abordaron una gran balsa y, levantando enormes olas, nadaron río abajo para atacar a Zhu-jun. Todas las criaturas acuáticas del gran río, aparentemente, le sirvieron como caballos de guerra. Finalmente, el espíritu del fuego, incapaz de contener su ira, dirigió una llama que lo devoraba todo y prácticamente chamuscó al comandante y sus soldados. Al final, el bien derrotó al mal: el espíritu del fuego, el portavoz del comienzo brillante, ganó, y el espíritu malévolo y guerrero del agua, el portador de la oscuridad, fue derrotado.

Para el ejército del espíritu del agua, que fue derrotado, las circunstancias fueron muy tristes. El impaciente Fu-yu huyó sin respirar al mismísimo río Huai, el hijo-diablo, que le tenía miedo a los frijoles rojos, aparentemente murió inmediatamente después de la derrota, el Xiang-lu de nueve cabezas permaneció con vida, pero, lleno de vergüenza. , huyó a la parte norte de las montañas Kunlun y allí, escondiéndose, evitó a la gente. Gong-gun, al ver que nada salió de su idea, se desanimó, por vergüenza y resentimiento, decidió suicidarse y comenzó a golpearse la cabeza contra el monte Buzhoushan, que se encuentra en el oeste, pero siguió con vida. Recuperando sus sentidos, acudió al gran Yuyu para evitar que pacificara la inundación.

Cuando golpeó su cabeza contra la montaña, la tierra y el cielo cambiaron su forma original, y una gran calamidad comenzó a amenazar al mundo.

Anteriormente, el monte Buzhoushan sirvió como un soporte que sostenía el cielo, y por el golpe del espíritu del agua Gong-gong, se rompió y uno de los lados de la tierra se derrumbó, y parte del cielo se cayó y aparecieron grandes aberturas en el cielo, y agujeros negros y profundos aparecieron en la tierra.

Durante estos levantamientos, las montañas y los bosques fueron engullidos por un enorme fuego feroz, las aguas que brotaban del suelo inundaron la tierra y la tierra se convirtió en un océano continuo, cuyas olas alcanzaron el cielo. La gente no pudo escapar del agua que los alcanzó, y todavía estaban amenazados de muerte por varios animales y pájaros depredadores, que la inundación expulsó de los bosques y montañas. Fue un verdadero infierno.

Nui-wa, al ver el sufrimiento de sus hijos, se puso muy triste. Sin saber cómo castigar al malvado instigador que no estaba destinado a morir, se puso a trabajar duro para arreglar el cielo. El trabajo que tenía por delante era grande y difícil. Pero esto era necesario para la felicidad de las personas, y Nui-wa, que amaba apasionadamente a sus hijos, no temía en absoluto las dificultades y audazmente se puso a trabajar sola.

En primer lugar, recogió muchas piedras de cinco colores diferentes, las fundió en el fuego en una masa líquida y con ella selló los agujeros en el cielo. Mire con cuidado: parece haber alguna diferencia en el color del cielo, pero desde la distancia parece el mismo que antes.

Para no tener miedo de un colapso en el futuro, Nyu-wa mató una enorme tortuga, le cortó las cuatro patas, las colocó verticalmente en los cuatro lados de la tierra, como puntales que soportarían el cielo como una tienda de campaña. Estos puntales eran muy fuertes y, por lo tanto, no había temor de que el cielo se derrumbara nuevamente. Más tarde, atrapó a un dragón negro en las Llanuras Centrales que había estado haciendo el mal durante mucho tiempo y lo mató. Ella expulsó a los animales y pájaros malvados y depredadores para que no asustaran a la gente. Luego quemó las cañas, rastrilló las cenizas en montones y bloqueó el camino para la inundación. La Gran Nui-wa salvó a sus hijos de la desgracia y los salvó de la muerte.

6. Cangrejo grande y pez de montaña. Cinco montañas sagradas en Guixu. Dios del mar y del viento Yu-qiang. La risa de los gigantes de la tierra de Lung-bo. La leyenda de las montañas inmortales. "Edad de Oro" de la antigüedad. Órganos labiales y shengs de caña. Danzas lunares. Diez semidioses de Liguan. Pui-wa se retira.

Aunque Nu Wa reparó bien el firmamento, no pudo hacerlo igual que antes. Dicen que la parte noroeste del cielo estaba ligeramente torcida, por lo que el sol, la luna y las estrellas comenzaron a inclinarse hacia esta parte del cielo en su movimiento y se pusieron en el oeste. Se formó una profunda depresión en el sureste de la tierra, por lo que las aguas de todos los ríos se precipitaron hacia ella, y los mares y océanos se concentraron allí.

Los mares y océanos excitaron fácilmente la imaginación de las personas de la antigüedad. Fantásticos cambios en los contornos de las nubes que se precipitan por el cielo, e interminables, con un color cambiante, vastas extensiones de agua habitadas por asombrosas, inusuales y hermosas criaturas. No hablaremos aquí sobre el palacio del rey dragón del mar, los espíritus de las ostras, las hijas del rey dragón, los hombres tortuga y las serpientes mágicas. Solo volveremos a contar brevemente dos leyendas sobre un cangrejo enorme y un hombre-pez.

Vivía en el mar un enorme cangrejo de mil li. ¡La gente rara vez ve cangrejos tan grandes! Y según otra leyenda, este cangrejo era tan grande que cabría en una carreta entera. Ya en su tamaño, era algo increíble, pero a la gente le pareció que no era suficiente y crearon tal leyenda.

Había una vez un comerciante. Una vez fue en un barco al mar en su negocio comercial. No se sabe cuántos días habían pasado cuando, en el mar ilimitado, de repente vio una pequeña isla, cubierta de árboles verde esmeralda. El comerciante se sorprendió y ordenó a los marineros que desembarcaran en la isla. De inmediato todos saltaron a tierra y amarraron el barco. Luego cortaron ramas y encendieron un fuego para cocinar la comida. Pero antes de que el agua hierva, de repente sintieron que la isla se movía y los árboles comenzaron a hundirse en el agua. La gente asustada y confundida corrió hacia el barco, cortó la cuerda y, salvando sus vidas, se alejó nadando de la isla que se hundía. Miramos de cerca, y este es un cangrejo enorme, al que el fuego del fuego quemó el caparazón.

Aún más interesante es la leyenda del hombre-pez. En el registro más antiguo de la leyenda, se dice que el hombre-pez también se llamaba lingyu, que significa colina-pez. Tenía la cara de un hombre y el cuerpo de un pez, brazos y piernas humanas. Podía salir del agua y moverse por tierra. Por eso, también se le llamó pez de tierra. Este personaje es en realidad el mismo que el pez dragón, que fue montado por una hechicera y que será discutido en el capítulo "La historia de la flecha Yi y su esposa Chang-e". Este mitad hombre, mitad pez era una criatura muy cruel, y las leyendas posteriores lo convirtieron en una hermosa ninfa.

También dicen que un hombre-pez vive en los mares del sur, llamado jiaozhen, una ninfa. Y aunque vive en el mar, pero, como en otros tiempos, a menudo se sienta al telar y teje. En la noche profunda y tranquila, cuando el mar está en calma y no hay olas, de pie en la orilla a la luz de la luna y las estrellas, se escucha el ruido de los telares que vienen de las profundidades del mar. Esto es tejido de ninfa. Jiaoren, como las personas, tenía un alma y podía llorar, cada lágrima de ellos se convertía en una perla.

Según otra leyenda, los peces son muy similares a las personas: tienen las mismas cejas, ojos, boca, nariz, brazos y piernas. Todos ellos, tanto hombres como mujeres, son extraordinariamente hermosos, con una piel blanca y delgada que se asemeja al jade, su cabello, como colas de caballo, tenía hasta cinco o seis chi de largo. Tan pronto como bebieron un poco de vino, todo su cuerpo se volvió rosa como las flores de durazno y se volvieron aún más hermosos. Si una esposa o un esposo moría entre los habitantes de la costa, los peces los atrapaban y los dejaban como sus esposos y esposas.

También hay una leyenda sobre cómo un funcionario fue a Corea y vio que había una mujer tendida en los bajíos costeros, en cuyos codos crecía un cabello rojo como una llama. Al parecer, también era una ninfa.

Todas estas leyendas sobre gente-pez tienen un contenido muy cercano al famoso cuento de hadas de Andersen "Sirena". En general, se podrían citar muchas de esas leyendas. El mar siempre ha despertado la fantasía en las personas, y ya sea en la antigüedad o ahora, en China o en otros países, surgieron muchas leyendas similares en todas partes.

El mar dio origen a otra leyenda entre los antiguos. Al ver cómo las aguas de los ríos fluyen continuamente hacia el mar día y noche, pensaron si esto amenaza al mar: aunque el mar es grande, ¿no puede desbordarse e inundarlo todo? ¿Cómo ser entonces? En respuesta a esta difícil pregunta, surgió el mito de que en la parte oriental de la bahía de Bohai, lejos, muy lejos de la costa, existe un gran abismo sin fondo llamado Guixu. Las aguas de todos los ríos, mares, océanos e incluso el río celestial (la Vía Láctea) desembocan en él y mantienen un nivel de agua constante sin subirlo ni bajarlo. Y la gente se calmó: dado que hay un abismo sin fondo, ¿por qué llorar?

Cerca de Guixu, según la leyenda, había cinco montañas sagradas: Daiyu, Yuanjiao, Fanghu, Yingzhou, Penglai.

La altura y la circunferencia de cada una de estas montañas era de treinta mil li, la distancia entre ellas era de setenta mil li, en las cimas de las montañas había espacios planos de nueve mil li, sobre ellos se elevaban palacios dorados con escaleras hechas de jade blanco. Los inmortales vivían en estos palacios. Y los pájaros y los animales allí eran árboles blancos, de jade y de perlas crecían por todas partes. Después de la floración, aparecieron frutos de jade y perlas en los árboles, que sabían bien y traían la inmortalidad a quienes los comían. Los inmortales, aparentemente, vestidos con ropa blanca, tenían pequeñas alas creciendo en sus espaldas. A menudo se podían ver pequeños inmortales volando libremente en el cielo azul celeste sobre el mar como pájaros. Volaron de montaña en montaña en busca de sus familiares y amigos. Su vida era alegre y feliz.

Y sólo una circunstancia la eclipsó. El hecho es que estas cinco montañas sagradas flotaban en el mar, sin tener un soporte sólido debajo de ellas. En un clima tranquilo, esto no importaba mucho, y cuando las olas subían, las montañas se movían en direcciones indefinidas, y para los inmortales que volaban de montaña en montaña, esto creaba muchos inconvenientes: pensaban volar rápidamente a algún lugar, pero su camino inesperadamente alargado; yendo a algún lugar, de repente encontraron que había desaparecido, y tuvieron que buscarlo. Daba trabajo a la cabeza y quitaba mucha energía. Todos los habitantes sufrieron y al final, después de consultar, enviaron varios mensajeros con una queja a Tian-di, el gobernante celestial. Tien-di decidió que no era nada. Pero si una hermosa mañana grandes olas llevan estas montañas sin apoyo al Límite Norte y se ahogan allí, entonces los inmortales perderán sus moradas. Esto es lo que hay que pensar. Y ordenó al espíritu del Mar del Norte, Yu-qiang, que descubra de inmediato cómo ayudarlos.

El dios del mar, Yu-qiang, nieto de Tian-di de su primera esposa, era al mismo tiempo el dios del viento. Cuando apareció en forma de espíritu del viento, era una deidad terrible con rostro de hombre y cuerpo de pájaro, dos serpientes azules colgaban de sus orejas y pisoteó a dos más con los pies. Tan pronto como agitó sus enormes alas, se levantó un terrible huracán. El viento traía enfermedades y pestilencias; aquellos a los que alcanzó desarrollaron úlceras y murieron.

Cuando Yu-qiang apareció en la forma del dios del mar, era relativamente amable y, como "pez de tierra", tenía cuerpo de pez, brazos, piernas y estaba sentado sobre dos dragones. ¿Por qué tenía el cuerpo de un pez? El caso es que originalmente era un pez del gran Mar del Norte y su nombre era Gun, que significa "pez ballena". La ballena era enorme, ni siquiera se puede decir cuántos miles de li. De repente, podría balancearse y convertirse en un pájaro peng, un gran fénix malvado. Era tan grande que una de sus espaldas se extendía por quién sabe cuántos miles de li. Enojado, se alejó volando, y sus dos alas negras oscurecieron el cielo como nubes que se extendían hasta el horizonte. Cada año en invierno, cuando las corrientes en los mares cambian de dirección, pasó del Mar del Norte al Mar del Sur, de un pez se convirtió en un pájaro, del dios del mar en el dios del viento. Y cuando se levantó el viento del norte que rugía, gemía, escalofriante y perforaba los huesos, significaba que Yu-qiang, el dios del mar, se convirtió en un pájaro enorme y sopló. Cuando se convirtió en pájaro y salió volando del Mar del Norte, con un aleteo levantó enormes olas marinas que alcanzaron el cielo a tres mil millas de altura. Empujándolos con un viento huracanado, subió hasta una nube de noventa mil li. Durante medio año, esta nube voló hacia el sur, y solo después de llegar al Mar del Sur, Yu-qiang descendió para descansar un poco.

Fue este espíritu del mar y el espíritu del viento que el señor celestial ordenó encontrar un lugar adecuado para los inmortales de las cinco montañas sagradas.

El espíritu del mar no se atrevió a dudar y se apresuró a enviar quince enormes tortugas negras al abismo de Guixu para sostener con sus cabezas las cinco montañas sagradas. Una tortuga sostenía una montaña sobre su cabeza y las otras dos la sostenían. Así, durante sesenta mil años, cumplieron sus deberes por turno. Pero las tortugas, que poseían las montañas sagradas, realizaron este trabajo de manera muy deshonesta. Se agarran y se agarran, pero de repente se les encuentra algo, y con toda la compañía, golpeando el agua con sus patas, comienzan a bailar alegremente. Este juego sin sentido, por supuesto, causó cierta ansiedad a los inmortales, pero comparado con el pasado, cuando el viento y las olas se llevaban libremente sus montañas, no era nada. Los inmortales se regocijaron inmensamente y así, felices y tranquilos, vivieron durante varias decenas de miles de años. Pero luego cayó sobre ellos una gran desgracia, como el cielo: un gigante de Longbo los atacó sin piedad.

Longbo, la tierra de los gigantes, estaba a decenas de miles de kilómetros al norte de las montañas Kunlun. Aparentemente, la gente de este país descendía de los dragones, por lo que se los llamaba "longbo", parientes de los dragones. Dicen que entre ellos vivía un gigante que sintió nostalgia por la ociosidad y, tomando una caña de pescar consigo, fue al gran océano más allá del Mar del Este a pescar. Tan pronto como pisó el agua, se encontró en el área donde se encontraban las cinco montañas sagradas. Di unos pasos y rodeé las cinco montañas. Lancé la línea una, dos, una tercera vez y saqué seis tortugas hambrientas que no habían comido nada durante mucho tiempo. Sin pensarlo dos veces, se las puso en la espalda y corrió a casa. Les arrancó las conchas, comenzó a calentarlas en el fuego y leyó a través de las grietas. Desafortunadamente, dos montañas, Daiyu y Yuanjiao, perdieron el equilibrio y las olas los llevaron al límite norte, donde se ahogaron en el gran océano. No importa cuánto lo intentemos, no podremos saber cuántos inmortales corrieron de un lado a otro por el cielo con sus pertenencias y cuántos sudores bajaron de ellos.

El señor celestial, al enterarse de esto, estalló con un poderoso trueno, invocó sus grandes poderes mágicos e hizo que el país de Longbo se volviera muy pequeño, y los habitantes fueran demasiado pequeños, para que ya no fueran a otras tierras y hacer. demonio.

Para la época de Shen-nong, los habitantes de este país se habían vuelto tan pequeños que era imposible ser más pequeños, pero para la gente de esa época todavía parecían gigantes de varias decenas de zhangs.

De las cinco montañas sagradas en Guixue, solo dos se hundieron, y las tortugas que sostenían las otras tres montañas sobre sus cabezas: Penglai, Fang-zhang (también se llamaba Fanghu) y Yingzhou, comenzaron a cumplir con su deber más concienzudamente después de que se les enseñó. una lección del gigante de Longbo. Mantuvieron su carga recta, y desde entonces no se ha vuelto a saber de ninguna desgracia.

Sin embargo, después de que el gigante de Longbo atacara estas montañas sagradas, su fama se extendió rápidamente por todo el mundo. Cuando la gente en la tierra se enteró de que había un lugar cerca del mar donde se levantan montañas tan hermosas y misteriosas, todos quisieron visitarlas. Aparentemente, sucedió que un viento que soplaba inesperadamente empujó cerca de estas montañas sagradas las barcas de los pescadores y los pescadores que estaban pescando cerca de la orilla. Los habitantes de las montañas saludaron a los invitados trabajadores desde lejos. Luego, con un viento favorable, los pescadores regresaron a salvo a casa en sus botes. Y pronto comenzó a correr entre la gente una leyenda aún más interesante acerca de estas montañas sagradas, así como que los habitantes de esas montañas tienen una medicina que da la inmortalidad a las personas.

Esta leyenda finalmente llegó a oídos de príncipes y emperadores. Los gobernantes, cuya riqueza y poder no conocían límites, complaciéndose en todas las alegrías y placeres de la vida terrenal, solo tenían miedo del espíritu de la muerte, que de repente podría venir y quitarles todo. Al enterarse de que había una cura para la inmortalidad en las montañas sagradas, temblaron con el deseo de obtenerla y, sin escatimar dinero y tesoros, comenzaron a equipar grandes barcos, les suministraron provisiones y enviaron taoístas al mar a las montañas sagradas, esforzándose por sacar el mayor provecho del tesoro más grande del mundo.

Durante el período de los Reinos Combatientes (siglos IV-III a. C.) Wei-wang y Xuan-wang, príncipes del estado de Qi, Zhao-wang, príncipe del estado de Yan, Qin Shi-huang, primer emperador Qin, los Han el emperador Wu -di y otros hicieron tales intentos, pero sin éxito. Todos murieron, como la gente común, sin haber obtenido la medicina de la inmortalidad y sin siquiera ver los contornos de las montañas sagradas. ¡Pobre de mí! ¡Pobre de mí! ¡Señores ignorantes y codiciosos!

Y las personas que regresaron después de una búsqueda inútil del elixir de la inmortalidad dijeron que en realidad vieron estas montañas sagradas desde lejos, muy, muy lejos, como nubes flotando a lo largo del borde del cielo. Sin embargo, tan pronto como se acercaron, las montañas sagradas, con un brillo deslumbrante, se hundieron en el abismo, y desde los mástiles del barco se podían distinguir claramente inmortales, árboles, pájaros y animales en ellos. Tan pronto como se acercaron, se levantó una ráfaga inesperada de viento marino y no tuvieron más remedio que dar marcha atrás. Así que no podían nadar hasta estas montañas.

Probablemente, los inmortales no querían recibir mensajeros de los señores de los príncipes y emperadores, o tal vez esto sea solo una maravillosa ficción compuesta por los taoístas que intentaban llegar a las montañas sagradas, y nada más. En una palabra, esto es solo una leyenda, y no conocemos nada confiable.

Volvamos a nuestro tema anterior y hablemos más sobre Nui-wa. Gastó mucha energía para arreglar el cielo, nivelar la tierra y salvar a la humanidad de los desastres. Los humanos han repoblado la tierra; las estaciones siguieron en la secuencia habitual, sin ninguna perturbación: en verano, como era de esperar, hacía calor, en invierno, frío.

Dicen que para entonces algunos de los animales salvajes habían muerto hacía mucho tiempo, y los que quedaron fueron domesticados gradualmente y se hicieron amigos del hombre. Ha llegado una vida feliz para las personas, sin penas ni preocupaciones; uno solo tenía que querer, y en un momento la persona tenía un caballo o un toro. Las plantas comestibles crecían en vastas extensiones, no necesitabas cuidarlas, pero podías comer en abundancia. Lo que no podían comer lo dejaban a la orilla del campo, y nadie lo tocaba. Si nacía un niño, se colocaba en un nido de pájaro colgado de un árbol, y el viento sacudía el nido como una cuna. La gente podía arrastrar tigres y leopardos por la cola y pisar serpientes sin ser mordida. Aparentemente, esta era una época aún más antigua que la "edad de oro", que posteriormente se dibujó en la imaginación de las personas.

La misma Nui-wa se regocijó al ver que a sus hijos les iba bien. Las leyendas dicen que ella también creó el instrumento musical shenghuang para ellos. En esencia, era un órgano de labios sheng con hojas delgadas de lengua huang, tan pronto como soplabas, los sonidos salían de él. Tenía trece tubos que se insertaban en la mitad hueca de la calabaza y tenía forma de cola de fénix. Nui-wa se lo dio a la gente y su vida se volvió aún más divertida.

Esto significa que la gran Nui-wa no solo era la diosa creadora, sino también la diosa de la música.

Entre los pueblos Miao y Tong en el suroeste de China, el sheng creado por Nu Wa todavía se juega hoy. Se llama "lusheng" ("reed sheng"), se diferencia del antiguo sheng solo en el material del que está hecho. En la antigüedad, estaba hecho de una calabaza, y ahora está hecho de un árbol ahuecado, y hay menos tubos. Pero en general, conserva sus rasgos antiguos. Se sabe que entre los pueblos antiguos, el zhushen se tocaba durante las reuniones alegres, que están tan estrechamente asociadas con el amor juvenil puro. Cada año, en el segundo o tercer mes de la primavera, cuando los duraznos y las ciruelas están en flor y el cielo está despejado, por la noche, a la brillante luz de la luna, la gente elige un lugar llano entre los campos, al que llaman plataforma lunar. ; hombres y mujeres jóvenes se vistieron con ropa festiva, se reunieron en este sitio, tocaron melodías alegres y alegres en el shen, se pararon en un círculo, cantaron y bailaron "danzas lunares".

A veces bailaban en parejas: el joven caminaba al frente, tocando el lujuriante, y la niña lo seguía, tocando las campanas. Así que bailaron en círculos toda la noche sin cansarse. Si sus sentimientos fueran mutuos, podrían, tomados de la mano, dejar a los demás en algún lugar apartado. ¡Cuán similares son estos bailes a los bailes y cantos de hombres y mujeres jóvenes, que se realizaban en la antigüedad frente al templo de la deidad suprema del matrimonio! Después de todo, la creación de sheng estuvo originalmente estrechamente relacionada con el amor y el matrimonio.

Habiendo terminado su trabajo por la humanidad, Nu Wa decidió finalmente descansar. A este reposo lo llamamos muerte, pero no es en modo alguno una desaparición sin dejar rastro. Ella, como Pan-gu, se convirtió en varias cosas en el universo. Así, por ejemplo, en el Libro de las Montañas y los Mares, se dice que las entrañas de Nui-wa se convirtieron en diez santos que se asentaron en la llanura de Liguan; por lo tanto, fueron llamados "Nuy-wa zhi chan" ("Intestinos de Nuy-wa"). Si solo salieron diez santos de sus intestinos, entonces podemos imaginar en cuántas cosas asombrosas se convirtió todo su cuerpo.

Según otras versiones, la gran Nui-wa no murió en absoluto, pero, acabando de terminar de trabajar para la gente, se subió a un carro de truenos, enjaezó a dos dragones, envió dragones blancos sin cuernos para allanar el camino y ordenó a las serpientes. volar detrás. Nubes amarillas flotaban sobre su carro, todos los espíritus y demonios del cielo y la tierra la seguían en una multitud ruidosa. En este carro, ella ascendió directamente al noveno cielo, atravesó las puertas del cielo y, de pie ante el emperador celestial, contó lo que había hecho. Después de eso, ella vivió tranquila y tranquilamente en el palacio celestial, como un ermitaño que dejó el mundo, no se jactó de sus méritos y no fue cegada por la gloria. Ella atribuyó todos sus méritos y gloria a la gran naturaleza, creyendo que ella realizaba todas sus obras sólo siguiendo la inclinación de la naturaleza, y que hacía tan poco por las personas que no valía la pena hablar de ello. De generación en generación, la gente recordaba con gratitud a esta gran madre del pueblo, amorosa y bondadosa Nui-wa, cuya fama “alcanzó el noveno cielo y la Primavera Amarilla bajo la tierra”, y quedó para siempre viviendo en el corazón de la gente.
Capítulo VI. La historia del tirador Yi y su esposa Chang-e Capítulo X. Leyendas posteriores (continuación)