Uticaj kulture na osobu. Uticaj na kulturu i kulturni uticaj na kriminal

Uticaj kulture na razvoj ličnosti.

Sveklin Andrej Petrovič, Sveklina Julija Aleksandrovna

Kultura nikada ne ostaje nepomična: ona nastaje, razvija se, degradira, širi se iz jedne zemlje u drugu i prenosi se s prošlih generacija na buduće. Kultura opisuje promjene ili modifikacije karakteristika društva tokom vremena i prostora. Ovo težak proces dešava kontinuirano. Pogledajmo uticaj kulture na razvoj ličnosti osobe.

Malo istorije. Kultura, neraskidivo povezana sa socijalizacijom, dala je poticaj razvoju čovječanstva. Prije između 100.000 i 75.000 godina pojavila se "modernija" vrsta homo sapiensa, koja je evoluirala u homo sapiensa prije 40.000 godina. Tijelo i mozak od tada nisu značajno napredovali. Gestovi i ponašanje, jezik i govorni bonton, oblici odjeće koji pokrivaju tijelo i frizure koje ukrašavaju ljudsku glavu postale su izražajnije. A ovo je samo nekoliko dodira koji pokazuju koliko je ljudska kultura napredovala od samog trenutka kada je čovjek prestao da se biološki usavršava.

Kultura je u velikoj mjeri uticala na razvoj čovječanstva, ali i primetan uticaj uticalo je na razvoj ličnosti čoveka, jer su kultura i ličnost neraskidivo povezane. S jedne strane, kultura oblikuje jedan ili drugi tip ličnosti. Opšta istorijska prošlost, istorijskog pamćenja, prostorno-vremenski koncepti, grupna savjest, mitologija, religijske doktrine, općeprihvaćeni rituali - to su daleko od puna lista oni faktori koji utiču na formiranje ličnosti u kulturi. S druge strane, ličnost rekreira, mijenja, otkriva nove stvari u kulturi i daje joj dinamiku.

Naravno, kultura je pokretač ljudskog razvoja, ali ovdje se očituje njeno dvostruko djelovanje na ličnost osobe. Tako je poznati austrijski psiholog i osnivač psihoanalize S. Frojd rekao da osoba potiskuje izvorni princip u sebi, poštuje zakone, prihvata moralne norme i pravila, a u sebi skriva znakove nesvjesnog. Frojd posmatra kulturu kao represivni mehanizam. dio unutrašnji svet Super-ego sa svojim strogim ograničenjima rezultat je kulturnog procesa, onih novih zabrana u sferi nagona koje su generirane specifičnostima ljudskog društva. Ljudi postaju neurotični kao rezultat kulturnih i kulturnih pritisaka. moralnih standarda. Međutim, stvarajući ograničenja, kultura stvara mogućnosti za transformaciju zabranjenih nagona, koje Freud naziva sublimacijom, što znači sublimacija, “sublimacija”, stavljajući želje koje kultura odbija u prihvatljiv, odobren oblik. Takve vrste sublimacije su religija i umjetnost.

K. Horney je imao slično mišljenje. Ona je istakla da uslovi života u svakoj kulturi izazivaju neke strahove. Ona kaže da čovjek može biti podložan strahovima, da su nametnuti svakom pojedincu koji živi u datoj kulturi i da im niko ne može pobjeći. Takođe, motivacione snage i sukobi nisu isti u različitim kulturama.

Međutim, bez kulture je teško zamisliti potpuni razvoj čovjekove ličnosti, jer se kroz prijenos kulturnog iskustva može izvršiti socijalizacija osobe, ovladavanje jezikom, obrascima ponašanja itd. Tako je veliki ruski psiholog L. S. Vigotski rekao da u procesu svog razvoja dijete uči ne samo sadržaj kulturnog iskustva, već tehnike i oblike kulturnog ponašanja, kulturne načine razmišljanja. Kulturni razvoj se sastoji u asimilaciji takvih metoda ponašanja koje se zasnivaju na upotrebi i upotrebi znakova kao sredstava za izvođenje jedne ili druge psihološke operacije; sastoji se upravo u ovladavanju takvim pomoćnim sredstvima ponašanja koje je čovečanstvo stvorilo u procesu svog istorijski razvoj, a koji su jezik, pismo, sistem brojeva i drugo.

Pozitivan uticaj kulturu razmatra sociologija. Atsociološki pristup kultura se tumači kao društvena institucija koja društvu daje sistemski kvalitet, omogućavajući mu da se posmatra kao stabilan integritet, različit od prirode. Ovdje je u velikoj mjeri identificirano funkcioniranje javnih institucija i podsistema kulture (materijalni, politički, duhovni). Kultura se posmatra sa stanovišta njenog funkcionisanja u specifičnom sistemu javni odnosi i institucije koje određuju uloge i norme ponašanja ljudi u društvu.

Brojni koncepti naglašavaju ulogu kulture kao izvora informacija u jedinstvu sa njenom obradom, interpretacijom i prevođenjem. Kultura se takođe smatra mehanizmom za prenošenje društvenog iskustva, različitog od predkulturnog.

Treba napomenuti da se kulturni elementi aktivno koriste u pružanju psihološke pomoći, a kao primjer može poslužiti terapija bajkama. Čak iu davna vremena, bajka je djelovala ne samo kao mjera spremnosti za inicijaciju, već i kao svojevrsni „test vođenja karijere“: prema reakciji na određene podražaje sadržane u njoj, „božanska pripadnost“ određenom polju otkrivena je aktivnost. Do sada su bajke sredstvo moralnog vaspitanja, jer nude modele ponašanja koji mogu biti najprikladniji u različitim fazama kulturnog razvoja društva.

Pogledajmo svakoga kao primjer terapije bajkama poznata bajka“Kolobok” i upoznajte se sa njegovom interpretacijom.

Dakle, svako od nas zna sadržaj bajke „Kolobok“ od djetinjstva. I,Verovatno je svako bar jednom razmišljao o njegovom značenju. I najčešće misaozaustavio se na onome što je na površini, odnosno na moralnoj strani.Odgajatelji djece često koriste moralno značenje ove priče. U takvimtumačenja: Kolobok je Malo dijete koji brzo želi da upozna strukturu života. Njegov put u šumi po kojoj se kotrlja nije ništa drugo do životni put sa iskušenjima. Većina glavna lekcija ova bajka je taj Kolobok, bez pitanjadozvolu odraslih, napustio kuću.Za starije dijete, na primjer učenik mlađe škole, ovim prvim lekcijama se dodaje nova. Leži u tome da će doći vrijeme kada ćete i sami krenuti u istraživanje svijeta, a na putu ćete sresti različite tipove ljudi. Bajka upozorava da postoje ljudi zečevi, ljudi vukovi, ljudi medvedi, a zatim i oni najteži - ljudi lisice. Budite pažljivi, proučavajte ljude, pogledajte ih izbliza, promijenite svoje pozicije u komunikaciji sa svakim od njih, ali zadržite svoju srž, svoj polet u sebi.dakle,djeca će vidjeti metaforičku radnju bajke i osjetiti život njenog glavnog junaka; to im je bliže i jasnije od pukih riječi odrasle osobe.

Ukratko, možemo reći da kultura ima ogroman utjecaj kako na društvo u cjelini tako i na ličnost osobe. Važno je napomenuti da nam kultura može pružiti resurse za rješavanje problema, posebno psiholoških. Međutim, postavlja se pitanje ispravnosti njihove upotrebe. Takođe, kultura je ogledalo ljudska duša, odražavajući sve njegove aktivnosti, sve dobro i sve loše. Dobar primjer ovo bi mogao biti romanOskara Vajlda "Slika Dorijana Greja". Gdje je kulturno oličenje ljudske duše portret mladog čovjeka, koji odražava sve njegove postupke. Uzimajući sve ovo u obzir, da bi se svijet učinio boljim, na šta treba uticati: na pojedinca, kulturu ili oboje?

Književnost

Berdnikova A, psiholog - Časopis “Mama i beba” br. 11, 2006.

Vachkov I.V. Uvod u terapiju bajkama. – M. Genesis, 2011

Vygotsky L. S. Problem kulturnog razvoja djeteta (1928) // Vestn. Moskva un-ta. Ser. 14, Psihologija. 1991.N4. P. 5-18

Kravchenko A. I. Kulturologija: Tutorial za univerzitete. – 3. izd. M.: Akademski projekat, 2002.- 496 str.

Kulturologija: Udžbenik / Ed. Prof. G.V. Dracha. – M. – Alfa-M, 2003, – 432 str.

Horney K. Neurotična ličnost našeg vremena. – M., 1993.

Kultura oblikuje ličnosti članova društva, čime u velikoj mjeri reguliše njihovo ponašanje.

Socijalni antropolog Clifford Geertz kulturu naziva sistemom regulatornih mehanizama, uključujući planove, recepte, pravila, uputstva koja služe za kontrolu ponašanja. On smatra da bi bez kulture ljudi bili potpuno dezorijentisani: ljudsko ponašanje koje nije određeno kulturnim modelima postalo bi praktično nekontrolisano, svelo bi se na spontane, besmislene radnje i nekontrolisane emocije. Geertz je u svojim radovima potkrijepio da takve kulturne institucije kao što su ritual, mit i umjetnost ne treba smatrati odrazom društvena struktura, ali kao zasebni simbolički sistemi. Kulturi pristupa kao sistemu simbola čija značenja usmjeravaju i reguliraju društveno ponašanje ljudi. Na primjer, simbol bračnog statusa je burma- signalizira drugim ljudima bračni status osobu i time nas tjera da ovu činjenicu uzmemo u obzir u razvoju društvenih odnosa.

Koji elementi kulture daju istraživaču priliku da pronikne u njen integritet? Geertz vjeruje da u svakoj kulturi postoje ključne riječi-simboli, čije značenje otvara pristup razumijevanju cjeline.

Svako ljudsko društvo ima svoju specifičnu kulturu, ili sociokulturni sistem, koji se u određenoj mjeri poklapa s drugim sistemima. Razlika između sociokulturnih sistema povezana je sa fizičkim uslovima i resurse; raspon mogućnosti svojstvenih različitim područjima aktivnosti, vrsti jezika, ritualima i tradicijama, proizvodnji i upotrebi alata; stepen društveni razvoj društvo. Na stavove, vrijednosti, ideale i uvjerenja pojedinca u velikoj mjeri utječe kultura u kojoj živi, ​​a naravno pojedinac može živjeti ili se kretati unutar nekoliko različitih kultura.

Koji elementi se mogu identifikovati kao deo kulture?

Kultura se obično dijeli na materijalnu i nematerijalnu. Materijalna kultura uključuje fizičke objekte koje je stvorio čovjek (artefakte) - automobile, knjige, kuće itd. Artefakti imaju simboličko značenje, služe specifičnoj funkciji i pružaju određenu vrijednost grupi ili društvu.

IN nematerijalna kultura uključuje pravila, obrasce, modele i norme ponašanja, zakone, vrijednosti, ceremonije, rituale, simbole, mitove, ideje, običaje, tradiciju, jezik. To su također artefakti, ali postoje u umu i podržani su ljudskom komunikacijom.

Osnovni elementi duhovne kulture uključuju mitove, običaje, moral, zakone i vrijednosti. Običaji, običaji i zakoni čine normativni sistem kulture koji propisuje norme članovima društva društveno ponašanje. Vrijednosti dopunjuju normativni kulturni sistem ukazujući (ali ne propisujući) šta treba čuvati i poštovati u kulturi.

mit - glavna komponenta ljudske kulture. Mit se može definirati kao maštovit (formaliziran) simbolički narativ o nastanku i kraju svijeta, životu i smrti, u čijem su središtu bogovi, heroji ili događaji.

Custom- tradicionalno uspostavljeni poredak ponašanja, fiksiran kolektivnim navikama (gostoljubivost, proslava Božića i Nove godine, poštovanje starijih). Manire- običaji koji dobijaju moralni značaj (najpoštovaniji i najsvetiji običaji).

Zakon- normativni akt koji donosi vrhovni organ državna vlast na ustavan način.

Vrijednosti- društveno odobrena i zajednička uvjerenja većine ljudi o tome šta su dobrota, pravda, ljepota, itd.

A. Kroeber i K. Kluckhohn su pisali: kultura se sastoji od spoljašnjih i unutrašnjih normi koje određuju ponašanje, ovladane i posredovane kroz simbole, ona nastaje kao rezultat aktivnosti grupa ljudi. Bitnu srž kulture čine tradicionalne (historijski utemeljene) ideje, prvenstveno one kojima se pripisuje posebna vrijednost. Kulturni sistemi se mogu posmatrati, s jedne strane, kao rezultat ljudske aktivnosti, as druge, kao njeni regulatori 1 .

Postoji li razlika između društvenog i kulturnog?

Američki istraživač Talcott Parsons napravio je vrlo jasnu razliku između društvenog i kulturnog. Ispod društveni shvatio je stvarni društveni život – procese, događaje, činjenice i kulturni, od po njegovom mišljenju, tako ljudi zamišljaju društveni život, odnosno ideje o stvarnosti. Analizirajući kulturne procese, Parsons je uveo koncept generalizovane vrednosti – dominantne ideološke ideje. IN modernog društva Zapadni tip je “sloboda”, “demokratija”, “ličnost”.

Prema Parsonsu, proizvodnja i društveni odnosi obavljaju mušku funkciju u društvu – destabiliziraju, uništavaju stereotipe, pokreću društvo naprijed, a kultura obavlja žensku funkciju, osiguravajući prijenos, nasljeđivanje, stabilnost i očuvanje društvenih odnosa.

Sociolozi su također otkrili da samo u određenim fazama civilizacijskog razvoja dominira materijalno, određujući kulturu i način života društva u cjelini; u razvijenijim društvima dominira kultura.

Koje sociokulturne supersisteme identifikuje P. Sorokin?

U svom radu “Društvena i kulturna dinamika” P. Sorokin je, pažljivo analizirajući različite aspekte ljudske kulture – umjetnost, obrazovanje, etiku, zakonodavstvo, vojna pitanja, predložio da se ona podijeli na dva suprotstavljena, međusobno nekompatibilna tipa. Po njemu, svaka vrsta kulture ima svoj mentalitet; sopstveni sistem znanja, filozofije i pogleda na svet; nečija religija i standardi “svetosti”; sopstvene ideje o tome šta je ispravno, a šta pogrešno; oblik umjetnosti i književnosti; sopstveni moral, zakone, norme ponašanja; dominantni oblici društvenih odnosa; vlastitu ekonomsku i političku organizaciju; i konačno svoj tip ljudska ličnost sa posebnim mentalitetom i ponašanjem. Sorokin identifikuje dva suprotstavljena kulturna tipa – spekulativni i senzualni. Ovo idealni tipovi, koji se ne mogu naći u svom čistom obliku ni u jednom dobu. Srednji oblik je označen kao “idealistički”.

Spekulativna kultura karakterišu sledeće karakteristike: 1) stvarnost je duhovne prirode, nematerijalna, skrivena iza čulnih manifestacija (npr. Bog, nirvana, Tao, Brahma), večna je i nepromenljiva; 2) potrebe i ciljevi ljudi su uglavnom duhovni (spasavanje duše, služenje Gospodu, ispunjavanje svete dužnosti, moralne dužnosti); 3) da bi se ovi ciljevi zadovoljili, nastoji se pojedinac osloboditi čulnih iskušenja i svakodnevnih ovozemaljskih briga. Iz ovoga proizilaze najmanje dva zaključka: istina se spoznaje samo kroz unutrašnje iskustvo (otkrovenje, meditacija, ekstaza, božansko nadahnuće), stoga je apsolutna i vječna; ideja dobra je ukorijenjena u nematerijalnom, unutrašnjem, duhovnom, u natčulnim vrijednostima ( besmrtni život, spajanje sa Brahmom).

Senzualna kultura karakterišu ga direktno suprotne karakteristike: 1) stvarnost je materijalne prirode, dostupna čulima, kreće se i stalno se menja: „Postajanje, proces, promena, tok, evolucija, napredak, transformacija“; 2) potrebe i ciljevi ljudi su čisto tjelesni, odnosno senzualni (glad i žeđ, seks, sklonište, udobnost); 3) za zadovoljavanje ovih ciljeva potrebno je koristiti eksterno okruženje. Iz ovoga proizilaze i dva zaključka: istina se može pronaći samo u čulnom iskustvu, stoga je privremena i relativna po prirodi, ideja dobra je ukorijenjena u čulnim, empirijskim, materijalnim vrijednostima (zadovoljstvo, uživanje, sreća, korisnost ), stoga su moralna načela fleksibilna, relativna i zavise od okolnosti.

srednji, idealističke kulture predstavlja uravnoteženu kombinaciju spekulativnih i senzornih elemenata. Prepoznaje da je stvarnost i materijalna i natprirodna, te da su potrebe i ciljevi ljudi i fizičke i duhovne; Zadovoljenje ciljeva zahtijeva i poboljšanje sebe i transformaciju okoline. Ukratko, „prepoznavanje savršen svijet vrhovni, ne proglašava osjetilni svijet samo iluzijom ili negativnom vrijednošću; naprotiv, pošto su osećanja u skladu sa idealom, imaju pozitivnu vrednost.”

Na osnovu ove tipologije, Sorokin je predložio periodizaciju istorijski proces(vidi tabelu). Princip periodizacije je promjena dominantni tipovi kulturni mentalitet i kulturni sistemi: ponavljajući niz spekulativnih, idealističkih i senzualnih kultura.

Kako kulture komuniciraju?

Sociolozi direktno povezuju postojanje kulture i društva, stoga analizu kulturnih sistema treba vršiti uzimajući u obzir iste stratifikacijske razlike kao i za društvo. Dakle, možemo razlikovati kulture:

1) civilizacijski (odnosi se na metadruštva koja su u određenim periodima svog razvoja iznjedrila jedinstvene kulturne paradigme za razvoj mnogih etničkih i nacionalnih kultura);

2) regionalne (vezane za metasociume, različitim društvima, ujedinjenih prirodnom i teritorijalnom blizinom životnih uslova);

3) nacionalni (vezano za multietničke zemlje u industrijskoj i kasnijim fazama razvoja);

4) grupni (vezani za određene društvene slojeve i supstrate, odnosno zajednice i podzajednice u strukturi društva);

5) porodica (vezana za različite tipove porodice).

Ove kulture karakteriziraju složene hijerarhijske i horizontalne interakcije. Njihovo međusobno prožimanje, koegzistencija ili različite drame odbacivanja mogući su na svim nivoima: od međuporodičnog („Montagues“ i „Capulets“) do međuetničkog i civilizacijskog (ozloglašena „amerikanizacija“).

Prema X. Ortegi y Gassetu, interakcije između kultura mogu, u principu, biti:

1) neutralan, kada koegzistiraju, ne mešaju se jedno u drugo i ne mešaju se;

2) alternativa, ili kontrakulturni, kada kulture aktivno guraju jedna drugu, jer svaka ekspanzivno nastoji zauzeti dominantnu poziciju i nametnuti svoje vrijednosti i standarde u zajednici;

3) konkurentan, kompetitivne, kada u procesu samorazvoja i borbe za prozelite (privlače nove pristalice), kulture se mogu prebaciti u područje alternativnosti i konfliktnih odnosa.

Američka sociologinja, etnografkinja, socijalna psihologinja, istoričarka Margaret Mead, u toku proučavanja kulturne selekcije tokom sukoba kultura (uglavnom primitivnih i modernih), analizirala je procese asimilacije (kulturne apsorpcije), akomodacije (prisilno adaptivno ovladavanje jezikom druga kultura) i kulturna selekcija (selektivna dobrovoljna asimilacija vrijednosti druge kulture). Kao rezultat svog istraživanja, otkrila je tu percepciju nova kultura javlja se samo ako su obje kulture imale zajednički prototip; inače je asimilacija ili kulturna selekcija nemoguća.

Ovaj zaključak navodi na razmišljanje o načinima sociokulturne transformacije modernog ruskog društva. Istovremeno, moramo zapamtiti da je rusko društvo mobilizacijskog tipa. Za ^preporod su mu potrebne nacionalne vrijednosti i društvena ideologija, a „proleteri svih zemalja...“ ili „autokratija, pravoslavlje i narodnost“ više ne odgovaraju (istorijskim „stvarnostima“, kako sada kolokvijalno govore vođe). to).

Društvena kultura se odnosi na vrijednosti. Ideologija su vrijednosti koje prikupljaju, konsolidiraju i mobiliziraju za akciju, omogućavajući čovjeku da izađe iz stanja konfuzije i kolebanja i dobije zajedničku stvarnu perspektivu. rusko društvo prolazi kroz „problematična” vremena društvene fragmentacije i samoopstanka. Razvoj novog državna ideologija postaće polazna tačka za početak stabilnog, smislenog, svrsishodnog i odgovornog društvenog razvoja društva, kada će vladajuća elita moći da kaže narodu (kao u istorijski dalekim, ali ipak nezaboravnim vremenima): „Ciljevi su jasni , zadaci su definisani. Krenimo na posao, drugovi!

Koncept kulture- pojava koja je izuzetno raznolika kako po prirodi tako i po oblicima svog izražavanja i funkcionisanja. Obuhvata sveukupnost društvenih dostignuća u materijalnom i duhovnom životu, odražava nivo intelektualni razvoj ličnost i čovječanstvo, sistem vrijednosti i normi koji vladaju društvene aktivnosti, moralno stanje itd. Ovakva raznolikost kulturnih manifestacija nije mogla a da ne utiče na prirodu definicije ovog fenomena.

Za opisivanje se koristi pojam kulture istorijske epohe(na primjer, starinski ili srednjovjekovne kulture), nacionalnosti (kultura Inka), nacije, specifične sfere života ili aktivnosti (kultura rada) itd.

Odavde razni koncepti kultura, a samim tim i njene definicije, koje u jednom ili drugom stepenu odražavaju određeni predmet znanja, u korelaciji sa „nosiocem“ kulturnog elementa. Na primjer, kultura komunikacije, jezik, stil života itd.

Dakle, jedan od pojmova kulture je istorijski određeni nivo razvoja društva i čoveka, izražen u specifičnim vrstama i oblicima organizacije života i delatnosti, kao iu kreirali ljudi materijalne i duhovne vrednosti.

Postoje materijalne i duhovne kulture. Međutim, ova razlika je relativna i moguća je samo u apstrakciji, jer materijalne kulture, budući da je, za razliku od prirodnih pojava, djelo ljudskih ruku i umova, stoga sadrži duhovne, moralne i estetske elemente.

Kultura je, prije svega, karakterističan (za datu osobu, društvo) način razmišljanja, djelovanja i sredstva komunikacije. U sociološkom shvaćanju, kultura, a prije svega njena srž - vrijednosti, regulišu odnose među ljudima, to su veze koje spajaju ljude u jedinstvenu cjelinu - društvo. Stoga je kultura najvažnija supstanca ljudski život, koji prodire bukvalno svuda, manifestujući se u najrazličitijim oblicima. Zahvaljujući tome, kultura je oličena u aktivnosti, objektivizirana u materijalno-objektivnim i znakovno-simboličkim oblicima. Prvo, postoji određena fiksacija i strukturiranje istorijskog iskustva datog naroda, zajednice, porodice. Drugo, kultura, njena značenja i vrijednosti, tehnologija i vještine mogu se prenijeti na drugu osobu, drugu generaciju. Naglašeni kontinuitet nikako ne znači apsolutnu mentalnu stabilnost i nepromjenjivost kulture. Barem sposobnost za samorazvoj i varijabilnost jeste najvažniji znak sociokulturni proces. U ovom slučaju se naglašava kontinuitet inovativnih tradicija. Ako je kultura određenog naroda razvila tradiciju slobode stvaralaštva, ispoljavanja individualnosti itd., onda je u ovom slučaju sama kulturna tradicija kao da „gura“ ljude na potragu i inovacije. Narod čija kultura ima malo razvijene tradicije koje promiču potragu i inovacije osuđuje sebe na zaostajanje i ozbiljne etničke i psihološke poteškoće. Svaki korak na putu društvenog razvoja

život će mu biti dat s velikom mukom. Kulturni razvoj čovjeka približava nas pitanjima obrazovanja. Kulturni razvoj se ne odvija ravnomjerno. Uopšteno govoreći, malo liči na ustaljene stereotipne oblike razvoja, koji se transformišu jedan u drugi prirodnom pravilnošću, kao što je slučaj u ostatku ljudskog razvoja. Psihologija je dugo davala previše pažnje veliki značaj upravo takvi ustaljeni, stereotipni oblici razvoja, koji su i sami bili rezultat već uspostavljenih i uspostavljenih, odnosno u određenoj mjeri dovršenih i samo ponavljajućih i reproduciranih razvojnih procesa. Vrlo dugo su se kao osnova razvoja uzimali procesi razvoja biljaka sa njihovim najelementarnijim odnosima između pojedinca i okoline. Na osnovu toga, procesi prerastanja u kulturu uopšte nisu smatrani razvojnim procesima. Na njih se češće gledalo kao na proces jednostavne panične asimilacije niza vještina ili sticanja niza znanja. Na primjer, prerastanje u kulturnu aritmetiku smatrano je jednostavnim učenjem, koje se suštinski ne razlikuje od asimilacije nekih činjeničnih podataka, recimo, adresa, ulica itd. Ovo gledište je moguće sve dok se sam razvoj razumije usko i ograničeno. Ali treba samo proširiti koncept razvoja do njegovih zakonskih granica, samo treba shvatiti da koncept razvoja svakako uključuje ne samo evolutivne, već i revolucionarne promjene, kretanje unazad, praznine, cik-cak i sukobe, i može se vidjeti da prerastanje u kulturu je razvoj u pravom smislu te riječi, iako razvoj drugačijeg tipa od intelektualnog. Kulturni razvoj se mora razmatrati u psihologiji sa živim procesom biološke evolucije. Dakle, kao živi proces razvoja, formiranja, borbe, razvoja unutrašnjeg psihološki konflikt, tj. kontradikcija ili kolizija prirodnog i istorijskog, primitivnog i kulturnog, organskog i društvenog. Svo kulturno ponašanje raste na osnovu svojih mentalnih oblika razvoja, ali taj rast često znači borbu, potiskivanje starog već uspostavljenog oblika, ponekad njegovo potpuno uništenje, ponekad raslojavanje različitih genetskih era, teritorijalnih kulturnih slojeva koji čine ponašanje kulturna osoba nereaguje na druge. Međutim, ako svakog od nas testirate u razvoju primitivne aritmetike, ispostaviće se da i naše stvarne sposobnosti i dinamika našeg razvoja variraju mnogo više od općih kulturnih oblika ponašanja koje smo naučili. To se objašnjava činjenicom da je svaki oblik kulturnog ponašanja u određenom smislu već proizvod psihološkog razvoja čovječanstva, adekvatan oblik prilagođavanja datoj društvenoj situaciji, području ponašanja. A budući da svako od nas prerasta u ove specifične forme, izravnavanje se događa tako prirodno psihološko stanje kao pokazatelj opšteg kulturnog nivoa koji postižemo. Kulturni razvoj u velikom broju slučajeva utiče na psihologiju, odnosno to je proces koji kritički utiče na svest i stanje čoveka. Kulturni razvoj uvelike proširuje prirodne mogućnosti. Razlike u ljudskoj kulturi, koje su beznačajne u prirodnom, praktičnom ponašanju, uz snažan uzlet koji kulturni razvoj daje mentalnim funkcijama, pretvaraju se u duboko različite oblike prilagođavanja. Stoga kulturni razvoj može povećati skalu neslaganja koja postoje u razlikama u psihičkom stanju ljudi.

Dakle, odnos između kulturnog razvoja i psihološki razvoj veoma složen i dvojak; s jedne strane, kulturni razvoj teži niveliranju individualnih kvaliteta ličnosti, as druge, povećanju razmjera i širenju širenja različitih karakteristika psiholoških kvaliteta pojedinca. Upravo zato što je odnos između kulturnog razvoja i mentalnog razvoja složen, a kulturni, društveni i filozofski pogled na svijet ovdje igra važnu ulogu. Razumijevanje kulture date društvene sredine, filozofski pogled, obrazovati psihološku ličnost u datoj istorijskoj fazi na takvom nivou da je ta ličnost sposobna da biološki i socijalno postoji u datom društvu. Ako se to ne dogodi, onda osoba nije u stanju da se adekvatno snađe u ovome kulturno društvo. U tom slučaju dolazi do psihološke preispitivanja vrijednosti kulturnog sloja taloženog u svijesti i ličnost prelazi u društveni sloj koji prethodi ili slijedi ovom sloju. Značaj kulture kao društvenog fenomena objašnjava se, prije svega, činjenicom da je ona neposredni, stvarni „krivac“ sadržaja, stila. praktičan život ljudi. Prirodno, sama kultura se ne razvija izolovano kao “za sebe” i “za sebe”. Upija impulse koji proizlaze iz prirodnih uslova života date grupe ljudi, socio-ekonomskih okolnosti u kojima obavljaju svoje aktivnosti. Ali na putu impulsa spoljašnje okruženje konkretnoj osobi, njeno djelovanje, kultura nikako nije neupadljiva stanica koja se lako može preskočiti.

Kultura

Pogledajte sadržaj dokumenta
“Utjecaj kulture na ljudsku psihologiju.”

Utjecaj kulture na ljudsku psihologiju.

Kultura je, prije svega, karakterističan (za datu osobu, društvo) način razmišljanja, djelovanja i sredstva komunikacije. U sociološkom shvaćanju, kultura, a prije svega njena srž - vrijednosti, regulišu odnose među ljudima, to su veze koje spajaju ljude u jedinstvenu cjelinu - društvo. Shodno tome, kultura je najvažnija supstanca ljudskog života, prodire bukvalno svuda, manifestujući se u najrazličitijim oblicima. Zahvaljujući tome, kultura je oličena u aktivnosti, objektivizirana u materijalno-objektivnim i znakovno-simboličkim oblicima. Prvo, postoji određena fiksacija i strukturiranje istorijskog iskustva datog naroda, zajednice, porodice. Drugo, kultura, njena značenja i vrijednosti, tehnologija i vještine mogu se prenijeti na drugu osobu, drugu generaciju. Naglašeni kontinuitet nikako ne znači apsolutnu mentalnu stabilnost i nepromjenjivost kulture. U najmanju ruku, sposobnost samorazvoja i varijabilnosti je najvažnija karakteristika sociokulturnog procesa. U ovom slučaju se naglašava kontinuitet inovativnih tradicija. Ako je kultura određenog naroda razvila tradicije slobode stvaralaštva, ispoljavanja individualnosti itd., onda u ovom slučaju sama kulturna tradicija, takoreći, „gura“ ljude na traganje i inovacije. Narod čija kultura ima malo razvijene tradicije koje promiču potragu i inovacije osuđuje sebe na zaostajanje i ozbiljne etničke i psihološke poteškoće. Svaki korak na putu društvenog razvoja

život će mu biti dat s velikom mukom. Kulturni razvoj čovjeka približava nas pitanjima obrazovanja. Kulturni razvoj se ne odvija ravnomjerno. Uopšteno govoreći, malo liči na ustaljene stereotipne oblike razvoja, koji se transformišu jedan u drugi prirodnom pravilnošću, kao što je slučaj u ostatku ljudskog razvoja. Psihologija je dugo vremena pridavala prevelik značaj upravo takvim ustaljenim, stereotipnim oblicima razvoja, koji su i sami bili rezultat već uspostavljenih i uspostavljenih, odnosno u određenoj mjeri završenih i samo ponavljajućih i reproduciranih razvojnih procesa. Vrlo dugo su se kao osnova razvoja uzimali procesi razvoja biljaka sa njihovim najelementarnijim odnosima između pojedinca i okoline. Na osnovu toga, procesi prerastanja u kulturu uopšte nisu smatrani razvojnim procesima. Na njih se češće gledalo kao na proces jednostavne panične asimilacije niza vještina ili sticanja niza znanja. Na primjer, prerastanje u kulturnu aritmetiku smatrano je jednostavnim učenjem, koje se suštinski ne razlikuje od asimilacije nekih činjeničnih podataka, recimo, adresa, ulica itd. Ovo gledište je moguće sve dok se sam razvoj razumije usko i ograničeno. Ali treba samo proširiti koncept razvoja do njegovih zakonskih granica, samo treba shvatiti da koncept razvoja svakako uključuje ne samo evolutivne, već i revolucionarne promjene, kretanje unazad, praznine, cik-cak i sukobe, i može se vidjeti da prerastanje u kulturu je razvoj u pravom smislu te riječi, iako razvoj drugačijeg tipa od intelektualnog. Kulturni razvoj se mora razmatrati u psihologiji sa živim procesom biološke evolucije. Dakle, kao živi proces razvoja, formiranja, borbe, razvoja unutrašnjeg psihološkog sukoba, tj. kontradikcije ili kolizije prirodnog i istorijskog, primitivnog i kulturnog, organskog i društvenog. Svo kulturno ponašanje raste na osnovu svojih mentalnih oblika razvoja, ali taj rast često znači borbu, potiskivanje starog već uspostavljenog oblika, ponekad njegovo potpuno uništenje, ponekad raslojavanje različitih genetskih era, teritorijalnih kulturnih slojeva koji čine ponašanje kulturna osoba koja nije prijemčiva za druge. Međutim, ako svakog od nas testirate u razvoju primitivne aritmetike, ispostaviće se da i naše stvarne sposobnosti i dinamika našeg razvoja variraju mnogo više od općih kulturnih oblika ponašanja koje smo naučili. To se objašnjava činjenicom da je svaki oblik kulturnog ponašanja u određenom smislu već proizvod psihološkog razvoja čovječanstva, adekvatan oblik prilagođavanja datoj društvenoj situaciji, području ponašanja. A kako svako od nas prerasta u ove specifične forme, prirodno dolazi do nivelisanja psihičkog stanja kao pokazatelja opšteg kulturnog nivoa koji postižemo. Kulturni razvoj u velikom broju slučajeva utiče na psihologiju, odnosno to je proces koji kritički utiče na svest i stanje čoveka. Kulturni razvoj uvelike proširuje prirodne mogućnosti. Razlike u ljudskoj kulturi, koje su beznačajne u prirodnom, praktičnom ponašanju, uz snažno uzdizanje koje kulturni razvoj daje mentalnim funkcijama, pretvaraju se u duboko različite oblike prilagođavanja. Stoga kulturni razvoj može povećati skalu neslaganja koja postoje u razlikama u psihičkom stanju ljudi.

Dakle, odnos između kulturnog razvoja i psihološkog razvoja je veoma složen i dvojak; s jedne strane, kulturni razvoj teži niveliranju individualnih kvaliteta ličnosti, as druge, povećanju razmjera i širenju širenja različitih karakteristika psiholoških kvaliteta pojedinca. Upravo zato što je odnos između kulturnog razvoja i mentalnog razvoja složen, a kulturni, društveni i filozofski pogled na svijet ovdje igra važnu ulogu. Razumijevanje kulture datog društvenog okruženja, filozofski pogled, obrazuje psihološku ličnost u datoj istorijskoj fazi na takvom nivou da je ta ličnost sposobna da biološki i društveno postoji u datom društvu. Ako se to ne dogodi, onda pojedinac nije u stanju da se adekvatno snalazi u datom kulturnom društvu. U tom slučaju dolazi do psihološke preispitivanja vrijednosti kulturnog sloja taloženog u svijesti i ličnost prelazi u društveni sloj koji prethodi ili slijedi ovom sloju. Značaj kulture kao društvenog fenomena objašnjava se, prije svega, činjenicom da je ona neposredni, stvarni „krivac“ sadržaja i stila praktičnog života ljudi. Prirodno, sama kultura se ne razvija izolovano kao “za sebe” i “za sebe”. Upija impulse koji proizlaze iz prirodnih uslova života date grupe ljudi, socio-ekonomskih okolnosti u kojima obavljaju svoje aktivnosti. Ali na putu impulsa iz spoljašnjeg okruženja ka konkretnoj osobi i njenom delovanju, kultura nikako nije neupadljiva stanica koja se lako promaši.

Kultura- ovo je složen duhovni sistem u kojem se vanjske informacije probavljaju, poimaju, procjenjuju, što utječe na psihologiju pojedinca i direktno određuje kako se postupa.

Promjene u kulturnoj sferi neizbežno utiče na kriminal. Zauzvrat, promjene u kriminalu uvijek su na neki način povezane s kulturnim procesima.

Standarde ponašanja ljudi možete promijeniti mijenjajući i samu kulturu i mehanizme njene regeneracije u društvenom okruženju: prijenos kulturnih elemenata s jedne osobe na drugu, s generacije na generaciju.

O. Promjena kulture je prirodan i kontinuiran proces. Kultura ima dvojna priroda. S jedne strane, nastaje spontano u procesu interakcije etničke grupe sa okruženjem. U tom smislu, kultura se svakoj generaciji pojavljuje kao određena datost. S druge strane, svaka generacija i svaka osoba daje svoj doprinos kulturi, procesima njenog funkcionisanja.

Faktori promjene kulture mogu biti:

Priroda;

Nivo razvoja nauke i tehnologije;

Razumijevanje svijeta koji ga okružuje, suštine i smisla postojanja.

Kultura se može promijeniti spontano: pod uticajem prirodno okruženje ili u vezi sa naučnim otkrićima i napretkom tehnologije. I to svrsishodno - pod uticajem svjesnih aktivnosti ljudi za postizanje određenih društvenih ciljeva. Kako se društvo razvija, sve je vidljiviji razvoj tendencije upravljanja kulturnim procesima. Pojavili su se fenomeni kao što su Ministarstvo kulture i kulturne revolucije. Upravljanje kulturnim razvojem društva je realnost.

Jedan od ciljeva uticaja na kulturnu sredinu je uticaj na kriminal. Štaviše, namjere pojedinih subjekata ne uključuju uvijek promjenu kulture kako bi se smanjio kriminal. U svakom društvu postoje kriminalni i antikriminalni, konstruktivni i destruktivni vektori kulturnog razvoja. Izvori impulsa za destruktivni razvoj kulture mogu biti i eksterni (potencijalni neprijatelj, ekonomski konkurenti) i unutrašnji (kriminalni svijet, kompradorska buržoazija i drugi konzorcijumi za koje kulturnom okruženju ljudi su vanzemaljci). S tim u vezi, zanimljiva su Dullesova razmišljanja iz 1945. o implementaciji američke poslijeratne doktrine protiv SSSR-a: „Posijavši tamo haos, tiho ćemo zamijeniti njihove vrijednosti lažnim i natjerati ih da vjeruju u te lažne vrijednosti. . Kako? Naći ćemo naše istomišljenike, naše saveznike i pomagače u samoj Rusiji. Igraće se epizoda za epizodom, grandiozna tragedija pogibije najbuntovnijih ljudi na zemlji, konačno nepovratno gašenje njihove samosvesti... Književnost, pozorišta i bioskop – sve će oslikavati i veličati najniža ljudska osećanja. Mi ćemo na sve moguće načine podržati i odgajati takozvane umjetnike koji će usađivati ​​i ubijati u ljudsku svijest kult seksa, nasilja, sadizma, izdaje - jednom riječju svih vrsta nemorala... Ismijavat će se poštenje i poštenje. i nikome neće trebati, pretvoriće se u relikt prošlosti. Bezobrazluk i bahatost, laž i prevara, pijanstvo i narkomanija, životinjski strah jedni od drugih i bestidnost, izdaja, nacionalizam i neprijateljstvo naroda, prije svega, neprijateljstvo i mržnja prema ruskom narodu - sve ćemo to spretno i tiho njegovati. I samo nekolicina, vrlo malo njih, će pogoditi ili čak razumjeti šta se dešava. Ali takve ćemo ljude staviti u bespomoćan položaj, pretvoriti ih u sprdnju, naći način da ih oklevetamo i proglasimo ološom društva.”

Do transformacije kulture dolazi uglavnom zbog promjena u načinima zadovoljavanja potreba. Ponekad ovo može promijeniti standarde potreba. U osnovi, promjene u hijerarhiji potreba nastaju pod uticajem ideologije i religije. Potrebno je uzeti u obzir da pored procesa nad kojima društvo ima relativno veliku kontrolu (modeliranje pojedinih elemenata kulture, uvjeravanje i prinuda), promjena kulture zavisi od spremnosti društva da percipira novo. Ovaj fenomen je relativno autonoman.

Promjena kulture može biti radikalna ili postepena. Mogu se provoditi kako na makro nivou (društvo), tako i na mini nivou (grupa) i mikro nivou (individualna kultura). U odnosu na razmjere organiziranih kulturnih procesa, potrebno je imati na umu sljedeće. Što je zadatak veći, više truda i resursa će biti potrebno za njegovu implementaciju, što će više vremena biti potrebno, to bi priprema trebala biti ozbiljnija, uključujući i teorijsko razumijevanje problema i materijalnu stranu podrške, to je veća vjerovatnoća da konačni rezultati neće ispuniti prvobitne ciljeve.

U savremenoj situaciji, u uslovima interakcije i međusobnog uticaja mnogih kultura, kada se jedna nacionalna kultura menja, obično se ne radi o nastanku nečeg suštinski novog, već o uvođenju elemenata druge u jednu kulturu, kao rezultat koje može nastati nova kulturna struktura, što povlači za sobom sistemske promjene u društvu i načinu života ljudi.

B. Svjetsko kulturno okruženje je izuzetno raznoliko i polifono. Postoje kulture koje negiraju zločin, i obrnuto - one koje ga razvijaju. U ovim uslovima ne dobija na posebnom značaju toliko proces formiranja novih elemenata kulture, već promocija širenja antikriminalnih kultura (razvoj zdravih nacionalnih tradicija, percepcija pozitivnih stvari izvana). ) i ometanje razvoja njihovih antipoda. U tom kontekstu govorimo o uspostavljanju pozitivnog kulturnog ideala u društvu i njegovom širokom širenju.

Kulturni ideal je gotovo nemoguće formulirati u sveobuhvatnom obliku, ali se njegovi osnovni elementi mogu ocrtati:

Razvoj duhovnih potreba (uključujući orijentaciju ka višoj pravdi), stvaranje prioriteta u društvenoj hijerarhiji potreba;

Isključujući elemente koji razvijaju socijalnu patologiju – kultura treba da pomogne u jačanju zdravlja nacije, spriječi društvenu dezorganizaciju i degradaciju;

Ograničavanje i postepeno izmještanje nasilja i individualizma kao oblika društvene egzistencije.

Mehanizmi za širenje kulture moraju biti pod kontrolom društva u dva aspekta:

Podrška širenju kulturnog ideala, pronalaženje sredstava za povećanje efikasnosti kanala za širenje takve kulture;

Ograničenje, au nekim aspektima i zabrana propagande antikulture (svega što negira kulturni ideal).

Danas u Rusiji mnogi kulturni procesi imaju suprotan smjer, antikultura se aktivno uvodi u javnu svijest. Trenutna situacija u našoj zemlji može se ocijeniti kao svojevrsno testiranje. Znaci održive kulture su: 1) odbacivanje elemenata koji pokreću destrukciju; 2) sposobnost samoizlječenja nakon destruktivnih vanjskih utjecaja. V.O. Klyuchevsky sposobnost samoizlječenja kulture ruskog naroda pripisuje bitnim karakteristikama naše zemlje kao društvenog organizma: „Jedan od karakteristične karakteristike Ono što veliki narod čini velikim je njegova sposobnost da se digne na noge nakon pada. Koliko god njegovo poniženje bilo teško, kucnut će predviđeni čas, on će sabrati svoje zbunjene moralne snage i utjeloviti ih u jednom velikanu ili u nekoliko velikih ljudi, koji će ga izvesti na pravi istorijski put koji je privremeno napustio. ”

Literatura na temu

Herder I. Ideje za istoriju filozofije čovečanstva. M., 1977; Dolgova A.I. Kriminal i društvo. M., 1992; Karpets I.I. zločin: iluzije i stvarnost. M., 1992; Sorokin P.A. Čovjek. Civilizacija. Društvo. M., 1992; Pozdnyakov E.A. Filozofija politike. M., 1994; Fromm E. Anatomija ljudske destruktivnosti. M., 1994; Uvod u studije kulture. IN 3 sveske. M., 1995. T.1. ; Gumilev L.N. Etnogeneza i biosfera Zemlje. M., 1997; Kriminologija. Udžbenik (priredila A.I. Dolgova) M., 1997; Zločin: strategija borbe. M., 1997; Kriminal i reforme u Rusiji. M., 1998; Ter-Akopov A.A. Ljudska sigurnost. M., 1998; Zločin i kultura. M., 1999.

Odjeljak IV. Uticaj na pojedinačne vrste kriminal

Uvod

1. Problem uticaja javne kulture na osobu

2. Etno-kulturna komponenta

3. Dječije stvaralaštvo

4. Muzičko obrazovanje djece

5. Ostvarivanje muzičkih sposobnosti u različitim kulturama

6. Identifikacija, razvoj i usavršavanje mladih talenata

7. Geni su nosioci informacija

8. Dijagnostika kreativnost djeca

9. Kulturološka analiza savremenog obrazovanja

10. Reforme kreativno obrazovanje djece u raznim etno-kulturnim formacijama

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Čovjek je društveno stvorenje. Naše ponašanje diktira genetska predispozicija, okruženje ili neka jedinstvena kombinacija mnogih faktora.

Kultura se odnosi na skup vrijednosti, ideja, artefakata i ostalog značajni likovi, koji pomažu pojedincima da komuniciraju i tumače i evaluiraju jedni druge kao članove društva. 1

Društveni razvoj čovječanstva je dobro proučen, a njegovi zakoni su formulisani istorijskim materijalizmom. Spontani razvoj društvenih oblika kroz socio-ekonomske formacije svojstven je samo osobi u grupi i ni na koji način nije povezan s njegovom biološkom strukturom. Ne postoji nijedna osoba na Zemlji izvan etničke grupe. Etnička pripadnost u ljudskom umu je univerzalni fenomen.

Norme i vrijednosti pojedinih grupa ili mikrokultura nazivaju se etničkim modelima, koji utiču na mnoga područja života, uključujući sferu obrazovanja, uključujući i kreativna.

Etnička pripadnost je proces identifikacije sebe i drugih korištenjem etničkih oznaka. Na primjer, subjektivni atributi odražavaju etničku samoidentifikaciju osobe. Objektivna definicija etničke pripadnosti zasniva se na sociokulturnim kriterijumima.

Cilj koji se nalazi pred nama u ovom radu je sagledavanje etnokulturne komponente kao mogućnosti za ostvarivanje kreativnih sposobnosti djeteta u muzičkom obrazovanju.

Ciljevi rada su proučavanje problema uticaja društvenog okruženja na osobu; razmotriti šta je etnokulturna komponenta i kako ona utiče na razvoj kreativnih sposobnosti deteta.

1. Problem uticaja javne kulture na osobu

Jedan od prvih istraživača koji je obratio pažnju na uticaj kulture i istakao njen značaj bio je B. Simon 1958. godine. B. Simon je posebno oštro naglasio da ocjene ispitanika koje istraživač dobija prvenstveno ne odražavaju njihove stvarne mogućnosti, već društvene uslove u kojima su rođeni i odrasli. Kao primjer, dati su brojni verbalni testovi koristeći riječi čije značenje dijete mora znati kako bi dobro odgovorilo na pitanja testa. Reči koje se koriste u testovima jednoj deci su bolje poznate, drugoj lošije, a trećoj uopšte nisu poznate. Tako su djeca koja nisu imala priliku da opširno čitaju ili razvijaju govorni jezik bila u nepovoljnom položaju. 2

B. Simonovo istraživanje odnosi se samo na englesku djecu, odnosno djecu odgajanu u jednom nacionalne kulture, uprkos svoj svojoj raznolikosti. Naravno, ova svojstva testova postaju jasnija kada predstavnici različitih etničkih grupa, različitih nacionalnih kultura, kao i ljudi iz drugačijeg društvenog okruženja postanu objekti dijagnoze. IN poslednjih godina Dijagnostička istraživanja se proširuju i uključuju djecu i odrasle koji su odrasli i formirani u sredinama različitim od onoga što se općenito naziva europskom kulturom, kao što su neke afričke etničke grupe.

Na formiranje individualnih psiholoških razlika među ljudima utiču socio-ekonomski i kulturni faktori. Ne može se isključiti ni uloga naslijeđa. Identifikovane karakteristike ljudi smatraju se proizvodom zajedničkog delovanja sredine i nasleđa.

Pogledajmo sada detaljnije kako društvena kultura utiče na osobu i njen razvoj.

Mora se reći da kultura uključuje i apstraktne i materijalne elemente. Pogledajmo njihove razlike. Apstraktni elementi se shvataju kao vrednosti, verovanja, ideje, tipovi ličnosti i religiozne ideje. Materijalne komponente uključuju knjige, kompjutere, alate, zgrade itd.

Kultura daje osobi svijest o sebi kao individui i razumijevanje prihvatljivih obrazaca ponašanja. Najvažniji ideološki i bihevioralni aspekti formirani pod uticajem kulture su:

svijest o sebi i svijetu;

komunikacija i jezik;

odjeća i izgled;

kultura ishrane;

ideje o vremenu;

odnosi;

vrijednosti i norme;

vjera i uvjerenja;

misaoni procesi i učenje;

radne navike.

Vrijednosti su uvjerenja ili društvene norme koje ujedinjuju pojedince. Norme su pravila ponašanja koja je razvila grupa na osnovu pristanka svih njenih članova. 3

Kultura se prenosi s generacije na generaciju, prvenstveno kroz društvene institucije kao što su porodica, škola i religija. Prethodna iskustva i interakcije s vršnjacima također su izvori kulturnih vrijednosti. Dakle, doprinose tri institucije – porodica, vjera i škola ogroman doprinos u prenošenju i asimilaciji tradicionalnih vrijednosti i pripremaju teren za harmoničnu percepciju nove stvarnosti.

1. Etno-kulturna komponenta

Ljudi čine odvojeno etničke grupe u zavisnosti od toga koliko je uobičajeno da pripadnici neke etničke grupe imaju osobine pogleda na svijet i svjetonazor koji se razlikuju od pogleda drugih etničkih grupa. Kao što je ljudsko ponašanje određeno kulturom i društvenim okruženjem, ono je također određeno osjećajem vlastite etničke pripadnosti. 4

Koncept etno-kulturne komponente razlikuje takve kulture kao što je, na primjer, kultura autohtonih stanovnika jedne zemlje; kultura nacionalnih grupa; kulture vjerskih i etničkih grupa. A tu su i multikulturalna društva, poput Sjedinjenih Država, Rusije i Singapura, gdje se kulturna raznolikost i jednakost visoko cijene.

Mikrokulture se formiraju oko nacionalnosti, religije i geografske lokacije. Neke etničke grupe doprinose kulturnoj raznolikosti zemlje više od drugih, ali varijable koje su važne za uspjeh općenito su iste za sve, bez obzira na etničku pripadnost.

Uticaj etnokulturne komponente na razvoj kreativnih sposobnosti ljudi je ogroman. Svaka etnička grupa ima svoje kulturne karakteristike i kreativna dostignuća u umjetnosti, književnosti, muzici.

Budući da je svrha ovog rada da se etnokulturna komponenta razmotri kao mogućnost za ostvarivanje kreativnih sposobnosti u muzičkom obrazovanju djeteta, treba razmotriti odnos između etnokulturne komponente i psihologije kreativnog obrazovanja djeteta. .

1. Kreativne sposobnosti djece

Ponekad se kreativne sposobnosti djece graniče sa genijalnošću, posebno ako pružaju priliku da se prednjače i shvate nova područja znanja i iskustva.

Ako zauzmemo stanovište koje ima izražen društveni prizvuk i složimo se da talenat nije srećan dar koji nam je dala priroda, već rezultat posebnih optimalnih uslova učenja, marljivog rada i radoznalosti, onda je konstatacija da pojedinac koji nije imao stečeno obrazovanje ne može se smatrati talentovanim, daleko od istine. 5 Odavno se iznova i iznova dokazalo da se čak ni u najdemokratskijem društvu ljudi ne rađaju sa istim sposobnostima.

Glavno pitanje koje nas zanima u ovom radu je pitanje da li okruženje može ozbiljno uticati na razvoj kreativnih sposobnosti djeteta? Danas se u psihologiji vodi debata o tome. Mnogi naučnici smatraju da okruženje i spoljašnje okruženje imaju bitan samo za otkrivanje i primenu prirodnog talenta.

Drugi su, naprotiv, uvjereni da je svako dijete pod utjecajem svoje okoline i da je, shodno tome, proizvod svog okruženja. Shodno tome, kreativne sposobnosti se formiraju pod uticajem psihodinamskih uticaja, odnosno pod uticajem sredine koja joj može biti blagonaklona ili neprijateljska.

Treba reći da praktična primjena naših urođenih sklonosti povećava funkcionalne sposobnosti tijela, a blagotvoran utjecaj okoline čini ovaj proces produktivnijim.

Razvoj urođenih sposobnosti moguć je samo ako postoji okruženje pogodno za njihov razvoj, a okruženje pomaže razvoju sposobnosti samo ako postoji dobra nasledna osnova. Ako takve osnove nema, onda je okruženje nemoćno. Ako okolina nema svoje blagotvorno djelovanje, onda najbolje sklonosti mogu ostati nezatražene.

Interakcija dobrog naslednog materijala i povoljnog uticaja sredine stvara optimalne uslove za razvoj kreativnih sposobnosti.

Što se tiče uticaja etnokulturne komponente na razvoj kreativnih sposobnosti dece, brojna istraživanja su pokazala da su u pogledu razvoja i talenta svi ljudi različitih etničkih grupa jednaki.

Navedimo primjer takve jednakosti. Mladi violinista izlazi na scenu. Iza nje je jedan od najpoznatijih simfonijskih orkestara na svijetu. Sa samo 12 godina već uživa zasluženi autoritet među muzičarima i kritičarima koji visoko cijene njeno izvođačko umijeće. Kada je poznati američki dirigent prvi put čuo igru mladi talenat, toliko ga je impresionirala da je pozvao djevojku da bude solista na koncertu Njujorške filharmonije. Publiku je oduševila izvedbom Paganinijevog Koncerta br.1. Ime ove violinistkinje je Sarah Chang, rođena je u Americi u porodici korejskih imigranata. Javnost je, nakon što je saznala za azijsko-američko porijeklo Sarah Chang, bila veoma iznenađena. Budući da su mnogi psiholozi dokazali da je nivo inteligencije i kreativnosti niži od nivoa bijelaca.

Recimo još jednom da ljudi doživljavaju slab ili, obrnuto, ozbiljan uticaj etničkih modela mikrokulture u kojoj su odgajani. Svaka osoba unutra različitim stepenima podložni ovim uticajima. Osim toga, pojedinac može istovremeno pripadati nekoliko etničkih grupa čiji nivo izloženosti nije isti.