Religija naroda Čuvaša. Narodna religija Čuvaša (Chemen Kuli)

I ponašanje. Čuvaši žive u centru evropskog dela Rusije. Karakteristične crte karaktera neraskidivo su povezane s tradicijama ovih nevjerovatnih ljudi.

Poreklo naroda

Na udaljenosti od oko 600 kilometara od Moskve nalazi se grad Čeboksari, centar Čuvaške Republike. Na ovoj zemlji žive predstavnici živopisne etničke grupe.

Postoji mnogo verzija o porijeklu ovog naroda. Najvjerovatnije je da su preci bili plemena turskog govornog područja. Ovi ljudi su počeli da migriraju na zapad još u 2. veku pre nove ere. e. Tražeći bolji život, došli su na moderne teritorije republike već u 7.-8. veku i tri stotine godina kasnije stvorili državu koja je bila poznata kao Volška Bugarska. Odavde su došli Čuvaši. Istorija naroda mogla je biti drugačija, ali 1236. godine Mongolo-Tatari su porazili državu. Neki ljudi su pobjegli od osvajača u sjeverne zemlje.

Ime ovog naroda prevedeno je sa kirgiskog kao "skromno", prema starom tatarskom dijalektu - "mirno". Moderni rječnici tvrde da su Čuvaši "tihi", "bezopasni". Ime se prvi put spominje 1509. godine.

Vjerske sklonosti

Kultura ovog naroda je jedinstvena. Do sada se u obredima mogu pratiti elementi zapadne Azije. Na stil je utjecala i bliska komunikacija sa susjedima koji govore iranski (Skiti, Sarmati, Alani). Čuvaši su usvojili ne samo život i domaćinstvo, već i način oblačenja. Izgled, karakteristike nošnje, karakter, pa čak i njihovu religiju dobijaju od svojih susjeda. Dakle, čak i prije pridruživanja ruskoj državi, ti ljudi su bili pagani. Vrhovni bog se zvao Tura. Kasnije su u koloniju počele prodirati druge vjere, posebno kršćanstvo i islam. Isusa su obožavali oni koji su živjeli na republičkim zemljama. Allah je postao glava onih koji su živjeli izvan regije. U toku događaja, nosioci islama su postali Tatari. Ipak, danas većina predstavnika ovog naroda ispovijeda pravoslavlje. Ali duh paganstva se i dalje osjeća.

Spajanje dva tipa

Različite grupe su uticale na pojavu Čuvaša. Najviše od svega - mongoloidne i kavkaske rase. Zato se gotovo svi predstavnici ovog naroda mogu podijeliti na svijetlokose Fince i predstavnike tamnoplave. Svijetla kosa, sive oči, bljedilo, široko ovalno lice i mali nos su svojstveni, koža je često prekrivena pjegama . Istovremeno, izgledaju nešto tamnije od Evropljana. Kovrče brineta se često kovrčaju, oči tamno smeđa, uskog oblika. Imaju slabo definisane jagodice, depresivan nos i žuti tip kože. Ovdje je vrijedno napomenuti da su njihove karakteristike mekše od onih kod Mongola.

Čuvaši se razlikuju od susjednih grupa. Karakteristično za oba tipa - mali oval glave, nosni most je nizak, oči sužene, mala uredna usta. Rast je prosječan, nije sklon punoći.

Svakodnevni izgled

Svaka nacionalnost je jedinstven sistem običaja, tradicije i vjerovanja. To nije bio izuzetak, a od davnina su ovi ljudi u svakoj kući izrađivali svoje platno i platno. Od ovih materijala se izrađivala odjeća. Muškarci su trebali nositi lanenu košulju i pantalone. Ako je postalo hladno, njihovoj slici su dodani kaftan i kaput od ovčje kože. Imali su čuvaške obrasce svojstvene samo njima samima. Izgled žene uspješno je naglašen neobičnim ukrasima. Sve stvari su bile izvezene, uključujući i košulje na klin koje su nosile dame. Kasnije su pruge i kare postale moderne.

Svaka grana ove grupe imala je i ima svoje preferencije za boju odjeće. Dakle, jug republike je oduvijek preferirao zasićene nijanse, a sjeverozapadne mode voljele su lagane tkanine. U haljini svake žene bile su široke tatarske pantalone. Obavezni element je i kecelja sa naprtnjačom. Posebno je marljivo uređena.

Općenito, izgled Čuvaša je vrlo zanimljiv. Opis pokrivala za glavu treba istaknuti u posebnom odjeljku.

Status određuje kaciga

Ni jedan predstavnik naroda nije mogao hodati nepokrivene glave. Tako je nastao poseban trend u smjeru mode. Sa posebnom maštom i strašću ukrašavali su stvari kao što su tukhya i khushpu. Prvi se nosio na glavi neudate devojke, drugi je bio samo za porodične žene.

U početku je šešir služio kao talisman, talisman protiv nesreće. Takav amulet tretiran je s posebnim poštovanjem, ukrašen skupim perlama i novčićima. Kasnije, takav predmet ne samo da je krasio izgled Čuvaša, već je počeo govoriti o društvenim i bračni status zene.

Mnogi istraživači vjeruju da oblik pokrivala za glavu podsjeća na druge, dok drugi daju direktnu vezu sa razumijevanjem dizajna svemira. Zaista, prema idejama ove grupe, zemlja je imala četverokutni oblik, a u sredini je stajalo drvo života. Simbol potonjeg bila je izbočina u sredini, koja je razlikovala udata žena od devojke. Tukhya je bio šiljastog konusnog oblika, khushpu je bio zaobljen.

Kovanice su birane s posebnom pažnjom. Trebalo je da budu melodične. Oni koji su visili sa ivica udarali su se i zvonili. Takvi zvuci plašili su zle duhove - u to su vjerovali Čuvaši. Izgled i karakter ljudi su u direktnoj vezi.

Ornament code

Čuvaši su poznati ne samo po duševnim pjesmama, već i po vezovima. Majstorstvo je raslo s generacijama i nasljeđivalo se s majke na kćer. U ornamentima se može pročitati istorija osobe, njena pripadnost posebnoj grupi.

Kućni vez - jasna geometrija. Tkanina bi trebala biti samo bijela ili siva. Zanimljivo je da se odeća devojaka ukrašavala tek pre venčanja. AT porodicni zivot nije bilo dovoljno vremena za to. Dakle, ono što su radili u mladosti nosili su do kraja života.

Vez na odjeći upotpunio je izgled Čuvaša. U njemu su bile šifrirane informacije o stvaranju svijeta. Dakle, simbolično su prikazivali drvo života i osmokrake zvijezde, rozete ili cvijeće.

Nakon popularizacije fabričke proizvodnje promijenio se stil, boja i kvalitet košulje. Stariji su dugo tugovali i uvjeravali da će takve promjene u garderobi donijeti nevolje njihovom narodu. Zaista, s godinama, pravih predstavnika ovog roda je sve manje.

Svijet tradicija

Običaji govore mnogo o ljudima. Jedan od najživopisnijih rituala je vjenčanje. Karakter i izgled Čuvaša, tradicije su još uvijek očuvane. Vrijedi napomenuti da u davna vremena ceremoniji vjenčanja nisu prisustvovali svećenici, šamani ili zvanični predstavnici vlasti. Gosti akcije svjedočili su stvaranju porodice. A svi koji su znali za praznik posjetili su kuće roditelja mladenaca. Zanimljivo, razvod kao takav nije bio percipiran. Prema kanonima, ljubavnici koji su se kombinirali pred rođacima trebali bi biti vjerni prijatelj prijatelj do kraja života.

Ranije je mlada morala biti 5-8 godina starija od muža. Na posljednje mjesto pri odabiru partnera stavljen je izgled Čuvaša. Priroda i mentalitet ovih ljudi zahtevali su da, pre svega, devojka bude vredna. Mladu damu su dali za brak nakon što je ovladala domaćinstvom. Odrasla žena je takođe dobila zadatak da odgaja mladog muža.

Karakter - u carini

Kao što je ranije spomenuto, sama riječ, iz koje je došlo ime naroda, sa većine jezika se prevodi kao "miroljubiv", "smiren", "skroman". Ova vrijednost je u potpunosti u skladu sa prirodom i mentalitetom ovog naroda. Prema njihovoj filozofiji, svi ljudi, poput ptica, sjede na različitim granama velikog drveta života, svaki je srodnik drugom. Stoga je njihova ljubav jedno prema drugom bezgranična. Čuvaši su veoma mirni i ljubazni ljudi. Istorija naroda ne sadrži podatke o napadima nevinih i samovolji na druge grupe.

Starija generacija čuva tradiciju i živi po staroj shemi koju su naučili od svojih roditelja. Ljubavnici se i dalje vjenčaju i zaklinju jedni drugima na vjernost pred svojim porodicama. Često organiziraju masovne proslave, na kojima čuvaški jezik zvuči glasno i melodično. Ljudi su obukli najbolja odijela, izvezena po svim kanonima. Kuvaju tradicionalnu ovčeću supu - šurpu i piju svoje pivo.

Budućnost je u prošlosti

AT savremenim uslovima tradicije urbanizacije u selima nestaju. Istovremeno, svijet gubi svoju nezavisnu kulturu, jedinstveno znanje. Ipak, ruska vlada ima za cilj da maksimalno poveća interes suvremenika za prošlost različitih naroda. Čuvaši nisu izuzetak. Izgled, karakteristike života, boja, rituali - sve je to vrlo zanimljivo. Pokazati mlada generacija kulture naroda, improvizovane večeri održavaju studenti republičkih univerziteta. Mladi ljudi istovremeno govore i pjevaju na čuvaškom jeziku.

Čuvaši žive u Ukrajini, Kazahstanu, Uzbekistanu, pa se njihova kultura uspješno probija u svijet. Predstavnici naroda podržavaju jedni druge.

Nedavno preveden na čuvaški jezik glavna knjiga Kršćani - Biblija. Književnost cvjeta. Ornamenti i odeća etničke grupe inspirišu poznate dizajnere da kreiraju nove stilove.

Još uvijek postoje sela u kojima još uvijek žive po zakonima plemena Čuvaša. Pojava muškarca i žene u takvim sedim vlasima tradicionalno je narodna. Velika prošlost se čuva i poštuje u mnogim porodicama.

Čuvaška tradicionalna vjerovanja predstavljaju mitološki pogled na svijet, religijske koncepte i poglede koji potiču iz dalekih epoha. Prvi pokušaji da se dosljedno opiše predhrišćanska religija Čuvaša pripadaju K.S. Milkovich (kraj 18. veka), V.P. Višnjevski (1846), V.A. Sboev (1865). Građu i spomenike vezane za vjerovanja sistematizovao je V.K. Magnitsky (1881), N.I. Zolotnicki (1891) nadbiskup Nikanor (1910), Đula Mesaroš (prevod sa mađarskog izdanja 1909. Izrađen 2000), N.V. Nikolski (1911, 1912), N.I. Ashmarine (1902, 1921). U drugoj polovini 20. - početkom 21. veka. pojavio se niz radova posvećenih tradicionalnim vjerovanjima Čuvaša.

UvjerenjaČuvaši spadaju u kategoriju onih religija koje se nazivaju religijom žrtvovanja, prema istraživačima koji sežu u svoje porijeklo do prve svjetske religije - drevnog iranskog zoroastrizma. Hrišćanstvo, Islam bili poznati drevnim precima Čuvaša već u ranim fazama širenja ove dvije religije. Poznato je da je suvarski kralj Alp - Ilitver u svojoj kneževini (17. stoljeće) usadio kršćanstvo u borbi protiv drevnih religija.

Hrišćanstvo, Islam, judaizam je koegzistirao rame uz rame u hazarskoj državi, u isto vrijeme, mase su bile veoma posvećene svjetonazoru svojih predaka. To potvrđuje apsolutna dominacija paganskih pogrebnih obreda u saltovsko-majačkoj kulturi. U kulturi i vjerovanjima Čuvaša istraživači su također pronašli judaističke elemente (Malov, 1882). Sredinom stoljeća, kada se formirao Čuvaški etnos, tradicionalna vjerovanja su doživjela dugotrajan utjecaj islama. Nakon prisajedinjenja Čuvaške teritorije ruskoj državi, proces hristijanizacije bio je dugotrajan i nije se završio samo činom prisilnog krštenja. Čuvaški Bugari su usvojili elemente tradicionalnih vjerovanja Marija, Udmurta, možda Burtasa, Mozhora, Kypchaka i drugih. etničke zajednice sa kojima su bili u kontaktu.

Privrženost islamu nakon što su ga 922. godine prihvatili Bugari pod kanom Almušem, s jedne strane, drevnim vjerovanjima, s druge, postaje etnokonfesionalni i etno-razdvojni znak stanovništva Volške Bugarske, gdje je plemstvo i glavni dio gradjana postali su muslimani (ili Besermeni), seljanin pretežno ostali vjernici predislamske vjere. U Bugarskoj islam nije uspostavljen kao ortodoksni model, već kao sinkretički, obogaćen elementima tradicionalnih kultura i vjerovanja. Postoji razlog za vjerovanje da su se tranzicije iz jedne države u drugu (iz Čuvaša u Besermiju i obrnuto) među stanovništvom, posebno seoskim stanovništvom, odvijale tokom čitavog bugarskog perioda. Vjeruje se da prije formiranja Kazanskog kanata zvanični islam nije previše progonio nemuslimane, koji su, uprkos sinkretizaciji tradicionalnih vjerovanja, ostali vjerni predmuslimanskim kanonima, društvenom i porodičnom životu. U vjerskoj i obrednoj praksi drevnih Čuvaša ostavio je trag složeni procesi koji se odigrao u periodu Zlatne Horde. Posebno su se bogovi i duhovi odražavali u panteonu u slikama kanova i službenika koji su im služili.

U Kazanskom kanatu vladajuća klasa i muslimansko sveštenstvo propovijedali su netrpeljivost prema nevjernicima - tzv. yasak Chuvash. Stotine srpova i desetine kneževa Vunpua, Tarkhana i Čuvaških kozaka, nakon što su prešli na islam, pobjegli su. Tradicije svjedoče da su yasak Chuvash također bili prisiljeni prihvatiti islam. Poznate su i činjenice o povratku u krilo nosilaca tradicionalnih vjerovanja. Nakon zauzimanja Kazana 1552. godine, kada su pozicije islama bile jako oslabljene, dio muslimanskih seljaka je prešao u "čuvašku" predmuslimansku državu. To se dogodilo još u periodu Zlatne Horde u vezi sa sukobima u Trans-Kamskoj oblasti, odakle je stanovništvo bugarskog ulusa (vilajeta) otišlo na sjever - u Red i na sjeverozapad - u oblast Volge, kao rezultat ovih migracija došlo je do odvajanja od muslimanskih centara. Pristalice nemuslimanskih vjerovanja, prema istraživačima, činile su većinu stanovnika Reda i Volge. Međutim, jačanjem islama, počevši od 17. stoljeća, u etno-kontaktnoj čuvaško-tatarskoj zoni, došlo je do prelijevanja pagana (dijelom ili svih porodica) u islam u čuvaškim selima. Taj se proces nastavio do sredine 19. vijeka. (na primjer, u selu Artemyevka, pokrajina Orenburg).

Sve do sredine 18. vijeka. Pristalice tradicionalnih vjerovanja zadržale su kanonizirane oblike, bili su podvrgnuti nasilnim djelima krštenja u malim razmjerima (služba Čuvaši je prihvatila pravoslavlje). Većina Čuvaša ostala je vjerna pretkršćanskoj vjeri i nakon krštenja 1740. godine. Silom, kada su uz pomoć vojnika, članovi Nove krštenice otjerali seljane na rijeku, izvršili obred krštenja i pisali niz njihova pravoslavna imena. Pod uticajem pravoslavlja razvila se njena, uključujući i seoska, crkvena organizacija krajem 18. - prvoj polovini 19. veka. sinkretizacija tradicionalnih vjerovanja. Na primjer, ikona Svetog Nikole Čudotvorca (Mozhaisk), koja je bila rijedak primjerak drvena skulptura 16. veka (nalazi se u Nikolskom samostan), koji se pretvorio u Mikul Tur i ušao u Čuvaški panteon. Čuvaški rituali i praznici se približavaju hrišćanskim, ali trend približavanja nije bio jednostavan i gladak.

Tokom perioda masovnog prisilnog krštenja u 18. i prvoj četvrtini 19. vijeka, sveta mjesta javnih molitvi i molitvi predaka (kiremetey) su ozbiljno uništena, krštenim Čuvašima je bilo zabranjeno da vrše tradicionalne običaje i obrede na ovim mjestima. Često su se ovdje podizale crkve i kapele. Nasilni postupci, duhovna agresija pravoslavnih misionara izazvali su proteste i masovne pokrete u odbranu narodnih verovanja, obreda i običaja, i uopšte - izvorne kulture. podignuta pravoslavne crkve, kapele, manastiri su bili slabo posjećeni (iako na mjestu antičkih svetilišta u različitim oblastima mnoge kapele su nastale tokom naseljavanja Čuvaša), sa izuzetkom nekoliko poznatih crkava, uključujući Ishakovskaya (regija Čeboksari), koja je postala multietnička i međuregionalna.

Sredinom 19. stoljeća o njima je ostala Kazanska gubernija, prema službenim statistikama, bilo ih je mnogo više. U stvari, sudeći po podacima iz 1897. godine, 11 hiljada "čistih pagana" živelo je u desnoobalnim oblastima Kazanske gubernije. Kao prelazno stanje u religijskom smislu karakteriše se druga polovina 19. - početak 20. veka. Ovaj period je povezan sa uvođenjem N.I. Ilminsky, kršćanske i obrazovne aktivnosti I.Ya. Yakovlev i čuvaški pravoslavni misionari, mladi ljudi su privučeni pravoslavlju kroz obrazovanje, zbog čega se ubrzao proces hristijanizacije naroda Čuvaša. Pobjedu pravoslavlja nad etničkim religijama ubrzale su i buržoaske reforme. Pravoslavne ličnosti ovog perioda uglavnom su poštovane Čuvaške tradicije i mentalitet, uživao povjerenje masa. Pravoslavlje na tlu Čuvaša brzo se učvrstilo, iako na sinkretičkoj osnovi.

Tokom 20. vijeka, broj pristalica čuvaških vjerovanja koji nisu prihvatili krštenje (oni sebe nazivaju chan chavash - "pravi Čuvaš") postepeno se smanjivao, jer je generacija ljudi sovjetske ere odrasla izvan vjerskog tla. Međutim, zbog stabilnosti narodne obredne kulture, koju sovjetski rituali i praznici nisu mogli zamijeniti, među seljaštvom je sačuvana etnokonfesionalna zajednica, lokalizirana uglavnom izvan Čuvaške Republike u višenacionalnim regijama - u Uljanovsku, Orenburgu, Samarske regije, Tatarstan i Baškortostan. Zbog nedostatka statističkih podataka, može se govoriti samo o broju Čuvaša ove grupe - to je nekoliko hiljada ljudi, ali ne manje od 10 hiljada, a dvije trećine njih živi u Zakamyeu, posebno u Bolšoj Čeremšanu i Sok bazeni.

Na prijelazu iz 20. u 21. vijek pojačala se sklonost „pagana“ ka prelasku u pravoslavlje, posebno u porodicama u kojima supružnici pripadaju različitim konfesijama.

Pravoslavna vjera, koja se etablirala kao zvanična religija među Čuvašima, apsorbirala je značajne elemente tradicionalnih vjerovanja koja su povezana s narodnim običajima i obredima, obrednim kalendarom i nazivima vjerskih praznika. Termin Tura je označavao vrhovnog Čuvaša sky god a zatim Isusa Hrista. Čuvaši Hrista zovu i turaš, kao i slike drugih hrišćanskih bogova i svetaca. To je zbog konsolidacije štovanja ikona kao bogova (turaš - "ikona"). U 20. veku bilo je uobičajeno da se pominje ikona i paganskih bogova istovremeno. Tokom ovog veka, uprkos ateističkoj propagandi Sovjetsko doba, funkcionirali su i u mnogim slučajevima aktivno postojali narodni (ipak pravi Čuvaški, povezani s vjerovanjima) vjerski obredi i praznici, prvenstveno povezani s kultom predaka i proizvodnim ritualima - ovo je prvi pašnjak stoke, obredi posvećenja novog berbe čukleme i dr. Tradicionalni čuvaški praznici zimskog, prolećnog, letnjeg i jesenjeg ciklusa poklapali su se ili spojili sa hrišćanskim: Kašarni - Krštenje, Mankun - Uskrs, Kalam - sa Velikom nedeljom i Lazarevom subotom, Virem - sa Cvjetnica, Šimek - sa Trojstvom, Sinse - sa duhovnim danom, Kerr sari - sa patronskim praznicima.

Tradicionalna vjerovanja Čuvaša, kao što je gore navedeno, postala su predmet pažnje istraživača, misionara i svakodnevnih pisaca od 18. stoljeća. Pa čak i tada, izražen dualizam sa oštrom razlikom između dobrih i zlih principa njihove religije poslužio je kao osnova za njenu klasifikaciju u granu zoroastrizma. U Čuvaškom panteonu i pretkršćanskom konceptu svijesti o svijetu i stvaranju čovjeka, istraživači pronalaze sličnosti sa drevnom iranskom mitologijom. Na primjer, sljedeća imena čuvaških bogova odražavaju panteon indoiranskog kruga: Ama, Amu, Tura, Asha, Pulekh, Pikhampar. Yanavar.

Vjerovanja Čuvaša povezana s obožavanjem vatre, kosmogonijskim idejama, mnoštvom bogova ognjišta i prirode, ritualima u čast predaka, izgradnjom antropomorfnih kamenih i drvenih spomenika dala su povod istraživačima još u 19. stoljeću da zaključe da je Čuvaši su se držali učenja zoroastrizma.

Na čelu Čuvaškog panteona, složenog u svojoj strukturi, stoji vrhovni nebeski bog Sulti Tura, koji vlada cijelim svijetom, djeluje kao glavna osoba vjerskog obožavanja i vjere. Ovo glavni likČuvaška religija se poklapa s bogovima jahanja mnogih indoevropskih, turskih i ugro-finskih naroda, uključujući etimologiju, funkcije i druge parametre.

U svečanom obliku prinošena je zahvalna žrtva bogu Turu tokom javnih svečanosti, porodičnog i rodovskog obreda čukleme, kada se od novog roda u njegovu čast pekao novi kruh i kuhalo pivo. Turu se obraćalo u mnogim ceremonijama, uključujući javne, porodične i pojedinačne, molitva je bila specifična za svaki slučaj.

U svečanom obliku obavljena je zahvalnost bogu Turu.

Šta je narodna religija Čuvaša? Čuvaška narodna religija se odnosi na predpravoslavnu Čuvašku vjeru. Ali nema jasnog razumijevanja ovog vjerovanja. Kao što narod Čuvaša nije homogen, tako je i Čuvaška prepravoslavna religija heterogena. Dio Čuvaša je vjerovao u Thora i sada vjeruje. Ovo je monoteistička vjera. Postoji samo jedna Tora, ali u vjerovanju u Toru postoji Keremet. Keremet je relikvija paganske religije. Ista paganska relikvija u hrišćanski svet kao proslava Nove godine i karnevala. Za Čuvaše keremet nije bio bog, već slika zla i mračne sile, kojima su se prinosile žrtve da ne bi dirali ljude. Keremet at doslovni prevod znači "vjera u (boga) Kera". Ker (ime boga) ima (vjeru, san).

Struktura svijeta

Čuvaški paganizam karakterizira višeslojni pogled na svijet. Svijet se sastojao od tri dijela: gornjeg svijeta, našeg svijeta i donjeg svijeta. A na svijetu je bilo samo sedam slojeva. Tri sloja u gornjem, jedan u našem i još tri u nižim svjetovima.

U čuvaškoj strukturi svemira može se pratiti zajednička turska podjela na nadzemne i podzemne slojeve. U jednom od nebeskih slojeva živi poglavica Pireshti Kebe, koji prenosi molitve ljudi bogu Turgu, koji živi u gornjem sloju. U nadzemnim slojevima nalaze se i svjetiljke - mjesec je niže, sunce je više.

Prvi nadzemni sloj nalazi se između zemlje i oblaka. Ranije je gornja granica bila mnogo niža ("na visini krova vjetrenjača"), ali su se oblaci podigli više kada je ljudima postalo gore. Za razliku od podzemnih slojeva, površina zemlje - svijet ljudi - naziva se "gornji svijet" (Z?lti zantalgk). Oblik zemlje je četvorougaoni, u čarolijama se često spominje „četvorougaoni svetli svet“ (Tgvat ketesle zut zantalgk).

Zemlja je bila kvadratna. Bio je naseljen različitim narodima. Čuvaši su vjerovali da njihov narod živi usred zemlje. Sveto drvo, drvo života, koje su Čuvaši obožavali, podržavalo je nebeski svod u sredini. Sa četiri strane, uz rubove zemaljskog trga, nebeski svod su nosili četiri stuba: zlatni, srebrni, bakreni, kameni. Na vrhu stubova bila su gnijezda, u njima su bila tri jaja, na jajima - patke.

Obale zemlje je oprao okean, bijesni talasi su neprestano uništavali obale. „Kada kraj zemlje stigne do Čuvaša, kraj svjetlo će doći”, - vjerovali su drevni Čuvaši. U svakom kutku zemlje divni heroji su stajali na straži zemlje i ljudskog života. Čuvali su naš svijet od svakog zla i nesreće.

Vrhovni bog je bio u gornjem svijetu. Vladao je cijelim svijetom. Bacao je gromove i munje, pustio da kiša pada na zemlju. U gornjem svijetu bile su duše svetaca i duše nerođene djece. Kada je osoba umrla, njegova se duša uzdigla u gornji svijet duž uskog mosta, prolazeći do duge. A ako je bio grešan, onda je, ne prošavši uski most, ljudska duša pala u donji svijet, u pakao. U donjem svijetu bilo je devet kotlova u kojima su se kuhale duše grešnih ljudi. Đavolje sluge su stalno držale vatru ispod kazana.

Religije i vjerovanja Prije pridruživanja ruskoj državi, Čuvaši iz regije Uljanovsk Volga bili su pagani. U njihovom paganstvu postojao je sistem politeizma sa vrhovnim bogom Turgom. Bogovi su bili podijeljeni na dobre i zle. Svako zanimanje ljudi bilo je pod pokroviteljstvom svog boga. Pagan vjerski kult bio neraskidivo povezan sa ciklusom poljoprivrednih radova, sa kultom predaka. Ciklus agrarno-magijskih obreda započeo je zimskim praznikom "Surkhuri", zatim je došao praznik počasti sunca "Z?varni" (slovenski maslenica), zatim - prolećni višednevni praznik prinošenja žrtava suncu, bogu i mrtvi preci - "Mgnkun" (koji se kasnije poklopio sa hrišćanskim Uskrsom). Ciklus je nastavljen "Akatuj" - praznik prolećnog oranja i oranja, pre početka prolećne setve - "Zimek" (praznik cvetanja prirode, javni pomen. Poklopio se sa pravoslavnim Trojstvom). Nakon sjetve hljeba, narodni Čuvaši su slavili "Uyav". U čast nove žetve, bio je običaj da se priređuju molitve - zahvalnost duhu - čuvaru štale. Od jesenji praznici slavi se "Avtan-Syry" (praznik pijetla). Čuvaške svadbe slavile su se uglavnom u proleće pred Zimk (Trojstvo) ili u leto od Petrova do Iljinovog dana. Javna komemoracija svim precima održana je trećeg dana Vaskrsa, u "Zimmku". U novembru-decembru, mjesec komemoracije i žrtvovanja poklopio se s početkom godine prema Čuvaškom lunisolarnom kalendaru. Čuvaši su češće od drugih naroda spominjali svoje mrtve rođake, jer su sve nevolje i bolesti pripisivali gnjevu mrtvih.

Tradicionalna čuvaška vjera bila je složen sistem vjerovanja, čija je osnova bila vjerovanje u Turoa - vrhovnog boga neba i uključuje mnoge elemente Zoratushtre (Sarotusturo) - obožavanja vatre. Čak je i D. Messarosh primijetio prisustvo jednog boga među Čuvašima, što je ipak bilo u kombinaciji s agrarnim praznicima:

Južni Čuvaši Boga zovu Tur?, sjeverni Čuvaši zovu Tor?. Što se tiče koncepta Boga kod Čuvaša, ruska specijalizovana literatura je do sada bila u zabludi. Paganizmu ili "crnoj magiji" pripisivala je bezbroj bogova, bez obzira na to jesu li dobri ili zli, kao i druge proizvode mašte. Uz njihovo nepotpuno poznavanje jezika i predmeta, nejasna imena nekih bolesti doživljavana su i kao imena bogova. Oni su se razlikovali u glavnom Bogu (Tur?) i mnogim Bogovima nižeg ranga. Također, tradicionalnu Čuvašku vjeru karakterizirao je dualizam - prisustvo dobrih i loših božanstava. Čuvaši su ga zvali "Shuittan":

Jednog dana, kada je izbila grmljavina, jedan seljak je šetao obalom reke sa puškom. Grmljavina je tutnjala na nebu, a Shuitan je, rugajući se Bogu, udarao unazad prema nebu. Seljak je, videvši to, uzeo pušku i pucao na njega. Šuitang je pao od udarca. Grmljavina je prestala, Bog je sišao s neba pred seljaka i progovorio: - Ispao si jači čak i od mene. Već sedam godina jurim Šuitana, ali do sada ga nikad nisam uspio uhvatiti.

Čuvaši su imali i druga vjerovanja, jedno od najznačajnijih je obožavanje duhova njihovih predaka, koje je personificirao Kiremet. Kiremet je bio sveto mjesto na brdu, pored čistog izvora za piće. Kao simbol života na takvim mjestima korišten je hrast, jasen ili drugo snažno i visoko živo drvo. Vjera Chuvash people ima mnogo zajedničkog s tradicionalnim vjerovanjima Maria, kao i sa drugim narodima Volge. U njemu je prilično primjetan utjecaj islama (npr. Pirešti, Kiremet, Kiyamat), kao i kršćanstva. U 18. veku, Čuvaši su hristijanizovani. Čuvaši su najbrojniji turski narod, među kojima su većina vjernika kršćani. Postoji i nekoliko grupa koje ispovijedaju sunitski islam i tradicionalna vjerovanja.

Čuvaš je jedan od njih brojne nacionalnosti koji žive na teritoriji Ruske Federacije. Od oko 1,5 miliona ljudi, više od 70% je naseljeno na teritoriji Čuvaške Republike, a ostatak u susednim regionima. Unutar grupe postoji podjela na jahaće (viryal) i osnovne (anatri) Čuvaše, koji se međusobno razlikuju po tradiciji, običajima i dijalektu. Glavni grad republike je grad Čeboksari.

Istorija izgleda

Prvi pomen imena Čuvaš pojavljuje se u 16. veku. Međutim, brojne studije pokazuju da su Čuvaši direktni potomci stanovnika drevna država Volška Bugarska, koja je postojala na teritoriji srednje Volge u periodu od 10. do 13. veka. Naučnici takođe pronalaze tragove kulture Čuvaša, koji datiraju s početka naše ere, na obali Crnog mora i u podnožju Kavkaza.

Dobiveni podaci svjedoče o kretanju predaka Čuvaša tokom Velike seobe naroda na teritoriju Povolžja koju su u to vrijeme okupirala ugrofinska plemena. Pisani izvori nisu sačuvali podatke o datumu nastanka prve bugarske državne formacije. Najraniji pomen postojanja Velike Bugarske datira iz 632. godine. U 7. veku, nakon raspada države, deo plemena se seli na severoistok, gde se ubrzo nastanio u blizini Kame i srednje Volge. U 10. veku, Volška Bugarska je bila prilično jaka država, čije tačne granice nisu poznate. Stanovništvo je bilo najmanje 1-1,5 miliona ljudi i predstavljalo je višenacionalnu mešavinu, gde su pored Bugara živeli i Sloveni, Mari, Mordvini, Jermeni i mnoge druge nacionalnosti.

Bugarska plemena su okarakterisana prvenstveno kao miroljubivi nomadi i zemljoradnici, ali su tokom svoje skoro četiri stotine godina istorije morala periodično da se susreću sa vojskama Slovena, plemena Hazara i Mongola. Godine 1236. mongolska invazija potpuno je uništila bugarsku državu. Kasnije su se narodi Čuvaša i Tatara uspjeli djelomično oporaviti, formirajući Kazanski kanat. Konačno uključivanje u ruske zemlje dogodilo se kao rezultat pohoda Ivana Groznog 1552. Budući da su bili u stvarnoj potčinjenosti Tatarskom Kazanu, a zatim Rusiji, Čuvaši su mogli da zadrže svoju etničku izolaciju, jedinstven jezik i običaje. U periodu od 16. do 17. veka, Čuvaši su, kao pretežno seljaci, učestvovali u narodnim ustancima koji su zahvatili Rusko carstvo. U 20. veku, zemlje koje su zauzeli ovi ljudi dobile su autonomiju i postale su deo RSFSR-a u obliku republike.

Religija i običaji

Moderni Čuvaši su pravoslavni hrišćani, samo u izuzetnim slučajevima među njima se nalaze muslimani. Tradicionalna vjerovanja su vrsta paganizma, gdje se na pozadini politeizma ističe vrhovni bog Tura, koji je pokrovitelj neba. Sa stanovišta uređenja svijeta, nacionalna vjerovanja su u početku bila bliska kršćanstvu, pa čak ni blizina Tatara nije utjecala na širenje islama.

Obožavanje sila prirode i njihovo oboženje dovelo je do pojave veliki broj vjerski običaji, tradicije i praznici povezani s kultom drveta života, promjenom godišnjih doba (Surkhuri, Savarni), sjetvom (Akatuy i Simek) i žetvom. Mnoge svetkovine su ostale nepromijenjene ili pomiješane s kršćanskim slavljima, pa se stoga slave do danas. Razmatraju se živopisni primjeri očuvanja drevnih tradicija Čuvaško vjenčanje koje se i dalje nose Narodne nošnje i obavljaju složene rituale.

Izgled i narodna nošnja

Vanjski kavkaski tip s nekim karakteristikama mongoloidne rase Čuvaša ne razlikuje se mnogo od stanovnika središnje Rusije. zajedničke karakteristike Licima se smatraju ravan uredan nos sa niskim mostom, zaobljeno lice sa izraženim jagodicama i malim ustima. Tip boje varira od svijetlookih i svijetlokosih, do tamnokosih i smeđih očiju. Rast većine Čuvaša ne prelazi prosječnu ocjenu.

Narodna nošnja je općenito slična odjeći naroda srednje zone. Osnova ženskog ruha je vezena košulja, dopunjena kućnim ogrtačem, pregačom i kaiševima. Obavezno pokrivalo za glavu (tukhya ili khushpu) i nakit, raskošno ukrašen kovanicama. Muška nošnja je bila što jednostavnija i sastojala se od košulje, pantalona i kaiša. Cipele su bile onuchi, batine i čizme. Klasični Čuvaški vez je geometrijski uzorak i simbolična slika drveta života.

Jezik i pisanje

Čuvaški jezik pripada turskoj lingvističkoj grupi i smatra se jedinim sačuvanim jezikom bugarske grane. Unutar nacionalnosti podijeljen je na dva dijalekta, koji se razlikuju ovisno o teritoriju prebivališta njegovih govornika.

Vjeruje se da je u davna vremena čuvaški jezik imao svoje runsko pismo. Moderna abeceda nastala je 1873. godine zahvaljujući naporima poznatog pedagoga i učitelja I.Ya. Yakovlev. Uz ćirilično pismo, pismo sadrži nekoliko jedinstvenih slova koja odražavaju fonetsku razliku između jezika. Čuvaški jezik se smatra drugim službenim jezikom nakon ruskog, uključen je u program obaveznog obrazovanja na teritoriji republike i aktivno ga koristi lokalno stanovništvo.

vredan pažnje

1. Glavne vrijednosti koje su odredile način života bile su marljivost i skromnost.
2. Nekonfliktna priroda Čuvaša ogledala se u činjenici da je na jeziku susjednih naroda njegovo ime prevedeno ili povezano s riječima "tiho" i "mirno".
3. Druga žena princa Andreja Bogoljubskog bila je Čuvaška princeza Bolgarbi.
4. Vrijednost mladenke nije određena njenim izgledom, već marljivošću i brojem vještina, pa je s godinama njena privlačnost samo rasla.
5. Tradicionalno, u trenutku sklapanja braka, žena je morala biti nekoliko godina starija od muža. Odgajanje mladog muža bila je jedna od dužnosti žene. Muž i žena su bili ravnopravni.
6. Uprkos obožavanju vatre, drevna paganska religija Čuvaša nije predviđala žrtve.

Prema jednoj hipotezi, Čuvaši su potomci Bugara. I sami Čuvaši veruju da su njihovi daleki preci bili Bugari i Suvari, koji su nekada naseljavali Bugarsku.

Druga hipoteza kaže da ovaj narod pripada udruženjima Savira, koji su u davna vremena migrirali u sjeverne zemlje zbog činjenice da su napustili općeprihvaćeni islam. Za vrijeme Kazanskog kanata, preci Čuvaša bili su dio njega, ali su bili prilično nezavisan narod.

Kultura i život naroda Čuvaša

Glavna ekonomska aktivnost Čuvaša bila je naseljena poljoprivreda. Istoričari primećuju da je ovaj narod mnogo više uspevao u zemljištu nego Rusi i Tatari. To se objašnjava činjenicom da su Čuvaši živjeli u malim selima, u blizini kojih nije bilo gradova. Stoga je rad sa zemljom bio jedini izvor hrane. U takvim selima jednostavno nije bilo moguće odmoriti se od posla, pogotovo što je zemlja bila plodna. Ali ni oni nisu mogli zasititi sva sela i spasiti ljude od gladi. Glavne kultivisane kulture bile su: raž, pira, ovas, ječam, pšenica, heljda i grašak. Ovdje su se uzgajali i lan i konoplja. Za rad u poljoprivredi, Čuvaši su koristili plugove, srne, srpove, mlatilice i druge uređaje.

U davna vremena, Čuvaši su živjeli u malim selima i naseljima. Najčešće su podizane u dolinama rijeka, pored jezera. Kuće u selima bile su poređane u nizu ili kumulusno. Tradicionalna koliba je bila izgradnja purta, koji je bio postavljen u središtu dvorišta. Postojale su i kolibe zvane losovi. U naseljima Čuvaša igrali su ulogu letnje kuhinje.

Narodna nošnja bila je odjeća tipična za mnoge narode Volge. Žene su nosile košulje u obliku tunike, koje su bile ukrašene vezom i raznim privjescima. I žene i muškarci su preko košulja nosili šupar, ogrtač nalik kaftanu. Žene su pokrivale glave maramama, a djevojke su nosile kapu u obliku kacige - tukhyu. Kao gornja odjeća služio je laneni kaftan - šupar. U jesen, Čuvaši su se obukli u topliji sakhman - platneni podkaput. A zimi su svi nosili pripijene ovčije kapute - kjoreke.

Tradicije i običaji naroda Čuvaša

Čuvaši se pažljivo odnose prema običajima i tradiciji svojih predaka. I u davna vremena i danas, narodi Čuvašije održavaju drevne praznike i rituale.

Jedan od ovih praznika je Ulakh. Uveče se mladi okupljaju na večernji sastanak, koji organizuju devojke kada roditelji nisu kod kuće. Voditeljica i njene drugarice sjedile su u krugu i šile, dok su momci sjedili između njih i gledali šta se dešava. Pevali su pesme uz muziku harmonikaša, plesali i zabavljali se. U početku je svrha ovakvih sastanaka bila pronalaženje nevjeste.

Ostalo nacionalni običaj je Šavarni, praznik ispraćaja zime. Ovaj praznik prati zabava, pjesma, igra. Ljudi oblače strašilo kao simbol zime koja prolazi. Takođe u Čuvašiji je običaj da se na ovaj dan oblače konje, upregne ih u svečane saonice i jašu deca.

Praznik Mankuna je Čuvaški Uskrs. Ovaj praznik je najčistiji i najsvjetliji praznik za ljude. Ispred Mankuna žene čiste svoje kolibe, a muškarci u dvorištu i izvan dvorišta. Pripremaju se za praznik, pune pune bure piva, peku pite, farbaju jaja i kuvaju Nacionalna jela. Mankun traje sedam dana, koji su praćeni zabavom, igrom, pjesmom i plesom. Prije Čuvaškog Uskrsa, na svakoj ulici su bile postavljene ljuljaške na kojima su se vozila ne samo djeca, već i odrasli.

(Slikarstvo Yu.A. Zajcev "Akatuj" 1934-35)

Praznici vezani za poljoprivredu uključuju: Akatuy, Sinse, Simek, Pitrav i Pukrav. Povezuju se s početkom i krajem sezone sjetve, sa žetvom i dolaskom zime.

Tradicionalni praznik Čuvaša je Surkhuri. Na današnji dan djevojke su pogađale - hvatale su ovce u mraku da im vežu konopac oko vrata. A ujutro su došli da pogledaju boju ove ovce, ako je bela, onda bi zaručnik ili zaručnik imao plavu kosu i obrnuto. A ako je ovca šarena, onda par neće biti posebno lijep. U različitim regijama Surkhuri, slavi se u različitim danima- negdje pred Božić, negdje u Novu godinu, a neki slave u noći Bogojavljenja.

AT drugačije vrijeme naučnici su izneli različite teorije o poreklu Čuvaša - bilo od Hazara (A. A. Fuks, P. Hunfalvi), zatim od Burtasa (A. F. Rittikh, V, A. Sboev), zatim od Huna (V. V. Bartold), zatim od ugro-finskih naroda (N. M. Karamzin, I. A-Firsov), zatim od starih Avara (M. G. Khudyakov), zatim od Volških Bugara (V. N. Tatishchev, N. I. Ashmarin, 3. Gombots), zatim od Sumera (N. . Ya. Marr), itd. Sveukupno se svode na sljedeće koncepte:

1) osnova naroda (etnosa) Čuvaša je lokalno ugrofinsko (marijsko) stanovništvo, koje je iskusilo snažan kulturni, a posebno jezički uticaj stranih turkojezičnih bugarsko-suvarskih plemena;

2) kao etnička grupa, Čuvaši su se formirali uglavnom na bazi predbugarskih Turaka, koji su navodno u velikim masama prodrli u područje Srednjeg Povolga sve do 6. veka. n. e., odnosno prije pojave Bugara i Suvara ovdje;

3) Takozvana kazanska škola. Neki istraživači iz Kazana traže dokaze o hipotezi o početku formiranja Čuvaškog etnosa na bazi plemena turskog govornog područja koja su prodrla u regiju navodno već u 2.-3. n. e. Tvrdila je da su se preci Čuvaša pojavili ranije od Volških Bugara.

Prvi od ovih koncepata („autohtona teorija“) nije izdržao kritiku i sada ga niko ne podržava, budući da su njegove pristalice ignorisale ulogu plemena turskog govornog područja – jedne od glavnih etničkih komponenti Čuvaša – i u njihova proučavanja su bila ograničena na teritoriju Čuvaške teritorije i kasnije faze etnička istorija.

Što se tiče drugog koncepta, on se aktivno razvija tek u posljednjih dvadesetak godina. Brojni istaknuti naučnici (R. G. Kuzeev, V. A. Ivanov i drugi) vrijeme masovnog prodora Turaka u oblast Volga-Ural pripisuju posljednjim stoljećima 1. milenijuma nove ere. e. a to pripisuju upravo seobi bugarskih plemena iz Severni Kavkaz i Azovsko more. Istovremeno, jedan od uvjerljivih dokaza kasne migracije Turaka u područje Srednjeg Volga je slaba i nejasna alokacija etničkih grupa među pridošlicama Turaka u odnosu na susjedne Ugro-finske narode. Etnička diferencijacija Čuvaša, Tatara, Baškira - odnosno onih naroda koji su u svojoj istoriji bili blisko povezani sa Volškim Bugarima, u nezavisne narode, završila je relativno kasno, tek u 13.-16.

Postavlja se pitanje u čemu se tačno nalazi bugarsko nasleđe među Čuvašima? Najosnovniji argument je jezik, jer je čuvaški jedini sačuvani jezik bugarske grane. On je drugačiji od svih ostalih Turski jezicičinjenica da glas "z" u njima na čuvaškom jeziku odgovara glasu "r" (tzv. rotacizam), a glas "sh" odgovara glasu "l" (lambdaizam). Rotacizam i lambdaizam su takođe karakteristični za bugarski jezik. Na primjer, Chuv. kurac "djevojka" - zajednički turk. kyz; Chuv. hel "zima" - zajednički turk. -pus, itd.

U razvoju bugarske teorije o poreklu Čuvaša, otkriće Čuvaške reči u tekstovima Volgo-bugarskih nadgrobnih natpisa 13.-16. vijeka, napravljenih u 19. vijeku. Kazanjski istraživač X. Feyzhanov, i otkriće elemenata jezika Čuvaškog tipa u drevnom slavensko-bugarskom izvoru - "Imenniku bugarskih knezova". O sličnosti privrede, života i kulture Čuvaša i Bugara svjedoče i brojna arheološka istraživanja. Prvi su od svojih seoskih predaka naslijedili tipove stanova, raspored posjeda, položaj kuće unutar posjeda sa praznim zidom okrenutim prema ulici, ukras od užeta za ukrašavanje kapijskih stubova itd. Prema mišljenju stručnjaka, bijeli ženska odeća, ukrasi za glavu (tukhya, khushpu, surbani), ukrasi (ćelavi, oglavlja), koji su donedavno bili uobičajeni kod Čuvaša, bili su uobičajeni među Bugarima, uključujući i Dunav. U prehrišćanskoj religiji Čuvaša, koja je predstavljala najvažniji dio etničke specifičnosti duhovne kulture, tradicionalno su se i postojano očuvali starobugarski paganski kultovi, koji su sadržavali neke karakteristike zoroastrizma - religije drevnih etničkih grupa Irana i Centralna Azija.

Vjeruje se da je koncept bugarsko-čuvaškog etničkog kontinuiteta potvrđen, dalji razvoj i konkretizacija u savremenim istraživanjima arheologije, etnografije, lingvistike, folklora i umjetnosti naroda ovog kraja. Do danas je akumuliran i djelimično objavljen značajan materijal koji karakterizira glavne faze etnogeneze i etničke povijesti naroda Čuvaša. Od velike vrijednosti su djela V. F. Kahovskog, V. D. Dimitrieva, M. F. Fedotova i A. A. Trofimova, u kojima se, za razliku od nekih drugih djela, problemi istorije, kulture i jezika Čuvaša razmatraju uzimajući u obzir mnoge faktore. Poslednjih decenija pojavile su se velike studije čuvaških naučnika o različitim aspektima tradicionalna kultura ljudi, ekonomska aktivnost, javno i porodicni zivot, karakteristike narodno znanje i filozofija, umjetničko stvaralaštvo, savremeni društveni i etnički procesi.

Preci bugarskih plemena, kao i svih Turaka, došli su iz srednje Azije. Na ovoj ogromnoj teritoriji od 3. milenijuma pr. e. drevni preci naroda koji su govorili turski, Huni, bili su široko naseljeni. U susjedstvu su živjela i mongolska, tungusko-mandžurska, ugrofinska, indoevropska plemena koja su u III-II vijeku prije nove ere. e. osvojili su Huni. Huni su bili pod jakim lingvističkim i kulturni uticaj Kina. Neki naučnici smatraju da je Čuvaški jezik Jedinstva ostatak jezika starih Huna. Bliže etničke grupe iz kojih su došli Bugari, smatraju se Oguro-Onogurima, koji su živjeli duž sjevernih otoka Tien Shana i u gornjem toku Irtiša. Područje formiranja Sabira (Suvara) također je ležalo u regijama Irtysh. Vrijeme dolaska predaka bugarskih i suvarskih plemena u Srednju Aziju bilo je toliko jasno utisnuto da se ništa manje odražava u kulturi, posebno na jeziku Čuvaša. Čuvaši imaju niz stabilnih paralela sa Turski narodi Altaj i južni Sibir, posebno Hakasi, Ujguri, Shors, Tuvanci, Altajci. Manifestira se u zajedništvu elemenata posuđa, stanova, ukrasa itd. Osim toga, glavni elementi drevna religija Sayan-Altai Turci se manifestuju u kompleksu paganski kult Chuvash. Čuvaški jezik je sačuvao najstarije riječi korištene u eri slabe izolacije turskog i mongolskog jezika.