Pojem a podstata folklóru, jeho historický význam. Folklór a primitívny systém viery

(anglický folklór - ľudová múdrosť) je označenie umeleckej činnosti más, alebo ústneho ľudového umenia, ktoré vzniklo ešte v predliterárnom období. Tento termín prvýkrát zaviedol do vedeckého používania anglický archeológ W.J. Toms v roku 1846 a bol široko chápaný ako súhrn duchovnej a materiálnej kultúry ľudí, ich zvykov, viery, rituálov a rôznych foriem umenia. Postupom času sa obsah pojmu zužoval. Existuje viacero pohľadov, ktoré interpretujú folklór ako ľudovú výtvarnú kultúru, ako ústnu poéziu a ako kombináciu slovesného, ​​hudobného a herného druhu ľudového umenia. Pri všetkej rozmanitosti regionálnych a lokálnych foriem má folklór spoločné znaky, akými sú anonymita, kolektívna tvorivosť, tradicionalizmus, úzke prepojenie s prácou, životom, odovzdávanie diel z generácie na generáciu prostredníctvom prirodzenej pamäte. Kolektívny život predurčil vznik medzi rôznymi národmi rovnakého typu žánrov, zápletiek, takých prostriedkov umeleckého vyjadrenia, ako je hyperbola, paralelizmus, rôzne typy opakovaní, konštantné a zložité epitetony a prirovnania. Úloha folklóru bola obzvlášť silná v období, keď prevládalo mýtopoetické povedomie. S príchodom písma sa paralelne s fikciou rozvíjali mnohé druhy folklóru, ktoré s ňou interagovali, ovplyvňovali ju a iné formy umeleckej tvorivosti a zažívali opačný efekt.

Veľká definícia

Neúplná definícia ↓

FOLKLÓR

Angličtina ľudová tradícia - ľudová povesť, ľudová múdrosť), ľudová poézia, ľudová poézia, ústne ľudové umenie - kombinácia rôznych druhov a foriem masového ústneho umenia. kreativita jedného alebo viacerých. národov. Výraz "F." predstavený v roku 1846 archeológ W. J. Toms ako vedecký pracovník. termín je oficiálne prevzatý do angličtiny. folklórny spolok "Folklórny spolok", osn. v roku 1878. Pôvodne "F." znamenalo tak predmet štúdia, ako aj zodpovedajúcu vedu. V modernom historiografia je veda, ktorá študuje teóriu a históriu F. a jej interakciu s inými druhmi umenia, tzv. folklór. Definícia F. nemôže byť pre všetky zdroje jednoznačná. etapy, pretože jej sociálne a estetické. funkcie, obsah a poetika sú priamo závislé od prítomnosti alebo absencie kultúry v systéme daný ľuďom jeho iné formy a druhy (ručne písaná alebo tlačená kniha, profesionálne divadlo a javisko a pod.) a rôzne spôsoby šírenia slovesného umenia. diela (kino, rozhlas, televízia, zvukový záznam a pod.). F. vznikol v procese formovania ľudskej reči a v staroveku prijal všetky formy duchovnej kultúry. Vyznačuje sa uceleným synkretizmom – funkčným a ideologickým. (F. obsahoval základy umeleckej tvorivosti, pramene poznania, vedy, náboženstva atď.), spoločenský (F. slúžil všetkým vrstvám spoločnosti), žánrový (epos, rozprávka, legenda, mýtus, pieseň a pod.). ešte nediferencované), formálne (slovo pôsobilo v nerozlučnej jednote s tzv. mimotextovými prvkami - intonácia, melódia, gesto, mimika, tanec, niekedy aj umenie). Neskôr v procese sociálnej diferenciácie spoločnosti a rozvoja kultúry vznikali rôzne druhy a podoby filozofií, vyjadrujúcich záujmy katedry. spoločenských vrstiev a vrstiev sa formovali folklórne žánre, ktoré mali rôzne spoločenské a každodenné účely (výroba, spoločenské organizovanie, rituál, hra, estetický, kognitívny). Vyznačovali sa rôznym stupňom estetického vývoja. začiatok, rôzne kombinácie textových a mimotextových prvkov, estetické. a ďalšie funkcie. Celkovo bol F. naďalej multifunkčný a synkretický. Použitie písma na fixáciu textu vyčlenilo literatúru z ústnych foriem verbálneho umenia, ktoré jej predchádzali. tvorivosť. Písanie a literatúra sa od svojho vzniku ukázali ako vlastníctvo najvyšších spoločenských vrstiev. Zároveň literatúra spočiatku spravidla ešte nebola prevládajúcim fenoménom. umelecké (napríklad kroniky a letopisy, diplomatické a publicistické diela, rituálne texty atď.). V tomto ohľade skutočná estetika potreby spoločnosti ako celku po dlhú dobu uspokojovala najmä ústna tradícia. Rozvoj literatúry a rastúca spoločenská diferenciácia viedli k tomu, že už v neskorom spore. období F. sa stal preim. (a pre mnohé národy výlučne) majetkom pracujúceho ľudu. omše, pretože literárne formy tvorivosti im zostali nedostupné. Sociálne rozdiely prostredia, ktoré vytváralo literárne a folklórne diela viedli k vzniku určitých. škála nápadov a rôznych umení. chutí. To bolo sprevádzané vývojom špecifických sústavy literárnych (príbeh, román, báseň, báseň a pod.) a folklórnych (epos, rozprávka, pieseň a pod.) žánrov a ich poetiky. Prechod od ústnych foriem tvorby a prenosu umenia. diela, pre ktoré je charakteristické využívanie prírody. dorozumievacie prostriedky (hlas - sluch, pohyb - zrak), k fixácii a stabilizácii textu a jeho čítanie znamenalo nielen dokonalejší spôsob hromadenia a uchovávania výdobytkov kultúry. Bol nasledovaný a odhodlaný. straty: priestorová a časová medzera v momente vzniku (reprodukcie) umenia. práce a jej vnímania, strata priamočiarosti. kontakt medzi jeho tvorcom (pisateľom) a vnímateľom (čitateľom), strata mimotextových prvkov, kontaktná empatia a možnosť textových a iných zmien v závislosti od reakcie vnímateľa. Význam týchto strát potvrdzuje skutočnosť, že aj v podmienkach univerzálnej gramotnosti naďalej existuje a znovu sa objavuje nielen tradičný folklór, ale aj iný ústny a zároveň syntetický. formy, pričom niektoré sú kontaktného charakteru (divadlo, javisko, čítačky, vystúpenia spisovateľov pred publikom, prednes básní s gitarou a pod.). Charakteristické črty F. v podmienkach jej koexistencie s literatúrou a v opozícii k nej: ústnosť, kolektívnosť, národnosť, premenlivosť, spojenie slova s ​​umením. prvky iných umení. Každé dielo vzniklo na základe poetiky vypracovanej tímom, bolo určené slávny kruh poslucháčov a získaných ist. života, ak ho kolektív prijal. Zmeny, do-raže boli vykonané odd. interpreti mohli byť veľmi odlišní – od štýlových. variácie k výraznej revízii myšlienky a spravidla neprekračovali hranice ideológie a estetiky. životné prostredie. Kolektívna tvorivosť. proces u F. neznamenal jeho neosobnosť. Talentovaní majstri tvorili nielen nové piesne, rozprávky a pod., ale ovplyvňovali aj proces šírenia, zlepšovania či prispôsobovania tradícií. texty historicky zmeneným potrebám kolektívu. Dialektika Jednota kolektívu a jednotlivca bola vo filozofii, rovnako ako v literatúre, v rozpore, ale celkovo mala tradícia vo filozofii väčší význam ako v literatúre. v podmienkach spoločnosti. deľbou práce na základe ústneho podania, súbežne s masovým a neprofesionálnym vystupovaním, ktoré je charakteristické pre F. všetkých národov, vznikali svojrázne povolania spojené s tvorbou a predvádzaním poetických, hudobných a iných. diela (ďalší grécki rapsódi a aedi; rímski mímovia a histsiones, ruskí bifľoši, francúzski žongléri, nemeckí špielmani, neskôr ruskí guslári, ukrajinskí kobzari, kazašskí a kirgizskí akyni a masti, francúzski šansoniéri atď.). V ranom spore. období vynikli interpreti, ktorí slúžili vládnucim spoločenským vrstvám. Vznikol prechodný typ speváka-básnika, úzko spätý najskôr s rytierstvom (francúzski trubadúri alebo nemeckí Minnesingeri), neskôr s meštianskym (nemeckí meistersingerovia) alebo klerikálnym študentským prostredím (francúzski alebo nemeckí Vagantes; poľskí, ukrajinskí a bieloruskí . vertepnici). V niektorých krajinách a regiónoch v podmienkach pomalého rozvoja patriarchálnych sporov. spôsobu života sa formovali prechodné formy akejsi ústnej slovesnosti. Poetické. boli vytvorené diela. osôb, distribuovaných ústne, existovala túžba stabilizovať ich texty. Tradícia si zároveň zachovala mená tvorcov (Toktogul v Kirgizsku, Kemin a Mollanepes v Turkménsku, Sayat-Nova v Arménsku, Gruzínsku a Azerbajdžane atď.). V ruštine F. nemal rozvinutú profesionalizáciu spevákov. Môžeme len hovoriť o mená spomínané v spise Starovekej Rusi (spevák Mitus; možno Boyan). Každý žáner alebo skupina folklórnych žánrov plnila špecifickú úlohu. sociálne funkcie. To viedlo k vytvoreniu F. žánre s vlastnou tematikou, obrazom, poetikou, štýlom. V najstaršom období mala väčšina národov kmeňové tradície, prácu a rituálne piesne, mytologické príbehy, rané formy rozprávok, kúzla, zaklínadlá. Neskôr, na prelome prechodu od predtriednej spoločnosti k triednej, vznikla moderná spoločnosť. typy rozprávok (čarovné, každodenné, o zvieratkách) a archaické. epické formy. Počas formovania štátu-va vznikol hrdinský. epické, potom epické. piesne balady a ist. obsah, ist. legendy. Neskôr ďalšie žánre klasiky. F. tvoril mimorituálnu lyriku. pieseň a romantika, neskoré typy nár. dráma a ešte neskoršie - žánre robotníka F. - revolučné. piesne, pochody, satirické piesne, ústne príbehy. Proces vzniku, vývoja žánre výtvarného umenia, najmä dĺžka ich produktívneho obdobia, vzťah výtvarného umenia k literatúre a iné druhy profesionálneho umenia. kreativitu určujú črty východu. rozvoj každého národa a povaha jeho kontaktov s inými národmi. Takže u niektorých národov (napríklad u východných Slovanov) sú kmeňové tradície zabudnuté a tvoria základ ist. tradície od iných (napríklad islandské ságy medzi Islanďanmi). Rituálne piesne boli spravidla načasované tak, aby sa zhodovali s rôznymi obdobiami poľnohospodárskeho, dobytkárskeho, poľovníckeho alebo rybárskeho kalendára, vstúpili do rôznych vzťahov s obradmi Krista, moslimami, budhistami a inými náboženstvami. Miera spojenia eposu s mytologickým. nápady vzhľadom na špecifické socio-ekonomické. podmienky. Príkladom tohto druhu spojenia sú nartské legendy o národoch Kaukazu, karelsko-fínske. runy, iné gréčtina epický. Pomerne skoro opustil orálnu existenciu mikróbov. a západorímsky epos. Existovala dlho a získala neskoršie formy eposu Turkické národy , juh a východ. Slovania. Existujú rôzne žánrové varianty afrických, austrálskych, ázijských a európskych rozprávok. národov. Balada medzi niektorými národmi (napríklad Škótmi) nadobudla jasné žánrové rozdiely, iným (napríklad Rusom) je blízka lyrike. alebo ist. pieseň. Frázovanie každého človeka sa vyznačuje osobitou kombináciou žánrov a určitou úlohou každého z nich vo všeobecnom systéme ústnej tvorivosti, ktorý bol vždy mnohovrstevný a heterogénny. Napriek svetlému národnému sfarbenie folklórnych textov, mnohé motívy, zápletky a dokonca aj obrazy postáv vo folklóre rôznych národov sú nápadne podobné. Takáto podobnosť by mohla vzniknúť v dôsledku vývoja filozofií zo spoločného zdroja (spoločné archaické črty frázovania Slovanov alebo ugrofínskych národov, ktoré sa vracajú k spoločnému praslovanskému či protofínskemu dedičstvu), resp. výsledok kultúrnej interakcie medzi národmi (napríklad výmena zápletiek rozprávok Rusov a Karelianov) alebo nezávislý pôvod podobných javov (napríklad spoločné zápletky rozprávok amerických Indiánov a národov strednej Európy ) pod vplyvom všeobecných zákonitostí vývoja spoločenského systému, materiálnej a duchovnej kultúry. V neskorom feudál dobe a v období kapitalizmu v Nar. prostredie je aktívnejšie ako predtým, lit. Tvorba; niektoré formy lit. sa rozšírila tvorivosť (romance a piesne lit. pôvodu, tzv. ľudové knihy, ruský „lubok“, nemecký „bilderbogen“ atď.). To ovplyvnilo dej, štýl, obsah folklórnych diel. Ľudová tvorivosť rozprávači nadobudli niektoré črty lit. kreativita (individualizácia, psychologizmus a pod.). V socialistickej spoločnosti, dostupnosť vzdelania poskytovala rovnakú príležitosť pre rozvoj talentov a profesionalizáciu ľudí, rozmanitosť modern. formy masového slovesného umenia. kultúra - amatérska lit. tvorivosť (čiastočne aj v tradičných folklórnych formách), klubové ochotnícke vystúpenia, skladanie ľudových piesní. zbory atď. Niektoré z týchto foriem sú kreatívne, iné sú výkonné. Formovanie folklóru v samostatnosti. veda patrí do 30.-40. 19. storočie Formovanie folklóru a začiatok vedy. zber a vydávanie F. bolo spojené s tromi DOS. faktory: lit. romantizmu, ktorý bol jednou z foriem prejavu sebauvedomenia nastupujúcej buržoázie. národov (napr. v Nemecku, Francúzsku, Taliansku), nat.-oslobodiť. hnutia (napríklad u južných a západných Slovanov) a šírenia sociálneho oslobodenia. a vzdelávacie nápady (napríklad v Rusku - A. I. Herzen, N. G. Chernyshevsky, N. A. Dobrolyubov; v Poľsku - A. Mickiewicz a ďalší). Romantici (nemeckí vedci I. G. Herder, L. Arnim a K. Brentano, bratia V. a J. Grimmovci a ďalší; angličtina - T. Percy a J. MacPherson a ďalší; srbčina - V. Karadžič a ďalší; Fínsko - E. Lenrot a ďalší; ruskí dekabristi) videli vo F. výraz nat. ducha a národného tradícií a použitých folklórnych diel na rekonštrukciu ist. skutočnosti, ktoré sa v písomných prameňoch neprejavili. Vznikajúce v rámci romantizmu, tzv. mytologické školy (nemeckí vedci A. Kuhn, W. Schwartz, W. Manhardt a ďalší; angličtina - M. Muller, J. W. Cox a ďalší; francúzština - A. Pictet a ďalší; taliančina - A de Gubernatis atď.; ruština - F. I. Buslaev , A. N. Afanasiev atď.), na základe výdobytkov indoeurópanov. lingvistika, považovaná za F. evrop. národy dedičstvo starovekej pra-Indo-Európy. mýtotvorba. Romantika v sláve. krajiny videli vo F. všeobecnú slávu. dedičstvo zachované v rôznej miere rôznymi vetvami Slovanov, podobne ako ono. romantici videli v F. moderné. Nemecky hovoriace národy sú spoločným dedičstvom starých Nemcov. V 2. poschodí. 19. storočie na základe filozofie. Pozitivizmus rozvinul evolucionistické školy vo folklóre, s čím súvisí rastúce povedomie o jednote vzorcov vývoja F. a opakovanie folklórnych zápletiek a motívov v rôznych etnických skupinách. prostredia. Takže zástupcovia tzv. antropologické školy (E. Tylor, E. Lang a J. Fraser - v Anglicku; N. Sumtsov, A. I. Kirpichnikov, A. N. Veselovskij - v Rusku atď.) vysvetľovali celosvetovú recidívu folklórnych javov jednotou ľudí. psychológia. Zároveň tzv. komparativizmus (komparatívna historická metóda), ktorý podobné javy vysvetľoval viac-menej mechanicky. výpožičky alebo „migrácia parciel“ (nemčina – T. Benfey, francúzština – G. Paris, čeština – J. Polívka, ruština – V. V. Stašov, A. N. Pypin, A. N. Veselovský a i.), a „historická škola“ (najviac nápadným výrazom v Rusku je V. F. Miller a jeho študenti, K. a M. Chadwick v Anglicku atď.), ktorí sa snažili spojiť F. každého národa s jeho históriou a v porovnaní s ním odviedli skvelú prácu. dokumenty a folklórne príbehy (najmä epické). Zároveň sa „historická škola“ vyznačovala zjednodušeným chápaním mechanizmu umenia. odrazy reality u F. a (ako aj niektoré iné prúdy meštianskeho folklóru konca 19. – začiatku 20. storočia) túžba dokázať, že nar. masy len mechanicky vnímali a konzervovali umenie. hodnoty vytvorené hornými spoločenskými vrstvami. V 20. storočí Rozšíril sa freudizmus (interpretácia folklórnych príbehov ako podvedomého vyjadrenia inhibovaného sexu atď.) komplexy), rituálne. teória (spájajúca vznik slovesného umenia najmä s magickými obradmi; francúzski vedci P. Sentive, J. Dumezil, anglický - F. Raglan, holandský - J. de Vries, amer. - R. Carpenter atď.) a „fínska škola “, ktorým sa ustanovujú historické a geografické. oblasti rozmiestnenia pozemkov a rozvíjanie princípov klasifikácie a systematizácie fotografie (K. Kroon, A. Aarne, V. Anderson a i.). Pôvod marxistického smeru vo folklóre sa spája s menami P. Lafarguea, G. V. Plechanova, A. M. Gorkého. V 20.-30. 20. storočie formovanie marxistickej folkloristiky pokračovalo v ZSSR, po 2. svetovej vojne 1939-45 sa rozšírilo v socialist. krajinách (B. M. a Yu. M. Sokolov, M. K. Azadovsky, V. M. Zhirmunsky, V. Ya. Propp, P. G. Bogatyrev, N. P. Andreev a ďalší - v ZSSR; P Dinekov, C. Romanska, S. Stoykova a ďalší - v Bulharsku, M. Pop a ďalší - v Rumunsku, D. Ortutai a ďalší - v Maďarsku, Yu. Krzyzhanovsky a ďalší - v Poľsku, J. Horák, Ya. Ex, O. Sirovatka, V. Gašparíková a ďalší - v Československu, V. Steinitz a ďalší - v NDR). F. považuje na jednej strane za najstaršiu formu poetiky. kreativita, poklad umenia. skúsenosti nár. omší, ako jednu zo zložiek klasiky. dedičstvo národného umenia. kultúry každého národa a na druhej strane ako najcennejší prameň. Zdroj. Pri štúdiu najstarších epoch v dejinách ľudstva je F. často (spolu s archeológiou) nepostrádateľným prameňom. prameň, najmä pre štúdium ist. rozvoj ideológie a sociálnej psychológie Nar. hmotn. Zložitosť problému spočíva v tom, že archaický. folklórne diela sú známe spravidla len v záznamoch z 18. – 20. storočia. alebo v skoršom lit. prerábky (napr. nemecká „Pieseň o Nibelungoch“), alebo archaické. prvky zahrnuté v neskoršej estetike. systémov. Preto použitie F. pre ist. rekonštrukcie vyžadujú veľkú starostlivosť a predovšetkým príťažlivosť porovnávania. materiálov. Do úvahy sa berú aj znaky odrazu reality v rôznych žánroch fantázie, ktoré rôznym spôsobom spájajú estetické, kognitívne, rituálne a iné funkcie. Zážitok zo štúdia žánrov, ktoré interpreti vnímali ako výraz ist. poznania (próza. ist. povesti a legendy, pieseň ist. epos), ukázali zložitosť korelácie zápletiek, postáv, času, ktorému sa pripisujú ich činy, epické. geografia a pod.a autentický ist. udalosti, ich skutočné chronologické, sociálne a geografické. životné prostredie. Rozvoj umenia.-ist. myslenie ľudí nepochádzalo z empirizmu. a špecifický obraz udalostí až po ich poetizáciu a zovšeobecnenie či legendárno-fantastické. spracovanie ako udalosti sú zabudnuté, a naopak - z tzv. mytologické epické, čo je fantastické. odraz reality v mytológii. kategórie (napr. úspechy ľudstva pri ovládaní ohňa, remesiel, navigácie a pod. sú u F. zosobnené v podobe „kultúrneho hrdinu“ prométheovského typu), až po hrdinské. epické a napokon aj na Východ. piesní, v ktorých sú črtané oveľa konkrétnejšie ist. situácie, udalosti a osoby, alebo ist. balady, v ktorých bezmenní hrdinovia či hrdinovia s vymyslenými menami účinkujú v prostredí blízkom reálno-historickému. V oddelení rovnaké pozemky ist. legendy alebo eposy piesne sú reflektované vo väčšej miere nie empirické. ist. faktov a typických socialistov. kolízie, ist. politický štát. a umenia. vedomia ľudu a folklórnych tradícií predchádzajúcich storočí, cez prizmu ktorých sa ist vníma. reality. Avšak, ako v ist. legendy a v piesni historický epos. diela často zachované to najcennejšie z východu. detaily pohľadu, mená, geografické mená, každodenné skutočnosti atď. G. Schliemann teda našiel polohu Tróje pomocou údajov iných gréckych. epický piesní Iliady a Odysey, hoci presne neurčil polohu „homérskej“ vrstvy v kultúrnych vrstvách trójskych vykopávok. Ešte zložitejší je mechanizmus odrazu ist. reality v Nar. rozprávky, lyrika a domáce piesne. Piesne rituálneho charakteru, sprisahania atď. vo väčšej miere odrážajú nie ist. realita ako taká a každodenné vedomie ľudí sú samy osebe faktami Nar. života. To. F. ako celok pasívne nereprodukoval empirizmus. skutočnosti sociálno-ekonomické. a politické realitu či každodenný život, ale bol jedným z najdôležitejších prostriedkov vyjadrovania Nar. ašpirácie. F. má veľký význam aj pre objasnenie dejín etnika. kontakty, proces formovania etnografických. skupiny a historické a etnografické. regiónoch. Lit .: Chicherov V.I., K. Marx a F. Engels o folklóre. Bibliografické materiály, "Sovietsky folklór", 1936, č. 4-5; Bonch-Bruevich V. D., V. I. Lenin o ústnom ľudovom umení, "Sovietska etnografia", 1954, č. 4; Fridlender G. M., K. Marx a F. Engels a otázky literatúry, 2. vyd., M., 1968 (folklór hlavné); Propp V. Ya., Špecifiká folklóru, v zborníku: "Zborník z jubilejného vedeckého zasadnutia Leningradskej štátnej univerzity. Sekcia filologických vied, L., 1946; jeho vlastné, Historické korene rozprávky, L., 1946; jeho vlastný, Folklór a realita, „Ruská literatúra“, 1963, č. 3; jeho vlastný, Zásady klasifikácie folklórnych žánrov, „Sovy. etnografia", 1964, č. 4; jeho vlastné, Morfológia rozprávky, 2. vyd. M., 1969; Zhirmunsky V. M., K otázke Nar. tvorivosť, "Uch. zap. Leningrad. ped. inštitút pomenovaný po A. I. Herzenovi", 1948, v. 67; jeho vlastný, Národný hrdinský epos, M.-L., 1962; Gusev V. E., Marxizmus a ruština. folkloristika konca XIX - raná. XX storočie, M.-L., 1951; jeho, Problémy folklóru v dejinách estetiky, M.-L., 1963; jeho, Folklór. História pojmu a jeho modernosť. znamená "Sov. etnogr.", 1966, č. 2; vlastný, Estetika folklóru, L., 1967; Putilov BN, O hlavných črtách Nar. poetické tvorivosť, "Uch. zap. Grozny ped. in-ta. Ser. filologické. Vedy", stor. 7, 1952, č. 4; jeho vlastné, O istorich. učenie ruštiny. folklór, v knihe: Rus. folklór, c. 5, M.-L., 1960; Kokkiara J., Dejiny folklóru v Európe, prel. z taliančiny, M., 1960; Virsaladze E. B., Problém špecifík folklóru v moderne. buržoázny folkloristika, v knihe: Literárny výskum Historického ústavu. nákladu. lit., c. 9, Tb., 1955 (zhrnutie v ruštine); Azadovsky M.K., Dejiny ruštiny. folkloristika, ročník 1-2, M., 1958-63; Meletinský E. M., Hrdina rozprávky, M., 1958; jeho vlastný, pôvod hrdinského. epický. Rané formy a archaická pamiatka, M., 1963; Chistov K.V., Folkloristika a moderna, "Sovietska etnografia", 1962, č. 3; jeho vlastné, Sovr. problémy textológie v ruštine. folklór, M., 1963: vlastný. O vzťahu folkloristiky a etnografie, "Sov. národopis", 1971, č. 5; jeho, Špecifickosť folklóru vo svetle teórie informácie, "Problémy filozofie", 1972, č. 6; Folklór a národopis, L., 1970; Bogatyrev P.G., Otázky teórie Nar. umenie, M., 1971; Zemtsovsky I.I., Folklór ako veda, v zborníku: Slav. hudobný folklór, M., 1972; Kagan M.S., Morfológia umenia, L., 1972; Rané formy umenia, M., 1972; Corso R. Folklór. Príbeh. Obbietto. Metodo. Bibliografia, Rím, 1923; Gennep A. van, Le folklore, P., 1924; Krohn, K., Die folkloristische Arbeitsmethode, Oslo, 1926; Croce B., Poesia popolare e poesia d'arte, Bari, 1929; Brouwer C., Die Volkslied in Deutschland, Frankreich, Belgien und Holland, Groningen-Haag., 1930; Saintyves P., Manuel de folklore, P., 1936; Varagnac A., D?finition du folklore, P., 1938; Alford V., Úvod do anglického folklóru, L., 1952; Ramos A., Estudos de Folk-Lore. Definic?o e limites teorias de interpretac?o, Rio de J., (1951); Weltfish G., Pôvod umenia, Indianapolis-N. Y., 1953; Marinus A., Essais sur la tradition, Brux., 1958; Jolles A., Einfache Formen, 2. vydanie, Halle/Saale, 1956; Levi-Strauss C., La pendee sauvage, P., 1962; Bawra S. M., Primitívna pieseň, N. Y., 1963; Krappe A. H., Náuka o folklóre, 2. vydanie, N. Y., 1964; Bausinger H., Formen der "Volkspoesie", B., 1968; Weber-Kellermann J., Deutsche Volkskunde zwischen Germanistik und Sozialwissenschaften, Stuttg., 1969; Vrabie G., Folklorue Obiect. zásady. Metoda, Kategória, Buc, 1970; Dinekov P., Bulharský folklór, časť Parva, 2. vyd., Sofia, 1972; Ortutay G., Maďarský folklór. Essays, Bdpst, 1972. Bibliografia: Akimova T. M., Seminary on Nar. poetické tvorivosť, Saratov, 1959; Melts M. Ya., Otázky teórie folklóru (materiály pre bibliografiu), v knihe; Ruský folklór, zväzok 5, M.-L., 1960; vlastná, Moderná folkloristická bibliografia, v knihe: Ruský folklór, zväzok 10, M.-L., 1966; Kushnereva Z. I., Folklór národov ZSSR. Bibliografické zdroj v ruštine lang. (1945-1963), M., 1964; Sokolová V.K., Sov. folkloristika k 50. výročiu októbra, "Sovietska etnografia", 1967, č. 5; Volkskundliche Bibliographie, W.-Lpz., 1919-57; Internationale volkskundliche Bibliographie, Basel-Bonn, 1954-; Coluccio F., Diccionario folklorico argentino, B.-Aires, 1948; Štandardný slovník folklóru, mytológie a legiend, vyd. autor: M. Leach, v. 1-2, N.Y., 1949-50; Erich O., Beitl R., Wärterbuch der deutschen Volkskunde, 2. Aufl., Stutt., 1955; Thompson S., Motív-index ľudovej literatúry, v. 1-6, Bloomington, 1955-58; jeho vlastné, Päťdesiat rokov ľudovej rozprávky, "Humanoria", N. Y., 1960; Dorson R. M., Súčasné folklórne teórie, „Aktuálna antropológia“, 1963, v. 4, č. 1; Aarne A. a Thompson S., Typy ľudovej rozprávky. A klasifikácia a bibliografia, 2 rev., Hels., 1961; Slownik folkloru polskiego, Warsz., 1965. K. V. Chistov. Leningrad.

Folklór- umelecký začiatok

Mytologický začiatok

Folklór

ľudovej slovesnosti

Hlavné črty folklóru:

Boli tam alegórie (spievali)

3) Variácia

študentský folklór

armádneho folklóru

Zlodejský folklór

vojak folklór

Burlatsky

· Politickí väzni

Náreky (text plače)

9) Funkčnosť

10) Inkluzívnosť

Vstupenka 2. Systém žánrov ruského folklóru od staroveku po súčasnosť.

Žánrová skladba ruskej ľudovej poézie je bohatá a pestrá, pretože prešla významnou cestou historického vývoja a mnohými spôsobmi odrážala život ruského ľudu. Pri zaraďovaní treba brať do úvahy, že vo folklóre, ako aj v literatúre sa používajú dve formy reči - básnická a próza, preto v epickom žánri je potrebné rozlišovať básnické typy (epos, historická pieseň , balada) a próza (rozprávka, legenda, tradícia). Lyrický žáner diel využíva len poetickú formu. Všetky poetické diela sa vyznačujú kombináciou slov a melódie. Próza sa rozpráva, nie spieva.

S cieľom poskytnúť všeobecný obraz o klasifikácii (distribúcii) druhov diel ruskej ľudovej poézie je potrebné vziať do úvahy množstvo ďalších okolností, a to: po prvé, postoj žánrov k takzvaným obradom (špeciálne kultové akcie) a v druhom rade postoj slovného textu k spevu a herectvu, ktorý je typický pre niektoré typy folklórnych diel. Diela môžu alebo nemusia byť spojené s rituálom a spevom.

I Rituálna poézia:

1) Kalendár (zimné, jarné, letné a jesenné cykly)

2) Rodina a domácnosť (materstvo, svadba, pohreb)

3) Sprisahanie

II Nerituálna poézia:

1) Epické prozaické žánre

Rozprávka

B) legenda

C) legenda (a bolichka ako svojho druhu)

2) Epické poetické žánre:

A) epické

B) historické piesne (predovšetkým staršie)

B) baladické piesne

3) Lyrické poetické žánre

A) piesne sociálneho obsahu

B) milostné piesne

B) rodinné piesne

D) malý lyrické žánre(chastushkas, refrény atď.)

4) Malé nelyrické žánre

A) príslovia

B) hádanky

5) Dramatické texty a akcie

A) obliekanie, hry, okrúhle tance

B) scény a hry.

Vstupenka 3. Staroveké (archaické) žánre folklóru (pracovné piesne, zaklínadlá, rozprávky a pod.).

Folklór ako osobitná forma umenia vzniká v staroveku. Proces jeho vzniku je ťažké obnoviť pre nedostatok materiálov tej doby. Najstarším (archaickým) obdobím v dejinách ľudskej spoločnosti je obdobie jej predtriednej štruktúry (primitívny systém). Folklór predtriedneho, primitívneho komunálneho systému medzi mnohými národmi mal spoločné znaky kvôli tomu, že národy sveta v podstate prešli podobnými etapami historického vývoja. Folklór tejto sociálnej formácie sa vyznačuje týmito črtami:

Stále si jasne zachováva prepojenie s pracovnými procesmi

· Sú tu stopy myslenia staroveku – animizmus, magické presvedčenia, totemizmus, mytológia;

Skutočné javy sa prelínajú s fiktívnymi, fantastickými;

· Rozvíjajú sa niektoré črty realizmu: konkrétnosť obrazu prírody a človeka; vernosť skutočnosti v obsahu a formách (konvencia obrazu sa objavuje neskôr);

· Postupne sa vyvíjajú rody, druhy a žánre, z ktorých najstaršie sú príslovia, rozprávky, hádanky, sprisahania, legendy; v poslednej fáze formácie sa rodí hrdinský epos a legendy;

· Dominuje kolektívny, zborový začiatok tvorivosti, začína však vyčnievať spevák alebo spevák;

· Diela ešte neexistujú v ustálenej tradičnej podobe, ako v neskorších fázach vývoja folklóru, ale majú formu improvizácie, t.j. text generovaný počas vykonávania;

· Postupne sa obohacujú zápletky, figuratívnosť, výrazové prostriedky, výtvarné formy, ktoré sa stávajú čoraz tradičnejšími.

Animizmus sa prejavil v zduchovnení síl a javov prírody, ako je slnko a mesiac, v piesňach o ich manželstve, v zduchovnení zeme („matka syrovej zeme“), vody, rastlín, v obrazoch vodného a dreveného škriatka v zosobnení Frosta, Jara, Maslenice, Kolyady. V sprisahaniach - zvyčajne apel na úsvit úsvitu. V rozprávkach účinkujú Morský kráľ, Mesiac, Vietor, Mráz. Mágia sa odrážala v sprisahaniach a kúzlach, vo veštení o počasí a úrode, v príbehoch o čarodejníkoch, v premene hrebenatky na les a uterákov na rieku, v takých úžasných predmetoch, ako je vlastnoručne zostavený obrus a mágia. koberec. Totemizmus bol vyjadrený v kulte medveďa a v obraze pomocníka medveďa. V rozprávkach a eposoch sú príbehy o zázračnom pôvode hrdinov zo zvierat, z hada. V piesňach baladického typu sú príbehy o hovoriacich rastlinách rastúcich na hroboch ľudí. V rozprávkach (najmä v rozprávkach o zvieratkách, ale nielen v nich) nie sú nezvyčajné obrazy zvieratiek, ktoré hovoria a konajú ako ľudia. Mytológia starých ruských kmeňov už nadobudla podobu určitého systému predstáv. Zahŕňal bytosti dvoch typov: bohov a duchov. Napríklad Svarog je boh slnka, Dazhdbog je boh života, Perun je boh hromu, Stribog je boh vetra, Yarilo je boh svetla a tepla, Veles je boh patróna dobytka. Spiritualizácia síl a javov prírody bola voda, škriatok, terénny pracovník. Staroveké ruské kmene mali široko rozvinutý kult predkov spojený s kmeňovým systémom. Prejavilo sa to v zosobňovaní rodu a žien pri pôrode, ktorým sa prinášali obete, v pohrebných obradoch a spomienke na predkov (radinitsa, rusalii, semik).

Slovanská mytológia nebola taký ucelený systém ako grécka, je to spôsobené tým, že Slovania vo svojom historickom vývoji obchádzali otrokársky systém, dôvodom bol skorší rozvoj poľnohospodárstva a usadlého spôsobu života, ako aj časté strety. s južnými nomádmi, čo si vyžiadalo vytvorenie štátu feudálneho typu. Preto sú v mytológii Slovanov len počiatky delenia bohov na starších a mladších, resp. sociálny poriadokštátov. Je zrejmé, že v starovekom ruskom folklóre existovali nielen žánre, v ktorých sa odrážal animizmus, totemizmus, mágia a mytológia, ale aj žánre rodinného a každodenného charakteru, pretože v rámci klanu existovali osobné vzťahy, párové manželstvo. Nakoniec sa nahromadili pracovné a životné skúsenosti, ktoré boli vtlačené do prísloví.

Klasifikácia

I Podľa výsledku

1) Biela - zameraná na zbavenie sa chorôb a problémov a obsahuje prvky modlitby (šarlatánstvo)

2) Čierna - zameraná na spôsobenie škody, škody, používa sa bez modlitebných slov (čarodejníctvo spojené so zlými duchmi)

II Podľa témy

1) Lekárske (z chorôb a chorobných stavov ľudí a domácich zvierat, ako aj z pokazenia.)

2) Domácnosť. (Poľnohospodárstvo, chov dobytka, obchod - od sucha, buriny, na krotenie domácich zvierat, poľovníctvo, rybárstvo.)

3) Láska: a) kúzla lásky (prisushki); b) klopy (sušenie)

4) Sociálne (zamerané na reguláciu sociálnych vzťahov a vzťahov medzi ľuďmi; získať česť alebo milosť, ísť napríklad k sudcovi)

III Vo forme

1) epický

Rozšírené, veľké

1.1 epický obraz

1.2 sprisahanie založené na hovorových formách

1.3 bartack (Amen = "tak sa stane")

2) formulový

krátke sprisahania, pozostávajúce z 1-2 viet; nemajú svetlé obrázky - objednávku alebo požiadavku

3) konšpirácie-dialógy

4) abrakadabra

Toto je na 99 percent ženská tradícia (pretože žiadny normálny muž by to neurobil). Konšpiračná mafia je tajná záležitosť.

postavy:

1) ľudský svet

1.1 neutrálne (červené dievča)

1.2 Kresťanské: a) skutočné (Ježiš, Matka Božia), b) fiktívne (Dcéry Matky Božej, synovia Herodesa), c) postavy histórie (Nikolaj Ugodnik), d) Kresťanskí zlí duchovia (diabli)

1.3 vymyslený

2) fauna

2.1 rozpoznateľné

2.2 fantastické

Typické literárne konšpiračné techniky:

1) na lexikálnej, morfologickej a dokonca zvukovej úrovni (????????)

2) množstvo epitet

3) porovnanie

4) postupné zužovanie alebo odvíjanie obrázkov (gradácia)

Klasické legendy.

1.1. kozmogonický

Napríklad o kačke, ktorá klesla na dno nádrže, schmatla trochu vody do zobáka - vypľula ju - objavila sa zem (alebo hory - v žiadnom prípade to nedokážem rozoznať)

1.2. Etiologické

Legendy o stvorení sveta zvierat. Napríklad existovala legenda o pôvode vší. Boh často pôsobí ako trestajúca sila

Legendám sa vždy verilo.

Legenda je nezávislý pohľad na svet okolo. S najväčšou pravdepodobnosťou to boli mýty. V indických mýtoch sú predstavy aj o pôvode zvierat (napríklad klokanská taška), no nie sú tam náboženské motívy, ako v našich legendách.

1.3. Antropologické mýty.

Tu je nejaký príklad legendy o chorom človeku, ale s Božou dušou (???). a o psovi, ktorý strážil muža a za to jej Boh dal kožuch alebo nie

1.4. Hagiografické legendy

Hagiografické legendy

Hagiografické legendy (o svätých); napríklad Mikuláš z Myry (Wonderworker)

Spoloční pravoslávni svätí

miestne uctievaných svätých

Generál Christian

ortodoxných

Svätý Egorij (George Víťazný)

Bojovník/Svätý

Patrónka dobytka a vlkov

1.5. Eschatológia.

Jedna zo sekcií cirkevnej filozofie. Legendy o konci sveta.

Vlastnosti klasických legiend:

1. Umelecký čas klasických legiend je časom vzdialenej, neurčitej, abstraktnej minulosti.

2. Umelecký priestor je tiež abstraktný

3. V týchto legendách hovoríme o globálnych zmenách (vznik mora, hôr, zvierat)

4. Všetky príbehy sú rozprávané v 3. osobe. Rozprávač nie je hrdinom legendy.

Legenda miestneho regiónu.

Hrdinovia: miestne sakrálne (sväté) prírodné objekty. Napríklad sväté pramene, stromy, kamene, háje alebo miestne ikony, ako aj miestne uctievaní starší a blahoslavení.

! čiastočne pripomínajúce dávanie, ale majú náboženský charakter.

Napríklad o Dunečke, ktorú zastrelila Červená armáda. Je veštkyňa.

Poslala muža pracovať do Arzamas, a nie do Samary (zarábal peniaze, ale tí, čo išli do Samary, nie), to znamená, že predpovede sú väčšinou domáce

Holuby sa vznášali nad kočom, v ktorom odviezli Dunechku na zastrelenie, a zakrývali ju mihalnicami

Nimbus nad hlavou počas popravy

Potom začali v tej dedine horieť domy - rozhodli sa konať pietnu spomienku 2x do roka - prestali horieť

Svätí blázni.

Blahoslavený = svätý blázon, ktorý obrazne komunikuje s ľuďmi.

Pasha Sarovskaya dala kus červenej látky Nicholasovi I a povedala „nohavičky môjmu synovi“

o čase oslávenia (sv. Serafim - komp.) Žila v Diveeve, známom po celom Rusku. Panovník so všetkými veľkovojvodami a tromi metropolitmi pokračoval zo Sarova do Diveeva. Predpovedal jeho smrť (9 vojakov, zemiaky v uniforme). Vytiahla z postele kus červenej látky a povedala: "Toto je na nohavice tvojho syna." predpovedal vzhľad syna.

Legenda o mužovi.

V srdci legendy o mužovi leží stretnutie muža so zázračnou mocou. Typickým príkladom je svätec, ktorý hovorí mužovi, ako nájsť cestu cez les.

Svätý sa ľuďom zjavuje vo sne „volanie svätého“

Migrujúci pútnici – zjavuje sa svätec a volá do svojho kláštora.

Vstupenka 8. Umelecký priestor a čas v rozprávke. Typy a zloženie hrdinov.

Umelecký priestor a čas v rozprávkach je podmienený, akoby sa tam zobrazoval iný svet. Skutočný svet a svet rozprávok možno porovnať s obrazmi napríklad Vasnetsova a Bilibina.

V rozprávke sa rozlišuje 7 typov postáv (Propp):

1 . hrdina je ten, kto robí všetky činy a nakoniec sa ožení.

2 . antagonista, alebo antipód – ten, s ktorým hrdina bojuje a koho porazí.

3 . úžasný pomocník.

4 . zázračný darca - ten, kto daruje hrdinovi zázračného pomocníka alebo zázračný predmet.

5. princezná - tá, s ktorou sa hrdina zvyčajne ožení a ktorá spravidla žije v inej krajine, veľmi ďaleko.

6 . kráľ - objaví sa na konci rozprávky, hrdina sa ožení so svojou dcérou alebo na začiatku rozprávky spravidla niekam pošle syna.

7. falošný hrdina - pripisuje zásluhy skutočného hrdinu.

Môžete sa pokúsiť klasifikovať iným spôsobom, ale podstata zostáva rovnaká. V prvom rade dve skupiny postáv: negatívna a pozitívna. Ústredným miestom sú kladné postavy, akoby „postavy prvého radu“. Možno ich rozdeliť do 2 skupín: hrdinovia-hrdinovia a „ironickí“, ktorých propaguje šťastie. Príklady: Ivan Tsarevich a Ivan blázon. "Postavy druhého radu" - hrdinovia pomocníci, animovaní a nie (kúzelný kôň, magický meč). "Tretí rad" - antagonista. Dôležité miesto zaujímajú ženské hrdinky, ideály krásy, múdrosti, láskavosti - Vasilisa Krásna alebo Múdra, Elena Krásna alebo Múdra. Medzi antagonistov často patrí Baba Yaga, had a nesmrteľný Koschey. Víťazstvo hrdinu nad nimi je triumfom spravodlivosti.

Kompozícia je štruktúra, konštrukcia rozprávky.

1.) Niektoré rozprávky začínajú výrokmi - hravými vtipmi, ktoré nesúvisia s dejom. Zvyčajne sú rytmické a rýmované.

2.) Začiatok, ktorý poslucháča akoby zavedie do rozprávkového sveta, ukazuje čas, miesto konania a situáciu. Predstavuje expozíciu. Populárny začiatok je „Kedysi“ (ďalej - kto a za akých okolností) alebo „V určitom kráľovstve, v určitom štáte“.

3.) Akcia. Niektoré rozprávky začínajú okamžite akciou, napríklad „Princ sa rozhodol oženiť ...“

4.) Rozprávka má koniec, ale nie vždy, niekedy s dokončením akcie sa rozprávka aj skončí. Záver prenesie pozornosť z rozprávkového sveta do skutočného.

5.) Okrem koncovky môže byť aj porekadlo, ktoré sa niekedy spája s koncovkou – „Hrali svadbu, hodovali dlho a ja som tam bol, med som pil, tieklo mi po fúzoch, ale sa mi nedostal do úst."

Rozprávanie v rozprávkach sa vyvíja sekvenčne, akcia je dynamická, situácie napäté, môže dôjsť k hrozným udalostiam, bežné je trojnásobné opakovanie (traja bratia idú trikrát chytiť Ohniváka). Zdôrazňuje sa nespoľahlivosť príbehu.

Spojenie s obradom zasvätenia.

Hud priestor je abstraktný; existuje hraničný/prechodný priestor; priestorové pohyby nie sú zobrazené. Hood time je tiež abstraktný, uzavretý, nemá východisko do reality; sa vyvíja z epizódy na epizódu, retardácia.

Najarchaickejšia je rozprávka - pôvodne nebola určená deťom, vo svojom pôvode siaha k rituálom. Obrad zasvätenia. Môžete vidieť poverčivé predstavy o druhom svete. Napríklad, baba jaga: “nos prerástol do stropu”, “opreli sa kolenom o stenu”, kostená noha - t.j. bez mäsa - na sporáku leží ako v truhle

Tie. je hraničnou postavou medzi svetom mŕtvych a živých – medzi svetom a vzdialeným kráľovstvom.

jarný cyklus.

Maslenitsa a Maslenitsa obrady. V centre sviatku Maslenitsa je symbolický obraz Maslenitsa.

Samotný sviatok pozostáva z troch častí: v pondelok stretnutie, radovánky alebo prestávka na takzvaný široký štvrtok a rozlúčka.

Masopustné piesne možno rozdeliť do dvoch skupín. Prvé – stretnutie a uctenie si, má podobu veľkosti. Oslavujú širokú, poctivú Maslenicu, jej jedlá a zábavu. Volá sa v plnom znení - Avdotya Izotievna. Povaha pesničiek je veselá, energická. Piesne sprevádzajúce rozlúčku sú v niečom iné - hovoria o nadchádzajúcom pôste. Speváci koniec prázdnin ľutujú. Tu je Maslenitsa už zvrhnutým idolom, už nie je zväčšovaná, ale neúctivo sa nazýva „podvodník“. Maslenica sa zvyčajne interpretovala predovšetkým ako oslava víťazstva jari nad zimou, života nad smrťou.

Jarný pôst - čistý pondelok - začiatok jarných kalendárnych rituálov. Umyli sa v kúpeľoch, umyli dom, umyli všetky riady, komické akcie s palacinkami - zavesili na strom, dali ich dobytku.

Kríž / Veľký týždeň - štvrtý po pôste; prestávky na pôst - pečené chudé sušienky; veštenie - minca - minca v koláčiku, v niekoľkých krížoch - minca, čip, prsteň, kríže sa dávali dobytku.

30. marec - deň štyridsiatich mučeníkov (cookies vo forme škovránkov); stretnutie jari, prílet prvých vtákov; 17. marca, v deň Grigorija Gračevnika, sa piekli veže. Známky: veľa vtákov - veľa šťastia, záveje - úroda, cencúle - úroda ľanu. Prvý jarný sviatok - stretnutie jari - pripadá na marec. V týchto dňoch sa na dedinách piekli figúrky vtákov z cesta a rozdávali ich dievčatám alebo deťom. Vesnyanki - rituálne lyrické piesne zaklínacieho žánru. Obrad „kúzla“ jari bol presiaknutý túžbou ovplyvňovať prírodu s cieľom získať dobrú úrodu. Napodobňovanie letu vtákov (vyhadzovanie škovránkov z cesta) malo spôsobiť prílet skutočných vtákov, priateľský nástup jari. Kamenné muchy sa vyznačujú formou dialógu alebo odvolania v imperatívnom duchu. Na rozdiel od sprisahania, kamenné muchy, ako koledy. vykonávané kolektívne.

Zvestovanie - 7. apríla: "vtáky si nestáčajú hniezda, dievčatá si nezapletajú vlasy"; nemôžete zapnúť svetlo, pracovať s narodeninovou zemou; zlomová zlomenina - odstránili sane, vyniesli vozík.

Kvetná nedeľa (posledná nedeľa pred Veľkou nocou) – „vstup Pána do Jeruzalema“. Vŕby boli prinesené do domu a chované po celý rok u ikon, zasvätených detí; pustite vŕbu a ikony do vody.

Veľký týždeň je týždeň pred Veľkou nocou. Zelený štvrtok (v náboženstve - piatok) - najstrašnejší deň; vybielenie búdy, zbavenie sa švábov zmrazením búdy, pristrihnutie krídel hydine, všetka voda je svätá.

Veľká noc - farbenie vajíčok (bez veľkonočného koláča, bez Veľkej noci); nechodia na cintorín, iba na nasledujúci červený / fominový týždeň - utorok a sobota-radinitsa); Prvé vajce bolo držané na ikone rok.

Vyunishnye piesne - piesne, ktoré v sobotu alebo nedeľu prvého poveľkonočného týždňa zablahoželali novomanželom. Obsah piesní: prajem mladým šťastný rodinný život.

6. máj - Deň Egorieva (Georga Víťazného); Egoriy - boh dobytka; prvýkrát bol dobytok vyvedený na pole

Nanebovstúpenie (40 dní po Veľkej noci)

Semitsky rituálne piesne - 7. týždeň po Veľkej noci sa nazýval Semitskaya. Štvrtok tohto týždňa sa volal Semik a jeho posledný deň (nedeľa) - Trojica. Uskutočnili sa špeciálne rituály, ktoré sprevádzali piesne. Hlavným obradom je „kulmovanie“ venca. Dievčatá oblečené vo sviatočných šatách išli do lesa, hľadali mladú brezu, naklonili jej konáre a pretkali ich trávou, po niekoľkých dňoch brezu vyrúbali, preniesli po dedine, potom ju utopili. rieky alebo ho hodil do žita. Z vrcholkov dvoch briez si dievčatá uplietli oblúk a prešli popod neho. Potom bol rituál veštenia s vencom. V semických piesňach sa čoraz častejšie umiestňuje téma manželstva a rodinných vzťahov.

Deň duchov - nemôžete pracovať so zemou.

Letný cyklus.

Kalendárne obrady sprevádzali špeciálne piesne.

Trinity-Semitskaya týždeň: Semik - siedmy štvrtok po Veľkej noci, Trinity - siedma nedeľa. Dievčatá, elegantne oblečené a vzali si so sebou maškrty, išli „zakrútiť“ brezy - prepletali ich trávou. Sviatok dievčatka sprevádzalo aj veštenie. Dievčatá plietli vence a hádzali ich do rieky. Veštenie vencom sa široko odzrkadlilo v piesňach uvádzaných tak pri veštení, ako aj bez ohľadu naň.

Sviatok Ivana Kupalu (Ján Krstiteľ / Krstiteľ) - noc z 23. na 24. júna. Počas sviatkov Kupala nepomáhajú Zemi, ale naopak, snažia sa z nej vziať všetko. V túto noc sa zbierajú liečivé byliny. Verilo sa, že kto nájde papraď, nájde poklad. Dievčatá dávali na rosu vreckovky a potom sa nimi umývali; lámali brezové metly do kúpeľa; mládež sa v noci kúpala, čistila, preskakovala vatry.

Trojica – 7. nedeľa po Veľkej noci. Brezový kult. Formovanie nového svadobného cyklu. Tvorba vrstvy neviest. Piesne, okrúhle tance (výber nevesty a ženícha), piesne len pre Trojicu. Význam sa duplikuje na niekoľkých úrovniach – v akcii, v slovách, v hudbe, v predmete. Nasledujúcu nedeľu po Toitse slávili rozlúčku so zimou.

jesenný cyklus. ( keby niečo )

Jesenné rituály ruského ľudu neboli také bohaté ako zimné a jarno-letné. Sprevádzajú úrodu. Zažinki (začiatok žatvy), dožinki či obžinki (koniec žatvy) sprevádzali piesne. Ale tieto piesne nie sú magické. Sú priamo spojené s pracovným procesom. Dozhynochnye piesne sú rôznorodejšie z hľadiska námetu a umeleckých metód. Rozprávajú o úrode a zvyku občerstvenia. V dozhinochných piesňach sú prvky zveľaďovania bohatých majiteľov, ktorí dobre zaobchádzali so žencami.

Verilo sa, že plodina by mala byť chránená, pretože. zlý duch ho môže odviesť. Snopy boli umiestnené v podobe kríža, z paliny a žihľavy. Striga / Perezinakha - duch poľa, ktorý vzal úrodu.

označenie prvého snopu uvarili prvú kašu-novinu, naliali na dobytok a sliepky. Posledný snop / posledné klasy boli ponechané na poli, nezožaté, zviazané do zväzku a nazývané bradou. Po skončení žatvy sa ženy váľali po zemi: "Ženec, žnec, daj sa svojej nástrahy."

Potom sa mnohé kalendárne rituály zmenili na sviatky, ktoré majú okrem rituálnej funkcie aj veľmi dôležitú sociálnu funkciu - zjednotenie ľudí, rytmus života.

Vstupenka 14. Eposy najstaršieho obdobia. (Volch Vseslavsky, Sadko, Dunaj, Svyatogor, Volga a Mykola)

Medzi ruskými eposmi je skupina diel, ktoré takmer všetci folkloristi považujú za starodávnejšie. Hlavný rozdiel medzi týmito eposmi je v tom, že majú výrazné črty mytologických reprezentácií.

1.) "Volch Vseslavevič". Bylina o Volchovi pozostáva z 2 častí. V prvom je zobrazený ako úžasný lovec so schopnosťou premeniť sa na zviera, vtáka, rybu. Lovom získava potravu pre čatu. V druhom je Volkh vodcom kampane v indickom kráľovstve, ktoré dobyje a zruinuje. Druhá časť takmer zanikla, keďže jej téma nezodpovedala ideologickej podstate ruského eposu. Ale prvá časť už dávno existuje medzi ľuďmi. Obraz nádherného lovca pripisujú výskumníci staroveku, na tomto obrázku sa však navrstvili historické črty, ktoré spájali epos s kyjevským cyklom, a preto Likhachev a ďalší vedci porovnávali Volcha napríklad s prorockým Olegom. Obraz Indie je báječný, nie historický.

2.) Eposy o Sadkovi. Epos sú založené na 3 zápletkách: Sadko dostáva bohatstvo, Sadko súperí s Novgorodom, Sadko navštevuje morského kráľa. Tieto tri pozemky existujú samostatne a v kombinácii. Prvý príbeh má 2 rôzne verzie. Po prvé: Sadko kráčal po Volge 12 rokov; keď sa rozhodol ísť do Novgorodu, ďakuje Volge, hádže do nej chlieb a soľ; Volga mu dala príkaz chváliť sa „slávnym jazerom Ilmen“; Ilmen ho zasa odmenil bohatstvom, radil mu loviť ryby a ulovené ryby sa zmenili na mince. Iná verzia: Sadko, chudák gusler, ide do banky Ilmen, hrá sa a vychádza k nemu morský kráľ a odmenou bohatstvom. Toto vyjadruje populárny názor o hodnote umenia; utópia: chudobní zbohatli. Druhý príbeh: Sadko, ktorý získal bohatstvo, sa stal hrdým a rozhodol sa merať svoje bohatstvo so samotným Novgorodom, ale bol porazený. Vo vzácnom variante je zápletka so Sadkovým víťazstvom. Tretia zápletka: Sadko sa dostal do podmorského kráľovstva, more sa zamilovalo do hry na harfe a kráľ sa rozhodol, že si ho nechá a ožení sa s dievčaťom Chernavou; ale Sadko oklamal cára s pomocou svätého Mikuláša Možajského a ušiel, postavil kostol na počesť svätca a prestal cestovať po modrom mori. Eposy o Sadkovi sa vyznačujú úplnosťou každej z troch častí, dramatickou intenzitou deja. Propp pripísal „Eposy o Sadkovi“ eposom o dohazování a za hlavnú zápletku považoval „Sadko u morského kráľa“. Belinsky videl hlavný sociálny konflikt medzi Sadkom a Novgorodom. Rozprávkovosť je charakteristická pre prvý a tretí epos.

3.) Eposy o Svjatogorovi majú zvláštnu podobu – prozaickú. Niektorí vedci to považujú za dôkaz ich staroveku, iní za novosť. Obsahujú niekoľko epizód: o stretnutí Ilya Muromets a Svyatogor, o nevernej manželke Svyatogora, o taške s pozemskou túžbou. Tieto eposy sú staré, rovnako ako typ hrdinu Svyatogora, v ktorom je veľa mýtických stôp. Vedci považujú tento obraz za stelesnenie starého poriadku, ktorý by mal zmiznúť, pretože smrť Svyatogora je nevyhnutná. V epose o Svyatogorovi a rakve si najprv Ilya vyskúša rakvu, ale je pre neho skvelá a Svyatogor má akurát takú veľkosť. Keď Ilya zakryl rakvu vekom, už ju nebolo možné odstrániť a dostal časť sily Svyatogora. Propp povedal, že tu je zmena dvoch období a Ilya Muromets prišiel nahradiť epického hrdinu Svyatogora. Svyatogor je hrdina bezprecedentnej sily, ale v epizóde s pozemským ťahom, ktorý Svyatogor nedokáže zdvihnúť, sa ukazuje existencia ešte silnejšej sily.

Epos „Volga a Mikula“ je najvýznamnejším zo skupiny spoločenských a domácich eposov. Jeho hlavnou myšlienkou je postaviť sa proti sedliackemu oráčovi a princovi. Sociálny protiklad umožnil niektorým vedcom pripísať kompozíciu eposu neskoršej dobe, keď sa sociálne konflikty stupňovali, navyše sa pripisovala novgorodským eposom. Ale výsmech princa nie je pre novgorodské eposy príliš charakteristický a konflikt je zasadený do atmosféry ranného feudálneho obdobia. Volga ide zbierať hold, má statočnú čatu; Mikula nie je bojovník, ale hrdina, je mocný a prevyšuje celú čatu Volgy, ktorá nevie vytiahnuť dvojnožku z brázdy; princ a čata nestíhajú Mikulu. Ale Mikula je proti Volge nielen ako mocný hrdina, ale aj ako robotník, nežije z vydierania od sedliakov, ale z vlastnej práce. Mikulovi ide všetko ľahko, zbiera bohatú úrodu. Vedec Sokolov v tom videl sen roľníka, unaveného nadmernou fyzickou prácou. V epose sa poetizuje sedliacka práca, obraz Mikulu je stelesnením síl pracujúceho ľudu.

Lístok 1. Hlavné črty folklóru.

Folklór- umelecký začiatok

Mytologický začiatok

Folklór

Folklór sa nazýval ľudová poézia, ale nie je (nie všetko je poézia)

Koncom 19. storočia sa termín ľudovej slovesnosti(dôraz na slovo - opäť nie je správna definícia, napríklad obrad vytvárania dažďa - zabitie žaby - bez slov)

V 20. storočí - ruské ľudové umenie.

Hlavné črty folklóru:

1) Ústnosť (ústny systém, kultúra, jav) len v ústnej forme

2) Posvätné písmená nemajú písomnú fixáciu - výnimka

Písomné zaklínadlá, dotazníky, denníky (dievčenský album) demobilizačný album

Boli tam alegórie (spievali)

3) Variácia

Tie. úprava jedného textu

Nevýhodou je, že nevieme, ktorá možnosť bola skôr

4) Lokalita (všetky texty a žánre folklóru majú lokálne ohraničenie)

Ruský folklór je teda súbor žánrov a každá lokalita má svoj vlastný.

5) Folklór - ľudová kultúra; ľudia sú spodné vrstvy obyvateľstva (roľníci)

študentský folklór

armádneho folklóru

Mládežnícke/neformálne zoskupenia

Zlodejský folklór

vojak folklór

Burlatsky

· Politickí väzni

6) Folklór je kolektívna tvorivosť. Tvorcom folklóru nie je jeden človek.

7) Typizácia; väčšina diel a žánrov folklóru obsahuje typické motívy, zápletky, slovesné tvary, typy postáv

Napríklad číslo 3, červené dievča, hrdinovia: všetci silní, krásni, víťazi

8) Synkretizmus – („zjednotenie v sebe“) spojenie rôznych umení v jednom umení.

Napríklad svadobný obrad (piesne, náreky, nosenie vianočného stromčeka (obliekli malý vianočný stromček a nosili ho po dedine - ako nevesta ako vianočný stromček))

Okrúhly tanec (tanec, pieseň, kostým + hra)

Ľudové divadlo: Petruškovo divadlo

Náreky (text plače)

9) Funkčnosť

Každý žáner má špecifickú funkciu. Napríklad uspávanka slúžila na rytmizáciu pohybov pri kinetóze dieťaťa; náreky — smútiť.

10) Inkluzívnosť

Folklór zahŕňa historickú, rodinnú, pracovnú, zvukovú pamäť ľudí

· Samotný folklór je organicky začlenený do pracovného a hospodárskeho života ľudí.

Folklór v „širšom“ zmysle – všetko ľudová tradičná roľnícka duchovná a čiastočne aj hmotná kultúra. V „užšom“ zmysle – ústna sedliacka slovesná umelecká tradícia, „ústna slovesnosť“, „ústna ľudová slovesnosť“. Folklór má špecifické črty, ktoré beletria nemá – umenie slova.

Medzinárodný termín „folklór“ sa objavil v Anglicku v r polovice devätnásteho v. Pochádza z angličtiny. ľudová náuka ("ľudové poznanie", "ľudová múdrosť") a označuje ľudovú duchovnú kultúru v inom zväzku jej druhov.

a) folklór - ústne prenášané skúsenosti a poznatky obyčajných ľudí. Týka sa to všetkých foriem duchovnej kultúry as najrozšírenejším výkladom – a niektorých foriem materiálnej kultúry. Zavádza sa len sociologické obmedzenie („obyčajný ľud“) a historické a kultúrne kritérium – archaické formy dominujúce alebo fungujúce ako pozostatky. (Slovo „populárny“ je v sociologickom zmysle určitejšie ako „ľudový“ a neobsahuje hodnotiaci význam („ Národný umelec» «Ľudový básnik»);

b) folklór - ľudové umenie alebo podľa modernejšej definície, " umelecká komunikácia". Tento koncept nám umožňuje rozšíriť používanie pojmu „folklór“ aj do oblasti hudby, choreografie, výtvarného umenia atď. ľudové umenie;

c) folklór je folklórna slovesná tradícia. Zároveň zo všetkých foriem bežnej ľudovej činnosti vyčnievajú tie, ktoré sa spájajú so slovom;

d) folklór je ústna tradícia. Ústny jazyk má zároveň prvoradý význam. To umožňuje vyčleniť folklór od iných slovesných foriem (predovšetkým ho postaviť proti literatúre).

To znamená, že máme tieto pojmy: sociologický (a historický a kultúrny), estetický, filologický a teoretický a komunikačný (ústna priama komunikácia). V prvých dvoch prípadoch ide o „široké“ používanie pojmu „folklór“ a v posledných dvoch o dva varianty jeho „úzkeho“ používania.

Nerovnomerné používanie pojmu „folklór“ priaznivcami každej z koncepcií svedčí o zložitosti témy folklóru, jeho súvislosti s rôznymi druhmi ľudskej činnosti a ľudského života. Podľa toho, aké spojenia sú dané najmä dôležitosti a ktoré sa považujú za sekundárne periférne, v rámci toho či onoho konceptu sa formuje aj osud hlavného termínu folklóru. Preto sa menované pojmy v určitom zmysle nielen prelínajú, ale niekedy akoby ani neprotirečili.

Ak sú teda najdôležitejšie črty folklóru uznané ako verbálne a ústne, nemusí to nevyhnutne znamenať popretie spojenia s inými umeleckými formami činnosti alebo dokonca neochotu brať do úvahy skutočnosť, že folklór vždy existoval v kontext ľudovej každodennej kultúry. Preto bol spor, ktorý sa viackrát rozhorel, taký prázdny – či je folklór filologická alebo etnografická veda. Ak hovoríme o verbálnych štruktúrach, potom ich štúdium nevyhnutne musíme nazvať filologickým, ale keďže tieto štruktúry fungujú v ľudovom živote, skúma ich etnografia.

V tomto zmysle je folkloristika zároveň integrálnou súčasťou oboch vied v každom okamihu svojej existencie. To jej však nebráni v istom ohľade byť nezávislou – špecifickosť výskumných metód folkloristiky sa nevyhnutne rozvíja na priesečníku týchto dvoch vied, ale aj hudobnej vedy (etnomuzikológie), sociálnej psychológie atď. Je príznačné, že po sporoch o povahe folklóru (a nielen u nás) sa folkloristika citeľne filologizovala a zároveň etnografizovala a približovala k hudobnej vede a všeobecnej teórii kultúry (práce E.S. Markaryana, M.S. Kagana , teória etnosu Yu.V. Bromley, semiotika kultúry atď.).

Folklór je teda predmetom štúdia rôznych vied. Ľudovú hudbu študujú muzikológovia, ľudové tance choreografi, rituály a iné veľkolepé formy ľudového umenia divadelní odborníci a ľudové umenie a remeslá historici umenia. K folklóru sa obracajú jazykovedci, historici, psychológovia, sociológovia a ďalší vedci. Každá veda vidí vo folklóre to, čo ju zaujíma.

Folklór - umenie slova, súhrn ústnych umeleckých diel rôznych žánrov vytvorených mnohými generáciami ľudí; tradičná každodenná umelecká tvorivosť pre ľud a jej výsledok, odzrkadľujúci sebauvedomenie ľudí, formovaný ako výsledok stáročnej histórie a prejavujúci sa ústne a v vo veľkom počte možnosti produktu.

Predstavte si všeobecný vývoj folklóru od staroveku až po súčasnosť.

O dostupnosti primitívny o formách folklóru u našich vzdialených predkov svedčia mnohé údaje. Už v období formovania východoslovanských kmeňov boli bežné zvláštne hry a rituály, ktoré sprevádzali okrúhle tance, spev, hra na najjednoduchších hudobných nástrojoch, tanec, hry a komplex rituálnych akcií.

Predmety na domáce a pracovné účely, ktoré dnes nachádzajú historici a etnografi, ako aj najjednoduchšie umelecké nástroje dávajú dôvod hovoriť o dosť rozvinutých formách folklórnej (v súčasnom zmysle) ľudskej praxe na území predkresťanskej a ranokresťanskej Rusi. '. Možno to možno nazvať formou skoré tradičné folklór. V jednom z prvých dokumentov starovekej Rusi – „Príbeh minulých rokov“ sa hovorí, že „hry sa organizovali medzi dedinami a zbiehali sa na týchto hrách, na tancoch a na všemožných démonických piesňach, a tu uniesli ich manželky v tajnej dohode s nimi."

Tento dokument odráža svoju dobu – dobu raného kresťanstva – a nesie jej znaky. Predovšetkým hodnotí folklór ako démonické zamestnanie nesúce pohanský vplyv. Je dôležité si všimnúť aj niečo iné: vývoj, spoločenskú organizáciu a praktický význam takýchto hier, ktoré sa nemohli objaviť zo dňa na deň, čiže mali dlhú prehistóriu.

Pokresťančenie Ruska nie je ani zďaleka jednoznačným javom pre ľudovú kultúru, ktorá mala korene v pohanstve a zachovala si svoj silný vplyv, postupne sa začleňovala do nového náboženského a duchovného systému. pohanský korene sú prvým a hlavným znakom vo vývoji raného tradičného folklóru. Ľudové rozprávky, okrúhle tance a piesne, eposy a myšlienky, farebné a významovo hlboké svadobné obrady, ľudové výšivky, umelecké rezbárstvo – to všetko môže mať historicky význam len s prihliadnutím na starodávny pohanský svetonázor.

Pohanstvo určilo zvláštnu príchuť slovanského folklóru. Pohanská romantika dala ruskej ľudovej kultúre zvláštny lesk. Všetky hrdinské rozprávky sa ukážu ako fragmenty starých slovanských mýtov a hrdinských eposov. Výzdoba roľníckej architektúry, riadu a odevov je spojená s pohanstvom. Komplexné, viacdňové svadobné obrady sú presiaknuté pohanskými motívmi, významná časť piesňového repertoáru je presiaknutá pohanským svetonázorom. Živá, neutíchajúca forma rituálneho tanca, sprevádzaná hudbou a spevom, sú pestré dedinské okrúhle tance.

Hlavné pohanské obrady, sviatky a piesne súvisia najmä s poľnohospodárstvom. Ľudový kalendár, ktorý sa dnes snažíme oživiť a prispôsobiť novým podmienkam, je kalendárom poľnohospodárskym, čo znamená, že všetok rituálny folklór má črty pohanského charakteru.

Nemožno ignorovať ani podceňovať skutočnosť, že raný tradičný folklór, ktorý má svoj pôvod už od pohanských čias, bol vystavený neustálemu tlaku zo strany Christian ideológie, ktorou bola cirkev. Najzreteľnejšie sa to prejavilo v boji proti bifľovaniu, niektorým rituálom a zvykom a hudobným nástrojom na Rusi v 15. – 17. storočí.

S istou mierou konvenčnosti možno povedať, že ľudové hudobné nástroje, spev, prvky dramatickej hry a tanca boli rozšírené vo všetkých skupinách obyvateľstva, ale aj úžitkové umenie a remeslá (v súčasnom ponímaní). Život, život, pracovné praktiky boli preniknuté mýtmi, rituálmi, rituálmi, slávnosťami.

V počiatočných štádiách kultúry folklór vo svojich rozmanitých podobách a prejavoch zachytil rozsiahlu sféru života a jeho podiel na umeleckej kultúre stredoveku bol výraznejší ako v systéme umenia modernej doby. Folklór vypĺňal vákuum vytvorené absenciou písomných foriem svetskej hudobnej tvorivosti. Ľudová pieseň, umenie ľudových „hráčov“ – interpretov na hudobných nástrojoch boli rozšírené nielen medzi robotníckymi vrstvami, ale aj vo vyšších vrstvách spoločnosti až po kniežací dvor.

Až do éry Petra I. zostal folklór dominantný umelecký systém v Rusku.

Zároveň je potrebné upozorniť na ďalšiu dôležitú zákonitosť - postupný rast vrstvy roľníckeho folklóru v dôsledku rastu masy roľníctva.

Folklór má špecifické historické zafarbenie a špecifický historický význam: posvätný, rituálny, estetický, pragmatický. V rámci historických období vznikali rôzne folklórne vlny spojené s konkrétnymi historickými udalosťami. Každý folklórny žáner sa zároveň vyznačuje vlastnými vzormi vzniku, rozkvetu, doznievania, začleňovania do kultúry. Jeho vývoj sa vo svojom časovom rámci nezhoduje s hranicami javu, ktorý ich spôsobil. Historické piesne, príbehy o Pugačevových či Razinových povstaniach sa u nich zrodili, no v kultúre zostali aj po ich potlačení.

Počas dlhého historického obdobia zostal roľnícky folklór najmocnejším a najintegrálnejším svetonázorovým a kultúrnym systémom. Tradičná stáročná kultúra ruskej dediny je pre nás nielen zdrojom zaujímavých informácií o jej koreňoch. Zároveň sú to korene, na ktorých tisíc rokov stála masa pracujúceho roľníka, korene, ktoré živili nielen dedinu, ale aj mestské osídlenie.

Vzhľadom na osobitosti sociálneho vývoja Ruska, ktoré na kapitalistickú cestu rozvoja vstúpilo až v 2. pol. 19. storočie., roľnícky folklór zostal dominantnou formou ľudového umenia až do začiatku r XX v. Zároveň by sme mali hovoriť o vzniku nových, o útlme a zániku starých žánrov folklóru. Za týmito zmenami sú objektívne historické predpoklady, ktoré zabezpečujú primeranosť ľudového umenia základným požiadavkám, ktoré boli spojené so sociálnou, ekonomickou, politickou situáciou v Rusku.

Pod vplyvom silných sociálnych faktorov od druhej polovice XIX storočia. roľnícky folklór prechádza premenou, odchádza na perifériu umeleckej kultúry. To nemohlo zásadne ovplyvniť povahu jeho existencie, vývoja, zapojenia sa do všeobecný kontextživota.

Vznik a rozvoj ďalších sociálnych skupín, z ktorých každá rozvíjala svoje špecifické formy folklórnej tvorivosti (dnes sa hovorí o študentskom, inteligencii, malomeštiackom, robotníckom folklóre), viedol k jeho skomplikovaniu a diferenciácii.

Folklór určitej skupiny plní vo vzťahu k tejto skupine špecifické funkcie, má svoje úlohy, znaky a vlastnosti. Folklór, prenesený z roľníckeho prostredia na kniežací dvor alebo vnímaný pracovným prostredím, sa stáva iným fenoménom, z estetického hľadiska, pretože začína hrať inú úlohu. Prirodzene prichádza do kontaktu kreativita rôznych skupín, vznikajú hraničné výpožičky. Špecifickosť každého z prúdov je však vždy vyjadrená celkom jasne, a to aj v prípade hĺbkových premien. Týka sa to všetkých žánrov a druhov folklóru roľníkov, intelektuálov, robotníkov a pod., nevynímajúc.

S komplikovanosťou foriem sociálneho a duchovného života spoločnosti boli folklórne formy roľníckej tvorivosti vnímané a aktívne rozvíjané aj predstaviteľmi novovznikajúcich vrstiev a skupín. Formovanie robotníckej triedy v Rusku v polovici 19. storočia, jej vstup do historickej arény, nárast počtu, rast politického vedomia – to všetko sprevádzalo formovanie špecifického etnofolklórneho prostredia. Objavili sa formy umeleckej tvorivosti, ktoré zodpovedali duchu a úlohám proletariátu a nazývali sa robotníckym folklórom.

Môžeme hovoriť o existencii v Rusku XIX storočia. folklórna kultúra panstiev zemepánov a šľachticov, ruská inteligencia, ktorá sa od začiatku 19. storočia hlásila plným hlasom, a potom študenti, robotníci a mesto ako celok. Napriek určitej odlišnosti foriem tvorivosti, žánrovej skladby, umeleckej obraznosti mal folklór všetkých spoločenských skupín veľa spoločného. Až časom, postupne, sa vo folklóre každej sociálnej skupiny objavili ich vlastné črty.

Od konca XIX storočia. folklór, pod vplyvom objektívnych geopolitických a ekonomických procesov prebiehajúcich v krajine, zažíval narastajúci tlak iných vrstiev kultúry, stratil svoj najstabilnejší roľnícky pôvod. Masová depeasantizácia, deštrukcia prirodzeného spôsobu života roľníctva, sprevádzaná fyzickým zničením jeho významnej časti, viedla ku globálnej deštrukcii roľníckej vrstvy kultúry. Jeho erózia, pozorovaná viac ako pol storočia, sa stala nezvratným procesom.

Zasadenie ideológie intolerancie k tradíciám, k folklórnej kultúre do masového povedomia viedlo k tomu, že boli skutočne vylúčení zo života, vraj pre ich patriarchálnu a zastaranú povahu. Folklór vypadol z poľa pozornosti mocného a rozsiahleho systému štátnej a verejnej pomoci ľudovému umeniu. Všetky predrevolučné masové publikácie boli uzavreté a reprofilované. tradičnej kultúry, folklór (napríklad časopis „Živý starovek“ a pod.). Prax zameraná na tvorbu folklórnych foriem ochotníckych vystúpení. Tento prístup bol dominantný, definujúci. Niektorí odborníci položili „vedecký“ základ procesu chradnutia folklóru a považovali za potrebné venovať zvýšenú pozornosť tvorbe „noviniek“ – sovietskeho folklóru.

V ľudovom umení sa rozšírila myšlienka využiť folklórne príležitosti na oslavu víťazstiev a úspechov socializmu, osobností Lenina a Stalina a ďalších predstaviteľov štátu.

Medzitým účastníci vedeckých expedícií zaznamenali prítomnosť pevných základov pre rozvoj a existenciu folklóru. Obec zostala prevažne archaická. Niekdajšie tradície a zvyky sa udržiavali umelým „zmrazovaním“ obce (do 60. rokov jej obyvatelia nemohli bez osobitného povolenia zmeniť bydlisko). Mnohé rituály zostali aktívne využívané - svadby, krstiny, pohreby, ľudový spev, hra na ústnej harmonike, balalajka. Žili ešte skutočne vynikajúci ľudoví interpreti, ktorých zručnosť, znalosť folklóru, schopnosť ho vytvárať sa formovala v čase aktívnej existencie tradícií. Vytvorili okolo seba folklórne prostredie. Vo všeobecnosti si vnútrodedinský spôsob života zachoval črty toho predrevolučného. Nové javy neviedli k zásadným zmenám v kultúrnom spôsobe života.

Folklór v predvojnových desaťročiach ešte nebol zničený ako integrálny estetický fenomén. V jeho hĺbke, často implicitne, prebiehali najzložitejšie evolučné procesy, zasahujúce predovšetkým do kvalitatívnych aspektov jej budúcej existencie.

Miera deštrukcie kultúrneho a každodenného spôsobu života sa výrazne zrýchlila po kolektivizácii a potom počas Veľkej vlasteneckej vojny. Ak kolektivizácia položila základ tomuto procesu, potom vojna, ktorá vyhnala stovky miliónov ľudí z ich pôvodných bydliska, zničila folklórne prostredie v podstate na celej európskej časti územia ZSSR.

Folklór druhej polovice 40. rokov - začiatku 70. rokov je folklór, ktorý existuje akoby mimo spoločensko-duchovného rámca, ktorý sa v spoločnosti vytvoril. Nielenže sa do nich nezmestil, ale bol umelo vyradený z umeleckého života más. Nastala situácia, že napriek tomu, že folklórna tradícia bola stále vitálna, zachovala si svoje svetlé formy, nedostala sa jej náležitej podpory, ukázala sa ako drvená a odporujúca amatérskemu umeniu. Zanedbávanie folklórnych tradícií malo ostré formy odmietania tradičných foriem ľudového života.

Vsádzať medzi masy, či už v meste alebo na vidieku, hodnoty pseudoľudovej kultúry alebo kultúry, ktoré nevnímajú (najmä opera, symfonická hudba, výtvarné umenie, klasický balet atď.) , viedol k erózii prístupnej kultúry blízkej ľuďom – tradičnej. Cieľ uviesť všetkých do výšin hudobného, ​​choreografického, dramatického a výtvarného umenia sa dostal do konfliktu s potrebami veľkej väčšiny populácie, ktorá tieto hodnoty nemohla masovo akceptovať.

Dnes folklór aktívne zbierajú a študujú výskumníci, keďže moderná spoločnosť pochopila jeho hodnotu a veľkú výchovnú hodnotu.

Ľudové verbálna tvorivosť bol uložený v pamäti ľudí, v procese komunikácie prechádzali diela z jedného do druhého a neboli zaznamenané. Z tohto dôvodu by sa folkloristi mali venovať takzvanej „práci v teréne“ – chodiť na folklórne výpravy, aby identifikovali účinkujúcich a zaznamenali z nich folklór. Zaznamenané texty ústnej ľudovej tvorby (ale aj fotografie, magnetofónové nahrávky, denníky zberateľov a pod.) sú uložené vo folklórnych archívoch. Archívne materiály je možné publikovať napríklad vo forme folklórnych zborníkov.

Folklór má svoje umelecké zákonitosti. Ústna forma tvorby, šírenia a existencie diel je hlavným znakom, ktorý dáva vznik ŠPECIFIKÁTE folklóru, spôsobuje jeho odlišnosť od literatúry.

1. Tradičné.

Folklór je masová tvorivosť. Literárne diela majú autora, folklórne diela sú anonymné, ich autorom je ľud. V literatúre sú spisovatelia a čitatelia, vo folklóre účinkujúci a poslucháči.

Ústne diela vznikali podľa už známych vzorov, dokonca vrátane priamych výpožičiek. Použitý štýl reči trvalé epitetá, symboly, prirovnania a iné tradičné poetické prostriedky. Diela so zápletkou sa vyznačovali súborom typických naratívnych prvkov, ich obvyklou kompozičnou kombináciou. V obrazoch folklórnych postáv prevládalo aj typické nad individuálnym. Tradícia si vyžadovala ideové zameranie diel: učili dobrote, obsahovali pravidlá ľudského správania v živote.

Rozprávkári (interpreti rozprávok), pesničkári (interpreti piesní), rozprávači (interpreti eposov), nariekači (interpreti nárekov) sa snažili v prvom rade sprostredkovať poslucháčom to, čo zodpovedalo tradícii. Opakovateľnosť ústneho textu umožňovala jeho zmeny, a to umožnilo individuálnemu talentovanému človeku prejaviť sa. Došlo k mnohonásobnému tvorivému aktu, spolutvoreniu, ktorého účastníkom mohol byť ktorýkoľvek zástupca ľudu.

Ústna umelecká tradícia bola bežnou zásobou. Každý si mohol vybrať sám, čo potreboval.

Nie všetko novovytvorené sa zachovalo v ústnej existencii. Opakovane opakované rozprávky, piesne, eposy, príslovia a iné diela odovzdávané „z úst do úst, z generácie na generáciu“. Na ceste stratili to, čo nieslo pečať osobitosti, no zároveň odhalili a prehĺbili to, čo mohlo uspokojiť každého. Nové sa rodilo len na tradičnom základe, pričom tradíciu muselo nielen kopírovať, ale dopĺňať.

Vo folklóre neustále prebiehal tvorivý proces, ktorý podporoval a rozvíjal umeleckú tradíciu.

2. Synkretizmus.

Umelecký princíp zvíťazil vo folklóre nie hneď. AT starovekej spoločnosti slovo splynulo s vierou a každodennými potrebami ľudí a jeho poetický význam, ak vôbec nejaký, sa neuskutočnil.

Reziduálne formy tohto stavu sa zachovali v rituáloch, zaklínadlách a iných žánroch neskorého folklóru. Napríklad okrúhla tanečná hra je komplex viacerých umeleckých zložiek: slová, hudba, mimika, gesto, tanec. Všetky môžu existovať iba spolu, ako prvky celku - okrúhleho tanca. Takáto vlastnosť sa zvyčajne označuje slovom „synkretizmus“ (z gréckeho synkretismos – „spojenie“).

Ako čas plynul, synkretizmus sa historicky vytratil. Rôzne druhy umenia prekonali stav primitívnej nedeliteľnosti a vynikli samostatne. Vo folklóre sa začali objavovať ich neskoré zlúčeniny – syntéza.

3. Variácia.

Ústna forma asimilácie a odovzdávania diel ich otvárala zmenám. Neexistovali dve úplne identické predstavenia toho istého kusu, aj keď bol iba jeden interpret. Ústne diela mali pohyblivý, variantný charakter.

Variant (z lat. varianty - "meniaci") - každé jednorazové uvedenie ľudového diela, ako aj jeho ustálený text.

Keďže folklórne dielo existovalo vo forme viacerých predstavení, existovalo v súhrne svojich variantov. Akýkoľvek variant sa líšil od ostatných, rozprávaný alebo spievaný v rôznych časoch, na rôznych lokalitách, v rôznych prostrediach, rôznymi interpretmi alebo jedným (opakovane).

Ústna ľudová tradícia sa snažila zachovať, ochrániť pred zabudnutím to najcennejšie. Tradícia udržala zmeny textu vo svojich hraniciach. Pre varianty folklórneho diela je dôležité, čo je spoločné, opakované a druhoradé, čím sa navzájom líšia.

4. Improvizácia.

Variabilita folklóru sa dala prakticky realizovať vďaka improvizácii.

Improvizácia (z latinského improviso – „nepredvídané, náhle“) – tvorba textu ľudového diela, prípadne jeho jednotlivých častí, v procese predvedenia.

Medzi vystúpeniami sa folklórne dielo uchovávalo v pamäti. Zakaždým, keď je text vyslovený, zdá sa, že sa rodí odznova. Interpret improvizoval. Opieral sa o znalosť poetického jazyka ľudovej slovesnosti, vyberal hotové výtvarné zložky, vytváral ich kombinácie. Bez improvizácie by nebolo možné používať rečové „prázdne miesta“ a používať ústne poetické techniky.

Improvizácia neodporovala tradícii, práve naopak, existovala práve preto, že existovali isté pravidlá, umelecký kánon.

Ústne dielo sa riadilo zákonitosťami svojho žánru. Žáner umožňoval tú či onú pohyblivosť textu, stanovil hranice kolísania.

V rôznych žánroch sa improvizácia prejavovala s väčšou či menšou silou. Sú žánre zamerané na improvizáciu (lamentácie, uspávanky), ba aj také, ktorých texty boli jednorazové (férové ​​výkriky obchodníkov). Oproti nim sú žánre určené na presné zapamätanie, teda akoby nepripúšťali improvizáciu (napríklad konšpirácie).

Improvizácia niesla tvorivý impulz, generovala novosť. Vyjadrovala dynamiku folklórneho procesu.

Popis prezentácie na jednotlivých snímkach:

1 snímka

Popis snímky:

Úloha folklóru v živote človeka Účinkujú: Polina Žiganšina, Vlad Krivonogov, Oľga Savinová, žiaci 4. ročníka A, SŠ č. 30, Syzran Vedúci diela: Zarubina Natalya Gennadievna, učiteľka základnej školy.

2 snímka

Popis snímky:

V súčasnosti je otázka oživenia ľudových tradícií v Rusku akútna. V tomto smere má folklór veľký význam. Folklór je špeciálna oblasť poetického umenia. Odráža stáročnú historickú skúsenosť ľudí.

3 snímka

Popis snímky:

Relevantnosť: oplatí sa dnes hovoriť o folklóre? Myslíme si, že to stojí za to. V modernom svete, kde každý deň vznikajú nové hračky a počítačové programy pre deti, mnohí jednoducho zabudli na dôležitosť folklóru pre výchovu a rozvoj žiaka. Vždy nás zaujímali takéto otázky: prečo, keď nám babičky a mamy spievali uspávanky, rýchlo sme zaspali? Prečo keď spievame a počúvame pesničky, naša nálada stúpa? Prečo je veľmi ľahké zapamätať si slová vtipov? Prečo ľudové upútavky nie sú urážlivé? Preto sme si pre štúdium vybrali tému: „Úloha folklóru v živote človeka“

4 snímka

Popis snímky:

Účel štúdia: študovať folklórne žánre a skúmať vplyv folklóru na vývoj a výchovu detí. Ciele výskumu: štúdium žánrov ústneho ľudového umenia; zvážiť význam rôznych foriem folklóru v živote dieťaťa; vykonať a popísať praktický výskum, zhrnúť výsledky;

5 snímka

Popis snímky:

Naša hypotéza je, že folklórne diela nie sú v modernom svete žiadané, hoci ich vplyv na rozvoj vzdelávania školákov je pozitívny. Predmety výskumu: folklór. Predmet štúdia: formy folklóru.

6 snímka

Popis snímky:

rituálny folklór Kalendárny folklór odzrkadľuje ľudové sviatky, apel na prírodu: naši predkovia sa obracali k Matke Zemi a iným božstvám, žiadali ju o ochranu, dobrú úrodu a milosť. Rodinný a domáci folklór, ktorý opisoval život od jeho narodenia

7 snímka

Popis snímky:

Nerituálny folklór 1. Folklórna dráma 2. Folklórna poézia 3. Folklórna próza 4. Folklór rečových situácií.

8 snímka

Popis snímky:

Zoznámenie sa s folklórom začína od prvých dní života človeka. Matky spievajú uspávanky pre novorodencov. Sú to piesne, ktoré uspávajú dieťa. Slová v nich sú jemné, melodické, nemajú ostré zvuky. V takýchto piesňach najčastejšie účinkujú vrčiaci ghúli, domácke lastovičky a pohodlne mrnčiaca mačka. Tieto piesne hovoria o pokoji a pokoji.

9 snímka

Popis snímky:

A potom sa objavili piesne - paličky. Pestushka je krátka poetická veta pestún a matiek, ktorú sprevádzajú pohyby dieťaťa v prvých mesiacoch života. Potom začínajú úplne prvé hry - riekanky. Riekanka je vetná pieseň, ktorá sprevádza hru s prstami, rukami a nohami dieťaťa.

10 snímka

Popis snímky:

Dieťa už vie rozprávať. Ale nie všetky zvuky sú získané od neho. Tu prichádzajú na pomoc frázy. Jazykolam je malá báseň, v ktorej sú slová špeciálne vybrané tak, že sa ťažko vyslovujú. V detských kúzlach sa zachovala spomienka na modlitbové výzvy našich predkov. Calls sú piesne, v ktorých sa chalani obracajú na prírodné sily s nejakou prosbou. Na vážny, ekonomický základ kúziel sa zabudlo, zábava zostala.

11 snímka

Popis snímky:

V detských kúzlach sa zachovala spomienka na modlitbové výzvy našich predkov. Calls sú piesne, v ktorých sa chalani obracajú na prírodné sily s nejakou prosbou. Na vážny, ekonomický základ kúziel sa zabudlo, zábava zostala. Veta je krátka básnička, ktorú deti hovoria v rôznych prípadoch, napríklad odkazujúc na živé tvory - na slimáka, lienku, vtáky, domáce zvieratá.

12 snímka

Popis snímky:

Všetky primitívne národy mali obrad zasvätenia chlapcov do plnohodnotných členov klanu - lovcov. Myseľ, vynaliezavosť, dieťa muselo ukázať pri hádaní hádaniek. Hádanka je stručný alegorický opis predmetu alebo javu. Riekanky tiež pomáhajú rozvíjať správnu reč. Ide o zábavný, šibalský žáner. Ak si počas hry potrebujete vybrať vodiča, použite rýmy na počítanie.

13 snímka

Popis snímky:

Spomínam si na slová A. S. Puškina: „Aké čaro majú tieto rozprávky! Cez ne človek prichádza k poznaniu svet. Nie sú to len vtipné či poučné, strašidelné či smutné vymyslené príbehy. V skutočnosti tieto zdanlivo jednoduché príbehy obsahujú hlbokú ľudovú múdrosť, predstavu človeka o svete a jeho ľude, o dobre a zle, o spravodlivosti a hanbe.

14 snímka

Popis snímky:

Na stretnutí s knihovníčkou Arifulinou Ninou Vasilievnou sme jej položili otázku: „Berú si žiaci našej školy často na čítanie knihy s dielami ústneho ľudového umenia? Nina Vasilievna nám odpovedala: "Bohužiaľ, nie často, iba keď sa ich pýtajú na hodinách literatúry."

15 snímka

Popis snímky:

S otázkou "Aké miesto zaujíma štúdium diel ústneho ľudového umenia v programe literatúra?" sme sa obrátili na učiteľku ruského jazyka a literatúry Gulyaevu Elenu Valentinovnu. Odpoveď ju potešila. Významné miesto v programe zaujíma štúdium folklóru. Pýtali sme sa: „Prečo si malá časť študentov chodí po knihy do školskej knižnice? Elena Valentinovna odpovedala, že mnohí žiaci získavajú informácie na internete, veľa detí má knihy vo svojich domácich knižniciach.

Folklór ako osobitný druh umenia je kvalitatívne ojedinelou zložkou beletrie. Integruje kultúru spoločnosti určitého etnika na osobitnom stupni historického vývoja spoločnosti.

Folklór je nejednoznačný: prejavuje sa v ňom bezhraničná ľudová múdrosť, ako aj ľudový konzervativizmus, zotrvačnosť. V každom prípade folklór stelesňuje najvyššie duchovné sily ľudu, odráža prvky národného umeleckého povedomia.

Samotný pojem „folklór“ (od anglické slovo Folklór - ľudová múdrosť) je v medzinárodnej vedeckej terminológii zaužívaný názov ľudového umenia. Termín prvýkrát zaviedol v roku 1846 anglický archeológ W. J. Thomson. Ako oficiálny vedecký koncept bol prvýkrát prijatý Anglickou folklórnou spoločnosťou založenou v roku 1878. V rokoch 1800-1990 sa tento termín začal používať vo vedeckom svete v mnohých krajinách sveta.

Folklór (anglický folklór - "ľudová múdrosť") - ľudové umenie, najčastejšie je to ústne; umelecká kolektívna tvorivá činnosť ľudí, odrážajúca ich život, názory, ideály; poézia vytvorená ľudom a existujúca medzi ľudovými masami (tradícia, piesne, básne, anekdoty, rozprávky, eposy), ľudová hudba (piesne, inštrumentálne melódie a hry), divadlo (drámy, satirické hry, bábkové divadlo), tanec, architektúra, výtvarné a dekoratívne umenie.

Folklór je tvorivosť, na ktorú nie je potrebný žiadny materiál a kde sú prostriedky stelesnenia umelecký zámer je človek sám. Folklór má jasne vyjadrené didaktické zameranie. Veľká časť bola vytvorená špeciálne pre deti a bola diktovaná záujmom veľkých ľudí o mladých ľudí – o ich budúcnosť. „Folklór“ slúži dieťaťu od jeho narodenia.

Ľudová poézia odhaľuje najvýznamnejšie súvislosti a vzorce života, pričom necháva bokom individuálne, osobité. Folklór im dáva najdôležitejšie a najjednoduchšie pojmy o živote a ľuďoch. Odráža všeobecný záujem a to vitálne, čo ovplyvňuje každého a každého: prácu človeka, jeho vzťah k prírode, život v kolektíve.

Hodnota folklóru ako dôležitej súčasti vzdelávania a rozvoja v modernom svete je dobre známa a všeobecne uznávaná. Folklór vždy citlivo reaguje na požiadavky ľudí, je odrazom kolektívnej mysle, nahromadených životných skúseností.

Hlavné črty a vlastnosti folklóru:

1. Bifunkčnosť. Každé folklórne dielo je organickou súčasťou ľudského života a je podmienené praktickým účelom. Je zameraná na určitý moment života ľudí. Napríklad uspávanka – spieva sa na upokojenie, uspávanie dieťaťa. Keď dieťa zaspí, pesnička sa zastaví – už nie je potrebná. Takto sa prejavuje estetická, duchovná a praktická funkcia uspávanky. V práci je všetko prepojené, krásu nemožno oddeliť od úžitku, úžitok z krásy.

2.Polyelement. Folklór je polyelementárny, pretože je zrejmá jeho vnútorná rôznorodosť a početné prepojenia umeleckého, kultúrno-historického a spoločensko-kultúrneho charakteru.

Nie každé folklórne dielo obsahuje všetky výtvarné a figurálne prvky. Sú aj žánre, v ktorých je ich minimálny počet. Predvedenie folklórneho diela je celistvosťou tvorivého činu. Medzi mnohými umeleckými a obrazovými prvkami folklóru sa rozlišujú ako hlavné slovesné, hudobné, tanečné a mimické. Polyelementita sa prejavuje počas udalosti, napríklad „Spáliť, jasne horieť, aby nezhaslo!“ alebo pri štúdiu okrúhleho tanca - hry "Boyars", kde dochádza k radovým pohybom. V tejto hre sa vzájomne ovplyvňujú všetky hlavné umelecké a figuratívne prvky. Slovesné a hudobné sa prejavujú v hudobnom a poetickom žánri piesne, vykonávanej súčasne s choreografickým pohybom (tanečný prvok). V tom sa prejavuje polyelementová povaha folklóru, jeho originálna syntéza, nazývaná synkretizmus. Synkretizmus charakterizuje prepojenosť, celistvosť vnútorných zložiek a vlastností folklóru.

3. Kolektívnosť. Neprítomnosť autora. Kolektívnosť sa prejavuje ako v procese tvorby diela, tak aj v charaktere obsahu, ktorý vždy objektívne odráža psychológiu mnohých ľudí. Pýtať sa, kto napísal ľudovú pieseň, je ako pýtať sa, kto napísal jazyk, ktorým hovoríme. Kolektívnosť je spôsobená predvádzaním folklórnych diel. Vedenie niektorých zložiek ich foriem, napríklad zboru, vyžaduje povinné začlenenie všetkých účastníkov akcie do výkonu.

4. Nedostatok písania. Orálnosť pri odovzdávaní folklórneho materiálu sa prejavuje absenciou písma vo formách odovzdávania folklórnych informácií. Umelecké obrazy a zručnosti sa prenášajú od interpreta, umelca k poslucháčovi a divákovi, od majstra k študentovi. Folklór je orálne umenie. Žije len v pamäti ľudí a prenáša sa v živom prevedení „ústne“. Umelecké obrazy a zručnosti sa prenášajú od interpreta, umelca k poslucháčovi a divákovi, od majstra k študentovi.

5. Tradícia. Rôznorodosť tvorivých prejavov vo folklóre len navonok pôsobí spontánne. V priebehu dlhého obdobia sa objektívne ideály kreativity vyvíjali. Tieto ideály sa stali praktickými a estetickými štandardmi, ktorých odchýlky by boli nevhodné.

6. Variabilita. Variácia siete je jedným z podnetov k neustálemu pohybu, „dýchaniu“ folklórneho diela a každé folklórne dielo je vždy akoby variantom samého seba. Folklórny text sa ukazuje ako nedokončený, otvorený každému ďalšiemu interpretovi. Napríklad v okrúhlej tanečnej hre „Boyars“ sa deti pohybujú „rad za radom“ a krok môže byť iný. Niekde je to pravidelný krok s prízvukom na poslednej slabike riadku, inde je to krok s krokom na posledné dve slabiky, na treťom mieste premenlivý krok. Je dôležité vniesť do mysle myšlienku, že vo folklórnom diele koexistuje tvorba – predstavenie a predstavenie – tvorba. Variáciu možno chápať ako premenlivosť umelecké práce, ich jedinečnosť vo výkone alebo inej forme reprodukcie. Každý autor či interpret dopĺňal tradičné obrazy či diela vlastným čítaním či víziou.

7. Improvizácia je črtou ľudového umenia. Každé nové uvedenie diela je obohatené o nové prvky (textové, metodické, rytmické, dynamické, harmonické). priniesol účinkujúci. Každý interpret neustále vnáša do známeho diela svoj vlastný materiál, čo prispieva k neustálemu vývoju, zmene diela, pri ktorom sa kryštalizuje referenčný umelecký obraz. Folklórne vystúpenie sa tak stáva výsledkom dlhoročnej kolektívnej tvorivosti.

V modernej literatúre je bežná široká interpretácia folklóru ako kombinácie ľudových tradícií, zvykov, názorov, viery a umenia.

Najmä známy folklorista V.E. Gusev v knihe „Estetika folklóru“ považuje tento koncept za umeleckú reflexiu reality, realizovanú verbálno-hudobnými, choreografickými a dramatickými formami kolektívneho ľudového umenia, vyjadrujúcim svetonázor pracujúcich más a neoddeliteľne spojený so životom a každodenným životom. . Folklór je zložité, syntetické umenie. V jeho dielach sa často kombinujú prvky rôznych druhov umenia - slovesné, hudobné, divadelné. Študujú ju rôzne vedy – história, psychológia, sociológia, etnografia. Je úzko spätý s ľudovým životom a rituálmi. Nie je náhoda, že prví ruskí učenci zaujali široký prístup k folklóru, zaznamenávali nielen diela slovesného umenia, ale zaznamenávali aj rôzne etnografické detaily a reálie roľníckeho života.

Medzi hlavné obsahové stránky ľudovej kultúry patria: svetonázor ľudu, ľudová skúsenosť, bývanie, kroj, práca, voľný čas, remeslá, rodinné vzťahy, ľudové sviatky a obrady, vedomosti a zručnosti, umelecká tvorivosť. Treba poznamenať, že ako každý iný spoločenský fenomén, aj ľudová kultúra má špecifické črty, medzi ktorými stojí za to vyzdvihnúť: nerozlučné spojenie s prírodou, s prostredím; otvorenosť, vzdelanostný charakter ľudovej kultúry Ruska, schopnosť kontaktu s kultúrou iných národov, dialóg, originalita, celistvosť, situovanosť, prítomnosť cieľavedomého emocionálneho náboja, zachovanie prvkov pohanskej a pravoslávnej kultúry.

Tradície a folklór sú bohatstvom generácií, ktoré sprostredkúva historické skúsenosti a kultúrne dedičstvo v emocionálne obraznej podobe. V kultúrnej a tvorivej uvedomelej činnosti širokých más sa ľudové tradície, folklór a umelecká moderna spájajú do jedného kanála.

Medzi hlavné funkcie folklóru patrí nábožensko – mytologická, rituálna, rituálna, umelecko – estetická, pedagogická, komunikačno – informačná, sociálno – psychologická.

Folklór je veľmi rôznorodý. Je tu tradičný, moderný, sedliacky aj mestský folklór.

Tradičný folklór sú tie formy a mechanizmy umeleckej kultúry, ktoré sa uchovávajú, fixujú a prenášajú z generácie na generáciu. Obsahujú univerzálne estetické hodnoty ktoré si zachovávajú svoj význam mimo konkrétnych – historických spoločenských zmien.

Tradičný folklór sa delí na dve skupiny – rituálne a nerituálne.

Rituálny folklór zahŕňa:

kalendárny folklór (koledy, fašiangové piesne, kamienky);

rodinný folklór (svadba, materstvo, pohrebné obrady, uspávanky atď.),

príležitostný folklór (čara, zaklínadlá, zaklínadlá).

Nerituálny folklór je rozdelený do štyroch skupín:

Folklór rečových situácií (príslovia, porekadlá, hádanky, upútavky, prezývky, kliatby);

Poézia (chastushkas, piesne);

· folklórna dráma (divadlo Petruška, jasličková dráma);

próza.

Folklórna poézia zahŕňa: epiku, historickú pieseň, duchovný verš, lyrickú pieseň, baladu, krutá romantika, ditty, detské poetické piesne (paródie na poéziu), sadistické riekanky. Folklórna próza sa opäť delí na dve skupiny: rozprávkovú a nebájnu. Rozprávková próza obsahuje: rozprávku (ktorá je zasa štyroch druhov: rozprávka, rozprávka o zvieratkách, rozprávka pre domácnosť, kumulatívna rozprávka) a anekdota. Nerozprávková próza zahŕňa: tradíciu, legendu, bylichka, mytologický príbeh, snový príbeh. Folklór rečových situácií zahŕňa: príslovia, výroky, dobré priania, kliatby, prezývky, upútavky, dialógové graffiti, hádanky, jazykolamy a niektoré ďalšie. Existujú aj písané formy folklóru, ako sú reťazové listy, graffiti, albumy (napríklad spevníky).

Rituálny folklór sú folklórne žánre predvádzané v rámci rôznych rituálov. Najúspešnejšia bola podľa mňa definícia obradu od D.M. Ugrinovich: „Obrad je určitý spôsob prenosu určitých myšlienok, noriem správania, hodnôt a pocitov na nové generácie. Obrad sa od iných spôsobov takéhoto prenosu odlišuje svojou symbolickou povahou. Toto je jeho špecifikum. Rituálne akcie vždy pôsobia ako symboly, ktoré stelesňujú určité sociálne predstavy, predstavy, obrazy a vyvolávajú zodpovedajúce pocity. Diela kalendárneho folklóru sú načasované do súbehu s ľudovými výročnými sviatkami, ktoré mali poľnohospodársky charakter.

Kalendárne rituály boli sprevádzané špeciálnymi piesňami: koledy, fašiangové piesne, kamenné mušky, semitské piesne atď.

Vesnyanki (jarné volania) sú rituálne piesne zaklínačskej povahy, ktoré sprevádzajú slovanský obrad volania jari.

Koledy sú novoročné piesne. Uvádzali sa v čase Vianoc (od 24. decembra do 6. januára), keď sa koledovalo. Koledovanie - chodenie po dvoroch s piesňami kolied. Za tieto piesne boli koledníci odmenení darčekmi – sviatočnou maškrtou. Hlavným významom koledy je veľkoleposť. Koledníci podávajú ideálny opis domu zveličeného. Ukazuje sa, že pred nami nie je obyčajná roľnícka chata, ale veža, okolo ktorej „je železný tyn“, „na každej tyči je kupola“ a na každej kupole „zlatá koruna“. Spojte túto vežu a ľudí, ktorí v nej žijú. Obrázky bohatstva nie sú skutočnosťou, ale želaním: koledy do určitej miery plnia funkcie magického kúzla.

Maslenica je ľudový sviatočný cyklus, ktorý sa u Slovanov zachoval už od pohanských čias. Obrad je spojený s rozlúčkou so zimou a stretnutím jari, ktorá trvá celý týždeň. Oslava sa konala podľa prísneho harmonogramu, ktorý sa odrážal v názvoch dní palacinkového týždňa: pondelok - "stretnutie", utorok - "koketná", streda - "gurmán", štvrtok - "radovanie", piatok - "svokrin večer", sobota - "stretnutia švagrinej", nedeľa - "videnie", koniec zábavy v Maslenici.

Odznelo len málo piesní z fašiangov. Podľa predmetu a účelu sú rozdelené do dvoch skupín: jedna je spojená s obradom stretnutia, druhá - s obradom rozlúčky („pohreb“) Maslenitsa. Piesne prvej skupiny sa vyznačujú durovým, veselým charakterom. Toto je predovšetkým majestátna pieseň na počesť Maslenitsy. Skladby sprevádzajúce rozlúčku s Maslenicou majú molovú tóninu. „Pohreb“ Maslenitsa znamenal odprevadenie zimy a kúzlo, pozdrav prichádzajúcej jari.

Rodinné rituály sú predurčené kolobehom ľudského života. Delia sa na materské, svadobné, náborové a pohrebné.

Pôrodné rituály sa snažili chrániť novorodenca pred nepriateľskými mystickými silami a tiež predpokladali blaho dieťaťa v živote. Uskutočnilo sa rituálne umývanie novorodenca, o zdraví sa hovorilo rôznymi vetami.

Svadobný obrad. Ide o akési ľudové predstavenie, kde sú všetky roly vymaľované a dokonca sú tam aj režiséri – dohadzovač či dohadzovač. Špeciálny rozsah a význam tohto obradu by mal ukázať význam udalosti, hrať význam prebiehajúcej zmeny v živote človeka.

Obrad vychováva správanie nevesty v budúcom manželskom živote a vychováva všetkých prítomných účastníkov obrad. Ukazuje patriarchálny charakter rodinného života, jeho spôsob života.

Pohrebné obrady. Počas pohrebu sa konali rôzne rituály, ktoré sprevádzali zvláštne pohrebné náreky. Pohrebné náreky pravdivo odzrkadľovali život, každodenné vedomie roľníka, lásku k zosnulému a strach z budúcnosti, tragickú situáciu rodiny v drsných podmienkach.

Príležitostný folklór (z lat. occasionalis - náhodný) - nezodpovedá všeobecne akceptovanému používaniu, je individuálneho charakteru.

Rôznorodým príležitostným folklórom sú konšpirácie.

KÚZLA - ľudovo-poetická zaklínacia slovná formula, ktorej sa pripisuje magická sila.

VÝZVY - apel na slnko a iné prírodné javy, ako aj na zvieratá a najmä často na vtáky, ktoré boli považované za poslov jari. Okrem toho boli prírodné sily uctievané ako živé: obracajú sa na jar so žiadosťami, želajú si, aby prišla čoskoro, sťažujú sa na zimu, sťažujú sa.

POČÍTAČE - druh detskej tvorivosti, drobné poetické texty s jasnou rýmovo-rytmickou štruktúrou v hravej forme.

Žánre nerituálneho folklóru sa vyvíjali pod vplyvom synkretizmu.

Zahŕňa folklór rečových situácií: príslovia, bájky, znamenia a porekadlá. Obsahujú úsudky človeka o spôsobe života, o práci, o vyšších prírodných silách, výpovede o ľudských záležitostiach. Toto je rozsiahla oblasť morálnych hodnotení a úsudkov, ako žiť, ako vychovávať deti, ako si ctiť predkov, myšlienky o potrebe dodržiavať predpisy a príklady, to sú každodenné pravidlá správania. Jedným slovom, ich funkčnosť pokrýva takmer všetky ideologické oblasti.

MYSTERY - pracuje so skrytým významom. Majú bohatú fikciu, vtip, poéziu, obraznú štruktúru hovorovej reči. Sami ľudia výstižne definovali hádanku: "Bez tváre v prestrojení." Vymyslený subjekt, „tvár“, je skrytý pod „maskou“ - alegória alebo narážka, kruhová reč, blaf. Bez ohľadu na to, koľko hádaniek bolo vynájdených na testovanie pozornosti, vynaliezavosti, rýchleho rozumu. Niektoré pozostávajú z jednoduchej otázky, iné vyzerajú ako puzzle. Je ľahké vyriešiť hádanky pre tých, ktorí majú dobrú predstavu o predmetných predmetoch a javoch a tiež vedia, ako rozlúštiť skrytý význam v slovách. Ak sa dieťa pozerá na svet okolo seba pozornými, bystrými očami a všíma si jeho krásu a bohatstvo, potom bude vyriešená každá záludná otázka a každá alegória v hádanke.

PRÍSLOVIE - ako žáner na rozdiel od hádanky nie je alegóriou. V ňom sa určitému konaniu alebo činu pripisuje rozšírený význam. Vo svojej forme sa ľudové hádanky pripájajú k prísloviam: rovnaká odmeraná, skladaná reč, rovnako časté používanie rýmu a súzvuk slov. Ale príslovie a hádanka sa líšia v tom, že hádanku treba uhádnuť a príslovie je poučenie.

Na rozdiel od príslovia nie je VÝRAZ úplným úsudkom. Toto je obrazný výraz používaný v rozšírenom zmysle.

Porekadla, podobne ako príslovia, zostávajú živými folklórnymi žánrami: neustále sa nachádzajú v našej každodennej reči. Predložky obsahujú priestrannú hravú definíciu obyvateľov lokality, mesta, bývajúcich v susedstve alebo niekde ďaleko.

Folklórna poézia je epická, historická pieseň, duchovný verš, lyrická pieseň, balada, krutá romanca, básne, detské poetické piesne.

BYLINA je folklórna epická pieseň, žáner charakteristický pre ruskú tradíciu. Známe sú také eposy ako "Sadko", "Ilya Muromets a slávik lupič", "Volga a Mikula Selyaninovich" a ďalšie. Pojem „epos“ sa do vedeckého používania zaviedol v 40. rokoch 19. storočia. folklorista I.P. Sacharov. Základom epickej zápletky je nejaká hrdinská udalosť alebo pozoruhodná epizóda ruských dejín (odtiaľ ľudový názov eposu – „starý“, „starý“, čo naznačuje, že predmetná akcia sa odohrala v minulosti).

ĽUDOVÉ PIESNE sú svojím zložením veľmi rôznorodé. Okrem piesní, ktoré sú súčasťou kalendára, svadobné a pohrebné obrady. Sú to okrúhle tance. Hry a tanečné piesne. Veľkú skupinu piesní tvoria lyrické nerituálne piesne (ľúbostná, rodinná, kozácka, vojak, kočiš, zbojník a iné).

Špeciálny žáner skladanie piesní- historické piesne. Tieto piesne hovoria o slávne udalosti ruská história. Hrdinami historických piesní sú skutočné osobnosti.

Okrúhle tanečné piesne, ako tie rituálne, mali magický význam. Okrúhle tanečné a herné piesne zobrazovali výjavy zo svadobného obradu a rodinného života.

LYRICKÉ PIESNE sú ľudové piesne, ktoré vyjadrujú osobné pocity a nálady spevákov. Lyrické piesne sú originálne obsahovo aj umeleckou formou. Ich originalita je daná žánrovou povahou a špecifickými podmienkami vzniku a vývoja. Máme tu do činenia s lyrickým druhom poézie, odlišným od epiky, pokiaľ ide o princípy odrážania reality. ON. Dobrolyubov napísal, že v ľudových lyrických piesňach „je vyjadrený vnútorný pocit, vzrušený javmi bežného života“ a N.A. Radiščev v nich videl odraz duše ľudu, duchovný smútok.

Lyrické piesne sú živým príkladom umeleckej tvorivosti ľudí. Prispeli k národnej kultúryšpeciálne umelecký jazyk a vzorky vysoká poézia, odrážali duchovnú krásu, ideály a túžby ľudí, mravné základy roľníckeho života.

Chastushki je jedným z najmladších folklórnych žánrov. Sú to malé rýmované básničky. Prvé ditties boli úryvky z piesní veľkého rozsahu. Chastushka je komiksový žáner. Obsahuje ostrú myšlienku, trefný postreh. Témy sú rôznorodé. Chastushki sa často vysmieval tomu, čo sa zdalo divoké, smiešne, škaredé.

DETSKÝ FOLKLÓR sa bežne označuje ako diela, ktoré hrajú dospelí pre deti, ako aj tie, ktoré si deti samé zložili. K detskému folklóru patria uspávanky, paličky, riekanky, jazykolamy a zaklínadlá, upútavky, riekanky, absurdity atď.. Moderný detský folklór sa obohatil o nové žánre. Ide o hororové príbehy, zlomyseľné riekanky a piesne (vtipné zmeny známych piesní a básní), anekdoty.

Medzi folklórom a literatúrou sú rôzne súvislosti. Po prvé, literatúra pochádza z folklóru. Hlavné žánre drámy, ktoré sa vyvinuli v starovekom Grécku – tragédie a komédie – siahajú až do náboženských obradov. Stredoveké rytierske romance, o cestách fiktívnymi krajinami, o súbojoch s príšerami a o láske udatných bojovníkov, sú založené na motívoch rozprávok. Literárne piesne pochádzajú z ľudových lyrických piesní. lyrické diela. Žáner malého akčného rozprávania – poviedky – sa vracia k ľudovým každodenným rozprávkam.

Spisovatelia sa veľmi často zámerne odvolávajú ľudové tradície. Záujem o ústne ľudové umenie, fascinácia folklórom sa prebudila v predromantickom a romantickom období.

Príbehy A.S. Puškina sa vracajú k zápletkám ruských rozprávok. Imitácia ruských ľudových historických piesní - "Pieseň o cárovi Ivanovi Vasilievičovi ..." od M. Yu. Lermontova. N.A. Nekrasov vo svojich básňach o tvrdom roľníkovi obnovil štýlové črty ľudových piesní.

Folklór neovplyvňuje len literatúru, ale sám pôsobí opačne. Z mnohých autorských básní sa stali ľudové piesne. Najznámejším príkladom je báseň I.Z. Surikova „Step a step všade naokolo...“

folklórna dráma. Zahŕňa: divadlo Petruška, náboženskú drámu, jasličkovú drámu.

Jasličková dráma dostala svoj názov podľa betlehema - prenosného bábkového divadla, ktoré má tvar dvojposchodovej drevenej skrinky, pripomínajúcej javiskovú plošinu na predvádzanie stredovekých záhad v architektúre. Na druhej strane názov, ktorý vychádzal zo zápletky hlavnej hry, v ktorej sa akcia rozvíjala v jaskyni - betlehem. Divadlo tohto typu bolo rozšírené v západnej Európe a do Ruska sa dostalo s potulnými bábkarmi z Ukrajiny a Bieloruska. Repertoár tvorili hry s náboženskou tematikou a satirické scénky – medzihry, ktoré mali improvizačný charakter. Najpopulárnejšou hrou je Kráľ Herodes.

DIVADLO PETRUSHKA – bábkové divadlo v rukavičkách. Hlavnou postavou hry je odolný Petrushka s veľkým nosom, vyčnievajúcou bradou, s čiapkou na hlave, za účasti ktorej sa odohrá množstvo scén s rôznymi postavami. Počet postáv dosiahol päťdesiat, sú to postavy ako vojak, pán, cigán, nevesta, lekár a iné. Takéto predstavenia využívali techniky ľudovej komickej reči, živé dialógy so slovnou hrou a kontrastmi, s prvkami sebachvály, s využitím akcie a gest.

Petrushki divadlo vzniklo nielen pod vplyvom ruských, slovanských, západoeurópskych bábkových tradícií. Bol to druh ľudovej divadelnej kultúry, súčasť mimoriadne rozvinutého v Rusku (efektný folklór). Veľa vecí ho preto spája s ľudovou drámou, s predstaveniami fraškárskych dedkov-barkerov, s vetami priateľov na svadbe, so zábavnými populárnymi potlačami, s vtipmi raešnikov atď.

Zvláštna atmosféra sviatočného námestia vysvetľuje napríklad Petruškovu familiárnosť, jeho neskrotnú veselosť a promiskuitu ako predmet posmechu a hanby. Veď Petruška nebije len triednych nepriateľov, ale všetkých v rade – od vlastnej nevesty až po štvrť, často bije úplne bezdôvodne (Arapa, žobrácka starenka, nemecký šašo atď.), nakoniec udrie aj jeho: pes je nemilosrdný, potľapká ho po nose. Bábkara, ale aj ostatných účastníkov jarmočnej, štvorcovej zábavy láka už samotná možnosť zosmiešňovať, paródovať, biť sa a čím viac, hlasnejšie, nečakane, ostrejšie, tým lepšie. Prvky sociálneho protestu, satiry boli veľmi úspešne a prirodzene navrstvené na tento staroveký komiksový základ.

Ako všetky folklórne zábavy, aj "Petrushka" je plná obscénností a nadávok. Prvotný význam týchto prvkov je celkom podrobne preskúmaný a ako hlboko prenikli do ľudovej kultúry smiechu a aké miesto v ňom zaujímali nadávky, verbálna obscénnosť a ponižujúce, cynické gestá, naplno ukazuje M. M. Bachtin.

Predstavenia sa premietali niekoľkokrát denne v rôznych podmienkach (na jarmokoch, pred stánkom, v uliciach mesta, na predmestiach). „Chôdza“ Petruška bola najbežnejším využitím bábiky.

Pre mobilné folklórne divadlo bolo špeciálne vyrobené svetelné plátno, bábky, miniatúrne zákulisie a opona. Petruška behal po javisku, jeho gestá a pohyby vytvárali zdanie živého človeka.

Komický efekt epizód bol dosiahnutý technikami typickými pre ľudovú kultúru smiechu: bitky, bitie, obscénnosti, vymyslená hluchota partnera, vtipné pohyby a gestá, posmech, zábavné pohreby atď.

Na dôvody mimoriadnej obľúbenosti divadla existujú protichodné názory: aktuálnosť, satirický a sociálna orientácia, komická postava, jednoduchá a zrozumiteľná hra pre všetky vrstvy obyvateľstva, šarm hlavného hrdinu, herecká improvizácia, sloboda výberu materiálu, ostrý jazyk bábky.

Petržlen je ľudová sviatočná zábava.

Petržlen je prejavom ľudového optimizmu, výsmechu chudobných nad mocnými a bohatými.

Folklórna próza. Delí sa na dve skupiny: rozprávkové (rozprávka, anekdota) a nerozprávkové (legenda, tradícia, bylichka).

ROZPRÁVKA je najznámejší žáner folklóru. Ide o druh folklórnej prózy, ktorej poznávacím znamením je fikcia. Zápletky, udalosti a postavy sú v rozprávkach vymyslené. Moderný čitateľ folklóru objavuje fikciu v iných žánroch ústneho ľudového umenia. Ľudoví rozprávači a poslucháči verili v pravdu bylichki (názov pochádza zo slova "pravda" - "pravda"); slovo „epos“ vymysleli folkloristi; ľudia nazývali eposy „starými časmi“. Ruskí roľníci, ktorí hovorili a počúvali eposy a verili v ich pravdu, verili, že udalosti v nich zobrazené sa odohrali už dávno - v čase mocných hrdinov a hadov chrliacich oheň. Neverili rozprávkam s vedomím, že rozprávajú o niečom, čo neexistovalo, neexistuje a nemôže byť.

Je zvykom rozlišovať štyri typy rozprávok: rozprávky, domáce (inak - románové), kumulatívne (inak - "reťazové") a rozprávky o zvieratkách.

MAGIC FAIRY TALES sa od ostatných rozprávok líši zložitou, detailnou zápletkou, ktorá pozostáva z množstva nemenných motívov, ktoré na seba nevyhnutne nadväzujú v určitom poradí. Sú to fantastické stvorenia (napríklad Koschei nesmrteľný alebo Baba Yaga) a animovaná ľudská postava označujúca zimu (Morozko) a úžasné predmety (samozrejme zostavený obrus, vychádzkové topánky, lietajúci koberec atď.).

V rozprávkach spomienka na predstavenia a rituály, ktoré existovali v hlboká antika. Odrážajú dávne vzťahy medzi ľuďmi v rodine alebo klane.

ROZPRÁVKY Z DOMÁCNOSTI rozprávajú o ľuďoch, o ich rodinnom živote, o vzťahu medzi gazdom a gazdom, gazdom a sedliakom, sedliakom a farárom, vojakom a farárom. Prostý občan – robotník, zeman, ktorý sa vrátil zo služby vojaka – je vždy múdrejší ako kňaz či statkár, ktorému vďaka prefíkanosti berie peniaze, veci a niekedy aj manželku. V strede zápletiek každodenných rozprávok je zvyčajne nejaká neočakávaná udalosť, nepredvídaný zlom, ku ktorému dôjde v dôsledku prefíkanosti hrdinu.

Domáce rozprávky sú často satirické. Zosmiešňujú chamtivosť a hlúposť tých, ktorí sú pri moci. Nerozprávajú o zázračných veciach a cestách do ďalekého kráľovstva, ale o veciach z roľníckej každodennosti. Rozprávky z domácností však nie sú o nič dôveryhodnejšie ako rozprávky. Preto opis divokých, nemorálnych, strašných činov v každodenných rozprávkach nespôsobuje znechutenie alebo rozhorčenie, ale veselý smiech. Koniec koncov, toto nie je život, ale fikcia.

Rozprávky pre domácnosť sú oveľa mladším žánrom ako iné druhy rozprávok. V modernom folklóre je dedičom tohto žánru anekdota (z gr.anekdotos - „nepublikované“

KUMULATÍVNE ROZPRÁVKY postavené na opakovanom opakovaní rovnakých akcií alebo udalostí. V kumulatívnych (z lat. Cumulatio - akumulácia) rozprávkach sa rozlišuje niekoľko dejových princípov: hromadenie postáv za účelom dosiahnutia potrebného cieľa; hromada akcií končiacich katastrofou; reťaz ľudských alebo zvieracích tiel; násilné epizódy, vzdorovito neopodstatnené zážitky postáv.

Hromadenie hrdinov pomáhajúcich pri nejakej dôležitej akcii je evidentné v rozprávke "Turnip".

Kumulatívne rozprávky sú veľmi starým druhom rozprávok. Neboli dostatočne preštudované.

V ROZPRÁVKACH O ZVIERATKÁch sa zachovala spomienka na dávne predstavy, podľa ktorých ľudia pochádzajú z predkov – zvierat. Zvieratá v týchto rozprávkach sa správajú ako ľudia. Prefíkané a prefíkané zvieratá klamú ostatných – dôverčivé a hlúpe, a tento trik sa nikdy neodsudzuje. Zápletky rozprávok o zvieratkách pripomínajú mytologické príbehy o hrdinoch - nezbedníkoch a ich huncútstvach.

Nerozprávkové prózy sú príbehy a príhody zo života, ktoré vypovedajú o stretnutí človeka s postavami ruskej démonológie – čarodejníkmi, bosorkami, morskými pannami atď.. Patria sem aj príbehy o svätých, svätyniach a zázrakoch – o komunikácii človeka, ktorý má prijal kresťanskú vieru s právomocami vyššieho rádu.

BYLICHKA - folklórny žáner, príbeh o zázračnej udalosti, ktorá sa údajne stala v skutočnosti - hlavne o stretnutí s duchmi, "zlými duchmi".

LEGENDA (z lat. legenda „čítanie“, „čitateľný“) je jednou z odrôd nerozprávkového prozaického folklóru. Písomná tradícia o niektorých historických udalostiach alebo osobnostiach. Legenda je približným synonymom pre pojem mýtus; epický príbeh o tom, čo sa stalo v nepamäti; hlavnými postavami príbehu sú zvyčajne hrdinovia v plnom zmysle slova, často sú do diania priamo zapojení bohovia a iné nadprirodzené sily. Udalosti v legende sú často zveličené, pridáva sa veľa fikcie. Vedci preto nepovažujú legendy za úplne spoľahlivé historické dôkazy, pričom však nepopierajú, že väčšina legiend je založená na skutočných udalostiach. Legendy v prenesenom zmysle odkazujú na slávne, obdivuhodné udalosti minulosti, zobrazené v rozprávkach, príbehoch atď. Spravidla obsahujú ďalší náboženský alebo spoločenský pátos.

Legendy obsahujú spomienky na udalosti staroveku, vysvetlenie nejakého javu, názvu alebo zvyku.

Slová Odoevského V.F. znejú prekvapivo relevantne. pozoruhodný Rus, mysliteľ, hudobník: „Nesmieme zabúdať, že z neprirodzeného života, teda takého, kde nie sú uspokojené ľudské potreby, nastáva bolestivý stav... tak isto môže nastať idiotizmus z nečinnosti myslenia . .., - sval je paralyzovaný z abnormálneho stavu nervu, - rovnako nedostatok myslenia deformuje umelecké cítenie a absencia umeleckého cítenia paralyzuje myslenie. U Odoevského V.F. možno nájsť úvahy o estetickej výchove detí na báze ľudovej slovesnosti, zhodné s tým, čo by sme dnes chceli uviesť do života v oblasti vzdelávania a výchovy detí: „... v oblasti duchovnej činnosti človeka budem obmedzím sa na nasledujúcu poznámku: duša sa prejavuje buď pohybmi tela, farbami, alebo sériou zvukov, ktoré tvoria spev alebo hru na hudobný nástroj.