Každá mandala pozostáva z hymnov tzv sukta (sūkta IAST ), ktoré sa zase skladajú z jednotlivých veršov nazývaných „bohaté“ ( ṛc IAST ), v množné číslo- „richas“ ( ṛcas IAST ). Mandaly nie sú rovnaké v dĺžke ani veku. "Rodinné (rodinné) knihy", mandaly 2-7, sú považované za najstaršiu časť a zahŕňajú najkratšie knihy zoradené podľa dĺžky, ktoré tvoria 38% textu. Mandala 8 a Mandala 9 pravdepodobne obsahujú hymny rôzneho veku, ktoré tvoria 15 % a 9 % textu. Mandala 1 a Mandala 10 sú najmladšie a najdlhšie knihy, ktoré tvoria 37 % textu.

Zachovanie

Rigvédu uchovávajú dve hlavné sakhy („vetvy“, teda školy alebo vydania): Shakala ( Śākala IAST ) a Bashkala ( Bāṣkala IAST ). Vzhľadom na vek textu je veľmi zachovalý, takže obe vydania sú prakticky totožné a možno ich použiť rovnako bez výraznejších poznámok. Aitareya Brahmana kontaktuje Shakala. Bashkala zahŕňa Khilani a je spojená s Kaushitaki Brahmana. Tieto redakcie zahŕňajú poradie kníh a ortoepické zmeny, ako je regularizácia sandhi (nazývaná G. Oldenberg „ortoepische Diaskeunase“), ku ktorej došlo v storočiach po zložení prvých hymnov takmer súčasne s redakciou iných Ved.

Od svojho zloženia text existuje v dvoch verziách. Samhitapatha uplatňuje všetky sanskrtské pravidlá pre sandhi a jej text sa používa na recitáciu. V Padapathe je každé slovo izolované a používa sa na zapamätanie. Padapatha je v podstate komentárom k Samhitapatha, ale zdá sa, že oba sú rovnocenné. Pôvodný text obnovený na metrických základoch (pôvodný v tom zmysle, že sa snaží obnoviť hymny tak, ako ich zložili Rišiovia) leží niekde medzi nimi, ale bližšie k Samhitapathe.

Organizácia

Najbežnejšia schéma číslovania je podľa knihy, hymny a verša (a ak je to potrebné, podľa stopy ( pada) - a, b, c atď.) Napríklad prvý pada -

• 1.1.1a agním īḷe puróhitaṃ IAST - "Chválim Agniho, veľkňaza"

a posledný pada -

• 10.191.4d yáthāḥ vaḥ súsahā́sati IAST - „za váš pobyt v dobrej spoločnosti“

• Mandala 1 pozostáva zo 191 hymnov. Hymn 1.1 je adresovaný Agnimu a jeho meno je prvým slovom Rig Veda. Zvyšné hymny sú určené najmä Agnimu a Indrovi. Hymny 1.154 - 1.156 sú adresované Višnuovi.
• Mandala 2 pozostáva zo 43 hymnov, venovaných hlavne Agni a Indrovi. Zvyčajne sa pripisuje rishi Gritsamada Shaunohotra ( gṛtsamda śaunohotra IAST ).
• Mandala 3 pozostáva zo 62 hymnov adresovaných najmä Agnimu a Indrovi. Verš 3.62.10 má v hinduizme veľký význam a je známy ako Gayatri Mantra. Väčšina hymnov v tejto knihe sa pripisuje Vishwamitra Gathina ( viśvāmitra gāthinaḥ IAST ).
• Mandala 4 pozostáva z 58 hymnov určených predovšetkým Agnimu a Indrovi. Väčšina hymnov v tejto knihe sa pripisuje Vamadevovi Gautamovi ( vāmadeva gautama IAST ).
• Mandala 5 pozostáva z 87 hymnov určených predovšetkým Agnimu a Indrovi, Višvedevom, Marutom, dvojitému božstvu Mitra-Varunovi a Ashwinom. Dve hymny sú venované Ushas (úsvit) a Savitar. Väčšina piesní v tejto knihe sa pripisuje rodine Atri ( atri IAST ).
• Mandala 6 pozostáva zo 75 hymnov určených predovšetkým Agnimu a Indrovi. Väčšina hymnov v tejto knihe sa pripisuje barhaspatyovi ( barhaspatya IAST ) - rodina Angiras.
• Mandala 7 pozostáva zo 104 hymnov adresovaných Agni, Indrovi, Vishwadevs, Maruts, Mitra-Varuna, Ashwins, Ushas, ​​​​Varuna, Vayu (vietor), dva - Saraswati a Vishnu, ako aj ďalšie božstvá. Väčšina hymnov v tejto knihe sa pripisuje Vasisthovi Maitravaurni ( vasiṣṭha maitravaurṇi IAST ). V ňom sa prvýkrát nachádza „Mahamrityumjaya mantra“ (Hymn „To the Maruts“, 59.12).
• Mandala 8 pozostáva zo 103 hymnov adresovaných rôznym bohom. Hymny 8,49 - 8,59 - apokryfné Valakhilya ( vālakhilya IAST ). Väčšina piesní v tejto knihe sa pripisuje rodine Kanwa ( kāṇva IAST ).
• Mandala 9 pozostáva zo 114 piesní adresovaných Nejaký Pawamana, rastlina, z ktorej sa vyrábal posvätný nápoj védskeho náboženstva.
• Mandala 10 pozostáva zo 191 hymnov adresovaných Agnimu a iným bohom. Obsahuje modlitbu k riekam, ktorá je dôležitá pre rekonštrukciu geografie védskej civilizácie a Purusha Sukta, ktorá má veľký význam v hinduistickej tradícii. Obsahuje tiež Nasadiyya Sukta (10.129), snáď najslávnejšiu hymnu na Západe týkajúcu sa Stvorenia.

Rishi

Každý hymnus Rigvédy sa tradične spája s konkrétnym rishi a každá z „rodinných kníh“ (Mandaly 2-7) sa považuje za zostavenú konkrétnou rodinou rishi. Hlavné rodiny uvedené v zostupnom poradí podľa počtu veršov, ktoré sa im pripisujú:

• Angiras: 3619 (najmä Mandala 6)
• Plátno: 1315 (najmä Mandala 8)
• Vasishtha: 1267 (Mandala 7)
• Vishwamitra: 983 (Mandala 3)
• Atri: 885 (Mandala 5)
• Kashyapa: 415 (časť Mandaly 9)
• Gritsamada: 401 (Mandala 2)

Preklad do ruského jazyka

"Rigveda" v rokoch 1989-1999 bola kompletne preložená do ruštiny T. Ya. Elizarenkovou. Preklad zohľadňuje prácu európskych predchodcov na texte a je nepochybne najcennejším prínosom pre domácu indológiu, lingvistiku a filológiu.

hinduistická tradícia

Podľa hinduistickej tradície zbieral hymny Rig Veda Paila pod vedením Vyasa ( Vyāsa IAST ), ktorý vytvoril Rigveda Samhita, ako ju poznáme. Podľa Shatapatha Brahmana ( Śatapatha Brāhmana IAST ), počet slabík v Rig Veda je 432 000, čo sa rovná počtu muhurt za štyridsať rokov (30 muhurt sa rovná 1 dňu). To zdôrazňuje tvrdenia védskych kníh o existencii spojenia (bandhu) medzi astronomickým, fyziologickým a duchovným.

Datovanie a historická rekonštrukcia

Rigveda staršie ako akékoľvek iné indoárijské texty. Pozornosť západnej vedy sa preto naň sústreďuje už od čias Maxa Mullera. Záznamy Rigvedy na skoré štádium Védske náboženstvo úzko súvisí s predzoroastrijským perzským náboženstvom. Predpokladá sa, že zoroastrizmus a védske náboženstvo sa vyvinuli z ranej spoločnej náboženskej indoiránskej kultúry.

Text Rigvédy (ako aj ďalších troch Véd) podľa tvrdenia obsiahnutého vo Védach samotných uvádza, že Védy existovali vždy – od počiatku vekov. A z generácie na generáciu ich odovzdávali rishi (mudrci) svojim študentom ústne. V nám bližšom časovom horizonte boli dané do textovej podoby – minimálne pred 6 tisíc rokmi. Dnes sa zdá, že je to jediná kópia literatúry z doby bronzovej zachovaná v nepretržitej tradícii. Jeho zloženie sa zvyčajne datuje do rokov 1700-1000. BC e.

V nasledujúcich storočiach prešiel text štandardizáciou a revíziou výslovnosti (samhitapatha, padapatha). Toto vydanie bolo dokončené okolo 7. storočia pred Kristom. e.

Záznamy sa objavili v Indii približne v 5. storočí pred Kristom. e. vo forme písma brahmi, ale texty porovnateľné svojou dĺžkou s Rigvédou boli s najväčšou pravdepodobnosťou zapísané až v ranom stredoveku, keď sa objavilo písmo Gupta a písmo Siddham. V stredoveku sa rukopisy používali na vyučovanie, ale pred príchodom kníhtlače v Britskej Indii hrali pre svoju krehkosť pri uchovávaní vedomostí menšiu úlohu, pretože sa písali na kôru alebo palmové listy a v r. tropické podnebie. Hymny sa zachovali v ústnej tradícii asi tisícročie od ich zloženia až po vydanie Rigvédy a celá Rigvéda sa zachovala v úplnosti v šakhách nasledujúcich 2500 rokov, od vydania až po vydanie princeps Müller je kolektívny výkon memorovania, ktorý nemá obdobu v žiadnej inej známej spoločnosti.

Niektoré mená bohov a bohýň obsiahnuté v Rigvéde sa nachádzajú v iných náboženské systémy, vychádza aj z protoindoeurópskeho náboženstva: Dyaus-Pithar je podobný starogréckemu Zeusovi, latinsky Jupiter (od r. deus-pater) a germánsky Tyr ( Tyr); Mithras ( Mitra) podobne ako perzská Mithra ( Mithra); Ushas - s gréckym Eos a latinským Aurora; a menej spoľahlivo Varuna – so starogréckym Uránom a Chetitskou Arunou. Napokon, Agni je zvukom a významom podobný latinskému slovu „ignis“ a ruskému slovu „oheň“.

Niektorí autori vystopovali astronomické odkazy v Rig Vede, ktoré ju zaraďujú do 4. tisícročia pred Kristom. e. , v dobe indického neolitu. Zdôvodnenie tohto názoru zostáva kontroverzné.

Kazanas (2000) v polemike proti „árijskej teórii invázie“ navrhuje dátum okolo roku 3100 pred Kristom. pred Kristom na základe identifikácie raných rigvédskych riek Sarasvati a Ghaggar-Hakra a na základe glottochronologických argumentov. Zatiaľ čo je v rozpore s bežným vedeckým názorom, tento názor je diametrálne odlišný od hlavného prúdu historickej lingvistiky a podporuje stále kontroverznú teóriu Out of India, ktorá umiestňuje neskorý protoindoeurópsky jazyk okolo roku 3000 pred Kristom. e.

Argument s riekou Sarasvati však nie je obzvlášť presvedčivý, pretože je známe, že Indo-Árijci, keď prišli do Hindustanu, priniesli so sebou indo-iránske hydronymá. Najmä Iránci mali tiež analóg rieky Sarasvati - Harahvaiti (v iránčine sa zvuk „s“ zmení na „x“).

Flóra a fauna v Rigvede

Kone Asva, Târkshya a dobytok hrajú dôležitú úlohu v Rig Veda. Existujú aj zmienky o slonovi (Hastin, Varana), ťave (Ustra), najmä v Mandale 8, byvolovi (Mahisa), levovi (Simha) a gaurovi. Rigvéda spomína aj vtáky – páv (Mayura) a červená alebo „brahmanská“ kačica (Anas Casarca) Chakravaka.

Modernejšie indické pohľady

Hinduistické vnímanie Rig Veda sa posunulo od jej pôvodného rituálneho obsahu k viac symbolickej alebo mystickej interpretácii. Napríklad opisy obetí zvierat sa nepovažujú za doslovné zabíjanie, ale za transcendentálne procesy. Je známe, že Rigvéda považuje vesmír za nekonečný, čo rozdeľuje poznanie do dvoch kategórií: „nižšie“ (týkajúce sa predmetov, plné paradoxov) a „vyššie“ (týkajúce sa vnímajúceho subjektu, bez paradoxov). Dayananda Saraswati, zakladateľ Arya Samaj, a Sri Aurobindo zdôrazňovali spiritualitu adhyatimik) výklad knihy.

Rieka Sarasvati, oslavovaná v RV 7.95 ako najväčšia rieka tečúca z hory do mora, sa niekedy stotožňuje s riekou Ghaggar-Hakra, ktorá vyschla možno pred rokom 2600 pred Kristom. e. a definitívne pred rokom 1900 pred Kr. e.. Existuje ďalší názor, že pôvodne Saraswati bola rieka

Hlavný obsah Rigvédy tvoria hymny (suktas alebo rich) adresované rôznym božstvám uctievaným Árijcami v období ich migrácie do Indie. Hymny chvália činy, požehnania a veľkosť týchto bohov a apelujú na nich, aby im „poskytovali bohatstvo (predovšetkým stáda kráv), početné potomstvo (mužov), dlhý život, prosperitu a víťazstvo. V „knihách predkov“ hymny venované rôznym bohom; každá kniha začína hymnami na Agniho, boha ohňa, nasledujú hymny na Indru - tieto dve sú najvýznamnejšie božstvá Rigvédy, potom sa postupnosť skupín hymnov mení. V ostatných knihách princíp usporiadania hymnov je menej konzistentný (kniha IX, ako bolo uvedené, je celá venovaná Somovi), ale prvý hymnus Rigvédy v prvej knihe je tiež adresovaný Agnimu.

Naznačené usporiadanie chválospevov v skupinách, ako aj určitá stereotypná skladba každého chválospevu venovaného chvále božstva vytvára u čitateľa Rigvédy dojem istej monotónnosti. Ak ho prvé dva-tri hymny dokážu zaujať a upútať obraznosťou a výraznosťou poetická reč, potom v nasledujúcich dlhých sériách rovnaké obrázky, prirovnania, stereotypné výrazy a vysoké umelecká zásluha„Rig Vedas“, ktoré už zaznamenali jeho prví výskumníci, nie sú vždy jasne rozlíšiteľné na pozadí tejto nudnej monotónnosti.

Táto starodávna zbierka chválospevov nebola vytvorená na estetické účely; hymny mali predovšetkým náboženský význam boli vykonávané počas všetkých druhov rituálov, pri obetiach. Rigvéda je zvyčajne definovaná ako kniha náboženskej poézie. Niektorí vedci zdôraznili rituálny obsah rigvedských hymnov. Tieto definície však nie sú úplne presné.

Predovšetkým, len relatívne malá časť hymnov jasne a priamo súvisí s rituálom. Vzťah zvyšku textu pamätníka k rituálu je dosť nejasný; Tento problém je teraz ťažké definitívne vyriešiť. Nie všetky hymny Rig Vedy priamo súvisia s uctievaním bohov. Obsah knihy je dosť zložitý a príliš rôznorodý na to, aby zapadal do rámca tejto definície. Rigveda pomerne široko odráža éru svojho vzniku, hoci nám poskytuje málo konkrétneho historického materiálu. Pre nás je to pamiatka na určitú etapu kultúrny rozvojľudská spoločnosť, odrážajúca veľmi skoré formy ideológia; Hlavným záujmom Rig Veda je jej mytologický materiál. Vznikol už v pomerne neskorom období historického vývoja a v mnohých hymnách odrážal veľmi starodávny svetonázor, zrodený v predchádzajúcich obdobiach existencie klanovej spoločnosti. Nie nadarmo prispelo svojho času štúdium obsahu Rigvédy k výraznému pokroku vo vedeckom výskume v tejto oblasti.

V.G. Erman NÁKČET DEJÍN VÉDSKEJ LITERATÚRY

Rig Veda. Mandala 1

Rigveda - veľký začiatok indickej literatúry a kultúry

Nepochybne bol položený začiatok indickej literatúry. Tento začiatok sa ukázal byť nie neistý a nesmelý, ale brilantný. nijako nepripomína slabý potok, z ktorého nakoniec vznikla veľká rieka. možno prirovnať k obrovskému majestátnemu jazeru, ktoré udivuje viac ako to, čo z neho vzniklo, a zároveň vždy zostáva zdrojom.

Stretnutie Rigveda pozostáva z 1028 hymnov rôznej dĺžky: od 1 (I, 99) do 58 (IX, 97) veršov (priemerná dĺžka hymny je 10 – 11 veršov)... Celkom Rig Veda 10 462 veršov.

Hymny Rigveda formové cykly, alebo mandaly (lit. mandala - kruh, kotúč), ktorých je v celej kolekcii desať. Tieto hymny sa ústne tradovali v kňazských rodinách z generácie na generáciu.

Mandaly Rigveda Je zvykom nazývať ich rodinnými, pretože v mandalách sa skupiny chválospevov často pripisujú určitým rodinám spevákov.

Zároveň nie sú mandaly I, VIII a X spojené s jedným konkrétnym typom rishi.

Zistilo sa, že najskorším prírastkom do rodinných mandál je druhá časť mandaly I (hymny 51-191). To, že prvá časť tejto mandaly (hymny 1-50) bola neskôr zaradená do jej zloženia, potvrdzuje jej významná podobnosť s mandalou VIII.

Viac ako polovica chválospevov Rigveda Mandala I patrí do rodiny Kanva, do ktorej patrí aj prvá časť (hymny 1-66) Mandaly VIII.

Vyriešiť problém hornej chronologickej hranice Rigveda musíme sa obrátiť na niektoré chronologické usmernenia, ktoré sa objavili v polovici 1. tisícročia pred Kristom. Prvým konkrétnym dátumom v dejinách Indie je rozšírenie budhizmu v 6. storočí. BC. Budhizmus je v mnohom v súlade s myšlienkami upanišád, ktoré dotvárajú védsku tradíciu, na začiatku ktorej stojí.

Vo Vedách nie sú žiadne stopy po známosti s budhizmom, čo znamená, že bol kodifikovaný oveľa skôr ako v 6. storočí. BC.

Tkanie bolo slávne. Surovinou bola ovčia vlna a vláknitá tráva kuca alebo darbha (synonymá pre Tragrostis cynosuroides R. a S.). Najprv sa ťahali paralelné osnovné nite (tantu od tan do ťahu), potom sa prevliekla priečna niť - útok (oto). Terminológia tkania je široko používaná v Rig Veda, pretože básnické umenie rishis - tvorba hymnov sa často prirovnáva k tkaniu.

Hymnus bol spolu s obetou považovaný za jeden z hlavných prostriedkov ovplyvňovania božstva. Aby sa páčilo božstvu, muselo byť vyrobené zručne. Podľa výrazov, ktoré sa nachádzajú v hymnách, ju rishiovia utkali ako vzácnu látku a otáčali ju ako tesársky ozdobený voz. Svoje hymny vypracovali podľa vysokých vzorov vtlačených do diel bývalých rišiov, predkov, zakladateľov kňazských rodín a predkov patriacich do týchto rodín.

Vraj poslední autori Rigveda sami nevytvorili nové mytologické príbehy. Počet týchto príbehov v Rig Veda veľmi obmedzené. V strede sú dve hlavné zápletky, ktoré majú kozmogonickú interpretáciu: zabitie hadieho démona Vritra Indrom a oslobodenie kráv Indrom (alebo inými mytologickými postavami) z jaskyne Vala, ktoré tam ukrývajú démoni Pani (historicky, možno dve možnosti rozvoja jedného počiatočného pozemku).

Tieto dva príbehy sa neustále spievajú od hymny k hymne, čo vysvetľuje zasvätenie pamätníka Novoročný rituál. Tu vám musíme pripomenúť ešte jednu vec dôležitá charakteristika tvorivá metóda autorov hymny Rigveda. Podľa vtedajších predstáv bolo poznanie rišiov vizuálne, zjavovalo im ho božstvo vo forme statického obrazu. Jeden obraz nahradil druhý a v zmene týchto zjavení bolo poznanie sveta, zakódované védskym názvom dhi f. myšlienka, nápad, pohľad; koncepcia; intuícia, poznanie, rozum; vedomosti, umenie; modlitba, ako aj so slovesom dhi – predstavovať si, uvažovať.

Básnik sa volal dhira – vlastniaci dhi, múdry, nadaný. Básnici žiadali bohov, aby im udelili dhi. Vďaka dhi sa básnici stali prostredníkmi medzi bohmi a ľadom.

sa k nám dostal v dvoch vydaniach: Samhita (samhita) - starodávnejší súvislý text, v ktorom sú slová spojené do jedinej sekvencie pravidlami fonetickej asimilácie a zmien na križovatkách, a neskoršia padapatha (dosl. čítanie slovami), v ktorej sú odstránené pravidlá sandhi a text je uvedený vo forme jednotlivých slov (a v niektorých prípadoch vo forme jednotlivých morfém) vo forme, ktorú vyžaduje gramatika.

IN Rig Veda starodávne koreňové stonky sú zachované úplnejšie ako kdekoľvek inde, ktoré fungujú ako meno alebo ako sloveso v závislosti od toho, s akým typom skloňovania sú spojené. Napríklad: vid - vedieť, vid-ma - vieme, vid-a - vieš.

Čas (kala) v podobe nestarnúceho tisícokého koňa so siedmimi oťažami.

Ostrý kontrast medzi Árijcami a Dasami/Dasyami je charakteristický pre úplne počiatočné obdobie árijskej migrácie do Indie, ktoré sa odráža v starovekých častiach. Rigveda. Viac ako raz bolo poznamenané, že v hymnách Rigveda dasa a dasyu nie sú to isté. Častejšie hovoria o zničení a podrobení dasyu, a nie o dasa.

Existuje slovo dasyahatua, vražda dasyu, ale neexistuje žiadne podobné slovo s dasa. Po Rigveda slovo dasyu úplne zmizne a dasa sa používa vo význame sluha. Očividne boli zabití militantnejší dásjovia a dásovia boli nielen zabití, ale aj zredukovaní na závislé skupiny obyvateľstva.

Navyše proces miešania prebehol tak rýchlo, že v Rig Veda Zrejme množstvo predkov-dásov prestúpilo na árijské náboženstvo, a tým sa začlenilo do spoločnosti (porov. napr. v VIII, 46, 32 zmienku o tom, ako kňaz dostáva odmenu od dása Balbuthiho).

O Indre v Rig Veda Nie náhodou sa hovorí, že z Dáša urobil aryem. Predchádzajúce pokusy o preklad Rigveda do západných jazykov vo veršoch (okrem niektorých krátkych fragmentov v antológiách) boli považované za absolútne neúspešné. Preklady publikované v Indii Rigveda do angličtiny a moderných indických jazykov sú spravidla v súlade s ortodoxnou brahmanskou tradíciou a obsahujú cenné informácie v oblasti rituálov a reality.

Nikdy predtým nebola úplne preložená do ruštiny. Okrem prekladov jednotlivých chválospevov.

T. Ya, Elizarenková

(Sanskrit: ऋग्वेद, ṛgveda IAST, „veda hymnov“) - zbierka primárne náboženských hymnov, prvá známa pamiatka Védska literatúra. Napísané v sanskrte. Rigvéda je jedným zo štyroch védskych textov známych ako Védy. Rigvéda je jedným z najstarších védskych textov a jedným z najstarších náboženských textov na svete. Najstaršie mandaly Rig Veda sú považované za II-VII. Po stáročia sa zachovala len v ústnej tradícii a pravdepodobne bola prvýkrát zapísaná až v ranom stredoveku. Rigvéda je najstaršia a najvýznamnejšia z Ved, cenný zdroj pre štúdium starovekého védskeho dedičstva a mytológie. V roku 2007 UNESCO zaradilo Rig Veda do registra Memory of the World.

Samhita Rig Veda je považovaná za najstarší zachovaný védsky text. Rigvéda pozostáva z 1 028 hymnov vo védskom sanskrte a 10 600 textov, ktoré sú rozdelené do desiatich kníh nazývaných mandaly. Hymny sú venované rigvédskym bohom.

Učenci sa domnievajú, že knihy Rig Veda zostavili básnici z rôznych skupín kňazov v priebehu päťsto rokov. Podľa Maxa Mullera na základe filologických a lingvistických znakov bola Rigvéda zostavená medzi 18. a 12. storočím pred Kristom. v regióne Pandžáb. Iní výskumníci uvádzajú o niečo neskôr alebo viac skoré dátumy a niektorí veria, že obdobie zostavovania Rigvédy nebolo také dlhé a trvalo asi jedno storočie medzi rokmi 1450-1350 pred Kristom.

Medzi Rig Vedou a ranou iránskou Avestou sú veľké jazykové a kultúrne podobnosti. Táto príbuznosť siaha do predindoiránskych čias a je spojená s andronovskou kultúrou. Najstaršie vozy ťahané koňmi boli objavené na vykopávkach Andronovo v oblasti Sintashta-Petrovka v r. Pohorie Ural a siahajú približne do začiatku 2. tisícročia pred Kristom.

Každá mandala pozostáva z hymnov nazývaných sukta (sūkta IAST), ktoré sa skladajú z jednotlivých veršov nazývaných bohatý (ṛc IAST), plurál richas (ṛcas IAST). Mandaly nie sú rovnaké v dĺžke ani veku. "Rodinné (Rodinné) knihy", mandaly 2-7, sú považované za najstaršiu časť a zahŕňajú najkratšie knihy zoradené podľa dĺžky, ktoré tvoria 38% textu. Mandala 8 a Mandala 9 pravdepodobne obsahujú hymny rôzneho veku, ktoré tvoria 15 % a 9 % textu. Mandala 1 a Mandala 10 sú najmladšie a najdlhšie knihy, ktoré tvoria 37 % textu.

Hlavnými bohmi Rigvédy sú Agni (obetný plameň), Indra (hrdinský boh chválený za zabitie svojho nepriateľa Vritra) a Soma (posvätný nápoj alebo rastlina, z ktorej sa vyrába). Ďalšími významnými bohmi sú Mitra, Varuna, Ushas (úsvit) a Ashvins. Savitar, Vishnu, Rudra, Pushan, Brihaspati, Brahmanaspati, Dyaus (nebo), Prithivi (zem), Surya (slnko), Vayu (vietor), Apas (voda), Parjanya (dážď), Vach (slovo), Maruts sú tiež vzývali Aditya, Ribhu, Všebohov, mnoho riek (najmä Sapta Sindhu (sedem potokov) a rieku Saraswati), ako aj rôznych nižších bohov, osôb, pojmov, javov a predmetov. Rig Veda tiež obsahuje fragmentárne odkazy na možné historické udalosti, najmä boj medzi védskymi Árijcami a ich nepriateľmi Dasami.

"Rigveda" v rokoch 1989-1999 bola kompletne preložená do ruštiny T.Ya. Elizarenkovej. Preklad zohľadňuje prácu európskych predchodcov na texte a je nepochybne najcennejším prínosom pre domácu indológiu, lingvistiku a filológiu.

Mandala 1 pozostáva zo 191 hymnov. Hymn 1.1 je adresovaný Agnimu a jeho meno je prvým slovom Rig Veda. Zvyšné hymny sú určené najmä Agnimu a Indrovi. Hymny 1.154 - 1.156 sú adresované Višnuovi.

Mandala 2 pozostáva zo 43 hymnov, venovaný najmä Agni a Indrovi. Zvyčajne sa pripisuje rishi Gritsamada Shaunohotra (gṛtsamda śaunohotra IAST).

Mandala 3 pozostáva zo 62 hymnov, adresovaný najmä Agnimu a Indrovi. Verš 3.62.10 má vo védizme veľký význam a je známy ako gayatri mantra. Väčšina piesní v tejto knihe sa pripisuje Viśvāmitra gāthinaḥ IAST.

Mandala 4 pozostáva z 58 hymnov, adresovaný predovšetkým Agnimu a Indrovi. Väčšina hymnov v tejto knihe sa pripisuje Vāmadevovi Gautamovi (vāmadeva gautama IAST).

Mandala 5 pozostáva z 87 hymnov, adresovaný predovšetkým Agnimu a Indrovi, Višvedevom, Marutom, dvojitému božstvu Mitra-Varunovi a Ashwinom. Dve hymny sú venované Ushas (úsvit) a Savitar. Väčšina piesní v tejto knihe sa pripisuje rodine Atri (atri IAST).

Mandala 6 pozostáva zo 75 hymnov, adresovaný predovšetkým Agnimu a Indrovi. Väčšina piesní v tejto knihe sa pripisuje rodine Angirasovcov Barhaspatya (bārhaspatya IAST).

Mandala 7 pozostáva zo 104 hymnov, adresované Agni, Indre, Vishwadevs, Maruts, Mitra-Varuna, Ashwins, Ushas, ​​​​Varuna, Vayu (vietor), dva - Saraswati a Vishnu, ako aj ďalšie božstvá. Väčšina hymnov v tejto knihe sa pripisuje Vasishthovi Maitravaurnimu (vasiṣṭha maitravaurṇi IAST). V ňom sa prvýkrát nachádza „Mahamrityumjaya Mantra“ (Hymn „To the Maruts“, 59.12).

Mandala 8 pozostáva zo 103 hymnov adresované rôznym bohom. Hymny 8.49 - 8.59 - apokryfné Valakhilya (vālakhilya IAST). Väčšina piesní v tejto knihe sa pripisuje rodine Kanva (kāṇva IAST).

Mandala 9 pozostáva zo 114 hymnov, adresovaný Soma Pavamana, rastline, z ktorej bol vyrobený posvätný nápoj védskeho náboženstva.

Mandala 10 pozostáva zo 191 hymnov, adresovaný Agni a iným bohom. Obsahuje Nadistuti Sukta, modlitbu k riekam, dôležitú pre rekonštrukciu geografie védskej civilizácie, a Purusha Sukta, ktorá má v tradícii veľký význam. Obsahuje tiež Nasadiyya Sukta (10.129), snáď najslávnejšiu hymnu na Západe týkajúcu sa Stvorenia.

Videnia: 1 187

Rigveda bola zrejme zostavená okolo roku 1700-1100. BC e. a je jedným z najstarších indoiránskych textov a jedným z najstarších náboženských textov na svete. Po stáročia sa zachovala len v ústnej tradícii a pravdepodobne bola prvýkrát zapísaná až v ranom stredoveku. Rigvéda je najstaršia a najvýznamnejšia z Ved, cenný zdroj pre štúdium starovekej indickej histórie a mytológie.

Etymológia
Slovo rigveda je zložené slovo (tatpurusha), ktoré pozostáva z dvoch sanskrtských koreňov: bohatý (sanskrt ऋच्, ṛc?, „chvála, poézia“) a veda (वेद, veda, „znalosť“).

Text
Rigvéda pozostáva z 1028 hymnov (alebo 1017, nepočítajúc apokryfnú Valakhīlya? - hymny 8.49-8.59 zložené vo védskom sanskrte), z ktorých mnohé sú určené na rôzne obetné rituály. Táto dlhá zbierka krátkych chválospevov je venovaná hlavne chvále bohov. Pozostáva z 10 kníh nazývaných mandaly.

Každá mandala pozostáva z hymnov nazývaných sūkta, ktoré sa skladajú z jednotlivých veršov nazývaných rich (ṛc?), plurál richas (ṛcas?). Mandaly nie sú rovnaké v dĺžke ani veku. "Rodinné knihy", mandaly 2-7, sú považované za najstaršiu časť a zahŕňajú najkratšie knihy zoradené podľa dĺžky, ktoré tvoria 38% textu. Mandala 8 a Mandala 9 pravdepodobne obsahujú hymny rôzneho veku, ktoré tvoria 15 % a 9 % textu. Mandala 1 a Mandala 10 sú najmladšie a najdlhšie knihy, ktoré tvoria 37 % textu.

Zachovanie
Rigvéda je zachovaná dvoma hlavnými sakhami („vetvami“, to znamená školami alebo vydaniami): Shakala (Śākala?) a Bashkala (Bāṣkala?). Vzhľadom na vek textu je veľmi zachovalý, takže obe vydania sú prakticky totožné a možno ich použiť rovnako bez výraznejších poznámok. Aitareya-Brahmana kontaktuje Shakala. Bashkala zahŕňa Hilani a je spojená s Kaushitaki-Brahmana. Tieto úpravy zahŕňajú usporiadanie kníh a zmeny pravopisu v reakcii na regularizáciu sandhi (tzv. „ortoepische diaskeunase“ od Oldenberga), ku ktorej došlo v storočiach po zložení prvých hymnov, takmer súčasne s redakciou iných Ved.

Od svojho zloženia text existuje v dvoch verziách. V Samhitapathe sa uplatňujú všetky pravidlá sanskrtu pre sandhi a jeho text sa používa na recitáciu. V Padapathe je každé slovo izolované a používa sa na zapamätanie. Padapatha je v podstate komentárom k Samhitapatha, ale zdá sa, že oba sú rovnocenné. Pôvodný text obnovený na metrických základoch (pôvodný v tom zmysle, že sa snaží obnoviť hymny tak, ako ich zložili Rišiovia) leží niekde medzi nimi, ale bližšie k Samhitapathe.

Organizácia
Najbežnejšia schéma číslovania je podľa knihy, hymny a verša (a v prípade potreby aj podľa nohy (pada) - a, b, c atď.) Napríklad prvá pada -

1.1.1a agním īḷe puróhitaṃ? - "Chválim Agniho, veľkňaza"

A posledná pada -

10.191.4d yáthāḥ vaḥ súsahā́sati? - „za váš pobyt v dobrej spoločnosti“

Hermann Grassmann zároveň očísloval hymny od 1 do 1028, čím Walachillu umiestnil na koniec.

Všetkých 1028 hymnov Rigvedy vo vydaní Aufrecht z roku 1877 obsahuje spolu 10 552 veršov alebo 39 831 padas. Shatapatha Brahmana hovorí o 432 000 slabikách, zatiaľ čo metrický text Van Nooten a Holland (1994) má spolu 395 563 slabík (alebo priemerne 9,93 slabík na pada); počet slabík je nejednoznačný kvôli sandhi. Väčšina básní je napísaná v metrike jagati (pada z 12 slabík), trishtubh (pada z 11 slabík), viraj (pada z 10 slabík) gayatri alebo anushtubh (obe pada z 8 slabík).

Hlavnými bohmi Rigvedy sú Agni (obetný plameň), Indra (hrdinský boh chválený za zabitie svojho nepriateľa Vrtra) a Soma (posvätný nápoj alebo rastlina, z ktorej sa vyrába). Ďalšími významnými bohmi sú Mitra, Varuna, Ushas (úsvit) a Ashvins. Savitar, Vishnu, Rudra, Pushan, Brihaspati, Brahmanaspati, Dyaus Pita (nebo), Prithivi (zem), Surya (slnko), Vayu (vietor), Apa (voda), Parjanya (dážď), Vak (slovo), sú tiež Maruts, Adityas, Rbhu, Vishwadevs (všetci bohovia naraz), mnohé rieky (najmä Sapta Sindhu a rieka Saraswati), ako aj rôzni nižší bohovia, osoby, pojmy, javy a predmety. Rigvéda obsahuje aj útržkovité odkazy na možné historické udalosti, najmä boj medzi ranými védskymi ľuďmi (známymi ako védski Árijci, podskupina Indoárijcov) a ich nepriateľmi, Dásami.

Rukopis Rig Veda na Devanagari, začiatok 19. storočia. Mandala 1 pozostáva zo 191 hymnov. Hymn 1.1 je adresovaný Agnimu a jeho meno je prvým slovom Rig Veda. Zvyšné hymny sú určené najmä Agnimu a Indrovi. Hymny 1.154 - 1.156 sú adresované Višnuovi.

Mandala 2 pozostáva zo 43 hymnov, venovaných hlavne Agni a Indrovi. Zvyčajne sa pripisuje rishi Gritsamda Shaunohotra (gṛtsamda śaunohotra?).

Mandala 3 pozostáva zo 62 hymnov adresovaných najmä Agnimu a Indrovi. Verš 3.62.10 má v hinduizme veľký význam a je známy ako Gayatri Mantra. Väčšina hymnov v tejto knihe sa pripisuje Viśvāmitrovi gāthinaḥ.

Mandala 4 pozostáva z 58 hymnov určených predovšetkým Agnimu a Indrovi. Väčšina hymnov v tejto knihe sa pripisuje Vāmadevovi Gautamovi.

Mandala 5 pozostáva z 87 hymnov určených predovšetkým Agni a Indrovi, Višvadevom, Marutom, dvojitému božstvu Mitra-Varuna a Ashwinom. Dve hymny sú venované Ushas (úsvit) a Savitar. Väčšina chválospevov v tejto knihe sa pripisuje rodine Atri (atri?).

Mandala 6 pozostáva zo 75 hymnov určených predovšetkým Agnimu a Indrovi. Väčšina piesní v tejto knihe sa pripisuje barhaspatya (bārhaspatya?) rodine Anigras.

Mandala 7 pozostáva zo 104 hymnov adresovaných Agni, Indrovi, Vishwadevs, Maruts, Mitra-Varuna, Ashwins, Ushas, ​​​​Indra-Varuna, Varuna, Vayu (vietor), dva - Saraswati a Vishnu, ako aj ďalšie božstvá. Väčšina chválospevov v tejto knihe sa pripisuje Vasishtovi Maitravaurni (vasiṣṭha maitravaurṇi?).

Mandala 8 pozostáva zo 103 hymnov adresovaných rôznym bohom. Hymny 8,49 - 8,59 - apokryfné Valakhilya (valakhīlya?). Väčšina piesní v tejto knihe sa pripisuje rodine Kanva (kāṇva?).

Mandala 9 pozostáva zo 114 hymnov adresovaných Soma Pavamane, rastline, z ktorej bol vyrobený posvätný nápoj védskeho náboženstva.

Mandala 10 pozostáva zo 191 hymnov adresovaných Agnimu a iným bohom. Obsahuje Nadistuti Sukta, modlitbu k riekam, ktorá je dôležitá pre rekonštrukciu geografie védskej civilizácie, a Purusha Sukta, ktorá má v hinduistickej tradícii veľký význam. Obsahuje tiež Nasadiyya Sukta (10.129), snáď najslávnejšiu hymnu na Západe týkajúcu sa Stvorenia.

Rishi
Každý hymnus Rigvédy sa tradične spája s konkrétnym rishi a každá z „rodinných kníh“ (Mandaly 2-7) sa považuje za zostavenú konkrétnou rodinou rishi. Hlavné rodiny uvedené v zostupnom poradí podľa počtu veršov, ktoré sa im pripisujú:

Angiras: 3619 (najmä Mandala 6)
Plátno: 1315 (najmä Mandala 8)
Vasishta: 1267 (Mandala 7)
Vaishwamitra: 983 (Mandala 3)
Atri: 885 (Mandala 5)
Bhrgu: 473
Kashyapa: 415 (časť Mandaly 9)
Grtsamada: 401 (Mandala 2)
Agastya: 316
Bharata: 170

Preklady
Rig Veda bola preložená do anglický jazyk od Ralpha T. H. Griffitha v roku 1896. Existujú aj čiastočné preklady do angličtiny od Mauricea Bloomfielda a Williama Dwighta Whitneyho. Vzhľadom na vek Griffithovho prekladu je celkom dobrý, ale nemôže nahradiť Göldnerov preklad do nemčiny z roku 1951, doteraz jediný nezávislý vedecký preklad. Neskoršie preklady Elizarenkovej v 90. rokoch. do ruštiny vychádzajú z veľkej časti z Geldnerovho prekladu, ale samy o sebe sú cenným príspevkom do vedeckej literatúry.

hinduistická tradícia
Podľa hinduistickej tradície zozbieral hymny Rigveda Paila pod vedením Vyāsu, ktorý vytvoril Rigveda Samhitu, ako ju poznáme. Podľa Śatapatha Brāhmana? je počet slabík v Rig Vede 432 000, čo sa rovná počtu muhurt za štyridsať rokov (30 muhurt sa rovná 1 dňu). To zdôrazňuje tvrdenia védskych kníh o existencii spojenia (bandhu) medzi astronomickým, fyziologickým a duchovným.

Autori Brahmana (bráhmana?) opísali a interpretovali rituál Rigvédy. Yaska bol prvým komentátorom Rig Veda. V 14. storočí k nej Sāyana napísal obsiahly komentár. Ďalšie bhāṣya (komentáre), ktoré prežili dodnes, zahŕňajú komentáre Madhava (Mādhava?), Skandasvāmin (Skaṃdasvāmin) a Venkatamadhava (Veṃkatamādhava).

Datovanie a historická rekonštrukcia

Geografia Rigvedy s uvedením mien riek; tiež ukazuje distribúciu Swat a cintorín H. Rigvéda je staršia ako akékoľvek iné indoárijské texty. Pozornosť západnej vedy sa preto sústreďuje na ňu už od čias Maxa Müllera. Záznamy Rigvédy v ranom štádiu védskeho náboženstva úzko súvisia s predzoroastrijským perzským náboženstvom. Predpokladá sa, že zoroastrizmus a védsky hinduizmus sa vyvinuli z ranej spoločnej náboženskej indoiránskej kultúry.

Jadro Rig Veda sa považuje za vytvorené na konci Doba bronzová, v dôsledku čoho sa javí ako jediný exemplár literatúry z doby bronzovej zachovaný v neprerušenej tradícii. Jeho zloženie sa zvyčajne datuje do rokov 1700-1000. BC uh..

V nasledujúcich storočiach text prešiel štandardizáciou a revíziou výslovnosti (samhitapatha, padapatha). Toto vydanie bolo dokončené okolo 7. storočia pred Kristom. uh..

Záznamy sa objavili v Indii okolo 5. storočia. BC e. vo forme písma Brahmi, ale texty porovnateľné svojou dĺžkou s Rig Vedou neboli s najväčšou pravdepodobnosťou skôr zapísané raného stredoveku keď sa objavil list Gupta a list Siddham. V stredoveku sa rukopisy používali na vyučovanie, ale pred príchodom kníhtlače v Britskej Indii hrali pre svoju krehkosť pri uchovávaní vedomostí menšiu úlohu, pretože sa písali na kôru alebo palmové listy a v r. tropické podnebie. Hymny sa zachovali v ústnej tradícii asi tisícročie od času ich zloženia až po vydanie Rigvédy a celá Rigvéda sa zachovala v úplnosti v šakhách počas nasledujúcich 2500 rokov, od vydania až po r. editio princeps od Müllera – kolektívny výkon memorovania, ktorý nemá obdobu v žiadnej inej slávnej spoločnosti.

Purány nazývajú Vidagdha autorom textu Pada. Iní učenci veria, že padakara Rig Veda je Sthavira Sak Aitareya Aranyaka. Po zostavení boli texty uchované a kodifikované rozsiahlou spoločnosťou védskych duchovných ako ústredná filozofia védskej civilizácie doby železnej.

Rigvéda opisuje mobilnú, nomádsku kultúru s vozmi ťahanými koňmi a kovovými (bronzovými) zbraňami. Podľa niektorých učencov opísaná geografia zodpovedá Pandžábu (Gandhara): rieky tečú zo severu na juh, hory sú pomerne vzdialené, ale stále dostupné (soma je rastlina, ktorá rastie v horách a bolo potrebné ju kúpiť od obchodníkov na návšteve). Hymny však určite vznikali počas dlhého obdobia, pričom staršie prvky možno pochádzajú z indoiránskych čias, začiatkom druhého tisícročia pred Kristom. e. Existuje teda nezhoda v tom, či tvrdenia o zničení kamenných pevností védskymi Árijcami a najmä Indrou sa týkajú miest civilizácie údolia Indu alebo či sa týkajú stretov medzi starovekými Indoárijcami a archeologickými nálezmi Bactria-Margiana. Komplexná kultúra. Komplexná)) na území moderného severného Afganistanu a južného Turkménska, ktoré sa nachádza 400 km od horného Indusu za pohorím Hindukúš. V každom prípade, hoci väčšina textu bola pravdepodobne zložená v Pandžábe, aj keď vychádzal z raných poetických tradícií, nie je tam ani jedna zmienka o tigroch alebo ryži (na rozdiel od neskorších Véd), čo vedie k predpokladu, že Védska kultúra prenikol na indické pláne po zložení Rigvédy. Rovnako sa v texte pravdepodobne nespomína železo.

Doba železná v severnej Indii začala v 12. storočí pred Kristom. e. z kultúry Black and Red Ware (BRW). Toto obdobie je všeobecne akceptované ako začiatok kodifikácie Rigvédy (usporiadanie jednotlivých hymnov do kníh, oprava samhitapathy aplikáciou sandhi a padapatha na raný metrický text (rozdelením sandhi)) a zostavenie raných véd. Tento čas sa pravdepodobne zhoduje s ranou dynastiou Kuru, ktorá presúva centrum védskej kultúry z Pandžábu do moderného Uttarpradéša.

Niektoré mená bohov a bohýň obsiahnuté v Rigvéde sa nachádzajú aj v iných náboženských systémoch založených aj na protoindoeurópskom náboženstve: Dyaus-Pita je podobný starogréckemu Zeusovi, latinskému Jupiteru (od deus-pater) a germánsky Tyr); Mithra je podobný perzskému Mithra; Ushas - s gréckym Eos a latinským Aurora; a menej spoľahlivo Varuna – so starogréckym Uránom. Napokon, Agni sa zvukom a významom podobá latinskému slovu „ignis“ a ruskému slovu „oheň“.

Kazanas (2000) v polemike proti „árijskej teórii invázie“ navrhuje dátum okolo roku 3100 pred Kristom. pred Kristom na základe identifikácie raných rigvédskych riek Sarasvati (rieka) a Ghaggar-Hakra a na základe glottochronologických argumentov. Zatiaľ čo je v rozpore s bežným vedeckým názorom, tento názor je diametrálne odlišný od hlavného prúdu historickej lingvistiky a podporuje stále kontroverznú teóriu Out of India, ktorá umiestňuje neskorý protoindoeurópsky jazyk okolo roku 3000 pred Kristom. e.

Flóra a fauna v Rigvede
Kôň (Asva) a dobytok zohrávajú v Rig Vede dôležitú úlohu. Existujú aj zmienky o slonovi (Hastin, Varana), ťave (Ustra), najmä v Mandale 8, byvolovi (Mahisa), levovi (Simha) a gaurovi. Rigvéda spomína aj vtáky – páv (Mayura) a červená alebo „brahmanská“ kačica (Anas Casarca) Chakravaka.

Modernejšie indické pohľady
Hinduistické vnímanie Rig Veda sa posunulo od jej pôvodného rituálneho obsahu k viac symbolickej alebo mystickej interpretácii. Napríklad opisy obetí zvierat sa nepovažujú za doslovné zabíjanie, ale za transcendentálne procesy. Je známe, že Rigvéda považuje vesmír za nekonečný, čo rozdeľuje poznanie do dvoch kategórií: „nižšie“ (týkajúce sa predmetov, plné paradoxov) a „vyššie“ (týkajúce sa vnímajúceho subjektu, bez paradoxov). Swami Dayananda, ktorý začal Arya Samaj, a Sri Aurobindo zdôraznili duchovný (adhyatimický) výklad knihy.

Rieka Sarasvati, oslavovaná v RB 7,95 ako najväčšia rieka tečúca z hory do mora, sa niekedy stotožňuje s riekou Ghaggar-Hakra, ktorá vyschla možno pred rokom 2600 pred Kristom. e. a definitívne pred rokom 1900 pred Kr. e.. Existuje ďalší názor, že Saraswati bola pôvodne rieka Helmand v Afganistane. Tieto problémy súvisia s diskusiou o teórii indoárijskej migrácie (nazývanej „teória árijskej invázie“) a tvrdením, že védska kultúra a védsky sanskrt pochádzajú z civilizácie údolia Indus (nazývanej „teória ukončenia Indie“), ktorá je ústredný pre hinduistický nacionalizmus (Hindutva). ), pozri napríklad Amal Kiran a Shrikant G. Talageri. Subhash Kak uviedol, že v organizácii hymnov existuje astronomický kód. Bal Gangadhar Tilak, tiež založený na astronomických paralelách v Rig Veda, vo svojej knihe „The Orion“ (1893) deklaroval prítomnosť Rig Vedic kultúry v Indii v 4. tisícročí pred Kristom. pred Kristom a vo svojej knihe „Arctic Home in the Vedas“ (1903) dokonca tvrdil, že Árijci pochádzajú z oblasti severného pólu a prišli na juh počas doby ľadovej.

Poznámky

1 Najstaršie zachované rukopisy pochádzajú z 11. storočia.

2 Existujú určité ťažkosti týkajúce sa používania výrazu „Véda“, ktorý sa zvyčajne používa aj pri textoch spojených s konkrétnou samhitou, ako sú bráhmani alebo upanišády. Výraz „Rigvéda“ sa zvyčajne používa len na pomenovanie Rigvéda Samhita a texty ako Ayatareya Brahmana sa nepovažujú za súčasť Rigvédy, ale skôr súvisia s Rigvédou v tradícii konkrétnej shakhy.

3 Oberlies (vydanie z roku 1998, s. 155) datuje vznik najmladších hymnov v Mandale na roky 10 až 1100 pred Kristom. e. Terminus post quem odhady prvých hymnov sú oveľa neistejšie. Oberlis (s. 158) na základe „kumulatívnych dôkazov“ definuje veľké časové obdobie: 1700-1000. BC e. Encyclopedia of Indo-European Culture (EIEC) (pozri Indo-Iranian Languages, s. 306) udáva rozsah 1500-1000. BC e. Iste, hymny vznikli po indoiránskom rozdelení okolo roku 2000 pred Kristom. e. Staroveké prvky Rigvédy sa mohli objaviť až po dostatočne veľkom počte generácií po tejto dobe, filologické odhady umiestňujú väčšinu textu do druhej polovice druhého tisícročia pred Kristom. e.

4 Oldenberg (s. 379) ho datuje na koniec obdobia brahmanov, pričom poznamenáva, že starší brahmani stále obsahujú nenormalizované citáty z Rigvédy. Obdobie brahmanu sa odohralo neskôr ako zostavenie Samhitas zvyšku Véd, ktoré sa tiahne okolo 9. – 7. storočia. BC e. To môže znamenať, že úprava textov v podobe, v akej sa k nám dostali, bola dokončená okolo 7. storočia. BC e. O 7. storočí hovorí aj Encyklopédia indoeurópskej kultúry (EIEC) (s. 306). BC e.

5 Satapatha Brahmana odkazuje na Vidagdha Sakalya bez toho, aby diskutoval o čomkoľvek, čo súvisí s Padapathom, a žiadna gramatická práca sa nezmieňuje o Vidagdhovi ako padakara. Avšak Brahmanda Purana a Vayu Purana hovoria, že bol Padakara z Rig Vedy. Satapatha Brahmana je starší ako Aitareya Aranyaka. Aitareya Aranyaka sa zvyčajne datuje do 7. storočia. BC e. (Jha, Vashishta Narayan. 1992. Lingvistická analýza Rgveda-Padapatha. Sri Satguru Publications. Dillí)

6 Rkpratisakhya zo Saunaky tiež odkazuje na Sthavira Sakalya. (Jha, Vashishta Narayan. 1992. Lingvistická analýza Rgveda-Padapatha. Sri Satguru Publications. Dillí)

7 V Rig Vede sú však odkazy na ApUpa, Puro-das a Odana (ryžová kaša), výrazy, ktoré sa prinajmenšom v neskorších textoch používajú na označenie jedál z ryže (pozri Talageri (2000)

8 Výraz „ayas“ („kov“) sa nachádza v Rig Vede, ale nedá sa s istotou povedať, či sa vzťahuje na železo alebo nie. „Malo by byť zrejmé, že akákoľvek polemika týkajúca sa významu ayas v Rig Veda alebo otázka oboznámenia sa alebo neznámosti Rigvedy so železom je bezvýznamná. Pre žiadny z týchto názorov neexistujú žiadne pozitívne dôkazy. Môže to znamenať buď medený bronz, alebo železo a striktne na základe kontextu nie je dôvod vybrať si jeden z významov.“ (Chakrabarti, D.K. The Early Use of Iron in India (1992) Oxford University Press)

9 zozbieral Klaus Klostermaier v prezentácii v roku 1998

10 napr. Michael Witzel, Plejády a medvede z pohľadu védskych textov, EVJS Vol. 5 (1999), číslo 2 (december); Aktualizácia Koenraada Elsta o diskusii o árijskej invázii. - Aditya Prakashan, 1999. ISBN ISBN 81-86471-77-4; Bryant, Edwin a Laurie L. Patton (2005) The Indo-Aryan Controversy, Routledge/Curzon.