Rituály a legendy. Ruské ľudové tradície

Bohatá a pestrá kultúra Slovanov dokázala zachovať väčšinu rituálov a zvykov. Ruský ľud bol vždy originálny a od nepamäti si ctil svoje tradície. Postupom času kultúrne dedičstvo prešlo výraznými zmenami, no napriek tomu sa stáročné väzby nestratili, v modernom svete je priestor pre prastaré legendy a povery. Pokúsme sa spomenúť si na najdôležitejšie zvyky, rituály a tradície ruského ľudu.

Cezo mňa

Základom stáročnej kultúry Slovanov bola vždy rodina, rod, kontinuita generácií. Obrady a zvyky ruského ľudu boli súčasťou života človeka od jeho narodenia. Ak sa narodil chlapec, tradične bol zavinutý do otcovej košele. Verilo sa, že týmto spôsobom prijíma všetky potrebné mužské vlastnosti. Dievča bolo zabalené do matkiných šiat, aby z nej vyrástla dobrá gazdiná. Deti od malička uctievali svojho otca a nespochybniteľne plnili všetky jeho požiadavky a priania. Hlava rodiny bola podobná Bohu, ktorý dal pokračovanie svojej rodine.

Aby bolo dieťa požehnané vyššie právomoci, neochorel a dobre sa vyvíjal, otec predstavil svojho dediča božstvám. Najprv ukázal dieťa Yarile, Semarglu a Svarogovi. Bohovia nebies by mali dať dieťaťu záštitu. Potom prišiel rad na Matku Zem, alebo, ako ju inak volali, bohyňu Mokosh. Dieťa položili na zem a potom ho ponorili do vody.

Bratchina

Ak sa ponoríte do histórie a hľadáte, aké rituály a zvyky ruského ľudu boli najveselšie a najľudnatejšie, potom bratchina zaujme jedno z hlavných miest. Nešlo o spontánne stretávanie sa ľudí a masové oslavy. Tento rituál sa pripravoval mesiace. Najmä pre bratchinu sa vykrmoval dobytok a vo veľkých objemoch sa varilo pivo. Okrem toho medzi nápojmi bolo víno, medovina a kvas. Každý hosť si musel priniesť jedlo. Miesto na oslavu vybrali všetci čestní ľudia. Náhodný človek sa nemohol dostať do bratstva - každý musel dostať pozvanie. Pri stole obsadili najčestnejšie miesta ľudia, ktorých zásluhy boli hodnotené najvyššie. Zabávať hodovníkov prišli bifľoši a pesničkári. Oslavy mohli trvať niekoľko hodín a niekedy aj niekoľko týždňov.

Svadba

Moderná mládež ani netuší, že všetky svadobné tradície pochádzajú z dávnych čias. Niektoré prešli zmenami, niektoré zostali rovnaké ako za čias našich predkov. Zo všetkých obradov a zvykov ruského ľudu je svadba považovaná za najfascinujúcejšiu.

Podľa dlhoročnej tradície mala niekoľko etáp. Dohadzovanie, ženích, sprisahanie, predsvadobný týždeň, rozlúčky so slobodou, vytye, vyzdvihnutie svadobnej vlečky, svadba, svadobná hostina, skúška mladých, rozchod – bez týchto dôležitých komponentov si manželstvo v Rusku ani nemožno predstaviť .

Napriek tomu, že teraz je to oveľa jednoduchšie, niektoré svadobné zvyky, rituály, príslovia ruského ľudu naďalej žijú. Komu nie je známy výraz: „Vy máte produkt, my máme obchodníka“? Práve týmito slovami si prídu ženíchovi rodičia nakloniť.

A tradícia privádzania mladej manželky do domu v náručí je spojená s túžbou oklamať sušienky. Manžel si teda majiteľa domu zakrúžkoval okolo prsta, čím dal jasne najavo, že prináša do rúk novonarodeného člena rodiny, a nie cudzieho. Vytye teraz môže spôsobiť hrôzu, ale predtým sa bez tohto obradu nezaobišla ani jedna príprava na svadbu. Nariekali a plakali za nevestou, ako za našich čias nad mŕtvymi.

Obrad s sypaním mladých ľudí s obilím prišiel do našich dní - pre veľké rodiny a bohatstvo. V dávnych dobách sa zvončeky na svadobnom vlaku používali na odplašenie zlých duchov a teraz ich nahradili plechové dózy priviazané k nárazníku auta.

Krádež a výkupné za nevestu sú tiež staré ruské zvyky. Zloženie vena tiež nepodstúpilo významné zmeny- pierka, vankúše, deky a teraz rodičia odovzdajú neveste pred svadbou. Je pravda, že v dávnych dobách si ich dievča muselo vyrobiť vlastnými rukami.

Vianočné obrady

Po založení kresťanstva v Rusku sa objavili nové cirkevné sviatky. Najobľúbenejšie a dlho očakávané sú Vianoce. Od 7. januára do 19. januára sa konali vianočné oslavy - obľúbená mládežnícka zábava. Všetky legendy, povery, rituály a zvyky ruského ľudu spojené s týmito dňami sa dostali do našej doby.

Mladé dievčatá sa zhromaždili v malých skupinách, aby veštili o svojich snúbencoch a zistili, z ktorého konca dediny očakávať dohadzovačov. Za najextrémnejší spôsob, ako vidieť svojho vyvoleného, ​​sa považoval výlet do kúpeľa so zrkadlom a sviečkou. Nebezpečenstvo spočívalo v tom, že to bolo potrebné urobiť sám a zároveň sňať kríž.

koledy

Kultúra, zvyky a rituály ruského ľudu sú úzko späté so svetom prírody a zvierat. Po večeroch chodili mladí koledovať, oblečení do zvieracích koží alebo pestrých kostýmov klopali na domy a koledami prosili o maškrty od gazdov. Odmietnuť takýchto hostí bolo ťažké - mohli ľahko zničiť hromadu dreva, zmraziť dvere alebo vytvoriť iné menšie žarty. Koledujúci hostia boli pohostení sladkosťami a vždy sa verilo, že ich želania (vynaliezavosť) po celý rok zabezpečia prosperitu a pokoj v dome, zachránia majiteľov od neduhov a nešťastí. Zvyk prezliekať sa za zvieratá má korene v pohanstve – bolo teda možné odstrašiť zlých duchov.

Povery a znamenia na Vianoce

Verilo sa, že stratiť vec v predvečer dovolenky znamená trpieť straty po celý rok. Pád alebo rozbitie zrkadla je problém. Veľa hviezd na oblohe - pre veľkú úrodu. Vyšívajte na Štedrý večer - ochorte celý rok.

Palacinkový týždeň

Najveselšia a najchutnejšia dovolenka v Rusku má v skutočnosti dosť pochmúrny výklad. Za starých čias, dnes si pripomínali zosnulých. V skutočnosti je spálenie podobizne Maslenitsy pohreb a palacinky sú pochúťkou.

Tento sviatok je zaujímavý, pretože trvá celý týždeň a každý deň je venovaný samostatnému rituálu. V pondelok si vyrobili strašiaka a vozili sa na ňom na saniach po celej dedine. V utorok chodili mamičky po celej dedine a vystupovali.

Charakteristickým znakom tohto dňa bola „medvedia“ zábava. Vyškolení majitelia lesa inscenovali celé predstavenia, stvárňovali ženy pri ich bežných činnostiach.

V stredu sa začal hlavný festival – v domoch sa piekli palacinky. Na uliciach boli pripravené stoly a predávalo sa jedlo. môže byť pod otvorené nebo ochutnajte horúci čaj zo samovaru a jedzte palacinky. Aj v tento deň bolo zvykom ísť sa občerstviť k svokre.

Štvrtok bol špeciálnym dňom, keď sa všetci súdruhovia mohli zmerať s hrdinskou silou. Masopustné päste priťahovali chlapov, každý chcel ukázať svoju zdatnosť.

V piatok sa v zaťovom dome piekli palacinky, prišiel rad na pohostenie všetkých hostí. V sobotu nevesty prijali hostí z radov manželových príbuzných.

A nedeľa sa volala „odpustenie“. Práve v tento deň je zvykom ospravedlniť sa za urážky a navštíviť cintorín, aby sa rozlúčil s mŕtvymi. Podobizeň Maslenitsy bola spálená a od toho dňa sa verilo, že jar vstúpila do svojej moci.

Ivan Kupala

Zvyky, tradície a rituály ruského ľudu spojené s týmto sviatkom prežili dodnes. Samozrejme, veľa sa zmenilo, ale základný význam zostal rovnaký.

Podľa legendy sa ľudia v deň letného slnovratu snažili upokojiť veľkú nebeskú bytosť, aby im dala dobrú úrodu a odohnala choroby. Ale s príchodom kresťanstva sa Kupala spojil so sviatkom Jána Krstiteľa a začal niesť meno Ivan Kupala.

Tento sviatok je najzaujímavejší v tom, že legendy hovoria o veľkom zázraku, ktorý sa odohral v túto noc. Samozrejme, hovoríme o kvitnutí paprade.

Tento mýtus viedol mnoho ľudí k tomu, aby sa niekoľko storočí túlali lesom v noci v nádeji, že uvidia zázrak. Verilo sa, že ten, kto uvidí, ako papraď kvitne, zistí, kde sú ukryté všetky poklady sveta. Navyše všetky bylinky v lese nadobudli v tú noc zvláštnu liečivú silu.

Dievčatá uplietli vence z 12 rôznych bylín a nechali ich splaviť riekou. Ak sa utopí, očakávajte problémy. Ak pláva dostatočne dlho, pripravte sa na svadbu a prosperitu. Na zmytie všetkých hriechov sa bolo treba okúpať a preskočiť cez oheň.

Deň Petra a Fevronie

Tradícia hovorí, že princ Peter vážne ochorel a mal prorocký sen, že panna Fevronia mu pomôže uzdraviť sa. Vyhľadal dievča, ale ona požadovala, aby sa s ňou oženil. Princ dal slovo a nedodržal ho. Choroba sa vrátila a bol nútený znova požiadať o pomoc. Tentoraz však svoj sľub dodržal. Rodina bola silná a práve títo svätci sa stali patrónmi manželstva. Pôvodný ruský sviatok sa oslavuje hneď po Ivanovi Kupalovi – 8. júla. Dá sa to prirovnať k západnému Valentínovi. Rozdiel spočíva v tom, že v Rusku sa tento deň nepovažuje za sviatok pre všetkých zamilovaných, ale iba pre vydatých. Všetci budúci manželia snívajú o svadbe v tento deň.

Uložené

Ide o ďalší sladký sviatok, ktorého korene siahajú do dávnych čias. 14. augusta Rusko oslavuje Medové kúpele. V tento deň sa medovníky plnia sladkými dobrotami a je čas nazbierať viskóznu jantárovo sfarbenú tekutinu.

19. august - Jablkové kúpele. Tento deň znamená príchod jesene a začiatok zberu úrody. Ľudia sa ponáhľajú do kostola požehnať jablká a ochutnať prvé ovocie, keďže do toho dňa bolo zakázané ich jesť. Je potrebné liečiť všetkých príbuzných a priateľov ovocím. Okrem toho sa pečú a pohostia všetkých okoloidúcich jablkové koláče.

Orechové kúpele začína 29. augusta. Od toho dňa bolo zvykom okopávať zemiaky, piecť pirohy z čerstvej chlebovej múky a skladovať orechy na zimu. Po celej krajine sa konali veľké sviatky – na dedinách sa pred žatvou konali slávnosti, v mestách jarmoky. V tento deň vtáky začínajú lietať teplejšie podnebie.

kryt

14. októbra sa ľudia lúčili s jeseňou a stretávali zimu. V ten deň často snežilo, čo sa prirovnávalo k nevestinmu závoju. V tento deň je zvykom uzatvárať manželstvá, pretože príhovor dáva lásku a šťastie všetkým zamilovaným ľuďom.

Pre tento sviatok existujú špeciálne rituály. Ženy po prvýkrát rozložili oheň v kachliach, čo symbolizovalo teplo a pohodlie v dome. Na tieto účely bolo potrebné použiť konáre alebo polená ovocných stromov. Takto by sa dala zabezpečiť dobrá úroda na ďalší rok.

Gazdiná upiekla palacinky a Pokrovsky bochník. Týmto chlebom bolo potrebné pohostiť susedov a zvyšky schovať až do pôstu.

Aj v tento deň bolo možné prosiť Matku Božiu o ochranu pre deti. Žena vstala s ikonou na lavičke a prečítala modlitbu nad svojou rodinou. Všetky deti padli na kolená.

Mladé dievčatá a chlapci organizovali stretnutia. Verilo sa, že každý, kto sa v tento deň oženil, Matka Božia dáva ochranu.

Viac o všetkých tradíciách sa môžete dozvedieť v výcvikový kurz Základy náboženských kultúr a sekulárnej etiky (ORKSE). Zvyky a rituály ruského ľudu sú tam odhalené s maximálnou presnosťou a opísané v súlade s historickými faktami.

Úvod ……………………………………………………………….. 3

Kapitola 1. rodinné rituály a zvyky

1.1. Narodenie dieťaťa ……………………………………………………………………….. 4

1.2. Krst ……………………………………………………………….. 9

1.3. Anjelský deň………………………………………………………………..……..12

1.4. Svadba ……………………………………………………………………….. 15

1.4.1. Dohadzovanie ……………………………………………………………….. 16

1.4.2. Pohľady………………………………………………………………………...…….17

1.4.3. Podanie ruky. Oznámenie o rozhodnutí o sobáši……………………….…….17

1.4.4. Príprava na svadobný deň. Vytiye……………………………………….. 18

1.4.5. Obrady v predvečer svadobného dňa……………………………………………………….19

1.4.6. Prvý svadobný deň ……………………………………………………….. 20

1.4.7. Druhý deň svadby……………………………………………………….23

1.5. Kolaudácia ………………………………………………………………………… 23

1.6. Ruský pravoslávny pohrebný obrad………………………………………..25

1.6.1. prijímanie………………………………………………………………...…….26

1.6.2. Pomazanie ……………………………………………………………………… 26

1.6.3. Pohreb………………………………………………………………………..27

1.6.4.Pamiatka na zosnulých………………………………………………………..……….27

Kapitola 2. Pravoslávne sviatky a rituály

2.1. Vianoce ………………………………………………………… 28

2.1.1. Vianočný príspevok……………………………………………….....30

2.2. Maslenica………………………………………………………………………………..31

2.3. Veľká noc…………………………………………………………………………..…….33

Záver……………………………………………………………………………………………… 38

Zoznam použitej literatúry……………………………………………….40

Úvod

Naša krajina je bohatá na tradície a sviatky. Po stáročia si ruský ľud posvätne ctí a zachováva svoje tradície a odovzdáva ich z generácie na generáciu. A dnes, po desiatkach, ba dokonca stovkách rokov nás mnohé zvyky stále nestratili na zaujímavosti. Takže napríklad na Maslenici, ako pred sto rokmi, pália podobizeň, pečú palacinky a organizujú zábavné hry. A ďalej slávnosti a v jednom z týchto dní mestá naďalej hrajú scény zo starých ruských rituálov. A to je pochopiteľné, pretože tieto tradície sú súčasťou bohatej histórie ruského ľudu a musíte poznať históriu svojej krajiny.

Každý národ má svoje vlastné názory a zvyky na vykonávanie rituálov. Obrad je ľudová hra kompletná tajný význam, naplnený veľkou silou, systematicky opakovaný, je zaujímavý vo všeobecnosti, keďže najlepšie ilustruje obsah vedomia ľudu. Tu sa staré spája s novým, náboženské s ľudovým a smutné s veselým.

Národná kultúra je národnou pamäťou ľudí, čo ich odlišuje od ostatných, chráni človeka pred depersonalizáciou, umožňuje mu cítiť spojenie časov a generácií, prijímať duchovnú podporu a životnú podporu.

Vo svojej kontrolnej práci by som vám chcel povedať o tom hlavnom národné zvyky a rituály ruského ľudu.

Kapitola 1

1.1. Narodenie dieťaťa

Starostlivosť o dieťa začala dávno pred jeho narodením. Od nepamäti sa Slovania snažili chrániť budúce matky pred všetkými druhmi nebezpečenstva.
Ak bol manžel preč, mladej žene sa odporúčalo, aby sa opásala jeho opaskom a v noci sa prikryla niečím z jeho oblečenia, aby „sila“ manžela strážila a chránila jeho manželku.

Posledný mesiac pred pôrodom sa tehotnej žene neodporúčalo vychádzať z dvora, ale radšej z domu, aby jej vždy mohol prísť na pomoc koláčik a posvätný oheň kozuba.

Na ochranu tehotnej ženy existovala špeciálna modlitba, ktorá sa musela čítať v noci, aby hriešne skutky spáchané (aj náhodne) počas dňa neovplyvnili rodiace sa dieťa. Ochranné amulety a amulety so zaklínadlami a modlitbami sa zavesili na lôžko rodiacej ženy a dieťaťa.

Tehotná musela vyhovieť celý riadok zákazy, napríklad vyhýbať sa pozeraniu na všetko škaredé, aby mala krásne dieťa; nehladkajte mačky, psy, ošípané - inak sa dieťa môže narodiť hlúpe alebo nebude dlho hovoriť; nebyť prítomný pri porážke zvierat - dieťa bude mať "príbuzného" atď.

Počas tehotenstva žena v žiadnom prípade nemohla pracovať na cirkevné sviatky - porušenie tohto zákazu tehotnou ženou, ako sa domnievali, by nevyhnutne malo vplyv na novorodenca.

Tehotná žena mala konzumovať viac mlieka, potom podľa legendy bude pokožka dieťaťa biela ako mlieko; musí jesť červené bobule (brusnice, brusnice), aby bolo dieťa červené.

Osobitný význam sa kládol na určenie pohlavia dieťaťa. Hmotný blahobyt roľníckej rodiny závisel od toho, či sa narodil chlapec alebo dievča: s narodením chlapca očakávali asistenta, nového majiteľa, narodenie dievčaťa často viedlo k poklesu materiálneho blahobytu. bytosť — potrebovala veno.

Roľníčky často tehotenstvu venovali malú pozornosť a pracovali až do začiatku pôrodu.

V súlade s presvedčením o „nečistote“ tehotnej ženy a žien pri pôrode, aby „nepoškvrnila“ obytný dom, išla aj v zime rodiť mimo bývania - do kúpeľov, stodoly, kôlňa.

Alebo sa na začiatku pôrodu všetci ľudia v dome rozlúčili s rodiacou ženou a odišli do inej chatrče alebo na iné miesto bez toho, aby povedali cudzincom, čo sa deje (verilo sa, že pôrod je tým náročnejší, čím viac ľudia o nich vedia).

Jej manžel a privolaná pôrodná asistentka zostali s matkou. Pôrodná asistentka a manžel sa snažili zmierniť utrpenie šestonedelia.

Pôrodná asistentka nemohla odmietnuť žiadosť o príchod k rodiacej žene: jej odmietnutie sa považovalo za neodpustiteľný hriech, ktorý by mohol viesť k okamžitému trestu.

Roľníci sa len zriedka obracali na pôrodné babice, ktoré sa na dedinách objavovali v druhej polovici 19. storočia. Sedliacke ženy uprednostňovali pôrodné babice, pretože mohli okamžite rozprávať kýlou. A pôrodné asistentky; u väčšiny dievčat si mohli bábätko poskočiť, hovorili medzi ľuďmi, okrem toho sa používanie pôrodníckych nástrojov považovalo za hriech.

Pôrodné asistentky v prípade potreby mohli krstiť novorodencov. Nie každá žena sa mohla stať pôrodnou asistentkou. Dedinská babička je vždy staršia žena bezúhonného správania, ktorú nevidíme pri nevere manželovi. Na niektorých miestach sa verilo, že zasiahnuť môžu iba vdovy. Vyhýbali sa pozývaniu bezdetných žien alebo tých, ktorým umierali ich vlastné alebo ňou adoptované deti.

Keď sa rodiaca žena dostatočne zotaví a babička zistí, že je možné odísť, nastala očista všetkých prítomných a akokoľvek sa podieľajúcich na pôrode. Zapálili sviečku pred ikonami, pomodlili sa a potom vodou, do ktorej dali chmeľ, vajíčko a ovos, sa umyli a umyli dieťa.

Mama a stará mama zvyčajne nalievali vodu, do ktorej si na ruky trikrát liali rôzne predmety nesúce určitú sémantickú záťaž a žiadali o vzájomné odpustenie. Potom mohla ísť pôrodná asistentka prijať ďalšie dieťa.

Obrad očisty, čiže umývania rúk, sa nevyhnutne skončil tým, že rodiaca žena dala pôrodnej asistentke darček (mydlo a uterák). V druhej polovici XIX a najmä v r koniec XIX- začiatkom 20. storočia bol dar doplnený o malý peniaz.Pôrodná babica bola kŕmená tým najlepším jedlom, čajom s cukrom.

Pôrodná asistentka varila alebo aspoň podávala takzvanú babinskú kašu. K obradom s Babinovou kašou nevyhnutne patrilo vyberanie peňazí (predaj kaše).
Pôrodná asistentka dostala hlavnú peňažnú odmenu práve „na kašu“ od prítomných hostí a členov domácnosti (rodiacej ženy, ktorá, aj keď bola prítomná na krste, sa na vyberaní peňazí nezúčastnila).

Bol jeden deň v roku, kedy sa konal sviatok špeciálne pre pôrodné asistentky - "babiny" alebo "baby kaše". Toto je druhý sviatok vianočný - 26. decembra, starý štýl.

Posledným obradom, na ktorom sa pôrodná asistentka zúčastnila, bol obrad opásania dieťaťa v predvečer štyridsiateho dňa: pôrodná asistentka pripomenula rodiacej žene potrebu prijať očistnú modlitbu a vykonala obrad opásania. Opasok, ktorým zviazala dieťa, sa považoval za oboje magický amulet pred zlými silami a ako znak dlhovekosti a zdravia.

Hranie sa na starú mamu vytvára určitý vzťah medzi ňou a dieťaťom, ktoré ona od tej chvíle nazýva vnukom a on jej babičkou. Každý rok takéto babičky prinášajú dieťaťu darček k narodeninám, sú pozvaní na všetky hlavné udalosti v živote jej "vnuka" - na svadbu aj na rozlúčku s armádou.

Po pôrode matku odviezli do kúpeľov. Bez ohľadu na pôrod, pôrodné asistentky pripravovali „vodu z lekcií“ v kúpeľnom dome. Na to sa používala riečna voda, babka po nej špeciálne chodila s čistým vedrom a vždy ju naberala po rieke. Keď sa pôrodná asistentka vrátila od rieky do kúpeľov a odriekala Ježišovu modlitbu, ponorila pravú ruku do vedra, nabrala tam za hrsť vody, spustila ju po ruke cez lakeť do pripravených utorkov a zašepkala: „Tak ako voda nedrží na lakte, takže služobník Boží (meno) sa nedrží lekcií alebo cien." Zároveň neustále počítala do deviatich so zapieraním – ani jeden, ani dva, ani tri atď. Takto trikrát nabrala vodu na lakeť.

Babička s modlitbou spustila do tejto vody tri žeravé uhlíky. Potom hrsťou pravej ruky cez lakeť ľavej vyliala túto vodu trikrát na vonkajší kameň ohrievača, potom trikrát na konzolu dverí, pričom držala dvierka, aby do nej opäť tiekla rozliata voda. Zároveň babička zakaždým hovorila: „Ako sa voda nedrží na kameni (alebo skobe), tak sa nedržte Božieho služobníka (meno), ani lekcie, ani ceny!

Potom bola voda považovaná za tak silne očarenú, že ani jeden čarodejník nedokázal zničiť jej liečivú silu.

Potom babička položila bábošku na východ - keby len mohla stáť, inak ju postavila na prah vane a trikrát jej pokropila tvár ohováranou vodou v ústach so slovami: „Tak ako voda nedrží na tvár, takže služobník Boží (meno) nedrž sa lekcií alebo cien! Keď babička vyliala zvyšnú vodu z tuesy na hlavu matky, nazbierala vodu, ktorá padala z hlavy do pravej hrsti, a pokropila ju na ohrievač spod ľavej nohy.

Manžel často kričal a stonal namiesto svojej manželky, čím odvádzal zlé sily od rodiacej ženy.
Pri ťažkom pôrode sa používal celý súbor magických prostriedkov na pomoc rodiacej žene. Verilo sa napríklad, že akákoľvek izolácia bráni pôrodu, a tak sa uchýlili k činom, ktoré symbolizovali alebo napodobňovali prerušenie izolácie: rozviazali všetky uzly na šatách rodiacej ženy a jej manžela, odomkli všetky zámky domček, nezapletené vrkoče a pod.

Použili aj trojnásobné kolo zo strany rodiacej ženy od stola, na rohy ktorého sa sypali kopy soli.

Keď žena musela dva-tri dni trpieť pri pôrode, požiadali kňaza, aby svätým „vzorcom“, pomocníkom pri pôrode – Veľkej mučeníčke Kataríne, Presvätej Bohorodici Fedorovskej alebo Trom rukám, podával moleben. alebo Predpoklad Svätá Matka Božia. Na niektorých miestach vzali kňazovi kostolný opasok, aby ním priviazali rodiacu ženu.

Keď sa narodilo dieťa, prestrihli chlapcovi pupočnú šnúru na násadu sekery alebo šípu, aby vyrástol ako poľovník a remeselník, v dievčenskom - na vretene, aby vyrástol ako ihličiak. Pupok zviazali ľanovou niťou pretkanou vlasmi matky a otca. Po úspešnom ukončení pôrodu pôrodná asistentka pochovala miesto dieťaťa v niektorom kúte chatrče. Potom novorodenca umyla zohriatou vodou, do ktorej sa zvyčajne vkladali strieborné mince, priala bábätku bohatstvo v budúcnosti.

Niekedy pôrodná asistentka upravila hlavu dieťaťa. Verilo sa, že by ho mohla urobiť bacuľatým alebo dlhotrvajúcim.

Potom sa babka zamestnala okolo šestonedelia: naparila ju v kúpeli alebo v peci, ovládla žalúdok a stlačila prsia, aby odstránila prvé zlé mlieko.

Aby bolo dieťa pokojné, po narodení ho zavinuli do otcových portov alebo pri zavinovaní použili hrubé nite, takzvané verti, a navrchu ich prikryli zelenou látkou.

Vo všeobecnosti opasok ako amulet, magický atribút hral veľkú úlohu v pohanstve. To sa odrazilo v mnohých neskorších náboženstvách. Opasok symbolicky rozdeľuje Ľudské telo na dve polovice - pozemskú a nebeskú, nečistú a čistú a plní funkciu ochrany pred zlými silami. Rovnakú ochrannú úlohu zohral aj opasok, ktorým krstná mama dieťa priviazala po šiestich týždňoch od dátumu jeho narodenia. Verilo sa, že neopásané dieťa môže zomrieť.

Moderný zvyk viazať novorodenca zavinutého v deke pri prepustení z nemocnice stužkou – modrého (svetlomodrého) chlapčeka a červeného (ružového) dievčatka. Kráľovský rod Romanovcov mal vo zvyku udeľovať novonarodenému chlapcovi Rád svätého Ondreja Prvého povolaného (modrá šerpa) a dievča rádom svätej Kataríny (červená šerpa).

Otcova košeľa slúžila ako prvá plienka pre syna, matka pre dcéru: Vo všeobecnosti boli všetky prvé akcie s dieťaťom (kúpanie, kŕmenie, strihanie vlasov) obklopené rituálmi.

Na štyridsiaty deň vstúpila matka s novorodencom podľa cirkevných pravidiel do chrámu: matka si vypočula očistnú modlitbu a dieťatko bolo kostolné, čiže uvedené do spoločenstva veriacich.

V prvých dňoch po pôrode prichádzali k rodiacej žene ženy – príbuzné, susedky, väčšinou v plodnom veku a nosili jej do rodiny rôzne potraviny – chlieb, rožky, koláče, koláčiky.

Neskôr, najmä v mestách, sa tento zvyk pretavil do ponúkania peňazí novorodencovi „za zub“, „na umývanie nôh“. Prežilo to dodnes, častejšie vo forme darčekov novorodencovi od príbuzných a priateľov v podobe hračiek, detského oblečenia a pod.

1.2. Krst

Chcem predstaviť novorodenca kresťanskej viery, rodičia ho odniesli do kostola, kde ho kňaz pokrstil a spustil do prameňa vody. Zároveň sa volalo jeho meno.

Strach z odhalenia zlí duchovia(viera v zlé oko atď.), ľudia sa snažili dieťa čo najskôr pokrstiť. Medzi roľníkmi kolovali početné príbehy o nešťastnom osude duší detí, ktoré zomreli nepokrstené a v dôsledku toho nemali pokoj. Upokojiť ich bolo možné len uvedením mena. A takéto deti pochovávali na križovatke, kde ich mohli „pokrstiť“ okoloidúci.

Pred odchodom do kostola, aby vykonala obrad krstu, vykonala pôrodná asistentka na dieťati sériu magických úkonov: vykúpala ho v koryte naplnenom tečúcou vodou, pričom umývanie sprevádzala vyslovením sprisahaní. Potom obliekla dieťa do strihanej otcovskej alebo materinskej košele (podľa pohlavia dieťatka) a priniesla ju otcovi na požehnanie, odovzdala dieťa krstnému otcovi, ak to bol chlapec, alebo krstnému otcovi, ak to bol dievča.

Krstní otcovia boli pozvaní na obrad krstu. Pozvanie obdarovaných urobil otec novorodenca.

Hlavné postavy pri krste - Bohovia-rodičia alebo krstných rodičov (teda tých, ktorí prijmú dieťa z fontu), medzi ľuďmi ich nazývali krstným otcom a krstným otcom.

Medzi ľuďmi boli príjemcovia považovaní za druhých rodičov dieťaťa, jeho opatrovníkov a patrónov. Často si vybrali jedného z príbuzných - dospelých, vážených a bohatých. Pozvanie stať sa krstným otcom sa považovalo za česť a odmietnutie rodinkárstva bolo hodnotené ako hriech. Tie rodiny, v ktorých často zomierali deti, pozvali prvého človeka, ktorého stretli, za krstných otcov a verili, že jeho šťastie prejde na novorodenca.

Príjemcovia niekedy znášali veľmi značné výdavky. Krstný otec kúpil kríž, zaplatil s kňazom, krstný otec musel dieťaťu priniesť košeľu a niekoľko aršínov z chintzu alebo plátna, ako aj uterák, aby si kňaz utieral ruky po ponorení dieťaťa do písma. Po šiestich týždňoch priniesol krstný otec dieťaťu opasok.

Hlavná úloha na krste nepatrila otcovi novorodenca, ktorý sa držal v izolácii, ale krstnému otcovi, krstnému otcovi. Pre mnohé národy bola adopcia dedičnou záležitosťou a krstný otec zostal trvalou osobou, to znamená, že pokrstil všetky deti danej rodiny.

V ruských svadobných obradoch v rôznych lokalitách sa zasadený otec, ktorý bol zvyčajne krstným otcom ženícha, nazýval priateľom alebo strýkom, ktorým často bol. Ako dohadzovač niekedy zohral pri výbere nevesty väčšiu úlohu ako jeho vlastný otec.

Pravoslávna cirkev dlho neuznávala zvyk nepotizmu. Do konca 15. storočia bola účasť krstných otcov na cirkevnom obrade zakázaná. Vnímanie dalo vzniknúť vzťahom podobným príbuzenstvu – rodinkárstvu. Hádka s krstnými otcami sa považovala za zvláštny hriech, ženy sa báli pred krstným otcom vystupovať bosé alebo holé. Na druhej strane sa k blízkemu vzťahu krstného a krstného otca správali zvyčajne blahosklonne, ich spolužitie sa nepovažovalo za zvláštny hriech. Prirodzene, pravoslávna cirkev odsúdila takéto ľudové praktiky ako odporujúce náboženskej morálke. Ľudový zvyk sa však neustále zachovával, preto cirkev urobila ústupky a umožnila zúčastniť sa cirkevného obradu krstu najskôr jednému krstnému otcovi - krstnému otcovi. A oveľa neskôr zavedený do obradu krstu kmotra, pôvodne len pre dievčatá. Pohlavie prijímateľa sa muselo zhodovať s pohlavím krsteného dieťaťa.

Na ôsmy deň po narodení alebo skôr - ak je dieťa slabé - sa krstil.

S chlapcom musí byť krstný otec (krstný otec alebo krstný otec) nevyhnutne pravoslávny a s dievčaťom - pravoslávna krstná matka.

Po krste sa koná sviatosť krstenia. Ak sa vo sviatosti krstu narodí človek pre nový život – duchovný, tak vo sviatosti krstu dostáva milosť, ktorá posilňuje silu pokrsteného človeka na prechod týmto novým životom.

Po návrate z kostola po obrade krstu sa v roľníckej rodine vykonal ďalší obrad, už pohanského charakteru. Toto je obrad uvedenia dieťaťa do rodinného krbu. Bábätko bolo položené na lavičke pod obrazom na ovčej koži, ako symbol bohatstva, niekedy na sporák alebo prinesené na čelo (vonkajší otvor) sporáka, ktorý bol považovaný za obydlie sušienok - majiteľa dom a obrátili sa k sušienke s prosbou, aby vzala novorodenca do domu.

Po krste zablahoželali otcovi a matke k synovi alebo dcére, krstným otcom krstencovi alebo krstnej dcére, pôrodnej asistentke k novému vnukovi alebo vnučke a pod. Kuma a kuma sedeli pri stole a pohostili ich občerstvením a čajom, ktoré im pripravili, a hrdina tejto príležitosti bol skrútený a položený matke na kožuch pokrytý vlnou, čím mu prial bohatstvo. Keď sa doma krstil novorodenec, otec pohostil kňaza spolu s krstným otcom a krstným otcom na večeri.

Medzitým majiteľ domu pozval, ktorých považoval za potrebné, od svojich príbuzných a priateľov „k dieťatku na chlieb, soľ, kašu“.

Ortodoxný obrad krstu nebol len obradom uvedenia novorodenca do pravoslávnej viery, ale aj oficiálnym aktom registrácie dieťaťa.

Jedným z prvých miest, kde sa objavil rituál pomenovania, bol Leningrad. V roku 1965 bol v Leningrade otvorený Baby Palace, špeciálne navrhnutý pre tento obrad.

Na melódiu Dunayevského piesne „Fly, holubice“ vstúpili účastníci dovolenky do rituálnej sály. Potom moderátor hovoril o tom, že leningradská mestská rada pracujúcich poslancov poverila registráciou nového občana ZSSR v Leningrade v súlade so zákonom. Ruská federácia o rodine a manželstve. Na počesť nového občana zaznela štátna hymna.

Na konci rituálu príbuzní a priatelia zablahoželali rodičom a dali im darčeky k piesni „Nech je vždy slnko“.

1.3. Denný anjel

Podľa cirkevnej listiny malo byť meno dieťaťa uvedené na ôsmy deň po narodení, no cirkev sa tohto pravidla striktne nedržala. Stalo sa, že meno sa vyberalo aj pred pôrodom, aj v deň samotného pôrodu.

Pomenovanie dostal kňaz. Vybral si meno podľa kalendára v súlade s uctievaním jedného alebo druhého pravoslávneho svätca, ktorý sa zhoduje s dňom krstu dieťaťa alebo blízko tohto dňa. Kňaz, ktorý pomenoval meno, priviedol dieťa k ikone Matky Božej a zdvihol ho krížom pred ikonou, akoby zveril nového kresťana do jej ochrany.

Meniny nie sú len dňom konkrétneho človeka, ale aj dňom toho svätca, na počesť ktorého je táto osoba pomenovaná.

Anjel strážny je neviditeľný duch, ktorý Boh pridelil každému človeku od momentu krstu. Tento anjel strážny je neviditeľne s kresťanom, ktorý mu bol zverený, počas celého jeho pozemského života.

Meno svätca poskytuje človeku jeho patronát, Ortodoxný kresťan musel poznať život svätca, na počesť ktorého je menovaný, každoročne oslavovať deň svojich menín, nasledovať spravodlivý život svojho svätca. Bolo dovolené vybrať si meno aj samotných rodičov.

Mnoho národov verilo v magické spojenie človeka s jeho menom. V Rusku bol dlhý čas zvykom dávať okrem kresťanského mena aj pohanské.

Verilo sa tomu kresťanské meno poskytuje ochranu anjela. Ale aby útoky škodlivých duchov smerovali akoby na iného, ​​stal sa človek často známejším pod pohanským menom ako pod kresťanským. Často samotní rodičia, najmä v tých rodinách, kde deti často zomierali, dávali dieťaťu urážlivé, škádlivé prezývky, škaredé mená, aby toto meno vystrašilo zlých duchov.

Vybrať šťastné meno, divili sa: meno spoznali vo sne alebo zavolali na dieťa - na aké meno odpovedalo, dali.

S pomocou mena sa verilo, že je možné preniesť pozitívne charakterové vlastnosti iných ľudí na novorodenca. Preto deti dostali mená zosnulých starších príbuzných. Doteraz je podľa tradície z generácie na generáciu zvykom pomenovať chlapcov na počesť starých otcov a dievčatá na počesť babičiek.

Duchovné narodenie medzi kresťanmi bolo vždy považované za dôležitejšie ako telesné. Preto skôr narodeniny ostali neviditeľné, mnohí na ne aj zabudli, ale deň anjela, čiže meniny, oslavoval každý, kto bol finančne schopný.

Ráno poslal oslávenec alebo oslávenkyňa hosťom narodeninové torty; šľachta toho, komu bol koláč poslaný, sa merala podľa veľkosti zaslaného koláča. Torta poslúžila ako akási pozvánka na meniny. Ten, kto priniesol koláče, ich položil na stôl a povedal: "Oslávenec prikázal pokloniť sa koláčom a požiadal o chlieb na jedenie." Sladké koláče sa zvyčajne posielali krstným otcom a matkám na znak osobitnej úcty. V niektorých provinciách stredného Ruska namiesto koláčov posielali príbuzným takzvané narodeninové - veľké buchty bez náplne, plnené hrozienkami na vrchu. Do každého domu priniesli jednu takúto tortu.

Hostia, ktorí sa zbiehali pri slávnostnom stole, priniesli dary hrdinovi tejto príležitosti; duchovenstvo požehnalo oslávencom obrazy, zatiaľ čo svetskí darovali kusy hmoty, poháre alebo peniaze.

Králi mali svoje pravidlá na oslavy menín. A tak v deň svojich menín, panovník, odchádzajúci z chrámu z omše, sám rozdával narodeninové torty. To isté urobila aj kráľovná v deň svojich menín. Dospelí princovia si rozdávali koláče a v mene princeznej alebo mladého princa rozdával koláče kráľ. Ak bol bojar alebo okolnichy oslávencom, potom prišiel s koláčmi k cárovi; cár prijal koláče a spýtal sa oslávenca na jeho zdravotný stav, potom sa oslávenec predstavil kráľovnej a priniesol jej aj koláče.

V deň anjela boli dary prinesené kráľovi bez problémov. Všetci obchodníci museli cárovi vyrobiť dary, ktoré sa posielali na štátny dvor a predávali zo štátneho dvora. Často sa stávalo, že kupec kúpil na štátnom dvore to isté, čo kedysi predložil kráľovi, a teraz to druhýkrát ponúkol panovníkovi.

Pri narodeninových stoloch pozvaní hostia dlhé roky spievali a po hostine hostí obdaroval narodeninový kráľ. Po pohostení hostia tancovali, hrali karty, spievali.

1.4. Svadba

Ruský svadobný obrad je jedným z najdôležitejších rodinných rituálov.

Svadobný obrad pozostáva z mnohých prvkov, medzi ktoré patria: rituálne piesne, modlitby, povinné rituálne úkony nevesty, priateľa a ostatných účastníkov.

Ruský svadobný obrad je v rôznych regiónoch veľmi odlišný. Takže na severe Ruska pozostáva „hudobná“ časť takmer výlučne z podobenstiev a na juhu - takmer výlučne z veselých piesní, je úloha podobenstva formálnejšia. Rituál zároveň nie je vždy ľubovoľným súborom piesní a rituálnych akcií, ale systémom, ktorý je veľmi harmonicky organizovaný.

Čas vzniku svadobného obradu sa považuje za XIII - XIV storočie. Zároveň sa v niektorých regionálnych tradíciách prejavuje predkresťanský pôvod v štruktúre a niektorých detailoch obradu, existujú prvky mágie.

Pri všetkej premenlivosti obradu jeho všeobecná štruktúra zostáva nezmenená, vrátane týchto hlavných komponentov:

* Dohadzovanie

* Smotriny

*podanie ruky

* Bachelorette / Bachelor Party

* Potom nasleduje sviatosť svadby

* Chôdza

* Svadobná hostina

Obrady pôvodne symbolizovali prechod dievčaťa z klanu jej otca do klanu jej manžela. To znamená prechod pod ochranu mužských duchov. Takýto prechod bol podobný smrti vlastným spôsobom a zrodeniu iným spôsobom. Napríklad kvílenie je to isté ako nariekanie nad mŕtvymi. Na rozlúčke so slobodou je výlet do kúpeľov umývaním mŕtvych. Nevesta je často vedená do kostola za ruky, čím symbolizuje nedostatok sily, bez života. Mladá žena sama odchádza z kostola. Ženích privádza nevestu do domu v náručí, aby oklamal sušienka, prinútil ho prijať dievča ako novonarodeného člena rodiny, ktorý nevstúpil do domu, ale skončil v dome. Keď nevestu nahovárali, obliekli si červené slnečné šaty a povedali: „Váš tovar je obchodník,“ čo znamenalo, že dievča je „obchodník“ a muž „obchodník“.

1.4.1. Dohadzovanie

Dohadzovačom boli zvyčajne príbuzní ženícha - otec, brat atď., menej často - matka, hoci dohadzovač nemohol byť príbuzný. Dohováraniu predchádzala istá dohoda rodičov nevesty a ženícha.

Dohadzovač, ktorý vstúpil do domu nevesty, vykonal niekoľko rituálnych akcií, ktoré určili jeho úlohu. Napríklad v provincii Simbirsk dohadzovač sedí pod matkou, v provincii Vologda mala hrkotať klapka sporáka atď.

Dohadzovač často nehovoril priamo o účele svojho príchodu, ale recitoval nejaký rituálny text. Rovnakým spôsobom mu odpovedali rodičia nevesty. Bolo to urobené s cieľom chrániť obrad pred činmi zlých duchov.

Rodičia nevesty museli prvýkrát odmietnuť, aj keď sa zo svadby tešili. Dohadzovač ich musel presviedčať.

1.4.2. Smotriny

Pár dní po dohadzovaní sa rodičia nevesty (alebo príbuzní, ak je nevesta sirota) prišli pozrieť do domu ženícha do jeho domácnosti. Táto časť svadby bola „utilitárnejšia“ ako všetky ostatné a nezahŕňala špeciálne obrady.

Od ženícha sa vyžadovalo, aby zaručil prosperitu svojej budúcej manželky. Jej rodičia preto farmu veľmi pozorne skúmali. Hlavnými požiadavkami na hospodárstvo bolo množstvo dobytka a chleba, odevov, riadu. Často po obhliadke domácnosti rodičia nevesty odmietli ženícha.

Po dohadzovaní dali rodičia dohadzovačovi odpoveď. Súhlas dievčaťa sa nevyžadoval (na požiadanie išlo o formalitu), niekedy dokonca dohadovanie mohlo prebehnúť aj v neprítomnosti dievčaťa.

1.4.3. Podanie ruky. Oznámenie o svadobnom rozhodnutí

Ak po obhliadke domácnosti ženícha rodičia nevesty neodmietli, bol určený deň na verejné vyhlásenie rozhodnutia o sobáši. AT rôzne tradície tento obrad sa nazýval inak („klenby“, „dohoda“, „preháňanie“, „vyspievať“ - od slova „spievať“, „zaruchiny“, „zaporuki“ - zo slov „zasiahnuté ruky“, „vyhlásenie“, „trezory“ a mnoho ďalších mien), ale v akejkoľvek tradícii sa od tohto dňa začala skutočná svadba. Po verejnom vyhlásení mohli svadbu znepríjemniť len výnimočné okolnosti (napríklad útek nevesty).

Obyčajne k „dohode“ dochádza asi dva týždne po dohadovaní.

„Sprisahanie“ sa odohralo v dome nevesty. Väčšinou sa naň zišla väčšina dedinčanov, keďže deň „sprisahania“ sa určil po obhliadke domácnosti ženícha a pár dní pred samotným „sprisahaním“ sa táto správa rozniesla po celej dedine.

Na "sprisahaní" to malo liečiť hostí. Rodičia nevesty a ženícha sa museli v deň svadby dohodnúť, kto bude frajer atď.

Vlastnosti v severských tradíciách. Na severe sa tento obrad zvyčajne nazýva „zaporuki“, „zaruchiny“. Na tomto ceremoniáli je prítomný ženích a dohadzovač.

Na severe bol obrad objednávania nevesty jedným z najdramatickejších zo všetkých obradov svadobného cyklu. Aj keď bola nevesta rada, že sa vydala, mala nariekať. Okrem toho nevesta vykonala množstvo rituálnych akcií. Musela teda zhasnúť sviečku pred ikonami. Niekedy sa nevesta skryla, utiekla z domu. Keď sa ju pokúšali priviesť k otcovi, bojovala. Družičky ju mali chytiť a odviesť k otcovi.

Potom sa uskutočnila kľúčová akcia celého dňa - „zavesenie“ nevesty. Otec zakryl neveste tvár vreckovkou. Potom nevesta prestala utekať. Miesto "visenia" sa líši (na rôznych miestach chaty alebo mimo chaty).

1.4.4. Príprava na svadobný deň. Vytiye

Nasledujúce obdobie sa v niektorých tradíciách nazývalo „týždeň“ (hoci nemuselo nevyhnutne trvať týždeň, niekedy až dva týždne). V tomto čase sa pripravovalo veno. V severných tradíciách nevesta neustále lamentovala. V južných každý večer ženích a priatelia prichádzali do domu nevesty (hovorilo sa tomu „zbery“, „večery“ atď.), spievali a tancovali.

V „týždni“ mal prísť ženích s darčekmi. V severskej tradícii sú všetky úkony počas „týždňa“ sprevádzané nárekom nevesty, vrátane príchodu ženícha.

veno. Nevesta si s pomocou svojich priateľov musela pripraviť veľké množstvo vena na svadbu. V podstate to veno urobila nevesta vlastnými rukami skôr.

Súčasťou vena bola zvyčajne posteľ (perina, vankúš, prikrývka) a dary ženíchovi a príbuzným: košele, šatky, opasky, vzorované uteráky.

1.4.5. Rituály v predvečer svadobného dňa

V predvečer a ráno svadobného dňa musela nevesta vykonať sériu rituálnych akcií. Ich súbor nie je pevný (napríklad v niektorých regiónoch musela nevesta navštíviť cintorín), ale vo väčšine regionálnych tradícií sú vlastné povinné obrady.

Kúpeľ. Odchod nevesty do kúpeľov je nepostrádateľným atribútom väčšiny regionálnych tradícií. Tento obrad sa mohol konať tak v predvečer svadobného dňa, ako aj v samotný svadobný deň ráno.

Nevesta zvyčajne nechodila do kúpeľov sama, s priateľmi alebo s rodičmi.

Vstup do kúpeľa bol sprevádzaný špeciálnymi riekankami a piesňami a množstvom rituálnych akcií, z ktorých niektoré sa konali magický význam. Takže v regióne Vologda išiel liečiteľ s nevestou do kúpeľov, ktoré zhromaždili pot do špeciálnej ampulky a na svadobnej hostine ho naliali do piva ženícha.

Slepačí večierok. Rozlúčka so slobodou je stretnutie nevesty a jej priateľov pred svadbou. Bolo to ich posledné stretnutie pred svadbou, a tak sa konala rituálna rozlúčka nevesty s kamarátkami.

Na rozlúčke so slobodou bola druhá kľúčový moment celého svadobného obradu (po „zavesení“) - rozpletanie dievčenského vrkoča. Vrkoč rozpletali družičky. Rozpletanie vrkoča symbolizuje koniec bývalého života dievčaťa. V mnohých tradíciách je rozpletanie vrkoča sprevádzané „rozlúčkou s červenou kráskou“. "Červená kráska" - stuha alebo stuhy vpletené do dievčenského vrkoča.

Rozlúčku so slobodou sprevádzajú riekanky a špeciálne piesne. Často zaznieva účtovanie nevesty súčasne s piesňou, ktorú spievajú družičky. Zároveň je tu kontrast medzi podobenstvom a piesňou – podobenstvo vyznieva veľmi dramaticky, pričom ho sprevádza veselá pieseň priateľiek.

1.4.6. Prvý svadobný deň

V prvý deň svadby sa zvyčajne deje: príchod ženícha, odchod do koruny, odovzdanie vena, príchod mláďat do domu ženícha, požehnanie, svadobná hostina.

V niektorých severských tradíciách je však silne ovplyvnený vplyv archaickejšej, zrejme predkresťanskej schémy obradu. Takže vo Vologdskej oblasti je schéma obradu nasledovná: ráno prvého dňa kúpeľ a stretnutie priateľiek, potom príchod ženícha, „privedenie k stolom“ (privedenie nevesty k hostí a ženícha), ošetrenie hostí. Zároveň je hlavnou vecou „výstup pred stoly“, keďže sa tu vykonáva množstvo magických akcií, nevesta je najelegantnejšie oblečená. V noci všetci zostávajú v dome nevesty a nevesta a ženích majú stráviť noc v jednej miestnosti. To znamená, že skutočná svadba už prebehla. Na druhý deň je svadba a hostina u ženícha.

Družka. Družka (alebo Družko) je jedným z najdôležitejších účastníkov obradu. Hoci ho všetci účastníci obradu dobre poznajú (keďže nejde o predstavenie, ale o obrad), priateľ do určitej miery riadi rituálne akcie.

Priateľ musí veľmi dobre poznať rituál, napríklad kedy sa majú vysloviť svadobné vety atď. Priateľ je často rituálne rúhaný a karhaný a musí byť schopný primerane reagovať na takéto vtipy na jeho adresu. Ženích je takmer pasívna postava, v deň svadby nehovorí rituálne slová.

Zvyčajne je priateľ príbuzný ženícha (brat) alebo blízky priateľ. Jeho atribútom je vyšívaný uterák (alebo dva uteráky) uviazaný cez rameno.

V niektorých tradíciách nemusí byť jeden priateľ, ale dvaja alebo dokonca traja. Jeden z nich však dominuje nad ostatnými.

Príchod ženícha alebo výkupné. Podľa niektorých tradícií musí ženích ráno v deň svadby navštíviť nevestin dom a skontrolovať, či je pripravená na príchod ženícha. Nevesta by už pri príchode družičky mala byť oblečená a sedieť v červenom rohu.

Ženích s priateľom, priateľmi a príbuznými tvoria svadobný vlak. Kým sa vlak presúva k nevestinmu domu, jeho účastníci (tréneri) spievali špeciálne „cvičiteľské“ piesne.

Príchod ženícha bol sprevádzaný jedným alebo viacerými výkupnými. Vo väčšine regionálnych tradícií je to výkupné za vchod do domu. Vykúpiť sa dá brána, dvere atď.. Vykúpiť môže samotný ženích aj jeho priateľ.

Prvky magických úkonov v tejto časti obradu sú obzvlášť dôležité. Rozšírené je zametanie ciest. Deje sa tak preto, aby mláďatám pod nohy nehádzali predmet, ktorý by sa mohol poškodiť (vlasy, kameň a pod.). Konkrétna cesta, ktorá sa má pozametať, sa medzi tradíciami líši. Môže to byť cesta pred domom nevesty, po ktorej pôjde ženíchov vlak, môže to byť poschodie izby, po ktorej pôjdu mladí pred odchodom za korunou, cesta do domu ženícha po r. koruna atď.

Podstatným detailom obradu, ktorý sa zachoval v mestských podmienkach, je priame výkupné za nevestu. Nevesta môže byť vykúpená buď od družičiek alebo od rodičov.

Niekedy došlo k rituálnemu oklamaniu ženícha. Nevestu k nemu odviedli zahalenú šatkou. Prvýkrát si mohli zobrať nie skutočnú nevestu, ale inú ženu či dokonca starenku. V tomto prípade musel ísť ženích buď hľadať nevestu, alebo ju znovu vykúpiť.

Svadba. Pred odchodom do kostola rodičia nevesty požehnali mladých ikonou a chlebom. Pred svadbou bola neveste rozpletená dievčenský vrkoč a po svadbe mladých jej boli zapletené dva „ženské“ vrkoče a vlasy starostlivo prekryté ženskou čelenkou (bojovníčkou). Niekedy sa to stalo už na svadobnej hostine, ale medzi starovercami si zaplietli dva vrkoče a navliekli bojovníka buď medzi zásnubou a svadbou, alebo aj pred zásnubami.

Príchod do domu ženícha. Po svadbe si ženích vezme nevestu do svojho domu. Tu by ich mali požehnať rodičia. Nechýba ani kombinácia kresťanských prvkov s pohanskými. V mnohých tradíciách sa nevesta a ženích obliekali do kožucha. Koža zvieraťa plní funkciu talizmanu. Povinný v obrade požehnania v tej či onej forme je chlieb. Zvyčajne je počas požehnania vedľa ikony. V niektorých tradíciách sa predpokladá, že ženích aj nevesta si odhryznú z chleba. Tomuto chlebu sa pripisoval aj magický účinok. V niektorých regiónoch ho potom kŕmili kravou, aby dala viac potomkov.

Svadobná hostina. Po svadbe nevesta nikdy nenarieka. Od tejto chvíle sa začína radostná a veselá časť obradu.Potom mladí ľudia idú do domu nevesty pre darčeky.

Potom ženích privedie nevestu do svojho domu. Pre hostí by už mala byť pripravená bohatá pochúťka. Začína sa svadobná hostina.

Počas sviatku sa spievajú chválospevy. Okrem nevesty a ženícha zavolali aj rodičov a priateľa.

Sviatok mohol trvať dva alebo tri dni. Na druhý deň je povinnosť všetkých presunúť do domu nevesty, tam pokračuje hostina. Ak hodujú tri dni, na tretí sa opäť vrátia k ženíchovi.

„Uloženie“ a „zobudenie“ mláďat . Večer (alebo v noci) sa vykonávalo „ukladanie mláďat“ – dohadzovač alebo posteľár pripravil manželskú posteľ, ktorú mal ženích vykúpiť. Hody v tomto čase často pokračovali. Na druhý deň ráno (niekedy len o pár hodín neskôr) „zobudil“ mláďa kamarát, dohadzovač či svokra. Po „prebudení“ sa hosťom často ukázala „česť“ nevesty - košeľa alebo plachta so stopami krvi. Na iných miestach ženích svedčil o "cti" nevesty, jedol od stredu alebo od okraja praženice, palacinky alebo koláča, alebo odpovedal na rituálne otázky ako "Prelomili ste ľad alebo rozdupali špinu?" Ak sa nevesta ukázala ako „nečestná“, jej rodičia mohli byť zosmiešňovaní, okolo krku jej bol zavesený golier, brány boli namazané dechtom atď.

1.4.7. Druhý svadobný deň

Na druhý deň svadby nevesta zvyčajne vykonala nejaké rituálne akcie. Jedným z najbežnejších obradov je „hľadanie yarky“.

Tento obrad spočíva v tom, že „Yarochka“ (to znamená ovca, nevesta) sa skrýva niekde v dome a „pastier“ (jeden z jej príbuzných alebo všetci hostia) ju musí nájsť.

Bežné bolo aj to, že „mladá žena“ doniesla vodu dvoma veslami na jarmo, hádzala do izby odpadky, peniaze, obilie – mladá manželka musela starostlivo pozametať podlahu, čo kontrolovali hostia.

Dôležitý je príchod ženícha k svokre. Tento obrad má veľa rôznych mien v rôznych regiónoch („khlibins“, „yayshnya“ atď.). Spočíva v tom, že svokra dávala ženíchovi varenú stravu (palacinky, miešané vajíčka a pod.). Tanier bol prikrytý šatkou. Zať ju musel vykúpiť tak, že si na vreckovku (alebo zabalil) peniaze.

1.5. kolaudácia

Prekročením prahu nového domova sa zdá, že človek vstupuje do nového života. Či bude tento život prosperujúci, závisí od toho, či noví osadníci budú dodržiavať mnohé znamenia. Verí sa, že ak vykonáte potrebné rituály, keď sa nasťahujete, život v novom dome sa bude rozvíjať šťastne.

Za starých čias sa všetky stavebné projekty začínali rovnako. Najstarší z rodiny začal stavať dom ako prvý: tam, kde mal byť základ obydlia, nasypal obilie a položil na ne kameň alebo poleno.

Keď sa stavba chýlila ku koncu, na hrebeň strechy zavesili veniec upletený z najjednoduchších kvetov a konárikov brezy alebo smreka. Susedia, ktorí videli taký veniec, pochopili: Kolaudačný sviatok bude čoskoro.

Podľa tradície najstarší z rodiny nielen začal stavať, ale ako prvý prekročil prah nového domu.

V pohanských časoch ľudia nezačali život v novopostavenom dome bez toho, aby za to dostali božské požehnanie. Aby sme dostali požehnanie od bohov, bolo potrebné ich zmieriť. A ako viete, pohanských bohov jediný spôsob zmierenia bola obeta. Ak boli v rodine starí ľudia, najstarší z nich sa stal práve touto obeťou bohov. Starý muž vošiel do domu skôr ako všetci ostatní. Pretože pohania verili: kto prvý vstúpi do domu, prvý pôjde do ríše mŕtvych.

Potom pohanstvo vystriedalo kresťanstvo a zmenili sa aj zvyky. Ako prvá vošla do domu mačka. Prečo je? Verilo sa, že toto zviera je známe všetkým zlým duchom. A v novopostavenom dome môžu bývať zlí duchovia, preto treba dnu pustiť niekoho, kto sa ich nebojí a komu nič neurobia. A keďže je s nimi mačka spojená, nemá sa čoho báť. Verili tiež, že mačka vždy nájde najlepší kútik v dome. Tam, kde si mačka ľahla, potom majiteľ a hostiteľka usporiadali svoje miesto na spanie alebo umiestnili postieľku.

AT nový dom spustila nielen mačku. Prvú noc mal kohút stráviť v postavenom príbytku. Ľudia sa báli ako prví prenocovať v dome – báli sa zlých duchov. Ale kohút ju ráno len odohnal svojim spevom. Potom ho však čakal nezávideniahodný osud - z kohúta sa pripravilo želé, ktoré sa podávalo na sviatočnom stole.

A predsa, mačka a kohút neboli najlepšími obrancami pred zlými duchmi. Za najdôležitejšieho strážcu domu bol považovaný, samozrejme, sušiak. Ľudia sa sťahovali zo starého domu a volali ho so sebou. Dokonca lákali rôznymi maškrtami. Napríklad kaša. Pripravili ho večer v peci domu, z ktorého sa chystali odísť. Špeciálne pre sušienka sa dávala do misky trochu kaše, aby sa upokojil, aby ho takto zavolal do nového domova. Uvarenú kašu gazdovia sami nejedli, ale držali až do ďalší deň. K jedlu si sadli až v novom dome. Pred sedením za stôl priniesli do domu ikonu a bochník. Ikona bola umiestnená v takzvanom červenom rohu.

Ak majitelia chceli, aby sa brownie presťahoval zo starého domova do nového, jednoducho si so sebou zobrali metlu. Verilo sa, že potom brownie určite príde na nové miesto. Opustiť metlu je zlé znamenie. Touto metlou totiž žena usilovne vymetala zo starého domu všetky odpadky, ktoré potom spálila a rozhádzala vo vetre. Urobilo sa to preto, aby nikto nepokazil ponechané trosky alebo popol. Metla mala byť neskôr gazdinej opäť užitočná. Zametala im novú chatrč. Až potom bola stará metla spálená.

Teraz sa sťahovanie do nového domu oslavuje takto: najprv zariadia dovolenku pre najbližších a potom pre všetkých známych, susedov a príbuzných. Snáď len postavený vidiecky dom sa nestane najviac najlepšie miesto na oslavu. Ak však kolaudáciu nezorganizujete, môže sa brownie uraziť a odísť od vás.

Ak nebolo možné dať veci do poriadku pred kolaudáciou a tiež nebolo možné prestrieť šik stôl, nebojte sa. Kolaudačné pochúťky môžu byť najjednoduchšie. Hlavne nezabudnite na bochník. Je to on, kto sa na slávnostnom stole stane symbolom bohatstva a budúcnosti šťastný život v novom dome.

Slovania pridelili kolaudačnému bochníku na stole osobitné miesto – v strede. Na červených a zelených uterákoch ležal bujný bochník ozdobený bobuľami jarabiny alebo kaliny. Koniec koncov, červená je symbolom pohody a zelená je dlhovekosť.

Hostia si musia priniesť chlieb so sebou. Alebo malý koláč. Je to potrebné, aby každý v novom dome bol vždy plný a bohatý.

1.6. Ruský pravoslávny pohrebný obrad

Smrť je posledná pozemský osud každého človeka sa po smrti zjaví na súde Božom duša oddelená od tela. Veriaci v Krista nechcú zomrieť bez pokánia, lebo v posmrtný život hriechy sa stanú ťažkým, bolestivým bremenom. Oddych duše zosnulého závisí od správneho vykonania pohrebného obradu, a preto je mimoriadne dôležité poznať a dodržiavať najmenšie detaily pohrebného rituálu.

1.6.1. prijímanie

K ťažko chorému je potrebné pozvať kňaza, ktorý ho vyspovedá a prijme, vykoná nad ním sviatosť pomazania.

Vo sviatosti spovede (od slova vyspovedať sa, teda povedať o sebe druhému) sa kajúcnikovi udeľuje odpustenie hriechov skrze zhovievavú modlitbu kňaza, ktorý dostal od Krista milosť odpúšťať hriechy na zemi, aby môže byť odpustené v nebi. Umierajúceho, ktorý už neovláda jazyk a nemôže sa vyspovedať, môže kňaz odpustiť od hriechov (odpustenie hriechov), ak sám chorý nariadil zavolať spovedníka.

Vo sviatosti prijímania človek pod rúškom chleba a vína prijíma sväté tajomstvá – Kristovo Telo a Krv, čím sa stáva Kristovým účastníkom. Sväté tajomstvá sa nazývajú sväté dary – pretože sú neoceniteľným Božím darom Spasiteľa Krista ľuďom. Chorí sú obcovaní kedykoľvek - kňaz prináša do domu náhradné Dary, ktoré sú uložené v kostole.

1.6.2. Pomazanie

Pomazanie (pôvodne vykonávané zhromaždením kňazov), alebo pomazanie, je sviatosť, v ktorej sedemnásobným pomazaním posväteným olejom (rastlinným olejom) zostupuje Božia milosť na chorého človeka a uzdravuje jeho telesné a duchovné slabosti. Ak sa kňazovi podarilo aspoň raz pomazať zomierajúceho, sviatosť pomazania sa považuje za splnenú.

V samom okamihu smrti človek zažíva bolestivý pocit strachu, pomsty. Pri odchode z tela sa duša stretáva nielen s anjelom strážnym, ktorý jej bol daný pri svätom krste, ale aj s démonmi, ktorých hrozný vzhľad vyvoláva chvenie. Na upokojenie nepokojnej duše môžu príbuzní a priatelia človeka, ktorý odchádza z tohto sveta, čítať nad ním odpad - v Modlitebni sa táto zbierka piesní a modlitieb nazýva "Kánonom modlitby, keď je duša oddelená od tela." Kánon končí modlitbou kňaza/kňaza, ktorá sa hovorí (číta) za exodus duše, za jej uvoľnenie zo všetkých zväzkov, oslobodenie od akejkoľvek prísahy, za odpustenie hriechov a pokoj v príbytkoch o. svätých. Túto modlitbu má čítať iba kňaz, takže ak kánon čítali laici, modlitba sa vynecháva.

1.6.3. pohreb

Ani jeden národ nenechal telá svojich mŕtvych bez starostlivosti – zákon o pochovávaní a jemu zodpovedajúce obrady boli pre všetkých posvätné. Dojímavé obrady vykonávané pravoslávnou cirkvou nad mŕtvym kresťanom nie sú len slávnostné obrady, často vymyslené ľudská márnivosť a nehovoriac nič mysli ani srdcu. Práve naopak, majú hlboký význam a význam, keďže sú založené na zjaveniach svätej viery (teda sú otvorené, odkázané samotným Pánom), známych od apoštolov – učeníkov a nasledovníkov Ježiša Krista. Pohrebné obrady pravoslávnej cirkvi prinášajú útechu, slúžia ako symboly, ktoré vyjadrujú myšlienku všeobecného vzkriesenia a budúceho nesmrteľného života. esencia Ortodoxný obrad Pochovanie spočíva v pohľade Cirkvi na telo ako chrám duše posvätenej milosťou, na súčasný život ako na čas prípravy na budúci život a na smrť ako na sen, po prebudení, z ktorého príde večný život. .

1.6.4.Pamiatka zosnulých

Spomienka sa koná na tretí, deviaty a štyridsiaty deň, pretože v uvedenom čase sa duša zosnulého objaví pred Pánom. Prvé tri dni po smrti sa duša túla po zemi a navštevuje miesta, kde zosnulý spáchal hriechy alebo spravodlivé skutky. Od tretieho do deviateho dňa duša blúdi medzi rajom. Od deviateho do štyridsiateho dňa je v pekle a sleduje muky hriešnikov. Na štyridsiaty deň je definitívne vyriešená otázka určenia miesta pobytu duše v posmrtnom živote.

Pamiatka na zosnulých sa uskutočňuje aj vo výročie úmrtia, v dni pozemského narodenia a v meniny. Cirkev ustanovila špeciálne dni spomienky – ekumenické spomienkové bohoslužby:

Sobota pred týždňom mäsitého jedla (Meat-fare Saturday), dva týždne pred pôstom – sa slávi ako pamiatka na všetkých, ktorí zomreli náhlou smrťou – počas povodní, zemetrasení, vojen;

Trojičná sobota - na štyridsiaty deň po Veľkej noci - pre všetkých kresťanov;

Dimitrov sobota (deň Dmitrija Thessalonica) - týždeň pred 8. novembrom, ktorú založil Dmitrij Donskoy na pamiatku tých, ktorí zomreli na poli Kulikovo;

Druhá, tretia a štvrtá sobota Veľkého pôstu;

Radonitsa (utorok Týždňa sv. Tomáša), kedy sa prvýkrát po Veľkej noci navštevujú cintoríny, kde návštevníci nosia farebné vajíčka a kde zosnulým oznamujú správu o zmŕtvychvstaní Krista.

Dekrétom Kataríny II z roku 1769 (čas vojny s Turkami a Poliakmi) sa celoruská spomienka na všetkých mŕtvych vojakov vykonáva v deň sťatia Jána Krstiteľa (11. septembra).

Kanonické atribúty pohrebnej hostiny sú: kutya, palacinky, želé, mlieko.

2.1. Narodenie

Vianoce nie sú len jasným sviatkom pravoslávia.
Vianoce sú sviatky vrátené, znovuzrodené. tradície tohto
sviatok plný skutočnej ľudskosti a láskavosti, vysoký
Morálne ideály sa teraz znovu objavujú a chápu.

Pred Vianocami sa v dome vykonalo generálne upratovanie, postavili a ozdobili sa vianočný stromček a pripravovali sa na vianočný stôl. Celý týždeň bol slávnostný. Deti dostali darčeky.

V prvý deň Narodenia Krista museli sedliaci brániť liturgiu, potom prerušiť pôst a až potom začali sláviť.

Po príchode pod okná domu najprv zaspievali tropár a kondák na sviatok a potom hrozno; medzitým sa hviezda neustále otáčala v kruhu. Po zaspievaní hrozna majiteľ a hostiteľka zablahoželali k sviatku a nakoniec zvolali na slávu Božiu, čím požiadali o jedlo. Potom majiteľ dovolil jednému z veriacich vstúpiť do svojho domu a dal mu peniaze.

Mummery chodili z domu do domu. Usporadúvali sa veštenia a iné zábavy, ktoré svetské a duchovné autority odsudzovali. Všetci boli oblečení – mladí aj starí, muži aj ženy. Prezliekali sa za vojaka, sedliaka, cigána, milenku, kočiša atď.

„Koledy“ sa nazývali sušienky, ktoré sa piekli vo forme figúrok zvierat a vtákov – „kravy“, „srnky“ atď. Najväčšiu „koledu“ odniesli do stodoly a tam ju nechali až do Epifánie. Na Zjavenie Pána ju rozmrvili do svätenej vody a nakŕmili dobytok, aby neochoreli, neboli úrodní, nepoznali dom. Komi-Permjáci chovali chlebové „kozulky“ až do krstu vo svätyni a potom nimi kŕmili aj zvieratá, ktoré ten či onen „kozulka“ zobrazoval.

Zvyšné „koledy“ boli ocenené mamičkami a koledníkmi, ktorí si prišli do domu pre svoje piesne.

Na Vianoce je zvykom variť a jesť hydinu: kačicu, hus, kuracie mäso, morku. Tento zvyk je veľmi starovekého pôvodu. Vták bol považovaný za symbol života. Jesť vtáka znamená predĺžiť život.

Vianočný sviatok prišiel do Ruska spolu s kresťanstvom v 10. storočí a splynul tu so staroslovanským zimným sviatkom – vianočným časom, čiže koledami.

Slovanský čas vianočný bol viacdňovým sviatkom. Začali koncom decembra a pokračovali počas prvého januárového týždňa. Neskôr sa vianočný čas, posvätné dni, začali nazývať 12 dňami osláv od narodenia Krista po Zjavenie Pána. Prvý týždeň sa nazýval vianočný čas a druhý - hrozné večery.

Vianočné sviatky sa začali čistotou. Ľudia si upratovali domy, umývali sa, staré veci vyhadzovali alebo pálili, zlých duchov odháňali ohňom a dymom, kropili dobytok vodou.

Počas Vianoc bolo zakázané hádať sa, nadávať, spomínať na smrť a páchať trestuhodné činy. Všetci boli povinní robiť si navzájom len príjemné.

Zároveň sa usporadúvali hry, koledovanie, chodiace machrovanie, veštenie, vianočné trhy - aukcie, bazáre.

2.1.1. Vianočný príspevok

Zavedenie jasličkového pôstu, ako aj iných viacdňových pôstov,
odkazuje na staroveké časy kresťanstva.

Jasličkový pôst (tiež pôst, Filipov pôst, v ľudovej reči Filippovka) je pravoslávny štyridsaťdňový pôst ustanovený na počesť Narodenia Krista, jeden zo štyroch mnohodňových pôstov cirkevného roka. Slúži ako príprava na slávnosť Narodenia Krista.

Pozoruje sa od 15. (28. novembra) do 24. decembra (6. januára) vrátane a končí sa sviatkom Narodenia Krista. Sprisahanie (predvečer pôstu) – 14. (27. novembra) – pripadá na deň pamiatky svätého apoštola Filipa, preto sa pôst nazýva aj Filippov. Ak kúzlo padne na jednodňové pôsty - streda alebo piatok - potom sa presunie na 13. novembra (26).

Pôvodne trval adventný pôst pre niektorých kresťanov sedem dní, pre iných ešte niekoľko dní. Pri katedrále z roku 1166, ktorá bola o hod
Konštantínopolský patriarcha Lukáš a byzantský cisár Manuel sa všetci kresťania mali postiť štyridsať dní pred veľkým sviatkom Narodenia Krista.

2.2. Palacinkový týždeň

Maslenica – prvý staroslovanský pohanský viacdňový sviatok „vyzerania zimy“, ktorý znamenal prechod k jarným poľnohospodárskym prácam. Cirkev zaradila Maslenicu medzi svoje sviatky, ktoré predchádzajú skvelý príspevok. V dávnych dobách tento sviatok pozostával z rôznych rituálnych akcií magického a náboženského charakteru, ktoré sa potom zmenili na tradičné ľudové zvyky a rituály.

V pohanských časoch bola oslava Maslenitsa načasovaná tak, aby sa zhodovala s dňom jarnej rovnodennosti (22. marca). Kresťanská cirkev opustila hlavné slávenie jari, aby nebola v rozpore s tradíciami ruského ľudu, ale posunula obľúbený sviatok ľudu, ktorým je vyháňanie zimy, v čase, aby neodporoval Veľkému pôstu. Preto sa po krste Ruska Maslenica slávi posledný týždeň pred pôstom, sedem týždňov pred Veľkou nocou.

Názov „Maslenitsa“ vznikol preto, že tento týždeň bolo podľa pravoslávneho zvyku už mäso vylúčené z potravín a mliečne výrobky sa stále mohli konzumovať. Vydajte sa do sýtosti pred sedemtýždňovým pôstom, ktorý je prísny vo všetkých ohľadoch – taký bol duch tohto sviatku. Nasával však aj prastaré tradície slávností, ktoré sa kedysi oslavovali na pomedzí zimy a jari.

Maslenitsa je šibalská a veselá rozlúčka so zimou a stretnutím jari, ktoré prináša oživenie v prírode a slnečné teplo. Ľudia od nepamäti vnímali jar ako začiatok nového života a uctievali Slnko, ktoré dáva život a silu všetkému živému. Na počesť slnka najskôr piekli nekysnuté koláče a keď sa naučili variť kysnuté cesto, začali piecť palacinky.

Starovekí ľudia považovali palacinku za symbol slnka, pretože je rovnako ako slnko žltá, guľatá a horúca a verili, že spolu s palacinkou zjedia kúsok jej tepla a sily.

So zavedením kresťanstva sa zmenil aj obrad slávenia. Maslenica dostala svoje meno od cirkevný kalendár, pretože v tomto časovom období – posledný týždeň pred Veľkým pôstom je dovolené jesť maslo, mliečne výrobky a ryby, inak sa tento týždeň v pravoslávnej cirkvi nazýva syr. Dni fašiangov sa menia podľa toho, kedy začína pôst.

Každý deň fašiangov má svoje meno.

pondelok- stretnutie. Do tohto dňa sa dokončovali hory, hojdačky, búdky. Tí bohatší začali piecť palacinky. Prvú palacinku dostali chudobní na pamiatku zosnulých.

utorok- hry. Ráno boli mladí ľudia pozvaní jazdiť po horách a jesť palacinky. Zavolali príbuzným a priateľom: "Máme pripravené hory a palacinky sú upečené - prosím."

streda- gurmánov. V tento deň prišiel zať „k svokre na palacinky“. Okrem zaťa si svokra pozvala aj ďalších hostí.

štvrtok- široký okruh. Od toho dňa sa Maslenica rozvinula v plnej šírke. Ľudia sa oddávali všelijakej zábave: ľadové hory, búdky, hojdačky, jazda na koni, karnevaly, pästné súboje, hlučné radovánky.

piatok- svokrovské večery. Svokrovci pozvali svokrov na návštevu, pohostili ich palacinkami.

sobota- švagriné stretnutia. Mladé nevesty pozvali svoje švagriné na návštevu. Novopečená nevesta mala dať švagrinej darček.

Posledný deň Maslenice- Nedeľa odpustenia. V kostoloch sa pri večernej bohoslužbe vykonáva obrad odpustenia (rektor prosí o odpustenie ostatných duchovných a farníkov). Potom všetci veriaci, klaňajúc sa jeden druhému, prosia o odpustenie a ako odpoveď na prosbu povedia „Boh odpustí“. Slávnostne spálili „podobu Maslenitsy“

V pravoslávnej cirkvi sa verí, že zmyslom Týždňa syra je zmierenie so susedmi, odpustenie urážok, príprava na Veľký pôst - čas, ktorý je potrebné venovať dobrej komunikácii so susedmi, príbuznými, priateľmi a robeniu dobra. V kostoloch sa začínajú pôstne bohoslužby. Nie je k dispozícii v stredu a piatok Božská liturgia, číta sa pôstna modlitba svätého Efraima Sýrskeho.

V posledný deň týždňa Maslenica sa konal rituál odplavenia Maslenice, ktorý v rôznych provinciách Ruska spočíval v spálení podobizne Maslenice a v jej symbolickom pohrebe.

Pálenie podobizne bolo tradičné pre severnú, strednú a povolžskú provinciu. Podobizeň Maslenitsa niesli účastníci vlaku Maslenica (niekedy v ňom bolo niekoľko stoviek koní). Tradičné pohrebné jedlo (placky, vajíčka, koláče) sa hádzalo do ohňa s horiacou podobizňou.

2.3. Veľká noc

Veľká noc (Vzkriesenie Krista) - hlavný sviatok Pravoslávny kalendár, zriadený na pamiatku zmŕtvychvstania Ježiša Krista.

Veľká noc nemá pevný dátum, ale počíta sa podľa lunárneho kalendára. Oslava sa začína prvú nedeľu po splne mesiaca po jarnej rovnodennosti. Ak spln pripadne na sobotu alebo nedeľu, potom sa Veľká noc oslavuje v nasledujúcu nedeľu. Zvyčajne sviatok pripadá na čas od 22. marca/4. apríla do 25. apríla/8. mája.

Deň zmŕtvychvstania Ježiša Krista dostal svoj názov podľa židovského sviatku Pesach, ktorý je venovaný exodu Izraelitov z Egypta a ich vyslobodeniu z otroctva. Výpožička názvu židovského sviatku sa vysvetľuje skutočnosťou, že všetky tragické udalosti pozemského života Ježiša Krista sa odohrali pred židovskou Paschou a jeho zmŕtvychvstanie sa odohralo v noci na Veľkú noc.

V pravoslávnej tradícii je Veľká noc považovaná za „kráľa dní“, „sviatok všetkých sviatkov, triumf všetkých osláv“. V celom Rusku sa Veľká noc oslavovala ako deň veľkej radosti. Hlavnou udalosťou festivalu bola slávnostná bohoslužba v chráme. Veľkonočná bohoslužba sa začala v noci zo soboty na nedeľu. Jeho prvá časť sa volala Midnight Office. Konal sa na pamiatku nočnej modlitby Ježiša Krista v Getsemanskej záhrade, ktorá predchádzala jeho vydaju do rúk farizejov. Po prečítaní modlitieb a chválospevov kňaz spolu s duchovnými vniesli zo stredu chrámu do oltára plátno, ktoré tam zostalo až do Nanebovstúpenia. O polnoci sa ozvalo zvonenie (blagovest), zapálili sa všetky sviece a lustre naraz, kňazi v jasných rúchach, s krížom, lampami a kadidlom odišli od oltára a spolu so všetkými prítomnými v sv. kostole, spievali preklínadlo: „Tvoje zmŕtvychvstanie, Kriste Spasiteľ, anjeli spievajú na nebi a zaručujú nás na zemi, aby sme ťa oslavovali s čistým srdcom,“ a potom sa za zvuku zvonov začal sprievod okolo kostola. Po návrate do chrámu kňaz zaspieval tropár sviatku: "Kristus vstal z mŕtvych, smrťou pošliapal smrť." Potom sa otvorili kráľovské dvere, ktoré symbolizovali otvorenie nebeských brán Kristom, zavretých pre ľudí po páde Adama a Evy, a začalo sa matino. Spieval sa kánon: „Je deň zmŕtvychvstania, buďme osvietení ľudia...“, a potom sa hlásalo večné víťazstvo Krista nad smrťou a peklom: „Kde je tvoj osteň, smrť? Kde je, do pekla, tvoje víťazstvo? Kristus vstal z mŕtvych a ty si padol. Kristus vstal z mŕtvych a život žije. Kristus vstal z mŕtvych a mŕtvy nie je ani jeden v hrobe. Po matinkách sa začala slávnostná liturgia, na konci ktorej bol osvetlený artos – špeciálny chlieb s vyobrazením kríža a tŕňovej koruny.

Elegantná výzdoba chrámu, veľa zapálených voskových sviečok, svetlé rúcha kňazov, vôňa kadidla, radostné zvonenie zvonov, slávnostné spevy, slávnostný sprievod, výkriky „Kristus vstal z mŕtvych!“ - to všetko vyvolávalo vo veriacich radosť, pocit účasti na zázraku. Po skončení bohoslužby si farníci navzájom zablahoželali k jasnému sviatku, trikrát sa pobozkali a vyslovili slová, ktoré si navzájom povedali apoštoli, keď sa dozvedeli o zmŕtvychvstaní Ježiša Krista: „Kristus vstal z mŕtvych! - "Skutočne vzkriesené!", Vymenené vajíčka, natreté červenou farbou.

Na sviatok Veľkej noci sa po dlhom Veľkom pôste začalo prerušovať pôst. Spravidla išlo o rodinné jedlo, na ktorom sa hostia neobjavovali. Na stôl pokrytý bielym obrusom kládli maľované vajíčka, veľkonočný koláč - vysoký chlieb z bohatého cesta a Veľkú noc (pasku) - sladké jedlo z tvarohu s hrozienkami, ktoré sa v kostole posväcuje na Bielu sobotu. Červené vajce v pohľade pravoslávneho človeka symbolizovalo svet, poškvrnený krvou Ježiša Krista a cez to znovuzrodený k novému životu. Kulich bol spojený s Pánovým telom, na ktorom mali mať účasť veriaci. V ľudovom myslení sa kresťanské chápanie veľkonočných jedál spájalo s pohanskými predstavami o vajíčku ako symbole znovuzrodenia a obnovy, znaku plodnosti a životná sila a o chlebe ako živej bytosti a dokonca aj o vtelení Boha.Pohanskou obdobou veľkonočného koláča bol chlieb, ktorý sa piekol na jar pred začiatkom poľnohospodárskych prác a používal sa pri produktívnych poľnohospodárskych a dobytkárskych obradoch, ako aj pri svadobný bochník, ktorý podľa legendy mohol poskytnúť manželskému páru početné potomstvo. Prvým jedlom počas veľkonočného stolovania bolo vajíčko, ktoré sa krájalo na kúsky podľa počtu ľudí sediacich pri stole. Potom každý dostal kúsok veľkonočného koláča a lyžicu veľkonočného tvarohu. Potom sa na stôl položil zvyšok sviatočného jedla, ktoré pripravila gazdiná, a začala sa radostná hostina.

V ľudovej tradícii sa Veľká noc slávila ako sviatok obnovy a znovuzrodenia života. Bolo to spôsobené nielen kresťanskou myšlienkou zmŕtvychvstania Krista a s tým spojenou vyhliadkou na večný život, ale aj rozšírenou existenciou pohanských predstáv medzi ľuďmi o jarnom prebudení prírody po zimnej smrti spánku. , o smrti starého a začiatku nového času. Podľa všeobecne rozšírených predstáv musel každý človek prežívať Veľkú noc duchovne i fyzicky obnovený, pripravený na ňu počas dlhého Veľkého pôstu. Pred Veľkou nocou sa považovalo za potrebné dať veci do poriadku v dome a na ulici: umyť podlahy, stropy, steny, lavičky, vybieliť kachle, obnoviť skrinku na ikonu, opraviť ploty, dať do poriadku studne, odstrániť odpadky, ktoré zostali po zime. Okrem toho mala vyrobiť nové oblečenie pre všetkých členov rodiny a umyť sa vo vani. Na Veľkú noc musel človek odhodiť všetky zlé, nečisté myšlienky, zabudnúť na zlo a odpor, nehrešiť, nevstupovať do manželských vzťahov, ktoré boli vnímané ako hriech.

S veľkonočnými sviatkami sa spája množstvo rôznych povier. Podľa všeobecného presvedčenia je Veľká noc taká čistá a svätá, že diabli a démoni s veľkonočnými dobrými správami padajú zemou a ich náreky a stonanie, spôsobené hnevom na zmŕtvychvstanie Ježiša Krista, možno počuť počas Veľkonočnej vigílie a celý prvý veľkonočný deň. Roľníci verili, že v tento deň sa stáva viditeľným niečo, čo iné dni neuvidíte, a je dovolené prosiť Boha o to, čo naozaj chcete. Verilo sa, že ak počas veľkonočnej bohoslužby otočíte sviečku s plameňom nadol, uvidíte čarodejníka: bude stáť chrbtom k oltáru a na hlave budú viditeľné rohy. A ak stojíte pri dverách s tvarohom, bude ľahké identifikovať čarodejnicu, ktorá prechádza okolo a máva chvostom.

Veľká noc bola s Rusmi spojená so zázračným splnením vytúženého. Verilo sa, že v tento deň si môžete zabezpečiť úspech v podnikaní celý rok. Ak napríklad po veľkonočnej bohoslužbe príde človek ako prvý domov, tak bude pre neho úspešný celý rok. Ak sa starý muž na Pesach češe, bude mať toľko vnúčat, koľko má vlasov na hlave. Ak dievča počas liturgie šeptom zašepká Bohu: „Daj mi dobrého ženícha v čižmách a galošách nie na krave, ale na koni,“ potom sa ženích v blízkej budúcnosti zasnúbi, gambleri, podľa legendy mohol požiadať Boha o neustále šťastie v kartách: na to bolo potrebné vziať si so sebou do kostola pikové eso - „víno a keď kňaz prvýkrát povie „Kristus vstal!“, odpovedať „ Karty sú tu!“, druhýkrát – „Bič sem!“ A tretíkrát – „Esá sú tu!“. Veľa šťastia neopustí rúhača, kým neoľutuje svoj skutok. Verili, že aj zlodej bude mať šťastie, ak počas matiniek ukradne nejaký predmet modliacim sa ľuďom a nechytí sa pri krádeži.

Myšlienka vzkriesenia z mŕtvych bola základom myšlienky, že na Veľkú noc prichádzajú duše mŕtvych na zem. Ak je to potrebné, ľudia túžiaci po smrti svojich blízkych ich môžu vidieť v kostole na veľkonočnej bohoslužbe, vypočuť si ich žiadosti a sťažnosti. Po skončení liturgie sa ruskí roľníci napriek zákazom kňazov vybrali na cintorín krstiť zosnulým.

Pokračovaním veľkonočného dňa bol Veľkonočný (svetlý) týždeň, ktorý trval osem dní, až do Fominskej nedele vrátane.

Záver

V ruskom spôsobe života bola kombinácia extrémov, zmes jednoduchosti a primitívnej sviežosti panenského ľudu s ázijskou zženštilosťou a byzantskou uvoľnenosťou. Keď sa ušľachtilý človek obliekal celý do zlata a perál, jedol striebro a nútil podávať desiatky jedál naraz, dedinský chudobný pri častej neúrode jedol chlieb zo slamy alebo z quinoy, korienkov a kôry stromov. Keď sa šľachtické ženy a dievčatá nestarali ani o domácnosť a odsúdené na nečinnosť, len aby zabili nudnú nudu, začali vyšívať cirkevné rúcha, roľníčky pracovali dvakrát viac ako ich manželia. Na jednej strane dôstojnosťou každej významnej osoby bola nečinnosť, zženštilosť, nehybnosť; na druhej strane ruský ľud udivoval cudzincov svojou trpezlivosťou, tvrdosťou, ľahostajnosťou voči akémukoľvek zbaveniu pohodlia v živote. Od detstva sa Rusi učili znášať hlad a chlad. Deti boli odstavené vo veku dvoch mesiacov a kŕmené vlákninou; deti behali len v košeliach bez čiapok, bosé v snehu v treskúcom mraze. Pôsty navykol ľud na hrubú a chudobnú potravu, pozostávajúcu z korienkov a zlých rýb; žijúci v tesných priestoroch a dyme, s kurčatami a teľatami, získal ruský obyčajný človek silnú, necitlivú povahu.

Ale bez ohľadu na to, ako opačný spôsob života sa zdá byť vznešeným a jednoduchým, povaha oboch bola rovnaká: nech len šťastie priaznivo nakloní úbohému prostému, a ten si hneď zariadi nehybnosť a ťažkosť; na druhej strane ušľachtilý a bohatý, ak ho okolnosti prinútia, ľahko si zvykne na tvrdý život a prácu.

Zvyky ruského ľudu kombinovali zbožnosť a poveru, obrad vo vzťahoch so spoločnosťou a hrubosť, krutosť voči blízkym. Ruský charakter, ktorý sa formoval pod vplyvom kultúr susedných národov, absorboval mnohé z ich tradícií a zvykov, z ktorých niektoré si dokonca odporovali. Zlúčením týchto vlastností bola ruská kultúra zvláštna, úžasná, na rozdiel od všetkých ostatných.

Zoznam použitej literatúry

jeden.. G. Samitdinova, Z. A. Sharipova, Ya. T. Nagaeva "Native Bashkortostan", vydavateľstvo: Bashkortostan Ufa, 1993;

2. L.I. Brudnaya, Z.M. Gurevič "Encyklopédia rituálov a zvykov", Petrohrad: "Respeks", 1997;

3. N.P.Stepanov "Ľudové sviatky vo Svätej Rusi", M .: Ruská vzácnosť, 1992; 4. Kolektív autorov "Ruské ľudové sviatky, rituály a zvyky", Ed .: Nový disk, 2005 - E-kniha; Internetové zdroje:

5. M. Zabylin „Ruský ľud. Jeho zvyky, rituály, legendy, povery a poézia“, M.: Edícia kníhkupca M. Berezina – internetovú verziu knihy poskytuje web Folklorus (http://folklorus.narod.ru);

6. http://lib.a-grande.ru/index.php – Stránka o kultúre národov Baškirska; 7. http://ru.wikipedia.org/ - Wikipedia je bezplatná encyklopédia.

Modernému človeku sa zvyky starých Slovanov môžu zdať ako nejaká strašná fantázia. Ale naozaj to tak bolo. Z týchto prastarých zvykov je skvelé cítiť sa nesvoj. A pre niektorých by dnes bolo ľahké získať trestnoprávny výraz.

Zozbierali sme sedem najpodivnejších obradov našich predkov. Najmä pre ženy a deti.

Dcérstvo

"Svokor". V. Makovský

Toto neutrálne slovo sa nazývalo sexuálny vzťah medzi svokrom a nevestou. Nie že by to bolo schválené, ale považovalo sa to za veľmi malý hriech. Otcovia často ženili svojich synov vo veku 12-13 rokov s dievčatami vo veku 16-17 rokov. Chlapi medzitým dobiehali vo vývoji svoje mladé manželky, ocko im vypracoval manželskú službu. Úplne obojstranne výhodná možnosť bola poslať môjho syna pracovať na šesť mesiacov alebo ešte lepšie do armády na dvadsať rokov. Potom nevesta, ktorá zostala v rodine svojho manžela, nemala prakticky žiadnu šancu odmietnuť svojho svokra. Ak sa tomu bránila, robila tú najťažšiu a najšpinavšiu prácu a znášala neustále otravovanie „starshaka“ (ako sa volala hlava rodiny). Teraz by orgány činné v trestnom konaní hovorili so starshakom, ale potom sa nebolo kam sťažovať.

odhodiť hriech

"Fern Bloom". O. Gurenkov

Teraz to možno vidieť len v špeciálnych filmoch, väčšinou nemeckej výroby. A skôr sa tomu venovali v ruských dedinách na Ivan Kupala. Tento sviatok spájal pohanské a kresťanské tradície. Po tanci okolo ohňa sa teda páry vybrali hľadať kvety papradí do lesa. Aby ste pochopili, papraď nekvitne, rozmnožuje sa spórami. To je len výhovorka pre mladých ľudí, aby išli do lesa a oddávali sa telesným radovánkam. Navyše, takéto spojenia nezaväzovali ani chlapcov, ani dievčatá k ničomu.

Gasky

B. Olshansky „Terem princeznej zimy“

Tento zvyk, ktorý možno nazvať aj hriechom, opisuje taliansky cestovateľ Roccolini. Vo veľkom dome sa zišla celá mládež dediny. Pri svetle fakieľ sa spievalo a tancovalo. A keď pochodeň zhasla, oddávali sa milostným radovánkam naslepo s tými, ktorí boli nablízku. Potom sa zapálila pochodeň a zábava s tancom opäť pokračovala. A tak ďalej až do rána bieleho. V tú noc, keď Roccolini zasiahol Gasky, pochodeň zhasla a päťkrát sa rozsvietila. Či už sa samotný cestovateľ zúčastnil ruského ľudového rituálu, história mlčí.

prepečenie

Tento obrad nemá nič spoločné so sexom, môžete si oddýchnuť. Predčasne narodené alebo slabé dieťa bolo zvykom „piecť“ v rúre. Nie v grile, samozrejme, ale skôr v chlebe. Verilo sa, že ak dieťa nebolo „pripravené“ v lone, bolo potrebné ho upiecť sami. Sila získať, posilniť sa. Bábätko zabalili do špeciálneho ražného cesta uvareného vo vode. Dýchať nechali len nozdry. Priviazali ich k lopate na chlieb a pri vyslovení tajných slov ich poslali na chvíľu do pece. Samozrejme, rúra nebola horúca, ale teplá. Nikto sa nechystal podať dieťaťu k stolu. V takomto obrade sa snažili spáliť choroby. Či to pomohlo, história mlčí.

vystrašiť tehotnú

L. Plakhov. “Senový odpočinok”

Naši predkovia liečili pôrod so zvláštnou trémou. Verilo sa, že v tomto momente dieťa prechádza zo sveta mŕtvych do sveta živých. Už samotný proces je pre ženu náročný a pôrodné asistentky sa snažili, aby bol úplne neznesiteľný. Špeciálne vycvičená babička bola pripevnená medzi nohy rodiacej ženy a presvedčila panvové kosti, aby sa od seba vzdialili. Ak to nepomohlo, začali strašiť budúcu matku, hrkať hrncami, mohli pri nej lapať po dychu zo zbrane. Tiež radi vyvolávali zvracanie u rodiacej ženy. Verilo sa, že keď zvracia, dieťa ide ochotnejšie. Za to jej strčili do úst vlastnú kosu alebo strčili prsty.

Solenie

Tento divoký obrad sa používal nielen v niektorých regiónoch Ruska, ale aj vo Francúzsku, Arménsku a ďalších krajinách. Verilo sa, že novonarodené dieťa by malo byť živené silou zo soli. Zdalo sa, že je to alternatíva k prevareniu. Dieťa bolo namazané jemnou soľou, vrátane uší a očí. Pravdepodobne potom dobre počuť a ​​vidieť. Potom to zabalili do handier a nechali to tak niekoľko hodín, ignorujúc neľudské výkriky. Tí bohatší dieťa doslova pochovali v soli. Sú opísané prípady, keď sa po takejto wellness procedúre z bábätka zlúpla všetka koža. Ale to nič, ale potom to bude zdravé.

Obrad mŕtvych

V. Korolkov. "Svadba"

Tento hrozný obrad nie je nič iné ako svadba. Tie šaty nevesty, ktoré dnes považujeme za slávnostné, naši predkovia nazývali pohrebné. Biele rúcho, závoj, ktorý zakrýval tvár mŕtveho muža, aby náhodou neotvoril oči a nepozrel sa na jedného zo živých. Celý obrad sobáša bol vnímaný ako nové narodenie dievčaťa. A aby ste sa mohli narodiť, musíte najskôr zomrieť. Na hlavu mladej ženy bola nasadená biela srdcovka (pokrývka hlavy ako u mníšok). Zvyčajne sa v ňom pochovávalo. Odtiaľ sa chodí smútiť za nevestou, čo sa v niektorých dedinách vo vnútrozemí dodnes praktizuje. Teraz však plačú, že dievča odchádza z domu, a predtým plakali nad jej „smrťou“. Obrad vykúpenia tiež nevznikol len tak. Tým sa ženích snaží nájsť nevestu svet mŕtvych a vyniesť ho na otvorené priestranstvo. Družičky boli v tomto prípade vnímané ako ochrankyne podsvetia. Preto, ak ste zrazu pozvaní vyjednávať so ženíchom na ražni na schodisku pri vchode, pamätajte, odkiaľ táto tradícia pochádza a nesúhlaste))

Dlho je práve svadba považovaná za najdôležitejšiu udalosť v živote. Naši predkovia vytvorili rodinu, dodržiavajúc tradície a prísne dodržiavať osobitné pravidlá. Ozveny svadobných rituálnych tradícií Ruska sú prítomné aj v modernom manželstve.

Tradície svadobných obradov Slovanov siahajú viac ako jedno storočie: naši predkovia veľmi starostlivo dodržiavali pravidlá. Založenie rodiny bol posvätný a zmysluplný čin, ktorý trval v priemere tri dni. Odvtedy sa k nám v Rusku dostali svadobné znamenia a povery, ktoré sa dedia z generácie na generáciu.

Svadobné obrady starých Slovanov

Pre našich predkov bol svadobný obrad mimoriadne dôležitou udalosťou: k vytvoreniu novej rodiny pristupovali veľmi zodpovedne, dúfali v pomoc Bohov a osud. Samotné slovo "svadba" sa skladá z troch častí: "swa" - nebo, "d" - akt na zemi a "ba" - požehnané Bohmi. Ukazuje sa, že historicky slovo „svadba“ znamená „pozemský akt požehnaný bohmi“. Z tohto poznania vznikli starodávne svadobné obrady.

Vstup do rodinného života je vždy primárne zameraný na pokračovanie zdravej a silnej rodiny. Preto starí Slovania uložili niekoľko obmedzení a zákazov na vytvorenie nového páru:

• vek ženícha musí byť najmenej 21 rokov;
• vek nevesty nie je nižší ako 16 rokov;
• rodina ženícha a rodina nevesty by nemali byť pokrvne spriaznení.

Na rozdiel od všeobecného presvedčenia, ženích a nevesta boli zriedka vydávaní alebo vydávaní proti svojej vôli: verilo sa, že bohovia a samotný život pomáhajú novému páru nájsť jeden druhého v osobitnom, harmonickom stave.

V súčasnosti sa veľa pozornosti venuje aj dosiahnutiu harmónie: napríklad všetkých viac ľudí začnite používať špeciálne meditácie na prilákanie lásky. Naši predkovia považovali tanec za najlepší spôsob, ako harmonicky splynúť s rytmami matky prírody.

V deň Perúna alebo na sviatok Ivana Kupalu sa mladí ľudia, ktorí sa chceli stretnúť so svojím osudom, zhromaždili v dvoch okrúhlych tancoch: muži viedli kruh „soliaci“ - v smere slnka a dievčatá - „proti- solenie“. Oba okrúhle tance teda išli chrbtom k sebe.

V momente zblíženia tancujúcich chlapcov a dievčaťa, ktoré sa im zrazilo chrbtom, boli vyradení z okrúhleho tanca: verilo sa, že ich spojili bohovia. Následne, ak sa dievča a chlap do seba zamilovali, bola dohodnutá nevesta, rodičia sa spoznali a ak bolo všetko v poriadku, určil sa dátum svadby.

Verilo sa, že v deň svadby nevesta zomrela za svoju rodinu a jej strážnych duchov, aby sa znovuzrodila v rodine ženícha. Táto zmena bola mimoriadne dôležitá.

V prvom rade o symbolická smrť nevesty na akési svadobné šaty hovorili: naši predkovia prijali namiesto súčasného priesvitného závoja červené svadobné šaty s bielym závojom.

Červená a biela boli v Rusku farbami smútku a hustý závoj, ktorý úplne zakrýval nevestinu tvár, symbolizoval jej bytie vo svete mŕtvych. Dalo sa odstrániť len počas svadobnej hostiny, keď už bolo ukončené požehnanie bohov nad mláďatami.

Príprava na svadobný deň pre ženícha a nevestu sa začala večer predtým: priatelia nevesty išli s ňou do kúpeľov na rituálny kúpeľ. Pod trpkými piesňami a slzami bolo dievča umyté vodou z troch vedier, čo symbolicky naznačovalo jej prítomnosť medzi troma svetmi: Reveal, Navi a Rule. Aj samotná nevesta musela čo najviac plakať, aby dostala odpustenie od duchov svojho druhu, ktorých opúšťala.

Ráno v deň svadby poslal ženích neveste dar, ktorý znamenal vernosť jeho úmyslu: škatuľu s hrebeňom, stuhy a sladkosti. Od okamihu prijatia daru sa nevesta začala prezliekať a pripravovať na svadobný obrad. Pri obliekaní a česaní kamaráti spievali aj tie najsmutnejšie piesne a nevesta musela plakať ešte viac ako deň predtým: verilo sa, že čím viac sĺz pred svadbou preleje, tým menej ich bude počas manželského života prelievať.

Medzitým sa v dome ženícha zhromažďoval takzvaný svadobný vlak: vagóny, v ktorých išiel sám ženích so svojím tímom po nevestu s darčekmi pre jej priateľov a rodičov. Čím bohatšia rodina ženícha, tým dlhší vlak by mal byť. Keď boli všetky prípravy hotové, vlak za spevu a tanca odišiel do domu nevesty.

Príbuzní nevesty po príchode preverili zámery ženícha otázkami a komické úlohy. Táto tradícia sa zachovala aj v našej dobe a zmenila sa na „výkupné“ nevesty.

Keď ženích prešiel všetkými kontrolami a dostal príležitosť vidieť nevestu, svadobný vlak bol spolu s mladými, tímom a príbuznými poslaný do chrámu. Vždy k nemu išli po dlhej ceste a zakryli nevestinu tvár hustým závojom: verilo sa, že v tom čase budúca manželka polovica je vo svete Navi a ľudia ju nemohli vidieť „úplne živú“.

Po príchode do chrámu čarodejník, ktorý čakal na mláďatá, vykonal obrad požehnania zväzku, čím potvrdil harmóniu v páre a spečatil prísahu mladých pred bohmi. Od tej chvíle boli nevesta a ženích považovaní za rodinu.

Po obrade sa všetci hostia na čele s manželským párom vybrali na hostinu na počesť svadby, ktorá mohla s prestávkami trvať až sedem dní. Počas liečby mladí dostali darčeky a tiež opakovane obdarovali svojich hostí opaskami, amuletmi a mincami.

Navyše do šiestich mesiacov rodinný život nová rodina, ktorá ocenila dar každého hosťa, musela opäť navštíviť a dať takzvaný „darček“ - spiatočný darček, ktorý má väčšiu hodnotu ako darček hosťa. Tým mladá rodina ukázala, že darček pre hostí išiel do budúcnosti a zvýšil ich pohodu.

V priebehu času prešli neotrasiteľné svadobné tradície určitými zmenami spôsobenými migráciou a vojnami. Zmeny sa zakorenili a priniesli nám spomienku na ruské ľudové svadobné obrady.

Ruské ľudové svadobné obrady

S príchodom kresťanstva v Rusku sa svadobné obrady radikálne zmenili. Na niekoľko desaťročí sa obrad požehnania bohov v chráme zmenil na svadobný obrad v kostole. Ľudia okamžite neprijali nový spôsob života, čo priamo ovplyvnilo jeho správanie dôležitá udalosť, aká je svadba.

Keďže sa manželský zväzok bez cirkevného sobáša nepovažoval za platný, svadobný obrad pozostával z dvoch častí: cirkevného sobáša a rituálnej časti, hostiny. "Čarodejníctvo" nebolo podporované vyšším cirkevné hodnosti, no nejaký čas sa duchovenstvo podieľalo na „nesvadobnej“ svadobnej časti.

Tak ako starí Slovania, aj v tradícii ruskej ľudovej svadby sa dlho zachovali tradičné zvyky: dohadzovanie, nevesta a tajná dohoda. Pri generálnom ženíchovi, ktorý sa konal na slávnostiach, sa rodina ženícha starala o nevestu a pýtala sa na ňu a jej rodinu.

Po nájdení dievčaťa vhodného veku a postavenia poslali príbuzní ženícha do rodiny nevesty dohadzovačov. Dohadzovači mohli prísť až trikrát: prvým bolo oznámiť zámery rodiny ženícha, druhým bolo pozrieť sa na rodinu nevesty a tretím bolo získať súhlas.

V prípade úspešného dohadovania sa určila budúca nevesta: rodina nevesty prišla do domu ženícha a prezrela domácnosť a dospela k záveru: bude sa tu ich dcére dobre žiť. Ak bolo všetko v poriadku a splnilo ich očakávania, rodičia nevesty prijali pozvanie podeliť sa o jedlo s rodinou ženícha. V prípade odmietnutia bolo dohadzovanie ukončené.

Ak bola budúca nevesta úspešná, potom prišli ženíchovi rodičia s opätovnou návštevou: osobne sa zoznámili s nevestou, sledovali jej gazdiné zručnosti a komunikovali s ňou. Ak nakoniec neboli z dievčaťa sklamaní, potom bol ženích privedený k neveste.

Dievča sa muselo objaviť vo všetkých svojich outfitoch, aby ukázalo, aká dobrá je ako hostiteľka a spoločníčka. Aj ženích musel ukázať svoje najlepšie vlastnosti: večer na „tretej svadbe“ mala nevesta vo väčšine prípadov právo odmietnuť ženícha.

Ak sa mladí dokázali navzájom potešiť a nenamietali proti svadbe, rodičia začali diskutovať o materiálnych nákladoch na svadbu svojich detí, veľkosti vena nevesty a daroch od rodiny ženícha. Táto časť sa nazývala „podávanie rúk“, pretože po tom, čo sa na všetkom dohodli, otec nevesty a otec ženícha „porazili ruky“, to znamená, že zmluvu spečatili podaním ruky.

Po dokončení zmluvy sa začali prípravy na svadbu, ktorá mohla trvať aj mesiac.

V deň svadby ju družičky obliekli do svadobných šiat, aby nariekali nad jej dievčenským veselým životom. Nevesta musela neustále plakať, odvracajúc svoje dievčenstvo. Do nevestinho domu medzitým prišiel ženích s priateľmi, ktorí sa chystali kúpiť svoju budúcu manželku od jej rodiny a priateľov.

Po úspešnom výkupnom a symbolických testoch ženícha išli mladí ľudia do kostola: ženích a jeho priatelia vyrazili hlučne a s piesňami a nevesta išla oddelene, na dlhú cestu bez toho, aby na seba upútala veľkú pozornosť. Do kostola musel určite najskôr prísť ženích: budúca manželka sa tak vyhla stigme „opustenej nevesty“.

Počas svadby boli nevesta a ženích uložený na rozprestreté biele plátno, posypané mincami a chmeľom. Hostia tiež pozorne sledovali svadobné sviečky: verilo sa, že kto drží sviečku vyššie, bude dominovať rodine.

Po svadbe museli manželia sfúknuť sviečky súčasne, aby zomreli v ten istý deň. Zhasnuté sviečky by sa mali uchovávať doživotne, chrániť pred poškodením a krátkodobo zapáliť len pri narodení prvého dieťaťa.

Po svadobnom obrade sa vytvorenie rodiny považovalo za legálne a potom nasledovala hostina, na ktorej sa do značnej miery prejavili rituálne činy starých Slovanov.

Tento zvyk existoval dlho, až sa zmenil na moderné svadobné tradície, ktoré si však zachovali mnohé z rituálnych momentov dávnych svadieb.

Staroveké svadobné obrady

Mnoho ľudí v našej dobe si ani neuvedomuje posvätný význam známych momentov akejkoľvek svadby. Namiesto autentického obradu v chráme či svadby v kostole, ktorá bola dlho povinná, je teraz štátna registrácia sobáša a po nej hostina. Zdalo by sa, že to zostalo zo starodávneho spôsobu života? Ukazuje sa, že veľa.

Tradícia výmeny prsteňov. Výmena prsteňov existuje už veľmi dlho: dokonca aj naši predkovia si navliekli prsteň na znak spojenia pred Bohmi na nebi a na zemi. Iba na rozdiel od moderný zvyk nosiť snubný prsteň na pravej ruke, predtým sa nosila na prstenníku ľavej ruky – najbližšie k srdcu.

Kultúra národov Ruska je jednou z najrozmanitejších na svete. Na jeho území žije viac ako 190 národov, z ktorých každý má svoju vlastnú jedinečnú kultúru, a čím väčší je počet, tým zreteľnejší je prínos tohto národa ku kultúre celej krajiny.

Najpočetnejšou v Rusku je ruská populácia - je to 111 miliónov ľudí. Trojicu najpočetnejších národností uzatvárajú Tatári a Ukrajinci.

ruská kultúra

Ruská kultúra má obrovské historické a kultúrne dedičstvo a dominuje štátu.

Pravoslávie je najbežnejším náboženstvom medzi ruským ľudom, ktoré malo obrovský vplyv o rozvoji morálnej kultúry národov Ruska.

Druhým najväčším náboženstvom, aj keď s pravoslávím neporovnateľne prehráva, je protestantizmus.

Ruské bývanie

Zrubová chata so sedlovou strechou je považovaná za tradičné ruské obydlie. Vchod tvorila veranda, v dome bola postavená pec a pivnica.

V Rusku je stále veľa chát, napríklad v meste Vyatka, okres Arbazhsky, región Kirov. Je tu možnosť navštíviť unikátne múzeum Ruská chata v obci Kochemirovo, okres Kadomsky, oblasť Riazan, kde môžete vidieť nielen skutočnú chatu, ale aj domáce potreby, sporák, tkáčsky stav a ďalšie prvky ruskej kultúry.

Ruský národný kroj

Vo všeobecnosti mužským ľudovým odevom bola košeľa s vyšívaným golierom, nohavice, lykové topánky alebo čižmy. Košeľa sa nosila voľná a opásaná látkovým opaskom. Ako vrchné oblečenie mal na sebe kabát.

Ženský ľudový kroj pozostával z dlhej vyšívanej košele s dlhými rukávmi, sukne alebo sukne s volánom a ponevy na vlnenej sukni. Vydaté ženy nosili pokrývku hlavy - bojovník. Slávnostná čelenka bola kokoshnik.

Rusi v každodennom živote ľudové kroje sa už nenosia. Najlepšie príklady tohto oblečenia možno vidieť v etnografických múzeách, ako aj na rôznych tanečných súťažiach a festivaloch ruskej kultúry.

Tradičná ruská kuchyňa

Ruská kuchyňa je známa svojimi prvými chodmi - kapustová polievka, hodgepodge, rybacia polievka, kyslá uhorka, okroshka. Ako druhé jedlo sa zvyčajne pripravovala kaša. „Schi a kaša sú naše jedlo,“ hovorili dlho.

Veľmi často sa tvaroh používa v jedlách, najmä pri príprave koláčov, tvarohových koláčov a tvarohových koláčov.

Obľúbená je príprava rôznych nálevov a marinád.

Ruské jedlá môžete ochutnať v mnohých reštauráciách ruskej kuchyne, ktoré sa nachádzajú takmer všade v Rusku aj v zahraničí.

Rodinné tradície a duchovné hodnoty ruského ľudu

Rodina bola pre ruskú osobu vždy hlavnou a bezpodmienečnou hodnotou. Preto bolo od staroveku dôležité pamätať si na svoju rodinu. Spojenie s predkami bolo posvätné. Deti sú často pomenované po starých rodičoch, synovia po otcoch – prejavujú tak úctu k príbuzným.

Predtým sa toto povolanie často dedilo z otca na syna, ale teraz táto tradícia takmer vymrela.

Dôležitou tradíciou je dedenie vecí, rodinné dedičstvo. Veci teda sprevádzajú rodinu z generácie na generáciu a získavajú svoju vlastnú históriu.

Oslavujú sa cirkevné aj svetské sviatky.

Najmasovejšie oslavovaný štátny sviatok v Rusku je novoročný sviatok. Veľa ľudí oslavuje 14. januára aj Starý Nový rok.

Oslavujú aj takéto sviatky: Deň obrancov vlasti, Medzinárodný deň žien, Deň víťazstva, Deň robotníckej solidarity („májové“ sviatky 1. – 2. mája), Deň ústavy.

Hlavné pravoslávne sviatky sú Veľká noc a Vianoce.

Nie je to také masívne, ale je potrebné poznamenať aj nasledujúce Pravoslávne sviatky: Krst Pánov, Premenenie Pána (Jablko Spasiteľ), Medový Spasiteľ, Trojica a iné.

Ruská ľudová kultúra a sviatok Maslenica, ktorý trvá celý týždeň pred pôstom, sú takmer neoddeliteľné od seba. Tento sviatok má korene v pohanstve, ale teraz ho pravoslávni ľudia oslavujú všade. Maslenica tiež symbolizuje rozlúčku so zimou. Vizitkou sviatočného stola sú palacinky.

ukrajinská kultúra

Počet Ukrajincov v Ruskej federácii je približne 1 milión 928 tisíc ľudí - je to tretí najväčší medzi bežnou populáciou, a preto ukrajinská kultúra je dôležitou súčasťou kultúry národov Ruska.

Tradičné ukrajinské bývanie

Ukrajinská chata je dôležitou súčasťou ukrajinskej tradičnej kultúry. Typický ukrajinský dom bol drevený, malých rozmerov, s valbovou slamenou strechou. Chata musí byť vybielená zvnútra aj zvonka.

Takéto chatrče sú v Rusku, napríklad v regióne Orenburg, v západných a stredných oblastiach Ukrajiny, v Kazachstane, ale takmer vždy je slamená strecha nahradená bridlicou alebo pokrytá strešnou krytinou.

Ukrajinský ľudový kroj

Pánsky oblek sa skladá z ľanovej košele a bloomeriek. Ukrajinská košeľa sa vyznačuje vyšívaným rozparkom vpredu; nosia ho zastrčený v nohaviciach, opásaný šerpou.

Základom dámskeho oblečenia je dlhá košeľa. Lem košele a rukávy boli vždy vyšívané. Zhora sa obliekajú do korzetu, yipky alebo andaraku.

Najznámejším prvkom tradičného ukrajinského odevu je vyshyvanka - pánska alebo dámska košeľa, ktorá sa vyznačuje zložitou a rozmanitou výšivkou.

Ukrajinský ľudový odev sa už nenosí, no možno ho vidieť v múzeách a na festivaloch ukrajinskej ľudovej kultúry. Vyšívané košele sa však stále používajú a dokonca si získavajú čoraz väčšiu obľubu – Ukrajinci všetkých vekových kategórií ich radi nosia ako slávnostné oblečenie, tak aj ako súčasť každodenného šatníka.

Najznámejším ukrajinským jedlom je červená repa a kapustový boršč.

Najobľúbenejším produktom v ukrajinskej kuchyni je salo - používa sa na prípravu mnohých jedál, jedia sa samostatne, solené, vyprážané a údené.

Rozšírené sú múčne výrobky z pšeničnej múky. Komu národné jedlá zahŕňajú knedle, knedle, verguns, lemishki.

Ukrajinská kuchyňa je milovaná a obľúbená nielen medzi Ukrajincami, ale aj medzi mnohými ďalšími obyvateľmi Ruska - vo veľkých mestách nie je ťažké nájsť reštauráciu ukrajinskej kuchyne.

Rodinné hodnoty Ukrajincov a Rusov sú do značnej miery totožné. To isté platí aj pre náboženstvo – pravoslávne kresťanstvo zaberá najviac medzi náboženstvom Ukrajincov žijúcich v Rusku; tradičné sviatky sú takmer rovnaké.

tatárska kultúra

Predstavitelia tatárskeho etnika v Rusku tvoria približne 5 miliónov 310 tisíc ľudí - to je 3,72% z celkového počtu obyvateľov krajiny.

Náboženstvo Tatárov

Hlavným náboženstvom Tatárov je sunnitský islam. Zároveň existuje malá časť Kryashenských Tatárov, ktorých náboženstvom je pravoslávie.

Tatárske mešity možno vidieť v mnohých mestách Ruska, napríklad Moskovskú historickú mešitu, mešitu katedrály v Petrohrade, mešitu katedrály Perm, mešitu katedrály Iževsk a ďalšie.

Tradičné tatárske bývanie

Tatárskym bývaním bol zrubový štvorplášťový dom, zo strany fasády oplotený a od ulice vzdialený, so zádverím. Vnútri bola miestnosť rozdelená na ženskú a mužskú časť, ženská zároveň bola kuchyňa. Domy boli zdobené svetlými maľbami, najmä brány.

V Kazani v Tatarskej republike zostalo veľa takýchto nehnuteľností, nielen ako architektonické pamiatky, ale aj ako obytné budovy.

Kostým sa môže líšiť v závislosti od podskupiny Tatárov, ale oblečenie malo veľký vplyv na jednotný obraz národného kroja. Volžskí Tatári. Skladá sa z košeľových šiat a háremových nohavíc pre ženy aj mužov a ako vrchný odev sa často používal aj župan. Čelenkou pre mužov bola čiapka, pre ženy zamatová čiapka.

Vo svojej pôvodnej podobe sa takéto kostýmy už nenosia, ale niektoré prvky oblečenia sa stále používajú, napríklad šatky, ichigi. Tradičné odevy môžete vidieť v etnografických múzeách a na tematických výstavách.

Tradičná tatárska kuchyňa

Charakteristickým znakom tejto kuchyne je, že jej vývoj bol ovplyvnený nielen tatárskymi etnickými tradíciami. Od rozdielne kultúry Tatárska kuchyňa absorbovala bal-mai, knedle, pilaf, baklavu, čaj a ďalšie rôzne jedlá.

Tatárska kuchyňa sa môže pochváliť rôznymi výrobkami z múky, medzi nimi: echpochmak, kystyby, kabartma, sansa, kyimak.

Často sa používa mlieko, ale najčastejšie v spracovanej forme - tvaroh, katyk, kyslá smotana, suzme, eremchek.

Množstvo reštaurácií po celom Rusku ponúka menu tatárskej kuchyne a najlepšia voľba je samozrejme v hlavnom meste Tatarstanu - Kazani.

Rodinné tradície a duchovné hodnoty Tatárov

Vytvorenie rodiny bolo vždy najvyššou hodnotou tatársky ľud. Manželstvo sa považuje za posvätnú povinnosť.

Morálna a duchovná kultúra národov Ruska je nejakým spôsobom spojená s náboženskou kultúrou a zvláštnosťou moslimského manželstva je, že je neoddeliteľne spojené s náboženská kultúra moslimovia. Korán napríklad zakazuje oženiť sa s ateistkou, agnostkou; manželstvo s predstaviteľom iného náboženstva nie je príliš schválené.

Teraz sa Tatári spoznávajú a sobášia väčšinou bez zásahu rodiny, no predtým bol najčastejší sobáš dohadzovaním - ženíchovi príbuzní išli k rodičom nevesty a dali ponuku.

Tatárska rodina je rodina patriarchálneho typu, vydatá žena bola úplne vydaná na milosť a nemilosť svojmu manželovi a na jeho výživu. Počet detí v rodine niekedy presahoval šesť osôb. Manželia sa vyrovnali s rodičmi svojho manžela; bývať s rodičmi nevesty bolo hanebné.

Iná je nespochybniteľná poslušnosť a úcta k starším podstatná vlastnosť Tatarská mentalita.

Tatárske sviatky

Tatárska kultúra osláv zahŕňa islamské aj pôvodné tatárske a celoruské štátne sviatky.

Hlavné náboženské sviatky sú Eid al-Adha - sviatok prerušenia pôstu, na počesť konca mesiaca pôstu - ramadán, a Eid al-Adha - sviatok obetí.

Tatári doteraz oslavujú kargatuy, čiže karga butkasy – ľudový sviatok jari, aj sabantuy – sviatok pri príležitosti ukončenia jarných poľnohospodárskych prác.

Kultúra každého národa Ruska je jedinečná a spolu tvoria úžasnú hádanku, ktorá bude neúplná, ak niektorú časť odstránite. Našou úlohou je poznať a vážiť si toto kultúrne dedičstvo.