Obrazy starovekej mytológie. mytologické obrazy

V poetickom cykle „Rozprávky“ sú fantastické obrázky generované ľudovým umením, vedomím autora a reáliami, ktoré v kontexte nadobúdajú takýto charakter. Mytologické obrazy slovanského a západoeurópskeho folklóru však možno klasifikovať ako skutočne mytologické. V básnickom cykle sa rozlišujú tieto skupiny (počet slov je uvedený v zátvorkách v čitateli, počet slovných použití v menovateli): mytologické postavy (10/80), zvieratá (13/30), rastliny (7 /13), predmety (11/14) , charakteristika magického obrazu (9/19), stavy a akcie (6/9), mytologický priestor (10/46), čas (22/78), kovy (6/ 13), minerály (12/28), mytologické symboly (14/74), obrazy nebeských telies (9/29), obrazy živlov (52/151).

Najzaujímavejšie mytologické postavy sú: čarodejnica (1), trpaslík (4), Had (1), Koschey (1), goblin (1), múza (1), morská panna (3), malá morská víla (2), víla ( 65), Yaga(1). Obraz víly bol zvážený v článku „Tematický slovník „Rozprávok“ od K.D. Balmont“ (11, 87-91). AT" venovanie“ autor odkazuje na múzu, používa tento obraz na označenie poetickej inšpirácie, ktorá je tradičná v ruskej literatúre (1, 319).

Jednou z najjasnejších postáv rozprávkovej krajiny sú morské panny. Na ich nomináciu básnik použil lexémy „morská panna“, „morská panna“. V slovanskej mytológii sú morské panny predstavované ako utopené ženy - krásne dievčatá s dlhými vlajúcimi zelenými vlasmi, menej často ako škaredé strapaté ženy. V ruskom týždni vychádzajú z vody, behajú po poliach, hojdajú sa na stromoch, dokážu poštekliť tých, ktorých stretnú, k smrti a vtiahnuť ich do vody (6, v.2, 390). V nižšej mytológii národov Európy sú morské panny vodní duchovia, krásne dievčatá (niekedy s rybím chvostom), ktoré sa vynárajú z vody a česajú si vlasy. Svojím spevom a krásou lákajú cestovateľov do hlbín, dokážu ich zničiť alebo z nich urobiť milencov v podmorskom kráľovstve (6, zv. 2, 548-549).

K.D. Balmont charakterizuje tento obraz niekoľkými nápadnými črtami (2, 305). Morské panny žijú medzi trstinou v rozprávkovej krajine v azúrovej rieke so strmými perleťovými brehmi. Oči a celý obal týchto tvorov sú smaragdovo zelené. Počas jasných nocí pozývajú morské panny cestovateľov, čarujú s bájkami a ťahajú ich do vody. Autor – rozprávač podľahne mágii, ocitne sa vo vode, morské panny ho šteklia a dávajú mu facky.

Básnik upozorňuje na skutočnosť, že morské panny sa vo vode ukrývajú v rojoch. Lexéma „roy“ má v ruskom spisovnom jazyku obmedzený rozsah kompatibility (8, 672). Takto sa nazýva asociatívna séria: kŕdeľ hmyzu, rodina včiel, v prenesenom zmysle - skupina spomienok, myšlienok, pocitov. Porovnanie s obrazom včiel pomáha odhaliť nové črty obrazu morských panien. Včely v slovanskej mytológii vyrábajú a uchovávajú med - nesmrteľný nápoj. Včely sa roja okolo svojej kráľovnej, mesiaca. Hviezdy sa nazývajú nebeské včely (3, 194-195). Morské panny z rozprávkovej krajiny sú neodmysliteľne spojené so životodarnou vlhkosťou. Ich vzhľad je možný iba vo večerných hodinách s jasným mesiacom. Túžba priblížiť sa ku krásnej hviezde na oblohe vyčleňuje spomedzi jej veselých vysmiatych kamarátok jednu morskú pannu (2, 322).

V básni „U príšer“ básnik opisuje dom na kuracích stehnách, had, Koshchei, Baba Yaga (1, 324). V ľudovej predstave je Baba Yaga sivovlasá stará žena s kosťou alebo zlatou nohou. Jej dom je chatrč na kuracích stehnách, často s jedným oknom, stojaca pred lesom. Pri stretnutí s hrdinom sedí Baba Yaga na lavičke, niekedy tká, pradie kúdeľ alebo zlatú priadzu pomocou špeciálneho vretena (3, 53). Slúžia mu divé zvieratá, vtáky, vetry. Vo vnútri chaty môže byť čierna mačka, hady, myši. V. Propp poukazuje na zvláštne hraničné postavenie chatrče na kuracích stehnách medzi svetom mŕtvych a živých. Pre hrdinu rozprávky je táto hranica neprekonateľná (9, 41-47). Jeho pobyt v chate je spojený s vykonávaním špeciálnych rituálov (jedenie, kúpanie), absolvovaním testov, prijatím darčeka, rozpoznaním cesty vpred.

V poetickom cykle má obraz Baba Yaga niektoré kontextové črty. Ako synonymum Balmont používa meno „Čarodejnica“, ktoré nie je tradičné ľudové rozprávky, má trochu iný význam (6, zv. 1, 226). Autor sa s Yagou stretáva v chatrči na kuracích stehnách. Nerobí žiadnu prácu, nevstupuje do rozhovoru. Básnik ju charakterizuje ako zlú, prísnu starenku. Len myši škrípu, prehrabávajú sa v omrvinkách. Vysvetlenie prísneho postoja starenky k zvieratám nájdete v ľudová tradícia, kde myš často súcití s ​​hrdinom, hovoria o možnej ceste k spáse (7, 105-107). V rozprávkovej krajine básnik nepotrebuje pomoc; zvieratá sa správajú ako obyčajné, nie magické zvieratá.

Rozprávač je hrdina. Potichu sa vkradne do chatrče a ukradne dve šnúrky korálikov. Hrdina v rozprávkovej krajine voľne prekračuje hranicu medzi svetmi, nepotrebuje obracať chatrč. Čiapka neviditeľnosti, ktorú použil, je magický dar, ktorý dostal od rozprávkové bytosti skôr (9, 105-107; 9, 161-165). V. Propp dokazuje, že v ruských rozprávkach potrebuje Baba Yaga na identifikáciu cudzinca počuť jeho hlas alebo vôňu (9, 47-51). Hrdina Balmonta sa so starou ženou nerozpráva a cudzinca si nevšimne, kým neobjaví chýbajúce korálky. Hrdina sa skrýva v opare, teda zmizne, vykoná magickú akciu. To slúži ako ďalšie potvrdenie, že autor-rozprávač už patrí do magického sveta.

Ďalšie mytologické bytosti, s ktorými sa básnik stretol, sú Had a Koschey. V ľudovej viere je had tvor s viacerými hlavami. Počet jeho hláv je rôzny, prevládajú 3, 6, 9, 12 hláv, menej často 5 alebo 7 (6, zv. 1, 209). Opis jeho letu pripomína let Baba Yaga. Niekedy existuje predstava hada ako jazdca na koni chrliacom oheň. V. Propp hovorí o dvojakej povahe hada, ohňa a vody (9, 217-221). Meno postavy „Serpent-Gorynych“, umiestnenie jeho jaskyne v hore naznačuje, že toto je rodné miesto hada (9, 209-211). Koschei je vo folklóre tajomná bytosť. Jeho smrť je vo vajci, často vo vnútri niekoľkých zvierat, vtákov, v rakve, na vrchole svetového stromu (7, 183-188). Hady a Koschei unášajú dievčatá, matky, nevesty, aby si ich nechali alebo zjedli. Ich let je spojený s poryvom vetra veľkej sily, víchricou.

V básnickom cykle je Koschei predstavený ako strážca perál, ktoré sú potrebné na to, aby autor získal dar piesne. Had skrýva v ústach tajomstvá. Na pochopenie obrazov Koshchei a hada je veľmi dôležitá korelácia ich povahy s prvkom vody. A.N. Afanasiev v práci" Poetické pohľady Slovania prírode,“ vysvetľuje: „Rovnaký úžasný dar múdrosti podľa ruských a nemeckých legiend dostane tí, ktorí ochutnajú hadie mäso alebo krv, teda pijú živú vodu prúdiacu v žilách hadieho oblaku“ (3, 203). Poetické prirovnanie kvapiek rosy, dažďa s perlami vysvetľuje Koshcheiovu angažovanosť v tomto živle. Ako už bolo uvedené, had súvisí s prvkami vody. V západoeurópskej mytológii Odin a jeho dcéra Saga (v gréčtine - Zeus a múzy) pijú nápoj zo studeného prameňa, ktorý im dáva poetickú inšpiráciu, schopnosť veštiť, schopnosť čítať a rozumieť tajnému písaniu (runám).

Gnómovia , v nižšej mytológii národov Európy malé stvorenia malého vzrastu, od dieťaťa alebo prsta, ale obdarené nadprirodzenou silou. Všímajú si dlhé fúzy, niekedy kozie nohy alebo vrany. Žijú oveľa dlhšie ako ľudia. Ich domov je v horách alebo v lese. V útrobách zeme si malí muži uchovávajú poklady - drahokamy a kovy, sú to zruční remeselníci, ktorí dokážu ukovať magické prstene, meče a ďalšie. Gnómovia často dávajú ľuďom dobré rady, poklady a občas unesú krásne dievčatá. Malí muži nemajú radi poľnú prácu, ktorá škodí ich podzemnej ekonomike (6, zv. 1, 307).

V poetickom cykle autor stavia škriatkov na roveň strachom a hadom (1, 319). Tieto obrazy spája spoločný význam možnej hrozby prichádzajúcej z temnoty. V krajine rozprávok stavajú tieto postavy v tme hrady pre svojich kráľov. Dav trpaslíkov básnika rozosmieva a ich škaredosť – malý vzrast – znechutí. Porovnaním trpaslíka s krtkom autor akoby odkrýva záhadnosť obrazov, no poukazuje tým na schopnosť byť vlkolakom (2, 304).

Pri vytváraní sveta „Rozprávok“ K.D. Balmont použil mytologické obrazy. Básnik sa obrátil k slovanskému a západoeurópskemu folklóru, ale konečná voľba fondy umelecká expresivita bol diktovaný túžbou dať každému obrázku jedinečné individuálne vlastnosti. Voľný obeh s folklórnymi materiálmi, spojenie slovanského a západoeurópskeho umožnilo K.D. Balmonta kreatívne vnímať, originálnym spôsobom využívať mytologické obrazy a vytvárať jedinečný svet rozprávok.

Literatúra

1. Balmont K.D. Básne. - L .: Sovietsky spisovateľ, 1969.

2. Balmont K.D. Vybrané: Básne. Preklady. články. – M.: Pravda, 1991

3. Afanasiev A.N. Poetické názory Slovanov na prírodu. – M.: Sovietsky spisovateľ, 1995.

4. Grimm VK, I. Súborné diela. Za. vyd. P.N. Lúka. - "Algoritmus", 1998.

5. Grushko E.K., Medvedev Yu.M. Slovník slovanskej mytológie. - Nižný Novgorod: "Ruský obchodník" a "Bratia-Slovania", 1996.

6. Mýty národov sveta. - M.: Sovietska encyklopédia, 1980.

7. Ruské ľudové rozprávky A.N. Afanasiev v troch knihách. kniha 1 - M .: Moskovské správy, 1992.

8. Ozhegov S.I., Shvedova N.Yu. Slovník Ruský jazyk. - M.: Az, 1996.

9. Propp V. Kompletný súbor diel: V 8 zväzkoch zväzok 2: Historické korene rozprávky. – M.: Labyrint, 1988.

10. Slovanská mytológia: Encyklopedický slovník. – M.: Ellis Luck, 1995.

Úvod

Akákoľvek mytológia je mäsom z mäsa ľudí, ktorí ju vytvorili. Ako v zrkadle odráža charakter rodičov, hodnoty, ktoré vyzdvihuje a ochraňuje, a antihodnoty, ktoré odsudzuje a popiera: aj mytológia, alebo skôr jej samotný duch, je v priame spojenie s biotopom ľudí, ktorí vytvárajú mýty. A je veľmi zvedavé porovnávať mytologické systémy rôznych národov medzi sebou a odhaľovať v nich vyššie uvedené korešpondencie a protiklady. Obzvlášť bohatý materiál na porovnávanie tohto druhu poskytuje Európa - pre svoju kompaktnosť v porovnaní s inými kontinentmi. Čím ďalej na sever od kolísky civilizácie – Stredomoria – tým je duch mytológie krutejší, bohovia sú krutejší, bitky krvavejšie, konflikty tragickejšie a osud beznádejnejší. A tento „nárast drámy“ dosahuje vrchol v mytológii extrémneho európskeho severu – v mytológii Škandinávcov.

Ako A.Ya. Gurevič v predslove k ruskému vydaniu „Staršej Eddy“ v „Knižnici svetovej literatúry“, „obraz sveta, vyvinutý myslením národov severnej Európy, do značnej miery závisel od ich spôsobu života. Pastieri, poľovníci, rybári a námorníci, v menšej miere roľníci, žili v prostredí drsnej a zle zvládnutej prírody, ktorú ich bohatá fantázia ľahko obývala nepriateľskými silami. Stredobodom ich života je samostatný vidiecky dvor. V súlade s tým bol celý vesmír nimi modelovaný vo forme systému statkov. Tak ako sa okolo ich panstiev rozprestierali neobrobené pustatiny či skaly, tak celý svet bol nimi poňatý ako zložený z gúľ, ktoré sú ostro proti sebe... „Stačí porovnať obraz škandinávskeho mytologického vesmíru s podobným obrazom, napr. Napríklad grécka mytológia, aby sme pocítili rozdiel v svetonázore národov: ľadová divočina so vzácnymi farmami medzi Škandinávcami - a slnkom zaliate, úrodné, husto osídlené krajiny medzi Grékmi. „Rozpor medzi mentalitami“ je taký zjavný, že budete nevyhnutne pochybovať o oprávnenosti pripisovania gréckeho aj škandinávskeho mytologického systému spoločnej indoeurópskej mytopoetickej tradícii.

Na základe vyššie uvedených skutočností sme sformulovali tému našej štúdie: mytologické obrazy v mysliach Rusov a Angličanov.

Predmetom našej štúdie je národné povedomie ruského a anglického ľudu.

Predmetom štúdie sú mytologické obrazy v mysliach ruského a anglického ľudu

Účelom štúdie je odhaliť úlohu mytologických obrazov v mysliach ruského a anglického ľudu

Ciele výskumu:

1.Analyzujte podľa výskumnej témy.

2.Opíšte hlavné koncepty práce.

.Odhaľte úlohu mytologických obrazov v mysliach ruského a anglického ľudu

Kapitola 1. Koncept vedomia

.1 Svetový pohľad a historický vývoj ruského ľudu

Ústrednou témou dneška sa stala otázka formovania vo verejnej mysli štátno-vlasteneckej ideológie, modernej národnej idey, ktorá sa môže stať len stratégiou rozvoja národa a štátu a pre súčasnosť – a základom konceptu prekonania dlhotrvajúcej krízy.

Z konkrétneho historického hľadiska niet pochýb o tom, že sovietsky systém bol kumulatívnym výsledkom aktivít miliónov ľudí - občanov Ruska, ktorí mali väčšinou hmlistú predstavu o marxizme a teórii. socializmu. Heslá a myšlienky „ruského marxizmu-leninizmu“, ktoré určovali historický vývoj, sa v mnohých ohľadoch nezhodovali s podstatou a praxou skutočného historického procesu. Vznikajúca sovietska spoločnosť bola napriek svojej špecifickosti produktom prírodno-historického vývoja euroázijskej ruskej civilizácie. Tri revolúcie v priebehu poldruha desaťročia nielenže otočili kurz ruskej civilizácie, ale vytvorili novú sociálnu štruktúru spoločnosti, zmenili mentalitu obyvateľstva a určili objektívne zákony rozvoja novej spoločnosti. V praxi sa len málo podobala na svoj obraz v sovietskej aj západnej spoločenskovednej literatúre, podriadenej riešeniu propagandistických úloh.

Národy geopolitického nástupcu Ruská ríša- ZSSR sa vyvíjal v rámci takej civilizačnej vlny, ktorá sa ešte viac odchyľovala od západných vzorcov vývoja ako ruská tradičná civilizácia. Zároveň treba poznamenať, že rozvoj novej sovietskej komunity v prvej polovici 20. stor. obrovský vplyv mala negatívne zahraničnopolitické prostredie, ktoré ju stavalo do podmienok ozbrojeného boja o existenciu a prežitie. Kolaps monarchického systému a strašná devastácia po prvej svetovej vojne okamžite postavili socialistov na cestu vytvorenia prísne centralizovanej štátnosti. Tento prvok euroázijskej civilizácie dostal hypertrofovaný význam a zaznel s osobitnou silou. Občianska vojna a vojenská intervencia 14 štátov upevnila trend centralizácie. Industrializácia krajiny s chudobným, negramotným obyvateľstvom, medzi ktorými boli desiatky národností s feudálnymi a dokonca kmeňovými spoločenskými vzťahmi, si vyžadovala ešte väčšiu mobilizáciu všetkých síl spoločnosti zo strany autoritatívneho-byrokratického režimu. Charakteristickou vlastnosťou tejto spoločnosti sa stal mobilizačno-revolučný charakter vývoja sovietskeho Ruska na báze využívania dočasného revolučného nadšenia jednej časti más a nútenej podriadenosti druhej. Totalitná stalinistická diktatúra 30-50-tych rokov. plne odrážal, na rozdiel od teórií marxizmu, túto črtu procesu budovania socializmu v jednej jedinej krajine. Sovietska spoločnosť určite niesla výrazný punc totality, no zároveň nemožno poprieť, že zaručovala pracujúcemu ľudu isté sociálne minimum, vrátane realizácie práva na prácu, bezplatné vzdelanie a zdravotnú starostlivosť, rekreáciu a bývanie. Ak sa západná civilizácia nedokázala zbaviť hospodárskych kríz, nezamestnanosti, vojen, drogovej závislosti, potom sa sovietska spoločnosť nemohla zbaviť nedostatku tovarov, obmedzení demokracie a rastu militarizácie ekonomiky. Veľká vlastenecká vojna a rozpútaná studená vojna opäť vytvorili mimoriadne nepriaznivé podmienky pre realizáciu socialistickej myšlienky v jej pôvodnej podobe a to opäť podnietilo mobilizačný charakter rozvoja spoločnosti. So začiatkom Chruščovovej destalinizácie sa síce aktualizoval politický systém, no k oživeniu práv jednotlivca, jeho majetku a slobôd nedošlo.

V ZSSR vznikla kolektivistická a rovnostárska psychológia, ktorá má hlboké historické korene. Táto mentalita bola stimulovaná všezahŕňajúcim Sovietsky štát ktorá stála nad a ovládala občiansku spoločnosť. Osobitný archetyp kultúry, ktorý sa rozvinul v sovietskej spoločnosti, vychádzal z ideológie marxistického socializmu, ktorý v mnohých ohľadoch reprodukoval starozákonné biblické kategórie – (kódex budovateľa komunizmu), čo mu dodávalo náboženský charakter. Zachovanie funkcií pravoslávia v štátnej ideológii (s jej formálnym popretím iných prvkov ruskej vlasteneckej myšlienky - „Veľké Rusko sa navždy zhromaždilo“) dalo socialistickej ideológii veľmi zvláštny „posvätný“ význam. Bolo to akési náboženstvo, ktoré nepodliehalo kritike, obnove, zdokonaľovaniu z hľadiska nových podmienok a požiadaviek vedecko-technického pokroku. Marxistická ideológia sa dogmatizovala a umŕtvila, odtrhla sa od más. Generácia sovietskeho ľudu, ktorá vyrástla v druhej polovici 20. storočia, sa vo svojej mase stala apolitickou, predisponovanou k asimilácii individualizmu a kultu konzumizmu.

Obdobie 60-80 rokov. v dejinách predstavovala kvalitatívne nový – zrelý – zmenený typ spoločnosti, s premenenými znakmi všeobecného civilizačného komplexu. Štát, tak ako predtým, bol dominantným prvkom politického systému, no už sa naňho nepozeralo ako na nástroj diktatúry jednej triedy, ale ako na systém riadenia spoločnosti jednej strany z hľadiska deklarovaných záujmov celých ľudí. V sociálnej štruktúre ZSSR došlo k stieraniu triednych bariér a skutočnému odklonu od triedneho modelu spoločnosti. Existujúce sociálne skupiny sa medzi sebou líšili najmä charakterom práce. Vzťahy verejného majetku sa postupne zmenili na nadtriednu inštitúciu, ktorá formálne regulovala spoločenské vzťahy. V stranícko-štátnej ideológii 80. rokov. čoraz viac sa používali bežné ľudské hodnoty (takzvaná politika „nového myslenia“). V rámci sovietskeho politického systému sa vytvorila vlastná politická uzavretá elita na báze byrokracie najvyššieho straníckeho aparátu, ktorá sa odtrhla od más. Na jednej strane to svedčilo o kríze sociálnej spravodlivosti v spoločnosti, na druhej strane to zodpovedalo globálnym trendom vo vývoji elít. V krajine sa intenzívne rozvíjal socialistický kultúrny archetyp. Kultúra bola chápaná ako generovanie socialistických hodnôt obsahujúcich univerzálne ľudské ideály v transformovanej podobe. Napriek cenzúre a tlaku úradov vznikli vynikajúce diela literatúry, kina, divadla, maľby atď. Obyvateľstvo ZSSR bolo považované za sociálno-psychologický fenomén - „sovietsky ľud“, ktorý bol nimi pozitívne vnímaný. V krajine neboli žiadne medzietnické vojny a ozbrojené konflikty, separatizmus sa podarilo potlačiť bez výrazných následkov. Národy ZSSR boli vo všeobecnosti globálnym spoločenstvom, relatívne uzavretým v podmienkach sebaizolácie, fungujúcim na základe osobitného, ​​socialistického spôsobu výroby. Hlavnou formou sociálneho hnutia sa postupne stala nie revolučná mobilizácia, ale sociálna evolúcia, ktorá viedla k určitému zvýšeniu úrovne materiálneho blahobytu obyvateľstva. Hlavným zdrojom rozvoja krajiny nebola mobilizácia a teror, ale zvýšená exploatácia podložia a zdrojov, ktoré však tiež nemali perspektívu. Úplné odmietnutie súkromno-vlastníckych vzťahov, civilizované trhové vzťahy, skostnatenie politického systému a ideológie, zachovanie tradícií neostalinizmu, mobilizačná ekonomika, rozklad politickej elity – to všetko neumožnilo vytvorenie tzv. mechanizmus samoregulácie sovietskej spoločnosti a uvrhol ju do systémovej krízy. Pokus o vytvorenie novej civilizácie na zásadne nových princípoch skončil očividným neúspechom. Neúspech reálneho socializmu svedčí o jeho „mutantskom“ charaktere. Keďže spoločenský vývoj sa ukázal byť zameraný najmä na konfrontáciu s kapitalistickým systémom, tvorivý potenciál širokých más sa ukázal ako nevyužitý. Ukázalo sa, že ľudia, ktorí sa usilujú o zjednotenie ako páni hospodárskeho a politického života, sú odcudzení úradom aj vlastným podnikom. Diktatúra štátnych inštitúcií na čele so znovuzrodenou politickou elitou zachovala sovietsku spoločnosť v jej prechodnom stave. Socialistická civilizácia sa nekonala a ruská spoločnosť sa dostal do hlbokej krízy.

Národ a spoločnosť ako celok, nielen jednotlivé strany a dokonca aj odbory, potrebujú nový svetonázor, alebo ideológiu, ktorá vo svojich hlavných črtách spája väčšinu predstaviteľov Národa, nejakú národnú ideu, ktorá môže Národ zachrániť.

Strategickou úlohou dneška, akokoľvek sa to môže zdať zvláštne, je úloha vytvoriť a uviesť do masového povedomia novú štátno-vlasteneckú ideológiu a hodnotový systém pre väčšinu národa, a nie pre prívržencov jednotlivých strán.

A táto úloha je naliehavá, lebo právom sa hovorí: „Kto šetrí na tvorbe vlastnej národno-štátnej ideológie, je odsúdený živiť a vyznávať cudziu“. Dodajme – so všetkými z toho vyplývajúcimi dôsledkami v ekonomike, sociálnej sfére, budovaní štátu, nehovoriac o zahraničnej a vojenskej politike. Ako sa dá hovoriť o koherentnej koncepcii, programe rozvoja spoločnosti a štátu v nejakej konkrétnej oblasti, povedzme ekonomiky, bez toho, aby sme mali jasnú predstavu o konečnom cieli rozvoja?

Z pohľadu štátno-vlasteneckej ideológie je jedna z odpovedí nasledovná: štát potrebuje výkonnú ekonomiku, ktorá je založená na rýchlosti rozvoja vedecky náročných produktov, ktoré predbiehajú vyspelé krajiny, tieto odvetvia ktoré dnes určujú úroveň vedecko-technického pokroku. Náročné na vedu znamená menej energeticky náročné, menej náročné na kovy, celkovo šetria zdroje a tiež najmenej poškodzujú ekológiu krajiny.

Tento príklad umožňuje realizovať skutočný rozsah úlohy formovania štátno-vlasteneckej ideológie nielen ako ďalšieho „izmu“, ale ako „intelektuálneho prielomu“, tak potrebného pre národ, spoločného menovateľa vedúcich politických sily.

A druhá, nemenej dôležitá stránka problému: bez „intelektuálneho prielomu“ nebude politické víťazstvo, pretože mu musí predchádzať víťazstvo intelektuálne.

1.2 Svetový pohľad a historický vývoj Angličanov

Domorodé obyvateľstvo Británie - Briti (Kelti) - bolo začiatkom 1. tisícročia pod nadvládou Rímskej ríše. Rozptýlené kmene prechádzali fázou formovania svojej nadkomunálnej správy. Začlenenie Britov do daňového a vojenského systému impéria urýchlilo a upravilo tento proces. Po páde Rímskej ríše sa „obyvatelia ostrova Británie zjednotili s niektorými keltskými národmi, aby sa odtrhli od rímskej moci a už neposlúchali rímske zákony, žili podľa vlastného uváženia,“ zaznamenal kronikár o niečo neskôr než tieto udalosti. "A tak sa Briti chopili zbraní a oslobodili svoje komunity od barbarov, ktorí ich ohrozovali." Vojenský boj za nezávislosť do 4. – 5. storočia. pokročil v procese posilňovania moci vojenských vodcov a začal vojensko-demokratický systém.

V polovici storočia VI. samostatný vývoj britských komunít bol prerušený: z kontinentu vtrhli germánske kmene Anglov, Sasov a Jutov. Odveký boj proti invázii (zostal vo svetovej kultúre ako mýty o rytieroch „okrúhleho stola“ a kráľovi Artušovi – pololegendárny vodca Ambróz, asi 500) sa skončil porážkou. Britániu ovládli Anglosasovia. Avšak späť v 7. stor. samostatné kmeňové združenia (kráľovstvá, Briti atď.)

Anglosaskí dobyvatelia boli len na stupni nad komunálnou správou, nemali kráľovskú moc a prvými vodcami boli skôr vodcovia, staronemeckí herci. Briti boli politicky na mierne vyššom stupni rozvoja. Tvorili ju storočia VI - VII. spolkov boli len protoštáty barbarského typu, avšak (na rozdiel od Vizigótov, Frankov či Longobardov v Európe takmer nedostatok vplyvu rímskych štátnych inštitúcií predurčoval slabosť štátnych princípov. Až v 6. storočí začali prví králi s čestným sa objavujú práva, podriadení a čaty.Dôležitú úlohu pri urýchľovaní Štátny útvar zohral úlohu šírenia kresťanstva v Británii (591 - 688) Izolácia od rímskeho centra od samého začiatku robila záštitu kráľov dôležitejším pre Britskí biskupi Koncom 7. storočia bola cirkev oslobodená od daní a ciel a iných výsad.

Do začiatku 7. stor v južnej Británii vzniklo 19 protoštátnych združení s vlastným „dedičstvom“. Postupne nadobudlo najväčší vplyv a význam 7-8 protoštátov - najväčšie a najstabilnejšie boli Northumbria Mercia, Essex, Wessex, Kent (odlišovali sa aj etnicky, chvíľami kráľovstvá uznávali dominanciu jedného z nich vo všeobecnom podmienení zväzu, šéfovia takýchto dočasných spolkov prijali osobitný titul bradwald. Ale vo všeobecnosti bola Británia takzvanými „sedem kráľov“ (heptarchia). V rámci heptarchie sa v priebehu 7. - 9. praštátov do raných štátnych útvarov sa postupne dotváral.Na jednej strane sa tento proces prejavil v raste práv a významu kráľovského Ak sa v 7. storočí králi považovali za jedného z príslušníkov kmeňa, zasahovanie na ktorom je druh generickej "urážky" a musí byť vykúpený, potom v 8. - 9. storočí boli králi už uznávaní ako základy verejnej moci: právo nariaďovať, trestať, súdiť, viesť obecné orgány a ich ručiteľov.Uznáva sa osobitné právo kráľov na patronát - v dôsledku toho Toto tvorí zvláštny okruh (blízkych a vzdialených) približných kráľov, zaujímajúcich osobitné miesto v spoločnosti, osobitným spôsobom chránený zákonom. Uzurpujúc si kmeňové práva, králi robia ocenenia - práva a potom pozemky. Na druhej strane sa proces formovania ranej štátnosti prejavil vo vzniku štátnej organizácie: správcovia, dane, donucovacia moc. najmä dôležitosti pri formovaní ranej správy mala cirkev: kvôli zvláštnym zväzkom s kráľmi sú cirkevní predstavitelia poverení mnohými verejnými funkciami. Zároveň sa sformoval kráľovský dvor a hierarchia úradníkov vojenskej služby, ktorí boli poverení miestnou správou a vykonávaním kráľovských rozkazov a vyberaním daní. V 8. stor kráľom sa uznáva bezpodmienečné vyššie právo (podobné bývalému rímskemu impériu) veliť. Kráľovské zákonodarstvo sa stáva trvalou funkciou moci. Na prelome VII - VIII storočia. v súvislosti s rastom legislatívnej úpravy sa rozšírila pôsobnosť štátneho (kráľovského) súdu, boli zakázané konania bez súdu. Ľudové schôdze a iné pozostatky vojensko-demokratického poriadku sa vytratili.

Začiatkom IX storočia. politické vedenie v južnej Británii prešlo na najmocnejšie kráľovstvo heptarchie - Wessex. Za vlády kráľa Egberta (802 - 839) kráľovstvo dosiahlo hegemóniu nad všetkými ostatnými. Takáto dominancia zabezpečila urýchlené formovanie štátnej kráľovskej moci: povznesenie kráľa už nad kmeňovú a územnú šľachtu, zavedenie najvyšších trestov za zásahy do kráľa do práva. Pre jediného panovníka sa s pomocou cirkvi zavádza postup pomazania do kráľovstva (podobný Frankom) – kráľ odteraz symbolizuje vládcu Božej milosti so zodpovedajúcimi najvyššími právami vo vzťahu ku všetkým poddaným. K definitívnemu posilneniu štátnosti došlo koncom IX. - ser. X storočia, keď sa vytvorilo jediné anglosaské kráľovstvo s novou sociálnou hierarchiou a dobre zavedenou ranou územnou organizáciou (namiesto kmeňových združení).

Až do 7. stor germánsko-keltská spoločnosť vytvorená v dôsledku dobytia bola slabo diferencovaná. Staroveké zákony spomínali popri slobodných komunitách aj poloslobodných ľudí a otrokov – čo bolo pre Nemcov v štádiu predštátneho života typické. Na kontinente prakticky neexistovali súkromné ​​pozemkové držby tak dôležité pre proces feudalizácie - majetky, vily a pod. Sociálna stratifikácia nepredpokladala formovanie štátnej hierarchie, ale prebiehala prinajmenšom paralelne s ňou, niekedy v najväčšej miere. To bol jeden z indikatívnych znakov formovania ranofeudálnej štátnosti v Británii. Od 7. stor Cirkevná organizácia sa stala faktorom, ktorý prehlboval sociálnu a etnickú nejednotnosť: germánske kmene prijali kresťanstvo skôr ako iné a miestne národy si dlho uchovávali pozostatky pohanstva a keltskej viery.

V období protoštátov bola oficiálna stratifikácia, vzhľadom na miesto vo vojensko-druzhinskej hierarchii a blízkosť ku kráľom, doplnená o delimitáciu na základe pozemkových držieb. Pôda5 bola považovaná za spoločný majetok (folkland), dispozičné právo si postupne privlastňovali králi. Od 7. stor prax zahŕňala prideľovanie pozemkov v mene kráľov členom, najprv ich druhu, a potom požívanie záštity kráľov (bokland). Tieto vyznamenania boli udelené pod podmienkou splnenia určitých záväzkov štátneho a osobného charakteru (podobné kontinentálnej beneficiencii). Ocenenie bolo sprevádzané schválením príjemcu (tan) určitých práv imunity, daňových a súdnych právomocí nad obdržanou pôdou a ľuďmi, ktorí sú mu pri moci. „Tanovým zákonom je, že by mal využívať svoje práva prijaté listom a vykonávať tri povinnosti zo svojej krajiny: účasť v milícii, pri obnove pevností a pri stavbe mostov“ („Pojednanie o správe“, X storočie ). Najvýznamnejšie ocenenia boli adresované cirkvi, ktorá zase tvorila akoby sekundárny okruh od nej závislých držiteľov. Ale vďaka uznanému patronátu nad kostolom stáli králi nepochybne na čele celej vznikajúcej hierarchie majetkových a služobno-osobných väzieb.

V IX - X storočí. rozvíjajú sa najtrvalejšie ocenenia; už v panstvách (kúriach), v ktorých spolu so slobodnými žijú aj závislí roľníci-geburi. Niekdajší slobodní sedliaci prešli na miesto genitov a zaviazali sa plniť zemské povinnosti, platiť dane v naturáliách, „posilniť dom pána, prijať tých, čo prídu do dediny, zaplatiť; cirkevný hold a almužnu, nosiť stráže a stráže koní, chodiť na úlohy, kde bude nariadené. Geburah boli niekoľko dní v týždni zamestnaní v robotách a okrem toho plnili aj prirodzené povinnosti. V deviatom storočí začal zakazovať farmárom nepexoda z jedného majetku na druhý. V X storočí. zákon predpisoval všetkým slobodným povinnú pochvalu: každý si musel vybrať glaforda (pána, patróna), s ktorým nadviazal vazalské vzťahy. Samostatná kráľovská moc, najmä súdna a finančná, sa začala prenášať na držiteľov veľkostatkov-panstiev v práve imunitných výsad.

V časoch rozkvetu anglosaského štátu sa tam pod vplyvom právnej politiky kráľov vytvoril svojrázny stavovský systém, rovnako založený na tradičných výsadách šľachty a na rozdielnosti pozemkových práv. Hornú vrstvu tvorili veľkí neži (bohatí rodáci a vplyvní bojovníci); mali spravidla vlastnú jurisdikciu, ktorá bola najdôležitejším z ich feudálnych práv. Na roveň im (právnym postavením, ochranou života a cti, pozemkovým právom, finančnými a súdnymi výsadami) boli biskupi a opáti, držitelia veľkých pozemkových dávok cirkvi. Druhú najvýznamnejšiu spoločenskú vrstvu predstavovali miestni župani – držitelia pôdy od kráľa, povinní nosiť vojenská služba. Podobné právne postavenie malo aj miestne kňazstvo. Všetci - veľkí tanovia, duchovní, tans-rytieri - boli zjednotení vo všeobecnom poňatí šľachty - erlov. V tomto smere boli proti drobným zemepánom - erlam, ktorí síce mali svoje pozemky, ale neboli priamo závislí. na kráľa a preto boli pod vedením miestnej šľachty. Grófovia aj kerli však mohli mať rovnako patronátne práva vo vzťahu k podriadeným (samozrejme rôzneho významu), mohli im byť rozkazované atď.

Z hľadiska vnútorného usporiadania bol anglosaský štát vo všeobecnosti príbuzný barbarským kráľovstvám kontinentálnej Európy: štátno-politické vzťahy sa sústreďovali v inštitúcii kráľovskej moci. Osobné a úradné vzťahy s kráľom ako najvyšším patrónom, pánom, nominálnym vlastníkom štátnych pozemkov nahradili do značnej miery štátno-správne a právne vzťahy.

Kráľ bol považovaný za nositeľa najvyšších právomocí, jeho osobnosť a práva požívali osobitnú ochranu práva. Určite mal zákonodarnú moc, právo najvyššieho súdu, právo menovať úradníkov, ktorým bolo obyvateľstvo povinné poslúchať. V mene kráľa a pod jeho zárukou sa z verejných prostriedkov prideľovali pozemky – najmä cirkvám a súkromným vlastníkom. Z tohto práva kráľa disponovať zemou v krajine vyplývali jeho špeciálne výsady: najvyššie nakladanie s prístavmi, marinami, hlavnými cestami, baňami; poklady, stroskotané lode patrili výlučne korune. Jedným z najdôležitejších hospodársky a hospodársky výhodných bolo výhradné právo kráľa na všetky lesy krajiny. Kráľ mal právo na prácu obyvateľstva, to znamená na verejné práce, právo na skonfiškovaný majetok. Z najvyšších policajných právomocí kráľa udržiavať verejný poriadok vzišlo právo vyberať poplatky v prospech koruny (v kráľovstve neexistovali priame dane). Králi vykonávali patronát nad kostolom, v dôsledku čoho mohli zasahovať do vnútorných záležitostí cirkevných obvodov, pri menovaní do cirkevných funkcií. Majetok kráľa podliehal väčšej právnej ochrane ako majetok iných panstiev. Moc kráľov však nebola úplne dedičná: obdarovanie nového kráľa štátnymi právomocami malo podobu jeho zvolenia vrchnosťou najvyšších vrstiev krajiny.

Začiatkom nového anglického štátu bolo dobytie Británie Normanmi v druhej polovici 11. storočia. V roku 1066 vojvoda z Normandie William (severné Francúzsko), na čele rytierskych jednotiek, napadol Britániu. V bitke pri Hastingse boli vojská posledného anglosaského kráľa Harolda porazené a v priebehu niekoľkých nasledujúcich rokov bola južná a stredná Británia podrobená dobyvateľom. Zemské majetky anglosaskej šľachty boli skonfiškované a väčšina z nich prevedená na Normanov, hlavné bohatstvo sa sústredilo v rukách koruny, vrátane takmer všetkých miest. Politická moc prešla na prisťahovalcov z Normandie. Prišelci však naďalej vládli a žili prevažne podľa starých tradícií a podľa anglického práva bývalý anglický majetok v dôsledku „tichej revolúcie“ prešiel do nesprávnych rúk – spoločenský a politický základ štátu. zostalo v podstate rovnaké. Už v XII storočí. spoločenská asimilácia dobyvateľov sa začala prejavovať začiatkom 13. storočia. dokonca aj etnické rozdiely prakticky zmizli ( francúzsky zostali istý čas iba oficiálnym). V dôsledku toho sa nový štát stal štátom nového samostatného anglického národa.

Invázia Normanov a vznik novej monarchie výrazne nezmenili bývalý štátny systém kráľovstva. Potreba silnejšej vojenskej organizácie v dobytej krajine a jej administratívnej podriadenosti prispeli k prudkému nárastu centrálnej kráľovskej moci. Dobytím sa upevnil systém feudálnych vzťahov, v r krátka doba ich prenesenie z roviny osobno-spoločenských väzieb a zodpovedností do roviny štátno-politických väzieb. V dôsledku dobytia sa z anglického kráľovstva stala léna monarchia, ktorej základom bol vzťah vrchnosti – vazalstva, feudálnej vojensko-služobnej hierarchie a s tým prepojený systém vlastníctva pôdy a kráľovských grantov.

Feudálno-feudálne vzťahy v novej monarchii sa vyznačovali výraznou originalitou. Wilhelm a jeho bezprostrední nástupcovia sa snažili posilniť štátnu úlohu koruny na základe vyhlásenia kráľa za najvyššieho vlastníka pozemkov kráľovstva (čo však bolo celkom v súlade s anglosaskou tradíciou, trochu oslabenou v rokoch r. dánske dobytie) a centralizované zasahovanie do základných feudálnych vzťahov.

Okrem právomocí prenesených z anglosaskej starovekej monarchie na udeľovanie pôdy (dnes už bez súhlasu Hutanov) a na zákonodarstvo normanskí králi v priebehu 11. – 12. stor. zabezpečili významné nové práva. Kráľ sa stal nositeľom najvyššej vojenskej moci: léna domobrana bola v pozícii kráľovskej čaty, sama určovala čas zvolania a počet milícií; v tomto smere boli na novom základe oživené aj prastaré práva anglosaských kráľov ako vojenského vodcu. Bola ustanovená súdna nadradenosť kráľa – nielen vo forme práv na vlastný kráľovský dvor, ale aj na určenie všetkých sudcov vo všeobecnosti v kráľovstve, na preskúmanie rozhodnutí nižších súdov, dokonca aj tých, ktoré sú spojené s komunálnymi tradíciami. Administratívna a policajná prevaha koruny sa stala obzvlášť významnou: úrady vykonávali povinné sčítania a audity pôdy a obyvateľstva, zakazovali alebo obmedzovali pohyb obyvateľstva na tieto účely, previnilcov brali na kauciu v mene koruny, ktorá oslobodila ich dočasne alebo natrvalo zo zodpovednosti, predstavitelia kráľa sa začali povinne zúčastňovať na vyšetrovaní zločinov na zemi a od XIII storočia. existovali vyšetrovacie komisie pod dohľadom vicegrófa (komisára menovaného kráľom).

V období lénnej monarchie sa zavŕšilo formovanie nového stavovského systému anglickej spoločnosti. Rovnako ako originál, anglosaský, bol založený na feudálnej vojenskej hierarchii a prepojenosti s pozemkovým majetkom. Nemenej významnými sa však v období úplatnej monarchie stali rôzne imunity a výsady udeľované štátnou mocou.

Buržoázny štát a právo Anglicka vzniklo v priebehu dvoch anglických revolúcií 17. storočia, ktoré dostali názvy „Veľká revolta“ a „Slávna revolúcia“. Ideovú škrupinu hnutia tvorili heslá reformy dominantnej cirkvi a obnovy „starodávnych zvykov a slobôd“, charakteristických pre sociálne hnutia stredoveku. Zároveň sa v anglickej buržoáznej revolúcii po prvý raz jasne prejavili hlavné vzorce vývoja buržoáznych revolúcií modernej doby, čo umožnilo nazvať ju prototypom Veľkej francúzskej buržoáznej revolúcie.

Hlavné črty anglickej buržoáznej revolúcie vyplývajú zo zvláštneho, no pre Anglicko historicky prirodzeného zosúladenia spoločensko-politických síl. Anglická buržoázia vystúpila proti feudálnej monarchii, feudálnej šľachte a vládnucej cirkvi nie v spojenectve s ľudom, ale v spojenectve s „novou šľachtou“. Rozštiepenie anglickej šľachty a prechod jej väčšej, buržoáznej časti do tábora opozície umožnili ešte nedostatočne silnej anglickej buržoázii zvíťaziť nad absolutizmom.

Táto únia dala anglickej revolúcii nedokončený charakter a viedla k obmedzeným sociálno-ekonomickým a politickým ziskom.

Ponechanie veľkého vlastníctva pôdy anglickými zemepánmi, riešenie agrárnej otázky bez pridelenia pôdy roľníkom je hlavným ukazovateľom neúplnosti anglickej revolúcie v hospodárskej oblasti. V politickej oblasti sa buržoázia musela deliť o moc s novou pozemkovou aristokraciou, pričom tá hrala rozhodujúcu úlohu. Vplyv aristokracie ovplyvnil v Anglicku formovanie takej rozmanitosti buržoázie, konštitučná monarchia, ktorá si spolu so zastupiteľským orgánom zachovala feudálne inštitúcie vrátane silnej kráľovskej moci, Snemovne lordov a tajnej rady. Nasledované v XVIII a XIX storočí. agrárna a priemyselná revolúcia v konečnom dôsledku zabezpečila prevahu kapitalistických výrobných vzťahov a vedenie priemyselnej buržoázie pri výkone politickej moci. V tomto období sa polofeudálny aristokratický politický systém Británie pomaly a postupne menil na buržoázno-demokratický.

Vývoj svetového modelu kapitalizmu v poslednej štvrtine 19. storočia. mal veľký vplyv na postavenie Veľkej Británie vo svete a vývoj jej politického systému. V tomto období Veľká Británia, ktorá bývala „dielňou sveta“, stratila svetové prvenstvo v priemyselnej výrobe. Na konci XIX - začiatkom XX storočia. Základom britského kapitalizmu nebol priemyselný a obchodný, ale koloniálny monopol.

Ťažkosti spojené so stratou priemyselného monopolu a úpadkom tradičných odvetví sa prehĺbili najmä v dôsledku globálnej hospodárskej krízy 20. a začiatku 30. rokov 20. storočia. Ťažké dôsledky krízy prinútili vládnuce kruhy rozšíriť štátne zásahy do ekonomiky a do sféry spoločenských vzťahov s cieľom stabilizovať ju.

Najradikálnejší krok v tomto smere bol urobený po druhej svetovej vojne, keď labouristická vláda vykonala znárodnenie niekoľkých popredných priemyselných odvetví: uhlia, oceliarstva, energetiky, ako aj dopravy, spojov a civilného letectva. Bytový fond a zdravotnícke zariadenia tvorili významný podiel na majetku štátu. Verejný sektor pokrýval 20 % ekonomiky krajiny. V dôsledku toho sa v britskom štátnom aparáte vytvoril rozsiahly systém špeciálnych jednotiek súvisiacich s reguláciou ekonomiky. Medzi nimi osobitné miesto zaujímali verejné korporácie, ktoré vznikali najmä v znárodnených odvetviach. Tieto inštitúcie boli podriadené všeobecnému vedeniu príslušných ministerstiev, boli však riadené osobitnou radou a vyznačovali sa administratívnou a finančnou nezávislosťou v prevádzkových činnostiach (Britský železničný úrad, Londýnsky dopravný úrad, pošta atď.). Široko rozšírené boli aj zmiešané orgány, vo vedení ktorých boli tak funkcionári štátneho aparátu, ako aj zástupcovia najväčších podnikov, niekedy aj zástupcovia vedenia odborov (Národná rada pre hospodársky rozvoj, Finančná korporácia pre priemysel a pod.).

Spolu s posilňovaním regulačnej úlohy štátu v ekonomickej sfére v povojnovom období bol pozorovaný aj jeho rastúci zásah do spoločenských vzťahov. Rozšírenie spoločenská funkcia Britský štát sprevádzalo vytvorenie špeciálnych orgánov, ako napríklad Komisia pre priemyselné vzťahy, priemyselné tribunály, pôsobiace ako „tretia strana“ pri regulácii „priemyselných vzťahov“ medzi pracovníkmi a podnikateľmi. Vzťahom v priemysle a iným spoločenským otázkam vrátane úpravy národnostných a rasových vzťahov sa začal venovať čoraz väčší počet nariadení.

Avšak na prelome 80. rokov 20. storočia konzervatívna vláda ako jedna z prvých na svete uskutočnila radikálnu preorientáciu hospodárskej politiky zameranú na zníženie štátnych zásahov do ekonomiky v prospech „hospodárstva voľného trhu“ a „osobnej iniciatívy“, maximálnej možnej privatizácie ekonomiky a tzv. oslabenie vplyvu odborov. Hlavnou formou odštátnenia alebo privatizácie v Spojenom kráľovstve sa stala otvorený predaj akcií investorom, vrátane predaja alebo bezodplatnej distribúcie akcií pracovníkom a zamestnancom štátnych podnikov, zľavnený predaj štátneho bytového fondu a pod. Takáto politika sa nazývala „ľudový“ alebo „robotnícky“ kapitalizmus. Už začiatkom 90. rokov. podiel verejného sektora na britskom priemysle klesol od roku 1979 takmer o polovicu a počet drobných akcionárov sa strojnásobil.

Program premeny Angličanov na „národ majiteľov domov a akcionárov“ mal podľa jeho autorov prispieť k posilneniu sociálnej stability v krajine. Nebrali však do úvahy negatívne dôsledky týchto radikálnych neoliberálnych reforiem, ktoré viedli k prudkej koncentrácii bohatstva a vplyvu v rukách dosť úzkej elitnej skupiny. Zvláštnou reakciou na to bol nástup k moci v roku 1997 po dlhom trvalom vedení krajiny konzervatívcami, labouristickou vládou. Labouristická vláda sa bez toho, aby opustila dedičstvo konzervatívcov vo všeobecnosti, snaží nájsť nové formy zachovania regulačnej úlohy štátu v podmienkach slobodného rozvoja trhu a globálnych integračných procesov.

Kapitola 2. Mytológia

.1 Slovanská mytológia

Slovanská mytológia sa vyznačuje výraznou originalitou na pozadí indoeurópskej mytológie. mytologická tradícia Navyše sa nepodobá mytologickým systémom Egypta, Číny, Ďalekého severu a iných častí ekumény. Nemá rôzne zápletky, bohov, hrdinov, ako v Grécka mytológia, prísna hierarchia rímskeho panteónu, tajomnosť, tajomnosť a nejednoznačnosť indických a iránskych mýtov, súmraková pochmúrnosť škandinávskej mytológie. Táto originalita sa prejavila aj v terminológii: mnohí bádatelia radšej nehovoria o mytológii, ale o pohanstve, čím zdôrazňujú určitú izoláciu náboženských predstáv starých Slovanov. Napriek tomu by bolo metodologickou a vecnou chybou oddeľovať slovanské pohanstvo od procesov vo svetovom vývoji mytologického myslenia, ktorého je súčasťou. Je potrebné jasne pochopiť, že po prvé, slovanská mytológia je neoddeliteľnou súčasťou mytológie indoeurópskych národov, takže medzi bohmi starých Slovanov možno nájsť analógy Zeusa, Indry a Odina a ďalších. známi bohovia a hrdinovia rozvinutých mytologických systémov; po druhé mytológia starých Baltov, predkov súčasných Litovčanov a Lotyšov, má najbližšie k slovanskej, v týchto systémoch dokonca takmer úplná zhoda mená hlavných bohov - slovanský Perún a pobaltský Perkonas / Perkunas; po tretie, slovanské pohanstvo má svoje korene v poľnohospodárskej duchovnej kultúre starých Slovanov, o ktorej bude podrobnejšie popísané nižšie; Napokon existujú objektívne ťažkosti pri štúdiu a opise mytologických predstáv Slovanov staroveku.

Tieto ťažkosti sú spôsobené dvoma dôvodmi. Hlavným z nich je extrémny nedostatok informácií o mytologických názoroch starých Slovanov, takmer úplná absencia textov mýtov, zápletiek, mytologických tradícií atď., Čo súvisí so zvláštnosťami histórie náboženstva medzi slovanskými národmi. . Ako viete, kresťanstvo ako monoteistické náboženstvo sa k Slovanom dostalo pomerne neskoro, v 9.-10. n. keď kmeňové zväzy nahradili ranofeudálne štátne formácie, v ktorých dominovala myšlienka centralizácie moci, jej koncentrácia v rukách panovníka - veľkovojvodu, kráľa, kagana atď.; táto myšlienka ostro odporovala myšlienke polyteizmu, mnohobožstva, ktoré je vlastné mytologickému vedomiu, keď každý kmeň alebo zväz kmeňov uprednostňoval niektorého zo svojich obľúbených bohov, ako to bolo v starovekom Novgorode, kde dominoval kult Veles / Volos. na rozdiel od Kyjeva, ktorý uctieval Perúna a nechal Veles/Volos napospas obyčajným ľuďom, ktorí žili v Podile, v nízko položenej časti mesta. Na rozdiel od Stredomoria, kde kresťanstvo vzniklo ako náboženstvo otrokov a davu a len o niekoľko storočí sa stalo štátnym náboženstvom feudálnej Európy, medzi Slovanmi kresťanstvo, a to ako vo forme pravoslávia (južní a východní Slovania), tak aj v podobe tzv. Katolicizmus (západní Slovania) bol zasadený zhora, dobrovoľné rozhodnutie najvyššej moci: Kyjevský princ Vladimír cez noc urobil svojich poddaných pravoslávnymi. Jednorazová, dobrovoľná zmena ideologickej paradigmy, príkaz modliť sa nie k Perúnovi a Mokošovi, ale k jedinému Bohu určil štátnu aj cirkevnú politiku prvých storočí kresťanstva u Slovanov – politiku mocná ofenzíva proti pohanstvu, odhaľujúca všetky neresti polyteizmu a úplne odhaľujúce niekdajšie idoly. Obyčajní ľudia sa, samozrejme, nemohli tak ľahko vzdať svojej zaužívanej viery, posvätenej tradíciou, ale nemohli ignorovať nové náboženstvo: podľa ruského archeológa V.V. Sedov, na severných ruských územiach, počas vykopávok osád XIV storočia boli nájdené kostry, na hrudi ktorých vedľa pravoslávneho kríža pokojne spočíval pohanský amulet. Čím ďalej od Kyjeva a iných miest Staroveké Rusko, dlhšie pohanstvo pretrvávalo, no ani ono nedokázalo odolať prudkému tlaku oficiálnej cirkvi, ktorá doslova vypálila spomienku na pohanskú minulosť ohňom: pohanstvo v tejto konfrontácii dvoch náboženských systémov nedokázalo zvíťaziť. takzvaná povera, transformujúca sa do démonológie, zotrvávajúca priamo či nepriamo v ľudových poverách, tradíciách, znakoch a folklórnych textoch. Ku cti kresťanstva, medzi Slovanmi, jeho zavedenie prebehlo pokojne, predovšetkým vo forme kázní proti pohanstvu (pohanské chrámy, chrámy, sochy bohov, samozrejme, nejaké texty, predmety uctievania, ale nie ľudia). Jedna z týchto kázní z 12. storočia mala výrečný vyčerpávajúci názov: „Slovo svätého Gregora (teológa) je zobrazené v dave o tom, čo prvé smeti existujúcich jazykov sa poklonili modle a položili na ne trebs; aj teraz to robia “(vo vedeckom použití sa to nazýva „Slovo o idoloch“). Tieto kázne proti pohanstvu spolu so spomínaným folklórom a prvkami duchovnej kultúry, predovšetkým démonológie, ako aj mimoriadne fragmentárne a neúplné dôkazy starých kroník, kroník a pôvodnej fikcie (tu je na prvom mieste „Laik Igorovho ťaženia“), sú snáď jedinými zdrojmi informácií o slovanskej mytológii.

Takáto situácia s prameňmi skúmania slovanského pohanstva, teda absencia textov chronologicky súvisiacich s obdobím skutočnej, živej polyteistickej viery, núti vedcov obrátiť sa na metódu rekonštrukcie, obnovy pôvodného mytologického systému pomocou nepriamych údajov. Táto rekonštrukcia, určená prísnymi vedeckými pravidlami, poskytuje spoľahlivé a celkom správne výsledky, napriek tomu zostáva vedeckou hypotézou, ktorá podlieha kritickej analýze, opravám, doplneniam atď. sveta, vedie k prehĺbeniu a objasneniu predstáv o viere starých Slovanov. Na druhej strane, opierajúc sa o jednotlivé slová, predmety náboženského uctievania, archeologické nálezy, slovanskí mytológovia potvrdili prítomnosť kozmogonických, etiologických a iných mýtov v pohanstve, poukázali na existenciu kultu dvojčiat medzi Slovanmi v dávnej minulosti atď. Ale nič spoločné s vedeckými rekonštrukciami a hypotézami sa neobjavilo „o množstve v nedávne časy falzifikáty a falzifikáty ako takzvaná Velesova kniha, v ktorej sa slovanská mytológia javí rovnako objemná a farebná ako grécka alebo iránska, ale táto nádhera nemá nič spoločné s tým, čo je dostupné vedeckej analýze.

Možno pochopiť túžbu Slovanov alebo rusofilsky zmýšľajúcich ľudí nebyť horší ako ostatní, pripisovať svojim predkom schopnosť vytvárať epické diela, podobne ako Homérova Ilias a Odysea, no tieto beletristické, v moderných románoch o starých Slovanoch celkom vhodné ašpirácie, vedeckému a navyše aj univerzitnému štúdiu slovanskej mytológie len škodia.

Záujem o primitívne presvedčenie Slovanov, históriu zápasu medzi kresťanstvom a pohanstvom a odraz slovanskej mytológie v ľudovej umeleckej kultúre a živote sa objavil pomerne neskoro. Až v 19. storočí, po objavení sa zaznamenaných a publikovaných antických eposov, rozprávok, ľudových piesní a iných folklórnych textov obsahujúcich mytologické motívy (jednou z prvých publikácií bolo vydanie v r. koniec XVIII storočia "starovekých ruských básní zozbieraných Kirshe Danilovom", ktoré obsahujú cenné informácie o slovanskej mytológii), vedci začali systematizovať prijaté informácie. Klasické diela zo slovanskej mytológie sú dielami A. N. Afanasjeva „Poetické názory Slovanov na prírodu. Skúsenosti z porovnávacej štúdie slovanských legiend a povier v súvislosti s mýtickými príbehmi iných príbuzných národov “(M., 1865-1869. Vol. 1-3), A.A. Potebni "O mýtickom význame určitých obradov a povier" (1865), I. O niektorých symboloch v slovanskej ľudovej poézii. II. O spojení určitých zobrazení v jazyku. III: O kupalských požiaroch a reprezentáciách s nimi súvisiacich. IV. O podiele a stvoreniach s ním súvisiacich "(Vyd. 2. Charkov, 1914), Slovo a mýtus "(M;, 1989), I. P. Sacharova "Príbehy ruského ľudu" (Vyd. 3. Petrohrad., 1841, 1849), I. E. Zabelina „Domáci život ruského ľudu v 16. a 17. storočí“ (v 2 zv. M., 1862-1915).

Veľký prínos pre štúdium slovanskej mytológie mali začiatkom 20. storočia diela L. Niederleho „Slovanské starožitnosti“ (Praha, 1916, 1921), E. V. Aničkova „Pohanstvo a starodávna Rus“ (Petrohrad). , 1914), N. M. Galkovského „Boj kresťanstva so zvyškami pohanstva v starovekom Rusku“ (M., Charkov, 1913, 1916. Vol. 1,2), ako aj diela D.K. Zelenina „Eseje o ruskej mytológii . Problém. 1. Tí, čo zomreli neprirodzenou smrťou a morské panny“ (Praha, 1916), „Vybrané diela. Články o duchovnej kultúre“ (M., 1994).

V nasledujúcom období pokračovalo štúdium slovanského pohanstva v dielach V.Ya. Propp „Morfológia rozprávky“ (L., 1928) a „Historické korene rozprávka"(L., 1946), Vyach. Všetko v. Ivanov a V. N. Toporov „Výskum v oblasti Slovanské starožitnosti. Lexikálne a frazeologické otázky rekonštrukcie textu (Moskva, 1974), Slovanské jazykové modelovacie semiotické systémy. Staroveké obdobie“ (M., 1965), B. A. Uspensky „Filologický výskum v oblasti slovanských starožitností. (Relikty pohanstva vo východoslovanskom kulte Mikuláša z Myry)“ (M., 1982) atď.

Konečné pre XIX-XX storočia. monografie B.A. Rybakov „Pohanstvo starých Slovanov“ (M., 1981) a „Pohanstvo starovekého Ruska“ (M., 1987), ako aj etnolingvistický slovník „Slovanské starožitnosti“ (M., 1995. Vol. 1), vytvorený tímom pod vedeckým vedením akademika N. I. Tolstého (predpokladá sa päť zväzkov).

Slovanská mytológia sa študuje nielen v Rusku, ale aj v iných slovanských krajinách, ako aj v najväčších vedeckých centrách západnej Európy a Ameriky, ale tu sú tie diela, ktoré sú študentom celkom prístupné ako dodatočné zdroje na štúdium predmetu.

Ako každé náboženstvo, aj slovanské pohanstvo, zakorenené v hlbokom staroveku, odráža skutočný život primitívnych Slovanov, ktorí prešli vo svojom vývoji, ako celý primitívny pospolitý svet, dvoma etapami podpory života. Vo fáze zberu a lovu berie spoločenstvo z prírody všetko, čo môže dať, bez toho, aby čokoľvek pestovalo alebo rozmnožovalo. V etape chovu zvierat a poľnohospodárstva prebieha takzvaná veľká neolitická revolúcia, čo znamená prechod od privlastňovania k rozmnožovaniu a následne vznik miest a obchodu, zosobnenie bohov, spoločenský vývoj, vznik tried, vznik miest a obchodovania. zvykové právo, písmo a pod.

Prechod k poľnohospodárstvu a chovu zvierat prebiehal u starých Slovanov vo veľmi ťažkých prírodných a klimatických podmienkach: po opustení indoeurópskeho rodového sídla sa starí Slovania usadili v strednej a východnej Európe (od Odry a Visly po Dneper bez prístup k moru a na Balkán), na území oplývajúcom lesmi, riekami a močiarmi. Bola to zóna rizikového hospodárenia, kedy výsledky práce kypriča boli úplne závislé od počasia. A prastarý človek, sotva vyčnievajúci z prírodnej prírody a uvedomujúc si svoju spoločenskosť, okamžite zistil, že príroda okolo neho môže byť dobrotivá aj škodlivá. Na svoj obraz a podobu náš predok predstavoval sily, ktoré riadia prírodu, vnucujú jej svoju vôľu a usmerňujú ju na dobro alebo na škodu tým, ktorí hádzali semená do oranej pôdy alebo pásli skrotené zvieratá.

V oblasti obývanej starými Slovanmi takmer úplná závislosť kvality a množstva zozbieranej úrody alebo výsledného potomstva od „milosrdenstva prírody“ nútila ľudí obrátiť svoje myšlienky k tým, ktorí ovládali živly na nebi, na zemi a na zemi. pod zemou. Tieto často hrozivé, ale aj milosrdné sily, buď posielajúce krúpy na zasiate pole, alebo dávajúce požehnaný dážď, alebo spútavajúce celý život neznesiteľným chladom na pol roka, alebo blahosklonné k živým v miernej zime a skorej teplej jari, vyžadovali uctievanie, úcta a vďačnosť, teda nakoniec, stali sa bohmi a bohmi, obdarení vlastnými menami či bezmennými, no rovnako náročnými a svojvoľnými, neustále pripomínajúcimi svoju prítomnosť a hold, ktorý požadovali výmenou za štedrú úrodu. Zavedený zvyk veriť, že blaho rodiny a samotný život závisí od bohov ovládajúcich počasie a iné prírodné sily, viedol starých Slovanov k tomu, že sa k svojim bohom obrátili nielen v súvislosti s budúcim výsledkom poľnohospodárskeho roka, ale aj pri akejkoľvek inej príležitosti., vrátane tejto konverzie na materský, krstný, iniciačný, svadobný, pohrebný a iný obrad, ktorý v konečnom dôsledku vytvoril poľnohospodársku duchovnú kultúru Slovanov. Mytologické reprezentácie, ktoré vznikli v každej z vyššie uvedených dvoch etáp výroby, sa odovzdávali z generácie na generáciu, sa dali ľahko rozlíšiť počas prechodu od pohanstva ku kresťanstvu, čo sa odrazilo v takých pamiatkach náboženského a filozofického obsahu, ako je „Reč filozofa“. “ z Príbehu minulých rokov. Vladimírovi, ktorý si zvolil monoteistické náboženstvo, predstavili históriu pohanstva, ktoré v prvej fáze vytvorilo kult prírody a v druhej fáze sa prejavilo vo výrobe modiel a ľudských obetí. Nasledoval príbeh o návšteve Ladogy kniežaťom Mstislavom Vladimirovičom v Ipatievskej kronike z roku 1114, ktorý hovorí, že ľudia, ktorí žili v staroveku, najprv bojovali s palicami a kameňmi, pestovali skupinové manželstvá, nepoznali jediného boha a potom uctievali boha neba a ohňa Svaroga, majstra kovu a prešli k monogamii, za porušenie ktorej sú hriešnici vystavení upáleniu, a až neskôr, v ére Dazhbog, ustanovili moc kniežat a kráľov, ktorým ľudia vzdať hold; „Slovo o idoloch“, v ktorom sú zaznamenané štádiá náboženského presvedčenia viac či menej podrobne opísané.

Na základe týchto a iných dôkazov sa zakladá nasledujúca periodizácia slovanského pohanstva:

1. kult ghúlov a pobrežia;
2. kult Rodiny a rodiacich žien;
3. kult Perúna;
4. prijatie kresťanstva a prekonanie pohanstva.

2.2 Keltská a severská mytológia

Keltská mytológia sotva pozná tie brutálne krutosti, ktoré sa vyskytujú v legendách Nemcov a Škandinávcov. Je pôvabná a malebná ako grécka a zároveň celkom nepodobná mytológii Helénov, ktorá je akýmsi odrazom mierneho podnebia Stredomoria, tak vzdialeného od nášho mierneho klimatického pásma. To je pochopiteľné. Bohovia sú nevyhnutne produktom krajiny, kde sa objavili. Ako zvláštne by vyzeral nahý Apollo, kráčajúci pomedzi ľadovce, alebo Thor vo zvieracej koži, sediaci pod baldachýnom paliem. A keltskí bohovia a hrdinovia sú pôvodnými obyvateľmi britskej krajiny a na historickom javisku, kde nie je vinič ani olivové háje, nepôsobia ako cudzinci, ale šumia svoje vlastné, domáce duby a paprade, liesky a vresy.

Saská invázia zasiahla najmä východ Británie, zatiaľ čo v západnom Anglicku, vo Walese, v Škótsku a najmä v legendárnom Írsku si kopce a údolia stále uchovávajú spomienku na starovekých bohov najstarších obyvateľov týchto krajín. V južnom Walese a západnom Anglicku sa doslova na každom kroku nachádzajú tajomné a prekvapivo romantické miesta, ktoré britskí Kelti považovali za príbytok bohov alebo za základne iného sveta. Je ťažké nájsť v Írsku miesto, ktoré by nebolo tak či onak spojené s legendárnymi počinmi hrdinov Červenej vetvy alebo Fína a jeho hrdinov. Staroveké božstvá prežili v pamäti ľudí, zmenili sa na víly a zachovali si všetky svoje atribúty a často aj mená. Wordsworth v jednom zo svojich sonetov napísaných v roku 1801 narieka nad tým, že zatiaľ čo Pelion a Ossa, Olymp a Parnas sa neustále spomínajú v „nesmrteľných knihách“, ani jedna anglická hora, „hoci stoja v davoch pozdĺž brehu mora. ,“ nezískal „vyznamenanie od múz neba“ a za jeho čias to tak určite bolo. Ale v našej dobe, vďaka úsiliu vedcov, ktorí objavili starovekú galskú mytológiu, sú veci úplne iné. Na Ludgate Hill v Londýne, ako aj na mnohých iných menej známych kopcoch, kedysi stáli chrámy na počesť britského Dia. A jedna z hôr neďaleko Beths-y-Kud vo Walese slúžila ako britský Olymp, kde sa nachádzal palác našich starovekých bohov.

Starovekí bohovia žili v legendách a stali sa starovekými britskými kráľmi, ktorí vládli krajine v rozprávkovej minulosti, dávno pred Júliom Caesarom. Takými sú kráľ Lud, legendárny zakladateľ Londýna, kráľ Lear, ktorého legenda získala nesmrteľnosť pod perom Shakespeara, kráľ Brennius, ktorý dobyl Rím, a mnohí ďalší, ktorí tiež zohrali svoju úlohu v antických hrách a najmä v mysterióznych predstaveniach. . Niektorí z nich sa vrátili medzi ľudí a stali sa dávno mŕtvymi svätcami ranej kresťanskej cirkvi v Írsku a Británii. Ich posvätné tituly, činy a činy sú najčastejšie akýmsi cirkevným prerozprávaním dobrodružstiev ich „menovca“, starých pohanských bohov. Napriek tomu bohovia opäť prežili a stali sa ešte mocnejšími. Mýty o Artušovi a bohoch jeho kruhu, ktoré sa dostali do rúk Normanov - spisovateľov kroník, sa vrátili k čitateľovi vo forme cyklu románov o skutkoch kráľa Artuša a rytierov kola. Tabuľka. Keď sa tieto príbehy rozšírili stredovekej Európe, ich vplyv sa stal skutočne všeobsiahlym, takže básnický impulz, ktorý z nich vychádzal, našiel širokú odozvu v našej literatúre, pričom zohrával obzvlášť významnú úlohu v tvorbe takých básnikov devätnásteho storočia, akými boli Tennyson a Swinburne.

Rôznorodý vplyv keltskej mytológie na anglickú poéziu a beletriu bol vysledovaný vo svojej knihe The Origins of English History od Charlesa Eltona. „Náboženské myšlienky kmeňov Britov,“ píše, „mali veľmi výrazný vplyv na literatúru. Stredoveké romány a legendy, ktoré tak či onak odrážajú historickú minulosť, sú plné všemožných „udatných hrdinov“ a iných postáv čisto mytologického charakteru. Prvotné sily zeme a ohňa, ako aj duchovia, ktorí obývajú pereje riek, vystupujú ako králi na stránkach írskych kroník alebo v životoch svätých a pustovníkov vo Walese. Rytieri okrúhleho stola, Sir Kai a Tristan, ako aj vznešený Sir Bedivere, sa vzdali svojho mocného pôvodu pre nové atribúty, ktoré získali ako hrdinovia románov. Kráľ Artuš v tichom a pokojnom údolí... zrodil bohyňu. "Tam, pod baldachýnom lesov, na brehoch potokov, zriedka prenikol lúč slnka a noci boli tmavé a pochmúrne, pretože na oblohe nebolo vidieť ani mesiac, ani hviezdy." Bola to krajina Oberona a sira Gaona z Bordeaux. Taký je hustý les Arden. V starovekej mytológii bol známy majetok Kráľa tieňov, krajina Gwyn-ap-Nudd, kam ide Sir Gaon vo filme The Fairy Queen.

V staroveku všetkých Keltov spájala jediná organizácia kňazov – druidov. Často mali väčší vplyv ako náčelníci. Viedol ich arcidruid a všetci sa stretávali raz do roka na stretnutiach. Hlavné centrum a škola druidov boli v dnešnom Anglicku. Založili ich pravdepodobne predchodcovia Keltov – kmene staviteľov megalitov. Tieto megality, vrátane Stonehenge, boli centrami posvätných obradov držaných Druidmi. Uctievali sa aj posvätné háje a pramene. Je známe, že Druidi verili v transmigráciu duší: že po smrti sa duša človeka môže presťahovať do novorodenca alebo do iného stvorenia - vtáka, ryby atď. posmrtný svet- pod zemou, pod vodou alebo na ostrovoch v oceáne niekde na západe. Vo všeobecnosti však bolo učenie Druidov tajné, bolo zakázané ho zapisovať, a preto sa k nám jeho obsah prakticky nedostal.

Zo zvierat Kelti uctievali najmä koňa a býka. V Írsku dlho pretrvával nápadný zvyk prevzatia moci novým kráľom. Jeho hlavnou súčasťou bol rituál posvätného manželstva kráľa s bielou kobylou, akoby zosobňoval kráľovstvo. Po tomto úkone kobylu slávnostne zabili a nový kráľ sa ešte musel okúpať vo vývare z nej uvareného. Známy je aj obrad posvätnej voľby kráľa. V súlade s ním špeciálne určená osoba zjedla surové mäso a pila krv posvätného býka a potom išla spať. Vo sne mal vidieť nového kráľa. Celkom nezvyčajná, no v porovnaní s inými národmi, je u Keltov spájaná úcta k domácemu prasaťu a diviakovi, spájaná s druhým svetom. V niektorých keltských eposoch (ságach) hrdina loví kanca a ten ho vedie na druhý svet.

Všetci Kelti verili v niekoľkých veľkých bohov. Medzi nimi je nahnevaný boh Ježiš. spájaný s kultom imela, bohom hromu Garanisom a bohom vojny a kmeňovej jednoty Teutatom. Druidi podporovali najmä ľudské obete. Takže obete Ježiša zavesili na strom. Taranis bol spálený a Teutata bol utopený. Rohatý Cernunnos bol pravdepodobne bohom plodnosti a divokej zveri. Lug bol bohom svetla. V neskorších írskych mýtoch ide o mimozemského boha, ktorý si svojou zručnosťou v mnohých remeslách vydobyl miesto medzi ostatnými bohmi.

Po dobytí Británie a Galie (Francúzsko) Rímom bola druidská organizácia zničená.

Británia bola obývaná ďalšou vetvou keltských kmeňov, Britmi - predkami obyvateľov moderného Walesu (Welsh) a Bretónska vo Francúzsku (Breton). Udržali sa aj bohatými staroveký epos vykonávané za sprievodu harfy. Je blízka írčine, no viac prepracovaná v kresťanskom duchu. Napríklad tu Manavidan, syn Leara, je v mnohom podobný Manannanovi, ale teraz už nie je bohom, ale smrteľníkom plným múdrosti. Vo všeobecnosti sa waleské mýty podobajú skôr rozprávkam. Sú zhromaždené v knihe Mabinogion "- akýsi manuál pre mladých bardov. Charakteristickým motívom keltského eposu sú začarované hrady, ktoré sa otáčajú, môžu miznúť a pod., ako aj čarovné kotly, vždy plné jedla alebo oživujúce tam umiestnené mŕtve, či obdarovanie večnú mladosť. Ďalšia svetlá vlastnosť pohanská mytológia Kelti - uctievanie hlavy. Starovekí Kelti teda odrezali hlavy nepriateľom, ktorých zabili a nechali si ich ako trofeje. Ale aj hlavy ich vlastných vodcov by mohli slúžiť ako mocný talizman, predmet uctievania, dokonca aj naďalej žiť v tejto podobe. Zachovalo sa mnoho keltských obrazov posvätných hláv, niekedy trojtvárnych. Najznámejšia z nich je hlava Brana, syna Leara a vládcu Británie. Podľa legendy bol pochovaný v Londýne a chránil Britániu pred katastrofami.

Na začiatku 5. storočia n.l. e. Rimania opustili Britániu. O niekoľko rokov neskôr sa z tohto ostrova, roztrhaného vzájomným bojom keltských kniežat (kráľov), začali presúvať germánske kmene Anglov, Sasov a Jutov.

Koncom 5. storočia bola agresia Anglosasov zastavená na približne 50 rokov. Legendy to pripisujú víťazstvám kráľa Artuša, ktorému sa podarilo zjednotiť všetkých Britov. Keltský veliteľ s týmto menom skutočne existoval. Kráľovi pomáhal kúzelník a veštec Myrddin (Merlin), jeho príbuzný, ktorému povesť pripisuje veľké zázraky, napríklad prevoz kameňov zo starovekej svätyne Stonehenge z Írska do Anglicka. Arthurov otec, kráľ Uther Pendragon, bol zapálený vášňou k manželke svojho vazala Igraine. S pomocou Merlina na seba vzal podobu jej manžela a tak ju oklamal. Z tohto spojenia sa zrodil Arthur, ktorý bol daný Merlinovi na výchovu. Ale po smrti Uthera mal byť kráľom ten, kto vytiahne nádherný meč z kameňa ležiaceho na oltári. Toto sa podarilo iba Arturovi. Podľa inej legendy Arthur s pomocou Merlina získal svoj nádherný meč Excalibur od víly - Pani jazera, kde ho nad vodou držala tajomná ruka. Medzi nepriateľmi Artura bola jeho vlastná sestra, čarodejnica (víla) Morgana. Arthur, ktorý o svojom vzťahu nevedel, sa v mladosti zamiloval do Morgany. Mali syna Mordreda. ktorý svojho času vyvolal vzburu proti svojmu otcovi, bol zabitý Artušom v boji, no podarilo sa mu ho smrteľne zraniť. Víla Morgana previezla Artura na čarovný ostrov Avallon, kde leží v paláci na vrchole hory. Keď príde hodina čiernych problémov, kráľ Artuš sa vráti, aby zachránil Britániu. Hovoria aj o Merlinovi: aj on bol obeťou lásky a zlej ženskej mágie. Uväznený nažive v čarovnej jaskyni sa v pravý čas vráti.

Mýty a legendy o bohoch starých Britov sa k nám dostali v rovnakom kompaktnom alebo naopak detailnom podaní ako mýty o galských božstvách zachované v starých írskych a škótskych rukopisoch. Aj oni veľmi trpeli tvrdohlavými pokusmi euhemeristov vyhlásiť ich za jednoduchých ľudí, nakoniec premenených na bohov. Iba v slávnych „Štyroch vetvách Maa a nôh“ sa bohovia Britov objavujú vo svojej skutočnej podobe – ako nadprirodzené bytosti s nesmiernymi znalosťami mágie a čarodejníctva, bytosti, pre ktoré neexistujú žiadne obmedzenia a bariéry, ktoré spútavajú obyčajných smrteľníkov. Okrem týchto štyroch fragmentov starovekého mytologického systému, ako aj veľmi, veľmi skromných odkazov v najstarších waleských básňach a veršoch, bohov starých Britov možno nájsť len pod maskami a menami iných ľudí. Niektorí z nich sa nakoniec stali kráľmi v knihe Dejiny Britov Geoffreyho z Monmouthu, ktorá je viac než apokryfná. Iní boli dokonca poctení nezaslúženou kanonizáciou a aby sme videli ich skutočnú podobu, je potrebné z nich strhnúť povrchný závoj cirkevnej úcty. Ešte iní si obľúbili najmä francúzsko-normanskí spisovatelia dobrodružných romancí a stali sa z nich slávni rytieri a hrdinovia, ktorí sú dnes známi ako rytieri kráľa Artuša a okrúhleho stola. No nech si nasadia akékoľvek masky, stále pod nimi presvitá pravá podstata týchto postáv. Faktom je, že Galovia a Briti sú dve vetvy toho istého starovekého ľudu, Keltov. V mnohých bohoch Britov, ktorí si zachovali veľmi blízke mená a atribúty, môžeme ľahko rozpoznať dobre známe črty galských božstiev slávneho klanu Tuat-ha De Danaan.

Niekedy sa v mýtoch bohovia Britov objavujú rozdelení do troch rodín - "Deti Don", "deti Nudda" a "deti Llyr". V skutočnosti však neexistujú tri takéto rodiny, ale dve, pretože Nudd alebo Lludd, ako ho dodnes volajú, pričom sa sám nazýval synom Beliho, nebol nikto iný ako manželka bohyne Don. Niet pochýb o tom, že samotný Don je rovnaké božstvo ako Danu, matka bohov klanu Tuatha De Danaan, a Beli je britská obdoba galského žlčníka, veľkého otca Disa alebo Pluta, ktorý vyhnal prvých Gaelov. z Háda (Hádes) a dal im do vlastníctva Írsko. Pokiaľ ide o druhú rodinu, „deti Llyr“, poznáme ho tiež, pretože Llyr Britov nie je nikto iný ako známy galský boh mora Lir. Tieto dve rodiny alebo klany sú zvyčajne vo vzájomnej opozícii a vojenské strety medzi nimi zjavne symbolizujú v mýtoch Britov rovnaký konflikt medzi silami neba, svetla a života na jednej strane a sily mora, temnoty a smrti - na druhej strane, ktorá je nám známa už z galskej mytológie, kde sa opisuje ako neustále boje bohov Tuatha De Danaan so zlými Fomorianmi.

Čo sa týka hmotných pamiatok rozšíreného kultu tohto boha, tých nie je núdza. Počas rímskej nadvlády bol v Lidni na brehu Severnu postavený chrám Nodens alebo Nudens. Na bronzovej platni v nej zachovanej. Nudd je zobrazený ako mladé božstvo, žiariace ako slnko a vládnuce, stojace na voze, záprahu štyroch koní. Sprevádzajú ho okrídlení duchovia zosobňujúci vetry; a jeho moc nad obyvateľmi mora symbolizujú tritóny, ktoré nasledujú boha. Takéto boli atribúty kultu Nudda na západe Británie; pokiaľ ide o východ, existuje dôvod domnievať sa, že tu mal celú svätyňu, ktorá sa nachádza na brehu Temže. Podľa legendy bola Katedrála svätého Pavla v Londýne postavená na mieste starovekého pohanského chrámu; miesto, na ktorom stál, podľa toho istého Geoffreyho z Monmouthu, Briti nazývali „Part Lludd“ a Sasovia – „Ludes Get“.

Nudd alebo Ludd, ktorý bol zrejme považovaný za najvyššieho boha, však v mýtickej histórii Walesu zaujíma oveľa skromnejšie miesto ako jeho vlastný syn. Gwyn ap Nudd prežil v mýtoch a legendách takmer všetkých svojich nebeských príbuzných. Výskumníci sa v ňom opakovane pokúšali nájsť črty britského náprotivku slávneho galského hrdinu - Finna McCumalla. V skutočnosti mená oboch postáv znamenajú „biely“; obaja sú synovia boh neba, obaja sa preslávili ako veľkí lovci. Gwyn má však vyšší posvätný status, pretože vždy velí ľuďom. Takže v jednej ranej waleskej básni vystupuje ako boh vojny a smrti a v tejto funkcii hrá rolu akéhosi sudcu duší, boha, ktorý odprevádza zabitých do Hádesu (Hádes) a tam vládne zvrchovane. V neskoršej, už čiastočne pokresťančenej tradícii je opísaný ako „Gwyn ap Nudd, ktorého Boh poveril velením démonickému kmeňu v Annvne, aby nezničili ľudskú rasu“. Aj neskôr, keď vplyv pohanských kultov úplne ochabol. Gwyn začal vystupovať ako kráľ Tylwyth Teg, tých waleských víl, a jeho meno ešte nebolo vymazané z názvu miesta jeho posledného útočiska, romantického a malebného Neath Valley. Bol považovaný za kráľa lovcov z Walesu a západného Anglicka a týchto jeho spoločníkov možno niekedy počuť aj v noci, keď lovia na opustených a odľahlých miestach.

Vo svojej starodávnej inkarnácii – inkarnácii boha vojny a smrti – je predstavený v starej básni v dialógoch, zachovanej ako súčasť Čiernej knihy Carmarthen. Táto báseň, nejasná a tajomná, ako väčšina pamiatok ranej waleskej poézie, je však dielom preniknutým akousi spiritualitou a právom sa považuje za úžasný obraz poézie starovekých Cymrov. Táto postava odráža možno najpriehľadnejší obraz panteónu starých Britov, „veľkého lovca“, ktorý nepoľuje na jeleňa, ale na ľudské duše, rúti sa na svojom démonickom koni spolu s démonickým psom a prenasleduje korisť, ktorá nemôže. byť od neho zachránený.. Vedel teda vopred, kde a kedy majú veľkí bojovníci zomrieť, a prehľadal bojisko, vzal im duše a velil im v Hádes alebo na „hmlistom vrchole hory“ (podľa legendy boli vrcholy kopcov Gwynovým obľúbeným prístav). Báseň hovorí o mýtickom princovi Gwydney Garanyrovi, ktorý je vo waleskej epickej tradícii známy ako vládca stratenej krajiny, ktorej krajiny sú teraz skryté pod vlnami Cardigan Bay. Tento princ hľadá záštitu u boha, ktorý súhlasí s tým, že mu pomôže. Arthurov „vzhľad“, jeho náhly zásah do priebehu mytologickej histórie, je jednou z mnohých záhad keltskej mytológie. Nie je nijako spomenutý v žiadnej zo „Štyroch vetiev Mabinogi“, ktorá hovorí o klane bohov starých Britov, porovnateľnom s galskými bohmi Tuatha De Danaan. Najstaršie zmienky o jeho mene v starej waleskej literatúre ho zobrazujú ako jedného z vojnových náčelníkov, ktorý nie je o nič lepší, ak nie horší ako ostatní, ako napríklad „Geraint, princ z Devonu“, ktorého meno zvečnili starí bardi aj inšpiratívnym perom Tennysona. Čoskoro nato však vidíme Artuša vystúpiť do bezprecedentnej výšky, pretože je nazývaný kráľom bohov, ktorého si bohovia starých klanov nebeských - potomkovia Dona, Llyra a Pwilla poslušne ctia. Staré básne hovoria, že samotný Llud – ten Zeus starého panteónu – bol skutočne len jedným z Artušových „troch starších rytierov vojny“ a Arawn, kráľ Annwn, bol jedným z jeho „troch starších rytierov rady“. V príbehu s názvom „The Dream of Ronabwy“, ktorý je súčasťou Červenej Gergestovej knihy, vystupuje ako autoritatívny vrchár, za ktorého vazalov sa považujú mnohé postavy, ktoré mali v dávnych dobách postavenie bohov – synovia Nudda. , Llyr, Bran, Gofanon a Aranrod. V inom príbehu z tej istej Červenej knihy s názvom „Kullvh a Olwen“ sú ešte vyššie božstvá vyhlásené za jeho vazalov. Amaeton, syn Donov, mu orá zem a Gofannon, syn Donov, kuje železo; Dvaja Beliho synovia, Ninniau a Peibow, ktorých „premenil na býkov na odčinenie hriechov“, sú zapriahnutí do jedného tímu a sú zaneprázdnení vyrovnávaním hory, aby úroda mohla dozrieť za jeden deň. Je to Arthur, kto zvoláva rytierov pri hľadaní „pokladov Británie“ a Manavidan, syn Llira, Gwyn, syn Nudda, a Pryderi, syn Pwilla, sa ponáhľajú na jeho výzvu.

Najpravdepodobnejším vysvetlením tohto javu je zrejme to, že tento obraz odrážal náhodnú kontamináciu slávnych činov dvoch rôznych Arthurov, čo viedlo k vytvoreniu jedinej poloreálnej, polomýtickej postavy, ktorá si však zachovala svoje črty. oboch jeho prototypov. Jedným z nich bol jednoznačne boh Artuš, ktorého uctievanie bolo v krajinách Keltov viac-menej bežné - nepochybne ten istý Artuš, ktorého ex voto nápis nájdený v ruinách juhovýchodného Francúzska nazýva Mercurius Artius (Mercurius Artaius) . Druhým je celkom pozemský Arthur, vodca, ktorý niesol zvláštny titul, ktorý sa v dobe rímskej nadvlády nazýval Komvs Britannae (Sotes Britannae). Tento „gróf z Británie“ slúžil ako najvyšší vojenský vodca. Jeho hlavnou úlohou bolo zabezpečiť ochranu krajiny pred prípadnými inváziami cudzincov. Boli mu podriadení dvaja dôstojníci, z ktorých jeden, Dux Britanniarum, teda „vojvoda z Británie“, sledoval poriadok v oblasti Hadriánovho valu, a druhý, Comes Littoris Saxonici, teda „ Count of the Saxon Shore“ zabezpečoval obranu juhovýchodného pobrežia Británie. Po vyhnaní Rimanov si Briti na dlhý čas zachovali štruktúru vojenskej správy, ktorú vytvorili ich bývalí dobyvatelia, a je celkom rozumné predpokladať, že tento post vojenského vodcu v ranej waleskej literatúre zodpovedá titulu „cisár“ , ktorý bol spomedzi všetkých slávnych hrdinov britskej mytológie výsadou jedine Artuša. Sláva kráľa Artura sa spájala so slávou boha Artura a bežný synkretický obraz sa rozšíril v krajinách, kde už boli v našej dobe objavené stopy starovekých osád Britov vo Veľkej Británii. To pripravilo pôdu pre početné spory týkajúce sa umiestnenia „Arthurových panstiev“, ako aj miest, ako je legendárny Camelot, a miesta dvanástich slávnych bitiek Artuša. Legendy a príbehy o Artušovi a jeho rytieroch majú nepochybne pravú historickú príchuť, no zároveň sú nepopierateľne mýtické, podobne ako príbehy o ich galských náprotivkoch – hrdinoch Červenej vetvy Ulsteru a notoricky známom Fiani.

Z týchto dvoch cyklov sa okruhu artušovských legiend najviac približuje posledný. Arthurova hodnosť najvyššieho vojnového náčelníka Británie je veľmi odhaľujúcou paralelou k Fínovej úlohe vodcu „miestnej írskej milície“. A rytieri okrúhleho stola, ktorých nahradil Arthur, veľmi, veľmi pripomínajú Fianov z Finnovej družiny, ktorí tiež vyhľadávajú všelijaké dobrodružstvá. Obaja s rovnakým úspechom vstupujú do boja s ľuďmi aj s nimi nadprirodzené bytosti. Obaja útočia na krajiny Európy, až po samotné múry Ríma. Peripetie milostného vzťahu Arthura, jeho manželky Guenhwyvar (Ginevra) a synovca Medravda (Mordred) v niektorých ohľadoch pripomínajú príbeh Finna, jeho manželky Graine a synovca Diarmuida. V opisoch posledných bitiek Artuša a Fianov cítiť závan hlbokého archaizmu primitívnych mýtov, hoci ich skutočný obsah je trochu iný. V bitke pri Camluane sa Arthur a Medravdes stretnú v poslednom súboji a v poslednej bitke Fianov pri Gabre sú pôvodní protagonisti nevedomky nútení ustúpiť svojim potomkom a vazalom. Faktom je, že Finn sám a Cormac už zomreli a namiesto nich bojujú Oscar, vnuk Fian, a Caerbr, syn Cormaca, ktorí sa navzájom udrú a tiež zomierajú. A rovnako ako Artuš, podľa názoru mnohých, mnohých jeho prívržencov, v skutočnosti nezomrel, ale jednoducho sa ukryl v „ostrovnom údolí Avillon“, škótska legenda hovorí, ako mnoho storočí po pozemskom živote Fianov, istý tulák, sa náhodou ocitol na tajomnom západnom ostrove, stretne sa tam s Finnom McCumallom a dokonca sa s ním aj porozpráva. A ďalšia verzia legendy, ktorá núti Artuša a jeho rytierov zostať v podzemí, ponorení do magického sna, čakajúc na prichádzajúci návrat do pozemského sveta v sláve a moci, priamo odráža podobnú legendu o fiánoch.

Hoci tieto paralely zdôrazňujú osobitnú úlohu Artuša, nešpecifikujú miesto, ktoré medzi bohmi zaujíma. Aby sme zistili, čo to bolo, musíme si pozorne preštudovať dynastické rodokmene keltských nebešťanov a určiť, či v nich nechýba nejaká postava, ktorej posvätné atribúty by mohol zdediť novoprichádzajúci boh. Tam bok po boku s Arthurom stretávame známe mená – Lluld a Gwynn. Aravn, Pryderi a Manavidan. Amaeton a Gofannon pokojne spolunažívajú s donskými deťmi. A potom je jasné zlyhanie. V neskorších mýtoch nie je o Gwydionovi žiadna zmienka. Tento najväčší zo synov bohyne Dona hrdinsky zomrel a úplne sa vytratil zo zorného poľa tvorcov mýtov.

Je príznačné, že tie isté príbehy a legendy, ktoré sa kedysi rozprávali o Gwydionovi, sa neskôr spojili s menom Arthur. A ak áno, potom máme právo predpokladať, že Arthur, najvyšší boh nového panteónu, jednoducho zaujal miesto Gwydiona v starej pokrvnej línii. Porovnanie mýtov o Gwydionovi s novými mýtmi o Artušovi ukazuje takmer úplnú identitu medzi nimi vo všetkom okrem mien.

Drsné podnebie severu, okraj večného ľadu a snehu vytváralo zvláštny pochmúrny tón severské legendy a mýty. Mýty o Škandinávii boli založené na príbehoch o Vikingoch, odvážnych námorníkoch, ktorí v rokoch 780-1070 dobyli severnú Európu. Vikingovia sú považovaní za potomkov germánskych kmeňov, ktoré žili počas Rímskej ríše na území moderného Nemecka. Po páde Ríma sa Nemci rozšírili všade západná Európa: najprv sa objavili v Dánsku, Nórsku a Švédsku, potom kolonizovali väčšinu Britských ostrovov, časť Španielska, Francúzsko. Island a Grónsko a dokonca sa usadili v Severnej Amerike.

V nemecko-škandinávskych mýtoch išlo o neustály boj medzi bohmi a príšerami. Zlé príšery a obri sa pokúšali zničiť existujúci svet a bohovia sa im postavili na odpor. Pochmúrna téma týchto príbehov bola celkom v súlade s búrlivým životom Škandinávcov a drsným podnebím. (Všimnite si, že skutočne germánska (nemecká) mytológia sa zachovala v niekoľkých odkazoch, napríklad od rímskeho historika Tacita.

Ale ani drsné podnebie nezabránilo rozvoju básnických tradícií. Skaldovia, básnici, ktorí predvádzali svoje hodinové ságy o hrdinoch všetkých milovaných, boli váženými členmi spoločnosti. Počas dlhých zimných večerov ich príbehy ľudí zamestnávali a bavili, úplne nahrádzali moderná televízia. Škandinávske básne sa začali písať po 10. storočí, takže sa k nám dostalo veľa rôznych verzií týchto mýtov.

Škandinávska mytológia má niekoľko hlavných literárnych zdrojov, najmä islandské literárne pamiatky. V škandinávskej mytológii je veľmi dôležitá „Mladšia Edda“ – učebnica poetického umenia skaldov, ktorú napísal Islanďan Snorri Sturluson (1179-1224). Zdrojom inšpirácie pre mnohé škandinávske mýty bola aj „Staršia Edda“, tzv. zbierka mytologických a hrdinských básní Islandu. Dôležité miesto v škandinávskom eposu zaujímajú nórske ságy, napríklad sága Völsunga.

Kapitola 3. Analýza mytologických obrazov

.1 Mytologické obrazy v ruskej mysli

Samotnú existenciu Rodu a rodiacich žien v slovanskej mytológii neuznávajú všetci vedci: N.M. Galkovský napísal, že „otázka úcty k rodine a ženám pri pôrode patrí k tým najobskúrnejším a najmätúcim“ a V.V. Ivanov a V.N. Toporov ich vo svojich dielach vôbec nespomína.

Napriek tomu mnohé fakty, vrátane lingvistických (slová ako príroda, ľudia, jar, iné ruské ródia (guľový blesk) a ich odvodeniny siahajú k menu Rod), naznačujú, že boh s takým menom alebo takými funkciami sprevádzal párovým ženským božstvom, zaujímalo dôležité miesto v systéme mytologických predstáv starých Slovanov. Takéto tvrdenie má objektívne dôvody spojené s prechodom Praslovanov k poľnohospodárstvu a chovu dobytka. Na pomoc roľníkovi v jeho ťažkej práci boli potrebné nie efemérne brehy, skrývajúce sa za tými či inými prírodnými úkazmi, a teda len nepriamo a sporadicky spojené s človekom, ale spoľahliví a stáli patróni, úzko spätí s obcou, s ľuďmi. Tento patrón so svojimi pomocníkmi musel byť po boku farmára počas celého vegetačného obdobia rastlín – od sejby až po zber. Nie je náhoda, že kult Rodiny a rodiacich žien vzniká v období nadvlády nezavlažovaného poľnohospodárstva. Tí vedci, ktorí spájajú rod s poľnohospodárskou výrobou, majú pravdu, v ktorej bol pre poľnohospodárov hlavnou vecou proces získavania plodiny. V náboženskej oblasti boli tieto poľnohospodárske myšlienky vyjadrené stabilnou symbolikou: zem bola žena, zasiate pole bolo prirovnané k tehotnej žene, dozrievanie obilia bolo prirovnané k narodeniu dieťaťa. Veľká pozornosť bola venovaná téme dažďa, ktorý polia potrebujú. V symbolickom zmysle bol dážď reprezentovaný ako mlieko bohyne. Významnú úlohu zohral kult dobrých hadov, hadov – „vládcov“, spájaný s dažďom a toto spojenie si zachoval až do súčasnosti. Tieto skutočnosti, ako aj početné nálezy ženských figurín s veľkými prsiami a žalúdkom pri vykopávkach staroslovanských sídlisk naznačujú, že v matriarchálnej poľnohospodárskej spoločnosti sa prvýkrát objavila viera v ženy pri pôrode a Rod sa ukázal byť neskorším božstvom. Pozrime sa však najskôr na túto postavu.

Rod bol prvým slovanským bohom s vlastným menom.Kombinácia rôznych zdrojov informácií nám umožňuje vidieť v Rodovi tvorcu Vesmíru, boha neba a dažďa, spája sa s vodou, ohňom, podzemným peklom, s loptou blesk, vháňa do ľudí život. Tieto inkarnácie Druhu mu umožňujú priblížiť ho k Osirisovi, Sabaothovi, Baalovi, Apollovi. Funkcie rodiny v západoslovanskej mytologickej tradícii sú obdarené Svyatovitom, o ktorom sa predpokladá, že je zobrazený na nižšej úrovni slávnej modly Zbruchu vo forme atlasu, ktorý drží na svojich pleciach celý svet a všetkých bohov (tzv. štvorstranná modla Zbruchu bola nájdená v roku 1848 na území, kde sú na každej strane vytesané hranice slovanských kmeňov Volyňanov, Bielych Chorvátov, Tivertsyov a Buzanov, obrazy slovanských bohov a obyčajných ľudí).

Zdá sa, že mnohé úlohy Rodu, z ktorých niektoré zdedili iní slovanskí bohovia, viedli k pomerne skorému (podľa písomných pamiatok - už v XI-XII storočí) zabudnutiu tohto mocného patróna slovanských roľníkov.

Archaickejšie rodiace ženy zostali v mytologickom povedomí Slovanov aj v ére kresťanstva. Párové ženské božstvo u Slovanov zosobňovalo prírodu umierajúcu na jeseň a jar vznikajúcu na jar, čo okamžite vyvoláva asociácie s gréckymi bohyňami Demeter a Persephone (Leto a Artemis v severnom Grécku). V spojení s vegetatívnymi silami prírody, sprevádzajúcimi celý proces poľnohospodárskej výroby, boli rodiace ženy obzvlášť obľúbené u ruských žien, ktoré v ére pravoslávia kládli rodiace ženy na prvé miesto v neskoršom pohanskom panteóne: „Toto je prvé idol rodiacej ženy... A toto je druhý - Vilam a Mokoshe...“ Je zvláštne, že kult bohýň, ktorý vznikol v matriarcháte, pretrval až do 20. storočia a zachoval sa ako obľúbený motív v starom Ruská výšivka. Na uterákoch, šatkách a sukniach sa rodiace ženy objavujú ako dve symetricky umiestnené ženské postavy, jelene, medvede, čo nám umožňuje vidieť v ich kulte niektoré znaky starovekého totemizmu. Ako sa očakávalo, obetovali sa ženám pri pôrode, ale veľmi zvláštnym spôsobom: na hostine venovanej ukončeniu žatvy, svetlej, otvorenej, slávnostnej a veselej, bolo hlavné jedlo venované ženám pri pôrode. Ešte v 18. storočí sa zachoval tento obrad: „Ženy varia kašu na stretnutie rodiacich žien“. A aj to, že v Rusku sa koniec žatvy zhodoval s Narodením Panny Márie, sláveným 8. septembra podľa čl. Art., Nerobil hanbu, nezastavil fanúšikov rodiacich žien. Deň po sviatku na počesť Matky Božej sa konalo „druhé jedlo“ na počesť rodiacich žien, pri ktorom sa spievali piesne zavrhnuté cirkvou, jedli jedlá zo semien novej úrody a pili opojený med. .

V podstate cirkevné pohanské sviatky splynuli, čo sa prejavilo v ľudovej reči: v ruských nárečiach sa Narodenie Panny Márie nazýva pani, v ktorej je náznak matky Ježiša Krista aj dožinky. Všimnite si, že Slovania si uctili ženy pri pôrode a na Vianoce, po 25. decembri, teda keď sa koná druhý najdôležitejší pôrod pre celú kresťanskú mytológiu. Paralelizmus - Anna a Mária a dve rodiace ženy - je zrejmý, rovnako ako skutočnosť, že jedna z rodiacich žien bola spojená s obrátením slnka na jar a druhá - s koncom aktívneho vplyvu slnko na úrode a s jej zberom. Cirkev teda zrejme pristupovala k sviatkom narodenia dosť zhovievavo, najmä preto, že pohanské bohyne nemali svoje mená a ich uctievanie by mohlo pokojne slúžiť ako pokračovanie svätých sviatkov.

Napriek tomu podotýkame, že bezmennosť rodiacich žien bola prekonaná, ak nie na úrovni mytologického vedomia, tak v slovanskom folklóre, v kalendárnych („jarných“) a lyrických piesňach, kde Lada a Lel, matka a dcéra, bohyne sv. jarná oživujúca príroda, bohyne manželstva a reprodukcie, celkom zodpovedajúce dvom rodiacim ženám.

Perún sa spája s tým obdobím vo vývoji mytologického vedomia starých Slovanov, keď obdarovávali svojich bohov osobnými menami, no kult tohto božstva vznikol oveľa neskôr. Aby sme pochopili podstatu toho, čo sa stalo, je potrebné urobiť niekoľko všeobecných poznámok.

1. Viera v boha hromu je charakteristická pre mnohé indoeurópske národy a jej umiestnenie na oblohe takmer automaticky predurčuje prvenstvo na miestnom Olympe. Slovanský Perún však nebol len pánom bleskov a hromu, ale aj horlivým majiteľom, ktorý sa staral o blaho svojich „poddaných“ – roľníkov a chovateľov dobytka. Dobu objavenia sa tohto boha medzi Indoeurópanmi, ktorých súčasťou boli Praslovania, možno posudzovať na základe atribútov boha hromu, medzi ktoré patrí kôň, voz, kamenné šípy a bronz. zbraní, čo naznačuje éru osídľovania Indoeurópanov, ktorá zrejme začala od konca III tisícročie BC e. Perún nepochybne koexistoval nielen s Rodom a rodiacimi ženami, ktoré mu predchádzali, ale aj s množstvom iných bohov, ktorí tiež dostali svoje mená a funkcie. Spolu s nimi tvoril Perún slovanský Olymp, na ktorom sa pre malý počet voľne usadili jeho spoločníci i protivníci.
2. Samotný kult Perúna sa datuje do čias, keď sa primitívna komunita stratifikovala, vyčlenila zo svojho stredu popredné jadro podporované asertívnym a podnikavým tímom, ktorého úloha sa dá len ťažko preceňovať tak pri rozvoji nových území, ako aj pri odrážaní vonkajších hrozieb. Pri zachovaní svojich poľnohospodárskych funkcií sa Perún postupne stal patrónom kniežacích jednotiek, čím posilnil svoju moc a vplyv, keď „primitívny komunizmus“ nahradili ranofeudálne štátne útvary. Bola to štátnosť, ktorá si vyžiadala nahradenie polyteizmu vierou v jedného boha. V snahe posilniť moc hlavy štátu pomocou viery kyjevský veľkoknieža Vladimír v roku 980 (podľa iných zdrojov v roku 982) pristúpil k reforme pohanstva, pričom nastolil hierarchiu bohov na čele s Perúnom. Vladimírov panteón okrem Peruna zahŕňal aj Stribog, Dazhbog, Khors, Simargl a Mokosh. Neprítomnosť Velesa / Volosa, Svaroga, Roda, rodiacich žien a ďalších postáv v zozname naznačuje politickú povahu Vladimírovej reformy, ktorá mala ďalekosiahle dôsledky, o ktorých sa bude diskutovať nižšie.
3. Už dlho sa zistilo, že panteón Vladimíra podľa mien bohov sa výrazne líši od podobných panteónov na iných slovanských územiach. Takže pobaltskí Slovania, ktorí žili na západe slovanských území, uctievali Sventovita, Svarozhich-Radgost a Triglav (vystupujú ako bohovia s najvyšším postavením v rôznych častiach špecifikovaného regiónu), ako aj Ruevit, Perevit, Porekut. , Yarovit, Zhiva a ďalší menej významní bohovia. Poľský historik Jan DlugOsz uvádza malý zoznam staropoľských bohov s korešpondenciami z rímskej mytológie: Jesza=Juppiter (Jupiter), Zyada=Mars (Mars), Dzydzilya=Venuša (Venuša), Nya=Pluto (Pluto), Dzewana=Diana (Diana) ), Marzyana=Ceres (Ceres), Pogoda=Temperis (Proporcionalita), Zywie=Vita (Život). České pramene uvádzajú božstvo menom Zelu (zodpovedá ruskému žiaľu), ako aj postavy s menami Krosina, Krasatina, Klimba, bohyňa smrti Mogapa. O bohoch južných Slovanov sa nezachovali žiadne staroveké informácie, ale údaje o toponymii západných aj južných Slovanov naznačujú prítomnosť kultov Perun, Veles / Volos, Mokosh v ich staroveku.

Množstvo mien východoslovanských bohov obsahuje koreňového boha iránskeho pôvodu a Khore a Simargl reprodukujú nielen teonymá, ale aj všetky vonkajšie a vnútorné znaky iránskych bohov. Naznačuje to výrazný vplyv iránskej mytológie na slovanský, ktorý sa zrejme odohral v polovici 1. tisícročia pred Kristom. keď Praslovania, ktorí prišli na hranicu južnej ruskej stepi, vstúpili do rôznych a dlhodobých kontaktov so Skýtmi, ktorí prišli do Severného Čierneho mora a Azovského mora z Malej Ázie. Je zvláštne, že po vypožičaní niektorých bohov od Iráncov ich Protoslovania rýchlo prispôsobili svojim potrebám a vybavili ich funkciami pomocníkov pri dosahovaní dobrej úrody. Postupom času Slovania dokonca zmenili prevzaté teonymá na pôvodné.

PERUN. Perúnova svätyňa v Kyjeve sa nachádzala na kniežacom kopci, na najvyššom mieste v meste, a samotného boha predstavovala drevená socha v podobe staršieho manžela: hlava modly bola strieborná a fúzy bol zlatý, brada bola obzvlášť dôležitá. Perúnova modla, podobne ako iní bohovia, bola centrom chrámu (svätyne), ktorého popis nachádzame u A.N. Afanasiev: „Pri modlám boli postavené oltáre, na ktorých sa zapálil plameň a konali sa pohanské služby. Tieto posvätné miesta sa dali ohradiť plotom, mohli sa nad nimi postaviť prístrešky, a tak sa z nich stali chrámy, ktoré síce neohromili ani umením, ani prepychom, ale celkom zodpovedali jednoduchosti samotného života. Hlavnou zbraňou Perúna boli kamene, šípy a bojové sekery a on sám bol vnímaný ako jazdec na koni alebo voze, ktorý vrhal bleskové šípy. Dub, orol, vlk sa stali symbolmi Perúna. Štvrtok bol zjavne zasvätený Perúnovi (ruské príslovie „vo štvrtok po daždi“ možno chápať ako poďakovanie Perúnovi deň po tom, čo zoslal na zem požehnaný dážď; takzvaná „štvrtková soľ“ mala magické vlastnosti a bola široko používaná v ľudovom liečiteľstve sa štvrtok v polabskom jazyku nazýval „Perúnov deň“). Perúnovi bol obetovaný býk kúpený celou komunitou (slovo trizna ako vojenská spomienka pôvodne znamenalo trojročného býka).

Po prijatí kresťanstva bol Perún nahradený prorokom Iljom, jazdiacim po oblohe na ohnivom voze (paralela medzi Perúnom a Iľjou vznikla dávno pred rokom 988: súdiac podľa údajov z kroniky, pri uzatváraní dohody medzi Starovekým Ruskom a Byzancia, pohanskí Slovania prisahali, že ju budú dodržiavať pri Perúnovi, a tí, ktorí už konvertovali na kresťanstvo, zložili prísahu v kostole sv. Eliáša. Spojenie medzi pohanskými a kresťanskými postavami sa prejavilo aj v tom, že Eliášove kostoly boli spravidla postavené na mieste Perúnových svätýň v dubových hájoch). Istým spôsobom (v súvislosti s obsahom hlavného mýtu Slovanov) sa Perún spája aj s Jurajom Víťazným.

Podľa niektorých údajov je možná rekonštrukcia ženskej korešpondencie s Perúnom - Peryn, ktorej meno sa zhoduje s názvom svätyne Perúna v Novgorode: „Tento rekonštruovaný obraz by sa mal chápať ako manželka Thunderer ... viac vzdialenú ženskú korešpondenciu s Perúnom možno vidieť v označení účastníčok rituálneho vytvárania dažďa na Balkáne, porov. bulharčina peperuna, peperuda, peperuga. Keďže peperudovia boli vybraní iba z dievčat, mohli sa chápať ako dcéry kňažky “(V.N. Toporov).

VELES / VLASY. Idol Veles/Volos v Kyjeve stál na Podile a v Novgorode bol hlavnou svätyňou práve Perúnov chrám. Okrem epiteta „boh dobytka“ mal Veles / Volos titul boha „celého Ruska“, čo ho vo všeobecnosti stavia na rovnakú úroveň s Perúnom, bohom kniežacej čaty. Jeho kult vznikol v dobe bronzovej, kedy bol hlavným bohatstvom kmeňa dobytok, „hovädzie mäso“, ako tieto zvieratá nazývali Slovania. Funkcie Veles/Volos sú početné: bol patrónom domácich zvierat a bohom bohatstva, zodpovedal za spojenie s plodnosťou a zlatom – nie je náhoda, že sponzoroval obchodníkov, ktorí pri uzatváraní transakcií prisahali meno Veles/Volos. Podieľal sa na pestovaní obilia, v ktorom sa odzrkadľuje takzvaná „Velesova brada“ – hrsť nestlačených klasov, ktoré ženy nechávali na okraji zožatého poľa (prežil zvyk nechávať klasy starému bohu do konca 19. - začiatku 20. storočia). No obzvlášť významné bolo spojenie Veles/Volos s kultom predkov, „dzyád“, duší mŕtvych: „Archaické spojenie Belesa so zabitou, mŕtvou šelmou, ktoré vzniklo počas loveckej sezóny, bolo teraz pochopiteľné viac. široko – ako svet mŕtvych vo všeobecnosti. Mŕtvi predkovia boli pochovaní; v mysliach starých oráčov prispievali predkovia k plodnosti a úrode. Zaobchádza "dzyadov" SC cintorín alebo na domácom stole je agrárno-magický charakter. Je dosť možné, že práve z tohto dôvodu, v súvislosti s kultom predkov.

Belšie a v poľnohospodárskej spoločnosti si zachovali spojenie so svetom mŕtvych “(B.A. Rybakov). Kuriózna je aj kulturologická funkcia Veles/Volos, ktorú zaznamenal autor Príbehu Igorovej kampane: definícia Boyana ako „Velesovho vnuka“ naznačuje spojenie Boha s rituálne piesne poézia.

Početné vlastnosti Veles / Volos: vlhkosť (more, jazero, rieka, prameň, jaskyňa), ovčia vlna (rúno), had (už, zmija). Rovnako početné sú dni venované „bohovi dobytka“: prvý januárový týždeň s prezliekaním sa do zvieracích koží, nasadením kozej masky, obradom kúzlenia dobytka; karneval s medvedími tancami (Veles/Volos bol uctievaný prostredníctvom medveďa – majiteľa zvierat); Juraja (23. apríla), kedy bol po prvý raz vyháňaný dobytok na mladú trávu; deň ukončenia žatvy s odchodom „Velesovej brady“.

V kresťanstve je Veles/Volos spájaný so sv. Vlasij, tiež „boh dobytka“ (ikona Vlasija je umiestnená na západnej stene kostola, kde je vyobrazené peklo), paralela pohanského boha so sv. Nicholas a Yuri (George); vo folklóre je Veles / Volos báječný had-Gorynych a v ľudovej démonológii, ktorá stúpa k pohanstvu, zodpovedá „zúrivému zvieraťu“, „diablovi“, „škriatkovi“, „nečistému duchu“ (však ľudový názov pre Súhvezdie Plejády - iné - ruské Volosyni, Bolg Vlascite, siahajúce do nárečového chlpatého, chlpatého - "nečistého ducha", "pekla", spojeného s menom slovanského boha).

Hlavný mýtus slovanského pohanstva. Zrekonštruoval ho V.V. Ivanov a V.N. Toporov a v žiadnom prípade nie všetci vedci sú uznaní za zodpovedajúcich realite. Základom tohto mýtu je súboj medzi Perúnom a Velesom/Volosom. B.A. Rybakov nepovažuje Belesa za protivníka, ale za protinožca Perúna, no reálnosť takéhoto mýtu potvrdzujú mnohé typologické fakty (súboj boha hromu s bohom podsvetia je zastúpený v mytológii mnohých národov) a etno -jazyková povaha (napríklad Jurjevov deň sa zhoduje nielen s prvou pastvou dobytka, ale aj s prvými búrkami).

Dajme slovo autorom rekonštrukcie: „Mýtus o Perúnovi ho zobrazuje ako jazdca na koni alebo voze (neskorší prorok Ilja), ktorý udiera do svojho protivníka – hadieho nepriateľa (Veles / Volos, báječný Zmiulan), postupne sa pred ním skrýva v strome, kameni, v človeku, zvieratách, vode. Po Perúnovom víťazstve nad nepriateľom sa uvoľnia vody (v neskorších verziách dobytok, žena) a prší. Najzrejmejšou interpretáciou mýtu je preto jeho interpretácia ako etiologického mýtu o pôvode hromu, búrok, úrodného dažďa (rituály peperuna, dodol atď.). Tieto rituály vyvolávania dažďa zahŕňajú oblievanie ženy, možno pôvodne spojené s obeťami Perúnovi.

HORSE. Idol božstva stál v Kyjeve na kopci a v zozname Vladimíra - na druhom mieste. Chore, neznámy mimo Kyjevskej Rusi, bol považovaný za božstvo slnečného disku. Toto meno sa často vyskytuje v starých písomných pamiatkach, medzi nimi aj v Rozprávke o Igorovom ťažení, kde sa o kniežati Všeslavovi hovorí, že „sám je vlkom šantiť; od Kyjeva doryskaša ku kurčatám Tmutorokanu, k veľkému Khrasovovi, cesta je rozbitá. Podľa niektorých správ Hora duplikuje ďalšie slovanské božstvo s iránskym koreňom vo Vladimírovom zozname - Dazh-boh, tiež spojeného so slnkom. V Ipatievskej kronike z roku 1144 sa Dazhbog nazýva synom Svaroga, to znamená, že je Svarozhich. čo naznačuje spojenie boha s ohňom.

V Rozprávke o Igorovom ťažení sú starí Rusi dvakrát označovaní ako „Dazhbozheho vnúčatá“, čo nám umožňuje vidieť v ňom praotca alebo patróna starovekého ruského etna. V ukrajinskej piesni Dažbog posiela slávika, aby uzavrel zimu a otvoril leto, a v ďalšej stretne ženícha na ceste na svadbu pri východe slnka. Napokon už samotný názov Dazhbog (darca bohov) naznačuje postoj Boha k zásobovaniu bohatstva a jeho rozdeľovaniu. Dazhbog je teda oveľa komplikovanejší ako jednoznačný Khors, teda oveľa starší. Podľa mytológov je Dazhbog v praslovanskej tradícii definovaný ako mytologizovaná postava darcu (distribútora) tovaru, ktorý je oslovovaný príslušnou prosbou v rituáli, modlitbe.

STRIBOG, ktorého modla bola inštalovaná v Kyjeve v roku 980, je v zozname bohov vedľa Dazhboga, s ktorým je spojená tak koreňová morféma (-boh), ako aj funkcia rozdeľovača bohatstva. „Tejto domnienke neodporuje skutočnosť, že vetry sa nazývajú „Stribogovi vnúčatá“ („Príbeh Igorovho ťaženia“); očividne malo toto božstvo aj atmosférické funkcie (boh vetra často nie je nič iné ako špecializovaná hypostáza hromu) “(V.N. Toporov).

SEMARGL. Táto exotická postava - okrídlený pes - je obdobou iránskej mytologickej postavy Senmurva umelo prenesenej na ruskú pôdu. Starí Rusi mu zverili starostlivosť o korene obilnín, ich záchranu pred hlodavcami a roztopenou vodou, a keďže meno božstva Slovania foneticky nevyslovovali a nemali žiadnu vnútornú podobu, Simargl bol premenovaný na Pereplut, zasnúbený v tom istom podniku.

MOKOSH. Jediná bohyňa panteónu Vladimíra spôsobuje rôzne hodnotenia medzi vedcami a medzi obyčajnými ľuďmi, najmä ženami, nemenné uctievanie, pod akýmkoľvek menom koná. Etnografický materiál predstavuje Mokosh ako ženu s veľkou hlavou a dlhými rukami, zaneprázdnenú nočným pradením.

Jej obraz charakterizujú motívy nízkosti a vlhkosti. Toto je veľmi náročná bohyňa, ktorá v deň, ktorý je jej venovaný, v piatok, zakazuje opustiť kúdeľ, umývať sa, vykonávať manželské povinnosti atď.

B.A. Rybakov, využívajúc predovšetkým lingvistické údaje, ponúkol vlastnú, originálnu interpretáciu obrazu a funkcie Mokosha. Po analýze 3 skupín slov sémanticky súvisiacich s pojmami šťastie - kameň - lot, dospel k záveru, že Mokosh medzi starými Slovanmi bola bohyňou úrody, výsledkami poľnohospodárskeho roka, "matkou koša" ako nádoba na tú časť ("dača") úrody, ktorú roľník dostal po jej zbere rozhodnutím spoločenstva ("skala" v spojení so slovom "reč") alebo žrebom (znamená aj prejav slepých síl prírody, ktorá podľa vlastného uváženia dáva dobrú úrodu – „padol šťastný žreb“ alebo neúroda – „zlý úroda“: bohyňa sa náhodou podieľala na kvalite tejto partie, ako výsledkom čoho môže byť kosh (slovo rovnakého koreňa ako kabelka, kabelka, košara) plné alebo poloprázdne). Mimojazykové potvrdenie etymológie vidí vedec v tom, že jedna z tvárí idolu Zbruchu zobrazuje bohyňu (pravdepodobne Mokosh), ktorá drží v rukách roh hojnosti.

V kresťanskej ére bola Mokosh nahradená Paraskevou Friday a táto okolnosť nemohla viesť k zníženiu obrazu slovanskej bohyne: v niektorých regiónoch sa javí buď ako drobný domáci škodca, alebo ako žena so zlým správaním, alebo jednoducho ako zlý duch.

Okrem Veles/Volos a Svarog zoznam panteónu Vladimíra nezahŕňal početné mytologické postavy z neskorších zdrojov: Yarila, Kupala, Morena, Lada/Lado, Dido, Lel, Polel, Pozvizd/Pogvizd/Pokhvist atď. Podľa V.N. Toporova ich "nemožno považovať za bohov v prísnom zmysle slova: v niektorých prípadoch na to neexistujú spoľahlivé nástroje, v iných prípadoch je takýto predpoklad založený na omyloch alebo fantáziách." V súhlase s týmto uhlom pohľadu však poznamenávame, že menované postavy sa nejakým spôsobom odrazili v mytologickom vedomí Slovanov (Yarila / Yarilo napr. ako umierajúci a vzkriesený boh plodnosti, jarný „horúci“ plod- nosná sila), ale boli veľmi rýchlo vytesnené z ľudovej pamäti pravoslávia nadobudli na sile a autorite (úcta k Jánovi Krstiteľovi napríklad na mnohých miestach úplne vytlačila sviatok na počesť Kupalu, mytologický charakter letného slnovratu), ktorý tragicky ovplyvnila funkcie týchto „bohov“ aj ich vzhľad. Nie je náhoda, že väčšina postáv z uvedeného zoznamu sa v tej či onej podobe zachovala len vo folklórnych textoch.

3.2 Mytologické obrazy v anglickej mysli

Podľa Škandinávcov bola na začiatku prázdnota Ginungagap. Na sever od pse bol zamrznutý svet temnoty Niflheim a na juh ležala ohnivá horúca krajina Muspsllheim. Z takejto štvrte sa postupne globálna prázdnota Ginungagap zaplnila jedovatou námrazou, ktorá sa začala topiť a premenila sa na zlého mrazivého obra Ymira. Ymir bol predkom všetkých mrazových obrov (jotunov).

Potom Ymir zaspal. Ako spal, pot stekajúci mu spod pazuchy sa zmenil na muža aj ženu a pot, ktorý mu stekal z nôh na iného muža. Keď sa roztopilo veľa ľadu, z výslednej vody sa vynorila krava Audulya. Ymir začal piť Audumlovo mlieko a rada olizovala slaný ľad. Keď zlízla ľad, našla pod ním muža, volal sa Buri.

Buri mal syna Bora. Bor sa oženil s bujarou obryňou Bestlou a mali troch synov: Odina, Viliho a Be. Synovia Búry Ymira nenávideli a zabili ho. Z tela zavraždeného Ymira tieklo toľko krvi, že to utopilo všetkých mrazivých obrov, okrem Bsrgelmira, Ymirovho vnuka a jeho manželky. Podarilo sa im uniknúť zo záplavy na člne vyrobenom z kmeňa stromu.

Zdin a jeho bratia priniesli Ymirovo telo do centra Ginungagapa a vytvorili z neho svet. Z mäsa Ymir vytvorili zem, z celých kostí postavili hory a zvyšok sa rozsypal ako kamene. Z jeho krvi bol vytvorený oceán. Z lebky Ymira sa získala obloha, v každom zo štyroch rohov bola umiestnená trpasličí zwerg. Volali sa Austria, Vestri, Nordri a Sudri. Iskry a žeravé uhlíky boli umiestnené na oblohe; takto vzniklo slnko, mesiac, hviezdy a planéty. A Ymirov mozog bol vyhodený do neba, ukázali sa mraky.

Bohovia ignorovali iba časť, v ktorej žili obri. Volalo sa to Yoshunheim. Ohradili najlepšiu časť tohto sveta Ymirovými mihalnicami a usadili tam ľudí a nazvali to Midgard.

Nakoniec bohovia stvorili ľudí. Z dvoch uzlov stromov sa vykľuli muž a žena, Ask a Embla. Všetci ostatní ľudia pochádzajú z nich.

Bohovia usporiadajú nebeskú klenbu a určujú úlohy Slnka (Sol) a Mesiaca (Mani) - brata a sestry.

Bohovia si však všimli, že z Ymirovho mŕtveho mäsa vznikli larvy. Premenili tieto larvy na trpaslíkov, ktorí začali žiť v jaskyniach.

Ako posledná bola postavená nedobytná pevnosť Asgard, ktorá sa týčila vysoko nad Midgardom. Tieto dve časti spájal dúhový most Bierest. Medzi bohmi, patrónmi ľudí, bolo 12 bohov a 14 bohýň (nazývali sa Ases), ako aj celá spoločnosť iných božstiev, menších (vany). Všetok tento zástup bohov prekročil dúhový most a usadil sa v Asgarde.

Nad týmto vrstveným svetom rástol jaseň Yggdrasil. Jeho korene vyrástli do Asgardu, Jotunheimu a Niflheimu. Na konároch Yggdrasilu sedel orol a jastrab, po kmeni sa preháňala veverička, pri koreňoch žila srnka a pod tým všetkým sedel had Nidhogg, ktorý chcel všetkých zožrať. Yggdrasil je to, čo vždy bolo, je a bude.

Škandinávske božstvá sa delili na dodávky a osy. K Vanom patrili starší bohovia hojnosti: Njord a jeho deti Frenr a Freya. Ases - noví bojovní bohovia, medzi nimi boli Odin a Thor. Je známe, že Vans a Ases spočiatku bojovali medzi sebou, ale následne uzavreli prímerie a potom Ases dobyli Vans. Vedci sa domnievajú, že toto je príbeh o boji dvoch starovekých kmeňov, ktoré sa nakoniec spojili do jedného.

Germánske kmene Frankov, Sasov, Anglov, Vandalov, Gótov a iných ovládli väčšinu kontinentu. Nemci mali svoje vlastné mýtické postavy, z ktorých mnohé prešli do škandinávskych mýtov. Preto sú mená nemeckých a škandinávskych bohov podobné a ich vlastnosti a príbehy sa často podobajú. Napríklad Odin v nemeckej mytológii je Wodan a jeho manželka Frigga je Freya. Škandinávski bohovia neboli nesmrteľní. Okrem toho sa o záležitosti a osudy ľudí veľmi nezaujímali a správali sa k nim inak: mohli podľa vlastného rozmaru pomáhať alebo urážať. Bohovia museli bojovať s monštrami a inými temnými silami, starať sa o svoj osud.

Stojí za zmienku, že väčšinu času trávili hľadaním, čo robiť. Faktom je, že tieto božstvá nemali konkrétne povinnosti, a preto, ak náhle na nejaký čas zmizli, v skutočnosti to nič neovplyvnilo.

Jeden bol najvyšší boh. Bol otcom väčšiny z nich a podľa niektorých teórií bol stvoriteľom celého sveta: neba, zeme a ľudí. Možno to vysvetľuje jeho prezývku „Allfather“. Odin mal špeciálny trón, Hlidskjalf. Z nej sa dalo pozorovať, čo sa deje v iných svetoch. Jeden bol múdry, ale múdrosť, ako viete, sa nedáva len tak. Raz Odin dal svojmu oku nápoj, ktorý dáva múdrosť. Ale po vypití čarovného nápoja sa Odin chcel stať ešte múdrejším. Aby to urobil, musel prejsť novým testom, prebodnúť sa kopijou a deväť dní visieť na strome Yggdrasil. Jeden zomrel a potom vstal z mŕtvych. Ale napriek nadobudnutej múdrosti bol Odin až do konca svojich dní v rozpakoch kvôli svojej fyzickej nedokonalosti, takže vždy nosil široký klobúk alebo korunu stiahnutú hlboko cez oči. Podľa týchto znakov to vždy zistíte.

Národy uctievajúce Odina prinášali ľudské obete. Zvyčajne zavesili svoje obete na strom a prepichli ich kopijami. Rovnakú metódu použil Odin, keď chcel získať múdrosť. Napriek tomu, že jeho príbeh pripomína biblický príbeh o ukrižovaní Krista, vedci sa domnievajú, že vplyv kresťanského náboženstva na ranú škandinávsku poéziu je nepatrný.Odin bol bohom vojny, túto úlohu zdedil po starodávnejších germánskych bohoch - Bodan a Tivas. Bavilo ho vyvolávať kontroverzie. Bojovníci zabití v boji k nemu prišli na hostinu vo Valhalle (Valhalla), kde tých najodvážnejších z nich ocenili Valkýry. Ruská anglická mytológia

Škandinávske legendy hovoria o yerserkoch - bojovníkoch, ktorí išli do boja a obliekli sa do šiat z kože medveďa. Vo vytržení z boja stratili všetok strach a stali sa necitlivými voči bolesti.

Okrem toho bol Odin bohom poézie. Možno aj preto sa jeho obraz tak často objavuje v básňach. Podľa legendy mal Odin priniesť späť do Asgardu čarovný med poézie. Raz tento med ukradol obr Suttung a ukryl ho pred svojou dcérou Gunnlöd v jaskyni. Odin v podobe hada vstúpil do dievčenskej jaskyne a strávil s ňou tri dni a tri noci. Počas tejto doby vysal všetok med, no neprehltol ho, ale nechal si ho v ústach. Potom sa Odin zmenil na orla a vrátil sa do Asgardu. Takže magický med bol vrátený božstvám.

Loki bol zvláštna postava. Na jednej strane to bol bystrý nezbedník, veselý a vynaliezavý. Na druhej strane Loki robil zlo: práve kvôli nemu sa najčastejšie začali hádky medzi bohmi a obrami.

Loki bol synom obrov a nevlastným bratom Odina. V príbehoch o Lokim je ťažké povedať, či bol skôr bohom alebo obrom. Loki je dynamický a nepredvídateľný, jeho bizarne zlomyseľná povaha oživuje nudnú existenciu bohov.

Loki ľahko zmenil svoj vzhľad a často sa zmenil na zvieratá. Napríklad, aby ukradol Freyin náhrdelník, zmenil sa na blchu a keď sa skrýval pred hnevom bohov za to, že spôsobil smrť Baldra, zmenil sa na lososa. Existuje príbeh o tom, ako gigant Khrungnir navrhol uzavrieť Asgard silnou stenou. Obrov preto požiadal, aby mu dal Freyu za manželku. Loki však zasiahol. Premenil sa na kobylu a keď zviedol obrieho žrebca, odviedol ho z Asgardu. Dielo preto gigant nemohol dokončiť včas. O niekoľko mesiacov neskôr sa Loki vrátil do Asgardu a priniesol so sebou osemnohého žriebäťa Sleipnira, ktorého daroval Odinovi. Toto žriebä nebolo Lokiho jediné dieťa. Loki mal oficiálnu manželku, pravidelne navštevoval obryňu Angrbodu. Z nej mal Loki tri deti, ktoré priniesli bohom veľa problémov. Lokiho prvý syn Fenrir bol vlk. Bol taký veľký a strašidelný, že sa ho bohovia rozhodli držať spútaného. Druhý syn Jörmungandr bol obrovský had. Odin ho hodil do oceánu obklopujúceho Midgard. Jörmungandr sa rozrástol tak, že obopína celý svet a pláva tam v oceáne. Ľudia ho volali Midgardský had. Lokiho dcéra Hel bola tiež zvláštne stvorenie. Nad pásom - živý a pod - mŕtvy. Odin ju poslal do podsvetia Niflheimu. Stala sa bohyňou mŕtvych. Všetky tieto príšerné stvorenia čakali na koniec sveta Ragnarok, aby boli slobodní a mohli ubližovať ľuďom.

Thor bol synom Odina a Jorda, bohyne Zeme. Odin však miloval násilie a vojnu a Thor predstavoval poriadok – bol bohom, na ktorého sa ľudia obracali, keď chceli stabilitu. Mal obrovské kladivo Mjollnir, s jeho pomocou dokázal ovládať obrov. Kladivo malo jednu vlastnosť: bez ohľadu na to, ako ďaleko bolo hodené, vždy sa vrátilo; mohla by sa tiež zmenšiť. Thor mal hustú červenú bradu, obrovskú chuť do jedla a pohotovú povahu, hoci sa dlho nehneval. Thor chránil roľníkov. Často je prirovnávaný k staronemeckému bohu Donorovi, ktorý bol aj bohom hromu a blesku. Spod kolies jeho voza sa valil hrom a z hlavy mu šľahali blesky.

Raz obrí Thrym ukradol Thorovo kladivo a sľúbil, že ho vráti, ak mu bohovia dajú Freyu za manželku. Bohovia predstierali, že súhlasia, no sami vymysleli podvod. Aby to urobili, Thor a Loki, oblečení ako nevesta a jej priateľka, vyrazili na dovolenku k obrom. Keď ich obri pozvali k stolu, Thor začal absorbovať jedlo a pitie v hrozných množstvách. Loki vysvetlil toto správanie „Freyi“ tým, že bola veľmi znepokojená a niekoľko dní nejedla. Obrieho Holda „Freya“ tak zaujala, že sa okamžite ponúkol vysloviť manželský sľub; za to prikázal priniesť kladivo. Len čo sa Thor dostal k svojmu kladivu, okamžite ho schmatol a začal ničiť obrov.

Freyr bol staroveký boh úrody a hojnosti. Od neho záviselo, či bude zem úrodná. Jeho manželka Gerd je bohyňou zeme a sveta a jeho sestrou je Freya. Ľudia sa na Freyr obracali, keď chceli získať blaho alebo mať šťastné potomstvo. V meste Uppsala vo Švédsku sa nachádza socha boha Freyra s obrovským falusom. Vikingovia pravdepodobne vedeli, čo chcú od svojho boha. Freyrove obľúbené hračky, zosobňujúce staroveké symboly hojnosti, boli čarovný meč, nádherná loď a kanec Gullinbursti - "Zlatá štetina".

Odinov syn Tyr bol najstatočnejší zo všetkých Æsirských bohov; bol bohom vojny. Predchodcom Tyra je nemecký boh vojny Tivas, ktorý bol predchodcom Odina, no postupne stratil svoj význam.

Tyr nemal pravú ruku, prišiel o ňu, keď spútal syna Lokiho, vlka Fenrira. Keď Fenrir vyrástol, bohovia sa začali báť, že by mohol zabiť Odina. Rozhodli sa dať Fenrirovi na reťaz, no ten ju dvakrát zahryzol. Potom bohovia prikázali reťaz trpaslíkom; vytvorili veľmi pevnú reťaz, pripomínajúcu hodvábnu stuhu. Dali jej meno Gleipnir.

Fenrir cítil, že táto reťaz môže byť pre neho najnebezpečnejšia. Potom si dal podmienku, že sa nechá spútať, len ak mu jeden z bohov vloží ruku do úst. Tyr sa o tom rozhodol. Fenrir sa pokúsil oslobodiť, ale nedokázal nič urobiť s magickým Gleipnirom. A v hneve odhryzol Tyru pravú ruku.

V škandinávskom panteóne boli aj iní bohovia.

Njord vládol morským a oceánskym vetrom, bol patrónom námorníkov. Otec Freyra a Freyi. Po smrti Odina začal vo Švédsku vládnuť Njord.

Heimdall, syn deviatich panien (alebo deviatich vĺn), bol strážcom bohov. Nikto nevie s istotou, čo vlastne urobil, no spájal sa s dúhovým mostom Bifrost, ktorý spája nebo so zemou. Heimdall mal veľký roh Gjallirhorn, ktorého zvuk bolo počuť vo všetkých deviatich svetoch. Heimdall teda povolal všetkých bohov do poslednej bitky.

Pohľadný Balder bol najmúdrejší, najláskavejší a milosrdný z bohov. Všetci počúvali jeho slová. Jeho smrť urýchlila koniec sveta.

Ženy v Škandinávii mali tradične rovnaké práva ako muži, takže boli dosť nezávislé a tvrdé povahy. Preto sa bohyne javia ako rovné mužským bohom. Bohužiaľ, nie je toľko básní, v ktorých by bohyne dostali významnú úlohu.

Freya bola bohyňou lásky a vášne. Každý muž, ktorý ju aspoň raz videl, sníval o tom, že bude s ňou, a musím povedať, že mnohým sa to podarilo. Freya bola neuveriteľne krásna; plakala zlatými slzami, a ak bol plač dlhý, tak všetko naokolo bolo posiate zlatom. Dôvodov na plač mala viac než dosť, pretože ju vždy chceli vydať za nejakého čudáka.

Freya mala náhrdelník Erisingamen, ktorý dostala od štyroch zvergov. Pre neho tsvergy požadovali, aby kráska strávila noc s každým z nich. Freya, ako skutočná žena, nemohla odmietnuť túžbu získať náhrdelník, a tak súhlasila. Keď Lezhi zistil, ako Freya zaplatila za svoj náhrdelník, povedal o tom Odinovi. Odin nariadil Lokimu, aby ukradol náhrdelník. Loki sa zmenil na blchu a vyliezol na líce spiacej Freyi a pohrýzol ju. Otočila hlavu a Loki mohol odopnúť náhrdelník. Odin sa odmietol vzdať náhrdelníka, kým Freya nesúhlasila s tým, že vyvolá vojnu medzi ľuďmi.

Freya bola preto prekvapivo aj bohyňou vojny. Mačky boli zapriahnuté do voza, na ktorom išla do vojny, na bojisku pomáha Odinovi rozdeliť mŕtvych. Polovicu pošle do Valhally a zvyšok si vezme pre seba.

Frigga bola Odinovou manželkou. Bohyňa lásky, manželstva a rodinného krbu. Rovnako ako Odin, aj Frigga vedela predpovedať osud. Počas pôrodu sa na ňu ženy obracali o pomoc. Vedci našli veľa podobností medzi mýtmi rôznych kultúr. Verí sa, že škandinávske bohyne Frigg a Freya, podobne ako Hera a Afrodita medzi Grékmi, zosobňujú dve strany ženskosti. Frigga - ako manželka a matka, Freya - ako milenka a zvodkyňa.

Dcéra Lokiho a obryne Angrbody, Hel bola bohyňou mŕtvych. Hel vyzerala veľmi nezvyčajne: nad pásom bola ružová a teplá a pod jej mäsom bolo zelené a zhnité. Jej pevnosť (nazývaná „Mokré mrholenie“) sa nachádzala v Niflheime („dole a na severe“), všetci tam išli po smrti. Pevnosť mŕtvych Hel bola v niečom odlišná od kresťanského pekla. Určite to nebolo najlepšie miesto, ale ani najhoršie. Napriek tomu, že to pôsobilo depresívnym dojmom, neexistovali žiadne pekelné kruhy.

Napríklad bohyňa Idunn bola majiteľkou omladzujúcich jabĺk. Tieto jablká jedli všetci bohovia a zostali mladé.

Bohyňa lyžovania a dcéra obra Thyatsu, Skadi, bola vydatá za boha mora Njorda. Ich manželstvo sa však len ťažko dá nazvať úspešným, pretože Skadi chcel žiť medzi zasneženými horami a Njord - na úrodnom pobreží.

Bohyňa Siv bola manželkou Thora. Loki jej akosi zo srandy odstrihol zlaté vlasy (symbol plodnosti) a dal ich miniatúram, aby si ukuli presne tie isté (potom sa prilepili na hlavu bohyne, ako skutočné). Tsverg vyrobil pre bohov mnoho ďalších magických predmetov, napríklad Thorovo kladivo – tiež dielo ich rúk.

Osudom ľudí vládli bohyne osudu Norny. Boli tri - Urd ("Osud"), Verdandi ("Stať sa") a Skuld ("Dlh").

Bohovia a bohyne nie sú jediné stvorenia v severskej mytológii, ktoré majú magické schopnosti; tam boli ďalší fantastickí obyvatelia.

Obri boli kruté stvorenia a neustále odporovali bohom. Ich vzťah bol zároveň často takmer normálny. Thor a Loki dokonca navštívili obrov v ich dedine Jotunheim. Samozrejme, slovo "obrie" znamená veľké veľkosti. Ale dá sa predpokladať, že bohovia neboli malí. Prinajmenšom nadviazali intímne vzťahy s obrami. Obri sa chceli oženiť s krásnou bohyňou Freyou a Odin a Loki mali manželky obrie. A sám Loki bol obr.

Tsvergovia sú malé humanoidné stvorenia, ktoré žijú pod zemou. Skrývali sa pred slnkom, pretože ich mohlo zmeniť na kamene. Trpaslíci dokonale spracovali kov a vedeli vytvárať magické predmety – slávnu loď Freyr (po kampani sa dala zložiť ako vreckovku a dať do vrecka) a kopiju pre Odina, Freyin náhrdelník a Thorovo kladivo (vždy sa vrátilo do ten, kto to hodil). Tsvergi Fyalar a Galar z krvi nimi zabitého božstva Kvasira a včelieho medu urobili posvätný med poézie. A štyria z nich podopierali zem v rohoch. Preto s nimi bohovia udržiavali priateľské vzťahy.

Severská mytológia je osídlená aj inými magickými bytosťami. Napríklad svetlých a temných elfov. Temní elfovia trochu pripomínajú zlých tsvergov, zatiaľ čo svetlí elfovia sú považovaní za dobrých. Elfovia sa občas nachádzajú v mýtoch, ich úloha je tam zanedbateľná. Trollovia sa nachádzajú aj v mýtoch, Thor s nimi občas bojoval. A žili všetky druhy drakov...

Jadrom všetkých deviatich svetov bol večný strom, obrovský jaseň Yggdrasil. Nemalo to začiatok ani koniec – prežilo to aj koniec sveta Ragnarok. Tri korene Yggdrasilu prenikajú do Asgardu, Jotunheimu a Niflheimu. Najnižší koreň obhrýza drak Nidhsgg a hady. Na Yggdrasil a v jeho okolí je veľa zvierat. Verilo sa, že ovocie Yggdrasil zaisťuje bezpečný pôrod.

Škandinávske mýty obsahujú veľmi podrobný obraz konca sveta. Našťastie posledná bitka o Ragnarok a skaza sveta, ktorá po nej nasledovala, aj keď sa stali, neznamenali smrť všetkých vecí. Tento príbeh je podobný príbehom o konci sveta iných národov, keď po kataklizme a zničení ostanú na zemi len dvaja ľudia.

Koniec sveta sa začal smrťou najláskavejšieho boha a všetkými obľúbeným Balderom. Aby ochránila svojho syna, jeho matka Frigg išla po celom svete a požiadala všetkých, aby prisahali, že Balderovi neublížia. Pravda. Frigga nebrala do úvahy magická sila imelo, považujúc ho za príliš malé a krehké, a teda neškodné.

Jej zvýšené obavy dali bohom ďalší dôvod na radosť. Zo žartu začali na Baldra hádzať rôzne predmety a pri páde sa hlasno smiali bez toho, aby Baldrovi spôsobili nejakú škodu. Všetci sa z toho tešili, okrem Lokiho. Loki, ako zlomyseľný boh, veľmi rád plánoval a spôsoboval utrpenie, takže ho jednoducho zbláznila skutočnosť, že Balder bol pre zlo neprístupný. Loki prefíkanosťou zistil od Friggy, že imelo nezložilo prísahu.

Potom Loki vzal vetvičku imela a vytvoril z nej šíp, ktorý dal slepému bohu Hodovi. Cítil sa prebytočný v hre bohov, a preto nevinne počúval Lokiho. Magický šíp zasiahol Baldura a on padol mŕtvy. Odvážny boh Khsrmod išiel k bohyni mŕtvych Hel, aby požiadal Baldera o návrat späť, ale zlá bohyňa ho odmietla.

Za smrť Baldra sa bohovia rozhodli potrestať Lokiho. Chytili ho, priviedli do jaskyne a zviazali. Bohyňa Skadi priniesla živého jedovatého hada a zavesila ho Lokimu nad hlavu – nech mu jed kvapká priamo na tvár. Lokiho verná manželka Sipon držala manželovi pohár nad hlavou, aby naňho nespadol jed. Niekedy, aby vyliala obsah, musela misku vybrať. Potom jed zasiahol Lokiho a ten sa zvíjal od bolesti. Lokiho pohyby spôsobili zemetrasenia. Odvtedy tam Loki leží, pravidelne sa zvíja v bolestiach a čaká na svoj koniec.

Smrť Odinovho syna Baldra bola začiatkom konca. Teraz bohovia videli, že Loki je ich nepriateľ a oni sami nie sú všemohúci. Loki bol potrestaný, ale jeho tri deti zostali (Fenrir, Hel a had Jörmungandr), ktoré vždy nenávideli aesirských bohov.

Tu je škandinávsky mýtus o konci sveta.

Najprv na Midgard padnú vojny, ktoré budú pokračovať tri roky. Rodiny budú zničené: otcovia budú zabíjať svojich synov, bratia budú zabíjať bratov, matky budú zvádzať synov a bratia – sestry. Potom prídu tri roky najkrutejšej zimy a leto nebude vôbec.

Dvaja vlci zožerú slnko a mesiac a hviezdy zmiznú z neba. Stromy a hory padnú a vlk Fenrir sa oslobodí. Oceán zaplaví krajinu, pretože had Jörmungand ju už nebude chrániť svojimi prstencami. Z ríše mŕtvych vypláva loď vyrobená z nechtov mŕtvych. A Loki bude za volantom tejto lode duchov, ktorú vyvedie z kráľovstva svojej dcéry, bohyne Hel. Synovia Lokiho, Fenrir. a had Jörmungandr bude konať spoločne. Zatiaľ čo spodná čeľusť Fenrira zdevastuje zem od všetkého života a jeho horné zuby zničia všetko na oblohe, had Jörmungandr bude všade chrliť jed a otráviť zem. Sily temnoty, obrov, mŕtvych a iných zlých duchov sa spoja.

Bohovia sa však vyzbrojia a zhromaždia bojovníkov z Valhally. Táto armáda na čele s Odinom a Thorom sa stretne s nepriateľom. Začne sa hrozná bitka. Len dvaja zástupcovia ľudskej rasy budú mať čas uniknúť a nájsť útočisko v strome života, Yggdrasil.

Odin zaútočí na vlka Fenrira a po dlhom boji Fenrir Odina prehltne. Had Jörmungandr bude bojovať s Thorom, Tyr s démonickým psom a Loki s Hsimdallom. Všetci sa navzájom zabíjajú. Ohnivý gigant Surtr zabije Freyra. Odinov syn Vidar, chytiac Fenrira za čeľuste, mu roztrhne ústa a pomstí svojho otca. Ohnivý gigant Surtr rozšíri oheň po zemi a všetkých deväť svetov zahynie. Všetci a všetko zahynie a voda skryje krajinu. Ale dvaja ľudia, ktorí sa ukrývajú v strome Yggdrasil (a niekoľko bohov vrátane oživeného Baldura), stále zostanú. Bude to žena a muž, Liv a Livtrasir. Zem opäť vyjde z vody, pokryje ju bujná vegetácia, vrátia sa vtáky a ryby. Liv a Livtrasir budú mať deti, ktoré budú mať vlastné deti, a život sa znovu narodí.

Záver

Bez toho, aby sa tvrdilo, že má celosvetový kultúrny význam, hrá slovanská mytológia mimoriadne obrovskú úlohu v duchovnej kultúre slovanských národov. Motívy a mytológie starovekých presvedčení sú súčasťou mnohých rituálov a zvykov obyvateľov Strednej a Strednej Európy. východnej Európy ktorí si hovoria Slovania (napr. v Bulharsku sa ženích pred svadbou až sedemkrát oholí a tento vlasový motív priamo súvisí s Velesom / Volosom ako bohom predkov). Poľnohospodárska orientácia mýtov Slovanov určila mnohé etické normy, najmä mierumilovnosť: Slovania nemali bohov vojny ako Ares. Slovanské pohanstvo malo nepochybne vplyv na kresťanstvo, najmä na pravoslávie: možno výnimočná stabilita pravoslávia, ktorá do značnej miery nadväzuje na pôvodné kánony učenia Ježiša Krista a Apoštolskej cirkvi, súvisí s kontamináciou pohanstva a náboženstva v prvých storočiach. o existencii pravoslávia medzi Slovanmi. Napokon sa slovanská mytológia premietla aj do tvorby A.S. Puškin a N.V. Gogoľ, A.N. Ostrovského a M.I. Cvetaeva, P.I. Čajkovskij a A.S. Dargomyžskij, V.M. Vasnetsov a I.Ya. Bilibin a mnohí ďalší, ktorí vo svojich výtvoroch sprostredkovali ducha a spiritualitu svojich predkov.

Nižšia „mytológia národov stredovekej západnej Európy je podobná tej slovanskej. Verili aj na „zlých duchov“ – rôznych démonov. zlí duchovia, vlkolaci, upíri, čarodejníctvo atď. Zachovali sa aj predstavy o neznámej „moci“. V prvom rade sú to víly - plné bytostí, čarodejníc žijúcich v lesoch, prameňoch alebo v ich čarovnej krajine rozprávok, do ktorej sa občas dostanete.

V západnej Európe sa dodnes zachovali niektoré pohanské kalendárne sviatky a obrady plodnosti. Zvyčajne sú premyslené v kresťanskom duchu, ale niektoré si zachovali pohanský vzhľad. Takže na Britských ostrovoch je Halloween stále veľmi populárny - Deň všetkých svätých, ktorý sa oslavuje 1. novembra ako začiatok zimy. Priamo sa vracia ku keltskému sviatku Samhain (Samhain). Verí sa, že v tomto čase sa duše všetkých mŕtvych vracajú na zem a vo všeobecnosti je možný priamy kontakt s druhým svetom. V tento deň sa zapaľovali vatry, ale aj na odplašenie „zlých duchov“ sa organizovali sprievody múch a vyrábali sa špeciálne strašidlá z tekvíc (nie je pochýb o tom, že kedysi sa namiesto tekvíc používali ľudské hlavy). V tento deň sa aj rôznymi spôsobmi hádali na budúci rok, najmä ten, kto bude srdcu drahý. Napríklad vo Walese verili, že ak na Deň všetkých svätých pôjdete na križovatku a budete počúvať hlas vetra, budete počuť príbeh o všetkých dôležité udalosti počas nasledujúcich 12 mesiacov. V Anglicku sa v tento deň často vykonávali obrady plodnosti, napríklad všetok dobytok bol vedený cez obruč z jarabinového dreva - aby bol chránený pred vílami a bosorkami. V Írsku bola táto noc považovaná za čas zla a diabla. Verili teda, že ak zavoláte čerta spod výhonku kríka čiernych ríbezlí, budete mať šťastie v kartách celý rok. Protipól Samhainu, svetlý sviatok začiatku leta, Beltane, oslavovali Kelti 1. mája. Potom tiež pálili vatry - pravdepodobne, kedysi to bolo myslené tak, že tým magicky pomáhajú slnku. Predsa v Nemecku. naopak, bola noc 1. mája - Valpuržina noc - to bol čas bosoriek a bosoriek. Verilo sa, že túto noc sa všetky čarodejnice hrnú na metlách a vidlách na vrch Brocken na svoj hlavný sabat, ktorý spolu s ďalšími zlými duchmi organizoval samotný Satan. Tam sa snažili zasahovať do prosperujúcej úrody a vo všeobecnosti škodili všemožným spôsobom. Preto sa vo všetkých dedinách v predvečer tejto noci konali obrady vyháňania čarodejníc: pálili vatry s vypchatými bosorkami, kedysi na nich pálili živých ľudí – v pohanstve ako obete bohom a v kresťanstve ako odpadlíkov od viery) , zvonili na zvony atď. Ale zároveň verili, že v túto noc liečivé byliny nadobúdajú zázračnú moc.

Zoznam použitej literatúry

1. Aničkov E.V. Pohanstvo a staroveké Rusko. - Petrohrad, 1914.
2. Afanasiev A.N. Poetické názory Slovanov na prírodu. Skúsenosti z porovnávacej štúdie slovanských legiend a povier v súvislosti s bájnymi rozprávkami iných príbuzných národov: V 3 zväzkoch - M, 1865-1869.
3. Galkovský N.M. Boj kresťanstva so zvyškami pohanstva v starovekom Rusku: V 2 zväzkoch - M; Charkov, 1913, 1916.
4. Zabelin I. E. Domáci život ruského ľudu v 16. a 17. storočí: V 2 zväzkoch - M., 1862-1915.
5. Zelenin D.K. Vybrané diela. Články o duchovnej kultúre. - M, 1994.
6. Ivanov V.V., Toporov V.N. Výskum v oblasti slovanských starožitností. Lexikálne a frazeologické otázky rekonštrukcie textu. - M., 1974.
7. Meletinský E.M. "Edda" a rané formy eposu. M., 1968.
8. Meletinský E.M. Poetika mýtu. Moskva: Nauka, 1976.
9. Meletinský E.M. Pôvod hrdinského eposu: Rané formy a archaické pamiatky. M., 1963.
10. Mýty národov sveta. Encyklopédia. Editoval S.A. Tokarev. M., 1982. V 2 zväzkoch.
11. Pennick N., Jones P. História pohanskej Európy. SPb., 2002.
12. Potebnya A.A. I. O niektorých symboloch v slovanskej ľudovej poézii. II. O spojení určitých zobrazení v jazyku. III. O požiaroch Kupala a reprezentáciách, ktoré s nimi súvisia. IV. O podiele a tvoroch s ním súvisiacich. Ed. 2. - Charkov, 1914.
13. Propp V.Ya., Historické korene rozprávky - L., 1946.
14. Propp V.Ya. Morfológia rozprávky. - L., 1928.
15. Rybakov B.A. Pohanstvo starovekého Ruska. - M, 1987.
16. Rybakov B.A. Pohanstvo starých Slovanov. - M., 1981.
17. Sacharov I.L. Príbehy ruského ľudu. Ed. 3. - Petrohrad, 1841,1849.
18. Slovanské starožitnosti. Etnolingvistický slovník. V 5 zväzkoch T. 1.-M., 1995.
19. Smirnitskaya O.A. Korene Yggdrasilu. - The Roots of Yggdrasil: Staroveká škandinávska literatúra. M., 1997.
20. Steblin-Kamensky MM. „Kruh Zeme“ ako literárna pamiatka. - Sturluson S. Kruh Zeme. M., 1980.
21. Steblin-Kamensky M.M. Islandské ságy. - Islandské ságy. Írsky epos. M., 1973.
22. Steblin-Kamensky M.M. ságový svet. Formovanie literatúry. L., 1971.
23. Steblin-Kamensky M.M. Mýtus. L., 1976.
24. Steblin-Kamensky M.M. Snorri Sturluson a jeho Edda. - Sturluson S. Mladšia Edda. M., 1970.
25. Strindholm A. Kampane Vikingov. M., 2002.
26. Trevelyan J. M. História Anglicka od Chaucera po kráľovnú Viktóriu / Per. z angličtiny. A. A. Krushinskaya a K. N. Tatarinova. - Smolensk: Rusich, 2007. - 624 s.
27. Uspensky B.A. Filologický výskum v oblasti slovanských starožitností: Relikty pohanstva vo východoslovanskom kulte Mikuláša z Myry. - M., 1982
28. Huntington S. Súboj civilizácií. M., Petrohrad, 2003.

Doučovanie

Potrebujete pomôcť s učením témy?

Naši odborníci vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Pošlite žiadosť s uvedením témy práve teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.

Mytológia je súčasťou kultúry každej spoločnosti, vytvorenej v každej historickej dobe. Spravidla platí, že čím ďalej udalosti za nami zaostávajú, tým menej pravdy zostáva v legendách. Ľudové rozprávky, podobenstvá a rozprávky sa od spisov kronikárov líšia tým, že okrem ľudí v nich ako postavy vystupujú mytologické bytosti, často symbolizujúce duchovný princíp – pozitívny aj negatívny. Každý z nich má zároveň nejaké črty svojho výzoru, aj keď vymyslené, ktoré ho odlišujú od iných legendárnych postáv.

Veľmi, veľmi dávno

mýtov Staroveké Grécko, Egypt, Rím, India, Čína a mnohé ďalšie staroveké civilizácie boli najčastejšie súčasťou vtedy oficiálne prijatej nábožensko-štátnej doktríny. Zeus, Apollo, Atlantes, Sirény a organicky sa podieľali na legendárnych udalostiach na rovnakej úrovni ako ľudia-hrdinovia, ktorí za svoje činy získali podobnosť s bohmi. Staroveké mytologické bytosti, vytvorené predstavivosťou kňazov a obyčajných ľudí, sa v dôsledku kultúrnej a historickej výmeny stali prototypmi tajomných obyvateľov ponurého sveta európskej a ruskej krajiny v stredoveku.

Hodina dobrých kolegov

Rozprávka je špeciálna, ktorá sa vyznačuje prienikom do deja postáv, ktoré sa vyvíjali v priebehu storočí. Operujú medzi ľuďmi využívajúcimi svoje nadľudské schopnosti. Tieto príbehy sú určené deťom a na ich písaní sa okrem ľudí podieľalo aj mnoho vynikajúcich spisovateľov. Čo je to rozprávka bez mágie a kto ich dokáže urobiť lepšími ako mytologické bytosti? Hlavná vec v nich, samozrejme, nie sú metódy a prostriedky, ale ciele akcií. Pre zlé postavy sú nemilé a zákerné a pre pozitívne naopak ako v živote.

Babki-Ezhki, Kashchei a Kikimora

ZSSR mal svoju oficiálnu mytológiu, ktorá vychádzala z materialistického prístupu pri zvažovaní všetkých spoločenských javov, dokonca aj tých, ktoré v skutočnosti neexistovali. Ale v umení boli mytologické bytosti celkom povolené, najmä v dielach určených pre deti. Karikatúry a filmy podľa ruských rozprávok sú okrem Alyonushkiho, Ivanushkiho, princov a iných „ľudských“ hrdinov plné postáv ako Had-Gorynych, Baba Yaga, Koschey Immortal, Kikimora, Vodyanoy a mnoho ďalších. Ruské mytologické bytosti vypožičané z folklóru spravidla vyzerajú úplne nebojácne, niekedy až hravo roztomilo, vo svojich obrazoch majú dokonca isté negatívne čaro a umelci, ktorí hrajú ich úlohy, hrajú s nenapodobiteľným humorom. Deti, samozrejme, netreba strašiť, ale ako tento výklad korešponduje s pôvodným zdrojom?

Yaga

Baba Yaga bola zlá stará žena, ale nie jednoduchá, akých je veľa, ale špeciálna. Toto je takmer hlavné mytologické stvorenie v ruskom folklóre. Yaga mala určité spojenie s démonickými silami a schopnosťou pohybovať sa inými slovami – lietať. Na rozdiel od európskych kolegov, ktorí lietali spravidla na metle, domáca Baba Yaga mala pohodlnejší dopravný prostriedok - stúpu a pomelo používala iba ako ovládacie zariadenie. Obliekla sa jednoducho, až príliš - do handier. Spočiatku nebolo možné na tomto obrázku vidieť nič vtipné. Yaga zosobňovala zlú vôľu a mala značné technické schopnosti na jej realizáciu.

Gorynych

Niektoré ruské mytologické bytosti sú veľmi podobné svojim zahraničným náprotivkom. Had Gorynych v minulých storočiach nie bez úspechu vystrašil deti. Toto je takmer identický analóg východného alebo európskeho draka, ktorý má všetky vlastnosti moderného útočného lietadla, a to: schopnosť lietať, zasiahnuť pozemné ciele, ako aj vysokú schopnosť prežitia. Jeho zabitie bolo problematické a takmer zbytočné kvôli jeho jedinečnej regeneračnej schopnosti, vyjadrenej rastom hláv, ktoré nahradili stratené. Nejakým záhadným spôsobom sa informácie obsiahnuté v mozgu okamžite obnovili a aktualizovali. Medzi agresívnymi nájazdmi sa Gorynych skrýval v podzemnej halde škvary, maskovanej ako hora s jaskyňou. Na hádke s takýmto protivníkom nie je nič vtipné.

Koschey

Koshchei je zvyčajne zobrazovaný ako veľmi tenký, dokonca kostnatý starý muž, ktorý má však pozoruhodnú silu - fyzickú aj morálnu. Názov postavy pochádza zo slova „kosht“, teda kosť. Existuje tiež spoločný koreň so slovom „rúhanie“ (rúhanie, sú tiež rúhanie), čo znamená čarodejnícke činy vykonávané v dávnych dobách na pozostatkoch ľudí. K hlavnému názvu sa najčastejšie pridáva titul „Nesmrteľný“, vyjadrujúci schopnosť mnohokrát oživiť, dokonca byť rozdrvený niečí hrdinskou silou. Iné démonické mytologické bytosti, ktorých stretnutie tiež nemôže potešiť, sú v tomto zmysle nižšie ako Koshchei. Aby ste ho úplne neutralizovali, mali by ste poznať niektoré tajomstvá (ihla, vajce, vták atď.).

Existujú dobré príšery?

Nie tak známe sú mnohé ďalšie mytologické bytosti, ktorých zoznam je veľmi rozsiahly. Tvárou v tvár neznámu, zdesení a pociťovaní vlastnej bezmocnosti, ľudia od nepamäti pripisovali svoje problémy nepriateľským vplyvom a intrigám nadprirodzených príšer. Občas sa niektorí postavili na stranu dobra, no v každom prípade sa s nimi muselo zaobchádzať mimoriadne opatrne, aby nepremenili milosť za hnev. Názvy mytologických tvorov sa medzi rôznymi národmi líšia, ale mnohé spoločné črty naznačujú podobnosť vo vnímaní a schopnosť predpokladať vonkajšie znaky.

Takmer vo všetkých etnických a náboženských tradíciách sú démoni reprezentovaní ako chvostí, kozí a rohatí. Veštecké plazy Bazilišky a Aspy, Snehuliak (tradične vyrobený zo snehu), Vlkolak (v nemeckej verzii Vlkolak), Ghoul (v Európe ho nazývajú upír), dokonca aj samotný Viy, vodca, ktorý sa stal hrdinom slávneho príbehu N. V. Gogoľ a rovnomenný sovietsky thriller sa zďaleka nestávajú Stelesňujú sily zla na čele s princom vzduchu.

Pôvod chimérických obrazov

Nech je to akokoľvek, materiálne stelesnenie zlej vôle je nemožné bez viditeľného alebo imaginárneho fyzického obrazu. Ak je dobrý začiatok vo väčšine tradícií takmer identický s ľudskou podobizňou (Budha, Cherubín, Serafín, Bogatyr, Obr, Víla atď.), potom sa mytologické bytosti predstavujúce temnú stránku nehmotného sveta podobajú skôr zvieratám. Obzvlášť hrozné sú obrázky, na ktorých je kombinácia zvieracích vlastností. V niektorých prípadoch sú také kolosálne, že možno predpokladať absenciu zlých úmyslov. Takže Miracle-Yudo („skopírované“, samozrejme, z najbežnejšej veľryby) spôsobuje škodu jednoducho z nedbanlivosti kvôli svojej obrovskej veľkosti. Chiméry, ktorých sochy zdobia niektoré stredoveké gotické katedrály, majú podľa autorov vystrašiť samotných démonov, musia ich odplašiť už svojim vzhľadom.

Hrozný vzhľad mytologických bytostí je symbolický. Zdôrazňuje silu, obratnosť, odvahu a inteligenciu dobrých hrdinov, ktorí nakoniec vždy zvíťazia.

Plán: I. Staroveká mytológia v živote moderného človeka. II. Mýtus. Jeho definícia, pôvod. III. Hlavné témy. IV. Obrazy a postavy mýtov. V. Sviatky venované mýtickým hrdinom. VI. Hrdinovia gréckej a rímskej mytológie v porovnaní. Staroveká mytológia v živote moderného človeka. Európska kultúra v podobe, v akej ju poznajú moderní ľudia, vďačí za svoj pôvod grécko-rímskym koreňom. Niekedy ani netušíme, ako hlboko do našich životov prenikli hrdinovia a obrazy starovekých mýtov. Už od renesancie začali spisovatelia, umelci a sochári čerpať inšpiráciu pre svoje výtvory zo zápletiek starých Grékov a Rimanov. Neskúsený návštevník múzea umenia sa ocitne uchvátený krásnymi, no obsahovo často nepochopiteľnými dielami veľkých majstrov výtvarného umenia: maľbami P. Sokolova („Daedalus viažuci krídla Ikara“), K. Bryullova („“ Stretnutie Apolla a Diany), I. Aivazovského („Poseidon rútiaci sa cez more“), „Perseus a Andromeda“ od Rubensa, „Krajina s Polyfémom“ od Poussina, „Danaë“ a „Flora“ od Rembrandta. Antika bola a zostáva večnou školou umelcov. Keď do triedy príde začínajúci umelec, dostane za úlohu nakresliť torzo Herkula, hlavy Antinoa. Obdobie učňovskej prípravy zostáva ďaleko pozadu a zrelý majster sa znova a znova obracia k obrazom staroveku, odhaľujúc tajomstvo ich harmónie a nevädnúceho života. Čítanie básní od A.S. Puškin (najmä tie rané) a neznalosť mytologických obrazov, lyrický alebo satirický význam vložený do diela nebude vždy jasný. To isté možno povedať o básňach G.R. Derzhavin, V.A. Žukovskij, M.Yu. Lermontov, bájky I.A. Krylov a ďalší géniovia. Dnes je veľmi módne zapojiť sa do astrológie. Ani jedna sebaúcta tlačená publikácia nevychádza bez horoskopu na deň, týždeň, mesiac, rok. Áno, a mnohých z nás (nebudeme skrývať) pred akoukoľvek dôležitou životnou udalosťou určite zaujíma: „Čo predpovedajú hviezdy?“. Myslím si však, že nie každý premýšľal o tom, odkiaľ táto veda berie svoju terminológiu. V astrológii sú názvy väčšiny planét prevzaté z rímskej mytológie (najčastejšie). Sú im priradené aj postavy a obrazy mytologických božstiev. Nám známy boh Hermes (u Rimanov Merkúr) podľa antickej mytológie je poslom bohov. Rýchlosťou myšlienky sa vo svojich okrídlených sandáloch prenesie z Olympu až na najvzdialenejší koniec sveta. Dáva príjem v obchode a posiela ľuďom bohatstvo. Hermes vynašiel miery, čísla, abecedu a to všetko naučil ľudí. Je bohom výrečnosti a zároveň vynaliezavosti a klamstva. V šikovnosti, prefíkanosti a dokonca ani v krádeži ho nikto neprekoná. Astrologický Merkúr vyjadruje pripravenosť a túžbu po kontaktoch a porozumení, sú v ňom vlastné sprostredkovateľské schopnosti, jasná reč, logická myseľ, podnikateľské schopnosti. Má rýchlosť reakcie a schopnosť formulovať myšlienky. Slabý Merkúr sa vyznačuje sklonom k ​​unáhlenému úsudku, klamstvu, kritike alebo prinajlepšom oprávnenej, ale ostrej kritike. Z vyššie uvedeného je zrejmé, že charakteristiky planéty Merkúr v astrológii sa jasne zhodujú s vlastnosťami boha Merkúra. V každodennej reči často používame také známe výrazy ako „ Augeove stajne„Oidipovský komplex“, „Achilova päta“, „Upadnutý do zabudnutia“, „Sodoma a Gomora“, „Všetko v Tartarare“, „Pohľad na Gorgonu“, „Herostratus Glory“ a ďalšie. Ich pôvod je spojený so zápletkami antickej mytológie. Tu sú príklady niektorých z nich: „Achilova päta“ – päta bola jedinou Achillovou slabinou, keďže sa jej nedotkla voda podzemnej rieky Styx, do ktorej sa ponorila bohyňa Thetis a držala dieťa za ruku. päta, aby bol nesmrteľný. Preto "Achilova päta" - zraniteľné, slabé miesto; „Potopil sa do zabudnutia“ - v podzemnom kráľovstve Hades tečú rieky Lethe, ktoré dávajú zabudnutiu všetkej pozemskej vode. Tento výraz znamená - navždy zabudnúť; „Všetko v Tartarare“ – ponurý Tartarus – strašná priepasť, plná večnej temnoty. Všetko, čo sa robí, je márne; "Herostratova sláva" - sláva Herostrata, ktorý sa chcel stať slávnym a spálil Artemidin chrám v Efeze, znamená spomienku na zverstvo; "Tantalove muky" - Zeus sa nahneval na svojho syna Tantala, pretože sa považoval za božského a uvrhol ho do ponurého kráľovstva svojho brata Háda. Tam dostane strašný trest. Utrápený smädom a hladom stojí v čistej vode. Prichádza až po bradu. Musí sa len zohnúť, aby uhasil svoj mučivý smäd. Ale len čo sa Tantalus zohne, voda zmizne a pod nohami je len suchá čierna zem. Šťavnaté figy, červené jablká, granátové jablká, hrušky a olivy sa skláňajú nad hlavou Tantala; ťažké, zrelé strapce hrozna sa mu takmer dotýkajú vlasov. Tantalus, vyčerpaný hladom, naťahuje ruky pre krásne plody, ale poryv búrlivého vetra sa zdvihne a odnesie plodné konáre... Tak kráľ Sipyla, syn Dia Tantala, trpí v kráľovstve strašného Háda. s večným strachom, hladom a smädom. Preto výraz „Tantalove trápenie“ znamená neznesiteľné trápenie z vedomia blízkosti vytúženého cieľa a nemožnosti ho dosiahnuť. "Dosiahnuť Herkulove stĺpy" - Herkulove stĺpy alebo Herkulove stĺpy (stĺpy) - staroveké meno dve skaly na opačných brehoch Gibraltárskeho prielivu (moderný Gibraltár a Vanity). Herkules nimi označil hranicu svojho putovania k oceánu a v prenesenom zmysle „dosiahnuť Herkulove stĺpy“ znamená „dosiahnuť hranicu“; "Ariadnina niť" - Pred blížiacou sa bitkou s Minotaurom v labyrinte dala Ariadna Theseovi klbko nite. Theseus uviazal koniec lopty pred vchodom do jaskyne a jediným spôsobom sa mu podarilo dostať von z labyrintu. Odtiaľ pochádza výraz „Ariadnina niť“, „vodiaca niť“; „Syzyfovská práca“ – za oklamanie boha smrti Tanata je Sizyfos v posmrtnom živote prísne potrestaný. „Je nútený odvaliť obrovský kameň do vysokej, strmej hory. Sizyfos namáhajúc všetku svoju silu pracuje. Pot z neho tečie z tvrdej práce. Vrchol sa približuje, viac úsilia – a Sizyfosovo dielo bude dokončené, ale kameň sa mu vylomí z rúk a s hlukom sa kotúľa dolu a zdvihne oblaky prachu. Sizyfos je opäť odvedený do práce. Sizyfos teda večne valí kameň a nikdy nemôže dosiahnuť cieľ – vrchol hory. Tento výraz sa stal okrídleným na označenie nekonečnej a nezmyselnej práce. Bez toho, aby sme si to uvedomovali, niekedy hovoríme o titánskom úsilí a gigantických veľkostiach (a koniec koncov, titáni a obri sú potomkami bohyne Zeme, ktorá bojovala s grécki bohovia ), o panickom strachu (a to sú triky boha Pana, ktorý rád v ľuďoch vyvolával nevysvetliteľnú hrôzu), o olympskom kľude (ktorým disponovali starí bohovia - obyvatelia posvätnej hory Olymp) či o homérskom smiechu (toto je nespútaný hromový smiech bohov, ktorý opísal básnik Homér). Bežné prirovnania zahŕňajú prirovnanie mocného a silného muža k Herkulovi a statočnú a odhodlanú ženu k Amazonke. Keďže sa tak často v živote stretávame v mytológii, bolo by zaujímavé vedieť – čo sú to mýty vo všeobecnosti? Tomuto bude venovaná táto esej. Mýtus. Jeho definícia, pôvod. Slovo mýtus pochádza z gréckeho Mythos – legenda, tradícia. Legenda, ktorá sprostredkúva predstavy starých národov o vzniku sveta, o prírodných javoch, o bohoch a legendárnych hrdinoch. Ďalší význam slova mýtus je fikcia. Už samotné vytváranie mýtov bolo prvým krokom človeka k tvorivosti a sebapoznaniu. Postupne sa zo samostatných legiend, ktoré vznikli v rôznych oblastiach gréckej krajiny, vyvinuli samostatné cykly o osudoch hrdinov a bohov, ktorí ich sponzorovali. Všetky tieto legendy, hymny a piesne, ktoré spievali potulní speváci aed, sa časom spojili do veľkých epických básní, ako sú Homérova Ilias a Odysea, Hesiolova Teogónia a diela a dni a mnohé ďalšie, ktoré sa do našej doby nedostali. Veľkí starogrécki básnici-dramatici 5. storočia pred Kr - Aischylos, Sofokles, Euripides - stavali svoje tragédie na materiáli starých legiend o bohoch a hrdinoch. Starí Gréci boli aktívni, energickí ľudia, nebáli sa objavovať svet, hoci v ňom žili stvorenia nepriateľské voči človeku, ktoré v ňom vyvolávali strach. Ale bezhraničný smäd po poznaní tohto sveta prekonal strach z neznámeho nebezpečenstva. Odyseove dobrodružstvá, ťaženie Argonautov za Zlaté rúno – to všetko sú tie isté túžby zachytené v poetickej forme dozvedieť sa čo najviac o krajine, na ktorej žije človek. Veľký ruský filozof Losev A.F. argumentoval o nevedeckom pôvode mýtov: „Vedecké funkcie ducha sú príliš abstraktné na to, aby boli základom mytológie. Pre mýtické vedomie neexistuje absolútne žiadna vedecká skúsenosť. Nedá sa o ničom presvedčiť. Na Nikobarských ostrovoch sa vyskytuje choroba z vetrov, proti ktorej domorodci vykonávajú obrad „tanangla“. Každý rok existuje táto choroba a zakaždým sa tento obrad vykonáva. Napriek všetkej jeho zjavnej zbytočnosti nič nedokáže presvedčiť týchto domorodcov, aby to nespáchali. Ak by tu fungovalo čo i len minimálne „vedecké“ vedomie a „vedecká“ skúsenosť, čoskoro by si uvedomili nezmyselnosť tohto obradu. Ale je jasné, že ich mytológia nemá žiadny „vedecký“ význam a v žiadnom prípade pre nich nie je „vedou“. Preto je "vedecky" nevyvrátiteľný... Čiže, mýtus je nevedecký a nezakladá sa na žiadnej "vedeckej" "skúsenosti". Hovorí sa, že stálosť prírodných javov musí od najstarších čias nútiť k výkladu a vysvetľovaniu týchto javov, a že mýty sú teda pokusmi vysvetliť prírodné zákony. Ale toto je čisto a priori reprezentácia, ktorá môže byť s rovnakým úspechom nahradená opakom. Naozaj, prečo tu, prísne vzaté, hrá stálosť, a presne takú úlohu? Keďže javy prebiehajú neustále a nemenne (ako zmena dňa a noci alebo ročných období), tak prečo sa tu čudovať a čo presne vás prinúti prísť s vedeckým vysvetľujúcim mýtom? Mýtické vedomie by sa radšej zamyslelo nad nejakými vzácnymi, bezprecedentnými, veľkolepými a ojedinelými javmi a radšej by nepodalo ich kauzálne vysvetlenie, ale nejaký expresívny a malebný obraz. Preto stálosť prírodných zákonov a ich pozorovanie nehovorí absolútne nič o podstate alebo pôvode mýtu. Pri hľadaní ochrany pred strašnými elementárnymi silami prešli Gréci ako všetky staroveké národy fetišizmom - vierou v spiritualitu neživej prírody (kamene, drevo, kov), ktorá sa potom zachovala v uctievaní krásnych sôch zobrazujúcich ich veľa bohov. V ich presvedčeniach a mýtoch si možno všimnúť stopy animizmu a najhrubších povier primitívnej éry. Ale Gréci prišli k antropomorfizmu pomerne skoro, vytvorili svojich bohov na obraz a podobu ľudí, pričom ich obdarili nevyhnutnými a trvalými vlastnosťami - krásou, schopnosťou prijať akýkoľvek obraz a čo je najdôležitejšie, nesmrteľnosť. Hlavné témy. Hlavným zdrojom, ktorý inšpiroval starovekých ľudí k vytváraniu mýtov, ako bolo uvedené vyššie, bolo ich prostredie. To, čo nevedeli vysvetliť z vedeckého hľadiska, rozdúchali mýtus. Kam a kam ide slnko po oblohe, prečo sa dejú hromy a blesky, prečo je na Zemi toľko druhov rôznych tvorov a prečo niektoré z nich sú pre ľudí príjemné, zatiaľ čo iné vyvolávajú strach... Nasledujúce témy možno rozlíšiť: Svet okolo nás, jeho pôvod; prirodzený fenomén; Zvieratá; Život ľudí, dôvody ich šťastnej a nešťastnej existencie; Podsvetie a koniec sveta; Takto opisuje starogrécky básnik Hesiodos začiatok všetkých začiatkov: „Na počiatku bol len večný, bezhraničný chaos. Obsahoval zdroj života. Všetko vzišlo z bezhraničného Chaosu – celý svet a nesmrteľní bohovia. Z Chaosu prišla bohyňa Zem – Gaia. Široko sa rozprestierala, mohutná a dávala život všetkému, čo na nej žije a rastie. Ďaleko pod zemou, kam je od nás rozľahlá jasná obloha, v nezmernej hĺbke sa zrodil pochmúrny Tartarus – strašná priepasť, plná večnej temnoty. Z Chaosu sa zrodila mocná sila, celá oživujúca Láska – Eros. Bezhraničný chaos zrodil večnú temnotu - Erebus a temnú noc - Nyukta. A z noci prišla tma večné svetlo - Éter a radostný jasný deň - Hemera. Svetlo sa rozšírilo po celom svete a noc a deň sa začali nahrádzať. Mocná úrodná Zem zrodila bezhraničnú modrú oblohu – Urán a obloha sa rozprestierala nad Zemou. Vysoké hory, zrodené zo Zeme, sa k nemu hrdo týčili a večne hlučné More sa rozprestieralo. Urán – Sky – vládol svetu. Vzal si požehnanú Zem za manželku. Šesť synov a šesť dcér - mocných, impozantných titánov - boli Urán a Gaia. Ich syn, titán, oceán obtekajúci celú zem a bohyňa Thetis splodili všetky rieky, ktoré valili svoje vlny k moru, a morské bohyne – oceanidy. Titán Gipperion a Theia dali svetu deti: slnko - Helios, mesiac - Selena a ryšavý Dawn - Eos s ružovými prstami (Aurora). Z Astrea a Eosu prichádzali hviezdy, ktoré horia na tmavej nočnej oblohe, a vetry: búrlivý severný vietor Boreas, východný Eurus, vlhký južný Noth a jemný západný vietor Zephyr, nesúci oblaky bohaté na dážď. Starí Gréci mali mýtus o veľkej potope, ktorý sa neskôr stal hlavným zdrojom biblického príbehu. „Ľudia sa stali bezbožnejšími a Zeus plánoval zničiť celú ľudskú rasu. Rozhodol sa zoslať na zem taký prudký lejak, že všetko zaplaví voda. Zeus zakázal fúkať všetkým vetrom, len vlhký južný vietor Noth hnal po oblohe tmavé dažďové mraky. Dážď sa valil na zem. Voda v moriach a riekach stúpala stále vyššie. Mestá s hradbami, domy, chrámy zmizli pod vodou. Voda postupne pokryla všetko – aj zalesnené kopce, aj vysoké hory. Celé Grécko zmizlo pod rozbúrenými vlnami. Vrch dvojhlavého Parnasu sa osamotene týčil medzi vlnami. Tam, kde roľník obrábal svoje pole a kde sa zelenali vinohrady bohaté na zrelé trsy, plávali ryby a v lesoch pokrytých vodou sa motali stáda delfínov. Takže rasa ľudí doby medenej zahynula. Utiekli len dvaja – Deucalion, syn Promethea, a jeho manželka Pyrrha. Na radu Promethea postavil Deucalion obrovskú krabicu, vložil do nej jedlo a vstúpil do nej so svojou ženou. Deväť dní a nocí sa škatuľka Deucalion niesla pozdĺž morských vĺn, ktoré pokrývali celú zem. Nakoniec ho vlny vyhnali na dvojhlavý vrchol Parnasu. Prestal lejak, ktorý poslal Zeus. Deucalion a Pyrrha vystúpili z lóže a obetovali Diovi vďaku. Voda opadla a spod vĺn sa opäť objavila zem, zničená ako púšť. Ďalej manželia na radu Zeusa začali hádzať kamene cez hlavu, ktoré sa po dopade na zem zmenili na mužov a ženy. Tak vznikol nový druh ľudí, ktorý vznikol z kameňa. Najzáhadnejší úkaz v prírode, východ a západ slnka, si starí Gréci predstavovali ako prehliadku rôznych božstiev križujúcich oblohu na svojich vozoch. Po prvé, noc pokrýva zem: „Všetko naokolo zahalila tma. Okolo voza bohyne Noci sa hviezdy tlačia a na zem vylievajú neverné mihotavé svetlo – to sú mladí synovia bohyne Úsvitu – Eos a Astrea. Mnohé z nich posiali celú tmavú nočnú oblohu. Potom mesiac odchádza na svojom voze na presun: „Zdalo sa, akoby sa na východe objavila svetlá žiara. Je čoraz teplejšie. Je to bohyňa mesiaca Selene, ktorá vystupuje do neba. Býky s veľkými rohmi pomaly poháňajú jej voz po oblohe. Pokojne, majestátne, bohyňa Mesiac jazdí vo svojich dlhých bielych šatách s polmesiacom na čelenke... Po ceste okolo nebeskej klenby bohyňa Mesiac zostúpi do hlbokej jaskyne Mount Latma v Kariya. Tam leží krásny Endymion, ponorený do večného spánku. Selena ho miluje. Skláňa sa k nemu, hladí ho a šepká mu slová lásky. Ale Endymion, ponorený do spánku, ju nepočuje, pretože Selena je taká smutná a svetlo, ktoré rozlieva na zem, je smutné. Vzostup boha slnka bol starovekým ľuďom prezentovaný ako tri po sebe nasledujúce akcie: „Východ sa trochu rozjasnil. Na východe jasne svietila predzvesť úsvitu Eosphros, ranná hviezda. Zafúkal ľahký vánok, východ sa rozžiaril čoraz jasnejšie. Tu ružovoprstá bohyňa Úsvit - Eos otvorila brány, z ktorých čoskoro odíde žiarivý boh slnka - Helios. V žiarivých šafranových šatách na ružových krídlach letí bohyňa Úsvit k rozjasnenej oblohe, zaliata ružovým svetlom. Bohyňa sype na zem rosu zo zlatej nádoby a rosa zasypáva trávu a kvety trblietavými kvapkami ako diamanty. Všetko na zemi je voňavé, všade sa dymia arómy. Prebudená zem radostne víta boha Slnka – Hélia. Žiarivý boh jazdí do neba z brehov Oceánu na zlatom voze, ktorý ukoval boh Hefaistos, ťahaný štvorkou. okrídlené kone ... V žiarivej korune a v dlhých trblietavých šatách jazdí po oblohe a rozlieva životodarné lúče na zem, dáva jej svetlo, teplo a život. Po dokončení svojej každodennej cesty boh slnka zostúpi do posvätných vôd oceánu. Tam čaká jeho zlatý čln, v ktorom sa plaví späť na východ, do krajiny slnka, kde sa nachádza jeho nádherný palác. Boh slnka tam v noci odpočíva, aby na druhý deň vstal vo svojej bývalej nádhere. Bohyňa Demeter je sestrou Zeusa, bohyne plodnosti a poľnohospodárstva. Gréci si ju začali ctiť ako najväčšiu bohyňu v čase, keď sa ich hlavným zamestnaním stalo poľnohospodárstvo. O to, že sa ročné obdobia striedali, sa zaslúžila bohyňa Demeter. Demeter mal krásnu dcéru - mladú Persefonu. Jedného dňa ju jej brat Zeus, boh Hádes, videl šantiť na lúke a zamiloval sa. Hádes vymyslel zákerný plán – ukradnúť Persefonu a tajne sa s ňou oženiť so svojou matkou. Zeus mu v tom pomohol. Keď sa Demeter dozvedela o tom, čo urobila, rozhnevala sa na Dia a: „...opustila bohov, opustila Olymp, vzala na seba podobu obyčajného smrteľníka a oblečená v tmavých šatách sa dlho túlala medzi smrteľníkmi. roniac horké slzy. Všetko na zemi prestalo rásť. Listy na stromoch uschli a poletovali okolo. Lesy boli holé. Tráva vybledla, kvety znížili svoje farebné koruny. V sadoch nebolo ovocie, zelené vinohrady vyschli, nedozreli v nich ťažké strapce. Zamrznutý život na zemi. Všade vládol hlad, bolo počuť plač a stonanie. Smrť ohrozovala celú ľudskú rasu. Ale Demeter, ponorený do smútku, nič nevidel ani nepočul. Zeus sa zľutoval nad ľuďmi a požiadal Demetera, aby sa vrátila na Olymp, no bohyňa sa nechcela vrátiť, kým jej Hádes nevrátil Persefonu. Hádes súhlasil a opäť všetko na zemi rozkvitlo a zazelenalo. „Lesy sú pokryté jemným jarným lístím, na smaragdovej tráve lúk sú kvety plné kvetov. Čoskoro začali rásť obilné polia... Všetko živé sa radovalo a oslavovalo veľkú bohyňu Demeter a jej dcéru Persefonu. Ale každý rok Persephone opúšťa svoju matku a zakaždým, keď sa Demeter ponorí do smútku a znova si oblieka tmavé šaty. A celá príroda smúti za zosnulým. Listy na stromoch žltnú, jesenný vietor ich trhá; kvety vädnú, polia prázdne, zima prichádza. Príroda spí, aby sa prebudila do radostnej jari, keď sa Persefona vracia k matke z neradostného kráľovstva Hádes. Keď sa jej dcéra vráti k Demeterovi, vtedy bohyňa plodnosti rozsype ľuďom svoje dary štedrou rukou a prácu farmára odmení bohatou úrodou. Starí Gréci si pomocou mýtov vysvetlili aj zvláštne usporiadanie hviezd na oblohe. Pôvod súhvezdí v podobe jasne rozlíšiteľných postáv ľudí, zvierat sa mohol stať (podľa ich názoru) iba za účasti božstiev. Bohovia spravidla zvečnili pamiatku ľudových hrdinov a dokonca aj obyčajných smrteľníkov, ktorí si tento dar nejakým spôsobom zaslúžili. Napríklad svojou vznešenou smrťou, ako to bolo v prípade Ikária: „... Boh Dionýz odmenil Ikára v Atike, keď ho pohostinne prijal. Dionýzos mu daroval vinič a Icarius bol prvý, kto začal pestovať hrozno v Atike. Ale osud Ikarie bol smutný. Raz dal pastierom víno a oni nevediac, čo je to opojenie, rozhodli sa, že ich Icarius otrávil. Pastieri zabili Icariusa a jeho telo pochovali v horách. Dcéra Icariusa, Erigona, dlho hľadala svojho otca. Nakoniec s pomocou svojho psa Maira našla hrob Ikaria. Nešťastná Erigone sa v zúfalstve obesila práve na strome, pod ktorým ležalo telo jej otca. Dionýz vzal Icariusa, Erigone a jej psa Myru do neba. Odvtedy horia na oblohe za jasnej noci – to sú súhvezdia Čižmy, Panna a Veľký pes. Gréci prišli so zaujímavým riešením takého nevysvetliteľného javu, akým je ozvena. Nymfu Echo potrestala bohyňa Héra za to, že rozptýlila bohyňu rozhovorom v momente, keď Zeus navštívil nymfy. Nymfa Echo mala byť ticho a na otázky mohla odpovedať len zopakovaním ich posledných slov. Premena ľudí na rastliny a zvieratá je častým motívom v mytológii staroveku. Ľudia, obľúbenci bohov, sa po smrti zmenili na nádherné kvety. Ako trest za páchané zverstvá bohovia zmenili ľudí na odporné stvorenia. Hyacint bol synom spartského kráľa a svojou krásou sa vyrovnal olympským bohom. Boh lukostrelec Apollo bol priateľom Hyacinty. Často súťažili, merali svoje sily. Raz, počas takejto súťaže, sa disk odhodený Apollom odrazil od zeme a zasiahol Hyacintinu hlavu strašnou silou. „Z rany vytryskol prúd šarlátovej krvi a poškvrnil tmavé kučery krásneho mladého muža... Apollo drží svojho umierajúceho priateľa v náručí a jeho slzy padajú na krvavé kučery Hyacintu. Hyacint zomrel, jeho duša odletela do kráľovstva Hádes. Apollo stojí nad telom nebožtíka a potichu šepká: - Navždy budeš žiť v mojom srdci, krásna Hyacinta. Nech tvoja pamiatka žije navždy medzi ľuďmi. A teraz, podľa slova Apolóna, z krvi Hyacinta vyrástol šarlátový voňavý kvet hyacint a na jeho lupeňoch sa vtlačil žalostný ston boha Apolóna. Spomienka na Hyacinta je živá aj medzi ľuďmi, uctievajú si ho slávnosťami v dňoch hyacintov. Mladý syn kráľa Keops Cypress, milovaný priateľ lukostrelca Apolóna, mal obľúbeného jeleňa. Tento jeleň bol úžasný. Cypruštek vodí jeleňa na čistinky s bujnou trávou a k zvoniacim potokom, mohutné parohy ozdobil vencami z voňavých kvetov; mladý cyprus, ktorý sa často hral s jeleňom, mu vyskočil na chrbát a vozil sa na ňom rozkvitnutým karthským údolím. Raz pri love Cypress nepoznal svojho domáceho maznáčika a hodil po ňom ostrú kopiju, čím ho zabil na smrť. Cypress bol zhrozený, keď videl, koho zabil. „V žiali chce zomrieť s ním. Apollo ho márne utešoval. Cyprusov smútok bol neutíšiteľný, modlí sa k bohu so striebornými rukami, aby bol navždy smutný. Apollo poslúchol jeho modlitbu a premenil mladého muža na strom. Jeho kučery sa zmenili na zelené ihličie, jeho telo bolo odeté do kôry. Stál ako štíhly cyprus pred Apollom. Apollo si smutne vzdychol a povedal: - Vždy budem za tebou smútiť, krásny mladý muž, budeš smútiť aj za cudzím smútkom. Buďte vždy s tými, ktorí smútia!" Odvtedy Gréci zavesili na dvere domu, kde je zosnulý, vetvu cyprusu, jeho ihličie sa používalo na zdobenie pohrebných hraníc, na ktorých sa spaľovali telá mŕtvych, a pri hroboch sadili cyprusy. Narcis, syn riečneho boha Cephisa a nymfy Lavrion, nemiloval nikoho okrem seba, považoval sa za hodného lásky. „Urobil veľa nýmf nešťastnými. A raz jedna z nýmf, ktoré odmietol, zvolala: - Aj teba milujem, Narcis! A neoplácajte osobu, ktorú milujete! Nymfe sa splnilo želanie. Bohyňa lásky Afrodita sa hnevala, že Narcis odmieta jej dary a potrestala ho. Raz na jar pri love prišiel Narcis k potoku a chcel sa napiť studenej vody. Narcis sa sklonil k potoku, opieral sa rukami o kameň vyčnievajúci z vody a odrážal sa v potoku v celej svojej kráse. Vtedy ho postihol trest Afrodity. S úžasom hľadí na svoj odraz vo vode a zmocňuje sa ho silná láska. S očami plnými lásky hľadí na svoj obraz vo vode, vábi ho, volá, naťahuje k nemu ruky. Narcis sa skláňa k zrkadlu vody, aby pobozkal svoj odraz, ale bozkáva len ľadovo čistú vodu potoka. Narcis zabudol na všetko: neopúšťa prúd, obdivuje sa bez zastavenia. Neje, nepije, nespí. Narcisove sily odchádzajú, Narcis sklonil hlavu na zelenej pobrežnej tráve a temnota smrti mu zakryla oči. Narcis zomrel a na mieste, kde sa jeho hlava opierala o trávu, vyrástol biely voňavý kvet – kvet smrti; Volám ho narcis." Boh Dionýz – patrón vegetácie, vína a vinárstva, často trestal ľudí nielen preto, že ho neuznávali ako boha, ale aj preto, že ho chceli dopustiť ako obyčajného smrteľníka. A tak sa dcéry Miniusa, kráľa Orchomena, zmenili na netopiere. „Kňaz Dionýza-Baccha sa objavil v Orchomenu a zvolal všetky dievčatá a ženy v horských lesoch na veselú slávnosť na počesť boha vína. Ale tri dcéry kráľa Minia na festival nešli, nechceli uznať Dionýza za boha. Sedeli doma a pokojne priali, tkali a o sviatku nechceli nič počuť. Prišiel večer, slnko zapadlo a kráľove dcéry sa stále nevzdávali práce, ponáhľajúc sa ju za každú cenu dokončiť. Zrazu sa im pred očami zjavil zázrak. Palácom sa ozývali zvuky tympanónov a píšťal, vlákna priadze sa menili na liany a na nich viseli ťažké strapce. Tkáčske stavy boli zelené od brečtanu. Kráľove dcéry prekvapene hľadeli na tento zázrak. Zrazu sa po celom paláci, už zahalenom do večerného súmraku, rozžiarilo zlovestné svetlo faklí. Bolo počuť rev divej zveri. Vo všetkých komnatách paláca sa objavili levy, pantery, rysy a medvede. S hrozivým zavytím pobehovali po paláci a oči im zúrivo blikali. V hrôze sa kráľove dcéry začali skrývať v najvzdialenejších, najtemnejších miestnostiach paláca, aby nevideli lesk fakieľ a nepočuli rev zvierat. Ale všetko márne, nikde sa nemôžu schovať. Telá princezien sa začali zmenšovať, pokryté šedými myšacími vlasmi, namiesto rúk narástli krídla s tenkou blanou – zmenili sa na netopiere. Odvtedy sa pred denným svetlom ukrývajú v tmavých, vlhkých ruinách a jaskyniach. To isté sa stalo s tyrhénskymi morskými lupičmi. Boli uchvátení krásou mladého muža a násilne ho vzali na svoju loď v nádeji, že pre neho získajú jackpot. Dionýza hnevalo, že v podobe smrteľnej mladosti mu to chceli urobiť. „Zrazu sa stal zázrak: loďou pretieklo voňavé víno a celý vzduch sa naplnil vôňou. Lupiči zostali v nemom úžase. Ale tu na plachtách sa vinič s ťažkými strapcami zazelenal, okolo sťažňa sa ovíjal tmavozelený brečtan. Mladý muž sa premenil na leva a s hrozivým revom stál na palube a oči mu zúrivo blikali. Na palube lode sa objavil huňatý medveď, strašne odhalila ústa ... Keď lupiči stratili nádej na záchranu, jeden po druhom sa vrhli do morských vĺn a Dionýz ich premenil na delfíny. Tam, kde sa Dionýz nachádza, je charakteristický vzhľad rôznych zvierat a popínavých vinohradov. Boh Dionýz je predsa patrónom vinárstva, jeho družinu tvoria zvláštne stvorenia: satyri, kentauri, maenády. Chodia po lesoch večne poloopití a výstrední, vedú kruhové tance, pália vatry. A príbeh, ktorý sa stal Midasovi, má za úlohu odhaliť tajomstvo zlatonosnej rieky Paktol, ktorá sa nachádza v Malej Ázii. Dionýz sa chcel Midasovi poďakovať za pohostinné prijatie a bol pripravený splniť akékoľvek jeho želanie. Chamtivosť sa zmocnila Midasa a požiadal Dionýza: „Ó veľký bože Dionýz, nech sa všetko, čoho sa dotknem, premení na čisté zlato! Dionýz splnil Midasovo želanie; len ľutoval, že Midas si pre seba nevybral lepší darček. Radujúci sa Midas odišiel. Radujúc sa z daru, ktorý dostal, odtrhne z duba zelenú ratolesť – v rukách sa mu zmení na zlato. Na poli trhá klasy - stanú sa zlatými a v nich zlaté zrnká. Vyberá jablko - jablko sa zmení na zlato, ako keby bolo zo záhrad Hesperidiek ... Tu prišiel do svojho paláca. Sluhovia pripravili šťastnému Midasovi bohatú hostinu. Potom si však uvedomil, aký strašný dar žiadal od Dionýza. Jeden dotyk od Midasa zmenil všetko na zlato. Chlieb a všetky jedlá a víno sa v jeho ústach stali zlatými. Vystrel ruky k nebu a zvolal: - Zmiluj sa, zmiluj sa, Dionýz! Prepáč! Vezmi si tento dar späť!" Dionýzos poslal Midasa k prameňom Pactol a nariadil mu, aby zmyl svoj dar a svoju vinu v jej vodách. Vody Pactolu tiekli ako zlato. Odvtedy sa Pactol stal zlatonosným. V starogréckej mytológii sa posmrtný život nedelí, ako v neskorších náboženstvách, na nebo a peklo. Všetok život za životom v pochmúrnom kráľovstve Hádes je tichý a smutný. „Lúče jasného slnka tam nikdy nepreniknú. Cocytus a Acheron tam valia svoje vlny; duše mŕtvych ozývajú svoje pochmúrne brehy nárekom. V podsvetí tečú aj rieky Leta, ktoré dávajú zabudnutie na všetku pozemskú vodu. Cez pochmúrne polia kráľovstva Hádes, porastené bledými kvetmi asfodelu, sa rútia netelesné svetlé tiene mŕtvych. Sťažujú sa na svoj neradostný život bez svetla a bez túžob. Z tejto ríše smútku niet návratu pre nikoho. Východ stráži trojhlavý pes Kerber, na ktorého krku sa s hrozivým syčaním pohybujú hady. Prísny starý Cháron, nositeľ duší mŕtvych, nebude mať šťastie cez pochmúrne vody Acherontu ani dušu späť tam, kde jasne svieti slnko života. Boh smrti Tanat s mečom v rukách, v čiernom plášti, s obrovskými čiernymi krídlami letí k posteli umierajúceho. Chlad vychádza z jeho krídel, keď mužovi mečom odreže prameň vlasov z hlavy a vytrhne mu dušu. Až raz sa smrteľníkovi podarilo oklamať boha Tanata a vrátiť sa z pochmúrneho kráľovstva Hádes. Nikto v Grécku sa nemohol porovnávať so Sizyfom v klamstve, prefíkanosti a vynaliezavosti mysle. Keď si po neho prišiel boh smrti, Sizyfos zradne oklamal Tanata a dal ho do reťazí. Ľudia prestali na zemi umierať, nikde nerobili veľké veľkolepé pohreby, neprinášali obete bohom podsvetia. Na zemi bol porušený poriadok stanovený Zeusom. Thunderer poslal k Sizyfovi mocného boha vojny Aresa. Oslobodil Tanata z okov a Tanat vytrhol dušu Sizyfa a odviedol ho do kráľovstva tieňov mŕtvych. "Ale Sizyfos opäť oklamal bohov." Povedal svojej žene, aby nepochovávala jeho telo a neprinášala obete podzemným bohom. Hádes a Persefona dlho čakali na obete pohrebu. Všetci tam nie sú! Nakoniec sa Sizyfos priblížil k Hádovmu trónu a povedal: - Ó vládca duší mŕtvych, nechaj ma ísť do svetlej zeme! Prikazujem svojej žene, aby ti priniesla bohaté obete a vrátila sa späť do ríše tieňov. Hádes uveril Sizyfovi a nechal ho ísť na zem. Sizyfos sa však nevrátil, zostal vo svojom veľkolepom paláci a veselo hodoval, tešil sa, že len jemu zo všetkých smrteľníkov sa podarilo vrátiť z pochmúrnej ríše tieňov. Hádes sa nahneval a znova poslal Tanata. Boh smrti, nenávidený bohmi a ľuďmi, vytrhol dušu Sizyfa, duša Sizyfa navždy odletela do kráľovstva tieňov. Sizyfos nesie v posmrtnom živote ťažký trest. Na rovnakom mieste, v kráľovstve Hádes, žije aj krásny mladý boh spánku Hypnos. Poskytuje ľuďom odpočinok a spánok. „Hypnos nepočuteľne lieta na svojich krídlach nad zemou s makovými hlavami v rukách a sype si z rohu prášky na spanie. Hypnos sa svojím nádherným prútikom jemne dotýka očí ľudí, ticho zatvára viečka a ponorí smrteľníkov do sladkého sna. Boh Hypnos je mocný, neodolajú mu ani smrteľníci, ani bohovia, ani samotný Hromovládca Zeus: aj Hypnos zatvára svoje hrozivé oči hlbokým spánkom. Ľudia majú rôzne sny – dobré aj zlé. Za každého z nich sú zodpovední a iní bohovia. Sú medzi nimi bohovia, ktorí dávajú radostné a prorocké sny, ale sú bohovia a strašné, utláčajúce sny, ktoré ľudí strašia a mučia. Existujú bohovia falošných snov: zavádzajú človeka a často vedú k jeho smrti. Obrazy a postavy mýtov. Štruktúru starogréckej mytológie tvoria cykly o * Bohoch; * Titani; * Hrdinovia; * Staroveký grécky epos opisujúci činy hrdinov; Gréci pomerne skoro prešli na antropomorfizmus, vytvorili svojich bohov na obraz a podobu ľudí, pričom im dali nevyhnutné a trvalé vlastnosti - krásu, schopnosť zaujať akýkoľvek obraz a čo je najdôležitejšie, nesmrteľnosť. Starovekí grécki bohovia boli vo všetkom podobní ľuďom: láskaví, štedrí a milosrdní, no zároveň často krutí, pomstychtiví a zákerní. Ľudský život sa nevyhnutne skončil smrťou, zatiaľ čo bohovia boli nesmrteľní a nepoznali hranice pri plnení svojich túžob, no napriek tomu bol osud nad bohmi – Moira – predurčenie, ktoré nikto z nich nemohol zmeniť. Gréci teda aj v osude nesmrteľných bohov videli svoju podobnosť s osudom smrteľných ľudí. Samotný Zeus v Homérovej „Iliade“ teda nemá právo rozhodnúť o výsledku súboja medzi hrdinami Hektora a Achilla. Pýta sa osudu a vrhá na zlaté váhy los oboch hrdinov. Pohár s údelom Hektorovej smrti spadne a všetka božská sila Dia je bezmocná, aby pomohla jeho obľúbencovi. Udatný Hector zomiera z kopije Achillovej, na rozdiel od želania Zeusa, v súlade s rozhodnutím osudu. Môžeme to vidieť aj u rímskeho básnika Vergília. Básnik, ktorý v „Aeneide“ opisuje rozhodujúci súboj medzi trójskym hrdinom Aeneasom a talianskym vodcom Turnnom, prinúti najvyššieho boha Rimanov Jupitera, „po vyrovnaní šípky váh“ vrhne oba loty bojov na misky. . Miska s lotom Turn ide dole a Aeneas zasiahne svojho protivníka hrozným úderom meča. Hrdinami pre Grékov boli pôvodne duchovia mŕtvych, ovplyvňujúci životy živých; preto sa s ich hrobmi spájal kult hrdinov a večer alebo v noci sa im prinášali obete, úlitby v hrobovej jame a zabíjanie čiernych zvierat. Hrdinovia boli považovaní za obrancov ľudí, zakladateľov miest a štátov, odvracajúcich katastrofy, pomocníkov v bitkách, záchrancov pred nepriazňou osudu. Hesiodos po prvýkrát nazýva hrdinov polobohmi. Hrdinovia boli považovaní za sprostredkovateľov medzi ľuďmi a bohmi, mnohé šľachtické rody Grécka a Ríma odvodzovali svoj rod od nich. Zeus vytvoril rôznych ľudí v rôznych storočiach: Zlatý vek - ľudia žili bezstarostný život, ich nohy a ruky boli silné a silné. Bezbolestné a šťastný život ich bola večná hostina. Smrť, ktorá prišla po dlhom živote, bola ako pokojný, tichý spánok; strieborný vek - druhá ľudská rasa nebola taká šťastná. Ľudia si neboli rovní ani silou, ani intelektom strieborný vek zlatí ľudia. Ich život bol krátky, videli v živote veľa nešťastia a smútku. Zeus ich usadil v podzemnom ponurom kráľovstve. Tam žijú, nepoznajú ani radosti, ani smútok; vek medi - ľudia tretieho druhu, Zeus ich vytvoril z hriadeľa oštepu - hrozné a silné. Ľudia medeného veku milovali pýchu a vojnu, prekypujúcu stonaním. Nepoznali žiadne poľnohospodárstvo a nejedli plody zeme, ktoré dávajú záhrady a ornú pôdu. Zeus im dal obrovský rast a nezničiteľnú silu. Neskrotné, odvážne boli ich srdcia a neodolateľné ruky. Rýchlo zostúpili do temného kráľovstva Hádes. Akokoľvek boli silní, ale čierna smrť ich vytrhla a zanechali jasné svetlo slnka; štvrté storočie vytvorilo Dia a novú ľudskú rasu, vznešenejšiu, spravodlivejšiu, rovnú bohom, rasu polobohov – hrdinov. A všetci zomreli v strašných krvavých bitkách. Niektorí zomreli pri siedmich bránach Théb, v krajine Kadmus, v boji za dedičstvo Oidipa. Ďalší padli pri Tróji, kam si prišli po zlatovlasú Helenu. Keď ich všetkých uniesla smrť, Zeus ich usadil na okraji zeme, ďaleko od živých ľudí. Hrdinovia žijú na ostrovoch blažených; pri búrlivých vodách Oceánu šťastný, bezstarostný život. Tam im úrodná zem dáva trikrát do roka ovocie sladké ako med. Bohovia a hrdinovia tvorby gréckych mýtov boli živé a plnokrvné bytosti, ktoré priamo komunikovali s obyčajnými smrteľníkmi, uzatvárali s nimi milostné zväzky a pomáhali svojim obľúbencom a vyvoleným. A starí Gréci videli v bohoch stvorenia, v ktorých sa všetko charakteristické pre človeka prejavovalo v grandióznejšej a vznešenejšej podobe. To samozrejme pomohlo Grékom prostredníctvom bohov lepšie porozumieť sebe, pochopiť svoje vlastné zámery a činy, primerane posúdiť svoje sily. Hrdina Odysey, prenasledovaný zúrivosťou mocného boha morí Poseidóna, sa z posledných síl drží spásonosných skál, prejavuje odvahu a vôľu, ktorú dokáže postaviť proti živlom zúriacim podľa vôle bohov, aby vyšli víťazne. Starí Gréci priamo vnímali všetky peripetie života, a preto hrdinovia ich legiend prejavujú rovnakú bezprostrednosť v sklamaniach i radostiach. Sú prostoduchí, vznešení a zároveň krutí voči nepriateľom. Je odrazom skutočného života a skutočných ľudských charakterov dávnych čias. Život bohov a hrdinov je plný skutkov, víťazstiev a utrpenia. Afrodita smúti, pretože stratila svojho milovaného krásneho Adonisa; Trápi sa Demeter, ktorej zachmúrený Hádes ukradol milovanú dcéru Persephone. Nekonečné je utrpenie titána Promethea, pripútaného na vrchol skaly a trýzneného orlom Zeusom, pretože pre ľudí ukradol z Olympu božský oheň. Niobe je skamenená žiaľom, v ktorom všetky jej deti zomreli, zabité šípmi Apolla a Artemidy. Hrdina trójskej vojny Agamemnon zomiera, zradne zabitý svojou manželkou ihneď po návrate z ťaženia. Najväčší hrdina Grécka - Herkules, ktorý zachránil ľudí pred mnohými príšerami, ktoré ich napadli a spustošili krajiny, ukončil svoj život na hranici v hroznom utrpení. Trpezlivý kráľ Oidipus si v zúfalstve zo zločinov, ktoré spáchal z nevedomosti, vypichol oči, blúdi so svojou dcérou Antigonou po gréckej krajine a nikde nenachádza pokoj. Veľmi často sú títo nešťastníci potrestaní za zverstvá, ktoré kedysi spáchali ich predkovia. A hoci je to všetko vopred určené, trestajú sa za to, čo urobili, a nečakajú na trest bohov. Pocit zodpovednosti voči sebe za svoje činy, zmysel pre povinnosť voči príbuzným a voči vlasti, charakteristický pre grécke báje, sa ďalej rozvíjal v starorímskych legendách. Ale ak je mytológia Grékov pozoruhodná svojou brilantnosťou, rozmanitosťou a bohatstvom fikcie, potom je rímske náboženstvo chudobné na legendy. Náboženské predstavy Rimanov, ktoré boli v podstate zmesou rôznych kmeňov kurzívy, ktoré sa vyvinuli dobyvateľskými a spojeneckými zmluvami, obsahovali v podstate rovnaké počiatočné údaje ako tie Grékov – strach z nepochopiteľných prírodných javov, prírodných katastrof a obdiv. na výrobu síl zeme. Rimania sa ani neunúvali nejaké skladať zaujímavé príbehy o svojich bohoch - každý z nich mal len určitú oblasť činnosti, ale v podstate všetky tieto božstvá boli bez tváre. Modliaci sa im obetoval, bohovia mu museli dať milosť, s ktorou počítal. Pre obyčajného smrteľníka nemohla byť reč o komunikácii s božstvom. Výnimkou bola len dcéra kráľa Numitora Rhea Silvia, zakladateľ Ríma, Romulus a kráľ Numa Pompilius. Zvyčajne kurzíví bohovia prejavovali svoju vôľu letmi vtákov, údermi bleskov, tajomnými hlasmi prichádzajúcimi z hlbín. posvätný háj, z tmy chrámu alebo jaskyne. A modliaci sa Riman, na rozdiel od Gréka, ktorý slobodne kontemploval sochu božstva, stál s časťou plášťa zakrývajúcou hlavu. Nerobil to len preto, aby sa sústredil na modlitbu, ale aj preto, aby neúmyselne nevidel boha, ktorého vzýval. Prosiac Boha podľa všetkých pravidiel o milosť, prosiac ho o zhovievavosť a želajúc si, aby Boh poslúchol jeho modlitby, Riman by sa zhrozil, keby sa s týmto božstvom zrazu stretol. Niet divu, že rímsky básnik Ovidius vo svojich básňach povedal: "Zachráň nás pred pohľadom na dryádu alebo kúpajúcu sa Dianu alebo Fauna, keď sa bude prechádzať po poliach uprostred dňa." Rímski roľníci, vracajúci sa večer z práce, sa strašne báli stretnúť niektorého z lesných či poľných božstiev. Uctievanie početných bohov, ktorí viedli takmer každý krok Rimana, spočívalo najmä v obetiach prísne predpísaných zvykmi, modlitbách a v prísnych očistných obradoch. V rímskom náboženstve boli bohovia všetkých kmeňov, ktoré sa stali súčasťou rímskeho štátu, zjednotení, ale až do bližšieho kontaktu s gréckymi národmi nemali Rimania ani poňatia o mytológii nasýtenej jasnými a plnokrvnými obrazmi, ktoré Gréci mali. . Pre Rimana neprichádzala do úvahy žiadna voľná komunikácia s bohmi. Dali sa len čítať, presne dodržiavať všetky rituály a o niečo žiadať. Ak jeden boh nereagoval na žiadosť, potom sa Riman obrátil na iného, ​​pretože ich bolo veľmi veľa, spojených s rôznymi okamihmi jeho života a práce. Niekedy to boli len „jednorazové“ božstvá, ktoré boli povolané raz za život. Tak napríklad bohyňu Nundinu oslovili až na deviate narodeniny bábätka. Pripomenula, že dieťa po očistení dostane od zlého oka meno a amulet. Mimoriadne početné boli aj božstvá spojené so získavaním potravy: bohovia a bohyne, ktoré vyživujú zrno zasiate do zeme, ktoré sa starajú o prvé výhonky; bohyne, ktoré podporujú dozrievanie, ničia burinu; bohovia úrody, mlátenia a mletia obilia. Aby tomu všetkému rímsky zemepán porozumel, boli v rímskom štáte zostavené takzvané Indigiamenta – zoznamy oficiálne schválených modlitebných formúl, ktoré obsahovali mená všetkých tých bohov, ktorí mali byť pri všetkých udalostiach vzývaní. ľudský život. Tieto zoznamy zostavili rímski kňazi ešte pred preniknutím gréckej mytológie do prísneho abstraktného náboženstva Rimanov a preto sú zaujímavé. Poskytujú obraz čisto kurzívy viery. Podľa rímskeho spisovateľa Marka Porcia Varra (1. storočie pred Kristom) sa Rím 170 rokov zaobišiel bez sôch bohov a antická bohyňa Vesta ani po postavení sôch v chrámoch bohov „nedovolila“ dal do jej svätyne sochu, ale zosobňoval ju iba posvätný oheň. S rastúcim významom a mocou rímskeho štátu sa do Ríma „presťahovali“ mnohé cudzie božstvá, ktoré sa v tomto obrovskom meste celkom ľahko udomácnili. Rimania verili, že keď presídlia bohov národov, ktoré si podmanili, a udelia im náležité pocty, Rím unikne ich hnevu. Ale aj keď Rimania prilákali grécky panteón, identifikovali svojich bohov s hlavnými božstvami Grékov alebo si jednoducho požičali patróna umenia Apolla, Rimania nemohli opustiť svoje náboženské abstrakcie. Medzi ich svätyňami boli chrámy vernosti, bledosti, strachu, mladosti. Rím, ktorý prijal grécku mytológiu a zmenil ju na grécko-rímsku, preukázal ľudstvu veľkú službu. Faktom je, že väčšina brilantných diel gréckych sochárov sa do našej doby dostala iba v rímskych kópiách, s niekoľkými výnimkami. A ak teraz naši súčasníci môžu posúdiť úžasné výtvarného umenia Gréci, potom by za to mali byť vďační Rimanom. Rovnako ako skutočnosť, že rímsky básnik Publius Ovid Nason vo svojej básni „Metamorphoses“ („Premeny“) nám zachoval všetky rozmarné a bizarné, a zároveň vo svojej bezprostrednosti tak dojemné, výtvory bystrého Gréka. génius - ľudia, v ktorých umení "našlo v celom svojom pôvabe a bezvýznamnej pravdivosti krásu ľudského detstva. Sviatky venované mýtickým hrdinom. Starovekí ľudia neobmedzovali uctievanie bohov na obete a modlitby. Veľký význam sa prikladal sviatkom venovaným mýtickým hrdinom. Druhým najdôležitejším po olympijských hrách bol festival konajúci sa každé dva roky na počesť Poseidona na Isthme. Istmické hry pozostávali z gymnastických, jazdeckých a hudobných súťaží. Víťazi boli odmenení vencom zo zeleru alebo borovice a palmovou ratolesťou. Mier vyhlásený na týchto hrách sa nedodržiaval tak prísne ako na olympiáde. Attická hostina na počesť Atény Poliady (patrónky mesta) bola pôvodne výlučne aténskym sviatkom, neskôr z nej Théseus urobil všeobecného aténskeho. Sviatok sa slávil každý rok v auguste a raz za štyri roky sa s osobitnou pompou oslavoval takzvaný Veľký Panathenaic. Oslava sa začala v noci slávnostným behom s fakľami. Na festivale sa konali jazdecké (vozárske) a gymnastické súťaže; Peisistratus zaviedol súťaž rapsód a od čias Perikla súťažili v Odeone aj speváci a hudobníci. Víťazi boli ocenení olivové vence a amfory s olivovým olejom z posvätnej olivy (preto je náš zvyk oceňovať víťazov pohármi). V deň narodenín Atény bol tiež usporiadaný slávnostný sprievod z predmestia Aténskej keramiky na Akropolu do Erechtheionu - chrámu Atény. Účastníci sprievodu priniesli bohyňu peplos (vrchné oblečenie), pretkané aténskymi ženami; ťahali ho v podobe plachty na sťažeň posvätnej panathénskej lode, ktorá sa na kolesách valila do chrámu, kde sa peplos nasadil na sochu bohyne. Sprievodu sa zúčastnili nielen aténski občania, ale aj veľvyslanectvá z iných štátov s darmi pre Aténu. Sviatok sa skončil obetou a obecným pohostením. Na počesť boha Apolóna sa každé štyri roky koncom leta na ostrove Delos konali slávnosti – takzvané lahôdky. Hry pozostávali takmer výlučne z pódiových vystúpení. V celom starovekom svete bola známa aj jeho svätyňa v Delfách, kde pythianská kňažka dávala predpovede zostavené kňazmi. Dionýz, najobľúbenejší boh Grécka, bol zasvätený niekoľkým zábavným sviatkom, oslavovaným od r neskorá jeseň až do jari. Tieto slávnosti mali často charakter mystérií (tajné náboženské obrady) a často sa zmenili na orgie (bakchanálie), slávnosti na počesť Dionýza slúžili ako začiatok divadelných predstavení. Počas takzvaného Veľkého Dionýza vystupovali v Aténach zbory spevákov oblečených do kozej kože a predvádzali špeciálne hymny-dithyramby: začali spievať, zbor mu odpovedal, spev bol sprevádzaný tancom; teda tragédia (samotné slovo v preklade znamená „kozia pieseň“). Predpokladá sa, že zo zimných dithyrambov, v ktorých sa oplakávalo utrpenie Dionýza, sa vyvinula tragédia a z jari radostné, sprevádzané smiechom a vtipmi, komédia. Hlavnými cirkevnými sviatkami boli aj sviatky spojené s kultom poľnohospodárskych bohov - Cerealia na počesť Ceresa, Vinalia - slávnosť vinobrania, Consualin - slávnosť úrody, Saturnalia - sviatok plodín, Terminalia - sviatok hraničných kameňov, Lupercalia - sviatok pastierov. Keďže ide o slávnosti najstarších obyvateľov Ríma, roľníkov a pastierov, tieto sviatky boli v budúcnosti obzvlášť uctievané medzi vidieckym obyvateľstvom. Na konci III - začiatku II storočia. do p.e. vznikli aj hry na počesť Veľkej Matky bohov - Megalénové hry a kvetinky na počesť bohyne Flóry. Tieto hry boli každoročné a pravidelné, ale okrem nich mohli byť usporiadané aj mimoriadne hry v závislosti od úspešnej vojny, oslobodenia od invázie, daného sľubu alebo jednoducho želania richtára. Veľký počet scénických dní v systéme verejných vystúpení hovorí o významnej úlohe divadla vo verejnom živote Ríma v 2.-1. do II. e. Zrejme je to spôsobené vplyvom krásneho gréckeho divadla a gréckej literatúry, všeobecným kultúrnym rastom rímskej verejnosti, nárastom mestského obyvateľstva, ktoré zvyčajne navštevovalo divadelné predstavenia. Hrdinovia gréckej a rímskej mytológie v porovnaní. | Meno božstva | Názov božstva | Význam božstva v | Význam božstva v | | v gréčtine | v rímskom jazyku | grécka mytológia | rímska mytológia | | | Mytológia | (Taliančina) | | | | | | mytológia | | | | Zeus | Jupiter | Syn Rhey a Krony, najväčší | Mocný vládca | | | | mocný a | nebo, zosobnenie | | | | | najvyšší z bohov | slnečné svetlo, búrky, | | | | | Gréci, otec a | búrky, v hneve zmietajú | | | | | pán ľudí a bohov; | blesk, ktorý ich zasiahne | | | | | | nepoddajný ho | | | | | Božia vôľa; | | Poseidon | Neptún | Natriasač zeme, | Kráľ morí a oceánov, boh | | | vládca morí; | morské kráľovstvo | | | Hera | Juno | Manželka Dia, | Manželka Jupitera, kráľovná | | | | patrónka manželstiev, | nebo, ochrankyňa | | | | | manželská láska a | manželské zväzky, asistent | | | pôrod; | počas pôrodu | Bola poctená a ako | | | | | veľká bohyňa plodnosti; | | | Hádes | Identifikovaný | Brat Dia, veľkého | Ork-boh smrti; To je boh | | | som s bohmi | pán posmrtného života | peklo; | | Ork a Ditom | kráľovstvá; | | | Dionýzos | Bakchus | Boh vegetácie, vína | Boh vína, výroby vína | | | | a vinárstvo; | zábava; | | Pan | Faun | Boh lesov a hájov, boh | Veselý, aktívny boh | | | | pastieri, strážcovia | lesy, háje, polia; | | | | stádo, patrón | | | | | poľovníci, včelári, | | | | rybári; | | | Demeter | Ceres | Bohyňa plodnosti a | Bohyňa úrody | | | | poľnohospodárstvo; patrónka | | | | plodnosť; | | Tyukhe | Fortune | Bohyňa šťastného osudu | | Bohyňa šťastného osudu | | | | | ako Gréci | | | Artemis | Diana | Panna | Patrónka zvierat | | | | Lovec bohyní, | kvitnúce polia, zelené | | | | patrónka zvierat, hájov a lesov; | | | | Bohyňa plodnosti | | | | | | asistent pri pôrode | | | | Afrodita | Venuša | Pôvodne bohyňa | | | | plodnosť, potom bohyňa | záhrady, bohyňa jari, | | | | | láska. Afrodita | plodnosť, rast | | | | zaobchádzať rovnako ako | a rozkvet všetkých | | | | | bohyňa - patrónka | plodné sily prírody; | | | navigácia; | | | Eros | Amor alebo | Syn Afrodity - veselý, | Ako Eros nechá svoje | | Amor hravý, zradný; jeho | šípy lásky v obetovaní, | | | | šípy nesú so sebou | prinášajú im radosť a trápenie | | | | | radosť a šťastie, ale | láska; | | | | Často sú | | | | | | utrpenie, utrpenie lásky a | | | | | | dokonca smrť; | | | Hymen | Hymen | Boh manželstva; Boh manželstva; | | Hefaistos | Sopka | Boh ohňa a kováča | Boh ohňa a krbu | | | | remeslá, patrón | šikovný kováč, | | | | metalurgia; | patrón remeselníkov | | | | | a klenotníci; | | Athena | Minerva | Bohyňa múdrosti | Patrónka miest a | | | | patrónka miest a | pokojné zamestnania ich obyvateľov; | | | | | Štáty ako v dňoch mieru | | | | | | a počas vojny | | | | Ares | Mars | God of War, personifikácia | Zúrivý, nezdolný boh | | | zúrivá bojovnosť, vojna; | | | | zdroj smrti | | | | | Zničenie a | | | | | krviprelievanie; | | | Hermes | Merkúr | Patrón obchodu | Vykonáva funkciu posla | | | | obratnosť, podvod, | bohovia, obdarení vynaliezavosťou | | | | krádež; | pozorovanie a | | | | | prefíkanosť; | Použitá literatúra: I. Legendy a povesti starovekého Grécka a starovekého Ríma. Ed. A. A. Neikhardt, M.: Vydavateľstvo Pravda, 1987; II. Astrológia. Učebná pomôcka. Comp. A. Moskovsky, Jekaterinburg: Ural University Press, 1992; III. Losev A.F. Filozofia, mytológia, kultúra. M., 1993. ----------------------- Legendy a príbehy starovekého Grécka a starovekého Ríma. Ed. A.A.Neikhardt, M.: Vydavateľstvo Pravda, 1987, s.365 Legendy a povesti starovekého Grécka a starovekého Ríma. Ed. A.A.Neikhardt, M.: Vydavateľstvo Pravda, 1987, s.130 Tamže, s.123 Losev A.F. Filozofia, mytológia, kultúra. Moskva: 1993 Legendy a príbehy starovekého Grécka a starovekého Ríma. Ed. A.A.Neikhardt, M.: Vydavateľstvo Pravda, 1987, s.15-16 Tamže, s.92 Tamže, s.71 Endymion bol niekedy považovaný za syna kráľa Efilia z Carie, niekedy za syna Dia. Je možné, že Endymion je staroveký karianský boh spánku. Legendy a príbehy starovekého Grécka a starovekého Ríma. Ed. A.A.Neikhardt, M.: Vydavateľstvo Pravda, 1987, s.71 Tamže, s.71-72 Legendy a povesti starovekého Grécka a starovekého Ríma. Ed. A.A.Neikhardt, M.: Vydavateľstvo Pravda, 1987, s.65 Tamže, s.68 Legendy a povesti starovekého Grécka a starovekého Ríma. Ed. A.A.Neikhardt, M.: Vydavateľstvo Pravda, 1987, s.84 Tamže, s.236 Legendy a povesti starovekého Grécka a starovekého Ríma. Ed. A.A.Neikhardt, M.: Vydavateľstvo Pravda, 1987, s.225-226 Tamže, s.57-59 Legendy a povesti starovekého Grécka a starovekého Ríma. Ed. A. A. Neikhardt, M.: Vydavateľstvo Pravda, 1987, s. 81-82 Tamže, s. 83 Satyri sú lesné božstvá, poloľudské polokozy s kozími rohmi, kozím alebo konským chvostom, vyvráteným tupým nosom a strapaté vlasy . Sú leniví, žiadostiví, často poloopití. Kentaury sú mýtické stvorenia, napoly ľudia, napoly kone. Maenads sú spoločníci Dionýza. Ich meno znamená „zúrivý“, „zúrivý“. Rimania ich nazývali Bacchae. Legendy a príbehy starovekého Grécka a starovekého Ríma. Ed. A. A. Neikhardt, M .: Vydavateľstvo Pravda, 1987, s. 85 Asfodel je divoký tulipán. Legendy a príbehy starovekého Grécka a starovekého Ríma. Ed. A.A.Neikhardt, M.: Vydavateľstvo Pravda, 1987, s.25-27 Pozri s.4 tohto abstraktu. Legendy a príbehy starovekého Grécka a starovekého Ríma. Ed. A.A.Neikhardt, M.: Vydavateľstvo Pravda, 1987, str. 27 Dryády sú nymfy, ktoré sa starali o stromy. Diana je rímska bohyňa mesiaca a lovu. Faun - boh, patrón polí a lúk. Marx K., Engels F. Soch., v.12 s.137

Mytológia poskytla nevyčerpateľnú zásobáreň nápadov a obrazov pre stáročný vývoj umenia. Týka sa to nielen gréckej mytológie, ale aj židovskej, kresťanskej, staroindickej, budhistickej, staročínskej (pozri: 150). Nie je možné vyčerpať túto tému v krátkej prednáške, zvážiť všetku rozmanitosť vyjadrených mytologických zápletiek v umení sa môžeme obmedziť len na niekoľko poznámok v súvislosti s reflexiou tejto témy hlavne v literatúre.

Ak najprv umenie sledovalo cieľ vytvárať ilustrácie pre mytologické námety, potom sa tieto námety veľmi skoro stali príležitosťou na kladenie zásadných spoločensko-historických a estetických problémov.

Mytologické zápletky, mytologémy v umení v nových historických obdobiach sú naplnené novým významom a zachovávajú si stopy starých. Takže Sémantický obsah mýtu tak narastá na primárnom zrne vrstvu po vrstve, ležiac ​​na starom, tvoriac vzácnu „perlu“ v krídlach kultúry.

Mýtus o mankurte, ktorý použil Ch.Aitmatov na obrázok súčasný odtrhnutý od duchovnej pôdy, ľudia. Takže v Nietzsche vo svojej dobe znovu vytvoril obraz Zarathustru, básnika-filozofa, ktorý opovrhoval filistínskou chudobnou praktickosťou davu, uctieval pozemský bezprostredný prospech, zlaté teľa. Možno si dnes Zarathustra nájde nových obdivovateľov, ktorých fascinujú myšlienky humánnej spoločnosti.

V knihe F. M. Dostojevského „Bratia Karamazovci“ možno nájsť niekoľko mytologických myšlienok. Zdá sa nám, že obzvlášť dôležité sú dve skupiny problémov. Prvá je spojená s formuláciou v najakútnejšej forme filozofických otázok o zmysle života jednotlivca a zmysle dejín v rámci ortodoxného bipolárneho kozmu, v ktorom je „hore“ (raj) resp. "dole" (peklo), a ktorá si vyžaduje jednoznačný výber „alebo-

alebo „Ak čo i len slza dieťaťa spočíva v základoch univerzálneho šťastia, potom Dostojevského hrdina takéto šťastie neprijme.

Druhá skupina problémov súvisí s historickým osudom kresťanskej doktríny, ktorú podľa Dostojevského rímskokatolícka cirkev zvrhla tým, že sa zmocnila slobody človeka, zotročila ho. Rozmýšľa o troch pokušeniach Krista po štyridsaťdňovom pôste na púšti tromi spôsobmi, ako ovládnuť svet: chlebom, zázrakmi a autoritou (Mt 1V, 1-10). Kristus potom nepodľahol pokušeniam, ale ak si spomenieme na evanjeliový príbeh, zhrešil vo všetkých troch ohľadoch, hoci jeho základnou orientáciou bola láska („miluj svojho blížneho ako seba samého“) (podrobnejšie pozri: 168, 107-109) .

Román Sto rokov samoty od Gabriela Garciu Marqueza, M. A. Bulgakova Majster a Margarita, Kentaur Johna Updikea a Ulysses D. Joyce sú preniknuté mytológiou. Ako poznamenal V. L. Rabinovič, román V. Huga „Katedrála Notre Dame“ je akousi interpretáciou alchymistického mýtu. Mýtus sa stáva umeleckou, figuratívnou a sémantickou štruktúrou románu, prejavujúcou sa v samotnej katedrále, jej sochách, v deji románu, ktorého postavy sú mytologickými symbolmi (pozri: 185, 110-113).

Anglická spisovateľka Daphne du Maurier sa aktívne opiera o mytologickú skúsenosť človeka a Daniil Andreev vytvoril metahistorickú teodíciu „Ruža sveta". svety odplaty. Každý národ má svojho vodcu, demiurga. Yarosvet je meno vodcu ruského ľudu a Navna je meno svetlej Katedrálnej duše.Dcéra Yarosveta a Navny, Sventana, by mala prispieť k založeniu Svetového bratstva - Ruže sveta.

Proti silám svetla čelia sily temnoty, ktoré majú aj mytologické názvy: Gagtungr – antihumanistický démon a Velga – ženský princíp spojený s vojnami a ničením. Všetci ľudia sú zapojení do tohto boja medzi silami svetla a temnoty, ale najvýznamnejší umelci, spisovatelia a hudobníci hrajú špeciálne úlohy poslov, hlásia správy z iných svetov,