Literárny archetyp a mytologické obrazy. Mytologické obrazy v mysliach ruského a anglického ľudu

Úvod

Akákoľvek mytológia je mäsom z mäsa ľudí, ktorí ju vytvorili. Ako v zrkadle odráža charakter rodičov, hodnoty, ktoré vyzdvihuje a ochraňuje, a antihodnoty, ktoré odsudzuje a popiera: aj mytológia, alebo skôr jej samotný duch, je v priame spojenie s biotopom ľudí, ktorí vytvárajú mýty. A je veľmi zvedavé porovnávať mytologické systémy rôznych národov medzi sebou a odhaľovať v nich vyššie uvedené korešpondencie a protiklady. Obzvlášť bohatý materiál na porovnávanie tohto druhu poskytuje Európa - pre svoju kompaktnosť v porovnaní s inými kontinentmi. Čím ďalej na sever od kolísky civilizácie – Stredomoria – tým je duch mytológie krutejší, bohovia sú krutejší, bitky krvavejšie, konflikty tragickejšie a osud beznádejnejší. A tento „nárast drámy“ dosahuje vrchol v mytológii extrémneho európskeho severu – v mytológii Škandinávcov.

Ako A.Ya. Gurevič v predslove k ruskému vydaniu „Staršej Eddy“ v „Knižnici svetovej literatúry“, „obraz sveta, vyvinutý myslením národov severnej Európy, do značnej miery závisel od ich spôsobu života. Pastieri, poľovníci, rybári a námorníci, v menšej miere roľníci, žili v prostredí drsnej a zle zvládnutej prírody, ktorú ich bohatá fantázia ľahko obývala nepriateľskými silami. Stredobodom ich života je samostatný vidiecky dvor. V súlade s tým bol celý vesmír nimi modelovaný vo forme systému statkov. Tak ako sa okolo ich panstiev rozprestierali neobrobené pustatiny či skaly, tak celý svet bol nimi poňatý ako zložený z gúľ, ktoré sú ostro proti sebe... „Stačí porovnať obraz škandinávskeho mytologického vesmíru s podobným obrazom, napr. Napríklad grécka mytológia, aby sme pocítili rozdiel v svetonázore národov: ľadová divočina so vzácnymi farmami medzi Škandinávcami - a slnkom zaliate, úrodné, husto osídlené krajiny medzi Grékmi. „Rozpor medzi mentalitami“ je taký zjavný, že budete nevyhnutne pochybovať o oprávnenosti pripisovania gréckeho aj škandinávskeho mytologického systému spoločnej indoeurópskej mytopoetickej tradícii.

Na základe vyššie uvedených skutočností sme sformulovali tému našej štúdie: "Mytologické obrazy v mysliach ruského a anglického ľudu."

Predmetom našej štúdie je národné povedomie ruského a anglického ľudu.

Predmetom štúdie sú mytologické obrazy v mysliach ruského a anglického ľudu

Účelom štúdie je odhaliť úlohu mytologických obrazov v mysliach ruského a anglického ľudu

Ciele výskumu:

1.Analyzujte podľa výskumnej témy.

2.Opíšte hlavné koncepty práce.

.Odhaľte úlohu mytologických obrazov v mysliach ruského a anglického ľudu

Kapitola 1. Koncept vedomia

.1 Svetový pohľad a historický vývoj ruského ľudu

Ústrednou témou dneška sa stala otázka formovania vo verejnej mysli štátno-vlasteneckej ideológie, modernej národnej idey, ktorá sa môže stať len stratégiou rozvoja národa a štátu a pre súčasnosť – a základom konceptu prekonania dlhotrvajúcej krízy.

Z konkrétneho historického hľadiska niet pochýb o tom, že sovietsky systém bol kumulatívnym výsledkom aktivít miliónov ľudí - občanov Ruska, ktorí mali väčšinou hmlistú predstavu o marxizme a teórii. socializmu. Heslá a myšlienky „ruského marxizmu-leninizmu“, ktoré určovali historický vývoj, sa v mnohých ohľadoch nezhodovali s podstatou a praxou skutočného historického procesu. Vznikajúca sovietska spoločnosť bola napriek svojej špecifickosti produktom prírodno-historického vývoja euroázijskej ruskej civilizácie. Tri revolúcie v priebehu poldruha desaťročia nielenže otočili kurz ruskej civilizácie, ale vytvorili novú sociálnu štruktúru spoločnosti, zmenili mentalitu obyvateľstva a určili objektívne zákony rozvoja novej spoločnosti. V praxi sa len málo podobala na svoj obraz v sovietskej aj západnej spoločenskovednej literatúre, podriadenej riešeniu propagandistických úloh.

Národy geopolitického nástupcu Ruská ríša- ZSSR sa vyvíjal v rámci takej civilizačnej vlny, ktorá sa ešte viac odchyľovala od západných vzorcov vývoja ako ruská tradičná civilizácia. Zároveň treba poznamenať, že rozvoj novej sovietskej komunity v prvej polovici 20. stor. obrovský vplyv malo negatívne zahraničnopolitické prostredie, ktoré ho postavilo do podmienok ozbrojeného boja o existenciu a prežitie. Kolaps monarchického systému a strašná devastácia po prvej svetovej vojne okamžite postavili socialistov na cestu vytvorenia prísne centralizovanej štátnosti. Tento prvok euroázijskej civilizácie dostal hypertrofovaný význam a zaznel s osobitnou silou. Občianska vojna a vojenská intervencia 14 štátov upevnili trend centralizácie. Industrializácia krajiny s chudobným, negramotným obyvateľstvom, medzi ktorými boli desiatky národností s feudálnymi a dokonca kmeňovými spoločenskými vzťahmi, si vyžadovala ešte väčšiu mobilizáciu všetkých síl spoločnosti zo strany autoritatívneho-byrokratického režimu. Mobilizačno-revolučný charakter vývoja Sovietske Rusko na základe využívania dočasného revolučného nadšenia jednej časti más a nútenej podriadenosti druhej - sa stala charakteristickou vlastnosťou tejto spoločnosti. Totalitná stalinistická diktatúra 30-50-tych rokov. plne odrážal, na rozdiel od teórií marxizmu, túto črtu procesu budovania socializmu v jednej jedinej krajine. Sovietska spoločnosť určite niesla výrazný punc totality, no zároveň nemožno poprieť, že zaručovala pracujúcemu ľudu isté sociálne minimum, vrátane realizácie práva na prácu, bezplatné vzdelanie a zdravotnú starostlivosť, rekreáciu a bývanie. Ak sa západná civilizácia nedokázala zbaviť hospodárskych kríz, nezamestnanosti, vojen, drogovej závislosti, potom sa sovietska spoločnosť nemohla zbaviť nedostatku tovarov, obmedzení demokracie a rastu militarizácie ekonomiky. Veľká vlastenecká vojna a rozpútaná studená vojna opäť vytvorili mimoriadne nepriaznivé podmienky pre realizáciu socialistickej myšlienky v jej pôvodnej podobe a to opäť podnietilo mobilizačný charakter rozvoja spoločnosti. So začiatkom Chruščovovej destalinizácie sa síce aktualizoval politický systém, no k oživeniu práv jednotlivca, jeho majetku a slobôd nedošlo.

V ZSSR vznikla kolektivistická a rovnostárska psychológia, ktorá má hlboké historické korene. Túto mentalitu podnietil všeobjímajúci sovietsky štát, ktorý stál nad občianskou spoločnosťou a kontroloval ju. Osobitný archetyp kultúry, ktorý sa rozvinul v sovietskej spoločnosti, vychádzal z ideológie marxistického socializmu, ktorý v mnohých ohľadoch reprodukoval starozákonné biblické kategórie – (kódex budovateľa komunizmu), čo mu dodávalo náboženský charakter. Zachovanie funkcií pravoslávia v štátnej ideológii (s jej formálnym popretím a ďalšími prvkami ruskej vlasteneckej myšlienky - „Navždy zhromaždené veľká Rus“) dal socialistickej ideológii veľmi zvláštny „posvätný“ význam. Bolo to akési náboženstvo, ktoré nepodliehalo kritike, obnove, zdokonaľovaniu z hľadiska nových podmienok a požiadaviek vedecko-technického pokroku. Marxistická ideológia sa dogmatizovala a umŕtvila, odtrhla sa od más. Generácia sovietskeho ľudu, ktorá vyrástla v druhej polovici 20. storočia, sa vo svojej mase stala apolitickou, predisponovanou k asimilácii individualizmu a kultu konzumizmu.

Obdobie 60-80 rokov. v dejinách predstavovala kvalitatívne nový – zrelý – zmenený typ spoločnosti, s premenenými znakmi všeobecného civilizačného komplexu. Štát, tak ako predtým, bol dominantným prvkom politického systému, no už sa naňho nepozeralo ako na nástroj diktatúry jednej triedy, ale ako na systém riadenia spoločnosti jednej strany z hľadiska deklarovaných záujmov celých ľudí. V sociálnej štruktúre ZSSR došlo k stieraniu triednych bariér a skutočnému odklonu od triedneho modelu spoločnosti. Existujúce sociálne skupiny sa medzi sebou líšili najmä charakterom práce. Vzťahy verejného majetku sa postupne zmenili na nadtriednu inštitúciu, ktorá formálne regulovala spoločenské vzťahy. V stranícko-štátnej ideológii 80. rokov. čoraz viac sa používali bežné ľudské hodnoty (takzvaná politika „nového myslenia“). V rámci sovietskeho politického systému sa vytvorila vlastná politická uzavretá elita na báze byrokracie najvyššieho straníckeho aparátu, ktorá sa odtrhla od más. Na jednej strane to svedčilo o kríze sociálnej spravodlivosti v spoločnosti, na druhej strane to zodpovedalo globálnym trendom vo vývoji elít. V krajine sa intenzívne rozvíjal socialistický kultúrny archetyp. Kultúra bola chápaná ako generovanie socialistických hodnôt obsahujúcich univerzálne ľudské ideály v transformovanej podobe. Napriek cenzúre a tlaku úradov vznikli vynikajúce diela literatúry, kina, divadla, maľby atď. Obyvateľstvo ZSSR bolo považované za sociálno-psychologický fenomén - „sovietsky ľud“, ktorý bol nimi pozitívne vnímaný. V krajine neboli žiadne medzietnické vojny a ozbrojené konflikty, separatizmus sa podarilo potlačiť bez výrazných následkov. Národy ZSSR boli vo všeobecnosti globálnym spoločenstvom, relatívne uzavretým v podmienkach sebaizolácie, fungujúcim na základe osobitného, ​​socialistického spôsobu výroby. Hlavnou formou sociálneho hnutia sa postupne stala nie revolučná mobilizácia, ale sociálna evolúcia, ktorá viedla k určitému zvýšeniu úrovne materiálneho blahobytu obyvateľstva. Hlavným zdrojom rozvoja krajiny nebola mobilizácia a teror, ale zvýšená exploatácia podložia a zdrojov, ktoré však tiež nemali perspektívu. Úplné odmietnutie súkromno-vlastníckych vzťahov, civilizované trhové vzťahy, skostnatenie politického systému a ideológie, zachovanie tradícií neostalinizmu, mobilizačná ekonomika, rozklad politickej elity – to všetko neumožnilo vytvorenie tzv. mechanizmus samoregulácie sovietskej spoločnosti a uvrhol ju do systémovej krízy. Pokus o vytvorenie novej civilizácie na zásadne nových princípoch skončil očividným neúspechom. Neúspech reálneho socializmu svedčí o jeho „mutantskom“ charaktere. Keďže spoločenský vývoj sa ukázal byť zameraný najmä na konfrontáciu s kapitalistickým systémom, tvorivý potenciál širokých más sa ukázal ako nevyužitý. Ukázalo sa, že ľudia, ktorí sa usilujú o zjednotenie ako páni hospodárskeho a politického života, sú odcudzení úradom aj vlastným podnikom. Diktatúra štátnych inštitúcií na čele so znovuzrodenou politickou elitou zachovala sovietsku spoločnosť v jej prechodnom stave. Socialistická civilizácia sa nekonala a ruská spoločnosť sa dostala do zdĺhavej krízy.

Národ a spoločnosť ako celok, nielen jednotlivé strany a dokonca aj odbory, potrebujú nový svetonázor, alebo ideológiu, ktorá vo svojich hlavných črtách spája väčšinu predstaviteľov Národa, nejakú národnú ideu, ktorá môže Národ zachrániť.

Strategickou úlohou dneška, akokoľvek sa to môže zdať zvláštne, je úloha vytvoriť a uviesť do masového povedomia novú štátno-vlasteneckú ideológiu a hodnotový systém pre väčšinu národa, a nie pre prívržencov jednotlivých strán.

A táto úloha je naliehavá, lebo právom sa hovorí: „Kto šetrí na tvorbe vlastnej národno-štátnej ideológie, je odsúdený živiť a vyznávať cudziu“. Dodajme – so všetkými z toho vyplývajúcimi dôsledkami v ekonomike, sociálnej sfére, budovaní štátu, nehovoriac o zahraničnej a vojenskej politike. Ako sa dá hovoriť o koherentnej koncepcii, programe rozvoja spoločnosti a štátu v nejakej konkrétnej oblasti, povedzme ekonomiky, bez toho, aby sme mali jasnú predstavu o konečnom cieli rozvoja?

Z pohľadu štátno-vlasteneckej ideológie je jedna z odpovedí nasledovná: štát potrebuje výkonnú ekonomiku, ktorá je založená na rýchlosti rozvoja vedecky náročných produktov, ktoré predbiehajú vyspelé krajiny, tieto odvetvia ktoré dnes určujú úroveň vedecko-technického pokroku. Náročné na vedu znamená menej energeticky náročné, menej náročné na kovy, celkovo šetria zdroje a tiež najmenej poškodzujú ekológiu krajiny.

Tento príklad umožňuje realizovať skutočný rozsah úlohy formovania štátno-vlasteneckej ideológie nielen ako ďalšieho „izmu“, ale ako „intelektuálneho prielomu“, tak potrebného pre národ, spoločného menovateľa vedúcich politických sily.

A druhá, nemenej dôležitá stránka problému: bez „intelektuálneho prielomu“ nebude politické víťazstvo, pretože mu musí predchádzať víťazstvo intelektuálne.

1.2 Svetový pohľad a historický vývoj Angličanov

Domorodé obyvateľstvo Británie - Briti (Kelti) - bolo začiatkom 1. tisícročia pod nadvládou Rímskej ríše. Rozptýlené kmene prechádzali fázou formovania svojej nadkomunálnej správy. Začlenenie Britov do daňového a vojenského systému impéria urýchlilo a upravilo tento proces. Po páde Rímskej ríše sa „obyvatelia ostrova Británie zjednotili s niektorými keltskými národmi, aby sa odtrhli od rímskej moci a už neposlúchali rímske zákony, žili podľa vlastného uváženia,“ zaznamenal kronikár o niečo neskôr než tieto udalosti. "A tak sa Briti chopili zbraní a oslobodili svoje komunity od barbarov, ktorí ich ohrozovali." Vojenský boj za nezávislosť do 4. – 5. storočia. pokročil v procese posilňovania moci vojenských vodcov a začal vojensko-demokratický systém.

V polovici storočia VI. samostatný vývoj britských komunít bol prerušený: z kontinentu vtrhli germánske kmene Anglov, Sasov a Jutov. Odveký boj proti invázii (vo svetovej kultúre zostal ako mýty o rytieroch „okrúhleho stola“ a kráľovi Artušovi – pololegendárny vodca Ambróz, asi 500) sa skončil porážkou. Britániu ovládli Anglosasovia. Avšak späť v 7. stor. samostatné kmeňové združenia (kráľovstvá, Briti atď.)

Anglosaskí dobyvatelia boli len na stupni nad komunálnou správou, nemali kráľovskú moc a prvými vodcami boli skôr vodcovia, staronemeckí herci. Briti boli politicky na mierne vyššom stupni rozvoja. Tvorili ju storočia VI - VII. spolkov boli len protoštáty barbarského typu, avšak (na rozdiel od Vizigótov, Frankov či Longobardov v Európe takmer nedostatok vplyvu rímskych štátnych inštitúcií predurčoval slabosť štátnych princípov. Až v 6. storočí začali prví králi s čestným sa objavujú práva, podriadení a čaty.Dôležitú úlohu pri urýchľovaní Štátny útvar zohral úlohu šírenia kresťanstva v Británii (591 - 688) Izolácia od rímskeho centra od samého začiatku robila záštitu kráľov dôležitejším pre Britskí biskupi Koncom 7. storočia bola cirkev oslobodená od daní a ciel a iných výsad.

Do začiatku 7. stor v južnej Británii vzniklo 19 protoštátnych združení s vlastným „dedičstvom“. Postupne nadobudlo najväčší vplyv a význam 7-8 protoštátov - najväčšie a najstabilnejšie boli Northumbria Mercia, Essex, Wessex, Kent (odlišovali sa aj etnicky, chvíľami kráľovstvá uznávali dominanciu jedného z nich vo všeobecnom podmienení zväzu, šéfovia takýchto dočasných spolkov prijali osobitný titul bradwald. Ale vo všeobecnosti bola Británia takzvanými „sedem kráľov“ (heptarchia). V rámci heptarchie sa v priebehu 7. - 9. praštátov do raných štátnych útvarov sa postupne dotváral.Na jednej strane sa tento proces prejavil v raste práv a významu kráľovského Ak sa v 7. storočí králi považovali za jedného z príslušníkov kmeňa, zasahovanie na ktorom je druh generickej "urážky" a musí byť vykúpený, potom v 8. - 9. storočí boli králi už uznávaní ako základy verejnej moci: právo nariaďovať, trestať, súdiť, viesť obecné orgány a ich ručiteľov.Uznáva sa osobitné právo kráľov na patronát - v dôsledku toho Toto tvorí zvláštny okruh (blízkych a vzdialených) približných kráľov, zaujímajúcich osobitné miesto v spoločnosti, osobitným spôsobom chránený zákonom. Uzurpujúc si kmeňové práva, králi robia ocenenia - práva a potom pozemky. Na druhej strane sa proces formovania ranej štátnosti prejavil vo vzniku štátnej organizácie: správcovia, dane, donucovacia moc. Osobitný význam pri formovaní ranej správy mala cirkev: kvôli zvláštnym väzbám s kráľmi sú cirkevní predstavitelia poverení mnohými verejnými funkciami. Zároveň sa sformoval kráľovský dvor a hierarchia úradníkov vojenskej služby, ktorí boli poverení miestnou správou a vykonávaním kráľovských rozkazov a vyberaním daní. V 8. stor kráľom sa uznáva bezpodmienečné vyššie právo (podobné bývalému rímskemu impériu) veliť. Kráľovské zákonodarstvo sa stáva trvalou funkciou moci. Na prelome VII - VIII storočia. v súvislosti s rastom legislatívnej úpravy sa rozšírila pôsobnosť štátneho (kráľovského) súdu, boli zakázané konania bez súdu. Ľudové schôdze a iné pozostatky vojensko-demokratického poriadku sa vytratili.

Začiatkom IX storočia. politické vedenie v južnej Británii prešlo na najmocnejšie kráľovstvo heptarchie - Wessex. Za vlády kráľa Egberta (802 - 839) kráľovstvo dosiahlo hegemóniu nad všetkými ostatnými. Takáto dominancia zabezpečila urýchlené formovanie štátnej kráľovskej moci: povznesenie kráľa už nad kmeňovú a územnú šľachtu, zavedenie najvyšších trestov za zásahy do kráľa do práva. Pre jediného panovníka sa s pomocou cirkvi zavádza postup pomazania do kráľovstva (podobný Frankom) – kráľ odteraz symbolizuje vládcu Božej milosti so zodpovedajúcimi najvyššími právami vo vzťahu ku všetkým poddaným. K definitívnemu posilneniu štátnosti došlo koncom IX. - ser. X storočia, keď sa vytvorilo jediné anglosaské kráľovstvo s novou sociálnou hierarchiou a dobre zavedenou ranou územnou organizáciou (namiesto kmeňových združení).

Až do 7. stor germánsko-keltská spoločnosť vytvorená v dôsledku dobytia bola slabo diferencovaná. Staroveké zákony spomínali popri slobodných komunitách aj poloslobodných ľudí a otrokov – čo bolo pre Nemcov v štádiu predštátneho života typické. Na kontinente prakticky neexistovali súkromné ​​pozemkové držby tak dôležité pre proces feudalizácie - majetky, vily a pod. Sociálna stratifikácia nepredpokladala formovanie štátnej hierarchie, ale prebiehala prinajmenšom paralelne s ňou, niekedy v najväčšej miere. To bol jeden z indikatívnych znakov formovania ranofeudálnej štátnosti v Británii. Od 7. stor Cirkevná organizácia sa stala faktorom, ktorý prehlboval sociálnu a etnickú nejednotu: germánske kmene prijali kresťanstvo skôr ako iné a miestne národy si dlho uchovávali zvyšky pohanstva a keltského presvedčenia.

V období protoštátov bola oficiálna stratifikácia, vzhľadom na miesto vo vojensko-družinskej hierarchii a blízkosť ku kráľom, doplnená o delimitáciu na základe pozemkových držieb. Pôda5 bola považovaná za spoločný majetok (folkland), dispozičné právo si postupne privlastňovali králi. Od 7. stor prax zahŕňala prideľovanie pozemkov v mene kráľov členom, najprv ich druhu, a potom požívanie záštity kráľov (bokland). Tieto vyznamenania boli udelené pod podmienkou splnenia určitých záväzkov štátneho a osobného charakteru (podobné kontinentálnej beneficiencii). Ocenenie bolo sprevádzané schválením príjemcu (tan) určitých práv imunity, daňových a súdnych právomocí nad obdržanou pôdou a ľuďmi, ktorí sú mu pri moci. „Tanovým zákonom je, že by mal využívať svoje práva prijaté listom a vykonávať tri povinnosti zo svojej krajiny: účasť v milíciách, pri obnove pevností a pri stavbe mostov“ („Pojednanie o správe“, X storočie ). Najvýznamnejšie ocenenia boli adresované cirkvi, ktorá zase tvorila akoby sekundárny okruh od nej závislých držiteľov. Ale vďaka uznanému patronátu nad kostolom stáli králi nepochybne na čele celej vznikajúcej hierarchie majetkových a služobno-osobných väzieb.

V IX - X storočí. rozvíjajú sa najtrvalejšie ocenenia; už v panstvách (kúriach), v ktorých spolu so slobodnými žijú aj závislí roľníci-geburi. Niekdajší slobodní sedliaci prešli na miesto genitov a zaviazali sa plniť zemské povinnosti, platiť dane v naturáliách, „posilniť dom pána, prijať tých, čo prídu do dediny, zaplatiť; cirkevný hold a almužnu, nosiť stráže a stráže koní, chodiť na úlohy, kde bude nariadené. Geburah boli niekoľko dní v týždni zamestnaní v robotách a okrem toho plnili aj prirodzené povinnosti. V deviatom storočí začal zakazovať farmárom nepexoda z jedného majetku na druhý. V X storočí. zákon predpisoval všetkým slobodným povinnú pochvalu: každý si musel vybrať glaforda (pána, patróna), s ktorým nadviazal vazalské vzťahy. Samostatná kráľovská moc, najmä súdna a finančná, sa začala prenášať na držiteľov veľkostatkov-panstiev v práve imunitných výsad.

V časoch rozkvetu anglosaského štátu sa tam pod vplyvom právnej politiky kráľov vytvoril svojrázny stavovský systém, rovnako založený na tradičných výsadách šľachty a na rozdielnosti pozemkových práv. Horná vrstva boli veľkí neži (bohaté dedičstvo a vplyvní bojovníci); mali spravidla vlastnú jurisdikciu, ktorá bola najdôležitejším z ich feudálnych práv. Na roveň im (právnym postavením, ochranou života a cti, pozemkovým právom, finančnými a súdnymi výsadami) boli biskupi a opáti, držitelia veľkých pozemkových dávok cirkvi. Druhú najvýznamnejšiu spoločenskú vrstvu predstavovali miestni župani – držitelia pôdy od kráľa, povinní nosiť vojenská služba. Podobné právne postavenie malo aj miestne kňazstvo. Všetci - veľkí tanovia, duchovní, tans-rytieri - boli zjednotení vo všeobecnom poňatí šľachty - erlov. V tomto smere boli proti drobným zemepánom - erlam, ktorí síce mali svoje pozemky, ale neboli priamo závislí. na kráľa a preto boli pod vedením miestnej šľachty. Grófovia aj kerli však mohli mať rovnako patronátne práva vo vzťahu k podriadeným (samozrejme rôzneho významu), mohli im byť rozkazované atď.

Z hľadiska vnútorného usporiadania bol anglosaský štát vo všeobecnosti príbuzný barbarským kráľovstvám kontinentálnej Európy: štátno-politické vzťahy sa sústreďovali v inštitúcii kráľovskej moci. Osobné a úradné vzťahy s kráľom ako najvyšším patrónom, pánom, nominálnym vlastníkom štátnych pozemkov nahradili do značnej miery štátno-správne a právne vzťahy.

Kráľ bol považovaný za nositeľa najvyšších právomocí, jeho osobnosť a práva požívali osobitnú ochranu práva. Určite mal zákonodarnú moc, právo najvyššieho súdu, právo menovať úradníkov, ktorým bolo obyvateľstvo povinné poslúchať. V mene kráľa a pod jeho zárukou sa z verejných prostriedkov prideľovali pozemky – najmä cirkvám a súkromným vlastníkom. Z tohto práva kráľa disponovať zemou v krajine vyplývali jeho špeciálne výsady: najvyššie nakladanie s prístavmi, marinami, hlavnými cestami, baňami; poklady, stroskotané lode patrili výlučne korune. Jedným z najdôležitejších hospodársky a hospodársky výhodných bolo výhradné právo kráľa na všetky lesy krajiny. Kráľ mal právo na prácu obyvateľstva, to znamená na verejné práce, právo na skonfiškovaný majetok. Z najvyšších policajných právomocí kráľa udržiavať verejný poriadok vzišlo právo vyberať poplatky v prospech koruny (v kráľovstve neexistovali priame dane). Králi vykonávali patronát nad kostolom, v dôsledku čoho mohli zasahovať do vnútorných záležitostí cirkevných obvodov, pri menovaní do cirkevných funkcií. Majetok kráľa podliehal väčšej právnej ochrane ako majetok iných panstiev. Moc kráľov však nebola úplne dedičná: obdarovanie nového kráľa štátnymi právomocami malo podobu jeho zvolenia vrchnosťou najvyšších vrstiev krajiny.

Začiatkom nového anglického štátu bolo dobytie Británie Normanmi v druhej polovici 11. storočia. V roku 1066 vojvoda z Normandie William (severné Francúzsko), na čele rytierskych jednotiek, napadol Britániu. V bitke pri Hastingse boli vojská posledného anglosaského kráľa Harolda porazené a v priebehu niekoľkých nasledujúcich rokov bola južná a stredná Británia podrobená dobyvateľom. Zemské majetky anglosaskej šľachty boli skonfiškované a väčšina z nich prevedená na Normanov, hlavné bohatstvo sa sústredilo v rukách koruny, vrátane takmer všetkých miest. Politická moc prešla na prisťahovalcov z Normandie. Prišelci však naďalej vládli a žili prevažne podľa starých tradícií a podľa anglického práva bývalý anglický majetok v dôsledku „tichej revolúcie“ prešiel do nesprávnych rúk – spoločenský a politický základ štátu. zostalo v podstate rovnaké. Už v XII storočí. spoločenská asimilácia dobyvateľov sa začala prejavovať začiatkom 13. storočia. aj etnické rozdiely sa prakticky vymazali (francúzština zostala istý čas len oficiálna). V dôsledku toho sa nový štát stal štátom nového samostatného anglického národa.

Invázia Normanov a vznik novej monarchie výrazne nezmenili bývalý štátny systém kráľovstva. Potreba silnejšej vojenskej organizácie v dobytej krajine a jej administratívnej podriadenosti prispeli k prudkému nárastu centrálnej kráľovskej moci. Dobytie upevnilo systém feudálnych vzťahov, v krátkom čase ich prenieslo z roviny osobno-spoločenských väzieb a záväzkov na rovinu štátno-politických väzieb. V dôsledku dobytia sa z anglického kráľovstva stala léna monarchia, ktorej základom bol vzťah vrchnosti – vazalstva, feudálnej vojensko-služobnej hierarchie as tým spojený systém panstva a kráľovských grantov.

Feudálno-feudálne vzťahy v novej monarchii sa vyznačovali výraznou originalitou. Wilhelm a jeho bezprostrední nástupcovia sa snažili posilniť štátnu úlohu koruny na základe vyhlásenia kráľa za najvyššieho vlastníka pozemkov kráľovstva (čo však celkom zodpovedalo anglosaskej tradícii, v rokoch r. dánske dobytie) a centralizované zasahovanie do základných feudálnych vzťahov.

Okrem právomocí prenesených z anglosaskej starovekej monarchie na udeľovanie pôdy (dnes už bez súhlasu Hutanov) a na zákonodarstvo normanskí králi v priebehu 11. – 12. stor. zabezpečili významné nové práva. Kráľ sa stal nositeľom najvyššej vojenskej moci: léna domobrana bola v pozícii kráľovskej čaty, sama určovala čas zvolania a počet milícií; v tomto smere boli na novom základe oživené aj prastaré práva anglosaských kráľov ako vojenského vodcu. Bola ustanovená súdna nadradenosť kráľa – nielen vo forme práv na vlastný kráľovský dvor, ale aj na určenie všetkých sudcov vo všeobecnosti v kráľovstve, na preskúmanie rozhodnutí nižších súdov, dokonca aj tých, ktoré sú spojené s komunálnymi tradíciami. Administratívna a policajná prevaha koruny sa stala obzvlášť významnou: úrady vykonávali povinné sčítania a audity pôdy a obyvateľstva, zakazovali alebo obmedzovali pohyb obyvateľstva na tieto účely, previnilcov brali na kauciu v mene koruny, ktorá oslobodila ich dočasne alebo natrvalo zo zodpovednosti, predstavitelia kráľa sa začali povinne zúčastňovať na vyšetrovaní zločinov na zemi a od XIII storočia. existovali vyšetrovacie komisie pod dohľadom vicegrófa (komisára menovaného kráľom).

V období lénnej monarchie sa zavŕšilo formovanie nového stavovského systému anglickej spoločnosti. Rovnako ako originál, anglosaský, bol založený na feudálnej vojenskej hierarchii a prepojenosti s pozemkovým majetkom. Nemenej významnými sa však v období úplatnej monarchie stali rôzne imunity a výsady udeľované štátnou mocou.

Buržoázny štát a právo Anglicka vzniklo v priebehu dvoch anglických revolúcií 17. storočia, ktoré dostali názvy „Veľká revolta“ a „Slávna revolúcia“. Ideovú škrupinu hnutia tvorili heslá reformy dominantnej cirkvi a obnovy „starodávnych zvykov a slobôd“, charakteristických pre sociálne hnutia stredoveku. Zároveň sa v anglickej buržoáznej revolúcii po prvý raz jasne prejavili hlavné vzorce vývoja buržoáznych revolúcií modernej doby, čo umožnilo nazvať ju prototypom Veľkej francúzskej buržoáznej revolúcie.

Hlavné črty anglickej buržoáznej revolúcie vyplývajú zo zvláštneho, no pre Anglicko historicky prirodzeného zosúladenia spoločensko-politických síl. Anglická buržoázia vystúpila proti feudálnej monarchii, feudálnej šľachte a vládnucej cirkvi nie v spojenectve s ľudom, ale v spojenectve s „novou šľachtou“. Rozštiepenie anglickej šľachty a prechod jej väčšej, buržoáznej časti do tábora opozície umožnili ešte nedostatočne silnej anglickej buržoázii zvíťaziť nad absolutizmom.

Táto únia dala anglickej revolúcii nedokončený charakter a viedla k obmedzeným sociálno-ekonomickým a politickým ziskom.

Ponechanie veľkého vlastníctva pôdy anglickými zemepánmi, riešenie agrárnej otázky bez pridelenia pôdy roľníkom je hlavným ukazovateľom neúplnosti anglickej revolúcie v hospodárskej oblasti. V politickej oblasti sa buržoázia musela deliť o moc s novou pozemkovou aristokraciou, pričom tá hrala rozhodujúcu úlohu. Vplyv aristokracie ovplyvnil v Anglicku formovanie takého druhu buržoáznej, konštitučnej monarchie, ktorá si spolu s reprezentatívnym orgánom zachovala feudálne inštitúcie vrátane silnej kráľovskej moci, Snemovne lordov a tajnej rady. Nasledované v XVIII a XIX storočí. agrárna a priemyselná revolúcia v konečnom dôsledku zabezpečila prevahu kapitalistických výrobných vzťahov a vedenie priemyselnej buržoázie pri výkone politickej moci. V tomto období sa polofeudálny aristokratický politický systém Británie pomaly a postupne menil na buržoázno-demokratický.

Vývoj svetového modelu kapitalizmu v poslednej štvrtine 19. storočia. mal veľký vplyv na postavenie Veľkej Británie vo svete a vývoj jej politického systému. V tomto období Veľká Británia, ktorá bývala „dielňou sveta“, stratila svetové prvenstvo v priemyselnej výrobe. Na konci XIX - začiatkom XX storočia. Základom britského kapitalizmu nebol priemyselný a obchodný, ale koloniálny monopol.

Ťažkosti spojené so stratou priemyselného monopolu a úpadkom tradičných odvetví sa prehĺbili najmä v dôsledku globálnej hospodárskej krízy 20. a začiatku 30. rokov 20. storočia. Ťažké dôsledky krízy prinútili vládnuce kruhy rozšíriť štátne zásahy do ekonomiky a do sféry spoločenských vzťahov s cieľom stabilizovať ju.

Najradikálnejší krok v tomto smere bol urobený po druhej svetovej vojne, keď labouristická vláda vykonala znárodnenie niekoľkých popredných priemyselných odvetví: uhlia, oceliarstva, energetiky, ako aj dopravy, spojov a civilného letectva. Bytový fond a zdravotnícke zariadenia tvorili významný podiel na majetku štátu. Verejný sektor pokrýval 20 % ekonomiky krajiny. V dôsledku toho sa v britskom štátnom aparáte vytvoril rozsiahly systém špeciálnych jednotiek súvisiacich s reguláciou ekonomiky. Medzi nimi osobitné miesto zaujímali verejné korporácie, ktoré vznikali najmä v znárodnených odvetviach. Tieto inštitúcie boli podriadené všeobecnému vedeniu príslušných ministerstiev, boli však riadené osobitnou radou a vyznačovali sa administratívnou a finančnou nezávislosťou v prevádzkových činnostiach (Britský železničný úrad, Londýnsky dopravný úrad, pošta atď.). Široko rozšírené boli aj zmiešané orgány, vo vedení ktorých boli tak funkcionári štátneho aparátu, ako aj zástupcovia najväčších podnikov, niekedy aj zástupcovia vedenia odborov (Národná rada pre hospodársky rozvoj, Finančná korporácia pre priemysel a pod.).

Spolu s posilňovaním regulačnej úlohy štátu v ekonomickej sfére v povojnovom období bol pozorovaný aj jeho rastúci zásah do spoločenských vzťahov. Rozšírenie sociálnej funkcie britského štátu bolo sprevádzané vytvorením špeciálnych orgánov, ako napríklad Komisia pre priemyselné vzťahy, priemyselné tribunály, pôsobiace ako „tretia strana“ pri regulácii „priemyselných vzťahov“ medzi robotníkmi a podnikateľmi. Vzťahom v priemysle a iným spoločenským otázkam vrátane úpravy národnostných a rasových vzťahov sa začal venovať čoraz väčší počet nariadení.

Avšak na prelome 80. rokov 20. storočia konzervatívna vláda ako jedna z prvých na svete uskutočnila radikálnu preorientáciu hospodárskej politiky zameranú na zníženie štátnych zásahov do ekonomiky v prospech „hospodárstva voľného trhu“ a „osobnej iniciatívy“, maximálnej možnej privatizácie ekonomiky a tzv. oslabenie vplyvu odborov. Hlavnou formou odštátnenia alebo privatizácie v Spojenom kráľovstve bol otvorený predaj akcií investorom, vrátane predaja alebo bezplatnej distribúcie akcií pracovníkom a zamestnancom štátnych podnikov, predaj štátneho bytového fondu so zľavou atď. sa nazýval „ľudový“ alebo „robotnícky“ kapitalizmus. Už začiatkom 90. rokov. podiel verejného sektora na britskom priemysle klesol od roku 1979 takmer o polovicu a počet drobných akcionárov sa strojnásobil.

Program premeny Angličanov na „národ majiteľov domov a akcionárov“ mal podľa jeho autorov prispieť k posilneniu sociálnej stability v krajine. Nebrali však do úvahy negatívne dôsledky týchto radikálnych neoliberálnych reforiem, ktoré viedli k prudkej koncentrácii bohatstva a vplyvu v rukách dosť úzkej elitnej skupiny. Zvláštnou reakciou na to bol nástup k moci v roku 1997 po dlhom trvalom vedení krajiny konzervatívcami, labouristickou vládou. Labouristická vláda sa bez toho, aby opustila dedičstvo konzervatívcov vo všeobecnosti, snaží nájsť nové formy zachovania regulačnej úlohy štátu v podmienkach slobodného rozvoja trhu a globálnych integračných procesov.

Kapitola 2. Mytológia

.1 Slovanská mytológia

Slovanská mytológia sa vyznačuje výraznou originalitou na pozadí indoeurópskej mytologickej tradície, najmä preto, že nie je podobná mytologickým systémom Egypta, Číny, Ďalekého severu a iných častí ekumény. Nemá rozmanité zápletky, bohov, hrdinov, ako v gréckej mytológii, prísnu hierarchiu rímskeho panteónu, tajomnosť, tajomnosť a nejednoznačnosť indických a iránskych mýtov, súmrakovú pochmúrnosť škandinávskej mytológie. Táto originalita sa prejavila aj v terminológii: mnohí bádatelia radšej nehovoria o mytológii, ale o pohanstve, čím zdôrazňujú určitú izoláciu náboženských predstáv starých Slovanov. Napriek tomu by bolo metodologickou a vecnou chybou oddeľovať slovanské pohanstvo od procesov vo svetovom vývoji mytologického myslenia, ktorého je súčasťou. Je potrebné jasne pochopiť, že po prvé, slovanská mytológia je neoddeliteľnou súčasťou mytológie indoeurópskych národov, takže medzi bohmi starých Slovanov možno nájsť analógy Zeusa, Indry a Odina a ďalších. známi bohovia a hrdinovia rozvinutých mytologických systémov; po druhé, k slovanskej sa najviac približuje mytológia starých Baltov, predkov súčasných Litovčanov a Lotyšov, v týchto systémoch je dokonca takmer úplná zhoda mien hlavných bohov - slovanského Perúna a pobaltského Perkonasa. / Perkunas; po tretie, slovanské pohanstvo má svoje korene v poľnohospodárskej duchovnej kultúre starých Slovanov, o ktorej bude podrobnejšie popísané nižšie; Napokon existujú objektívne ťažkosti pri štúdiu a opise mytologických predstáv Slovanov staroveku.

Tieto ťažkosti sú spôsobené dvoma dôvodmi. Hlavným z nich je extrémny nedostatok informácií o mytologických názoroch starých Slovanov, takmer úplná absencia textov mýtov, zápletiek, mytologických tradícií atď., Čo súvisí so zvláštnosťami histórie náboženstva medzi slovanskými národmi. . Ako viete, kresťanstvo ako monoteistické náboženstvo sa k Slovanom dostalo pomerne neskoro, v 9.-10. n. keď kmeňové zväzy nahradili ranofeudálne štátne formácie, v ktorých dominovala myšlienka centralizácie moci, jej koncentrácia v rukách panovníka - veľkovojvodu, kráľa, kagana atď.; táto myšlienka ostro odporovala myšlienke polyteizmu, mnohobožstva, ktoré je vlastné mytologickému vedomiu, keď každý kmeň alebo zväz kmeňov uprednostňoval niektorého zo svojich obľúbených bohov, ako to bolo v starovekom Novgorode, kde dominoval kult Veles / Volos. na rozdiel od Kyjeva, ktorý uctieval Perúna a nechal Veles/Volos napospas obyčajným ľuďom, ktorí žili v Podile, v nízko položenej časti mesta. Na rozdiel od Stredomoria, kde kresťanstvo vzniklo ako náboženstvo otrokov a davu a len o niekoľko storočí sa stalo štátnym náboženstvom feudálnej Európy, medzi Slovanmi kresťanstvo, a to ako vo forme pravoslávia (južní a východní Slovania), tak aj v podobe tzv. Katolicizmus (západní Slovania) bol zasadený zhora ráznym rozhodnutím najvyššej moci: Kyjevské knieža Vladimír cez noc urobil zo svojich poddaných pravoslávnych. Jednorazová, dobrovoľná zmena ideologickej paradigmy, príkaz modliť sa nie k Perúnovi a Mokošovi, ale k jedinému Bohu určil štátnu aj cirkevnú politiku prvých storočí kresťanstva u Slovanov – politiku mocná ofenzíva proti pohanstvu, odhaľujúca všetky neresti polyteizmu a úplne odhaľujúce niekdajšie idoly. Obyčajní ľudia sa, samozrejme, nemohli tak ľahko vzdať svojej zaužívanej viery, posvätenej tradíciou, ale nemohli ignorovať nové náboženstvo: podľa ruského archeológa V.V. Sedov, na severných ruských územiach, počas vykopávok osád XIV storočia boli nájdené kostry, na hrudi ktorých vedľa pravoslávneho kríža pokojne spočíval pohanský amulet. Čím ďalej od Kyjeva a iných miest Staroveká Rus, dlhšie pohanstvo pretrvávalo, no ani ono nedokázalo odolať prudkému tlaku oficiálnej cirkvi, ktorá doslova vypálila spomienku na pohanskú minulosť ohňom: pohanstvo v tejto konfrontácii dvoch náboženských systémov nedokázalo zvíťaziť. takzvaná povera, transformujúca sa do démonológie, zotrvávajúca priamo či nepriamo v ľudových poverách, tradíciách, znakoch a folklórnych textoch. Ku cti kresťanstva, medzi Slovanmi, jeho zavedenie prebehlo pokojne, predovšetkým vo forme kázní proti pohanstvu (pohanské chrámy, chrámy, sochy bohov, samozrejme, nejaké texty, predmety uctievania, ale nie ľudia). Jedna z týchto kázní z 12. storočia mala výrečný vyčerpávajúci názov: „Slovo svätého Gregora (teológa) je zobrazené v dave o tom, čo prvé smeti existujúcich jazykov sa poklonili modle a položili na ne trebs; aj teraz to robia “(vo vedeckom použití sa to nazýva „Slovo o idoloch“). Tieto kázne proti pohanstvu, spolu so spomínaným folklórom a prvkami duchovnej kultúry, predovšetkým démonológie, ako aj mimoriadne fragmentárne a neúplné dôkazy starých kroník, kroník a pôvodnej fikcie (tu je na prvom mieste „Laik Igorovho ťaženia“), sú snáď jedinými zdrojmi informácií o slovanskej mytológii.

Takáto situácia s prameňmi skúmania slovanského pohanstva, teda absencia textov chronologicky súvisiacich s obdobím skutočnej, živej polyteistickej viery, núti vedcov obrátiť sa na metódu rekonštrukcie, obnovy pôvodného mytologického systému pomocou nepriamych údajov. Táto rekonštrukcia, určená prísnymi vedeckými pravidlami, poskytuje spoľahlivé a celkom správne výsledky, napriek tomu zostáva vedeckou hypotézou, ktorá podlieha kritickej analýze, opravám, doplneniam atď. sveta, vedie k prehĺbeniu a objasneniu predstáv o viere starých Slovanov. Na druhej strane, opierajúc sa o jednotlivé slová, predmety náboženského uctievania, archeologické nálezy, slovanskí mytológovia potvrdili prítomnosť kozmogonických, etiologických a iných mýtov v pohanstve, poukázali na existenciu kultu dvojčiat medzi Slovanmi v dávnej minulosti atď. Ale nemá to nič spoločné s vedeckými rekonštrukciami a nemajú žiadne hypotézy, ktoré sa nedávno objavili o množstve falzifikátov a falzifikátov, ako je takzvaná Velesova kniha, v ktorej sa slovanská mytológia javí tak objemná a farebná ako grécka alebo iránska, ale táto nádhera nemá nič čo robiť s dostupnými vedeckými analýzami.

Možno pochopiť túžbu Slovanov alebo rusofilsky zmýšľajúcich ľudí byť o nič horší ako ostatní, pripisovať svojim predkom schopnosť vytvárať epické diela ako Homérova Ilias a Odysea, ale tieto ašpirácie, celkom vhodné v beletrii, v r. moderné romány o starých Slovanoch len škodia vedeckému a navyše aj univerzitnému štúdiu slovanskej mytológie.

Záujem o primitívne presvedčenie Slovanov, históriu zápasu medzi kresťanstvom a pohanstvom a odraz slovanskej mytológie v ľudovej umeleckej kultúre a živote sa objavil pomerne neskoro. Až v 19. storočí, po objavení sa zaznamenaných a publikovaných starovekých eposov, rozprávok, ľudových piesní a iných folklórnych textov s mytologickými motívmi (jednou z prvých publikácií bola publikácia na konci 18. storočia „Staroveké ruské básne zozbierané od Kirsha Danilova“, ktoré obsahujú cenné informácie o slovanskej mytológii), vedci začali systematizovať prijaté informácie. Klasické diela zo slovanskej mytológie sú dielami A. N. Afanasjeva „Poetické názory Slovanov na prírodu. Zážitok z porovnávacej štúdie slovanských legiend a povier v spojení s mýtickými rozprávkami iných príbuzné národy"(M., 1865-1869. T. 1-3), A.A. Potebni "O mýtickom význame určitých obradov a povier" (1865), I. O niektorých symboloch v slovanskej ľudovej poézii. II. O spojení určitých zobrazení v jazyku. III: O kupalských požiaroch a reprezentáciách s nimi súvisiacich. IV. O podiele a stvoreniach s ním súvisiacich "(Vyd. 2. Charkov, 1914), Slovo a mýtus "(M;, 1989), I. P. Sacharova "Príbehy ruského ľudu" (Vyd. 3. Petrohrad., 1841, 1849), I. E. Zabelina „Domáci život ruského ľudu v 16. a 17. storočí“ (v 2 zv. M., 1862-1915).

Na začiatku 20. storočia k štúdiu slovanskej mytológie výrazne prispeli diela L. Niederleho „Slovanské starožitnosti“ (Praha, 1916, 1921), E. V. Aničkova „Pohanstvo a stará Rus“ (sv. Petersburg, 1914), N. M. Galkovského „Boj kresťanstva so zvyškami pohanstva v starovekom Rusku“ (M., Charkov, 1913, 1916. Vol. 1,2), ako aj diela D.K. Zelenina „Eseje o Ruská mytológia. Problém. 1. Tí, čo zomreli neprirodzenou smrťou a morské panny“ (Praha, 1916), „Vybrané diela. Články o duchovnej kultúre“ (M., 1994).

V nasledujúcom období pokračovalo štúdium slovanského pohanstva v dielach V.Ya. Propp "Morfológia rozprávky" (L., 1928) a "Historické korene rozprávky" (L., 1946), Vyach. Všetko v. Ivanov a V. N. Toporov „Výskum v oblasti slovanských starožitností. Lexikálne a frazeologické otázky rekonštrukcie textu (Moskva, 1974), Slovanské jazykové modelovacie semiotické systémy. Staroveké obdobie“ (M., 1965), B. A. Uspensky „Filologický výskum v oblasti slovanských starožitností. (Relikty pohanstva vo východoslovanskom kulte Mikuláša z Myry)“ (M., 1982) atď.

Konečné pre XIX-XX storočia. monografie B.A. Rybakova „Pohanstvo starých Slovanov“ (M., 1981) a „Pohanstvo starovekého Ruska“ (M., 1987), ako aj etnolingvistický slovník „Slovanské starožitnosti“ (M., 1995. Vol. 1), vytvorený tímom pod vedeckým vedením akademika N. I. Tolstého (predpokladá sa päť zväzkov).

Slovanská mytológia sa študuje nielen v Rusku, ale aj v iných slovanských krajinách, ako aj v najväčších vedeckých centier Západná Európa a Amerika, ale tu sú tie diela, ktoré sú študentom celkom dostupné ako dodatočné zdroje na štúdium predmetu.

Ako každé náboženstvo, aj slovanské pohanstvo, zakorenené v hlbokom staroveku, odráža skutočný život primitívnych Slovanov, ktorí prešli vo svojom vývoji, ako celý primitívny pospolitý svet, dvoma etapami podpory života. Vo fáze zberu a lovu berie spoločenstvo z prírody všetko, čo môže dať, bez toho, aby čokoľvek pestovalo alebo rozmnožovalo. V etape chovu zvierat a poľnohospodárstva prebieha takzvaná veľká neolitická revolúcia, čo znamená prechod od privlastňovania k rozmnožovaniu a následne vznik miest a obchodu, zosobnenie bohov, spoločenský vývoj, vznik tried, vznik miest a obchodovania. zvykové právo, písmo a pod.

Prechod k poľnohospodárstvu a chovu zvierat prebiehal u starých Slovanov vo veľmi ťažkých prírodných a klimatických podmienkach: po opustení indoeurópskeho rodového sídla sa starí Slovania usadili v strednej a východnej Európe (od Odry a Visly po Dneper bez prístup k moru a na Balkán), na území oplývajúcom lesmi, riekami a močiarmi. Bola to zóna rizikového hospodárenia, kedy výsledky práce kypriča boli úplne závislé od počasia. A staroveký človek, sotva vyčnieval z prírody a uvedomoval si svoju spoločenskosť, okamžite zistil, že príroda okolo neho môže byť dobrotivá aj škodlivá. Na svoj obraz a podobu náš predok predstavoval sily, ktoré riadia prírodu, vnucujú jej svoju vôľu a riadia ju na dobro alebo na škodu tým, ktorí hádzali semená do oranej pôdy alebo pásli skrotené zvieratá.

V oblasti obývanej starými Slovanmi takmer úplná závislosť kvality a množstva zozbieranej úrody alebo výsledného potomstva od „milosrdenstva prírody“ nútila ľudí obrátiť svoje myšlienky k tým, ktorí ovládali živly na nebi, na zemi a na zemi. pod zemou. Tieto často hrozivé, ale aj milosrdné sily, buď posielajúce krúpy na zasiate pole, alebo dávajúce požehnaný dážď, alebo spútavajúce celý život neznesiteľným chladom na pol roka, alebo blahosklonné k živým v miernej zime a skorej teplej jari, vyžadovali uctievanie, úcta a vďačnosť, teda nakoniec, stali sa bohmi a bohmi, obdarení vlastnými menami či bezmennými, no rovnako náročnými a svojvoľnými, neustále pripomínajúcimi svoju prítomnosť a hold, ktorý požadovali výmenou za štedrú úrodu. Zavedený zvyk veriť, že blaho rodiny a samotný život závisí od bohov ovládajúcich počasie a iné prírodné sily, viedol starých Slovanov k tomu, že sa k svojim bohom obrátili nielen v súvislosti s budúcim výsledkom poľnohospodárskeho roka, ale aj pri akejkoľvek inej príležitosti., vrátane tejto konverzie na materský, krstný, iniciačný, svadobný, pohrebný a iný obrad, ktorý v konečnom dôsledku vytvoril poľnohospodársku duchovnú kultúru Slovanov. Mytologické reprezentácie, ktoré vznikli v každej z vyššie uvedených dvoch etáp výroby, sa odovzdávali z generácie na generáciu, sa dali ľahko rozlíšiť počas prechodu od pohanstva ku kresťanstvu, čo sa odrazilo v takých pamiatkach náboženského a filozofického obsahu, ako je „Reč filozofa“. “ z Príbehu minulých rokov. Vladimírovi, ktorý si zvolil monoteistické náboženstvo, predstavili históriu pohanstva, ktoré v prvej fáze vytvorilo kult prírody a v druhej fáze sa prejavilo vo výrobe modiel a ľudských obetí. Nasledoval príbeh o návšteve Ladogy kniežaťom Mstislavom Vladimirovičom v Ipatievskej kronike z roku 1114, ktorý hovorí, že ľudia, ktorí žili v staroveku, najprv bojovali s palicami a kameňmi, pestovali skupinové manželstvá, nepoznali jediného boha a potom uctievali boha neba a ohňa Svaroga, majstra kovu a prešli k monogamii, za porušenie ktorej sú hriešnici vystavení upáleniu, a až neskôr, v ére Dazhbog, ustanovili moc kniežat a kráľov, ktorým ľudia vzdať hold; „Slovo o idoloch“, v ktorom sú zaznamenané štádiá náboženského presvedčenia viac či menej podrobne opísané.

Na základe týchto a iných dôkazov sa zakladá nasledujúca periodizácia slovanského pohanstva:

1. kult ghúlov a pobrežia;
2. kult Rodiny a rodiacich žien;
3. kult Perúna;
4. prijatie kresťanstva a prekonanie pohanstva.

2.2 Keltská a severská mytológia

Keltská mytológia sotva pozná tie brutálne krutosti, ktoré sa vyskytujú v legendách Nemcov a Škandinávcov. Je pôvabná a malebná ako grécka a zároveň celkom nepodobná mytológii Helénov, ktorá je akýmsi odrazom mierneho podnebia Stredomoria, tak vzdialeného od nášho mierneho klimatického pásma. To je pochopiteľné. Bohovia sú nevyhnutne produktom krajiny, kde sa objavili. Ako zvláštne by vyzeral nahý Apollo, kráčajúci pomedzi ľadovce, alebo Thor vo zvieracej koži, sediaci pod baldachýnom paliem. A keltskí bohovia a hrdinovia sú pôvodnými obyvateľmi britskej krajiny a nevyzerajú ako cudzinci na historickom javisku, kde neexistuje viniča, žiadne olivové háje, ale šumia svoje, domáce dubáky a paprade, liesky a vresy.

Saská invázia zasiahla najmä východ Británie, zatiaľ čo v západnom Anglicku, vo Walese, v Škótsku a najmä v legendárnom Írsku si kopce a údolia stále uchovávajú spomienku na starovekých bohov najstarších obyvateľov týchto krajín. V južnom Walese a západnom Anglicku sa doslova na každom kroku nachádzajú tajomné a prekvapivo romantické miesta, ktoré britskí Kelti považovali za príbytok bohov alebo za základne iného sveta. Je ťažké nájsť v Írsku miesto, ktoré by nebolo tak či onak spojené s legendárnymi počinmi hrdinov Červenej vetvy alebo Fína a jeho hrdinov. Staroveké božstvá prežili v pamäti ľudí, zmenili sa na víly a zachovali si všetky svoje atribúty a často aj mená. Wordsworth v jednom zo svojich sonetov napísaných v roku 1801 narieka nad tým, že zatiaľ čo Pelion a Ossa, Olymp a Parnas sa neustále spomínajú v „nesmrteľných knihách“, ani jedna anglická hora, „hoci stoja v davoch pozdĺž brehu mora. ,“ nezískal „vyznamenanie od múz neba“ a za jeho čias to tak určite bolo. Ale v našej dobe, vďaka úsiliu vedcov, ktorí objavili starovekú galskú mytológiu, sú veci úplne iné. Na Ludgate Hill v Londýne, ako aj na mnohých iných menej známych kopcoch, kedysi stáli chrámy na počesť britského Dia. A jedna z hôr neďaleko Beths-y-Kud vo Walese slúžila ako britský Olymp, kde sa nachádzal palác našich starovekých bohov.

Starovekí bohovia žili v legendách a stali sa starovekými britskými kráľmi, ktorí vládli krajine v rozprávkovej minulosti, dávno pred Júliom Caesarom. Takými sú kráľ Lud, legendárny zakladateľ Londýna, kráľ Lear, ktorého legenda získala nesmrteľnosť pod perom Shakespeara, kráľ Brennius, ktorý dobyl Rím, a mnohí ďalší, ktorí tiež zohrali svoju úlohu v antických hrách a najmä v mysterióznych predstaveniach. . Niektorí z nich sa vrátili medzi ľudí a stali sa dávno mŕtvymi svätcami ranej kresťanskej cirkvi v Írsku a Británii. Ich posvätné tituly, činy a činy sú najčastejšie akýmsi cirkevným prerozprávaním dobrodružstiev ich „menovca“, starých pohanských bohov. Napriek tomu bohovia opäť prežili a stali sa ešte mocnejšími. Mýty o Artušovi a bohoch jeho kruhu, ktoré sa dostali do rúk Normanov - spisovateľov kroník, sa vrátili k čitateľovi vo forme cyklu románov o skutkoch kráľa Artuša a rytierov kola. Tabuľka. Keď sa tieto námety rozšírili po celej stredovekej Európe, ich vplyv sa stal skutočne všadeprítomným, takže básnický impulz, ktorý z nich vychádzal, našiel širokú odozvu v našej literatúre a zohrával obzvlášť významnú úlohu v tvorbe básnikov devätnásteho storočia, akými boli Tennyson a Swinburne.

V jeho knihe „The Origins of anglická história» Charles Elton. „Náboženské predstavy kmeňov Britov,“ píše, „poskytovali veľmi dobré výrazný vplyv do literatúry. Stredoveké romány a legendy, ktoré tak či onak odrážajú historickú minulosť, sú plné všemožných „udatných hrdinov“ a iných postáv čisto mytologického charakteru. Prvotné sily zeme a ohňa, ako aj duchovia, ktorí obývajú pereje riek, vystupujú ako králi na stránkach írskych kroník alebo v životoch svätých a pustovníkov vo Walese. Rytieri okrúhleho stola, Sir Kai a Tristan, ako aj vznešený Sir Bedivere, sa vzdali svojho mocného pôvodu pre nové atribúty, ktoré získali ako hrdinovia románov. Kráľ Artuš v tichom a pokojnom údolí... zrodil bohyňu. "Tam, pod baldachýnom lesov, na brehoch potokov, zriedka prenikol lúč slnka a noci boli tmavé a pochmúrne, pretože na oblohe nebolo vidieť ani mesiac, ani hviezdy." Bola to krajina Oberona a sira Gaona z Bordeaux. Taký je hustý les Arden. V starovekej mytológii bol známy majetok Kráľa tieňov, krajina Gwyn-ap-Nudd, kam ide Sir Gaon vo filme The Fairy Queen.

V staroveku všetkých Keltov spájala jediná organizácia kňazov – druidov. Často mali väčší vplyv ako náčelníci. Viedol ich arcidruid a všetci sa stretávali raz do roka na stretnutiach. Hlavné centrum a škola druidov boli v dnešnom Anglicku. Založili ich pravdepodobne predchodcovia Keltov – kmene staviteľov megalitov. Tieto megality, vrátane Stonehenge, boli centrami posvätných obradov držaných Druidmi. Uctievali sa aj posvätné háje a pramene. Je známe, že druidi verili v transmigráciu duší: že po smrti môže duša človeka obývať novorodenca alebo iného tvora - vtáka, rybu atď. Ale verili aj v posmrtný život - pod zemou, pod vodou resp. na ostrovoch v oceáne niekde na západe. Vo všeobecnosti však bolo učenie Druidov tajné, bolo zakázané ho zapisovať, a preto sa k nám jeho obsah prakticky nedostal.

Zo zvierat Kelti uctievali najmä koňa a býka. V Írsku dlho pretrvával nápadný zvyk prevzatia moci novým kráľom. Jeho hlavnou súčasťou bol rituál posvätného manželstva kráľa s bielou kobylou, akoby zosobňoval kráľovstvo. Po tomto úkone kobylu slávnostne zabili a nový kráľ sa ešte musel okúpať vo vývare z nej uvareného. Známy je aj obrad posvätnej voľby kráľa. V súlade s ním špeciálne určená osoba zjedla surové mäso a pila krv posvätného býka a potom išla spať. Vo sne mal vidieť nového kráľa. Celkom nezvyčajná, no v porovnaní s inými národmi, je u Keltov spájaná úcta k domácemu prasaťu a diviakovi, spájaná s druhým svetom. V niektorých keltských eposoch (ságach) hrdina loví kanca a ten ho vedie na druhý svet.

Všetci Kelti verili v niekoľkých veľkých bohov. Medzi nimi je nahnevaný boh Ježiš. spájaný s kultom imela, bohom hromu Garanisom a bohom vojny a kmeňovej jednoty Teutatom. Druidi podporovali najmä ľudské obete. Takže obete Ježiša zavesili na strom. Taranis bol spálený a Teutata bol utopený. Rohatý Cernunnos bol pravdepodobne bohom plodnosti a divokej zveri. Lug bol bohom svetla. V neskorších írskych mýtoch ide o mimozemského boha, ktorý si svojou zručnosťou v mnohých remeslách vydobyl miesto medzi ostatnými bohmi.

Po dobytí Británie a Galie (Francúzsko) Rímom bola druidská organizácia zničená.

Británia bola obývaná ďalšou vetvou keltských kmeňov, Britmi - predkami obyvateľov moderného Walesu (Welsh) a Bretónska vo Francúzsku (Breton). Udržali sa aj bohatými staroveký epos vykonávané za sprievodu harfy. Je blízka írčine, no viac prepracovaná v kresťanskom duchu. Napríklad tu Manavidan, syn Leara, je v mnohom podobný Manannanovi, ale teraz už nie je bohom, ale smrteľníkom plným múdrosti. Vo všeobecnosti sa waleské mýty podobajú skôr rozprávkam. Sú zhromaždené v knihe Mabinogion "- akýsi manuál pre mladých bardov. Charakteristickým motívom keltského eposu sú začarované hrady, ktoré sa otáčajú, môžu miznúť a pod., ako aj čarovné kotly, vždy plné jedla alebo oživujúce tam umiestnené mŕtve, či obdarovanie večnú mladosť. Ďalšou pozoruhodnou črtou pohanskej mytológie Keltov je uctievanie hlavy. Starovekí Kelti teda odrezali hlavy nepriateľom, ktorých zabili a nechali si ich ako trofeje. Ale aj hlavy ich vlastných vodcov by mohli slúžiť ako mocný talizman, predmet uctievania, dokonca aj naďalej žiť v tejto podobe. Zachovalo sa mnoho keltských obrazov posvätných hláv, niekedy trojtvárnych. Najznámejšia z nich je hlava Brana, syna Leara a vládcu Británie. Podľa legendy bol pochovaný v Londýne a chránil Britániu pred katastrofami.

Na začiatku 5. storočia n.l. e. Rimania opustili Britániu. O niekoľko rokov neskôr sa z tohto ostrova, roztrhaného vzájomným bojom keltských kniežat (kráľov), začali presúvať germánske kmene Anglov, Sasov a Jutov.

Koncom 5. storočia bola agresia Anglosasov zastavená na približne 50 rokov. Legendy to pripisujú víťazstvám kráľa Artuša, ktorému sa podarilo zjednotiť všetkých Britov. Keltský veliteľ s týmto menom skutočne existoval. Kráľovi pomáhal kúzelník a veštec Myrddin (Merlin), jeho príbuzný, ktorému povesť pripisuje veľké zázraky, napríklad prevoz kameňov zo starovekej svätyne Stonehenge z Írska do Anglicka. Arthurov otec, kráľ Uther Pendragon, bol zapálený vášňou k manželke svojho vazala Igraine. S pomocou Merlina na seba vzal podobu jej manžela a tak ju oklamal. Z tohto spojenia sa zrodil Arthur, ktorý bol daný Merlinovi na výchovu. Ale po smrti Uthera mal byť kráľom ten, kto vytiahne nádherný meč z kameňa ležiaceho na oltári. Toto sa podarilo iba Arturovi. Podľa inej legendy Arthur s pomocou Merlina získal svoj nádherný meč Excalibur od víly - Pani jazera, kde ho nad vodou držala tajomná ruka. Medzi nepriateľmi Artura bola jeho vlastná sestra, čarodejnica (víla) Morgana. Arthur, ktorý o svojom vzťahu nevedel, sa v mladosti zamiloval do Morgany. Mali syna Mordreda. ktorý svojho času vyvolal vzburu proti svojmu otcovi, bol zabitý Artušom v boji, no podarilo sa mu ho smrteľne zraniť. Víla Morgana previezla Artura na čarovný ostrov Avallon, kde leží v paláci na vrchole hory. Keď príde hodina čiernych problémov, kráľ Artuš sa vráti, aby zachránil Britániu. Hovoria aj o Merlinovi: aj on bol obeťou lásky a zlej ženskej mágie. Uväznený nažive v čarovnej jaskyni sa v pravý čas vráti.

Mýty a legendy o bohoch starých Britov sa k nám dostali v rovnakom kompaktnom alebo naopak detailnom podaní ako mýty o galských božstvách zachované v starých írskych a škótskych rukopisoch. Aj oni veľmi trpeli tvrdohlavými pokusmi euhemeristov vyhlásiť ich za jednoduchých ľudí, nakoniec premenených na bohov. Iba v slávnych „Štyroch vetvách Maa a nôh“ sa bohovia Britov objavujú vo svojej skutočnej podobe – ako nadprirodzené bytosti s nesmiernymi znalosťami mágie a čarodejníctva, bytosti, pre ktoré neexistujú žiadne obmedzenia a bariéry, ktoré spútavajú obyčajných smrteľníkov. Okrem týchto štyroch fragmentov starovekého mytologického systému, ako aj veľmi, veľmi skromných odkazov v najstarších waleských básňach a veršoch, bohov starých Britov možno nájsť len pod maskami a menami iných ľudí. Niektorí z nich sa nakoniec stali kráľmi v knihe Dejiny Britov Geoffreyho z Monmouthu, ktorá je viac než apokryfná. Iní boli dokonca poctení nezaslúženou kanonizáciou a aby sme videli ich skutočnú podobu, je potrebné z nich strhnúť povrchný závoj cirkevnej úcty. Ešte iní si obľúbili najmä francúzsko-normanskí spisovatelia dobrodružných romancí a stali sa z nich slávni rytieri a hrdinovia, ktorí sú dnes známi ako rytieri kráľa Artuša a okrúhleho stola. No nech si nasadia akékoľvek masky, stále pod nimi presvitá pravá podstata týchto postáv. Faktom je, že Galovia a Briti sú dve vetvy toho istého starovekého ľudu, Keltov. V mnohých bohoch Britov, ktorí si zachovali veľmi blízke mená a atribúty, môžeme ľahko rozpoznať dobre známe črty galských božstiev slávneho klanu Tuat-ha De Danaan.

Niekedy sa v mýtoch bohovia Britov objavujú rozdelení do troch rodín - "Deti Don", "deti Nudda" a "deti Llyr". V skutočnosti však neexistujú tri takéto rodiny, ale dve, pretože Nudd alebo Lludd, ako ho dodnes volajú, pričom sa sám nazýval synom Beliho, nebol nikto iný ako manželka bohyne Don. Niet pochýb o tom, že samotný Don je rovnaké božstvo ako Danu, matka bohov klanu Tuatha De Danaan, a Beli je britská obdoba galského žlčníka, veľkého otca Disa alebo Pluta, ktorý vyhnal prvých Gaelov. z Háda (Hádes) a dal im do vlastníctva Írsko. Pokiaľ ide o druhú rodinu, „deti Llyr“, poznáme ho tiež, pretože Llyr Britov nie je nikto iný ako známy galský boh mora Lir. Tieto dve rodiny alebo klany sú zvyčajne vo vzájomnej opozícii a vojenské strety medzi nimi zjavne symbolizujú v mýtoch Britov rovnaký konflikt medzi silami neba, svetla a života na jednej strane a sily mora, temnoty a smrti - na druhej strane, ktorá je nám známa už z galskej mytológie, kde sa opisuje ako neustále boje bohov Tuatha De Danaan so zlými Fomorianmi.

Čo sa týka hmotných pamiatok rozšíreného kultu tohto boha, tých nie je núdza. Počas rímskej nadvlády bol v Lidni na brehu Severnu postavený chrám Nodens alebo Nudens. Na bronzovej platni v nej zachovanej. Nudd je zobrazený ako mladé božstvo, žiariace ako slnko a vládnuce, stojace na voze, záprahu štyroch koní. Sprevádzajú ho okrídlení duchovia zosobňujúci vetry; a jeho moc nad obyvateľmi mora symbolizujú tritóny, ktoré nasledujú boha. Takéto boli atribúty kultu Nudda na západe Británie; pokiaľ ide o východ, existuje dôvod domnievať sa, že tu mal celú svätyňu, ktorá sa nachádza na brehu Temže. Podľa legendy bola Katedrála svätého Pavla v Londýne postavená na mieste starovekého pohanského chrámu; miesto, na ktorom stál, podľa toho istého Geoffreyho z Monmouthu, Briti nazývali „Part Lludd“ a Sasovia – „Ludes Get“.

Nudd alebo Ludd, ktorý bol zrejme považovaný za najvyššieho boha, však v mýtickej histórii Walesu zaujíma oveľa skromnejšie miesto ako jeho vlastný syn. Gwyn ap Nudd prežil v mýtoch a legendách takmer všetkých svojich nebeských príbuzných. Výskumníci sa v ňom opakovane pokúšali nájsť črty britského náprotivku slávneho galského hrdinu - Finna McCumalla. V skutočnosti mená oboch postáv znamenajú „biely“; obaja sú synmi nebeského boha, obaja sa preslávili ako veľkí lovci. Gwyn má však vyšší posvätný status, pretože vždy velí ľuďom. Takže v jednej ranej waleskej básni vystupuje ako boh vojny a smrti a v tejto funkcii hrá rolu akéhosi sudcu duší, boha, ktorý odprevádza zabitých do Hádesu (Hádes) a tam vládne zvrchovane. V neskoršej, už čiastočne pokresťančenej tradícii je opísaný ako „Gwyn ap Nudd, ktorého Boh poveril velením démonickému kmeňu v Annvne, aby nezničili ľudskú rasu“. Aj neskôr, keď vplyv pohanských kultov úplne ochabol. Gwyn začal vystupovať ako kráľ Tylwyth Teg, tých waleských víl, a jeho meno ešte nebolo vymazané z názvu miesta jeho posledného útočiska, romantického a malebného Neath Valley. Bol považovaný za kráľa lovcov z Walesu a západného Anglicka a týchto jeho spoločníkov možno niekedy počuť aj v noci, keď lovia na opustených a odľahlých miestach.

Vo svojej starodávnej inkarnácii – inkarnácii boha vojny a smrti – je predstavený v starej básni v dialógoch, zachovanej ako súčasť Čiernej knihy Carmarthen. Táto báseň, nejasná a tajomná, ako väčšina pamiatok ranej waleskej poézie, je však dielom preniknutým akousi spiritualitou a právom sa považuje za úžasný obraz poézie starovekých Cymrov. Táto postava odráža možno najpriehľadnejší obraz panteónu starých Britov, „veľkého lovca“, ktorý nepoľuje na jeleňa, ale na ľudské duše, rúti sa na svojom démonickom koni spolu s démonickým psom a prenasleduje korisť, ktorá nemôže. byť od neho zachránený.. Vedel teda vopred, kde a kedy majú veľkí bojovníci zomrieť, a prehľadal bojisko, vzal im duše a velil im v Hádes alebo na „hmlistom vrchole hory“ (podľa legendy boli vrcholy kopcov Gwynovým obľúbeným prístav). Báseň hovorí o mýtickom princovi Gwydney Garanyrovi, ktorý je vo waleskej epickej tradícii známy ako vládca stratenej krajiny, ktorej krajiny sú teraz skryté pod vlnami Cardigan Bay. Tento princ hľadá záštitu u boha, ktorý súhlasí s tým, že mu pomôže. Arthurov „vzhľad“, jeho náhly zásah do priebehu mytologickej histórie, je jednou z mnohých záhad keltskej mytológie. Nie je nijako spomenutý v žiadnej zo „Štyroch vetiev Mabinogi“, ktorá hovorí o klane bohov starých Britov, porovnateľnom s galskými bohmi Tuatha De Danaan. Najstaršie zmienky o jeho mene v starej waleskej literatúre ho zobrazujú ako jedného z vojnových náčelníkov, ktorý nie je o nič lepší, ak nie horší ako ostatní, ako napríklad „Geraint, princ z Devonu“, ktorého meno zvečnili starí bardi aj inšpiratívnym perom Tennysona. Čoskoro nato však vidíme Artuša vystúpiť do bezprecedentnej výšky, pretože je nazývaný kráľom bohov, ktorého si bohovia starých klanov nebeských - potomkovia Dona, Llyra a Pwilla poslušne ctia. Staré básne hovoria, že samotný Llud – ten Zeus starého panteónu – bol skutočne len jedným z Artušových „troch starších rytierov vojny“ a Arawn, kráľ Annwn, bol jedným z jeho „troch starších rytierov rady“. V príbehu s názvom „The Dream of Ronabwy“, ktorý je súčasťou Červenej Gergestovej knihy, vystupuje ako autoritatívny vrchár, za ktorého vazalov sa považujú mnohé postavy, ktoré mali v dávnych dobách postavenie bohov – synovia Nudda. , Llyr, Bran, Gofanon a Aranrod. V inom príbehu z tej istej Červenej knihy s názvom „Kullvh a Olwen“ sú ešte vyššie božstvá vyhlásené za jeho vazalov. Amaeton, syn Donov, mu orá zem a Gofannon, syn Donov, kuje železo; Beliho dvaja synovia, Ninniau a Peibow, ktorých „premenil na býkov na odčinenie hriechov“, sú zapriahnutí do jedného tímu a sú zaneprázdnení vyrovnávaním hory, aby úroda dozrela za jeden deň. Je to Arthur, ktorý zvoláva rytierov pri hľadaní „pokladov Británie“ a Manavidan, syn Llira, Gwyn, syn Nudda, a Pryderi, syn Pwilla, sa ponáhľajú na jeho výzvu.

Najpravdepodobnejším vysvetlením tohto javu je zrejme to, že tento obraz odrážal náhodnú kontamináciu slávnych činov dvoch rôznych Arthurov, čo viedlo k vytvoreniu jedinej poloreálnej, polomýtickej postavy, ktorá si však zachovala svoje črty. oboch jeho prototypov. Jedným z nich bol jednoznačne boh Artuš, ktorého uctievanie bolo v krajinách Keltov viac-menej bežné - nepochybne ten istý Artuš, ktorého ex voto nápis nájdený v ruinách juhovýchodného Francúzska nazýva Mercurius Artius (Mercurius Artaius) . Druhým je celkom pozemský Arthur, vodca, ktorý niesol zvláštny titul, ktorý sa v dobe rímskej nadvlády nazýval Komvs Britannae (Sotes Britannae). Tento „gróf z Británie“ slúžil ako najvyšší vojenský vodca. Jeho hlavnou úlohou bolo zabezpečiť ochranu krajiny pred prípadnými inváziami cudzincov. Boli mu podriadení dvaja dôstojníci, z ktorých jeden, Dux Britanniarum, teda „vojvoda z Británie“, sledoval poriadok v oblasti Hadriánovho valu, a druhý, Comes Littoris Saxonici, teda „ Count of the Saxon Shore“ zabezpečoval obranu juhovýchodného pobrežia Británie. Po vyhnaní Rimanov si Briti na dlhý čas zachovali štruktúru vojenskej správy, ktorú vytvorili ich bývalí dobyvatelia, a je celkom rozumné predpokladať, že tento post vojenského vodcu v ranej waleskej literatúre zodpovedá titulu „cisár“ , ktorý bol spomedzi všetkých slávnych hrdinov britskej mytológie výsadou jedine Artuša. Sláva kráľa Artura sa spájala so slávou boha Artura a bežný synkretický obraz sa rozšíril v krajinách, kde už boli v našej dobe objavené stopy starovekých osád Britov vo Veľkej Británii. To pripravilo pôdu pre početné spory týkajúce sa umiestnenia „Arthurových panstiev“, ako aj miest, ako je legendárny Camelot, a miesta dvanástich slávnych bitiek Artuša. Legendy a príbehy o Artušovi a jeho rytieroch majú nepochybne pravú historickú príchuť, no zároveň sú nepopierateľne mýtické, podobne ako príbehy o ich galských náprotivkoch – hrdinoch Červenej vetvy Ulsteru a notoricky známom Fiani.

Z týchto dvoch cyklov sa okruhu artušovských legiend najviac približuje posledný. Arthurova hodnosť najvyššieho vojnového náčelníka Británie je veľmi odhaľujúcou paralelou k Fínovej úlohe vodcu „miestnej írskej milície“. A rytieri okrúhleho stola, ktorých nahradil Arthur, veľmi, veľmi pripomínajú Fianov z Finnovej družiny, ktorí tiež vyhľadávajú všelijaké dobrodružstvá. Títo aj iní s rovnakým úspechom vstupujú do boja s ľuďmi aj nadprirodzenými bytosťami. Obaja útočia na krajiny Európy, až po samotné múry Ríma. Peripetie milostného vzťahu Arthura, jeho manželky Guenhwyvar (Ginevra) a synovca Medravda (Mordred) v niektorých ohľadoch pripomínajú príbeh Finna, jeho manželky Graine a synovca Diarmuida. V opisoch posledných bitiek Artuša a Fianov cítiť závan hlbokého archaizmu primitívnych mýtov, hoci ich skutočný obsah je trochu iný. V bitke pri Camluane sa Arthur a Medravdes stretnú v poslednom súboji a v poslednej bitke Fianov pri Gabre sú pôvodní protagonisti nevedomky nútení ustúpiť svojim potomkom a vazalom. Faktom je, že Finn sám a Cormac už zomreli a namiesto nich bojujú Oscar, vnuk Fian, a Caerbr, syn Cormaca, ktorí sa navzájom udrú a tiež zomierajú. A rovnako ako Artuš, podľa názoru mnohých, mnohých jeho prívržencov, v skutočnosti nezomrel, ale jednoducho sa ukryl v „ostrovnom údolí Avillon“, škótska legenda hovorí, ako mnoho storočí po pozemskom živote Fianov, istý tulák, sa náhodou ocitol na tajomnom západnom ostrove, stretne sa tam s Finnom McCumallom a dokonca sa s ním aj porozpráva. A ďalšia verzia legendy, ktorá núti Artuša a jeho rytierov zostať v podzemí, ponorení do magického sna, čakajúc na prichádzajúci návrat do pozemského sveta v sláve a moci, priamo odráža podobnú legendu o fiánoch.

Hoci tieto paralely zdôrazňujú osobitnú úlohu Artuša, nešpecifikujú miesto, ktoré medzi bohmi zaujíma. Aby sme zistili, čo to bolo, musíme si pozorne preštudovať dynastické genealógie keltských nebešťanov a určiť, či v nich nechýba nejaká postava, ktorej posvätné atribúty by mohol zdediť boh novo prichádzajúci. Tam bok po boku s Arthurom stretávame známe mená – Lluld a Gwynn. Aravn, Pryderi a Manavidan. Amaeton a Gofannon pokojne spolunažívajú s donskými deťmi. A potom je jasné zlyhanie. V neskorších mýtoch nie je o Gwydionovi žiadna zmienka. Tento najväčší zo synov bohyne Dona hrdinsky zomrel a úplne sa vytratil zo zorného poľa tvorcov mýtov.

Je príznačné, že tie isté príbehy a legendy, ktoré sa kedysi rozprávali o Gwydionovi, sa neskôr spojili s menom Arthur. A ak áno, potom máme právo predpokladať, že Arthur, najvyšší boh nového panteónu, jednoducho zaujal miesto Gwydiona v starej pokrvnej línii. Porovnanie mýtov o Gwydionovi s novými mýtmi o Artušovi ukazuje takmer úplnú identitu medzi nimi vo všetkom okrem mien.

Drsné podnebie severu, okraj večného ľadu a snehu vytváralo zvláštny pochmúrny tón severských legiend a mýtov. Mýty o Škandinávii boli založené na príbehoch o Vikingoch, odvážnych námorníkoch, ktorí v rokoch 780-1070 dobyli severnú Európu. Vikingovia sú považovaní za potomkov germánskych kmeňov, ktoré žili počas Rímskej ríše na území moderného Nemecka. Po páde Ríma sa Nemci rozšírili po celej západnej Európe: najprv sa objavili v Dánsku, Nórsku a Švédsku, potom kolonizovali väčšinu Britských ostrovov, časť Španielska a Francúzsko. Island a Grónsko a dokonca sa tam aj usadili Severná Amerika.

V nemecko-škandinávskych mýtoch išlo o neustály boj medzi bohmi a príšerami. Zlé príšery a obri sa pokúšali zničiť existujúci svet a bohovia sa im postavili na odpor. Pochmúrna téma týchto príbehov bola celkom v súlade s búrlivým životom Škandinávcov a drsným podnebím. (Všimnite si, že skutočne germánska (nemecká) mytológia sa zachovala v niekoľkých odkazoch, napríklad od rímskeho historika Tacita.

Ale ani drsné podnebie nezabránilo rozvoju básnických tradícií. Skaldovia, básnici, ktorí predvádzali svoje hodinové ságy o hrdinoch všetkých milovaných, boli váženými členmi spoločnosti. Počas dlhých zimných večerov ich príbehy zamestnávali a bavili ľudí, úplne nahradili modernú televíziu. Škandinávske básne sa začali písať po 10. storočí, takže sa k nám dostalo veľa rôznych verzií týchto mýtov.

Škandinávska mytológia má niekoľko hlavných literárnych prameňov, prevažne islandské literárne pamiatky. V škandinávskej mytológii je veľmi dôležitá „Mladšia Edda“ – učebnica poetického umenia skaldov, ktorú napísal Islanďan Snorri Sturluson (1179-1224). Zdrojom inšpirácie pre mnohé škandinávske mýty bola aj „Staršia Edda“, tzv. zbierka mytologických a hrdinských básní Islandu. Dôležité miesto v škandinávskom eposu zaujímajú nórske ságy, napríklad sága Völsunga.

Kapitola 3. Analýza mytologických obrazov

.1 Mytologické obrazy v ruskej mysli

Samotnú existenciu Rodu a rodiacich žien v slovanskej mytológii neuznávajú všetci vedci: N.M. Galkovský napísal, že „otázka úcty k rodine a ženám pri pôrode patrí k tým najobskúrnejším a najmätúcim“ a V.V. Ivanov a V.N. Toporov ich vo svojich dielach vôbec nespomína.

Napriek tomu mnohé fakty, vrátane lingvistických (slová ako príroda, ľudia, jar, iné ruské ródia (guľový blesk) a ich odvodeniny siahajú k menu Rod), naznačujú, že boh s takým menom alebo takými funkciami sprevádzal párovým ženským božstvom, zaujímalo dôležité miesto v systéme mytologických predstáv starých Slovanov. Takéto tvrdenie má objektívne dôvody spojené s prechodom Praslovanov k poľnohospodárstvu a chovu dobytka. Na pomoc roľníkovi v jeho ťažkej práci boli potrebné nie efemérne brehy, skrývajúce sa za tými či inými prírodnými úkazmi, a teda len nepriamo a sporadicky spojené s človekom, ale spoľahliví a stáli patróni, úzko spätí s obcou, s ľuďmi. Tento patrón so svojimi pomocníkmi musel byť po boku farmára počas celého vegetačného obdobia rastlín – od sejby až po zber. Nie je náhoda, že kult Rodiny a rodiacich žien vzniká v období nadvlády nezavlažovaného poľnohospodárstva. Tí vedci, ktorí spájajú rod s poľnohospodárskou výrobou, majú pravdu, v ktorej bol pre poľnohospodárov hlavnou vecou proces získavania plodiny. V náboženskej oblasti boli tieto poľnohospodárske myšlienky vyjadrené stabilnou symbolikou: zem bola žena, zasiate pole bolo prirovnané k tehotnej žene, dozrievanie obilia bolo prirovnané k narodeniu dieťaťa. Veľká pozornosť bola venovaná téme dažďa, ktorý polia potrebujú. V symbolickom zmysle bol dážď reprezentovaný ako mlieko bohyne. Významnú úlohu zohral kult dobrých hadov, hadov – „vládcov“, spájaný s dažďom a toto spojenie si zachoval až do súčasnosti. Tieto skutočnosti, ako aj početné nálezy ženských figurín s veľkými prsiami a žalúdkom pri vykopávkach staroslovanských sídlisk naznačujú, že v matriarchálnej poľnohospodárskej spoločnosti sa prvýkrát objavila viera v ženy pri pôrode a Rod sa ukázal byť neskorším božstvom. Pozrime sa však najskôr na túto postavu.

Rod bol prvým slovanským bohom s vlastným menom.Kombinácia rôznych zdrojov informácií nám umožňuje vidieť v Rodovi tvorcu Vesmíru, boha neba a dažďa, spája sa s vodou, ohňom, podzemným peklom, s loptou blesk, vháňa do ľudí život. Tieto inkarnácie Druhu mu umožňujú priblížiť ho k Osirisovi, Sabaothovi, Baalovi, Apollovi. Funkcie rodiny v západoslovanskej mytologickej tradícii sú obdarené Svyatovitom, o ktorom sa predpokladá, že je zobrazený na nižšej úrovni slávnej modly Zbruchu vo forme atlasu, ktorý drží na svojich pleciach celý svet a všetkých bohov (tzv. štvorstranná modla Zbruchu bola nájdená v roku 1848 na území, kde sú na každej strane vytesané hranice slovanských kmeňov Volyňanov, Bielych Chorvátov, Tivertsyov a Buzanov, obrazy slovanských bohov a obyčajných ľudí).

Zdá sa, že mnohé úlohy Rodu, z ktorých niektoré zdedili iní slovanskí bohovia, viedli k pomerne skorému (podľa písomných pamiatok - už v XI-XII storočí) zabudnutiu tohto mocného patróna slovanských roľníkov.

Archaickejšie rodiace ženy zostali v mytologickom povedomí Slovanov aj v ére kresťanstva. Párové ženské božstvo u Slovanov zosobňovalo prírodu umierajúcu na jeseň a vynárajúcu sa na jar, čo okamžite vyvoláva asociácie s grécke bohyne Demeter a Persephone (Leto a Artemis v severnom Grécku). V spojení s vegetatívnymi silami prírody, sprevádzajúcimi celý proces poľnohospodárskej výroby, boli rodiace ženy obzvlášť obľúbené u ruských žien, ktoré v ére pravoslávia kládli rodiace ženy na prvé miesto v neskoršom pohanskom panteóne: „Toto je prvé idol rodiacej ženy... A toto je druhý - Vilam a Mokoshe...“ Je zvláštne, že kult bohýň, ktorý vznikol v matriarcháte, pretrval až do 20. storočia a zachoval sa ako obľúbený motív v starom Ruská výšivka. Na uterákoch, šatkách a sukniach sa rodiace ženy objavujú ako dve symetricky umiestnené ženské postavy, jelene, medvede, čo nám umožňuje vidieť v ich kulte niektoré znaky starovekého totemizmu. Ako sa očakávalo, obetovali sa ženám pri pôrode, ale veľmi zvláštnym spôsobom: na hostine venovanej ukončeniu žatvy, svetlej, otvorenej, slávnostnej a veselej, bolo hlavné jedlo venované ženám pri pôrode. Ešte v 18. storočí sa zachoval tento obrad: „Ženy varia kašu na stretnutie rodiacich žien“. A aj to, že v Rusi sa koniec žatvy zhodoval s Narodením Panny Márie, sláveným 8. septembra podľa čl. Art., Nerobil hanbu, nezastavil fanúšikov rodiacich žien. Deň po sviatku na počesť Matky Božej sa konalo „druhé jedlo“ na počesť rodiacich žien, pri ktorom sa spievali piesne zavrhnuté cirkvou, jedli jedlá zo semien novej úrody a pili opojený med. .

V podstate sa cirkevné a pohanské sviatky spojili do jedného, ​​čo sa odrazilo v ľudová reč: v ruských nárečiach sa Narodenie Panny Márie nazýva milenka, v ktorej je náznak matky Ježiša Krista aj dožinky. Všimnite si, že Slovania si uctili ženy pri pôrode a na Vianoce, po 25. decembri, teda keď sa koná druhý najdôležitejší pôrod pre celú kresťanskú mytológiu. Paralelizmus - Anna a Mária a dve rodiace ženy - je zrejmý, rovnako ako skutočnosť, že jedna z rodiacich žien bola spojená s obrátením slnka na jar a druhá - s koncom aktívneho vplyvu slnko na úrode a s jej zberom. Cirkev teda zrejme pristupovala k sviatkom narodenia dosť zhovievavo, najmä preto, že pohanské bohyne nemali svoje mená a ich uctievanie by mohlo pokojne slúžiť ako pokračovanie svätých sviatkov.

Napriek tomu podotýkame, že bezmennosť rodiacich žien bola prekonaná, ak nie na úrovni mytologického vedomia, tak v slovanskom folklóre, v kalendárnych („jarných“) a lyrických piesňach, kde Lada a Lel, matka a dcéra, bohyne sv. jarná oživujúca príroda, bohyne manželstva a reprodukcie, celkom zodpovedajúce dvom rodiacim ženám.

Perún sa spája s tým obdobím vo vývoji mytologického vedomia starých Slovanov, keď obdarovávali svojich bohov osobnými menami, no kult tohto božstva vznikol oveľa neskôr. Aby sme pochopili podstatu toho, čo sa stalo, je potrebné urobiť niekoľko všeobecných poznámok.

1. Viera v boha hromu je charakteristická pre mnohé indoeurópske národy a jej umiestnenie na oblohe takmer automaticky predurčuje prvenstvo na miestnom Olympe. Slovanský Perún však nebol len pánom bleskov a hromu, ale aj horlivým majiteľom, ktorý sa staral o blaho svojich „poddaných“ – roľníkov a chovateľov dobytka. Dobu objavenia sa tohto boha medzi Indoeurópanmi, ktorých súčasťou boli Praslovania, možno posudzovať na základe atribútov boha hromu, medzi ktoré patrí kôň, voz, kamenné šípy a bronz. zbraní, čo naznačuje éru osídľovania Indoeurópanov, ktorá zrejme začala koncom 3. tisícročia pred Kr. e. Perún nepochybne koexistoval nielen s Rodom a rodiacimi ženami, ktoré mu predchádzali, ale aj s množstvom iných bohov, ktorí tiež dostali svoje mená a funkcie. Spolu s nimi tvoril Perún slovanský Olymp, na ktorom sa pre malý počet voľne usadili jeho spoločníci i protivníci.
2. Samotný kult Perúna sa datuje do čias, keď sa primitívna komunita stratifikovala, vyčlenila zo svojho stredu popredné jadro podporované asertívnym a podnikavým tímom, ktorého úloha sa dá len ťažko preceňovať tak pri rozvoji nových území, ako aj pri odrážaní vonkajších hrozieb. Pri zachovaní svojich poľnohospodárskych funkcií sa Perún postupne stal patrónom kniežacích jednotiek, čím posilnil svoju moc a vplyv, keď „primitívny komunizmus“ nahradili ranofeudálne štátne útvary. Bola to štátnosť, ktorá si vyžiadala nahradenie polyteizmu vierou v jedného boha. V snahe posilniť moc hlavy štátu pomocou viery kyjevský veľkoknieža Vladimír v roku 980 (podľa iných zdrojov v roku 982) pristúpil k reforme pohanstva, pričom nastolil hierarchiu bohov na čele s Perúnom. Vladimírov panteón okrem Peruna zahŕňal aj Stribog, Dazhbog, Khors, Simargl a Mokosh. Neprítomnosť Velesa / Volosa, Svaroga, Roda, rodiacich žien a ďalších postáv v zozname naznačuje politickú povahu Vladimírovej reformy, ktorá mala ďalekosiahle dôsledky, o ktorých sa bude diskutovať nižšie.
3. Už dlho sa zistilo, že panteón Vladimíra podľa mien bohov sa výrazne líši od podobných panteónov na iných slovanských územiach. Takže pobaltskí Slovania, ktorí žili na západe slovanských území, uctievali Sventovita, Svarozhich-Radgost a Triglav (vystupujú ako bohovia s najvyšším postavením v rôznych častiach špecifikovaného regiónu), ako aj Ruevit, Perevit, Porekut. , Yarovit, Zhiva a ďalší menej významní bohovia. Poľský historik Jan DlugOsz uvádza malý zoznam staropoľských bohov s korešpondenciami z rímskej mytológie: Jesza=Juppiter (Jupiter), Zyada=Mars (Mars), Dzydzilya=Venuša (Venuša), Nya=Pluto (Pluto), Dzewana=Diana (Diana) ), Marzyana=Ceres (Ceres), Pogoda=Temperis (Proporcionalita), Zywie=Vita (Život). České pramene uvádzajú božstvo menom Zelu (zodpovedá ruskému žiaľu), ako aj postavy s menami Krosina, Krasatina, Klimba, bohyňa smrti Mogapa. O bohoch južných Slovanov sa nezachovali žiadne staroveké informácie, ale údaje o toponymii západných aj južných Slovanov naznačujú prítomnosť kultov Perun, Veles / Volos, Mokosh v ich staroveku.

Množstvo mien východoslovanských bohov obsahuje koreňového boha iránskeho pôvodu a Khore a Simargl reprodukujú nielen teonymá, ale aj všetky vonkajšie a vnútorné znaky iránskych bohov. Naznačuje to výrazný vplyv iránskej mytológie na slovanský, ktorý sa zrejme odohral v polovici 1. tisícročia pred Kristom. keď Praslovania, ktorí prišli na hranicu južnej ruskej stepi, vstúpili do rôznych a dlhodobých kontaktov so Skýtmi, ktorí prišli do Severného Čierneho mora a Azovského mora z Malej Ázie. Je zvláštne, že po vypožičaní niektorých bohov od Iráncov ich Protoslovania rýchlo prispôsobili svojim potrebám a vybavili ich funkciami pomocníkov pri dosahovaní dobrej úrody. Postupom času Slovania dokonca zmenili prevzaté teonymá na pôvodné.

PERUN. Perúnova svätyňa v Kyjeve sa nachádzala na kniežacom vrchu, na najvyššom mieste v meste, a sám boh predstavoval drevená socha v podobe manžela v strednom veku: hlava modly bola strieborná a fúzy boli zlaté, brada mala zvláštny význam. Perúnova modla, podobne ako iní bohovia, bola centrom chrámu (svätyne), ktorého popis nachádzame u A.N. Afanasiev: „Pri modlám boli postavené oltáre, na ktorých sa zapálil plameň a konali sa pohanské služby. Tieto posvätné miesta sa dali ohradiť plotom, mohli sa nad nimi postaviť prístrešky, a tak sa z nich stali chrámy, ktoré síce neohromili ani umením, ani prepychom, ale celkom zodpovedali jednoduchosti samotného života. Hlavnou zbraňou Perúna boli kamene, šípy a bojové sekery a on sám bol vnímaný ako jazdec na koni alebo voze, ktorý vrhal bleskové šípy. Dub, orol, vlk sa stali symbolmi Perúna. Štvrtok bol zjavne zasvätený Perúnovi (ruské príslovie „vo štvrtok po daždi“ možno chápať ako poďakovanie Perúnovi deň po tom, čo zoslal na zem požehnaný dážď; takzvaná „štvrtková soľ“ mala magické vlastnosti a bola široko používaná v ľudovom liečiteľstve sa štvrtok v polabskom jazyku nazýval „Perúnov deň“). Perúnovi bol obetovaný býk kúpený celou komunitou (slovo trizna ako vojenská spomienka pôvodne znamenalo trojročného býka).

Po prijatí kresťanstva nahradil Perúna prorok Ilja, jazdiaci na ohnivom voze po oblohe (paralela medzi Perúnom a Iľjou vznikla dávno pred rokom 988: súdiac podľa údajov z kroniky pri uzatváraní dohody medzi starou Rusou a Byzancia, pohanskí Slovania prisahali, že ju budú dodržiavať Perúnom, a tí, ktorí už konvertovali na kresťanstvo, zložili prísahu v kostole sv. Eliáša. Spojenie medzi pohanskými a kresťanskými postavami sa prejavilo aj v tom, že Eliášove kostoly , boli spravidla postavené na mieste Perúnových svätýň v dubových hájoch). Istým spôsobom (v súvislosti s obsahom hlavného mýtu Slovanov) sa Perún spája aj s Jurajom Víťazným.

Podľa niektorých údajov je možná rekonštrukcia ženskej korešpondencie s Perúnom - Peryn, ktorej meno sa zhoduje s názvom svätyne Perúna v Novgorode: „Tento rekonštruovaný obraz by sa mal chápať ako manželka Thunderer ... viac vzdialenú ženskú korešpondenciu s Perúnom možno vidieť v označení účastníčok rituálneho vytvárania dažďa na Balkáne, porov. bulharčina peperuna, peperuda, peperuga. Keďže peperudovia boli vybraní iba z dievčat, mohli sa chápať ako dcéry kňažky “(V.N. Toporov).

VELES / VLASY. Idol Veles/Volos v Kyjeve stál na Podile a v Novgorode bol hlavnou svätyňou práve Perúnov chrám. Okrem epiteta „boh dobytka“ mal Veles / Volos titul boha „celej Rusi“, čo ho vo všeobecnosti stavia na rovnakú úroveň s Perúnom, bohom kniežacej čaty. Jeho kult vznikol v dobe bronzovej, kedy bol hlavným bohatstvom kmeňa dobytok, „hovädzie mäso“, ako tieto zvieratá nazývali Slovania. Funkcie Veles/Volos sú početné: bol patrónom domácich zvierat a bohom bohatstva, zodpovedal za spojenie s plodnosťou a zlatom – nie je náhoda, že sponzoroval obchodníkov, ktorí pri uzatváraní transakcií prisahali meno Veles/Volos. Podieľal sa na pestovaní obilia, v ktorom sa odzrkadľuje takzvaná „Velesova brada“ – hrsť nestlačených klasov, ktoré ženy nechávali na okraji zožatého poľa (prežil zvyk nechávať klasy starému bohu do konca 19. - začiatku 20. storočia). No obzvlášť významné bolo spojenie Veles/Volos s kultom predkov, „dzyád“, duší mŕtvych: „Archaické spojenie Belesa so zabitou, mŕtvou šelmou, ktoré vzniklo počas loveckej sezóny, bolo teraz pochopiteľné viac. široko – ako svet mŕtvych vo všeobecnosti. Mŕtvi predkovia boli pochovaní; v mysliach starých oráčov prispievali predkovia k plodnosti a úrode. Zaobchádza "dzyadov" SC cintorín alebo na domácom stole je agrárno-magický charakter. Je dosť možné, že práve z tohto dôvodu, v súvislosti s kultom predkov.

Belšie a v poľnohospodárskej spoločnosti si zachovali spojenie so svetom mŕtvych “(B.A. Rybakov). Kuriózna je aj kulturologická funkcia Veles/Volos, ktorú zaznamenal autor Príbehu Igorovej kampane: definícia Boyana ako „Velesovho vnuka“ naznačuje spojenie Boha s rituálnymi piesňami a poéziou.

Početné vlastnosti Veles / Volos: vlhkosť (more, jazero, rieka, prameň, jaskyňa), ovčia vlna (rúno), had (už, zmija). Rovnako početné sú dni venované „bohovi dobytka“: prvý januárový týždeň s prezliekaním sa do zvieracích koží, nasadením kozej masky, obradom kúzlenia dobytka; karneval s medvedími tancami (Veles/Volos bol uctievaný prostredníctvom medveďa – majiteľa zvierat); Juraja (23. apríla), kedy bol po prvý raz vyháňaný dobytok na mladú trávu; deň ukončenia žatvy s odchodom „Velesovej brady“.

V kresťanstve je Veles/Volos spájaný so sv. Vlasij, tiež „boh dobytka“ (ikona Vlasija je umiestnená na západnej stene kostola, kde je vyobrazené peklo), paralela pohanského boha so sv. Nicholas a Yuri (George); vo folklóre je Veles / Volos báječný had-Gorynych a v ľudovej démonológii, ktorá stúpa k pohanstvu, zodpovedá „zúrivému zvieraťu“, „diablovi“, „škriatkovi“, „nečistému duchu“ (však ľudový názov pre Súhvezdie Plejády - iné - ruské Volosyni, Bolg Vlascite, siahajúce do nárečového chlpatého, chlpatého - "nečistého ducha", "pekla", spojeného s menom slovanského boha).

Hlavný mýtus slovanského pohanstva. Zrekonštruoval ho V.V. Ivanov a V.N. Toporov a v žiadnom prípade nie všetci vedci sú uznaní za zodpovedajúcich realite. Základom tohto mýtu je súboj medzi Perúnom a Velesom/Volosom. B.A. Rybakov nepovažuje Belesa za protivníka, ale za protinožca Perúna, no reálnosť takéhoto mýtu potvrdzujú mnohé typologické fakty (súboj boha hromu s bohom podsvetia je zastúpený v mytológii mnohých národov) a etno -jazyková povaha (napríklad Jurjevov deň sa zhoduje nielen s prvou pastvou dobytka, ale aj s prvými búrkami).

Dajme slovo autorom rekonštrukcie: „Mýtus o Perúnovi ho zobrazuje ako jazdca na koni alebo voze (neskorší prorok Ilja), ktorý udiera do svojho protivníka – hadieho nepriateľa (Veles / Volos, báječný Zmiulan), postupne sa pred ním skrýva v strome, kameni, v človeku, zvieratách, vode. Po Perúnovom víťazstve nad nepriateľom sa uvoľnia vody (v neskorších verziách dobytok, žena) a prší. Najzrejmejšou interpretáciou mýtu je preto jeho interpretácia ako etiologického mýtu o pôvode hromu, búrok, úrodného dažďa (rituály peperuna, dodol atď.). Tieto rituály vyvolávania dažďa zahŕňajú oblievanie ženy, možno pôvodne spojené s obeťami Perúnovi.

HORSE. Idol božstva stál v Kyjeve na kopci a v zozname Vladimíra - na druhom mieste. vonku neznámy Kyjevská Rus, Hore bol považovaný za božstvo slnečného disku. Toto meno sa často vyskytuje v starých písomných pamiatkach, medzi nimi aj v Rozprávke o Igorovom ťažení, kde sa o kniežati Všeslavovi hovorí, že „sám je vlkom šantiť; od Kyjeva doryskaša ku kurčatám Tmutorokanu, k veľkému Khrasovovi, cesta je rozbitá. Podľa niektorých správ Hora duplikuje ďalšie slovanské božstvo s iránskym koreňom vo Vladimírovom zozname - Dazh-boh, tiež spojeného so slnkom. V Ipatievskej kronike z roku 1144 sa Dazhbog nazýva synom Svaroga, to znamená, že je Svarozhich. čo naznačuje spojenie boha s ohňom.

V Rozprávke o Igorovom ťažení sú starí Rusi dvakrát označovaní ako „Dazhbozheho vnúčatá“, čo nám umožňuje vidieť v ňom praotca alebo patróna starovekého ruského etna. V ukrajinskej piesni Dažbog posiela slávika, aby uzavrel zimu a otvoril leto, a v ďalšej stretne ženícha na ceste na svadbu pri východe slnka. Napokon už samotný názov Dazhbog (darca bohov) naznačuje postoj Boha k zásobovaniu bohatstva a jeho rozdeľovaniu. Dazhbog je teda oveľa komplikovanejší ako jednoznačný Khors, teda oveľa starší. Podľa mytológov je Dazhbog v praslovanskej tradícii definovaný ako mytologizovaná postava darcu (distribútora) tovaru, ktorý je oslovovaný príslušnou prosbou v rituáli, modlitbe.

STRIBOG, ktorého modla bola inštalovaná v Kyjeve v roku 980, je v zozname bohov vedľa Dazhboga, s ktorým je spojená tak koreňová morféma (-boh), ako aj funkcia rozdeľovača bohatstva. „Tejto domnienke neodporuje skutočnosť, že vetry sa nazývajú „Stribogovi vnúčatá“ („Príbeh Igorovho ťaženia“); očividne malo toto božstvo aj atmosférické funkcie (boh vetra často nie je nič iné ako špecializovaná hypostáza hromu) “(V.N. Toporov).

SEMARGL. Táto exotická postava - okrídlený pes - je obdobou iránskej mytologickej postavy Senmurva umelo prenesenej na ruskú pôdu. Starí Rusi mu zverili starostlivosť o korene obilnín, ich záchranu pred hlodavcami a roztopenou vodou, a keďže meno božstva Slovania foneticky nevyslovovali a nemali žiadnu vnútornú podobu, Simargl bol premenovaný na Pereplut, zasnúbený v tom istom podniku.

MOKOSH. Jediná bohyňa panteónu Vladimíra spôsobuje rôzne hodnotenia medzi vedcami a medzi obyčajnými ľuďmi, najmä ženami, nemenné uctievanie, pod akýmkoľvek menom koná. Etnografický materiál prezentuje Mokosh ako ženu s veľkou hlavou a dlhé ruky rušné pradenie v noci.

Jej obraz charakterizujú motívy nízkosti a vlhkosti. Toto je veľmi náročná bohyňa, ktorá v deň, ktorý je jej venovaný, v piatok, zakazuje opustiť kúdeľ, umývať sa, vykonávať manželské povinnosti atď.

B.A. Rybakov, využívajúc predovšetkým lingvistické údaje, ponúkol vlastnú, originálnu interpretáciu obrazu a funkcie Mokosha. Po analýze 3 skupín slov sémanticky súvisiacich s pojmami šťastie - kameň - lot, dospel k záveru, že Mokosh medzi starými Slovanmi bola bohyňou úrody, výsledkami poľnohospodárskeho roka, "matkou koša" ako nádoba na tú časť ("dača") úrody, ktorú roľník dostal po jej zbere rozhodnutím spoločenstva ("skala" v spojení so slovom "reč") alebo žrebom (znamená aj prejav slepých síl prírody, ktorá podľa vlastného uváženia dáva dobrú úrodu – „padol šťastný žreb“ alebo neúroda – „zlý úroda“: bohyňa sa náhodou podieľala na kvalite tejto partie, ako výsledkom čoho môže byť kosh (slovo rovnakého koreňa ako kabelka, kabelka, košara) plné alebo poloprázdne). Mimojazykové potvrdenie etymológie vidí vedec v tom, že jedna z tvárí idolu Zbruchu zobrazuje bohyňu (pravdepodobne Mokosh), ktorá drží v rukách roh hojnosti.

V kresťanskej ére bola Mokosh nahradená Paraskevou Friday a táto okolnosť nemohla viesť k zníženiu obrazu slovanskej bohyne: v niektorých regiónoch sa javí buď ako drobný domáci škodca, alebo ako žena so zlým správaním, alebo jednoducho ako zlý duch.

Okrem Veles/Volos a Svarog zoznam panteónu Vladimíra nezahŕňal početné mytologické postavy z neskorších zdrojov: Yarila, Kupala, Morena, Lada/Lado, Dido, Lel, Polel, Pozvizd/Pogvizd/Pokhvist atď. Podľa V.N. Toporova ich "nemožno považovať za bohov v prísnom zmysle slova: v niektorých prípadoch na to neexistujú spoľahlivé nástroje, v iných prípadoch je takýto predpoklad založený na omyloch alebo fantáziách." V súhlase s týmto uhlom pohľadu však poznamenávame, že menované postavy sa nejakým spôsobom odrazili v mytologickom vedomí Slovanov (Yarila / Yarilo napr. ako umierajúci a vzkriesený boh plodnosti, jarný „horúci“ plod- nosná sila), ale boli veľmi rýchlo vytesnené z ľudovej pamäti pravoslávia nadobudli na sile a autorite (úcta k Jánovi Krstiteľovi napríklad na mnohých miestach úplne vytlačila sviatok na počesť Kupalu, mytologický charakter letného slnovratu), ktorý tragicky ovplyvnila funkcie týchto „bohov“ aj ich vzhľad. Nie je náhoda, že väčšina postáv z uvedeného zoznamu sa v tej či onej podobe zachovala len vo folklórnych textoch.

3.2 Mytologické obrazy v anglickej mysli

Podľa Škandinávcov bola na začiatku prázdnota Ginungagap. Na sever od pse bol zamrznutý svet temnoty Niflheim a na juh ležala ohnivá horúca krajina Muspsllheim. Z takejto štvrte sa postupne globálna prázdnota Ginungagap zaplnila jedovatou námrazou, ktorá sa začala topiť a premenila sa na zlého mrazivého obra Ymira. Ymir bol predkom všetkých mrazových obrov (jotunov).

Potom Ymir zaspal. Ako spal, pot stekajúci mu spod pazuchy sa zmenil na muža aj ženu a pot, ktorý mu stekal z nôh na iného muža. Keď sa roztopilo veľa ľadu, z výslednej vody sa vynorila krava Audulya. Ymir začal piť Audumlovo mlieko a rada olizovala slaný ľad. Keď zlízla ľad, našla pod ním muža, volal sa Buri.

Buri mal syna Bora. Bor sa oženil s bujarou obryňou Bestlou a mali troch synov: Odina, Viliho a Be. Synovia Búry Ymira nenávideli a zabili ho. Z tela zavraždeného Ymira tieklo toľko krvi, že to utopilo všetkých mrazivých obrov, okrem Bsrgelmira, Ymirovho vnuka a jeho manželky. Podarilo sa im uniknúť zo záplavy na člne vyrobenom z kmeňa stromu.

Zdin a jeho bratia priniesli Ymirovo telo do centra Ginungagapa a vytvorili z neho svet. Z mäsa Ymir vytvorili zem, z celých kostí postavili hory a zvyšok sa rozsypal ako kamene. Z jeho krvi bol vytvorený oceán. Z lebky Ymira sa získala obloha, v každom zo štyroch rohov bola umiestnená trpasličí zwerg. Volali sa Austria, Vestri, Nordri a Sudri. Iskry a žeravé uhlíky boli umiestnené na oblohe; takto vzniklo slnko, mesiac, hviezdy a planéty. A Ymirov mozog bol vyhodený do neba, ukázali sa mraky.

Bohovia ignorovali iba časť, v ktorej žili obri. Volalo sa to Yoshunheim. Ohradili najlepšiu časť tohto sveta Ymirovými mihalnicami a usadili tam ľudí a nazvali to Midgard.

Nakoniec bohovia stvorili ľudí. Z dvoch uzlov stromov sa vykľuli muž a žena, Ask a Embla. Všetci ostatní ľudia pochádzajú z nich.

Bohovia usporiadajú nebeskú klenbu a určujú úlohy Slnka (Sol) a Mesiaca (Mani) - brata a sestry.

Bohovia si však všimli, že z Ymirovho mŕtveho mäsa vznikli larvy. Premenili tieto larvy na trpaslíkov, ktorí začali žiť v jaskyniach.

Ako posledná bola postavená nedobytná pevnosť Asgard, ktorá sa týčila vysoko nad Midgardom. Tieto dve časti spájal dúhový most Bierest. Medzi bohmi, patrónmi ľudí, bolo 12 bohov a 14 bohýň (nazývali sa Ases), ako aj celá spoločnosť iných božstiev, menších (vany). Všetok tento zástup bohov prekročil dúhový most a usadil sa v Asgarde.

Nad týmto vrstveným svetom rástol jaseň Yggdrasil. Jeho korene vyrástli do Asgardu, Jotunheimu a Niflheimu. Na konároch Yggdrasilu sedel orol a jastrab, po kmeni sa preháňala veverička, pri koreňoch žila srnka a pod tým všetkým sedel had Nidhogg, ktorý chcel všetkých zožrať. Yggdrasil je to, čo vždy bolo, je a bude.

Škandinávske božstvá sa delili na dodávky a osy. K Vanom patrili starší bohovia hojnosti: Njord a jeho deti Frenr a Freya. Ases - noví bojovní bohovia, medzi nimi boli Odin a Thor. Je známe, že Vans a Ases spočiatku bojovali medzi sebou, ale následne uzavreli prímerie a potom Ases dobyli Vans. Vedci sa domnievajú, že toto je príbeh o boji dvoch starovekých kmeňov, ktoré sa nakoniec spojili do jedného.

Germánske kmene Frankov, Sasov, Anglov, Vandalov, Gótov a iných ovládli väčšinu kontinentu. Nemci mali svoje vlastné mýtické postavy, z ktorých mnohé prešli do škandinávskych mýtov. Preto sú mená nemeckých a škandinávskych bohov podobné a ich vlastnosti a príbehy sa často podobajú. Napríklad Odin v nemeckej mytológii je Wodan a jeho manželka Frigga je Freya. Škandinávski bohovia neboli nesmrteľní. Okrem toho sa o záležitosti a osudy ľudí veľmi nezaujímali a správali sa k nim inak: mohli podľa vlastného rozmaru pomáhať alebo urážať. Bohovia museli bojovať s monštrami a inými temnými silami, starať sa o svoj osud.

Stojí za zmienku, že väčšinu času trávili hľadaním, čo robiť. Faktom je, že tieto božstvá nemali konkrétne povinnosti, a preto, ak náhle na nejaký čas zmizli, v skutočnosti to nič neovplyvnilo.

Jeden bol najvyšší boh. Bol otcom väčšiny z nich a podľa niektorých teórií bol stvoriteľom celého sveta: neba, zeme a ľudí. Možno to vysvetľuje jeho prezývku „Allfather“. Odin mal špeciálny trón, Hlidskjalf. Z nej sa dalo pozorovať, čo sa deje v iných svetoch. Jeden bol múdry, ale múdrosť, ako viete, sa nedáva len tak. Raz Odin dal svojmu oku nápoj, ktorý dáva múdrosť. Ale po vypití čarovného nápoja sa Odin chcel stať ešte múdrejším. Aby to urobil, musel prejsť novým testom, prebodnúť sa kopijou a deväť dní visieť na strome Yggdrasil. Jeden zomrel a potom vstal z mŕtvych. Ale napriek nadobudnutej múdrosti bol Odin až do konca svojich dní v rozpakoch kvôli svojej fyzickej nedokonalosti, takže vždy nosil široký klobúk alebo korunu stiahnutú hlboko cez oči. Podľa týchto znakov to vždy zistíte.

Národy uctievajúce Odina prinášali ľudské obete. Zvyčajne zavesili svoje obete na strom a prepichli ich kopijami. Rovnakú metódu použil Odin, keď chcel získať múdrosť. Napriek tomu, že jeho príbeh pripomína biblický príbeh o ukrižovaní Krista, vedci sa domnievajú, že vplyv kresťanského náboženstva na ranú škandinávsku poéziu je nepatrný.Odin bol bohom vojny, túto úlohu zdedil po starodávnejších germánskych bohoch - Bodan a Tivas. Bavilo ho vyvolávať kontroverzie. Bojovníci zabití v boji k nemu prišli na hostinu vo Valhalle (Valhalla), kde tých najodvážnejších z nich ocenili Valkýry. Ruská anglická mytológia

Škandinávske legendy hovoria o yerserkoch - bojovníkoch, ktorí išli do boja a obliekli sa do šiat z kože medveďa. Vo vytržení z boja stratili všetok strach a stali sa necitlivými voči bolesti.

Okrem toho bol Odin bohom poézie. Možno aj preto sa jeho obraz tak často objavuje v básňach. Podľa legendy mal Odin priniesť späť do Asgardu čarovný med poézie. Raz tento med ukradol obr Suttung a ukryl ho pred svojou dcérou Gunnlöd v jaskyni. Odin v podobe hada vstúpil do dievčenskej jaskyne a strávil s ňou tri dni a tri noci. Počas tejto doby vysal všetok med, no neprehltol ho, ale nechal si ho v ústach. Potom sa Odin zmenil na orla a vrátil sa do Asgardu. Takže magický med bol vrátený božstvám.

Loki bol zvláštna postava. Na jednej strane to bol bystrý nezbedník, veselý a vynaliezavý. Na druhej strane Loki robil zlo: práve kvôli nemu sa najčastejšie začali hádky medzi bohmi a obrami.

Loki bol synom obrov a nevlastným bratom Odina. V príbehoch o Lokim je ťažké povedať, či bol skôr bohom alebo obrom. Loki je dynamický a nepredvídateľný, jeho bizarne zlomyseľná povaha oživuje nudnú existenciu bohov.

Loki ľahko zmenil svoj vzhľad a často sa zmenil na zvieratá. Napríklad, aby ukradol Freyin náhrdelník, zmenil sa na blchu a keď sa skrýval pred hnevom bohov za to, že spôsobil smrť Baldra, zmenil sa na lososa. Existuje príbeh o tom, ako gigant Khrungnir navrhol uzavrieť Asgard silnou stenou. Obrov preto požiadal, aby mu dal Freyu za manželku. Loki však zasiahol. Premenil sa na kobylu a keď zviedol obrieho žrebca, odviedol ho z Asgardu. Dielo preto gigant nemohol dokončiť včas. O niekoľko mesiacov neskôr sa Loki vrátil do Asgardu a priniesol so sebou osemnohého žriebäťa Sleipnira, ktorého daroval Odinovi. Toto žriebä nebolo Lokiho jediné dieťa. Loki mal oficiálnu manželku, pravidelne navštevoval obryňu Angrbodu. Z nej mal Loki tri deti, ktoré priniesli bohom veľa problémov. Lokiho prvý syn Fenrir bol vlk. Bol taký veľký a strašidelný, že sa ho bohovia rozhodli držať spútaného. Druhý syn Jörmungandr bol obrovský had. Odin ho hodil do oceánu obklopujúceho Midgard. Jörmungandr sa rozrástol tak, že obopína celý svet a pláva tam v oceáne. Ľudia ho volali Midgardský had. Lokiho dcéra Hel bola tiež zvláštne stvorenie. Nad pásom - živý a pod - mŕtvy. Odin ju poslal do podsvetia Niflheimu. Stala sa bohyňou mŕtvych. Všetky tieto príšerné stvorenia čakali na koniec sveta Ragnarok, aby boli slobodní a mohli ubližovať ľuďom.

Thor bol synom Odina a Jorda, bohyne Zeme. Odin však miloval násilie a vojnu a Thor predstavoval poriadok – bol bohom, na ktorého sa ľudia obracali, keď chceli stabilitu. Mal obrovské kladivo Mjollnir, s jeho pomocou dokázal ovládať obrov. Kladivo malo jednu vlastnosť: bez ohľadu na to, ako ďaleko bolo hodené, vždy sa vrátilo; mohla by sa tiež zmenšiť. Thor mal hustú červenú bradu, obrovskú chuť do jedla a pohotovú povahu, hoci sa dlho nehneval. Thor chránil roľníkov. Často je prirovnávaný k staronemeckému bohu Donorovi, ktorý bol aj bohom hromu a blesku. Spod kolies jeho voza sa valil hrom a z hlavy mu šľahali blesky.

Raz obrí Thrym ukradol Thorovo kladivo a sľúbil, že ho vráti, ak mu bohovia dajú Freyu za manželku. Bohovia predstierali, že súhlasia, no sami vymysleli podvod. Aby to urobili, Thor a Loki, oblečení ako nevesta a jej priateľka, vyrazili na dovolenku k obrom. Keď ich obri pozvali k stolu, Thor začal absorbovať jedlo a pitie v hrozných množstvách. Loki vysvetlil toto správanie „Freyi“ tým, že bola veľmi znepokojená a niekoľko dní nejedla. Obrieho Holda „Freya“ tak zaujala, že sa okamžite ponúkol vysloviť manželský sľub; za to prikázal priniesť kladivo. Len čo sa Thor dostal k svojmu kladivu, okamžite ho schmatol a začal ničiť obrov.

Freyr bol staroveký boh úrody a hojnosti. Od neho záviselo, či bude zem úrodná. Jeho manželka Gerd je bohyňou zeme a sveta a jeho sestrou je Freya. Ľudia sa na Freyr obracali, keď chceli získať blaho alebo mať šťastné potomstvo. V meste Uppsala vo Švédsku sa nachádza socha boha Freyra s obrovským falusom. Vikingovia pravdepodobne vedeli, čo chcú od svojho boha. Freyrove obľúbené hračky, zosobňujúce staroveké symboly hojnosti, boli čarovný meč, nádherná loď a kanec Gullinbursti - "Zlatá štetina".

Odinov syn Tyr bol najstatočnejší zo všetkých Æsirských bohov; bol bohom vojny. Predchodcom Tyra je nemecký boh vojny Tivas, ktorý bol predchodcom Odina, no postupne stratil svoj význam.

Tyr nemal pravú ruku, prišiel o ňu, keď spútal syna Lokiho, vlka Fenrira. Keď Fenrir vyrástol, bohovia sa začali báť, že by mohol zabiť Odina. Rozhodli sa dať Fenrirovi na reťaz, no ten ju dvakrát zahryzol. Potom bohovia prikázali reťaz trpaslíkom; vytvorili veľmi pevnú reťaz, pripomínajúcu hodvábnu stuhu. Dali jej meno Gleipnir.

Fenrir cítil, že táto reťaz môže byť pre neho najnebezpečnejšia. Potom si dal podmienku, že sa nechá spútať, len ak mu jeden z bohov vloží ruku do úst. Tyr sa rozhodol pre toto. Fenrir sa pokúsil oslobodiť, ale nedokázal nič urobiť s magickým Gleipnirom. A v hneve odhryzol Tyru pravú ruku.

V škandinávskom panteóne boli aj iní bohovia.

Njord vládol morským a oceánskym vetrom, bol patrónom námorníkov. Otec Freyra a Freyi. Po smrti Odina začal vo Švédsku vládnuť Njord.

Heimdall, syn deviatich panien (alebo deviatich vĺn), bol strážcom bohov. Nikto nevie s istotou, čo vlastne urobil, no spájal sa s dúhovým mostom Bifrost, ktorý spája nebo so zemou. Heimdall mal veľký roh Gjallirhorn, ktorého zvuk bolo počuť vo všetkých deviatich svetoch. Heimdall teda povolal všetkých bohov do poslednej bitky.

Pohľadný Balder bol najmúdrejší, najláskavejší a milosrdný z bohov. Všetci počúvali jeho slová. Jeho smrť urýchlila koniec sveta.

Ženy v Škandinávii mali tradične rovnaké práva ako muži, takže boli dosť nezávislé a tvrdé povahy. Preto sa bohyne javia ako rovné mužským bohom. Bohužiaľ, nie je toľko básní, v ktorých by bohyne dostali významnú úlohu.

Freya bola bohyňou lásky a vášne. Každý muž, ktorý ju aspoň raz videl, sníval o tom, že bude s ňou, a musím povedať, že mnohým sa to podarilo. Freya bola neuveriteľne krásna; plakala zlatými slzami, a ak bol plač dlhý, tak všetko naokolo bolo posiate zlatom. Dôvodov na plač mala viac než dosť, pretože ju vždy chceli vydať za nejakého čudáka.

Freya mala náhrdelník Erisingamen, ktorý dostala od štyroch zvergov. Pre neho tsvergy požadovali, aby kráska strávila noc s každým z nich. Freya, ako skutočná žena, nemohla odmietnuť túžbu získať náhrdelník, a tak súhlasila. Keď Lezhi zistil, ako Freya zaplatila za svoj náhrdelník, povedal o tom Odinovi. Odin nariadil Lokimu, aby ukradol náhrdelník. Loki sa zmenil na blchu a vyliezol na líce spiacej Freyi a pohrýzol ju. Otočila hlavu a Loki mohol odopnúť náhrdelník. Odin sa odmietol vzdať náhrdelníka, kým Freya nesúhlasila s tým, že vyvolá vojnu medzi ľuďmi.

Freya bola preto prekvapivo aj bohyňou vojny. Mačky boli zapriahnuté do voza, na ktorom išla do vojny, na bojisku pomáha Odinovi rozdeliť mŕtvych. Polovicu pošle do Valhally a zvyšok si vezme pre seba.

Frigga bola Odinovou manželkou. Bohyňa lásky, manželstva a rodinného krbu. Rovnako ako Odin, aj Frigga vedela predpovedať osud. Počas pôrodu sa na ňu ženy obracali o pomoc. Vedci našli veľa podobností medzi mýtmi rôznych kultúr. Verí sa, že škandinávske bohyne Frigg a Freya, podobne ako Hera a Afrodita medzi Grékmi, zosobňujú dve strany ženskosti. Frigga - ako manželka a matka, Freya - ako milenka a zvodkyňa.

Dcéra Lokiho a obryne Angrbody, Hel bola bohyňou mŕtvych. Hel vyzerala veľmi nezvyčajne: nad pásom bola ružová a teplá a pod jej mäsom bolo zelené a zhnité. Jej pevnosť (nazývaná „Mokré mrholenie“) sa nachádzala v Niflheime („dole a na severe“), všetci tam išli po smrti. Pevnosť mŕtvych Hel bola v niečom odlišná od kresťanského pekla. Určite to nebolo najlepšie miesto, ale ani najhoršie. Napriek tomu, že to pôsobilo depresívnym dojmom, neexistovali žiadne pekelné kruhy.

Napríklad bohyňa Idunn bola majiteľkou omladzujúcich jabĺk. Tieto jablká jedli všetci bohovia a zostali mladé.

Bohyňa lyžovania a dcéra obra Thyatsu, Skadi, bola vydatá za boha mora Njorda. Ich manželstvo sa však len ťažko dá nazvať úspešným, pretože Skadi chcel žiť medzi zasneženými horami a Njord - na úrodnom pobreží.

Bohyňa Siv bola manželkou Thora. Loki jej akosi zo srandy odstrihol zlaté vlasy (symbol plodnosti) a dal ich miniatúram, aby si ukuli presne tie isté (potom sa prilepili na hlavu bohyne, ako skutočné). Tsverg vyrobil pre bohov mnoho ďalších magických predmetov, napríklad Thorovo kladivo – tiež dielo ich rúk.

Osudom ľudí vládli bohyne osudu Norny. Boli tri - Urd ("Osud"), Verdandi ("Stať sa") a Skuld ("Dlh").

Bohovia a bohyne nie sú jediné stvorenia v severskej mytológii, ktoré majú magické schopnosti; tam boli ďalší fantastickí obyvatelia.

Obri boli kruté stvorenia a neustále odporovali bohom. Ich vzťah bol zároveň často takmer normálny. Thor a Loki dokonca navštívili obrov v ich dedine Jotunheim. Samozrejme, slovo "obrie" znamená veľké veľkosti. Ale dá sa predpokladať, že bohovia neboli malí. Aspoň vošli intímny vzťah s obrami. Obri sa chceli oženiť s krásnou bohyňou Freyou a Odin a Loki mali manželky obrie. A sám Loki bol obr.

Tsvergovia sú malé humanoidné stvorenia, ktoré žijú pod zemou. Skrývali sa pred slnkom, pretože ich mohlo zmeniť na kamene. Trpaslíci dokonale spracovali kov a vedeli vytvárať magické predmety – slávnu loď Freyr (po kampani sa dala zložiť ako vreckovku a dať do vrecka) a kopiju pre Odina, Freyin náhrdelník a Thorovo kladivo (vždy sa vrátilo do ten, kto to hodil). Tsvergi Fyalar a Galar z krvi nimi zabitého božstva Kvasira a včelieho medu urobili posvätný med poézie. A štyria z nich podopierali zem v rohoch. Preto s nimi bohovia udržiavali priateľské vzťahy.

Severská mytológia je osídlená aj inými magickými bytosťami. Napríklad svetlých a temných elfov. Temní elfovia trochu pripomínajú zlých tsvergov, zatiaľ čo svetlí elfovia sú považovaní za dobrých. Elfovia sa občas nachádzajú v mýtoch, ich úloha je tam zanedbateľná. Trollovia sa nachádzajú aj v mýtoch, Thor s nimi občas bojoval. A žili všetky druhy drakov...

Jadrom všetkých deviatich svetov bol večný strom, obrovský jaseň Yggdrasil. Nemalo to začiatok ani koniec – prežilo to aj koniec sveta Ragnarok. Tri korene Yggdrasilu prenikajú do Asgardu, Jotunheimu a Niflheimu. Najnižší koreň obhrýza drak Nidhsgg a hady. Na Yggdrasil a v jeho okolí je veľa zvierat. Verilo sa, že ovocie Yggdrasil zaisťuje bezpečný pôrod.

Škandinávske mýty obsahujú veľmi podrobný obraz konca sveta. Našťastie posledná bitka o Ragnarok a skaza sveta, ktorá po nej nasledovala, aj keď sa stali, neznamenali smrť všetkých vecí. Tento príbeh je podobný príbehom o konci sveta iných národov, keď po kataklizme a zničení ostanú na zemi len dvaja ľudia.

Koniec sveta sa začal smrťou najláskavejšieho boha a všetkými obľúbeným Balderom. Aby ochránila svojho syna, jeho matka Frigg išla po celom svete a požiadala všetkých, aby prisahali, že Balderovi neublížia. Pravda. Frigga nebrala do úvahy magická sila imelo, považujúc ho za príliš malé a krehké, a teda neškodné.

Jej zvýšené obavy dali bohom ďalší dôvod na radosť. Zo žartu začali na Baldra hádzať rôzne predmety a pri páde sa hlasno smiali bez toho, aby Baldrovi spôsobili nejakú škodu. Všetci sa z toho tešili, okrem Lokiho. Loki, ako zlomyseľný boh, veľmi rád plánoval a spôsoboval utrpenie, takže ho jednoducho zbláznila skutočnosť, že Balder bol pre zlo neprístupný. Loki prefíkanosťou zistil od Friggy, že imelo nezložilo prísahu.

Potom Loki vzal vetvičku imela a vytvoril z nej šíp, ktorý dal slepému bohu Hodovi. Cítil sa prebytočný v hre bohov, a preto nevinne počúval Lokiho. Magický šíp zasiahol Baldura a on padol mŕtvy. Odvážny boh Khsrmod išiel k bohyni mŕtvych Hel, aby požiadal Baldera o návrat späť, ale zlá bohyňa ho odmietla.

Za smrť Baldra sa bohovia rozhodli potrestať Lokiho. Chytili ho, priviedli do jaskyne a zviazali. Bohyňa Skadi priniesla živého jedovatého hada a zavesila ho Lokimu nad hlavu – nech mu jed kvapká priamo na tvár. Lokiho verná manželka Sipon držala manželovi pohár nad hlavou, aby naňho nespadol jed. Niekedy, aby vyliala obsah, musela misku vybrať. Potom jed zasiahol Lokiho a ten sa zvíjal od bolesti. Lokiho pohyby spôsobili zemetrasenia. Odvtedy tam Loki leží, pravidelne sa zvíja v bolestiach a čaká na svoj koniec.

Smrť Odinovho syna Baldra bola začiatkom konca. Teraz bohovia videli, že Loki je ich nepriateľ a oni sami nie sú všemohúci. Loki bol potrestaný, ale jeho tri deti zostali (Fenrir, Hel a had Jörmungandr), ktoré vždy nenávideli aesirských bohov.

Tu je škandinávsky mýtus o konci sveta.

Najprv na Midgard padnú vojny, ktoré budú pokračovať tri roky. Rodiny budú zničené: otcovia budú zabíjať svojich synov, bratia budú zabíjať bratov, matky budú zvádzať synov a bratia – sestry. Potom prídu tri roky najkrutejšej zimy a leto nebude vôbec.

Dvaja vlci zožerú slnko a mesiac a hviezdy zmiznú z neba. Stromy a hory padnú a vlk Fenrir sa oslobodí. Oceán zaplaví krajinu, pretože had Jörmungand ju už nebude chrániť svojimi prstencami. Z ríše mŕtvych vypláva loď vyrobená z nechtov mŕtvych. A Loki bude za volantom tejto lode duchov, ktorú vyvedie z kráľovstva svojej dcéry, bohyne Hel. Synovia Lokiho, Fenrir. a had Jörmungandr bude konať spoločne. Zatiaľ čo spodná čeľusť Fenrira zdevastuje zem od všetkého života a jeho horné zuby zničia všetko na oblohe, had Jörmungandr bude všade chrliť jed a otráviť zem. Sily temnoty, obrov, mŕtvych a iných zlých duchov sa spoja.

Bohovia sa však vyzbrojia a zhromaždia bojovníkov z Valhally. Táto armáda na čele s Odinom a Thorom sa stretne s nepriateľom. Začne sa hrozná bitka. Len dvaja zástupcovia ľudskej rasy budú mať čas uniknúť a nájsť útočisko v strome života, Yggdrasil.

Odin zaútočí na vlka Fenrira a po dlhom boji Fenrir Odina prehltne. Had Jörmungandr bude bojovať s Thorom, Tyr s démonickým psom a Loki s Hsimdallom. Všetci sa navzájom zabíjajú. Ohnivý gigant Surtr zabije Freyra. Odinov syn Vidar, chytiac Fenrira za čeľuste, mu roztrhne ústa a pomstí svojho otca. Ohnivý gigant Surtr rozšíri oheň po zemi a všetkých deväť svetov zahynie. Všetci a všetko zahynie a voda skryje krajinu. Ale dvaja ľudia, ktorí sa ukrývajú v strome Yggdrasil (a niekoľko bohov vrátane oživeného Baldura), stále zostanú. Bude to žena a muž, Liv a Livtrasir. Zem opäť vyjde z vody, pokryje ju bujná vegetácia, vrátia sa vtáky a ryby. Liv a Livtrasir budú mať deti, ktoré budú mať vlastné deti, a život sa znovu narodí.

Záver

Bez toho, aby sa tvrdilo, že má celosvetový kultúrny význam, hrá slovanská mytológia mimoriadne obrovskú úlohu v duchovnej kultúre slovanských národov. Motívy a mytológie starovekých povier sú súčasťou mnohých rituálov a zvykov obyvateľov strednej a východnej Európy, ktorí sa nazývajú Slovanmi (napríklad v Bulharsku sa ženích pred svadbou až sedemkrát oholí a tento vlasový motív je priamo spojený s Velesom / Volosom ako bohom predkov). Poľnohospodárska orientácia mýtov Slovanov určovala mnohé etické normy, najmä mierumilovnosť: Slovania nemali takých bohov vojny ako Ares. Slovanské pohanstvo malo nepochybne vplyv na kresťanstvo, najmä na pravoslávie: možno výnimočná stabilita pravoslávia, ktorá do značnej miery nadväzuje na pôvodné kánony učenia Ježiša Krista a Apoštolskej cirkvi, súvisí s kontamináciou pohanstva a náboženstva v prvých storočiach. o existencii pravoslávia medzi Slovanmi. Napokon sa slovanská mytológia premietla aj do tvorby A.S. Puškin a N.V. Gogoľ, A.N. Ostrovského a M.I. Cvetaeva, P.I. Čajkovskij a A.S. Dargomyžskij, V.M. Vasnetsov a I.Ya. Bilibin a mnohí ďalší, ktorí vo svojich výtvoroch sprostredkovali ducha a spiritualitu svojich predkov.

Nižšia „mytológia národov stredovekej západnej Európy je podobná tej slovanskej. Verili aj na „zlých duchov“ – rôznych démonov. zlí duchovia, vlkolaci, upíri, čarodejníctvo atď. Zachovali sa aj predstavy o neznámej „moci“. V prvom rade sú to víly - plné bytostí, čarodejníc žijúcich v lesoch, prameňoch alebo v ich čarovnej krajine rozprávok, do ktorej sa občas dostanete.

V západnej Európe sa dodnes zachovali niektoré pohanské kalendárne sviatky a obrady plodnosti. Zvyčajne sú premyslené v kresťanskom duchu, ale niektoré si zachovali pohanský vzhľad. Takže na Britských ostrovoch je Halloween stále veľmi populárny - Deň všetkých svätých, ktorý sa oslavuje 1. novembra ako začiatok zimy. Priamo sa vracia ku keltskému sviatku Samhain (Samhain). Verí sa, že v tomto čase sa duše všetkých mŕtvych vracajú na zem a vo všeobecnosti je možný priamy kontakt s druhým svetom. V tento deň sa zapaľovali vatry, ale aj na odplašenie „zlých duchov“ sa organizovali sprievody múch a vyrábali sa špeciálne strašidlá z tekvíc (nie je pochýb o tom, že kedysi sa namiesto tekvíc používali ľudské hlavy). V tento deň sa aj rôznymi spôsobmi hádali na budúci rok, najmä ten, kto bude srdcu drahý. Napríklad vo Walese verili, že ak sa na Všetkých svätých vyberiete na križovatku a budete počúvať hlas vetra, počas nasledujúcich 12 mesiacov budete počuť príbeh o všetkých dôležitých udalostiach. V Anglicku sa v tento deň často vykonávali obrady plodnosti, napríklad všetok dobytok bol vedený cez obruč z jarabinového dreva - aby bol chránený pred vílami a bosorkami. V Írsku bola táto noc považovaná za čas zla a diabla. Verili teda, že ak zavoláte čerta spod výhonku kríka čiernych ríbezlí, budete mať šťastie v kartách celý rok. Protipól Samhainu, svetlý sviatok začiatku leta, Beltane, oslavovali Kelti 1. mája. Potom tiež pálili vatry - pravdepodobne, kedysi to bolo myslené tak, že tým magicky pomáhajú slnku. Predsa v Nemecku. naopak, bola noc 1. mája - Valpuržina noc - to bol čas bosoriek a bosoriek. Verilo sa, že túto noc sa všetky čarodejnice hrnú na metlách a vidlách na vrch Brocken na svoj hlavný sabat, ktorý spolu s ďalšími zlými duchmi organizoval samotný Satan. Tam sa snažili zasahovať do prosperujúcej úrody a vo všeobecnosti škodili všemožným spôsobom. Preto sa vo všetkých dedinách v predvečer tejto noci konali obrady vyháňania čarodejníc: pálili vatry s vypchatými bosorkami, kedysi na nich pálili živých ľudí – v pohanstve ako obete bohom a v kresťanstve ako odpadlíkov od viery) , zvonili na zvony atď. Ale zároveň verili, že v túto noc liečivé byliny nadobúdajú zázračnú moc.

Zoznam použitej literatúry

1. Aničkov E.V. Pohanstvo a staroveká Rus. - Petrohrad, 1914.
2. Afanasiev A.N. Poetické názory Slovanov na prírodu. Skúsenosti z porovnávacej štúdie slovanských legiend a povier v súvislosti s bájnymi rozprávkami iných príbuzných národov: V 3 zväzkoch - M, 1865-1869.
3. Galkovský N.M. Boj kresťanstva so zvyškami pohanstva v starovekej Rusi: V 2 zväzkoch - M; Charkov, 1913, 1916.
4. Zabelin I. E. Domáci život ruského ľudu v 16. a 17. storočí: V 2 zväzkoch - M., 1862-1915.
5. Zelenin D.K. Vybrané diela. Články o duchovnej kultúre. - M, 1994.
6. Ivanov V.V., Toporov V.N. Výskum v oblasti slovanských starožitností. Lexikálne a frazeologické otázky rekonštrukcie textu. - M., 1974.
7. Meletinský E.M. "Edda" a rané formy eposu. M., 1968.
8. Meletinský E.M. Poetika mýtu. Moskva: Nauka, 1976.
9. Meletinský E.M. Pôvod hrdinského eposu: Rané formy a archaické pamiatky. M., 1963.
10. Mýty národov sveta. Encyklopédia. Editoval S.A. Tokarev. M., 1982. V 2 zväzkoch.
11. Pennick N., Jones P. Dejiny pohanskej Európy. SPb., 2002.
12. Potebnya A.A. I. O niektorých symboloch v slovanskej ľudovej poézii. II. O spojení určitých zobrazení v jazyku. III. O požiaroch Kupala a reprezentáciách, ktoré s nimi súvisia. IV. O podiele a tvoroch s ním súvisiacich. Ed. 2. - Charkov, 1914.
13. Propp V.Ya., Historické korene rozprávky - L., 1946.
14. Propp V.Ya. Morfológia rozprávky. - L., 1928.
15. Rybakov B.A. Pohanstvo starovekého Ruska. - M, 1987.
16. Rybakov B.A. Pohanstvo starých Slovanov. - M., 1981.
17. Sacharov I.L. Príbehy ruského ľudu. Ed. 3. - Petrohrad, 1841,1849.
18. Slovanské starožitnosti. Etnolingvistický slovník. V 5 zväzkoch T. 1.-M., 1995.
19. Smirnitskaya O.A. Korene Yggdrasilu. - The Roots of Yggdrasil: Staroveká škandinávska literatúra. M., 1997.
20. Steblin-Kamensky MM. „Kruh Zeme“ ako literárna pamiatka. - Sturluson S. Kruh Zeme. M., 1980.
21. Steblin-Kamensky M.M. Islandské ságy. - Islandské ságy. Írsky epos. M., 1973.
22. Steblin-Kamensky M.M. ságový svet. Formovanie literatúry. L., 1971.
23. Steblin-Kamensky M.M. Mýtus. L., 1976.
24. Steblin-Kamensky M.M. Snorri Sturluson a jeho Edda. - Sturluson S. Mladšia Edda. M., 1970.
25. Strindholm A. Kampane Vikingov. M., 2002.
26. Trevelyan J. M. História Anglicka od Chaucera po kráľovnú Viktóriu / Per. z angličtiny. A. A. Krushinskaya a K. N. Tatarinova. - Smolensk: Rusich, 2007. - 624 s.
27. Uspensky B.A. Filologický výskum v oblasti slovanských starožitností: Relikty pohanstva vo východoslovanskom kulte Mikuláša z Myry. - M., 1982
28. Huntington S. Súboj civilizácií. M., Petrohrad, 2003.

Doučovanie

Potrebujete pomôcť s učením témy?

Naši odborníci vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Odoslať žiadosť s uvedením témy práve teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.

1. Tradícia používania mytologických obrazov vo svetovej literatúre.
2. Mytologické obrazy v Puškinovom románe.
3. Význam mytologických obrazov. Zavrel som Iliadu a sadol som si k oknu,

Posledné slovo sa zachvelo na perách, Niečo jasne zažiarilo - lampáš alebo mesiac, A tieň strážcu sa pomaly pohyboval.
N. S. Gumilyov

Je zrejmé, že tradícia používania mytologických obrazov v literatúre pochádza z dávnych čias. Spisovatelia staroveku - Homér, Vergílius, Ovidius a ďalší - sa, samozrejme, vo svojich dielach jednoducho nemohli vyhnúť zmienke o bohoch a hrdinoch. Keďže vynikajúci majstri slova starovekého sveta sa neskôr začali považovať za modely, je celkom prirodzené, že obrazy, ktoré sa nachádzajú v ich tvorivom dedičstve, migrovali do diel spisovateľov nasledujúcich období. Samozrejme, A. S. Puškin dobre poznal svetovú literárnu tradíciu. V románe opakovane spomína mená významných autorov staroveku, pričom si všíma jeho preferencie z mladosti („Apuleia čítal ochotne, ale Cicera nečítal“), ako aj postoj jeho hrdinu k niektorým autorom a dielam („nadával Homerovi , Theokritus“, „spomenul si, hoci nie bez hriechu, na dva verše z Eneidy).

Okamžite si však treba všimnúť významný rozdiel v tom, ako autori staroveku používali mytologické obrazy a ako to robili Puškin a jeho súčasníci. Napríklad pre Homéra alebo Ovidia sú bohovia a hrdinovia mýtov rovnocennými účastníkmi opísaných udalostí. Rovnako ako ľudia sa radujú a hnevajú, milujú a nenávidia; okrem toho sa na tvorivom procese zúčastňujú bohovia: „Hnev, bohyňa, spievaj Achillovi, synovi Pelea,“ začína sa Ilias týmto príhovorom. Podobne Homer začína Odyseu: „Muse, povedz mi o tom veľmi skúsenom manželovi, ktorý ...“. Treba poznamenať, že tradícia básnikovho oslovenia múzy sa zachovala veľmi dlho: nielen Puškin, ale aj mnohí ďalší básnici používali tento starodávny obraz. Mená bohov, týchto odhalených bôžikov pohanstva, však pre básnikov prestali byť menami konkrétnych osobností. Významná zostala len funkcia toho či onoho božstva, ktorá sa stala poetickým názvom toho či onoho fenoménu. Napríklad básnik sa tradične nazýva sluha Apolóna a múz, Terpsichore, Thalia a Melpomene - označenie pre tanec, komédiu a tragédiu, tj. divadelné umenie, Hymen znamená manželské zväzky. Puškin však Terpsichore nazýva aj balerínou, teda pozemskou ženou: „Uvidím ruskú Terpsichore / Let naplnený dušou?

Spisovateľ často používal mytologické obrazy, aby príbehu dodal ironický zvuk:

Tak si myslel mladý hrabáč,
Lietanie v prachu na poštovnom,
Z vôle Dia
Dedič všetkých jeho príbuzných.

"Hrable", "prach", "dedič" - všetky tieto pojmy každodenného, ​​svetského plánu; medzitým sa v literatúre tradične používajú mytologické obrazy na vytvorenie špeciálnej, slávnostnej nálady. Je zrejmé, že v tejto súvislosti nemožno zmienku o Dia, alebo o Diovi, najvyššom božstve starogréckeho panteónu, vnímať inak, než ako posmech nad hrdinom románu. Mytologický obraz tu teda slúži na vyjadrenie autorovho postoja k Oneginovi. Podobná technika sa opakuje aj na začiatku druhej kapitoly, ktorá opisuje dedinu zdedenú hrdinom románu – „čarovný kút“, kde sa okrem iných prvkov krajiny spomínajú napr.

Obrovská, zanedbaná záhrada,
Útočisko zamyslených dryád.

Dryády sú v gréckej mytológii stromové božstvá. V starej záhrade muselo byť veľa stromov. No predsa len zmienka o dryádách v popise ruskej dediny dáva textu mierne ironický zvuk.

Puškin vo svojom románe priehľadne naznačuje, že romantickí básnici veľmi ochotne používali mytologické obrazy. Autor cituje báseň Lenského, v ktorej sa spomína „pomalá Leta“ – podľa gréckych bájí sa tak volala rieka zabudnutia, ktorá tečie v podsvetí mŕtvych. Zatiaľ zachovalé nastavený výraz"Potopiť sa do zabudnutia" - zabudnúť, zmiznúť z pamäte.

Irónia znie aj pri zmienke o „moskovských dandies a Circe“ a „mladých milostiach Moskvy“. V gréckej mytológii je Circe zákernou čarodejnicou, ktorá premenila ľudí na beštie; v básnickej tradícii je Circe chápaná aj ako zručná zvodkyňa. Graces - tri bohyne krásy, milosti a radosti; Puškin žartom nazýva mladé slobodné dievčatá milosťami.

Ale nie vždy mytologické obrazy v románe "Eugene Onegin" používa Pushkin ironickým spôsobom. Tu je obrázok, na ktorom majú iný zvuk:

Obklopený davom nýmf
Worth Istomin; ona,
Jedna noha sa dotýka podlahy
Ďalší pomaly krúži
A zrazu skok a zrazu to letí,
Letí ako páperie z úst Eola ...

Tak opisuje básnik tanec slávnej baleríny, „ruskej Terpsichore“. Mytologické obrazy nýmf - božstiev prameňov, údolí, znázornených ako milé dievčatá, ako aj kráľa vetrov Eola, slúžia na vyjadrenie ľahkosti, milosti a krásy tanca, zručnosti baleríny. Tieto obrázky pomáhajú vyjadriť obdiv básnika.

Terpsichore, múza tanca, sa v Puškinovom románe spomína viackrát. Napríklad meno tohto starovekého gréckeho božstva nájdeme v lyrickej odbočke venovanej ženským nohám:

Dianina hruď, Florine líca,
Rozkošné, milí priatelia!
Noha Terpsichore však
Pre mňa krajšie ako niečo.

Básnik v týchto riadkoch hravým tónom hovorí o štandardoch ženskej krásy, sformovanej na základe kultúrneho dedičstva staroveku. Rimania nazývali Dianu bohyňou Mesiaca (grécky Selena) a lovu (grécky Artemis). V Puškinovom románe sa Diana neskôr objavuje ako bohyňa mesiaca: "Nočná obloha nad Nevou / A veselý pohár vody / Neodráža tvár Diany ...".

Je zaujímavé poznamenať, že v scéne vianočného veštenia, keď si Tatiana dáva zrkadlo pod vankúš a chce vidieť budúcnosť vo sne, je predstavený obraz zo slovanskej mytológie: „Lel sa vznáša nad ňou ...“. Prečo nie Morfeus, ako inde v románe? Puškin chcel zrejme týmto spôsobom zdôrazniť prvotne ruské korene obradov, ktoré sa pri vianočnom veštení vykonávajú.

Ďalším mytologickým obrazom v románe, ktorý je potrebné poznamenať, je obraz bohyne osudu, ktorého myšlienka v tej či onej forme existovala medzi takmer všetkými európskymi národmi. Starí Rimania zobrazovali Destiny ako ženu pohybujúcu sa vpred na kolese alebo lopte. Oči bohyne boli často zviazané a vlasy mala rozpustené. Chyťte šťastie za vlasy, keď sa okolo vás rúti – to bol význam takéhoto obrazu. Ale Puškin spomína vrtošivú bohyňu v súvislosti s jej nepriazňou voči sebe aj Oneginovi:

Oboch čakal hnev
Slepé šťastie a ľudia
Hneď ráno našich dní.

Je však hrdina románu taký nešťastný? Je mladý, bohatý, milovaný. Čo ešte treba ku šťastiu? Je Puškin ironický? Ak sa Onegin necíti šťastný, mal by viniť iba seba, svoju necitlivosť a neschopnosť riskovať, a nie Fortunu: tá mu dala šancu.

Ó ľudia! všetci vyzerajú ako ty

O predchodkyni Eve:

Čo je ti dané, nepriťahuje,
Had vás neustále volá
K sebe, k tajomnému stromu, -

Puškin múdro poznamenáva a vnáša do románu obrazy biblickej legendy.

Takže môžeme vyvodiť závery. V románe „Eugene Onegin“ sa mytologické obrazy najčastejšie používajú na zvýšenie irónie, ale na mnohých miestach sa používajú aj v súlade s pôvodnou tradíciou - na vyjadrenie povznesenej nálady alebo v uvažovaní filozofického charakteru.

Kultúrne štúdiá a dejiny umenia

Gréci pomerne skoro prešli na antropomorfizmus, vytvorili svojich bohov na obraz a podobu ľudí, pričom im dali nevyhnutné a trvalé vlastnosti krásy, schopnosť prijať akýkoľvek obraz a čo je najdôležitejšie, nesmrteľnosť. Ľudský život sa nevyhnutne skončil smrťou, zatiaľ čo bohovia boli nesmrteľní a nepoznali hranice pri plnení svojich túžob, no napriek tomu bol osud Moiry vyšší ako bohovia, predurčenie, ktoré nikto z nich nemohol zmeniť. Gréci teda dokonca videli v osudoch nesmrteľných bohov ich podobnosť s osudmi...

Obrazy starovekej mytológie.

Štruktúru starogréckej mytológie tvoria cykly o

bohovia;

Titáni;

hrdinovia;

Staroveký grécky epos opisujúci činy hrdinov.

Gréci pomerne skoro prešli na antropomorfizmus, vytvorili svojich bohov na obraz a podobu ľudí, pričom im dali nevyhnutné a trvalé vlastnosti - krásu, schopnosť zaujať akýkoľvek obraz a čo je najdôležitejšie, nesmrteľnosť. Starovekí grécki bohovia boli vo všetkom podobní ľuďom: láskaví, štedrí a milosrdní, no zároveň často krutí, pomstychtiví a zákerní. Ľudský život sa nevyhnutne skončil smrťou, zatiaľ čo bohovia boli nesmrteľní a nepoznali hranice pri plnení svojich túžob, no napriek tomu bol osud nad bohmi – Moira – predurčenie, ktoré nikto z nich nemohol zmeniť. Gréci teda aj v osude nesmrteľných bohov videli svoju podobnosť s osudom smrteľných ľudí. Samotný Zeus v Homérovej „Iliade“ teda nemá právo rozhodnúť o výsledku súboja medzi hrdinami Hektora a Achilla. Pýta sa osudu a vrhá na zlaté váhy los oboch hrdinov. Pohár s údelom Hektorovej smrti spadne a všetka božská sila Dia je bezmocná, aby pomohla jeho obľúbencovi. Udatný Hector zomiera z kopije Achillovej, na rozdiel od želania Zeusa, v súlade s rozhodnutím osudu. Môžeme to vidieť aj u rímskeho básnika Vergília. Básnik, ktorý v „Aeneide“ opisuje rozhodujúci súboj medzi trójskym hrdinom Aeneasom a talianskym vodcom Turnnom, prinúti najvyššieho boha Rimanov Jupitera, „po vyrovnaní šípky váh“ vrhne oba loty bojov na misky. . Miska s lotom Turn ide dole a Aeneas zasiahne svojho protivníka hrozným úderom meča.

Hrdinami pre Grékov boli pôvodne duchovia mŕtvych, ovplyvňujúci životy živých; preto sa s ich hrobmi spájal kult hrdinov a večer alebo v noci sa im prinášali obete, úlitby v hrobovej jame a zabíjanie čiernych zvierat. Hrdinovia boli považovaní za obrancov ľudí, zakladateľov miest a štátov, odvracajúcich katastrofy, pomocníkov v bitkách, záchrancov pred nepriazňou osudu. Hesiodos po prvýkrát nazýva hrdinov polobohmi. Hrdinovia boli považovaní za sprostredkovateľov medzi ľuďmi a bohmi, mnohé šľachtické rody Grécka a Ríma odvodzovali svoj rod od nich. Zeus vytvoril rôznych ľudí v rôznych storočiach: Zlatý vek - ľudia žili bezstarostný život, ich nohy a ruky boli silné a silné. Ich bezbolestný a šťastný život bol večným sviatkom. Smrť, ktorá prišla po dlhom živote, bola ako pokojný, tichý spánok; strieborný vek - druhá ľudská rasa nebola taká šťastná. Ľudia Strieborného veku neboli rovnakí ani silou, ani intelektom ako ľudia Zlatého veku. Ich život bol krátky, videli v živote veľa nešťastia a smútku. Zeus ich usadil v podzemnom ponurom kráľovstve. Tam žijú, nepoznajú ani radosti, ani smútok; vek medi - ľudia tretieho druhu, Zeus ich vytvoril z hriadeľa oštepu - hrozné a silné. Ľudia medeného veku milovali pýchu a vojnu, prekypujúcu stonaním. Nepoznali žiadne poľnohospodárstvo a nejedli plody zeme, ktoré dávajú záhrady a ornú pôdu. Zeus im dal obrovský rast a nezničiteľnú silu. Neskrotné, odvážne boli ich srdcia a neodolateľné ruky. Rýchlo zostúpili do temného kráľovstva Hádes. Akokoľvek boli silní, ale čierna smrť ich vytrhla a zanechali jasné svetlo slnka; štvrté storočie vytvorilo Dia a novú ľudskú rasu, vznešenejšiu, spravodlivejšiu, rovnú bohom, rasu polobohov – hrdinov. A všetci zomreli v strašných krvavých bitkách. Niektorí zomreli pri siedmich bránach Théb, v krajine Kadmus, v boji za dedičstvo Oidipa. Ďalší padli pri Tróji, kam si prišli po zlatovlasú Helenu. Keď ich všetkých uniesla smrť, Zeus ich usadil na okraji zeme, ďaleko od živých ľudí. Hrdinovia žijú na ostrovoch blažených; pri búrlivých vodách Oceánu šťastný, bezstarostný život. Tam úrodná zem trikrát do roka im dáva ovocie sladké ako med.

Bohovia a hrdinovia tvorby gréckych mýtov boli živé a plnokrvné bytosti, ktoré priamo komunikovali s obyčajnými smrteľníkmi, uzatvárali s nimi milostné zväzky a pomáhali svojim obľúbencom a vyvoleným. A starí Gréci videli v bohoch stvorenia, v ktorých sa všetko charakteristické pre človeka prejavovalo v grandióznejšej a vznešenejšej podobe. To samozrejme pomohlo Grékom prostredníctvom bohov lepšie porozumieť sebe, pochopiť svoje vlastné zámery a činy, primerane posúdiť svoje sily. Hrdina Odysey, prenasledovaný zúrivosťou mocného boha morí Poseidóna, sa z posledných síl drží spásonosných skál, prejavuje odvahu a vôľu, ktorú dokáže postaviť proti živlom zúriacim podľa vôle bohov, aby vyšli víťazne. Starí Gréci priamo vnímali všetky peripetie života, a preto hrdinovia ich legiend prejavujú rovnakú bezprostrednosť v sklamaniach i radostiach. Sú prostoduchí, vznešení a zároveň krutí voči nepriateľom. Toto je odraz skutočný život a skutočné ľudské postavy dávnych čias. Život bohov a hrdinov je plný skutkov, víťazstiev a utrpenia. Afrodita smúti, pretože stratila svojho milovaného krásneho Adonisa; Trápi sa Demeter, ktorej zachmúrený Hádes ukradol milovanú dcéru Persephone. Nekonečné je utrpenie titána Promethea, pripútaného na vrchol skaly a trýzneného orlom Zeusom, pretože pre ľudí ukradol z Olympu božský oheň. Niobe je skamenená žiaľom, v ktorom všetky jej deti zomreli, zabité šípmi Apolla a Artemidy. Hrdina trójskej vojny Agamemnon zomiera, zradne zabitý svojou manželkou ihneď po návrate z ťaženia. Najväčší hrdina Grécko - Herkules, ktorý zachránil ľudí pred mnohými príšerami, ktoré na nich útočili a devastovali krajiny, ukončil svoj život na hranici v hroznom utrpení. Trpezlivý kráľ Oidipus si v zúfalstve zo zločinov, ktoré spáchal z nevedomosti, vypichol oči, blúdi so svojou dcérou Antigonou po gréckej krajine a nikde nenachádza pokoj. Veľmi často sú títo nešťastníci potrestaní za zverstvá, ktoré kedysi spáchali ich predkovia. A hoci je to všetko vopred určené, trestajú sa za to, čo urobili, a nečakajú na trest bohov. Zmysel pre zodpovednosť voči sebe za svoje činy, zmysel pre povinnosť voči príbuzným a voči vlasti, charakteristický pre grécke báje, sa ďalej rozvíjali v r. staroveké rímske legendy. Ale ak je mytológia Grékov nápadná vo svojej farebnosti, rozmanitosti, bohatosti fikcia, rímske náboženstvo je chudobné na legendy. Náboženské predstavy Rimanov, ktoré boli v podstate zmesou rôznych kmeňov kurzívy, ktoré sa vyvinuli dobyvateľskými a spojeneckými zmluvami, obsahovali v podstate rovnaké počiatočné údaje ako tie Grékov – strach z nepochopiteľných prírodných javov, prírodných katastrof a obdiv. na výrobu síl zeme. Rimania sa ani neobťažovali vymýšľať si nejaké zaujímavé príbehy o svojich bohoch - každý z nich mal len určité pole pôsobnosti, ale v podstate všetky tieto božstvá boli bez tváre. Modliaci sa im obetoval, bohovia mu museli dať milosť, s ktorou počítal. Pre obyčajného smrteľníka nemohla byť reč o komunikácii s božstvom. Výnimkou bola len dcéra kráľa Numitora Rhea Silvia, zakladateľ Ríma, Romulus a kráľ Numa Pompilius. Obyčajne kurzíví bohovia prejavovali svoju vôľu letmi vtákov, údermi bleskov, tajomnými hlasmi vychádzajúcimi z hlbín posvätného hája, z tmy chrámu či jaskyne. A modliaci sa Riman, na rozdiel od Gréka, ktorý slobodne kontemploval sochu božstva, stál s časťou plášťa zakrývajúcou hlavu. Nerobil to len preto, aby sa sústredil na modlitbu, ale aj preto, aby neúmyselne nevidel boha, ktorého vzýval. Prosiac Boha podľa všetkých pravidiel o milosť, prosiac ho o zhovievavosť a želajúc si, aby Boh poslúchol jeho modlitby, Riman by sa zhrozil, keby sa s týmto božstvom zrazu stretol. Niet divu, že rímsky básnik Ovidius vo svojich básňach povedal: „Zachráň nás pred očami Dryád 2 alebo kúpanie Diany 3 alebo Faun 4 keď sa uprostred dňa prechádza po poliach. Rímski roľníci, vracajúci sa večer z práce, sa strašne báli stretnúť niektorého z lesných či poľných božstiev. Uctievanie početných bohov, ktorí viedli takmer každý krok Rimana, spočívalo najmä v obetiach prísne predpísaných zvykmi, modlitbách a v prísnych očistných obradoch. V rímskom náboženstve boli bohovia všetkých kmeňov, ktoré sa stali súčasťou rímskeho štátu, zjednotení, ale až do bližšieho kontaktu s gréckymi národmi nemali Rimania ani poňatia o mytológii nasýtenej jasnými a plnokrvnými obrazmi, ktoré Gréci mali. . Pre Rimana neprichádzala do úvahy žiadna voľná komunikácia s bohmi. Dali sa len čítať, presne dodržiavať všetky rituály a o niečo žiadať. Ak jeden boh nereagoval na žiadosť, potom sa Riman obrátil na iného, ​​pretože ich bolo veľmi veľa, spojených s rôznymi okamihmi jeho života a práce. Niekedy to boli len „jednorazové“ božstvá, ktoré boli povolané raz za život. Tak napríklad bohyňu Nundinu oslovili až na deviate narodeniny bábätka. Pripomenula, že dieťa po očistení dostane od zlého oka meno a amulet. Mimoriadne početné boli aj božstvá spojené so získavaním potravy: bohovia a bohyne, ktoré vyživujú zrno zasiate do zeme, ktoré sa starajú o prvé výhonky; bohyne, ktoré podporujú dozrievanie, ničia burinu; bohovia úrody, mlátenia a mletia obilia. Aby tomu všetkému rímsky zemepán porozumel, boli v rímskom štáte zostavené takzvané Indigiamenta – zoznamy oficiálne schválených modlitebných formúl, ktoré obsahovali mená všetkých tých bohov, ktorí mali byť vzývaní pri všetkých udalostiach ľudského života. Tieto zoznamy zostavili rímski kňazi ešte pred preniknutím gréckej mytológie do prísneho abstraktného náboženstva Rimanov a preto sú zaujímavé. Poskytujú obraz čisto kurzívy viery. Podľa rímskeho spisovateľa Marka Porciusa Varra (1. storočie pred Kristom) sa Rím 170 rokov zaobišiel bez sôch bohov a antická bohyňa Vesta ani po postavení sôch v chrámoch bohov „nedovolila“ dal do jej svätyne sochu, ale zosobňoval ju iba posvätný oheň. S rastúcim významom a mocou rímskeho štátu sa do Ríma „presťahovali“ mnohé cudzie božstvá, ktoré sa v tomto obrovskom meste celkom ľahko udomácnili. Rimania verili, že keď presídlia bohov národov, ktoré si podmanili, a udelia im náležité pocty, Rím unikne ich hnevu. Ale aj keď Rimania prilákali grécky panteón, identifikovali svojich bohov s hlavnými božstvami Grékov alebo si jednoducho požičali patróna umenia Apolla, Rimania nemohli opustiť svoje náboženské abstrakcie. Medzi ich svätyňami boli chrámy vernosti, bledosti, strachu, mladosti.

Rím, ktorý prijal grécku mytológiu a zmenil ju na grécko-rímsku, preukázal ľudstvu veľkú službu. Faktom je, že väčšina brilantných diel gréckych sochárov sa do našej doby dostala iba v rímskych kópiách, s niekoľkými výnimkami. A ak teraz naši súčasníci môžu posúdiť úžasné výtvarné umenie Grékov, potom by za to mali byť vďační Rimanom. Rovnako ako skutočnosť, že rímsky básnik Publius Ovid Nason vo svojej básni „Metamorphoses“ („Premeny“) nám zachoval všetky rozmarné a bizarné, a zároveň vo svojej bezprostrednosti tak dojemné, výtvory bystrého Gréka. génius - ľudia, v ktorých umení "našlo v celom svojom pôvabe a bezvýznamnej pravdivosti krásu ľudského detstva. päť "

2 Dryády sú nymfy, ktoré chránili stromy.

3 Diana je rímska bohyňa mesiaca a lovu.

4 Faun - boh, patrón polí a lúk.

5 Marx K., Engels F. Soch., v.12 s.137

Slovo "archetyp" je vytvorené z dvoch gréckych koreňov: arche - "začiatok" a typos - "vzorka", to znamená, že jeho význam môže byť definovaný ako "prototyp", "protoforma", "primárny typ". Archetyp sa chápe ako pôvodné, základné obrazy a motívy, ktoré sú základom univerzálnej symboliky mýtov, rozprávok a iných produktov umeleckej predstavivosti. Archetypy sú symbolické, nie alegorické, sú to široké, často nejednoznačné metafory, nie znaky. Archetypálny obraz je obrazom umeleckého diela, v ktorom archetyp dostáva špecifické stelesnenie.

Pojem „archetyp“ zaviedol do vedeckého používania začiatkom 20. storočia známy švajčiarsky psychológ a filozof K.G. Jung, bol pôvodne používaný na označenie psychologického fenoménu a až neskôr bol prijatý mytológmi a literárnymi kritikmi. Avšak podľa Yu.V. Domanského, tento jav bol známy už v neskoroantickej filozofii. Pred Jungom predstavitelia rôznych oblastí vedy (psychológia, filozofia, mytológia, literárna kritika), hoci nepoužívali termín „archetyp“, venovali pozornosť hľadaniu primárnych prvkov, vzorcov, schém, motívov, ktoré sú základom mytologických a mytopoetických textov. . Rôzni vedci ich nazývali rôzne, ale vo všeobecnosti hľadanie „prototypov“ vždy viedlo k záverom o existencii nejakých univerzálnych nadosobných predstáv, a priori poznania, nevedomých zložiek ľudskej psychiky (vrátane tej kolektívnej), teda len na tie otázky, ktoré následne podrobne preskúmal K.G. Jung vytvoril analytickú psychológiu v roku 1913.

K.G. Jung chápal archetyp ako nejaké štrukturálne formy, schémy, modely cítenia, správania, pohľadov, ktoré sú odrazom hlbokej, stáročia starej objektívnej skúsenosti ľudstva. Legendárnymi sa už stali Jungove prirovnania archetypu s určitým „rámcom“ obrazu, podobným molekulárnej kryštálovej mriežke, alebo s nádobou, „ktorá nikdy nemôže byť ani prázdna, ani naplnená. Sama o sebe existuje len potenciálne a keď na seba vezme formu nejakej hmoty, už nie je tým, čím bola predtým. Zachováva sa po tisíce rokov a neustále si vyžaduje nové interpretácie.“ Archetypy opisujú nevedomé duševné stavy a objavujú sa tam, kde a kedy „je intenzita vedomia podhodnotená“. Keďže sú už existujúcimi formami, stávajú sa vedomými len nepriamo a dávajú svoju formu rôznym prvkom ľudskej psychiky.

Archetypy sú podľa Junga zložkami takzvaného kolektívneho nevedomia, čo je „stratifikovaná“ štruktúra: vrchná vrstva je individuálne nevedomie, nižšie je nevedomie rodiny, ešte nižšie je nevedomie veľkých sociálne skupiny, ešte nižšie - nevedomie národov a národov, potom - univerzálne ľudské nevedomie. Pod ňou leží vrstva nevedomia, ktorá človeka približuje k zvieraciemu svetu (Jung to nazval výrazom „psychoid“). Bez uvedenia jasnej definície archetypu, Jung však identifikuje najdôležitejšie archetypálne mýty spojené s procesom individuácie (t. j. formovanie osobného sebauvedomenia, prechod od kolektívneho nevedomia k individuálnej zmysluplnej existencii): „ matka", "dieťa", "tieň", "anima" a "animus" atď.

Významný príspevok k rozvoju teórie archetypov mali ruskí myslitelia, filológovia a folkloristi 19. storočia. V prácach o folklóre a mytológii široko používali termín "prototyp", ktorý je presnou kópiou gréckeho schefFarpt, čo mu dáva význam "mytologický obraz", "mytologická reprezentácia". Podľa A.L. Toporkov, niektoré ich vyjadrenia „znejú úžasne relevantne“. Ďalej v článku vedec cituje formulácie jednotlivých výskumníkov. Takže napríklad D.O. Schepping začína svoj článok Essay on the Significance of Kind and Childbirth (1851) slovami: „V ľudskej mysli existujú také alegorické vzorce na zobrazenie všeobecných zákonov života a mysle, ktoré predchádzali všetkým mýtickým tradíciám a ktoré, ak tieto tradície by k nám neprišiel, napriek tomu by existoval v našich podmienkach. Ďalší vedec, I.M. Snegirev v knihe „Ruské ľudové sviatky a poverové obrady“ deklaruje existenciu „radikálnych pojmov“, ktoré „vyhýbajú sa svojmu zdroju a prúdia svetom a ľudstvom, požičiavajú si z lokality, klímy a ducha národov. rôzne obrázky. Tak ako sú semená rastlín často prenášané vetrom do im cudzej krajiny, tak aj povery prechádzajú legendami z jednej krajiny do druhej a keď sa tam znovuzrodia, získavajú zvláštne druhy a kvety. V poetickom porovnávaní „koreňových konceptov“ so zrnami sú viditeľné vlastnosti archetypov, ktoré budú neskôr bádateľmi definované ako po prvé všadeprítomnosť, po druhé, schopnosť typologických modifikácií pri zachovaní vnútornej celistvosti a stálosti.

Diela F.I. Buslaev, ktorý v polovici 19. storočia vysvetlil existenciu podobných folklórnych obrazov a motívov medzi rôznymi národmi prejavom jednotných zákonov ľudského myslenia, psychologických mechanizmov a vrodených vlastností ľudskej povahy. Na základe analýzy takých folklórnych žánrov, ako sú duchovné básne, zaklínadlá, legendy, ikonografia, Buslaev uvádza príklady interakcie knižných a folklórnych obrazov a vyvodzuje záver o ich archetypálnej povahe, to znamená o vzostupe k podobným obrazom rôznych kultúrnych tradícií. Podľa Buslaeva sa podobnosť mýtických obrazov, metafor medzi rôznymi národmi vysvetľuje uniformitou „radikálnych“ názorov, „prototypov“, ktoré sa nachádzajú v starých legendách. Vo všeobecnosti prikladal vedec veľký význam orientácii eposu na vzdialenú minulosť; Veril, že práve kvôli tejto orientácii majú „prototypy“ takú vitalitu. Buslaev o tom napísal takto: „Monotónny priebeh – nie vonkajších udalostí – ale mravný život epickej antiky, viazaný zvykmi, neustále sledoval svoj začiatok v temnej antike. V tejto epoche mohol každý vynález, každá nová myšlienka získať právo na občianstvo nie ako novinka, ale ako spomienka na stratenú tradíciu; ako objasnenie a rozvinutie toho, čo bolo sčasti každému už dávno známe. Tak sa ukáže, že minulosť je pre tých, ktorí neskôr vytvorili epickú tradíciu historické časy a oblasť večných ideí a nádoba najvyššej religiozity a miera morálky. Existujúce, akoby mimo času, je schopné predurčiť budúcnosť. V minulosti žili uctievaní predkovia, bohovia a hrdinovia, ktorých ľud považuje za svojich predkov. Obdiv k nim vysvetľuje skutočnosť, že vynikajúce historické osobnosti neskorších období si môžu s malými zmenami vziať podobu týchto veľkých predkov. Dochádza teda napríklad k oživeniu, novej „aktualizácii“ boha hromu Perúna v osobnosti hrdinu Ilju Muromca. Posvätný význam minulosti každého národa má teda zvláštne mýtotvorné vlastnosti a práve v tom vidí vedec dôvod znovuzrodenia a opakovania „prototypov“, teda archetypov.

Buslaev zároveň tvrdil, že mytologické obrazy nie sú celkom redukovateľné na ich „prototypy“, na pôvodné „koreňové“ názory, a varoval pred stotožňovaním epických postáv s prirodzenou mytológiou. Zároveň je podľa neho veľmi ťažké odlíšiť prvotný vznik mýtu od jeho neskorších aktualizácií, keďže v každom umeleckom výtvore sa mytologické zobrazenie akoby nanovo vytvára.

Koncept ďalšieho vynikajúceho vedca 19. storočia A.N. Afanasjev, podľa ktorého pôvodne príroda a človek tvorili neoddeliteľnú jednotu, neboli medzi nimi umelo vytvorené bariéry a práve toto organické splynutie harmonickej prírody a človeka, ich komunikácia „v rovnakom jazyku“, bola nevyhnutnou podmienkou vznik mýtov. Takýto koncept mimovoľne vyvoláva asociácie s biblickými predstavami o Edene, kde prví ľudia existovali medzi krásnou prírodou a v tesnej blízkosti božstva. Mytológia sa podľa Afanasieva rodí akoby sama od seba, približuje sa ľudovej múdrosti a spočiatku stojí mimo všetkého iracionálneho. Afanasiev teda postuluje vznik starovekých mytológií a náboženstiev z „poetických názorov“ človeka na prírodu, z najjednoduchších pozorovaní skutočných vlastností. prirodzený fenomén. Vedec vo svojom veľkom trojzväzkovom diele s názvom „Poetické názory Slovanov na prírodu“ (1865 – 1869) opisuje archetypy svetového stromu, svetla a tmy, posvätné manželstvo medzi nebom a zemou, stvorenie sveta a prvého človeka a mnohé iné. Zároveň v práci nedochádza k zjednocovaniu pojmov: výskumník operuje s pojmami „mýtus“, „mýtická legenda“, „mýtická legenda“, „mýtická reprezentácia“. Vedec redukuje všetku existujúcu rozmanitosť mytologických obrazov na dve odrody - mužské a ženské. Zásadný význam sa pripisuje mýtom o manželskom zväzku zeme a neba a o konfrontácii svetla a tmy. Prvý nástroj milostný vzťah, zatiaľ čo tí druhí sú v stave nezmieriteľného antagonizmu. Z toho vyplývajú dva princípy, ktoré hýbu svetom: konfrontácia a eros. Tvrdí sa, že paralelnosť a zhodnosť mytologických symbolov v rôznych kultúrach možno vysvetliť podobnosťou vo vnímaní prírodných javov. Afanasiev však podstatu archetypálneho motívu interpretuje príliš priamočiaro – ako alegóriu zodpovedajúceho prírodného javu a nič viac. Pre každú mytologickú postavu alebo obraz existuje priama analógia v prírodnom svete. Napríklad mýtický had je zosobnením bleskov, meteoritov, padajúcich hviezd, búrkových oblakov. Symbolika mýtu, mnohohodnotová povaha obrazu je v podstate ignorovaná.

Problému archetypu venoval pozornosť A.A. Potebnya. Vedec si uvedomuje, že hľadanie špecifických „primárnych prvkov“ v konkrétnom texte nie je samoúčelné, a napriek tomu skúma, ako sa tieto „primárne prvky“ realizujú v konkrétnej folklórnej tradícii, menia sa a prelínajú s inými obrazmi. Domnieva sa, že mnohé folklórne motívy siahajú až k mytologickým predobrazom, ktoré odzrkadľovali ľudské chápanie takých prírodných javov, akými sú slnko, ranné a večerné svitanie a pod. Zároveň ľudová poetická tvorivosť nevyužíva samotné mýty, ale ich neskoršie premeny. . Záver Potebnya je nasledovný: „... Mýtický obraz nie je fikciou, nie vedome svojvoľnou kombináciou údajov v hlave, ale takou ich kombináciou, ktorá sa zdalo najvernejšie realite. Mýtus si ľudia môžu osvojiť len preto, že vypĺňa určitú medzeru v systéme poznania. V ďalšej práci bádateľ vyjadruje svoj pohľad na dôvody historickej životnosti mytologických obrazov: „... Mytologickosť sa zachováva nie pre svoju stálosť, ale preto, že sa aplikuje na každodenné okolnosti, stáva sa obrazom neustále obnovujúci zmysel.“ rozprávanie moderný jazyk Vedec má na mysli také inherentné vlastnosti archetypálneho obrazu, ako je typologické opakovanie a premenlivosť.

Akademik A.N. Veselovský. Skúmaním obrazov svetového stromu, osudu, motívov hadích bojov, krvismilstva a mnohých ďalších dospieva vedec k záveru, že archetypy sú viacvrstvové útvary, v ktorých sa komplexne prelínajú vplyvy rôznych kultúr. Výskumník sa domnieva, že „staré obrazy“ sú uložené v temných hlbinách nášho vedomia, odkiaľ sa periodicky vynárajú, ale nie spontánne, ale ako odpoveď na určitú spoločenskú potrebu, a pre tých najuvedomelejších objavenie sa v pamäti „starý imidž“ má vždy prvok náhody, prekvapenia. Hoci sú tieto obrazy univerzálneho charakteru, jednotlivcovi sa zdá, že sú vyvolané z jeho vlastných spomienok, pramenia z jeho osobnej skúsenosti. Je to kvôli ich špeciálnemu emocionálnemu vplyvu. Veselovský v článku „Z úvodu do historickej poetiky“ opisuje tento proces takto: „V pamäti ľudí sa uložili obrazy, zápletky a typy, kedysi živé, spôsobené činnosťou známej osobnosti, nejakou udalosťou, anekdota, ktorá vzbudila záujem, zaujala cit a fantáziu. Tieto zápletky a typy boli zovšeobecnené, myšlienka osôb a faktov mohla zaniknúť a všeobecné schémy a obrysy zostali. Sú kdesi v temnej, hluchej oblasti nášho vedomia, ako veľa zažité a zažité, zjavne zabudnuté a zrazu nás zarážajúce, ako nepochopiteľné zjavenie, ako novosť a zároveň staré, v ktorých si nedávame účtu, pretože často nedokážeme určiť podstatu.ten psychický akt, ktorý v nás náhle obnovil staré spomienky.

Veselovský venuje osobitnú pozornosť fungovaniu archetypov v básnickej tvorivosti. Pohľad vedca je zároveň takýto: básnik je vo svojej práci obmedzený „vzorcami fikcie“, vo všeobecnosti nevytvára nič nové, ale iba núti čitateľa vytiahnuť z pamäti a vedomie prostredníctvom jeho diel, čo bolo oddávna ich vlastníctvom: „ ... prezentujú rovnaké znaky zhody a opakovania od mýtu k epopeji, rozprávke, miestnej ságe a románu; a tu je dovolené hovoriť o slovníku typických schém a pozícií, na ktoré sa fantázia zvykne odvolávať, aby vyjadrila ten či onen obsah. V dôsledku tejto situácie je každý umelec prirodzene a nevyhnutne nútený neustále sa obracať k tým istým večným obrazom (napríklad Don Quijote, Faust, Hamlet atď.). Práve tieto a podobné obrazy a motívy s nimi spojené vzbudzujú v čitateľovi dôveru a sympatie k dielu, pretože po prvé vyvolávajú pocit spojenia so smerodajnou minulosťou, s históriou ľudí, po druhé reagujú na na nadčasové, nikdy neaktuálne, globálne ľudské problémy.

Problém archetypov bol teda predmetom záujmu ruských vedcov ešte pred objavením sa konceptu K.-G. Palubný chlapec. Dá sa hovoriť o existencii vlastného konceptu archetypov v ruskej vede 19. storočia, ktorý predchádzal Jungovmu a v mnohých ohľadoch sa od neho líšil. Tento koncept odhaľuje mytologické prototypy, ale nestotožňuje ich s konkrétnymi literárnymi obrazmi, zápletkami a motívmi, ktoré nemožno zredukovať na archetypálny základ. Nápady F.I. Buslaeva, A.N. Afanasiev, A.A. Potební, A.N. Veselovský si zaslúži pozornosť, pretože títo výskumníci pristupujú k problému z hľadiska literárnej kritiky, folklóru a mytológie, a nie psychológie, ako to urobil Jung. Vzhľadom na pôvodné prepojenie mytologických archetypov s psychológiou však neredukujú všetko na to druhé. Archetypy pre nich nie sú abstraktnými obyvateľmi „kolektívneho nevedomia“, ale živými „prototypmi“ jazyka, folklóru a literatúry, vedome žiadaných ľudovou poéziou.

Dôležitým pre formovanie ich vedeckých prístupov a zároveň jednotiacim činiteľom bolo, že mytologické javy a procesy všetci skúmajú na základe nie individuálnej literárnej tvorivosti, ale najmä folklóru a národopisu, ktorý s ňou úzko súvisí. Hľadanie archetypálnych prvkov predstaviteľmi ruskej klasickej filológie malo za cieľ určiť univerzálne základy umeleckej tvorivosti, odhaliť jednotu a kontinuitu vo vývoji svetovej kultúry.

Archetyp sa teda chápe ako pôvodné, zásadné obrazy a motívy, ktoré sú základom univerzálnej symboliky mýtov, rozprávok a iných produktov umeleckej imaginácie. V literárnej kritike sa archetyp chápe ako univerzálny pra-zápletka alebo prototyp, fixovaný mýtom a prenášaný z neho do literatúry. Archetypy môžu realizovať svoje významy vo forme rôznych prvkov textu: zápletiek, obrazov, námetu a prediktívnych motívov. Je dôležité poznamenať, že v neskorších literárnych štúdiách sa pojem archetyp jednoducho používa na označenie ktoréhokoľvek z najvšeobecnejších, základných, univerzálnych ľudských mytologických motívov, naratívnych schém, ktoré sú základom rôznych umeleckých štruktúr bez toho, aby boli nevyhnutne spojené s jungianizmom ako takým.

Mytológia poskytla nevyčerpateľnú zásobáreň nápadov a obrazov pre stáročný vývoj umenia. Týka sa to nielen gréckej mytológie, ale aj židovskej, kresťanskej, staroindickej, budhistickej, staročínskej (pozri: 150). Nie je možné vyčerpať túto tému v krátkej prednáške, zvážiť všetku rozmanitosť vyjadrených mytologických zápletiek v umení sa môžeme obmedziť len na niekoľko poznámok v súvislosti s reflexiou tejto témy hlavne v literatúre.

Ak najprv umenie sledovalo cieľ vytvárať ilustrácie pre mytologické námety, potom sa tieto námety veľmi skoro stali príležitosťou na kladenie zásadných spoločensko-historických a estetických problémov.

Mytologické zápletky, mytologémy v umení v nových historických obdobiach sú naplnené novým významom a zachovávajú si stopy starých. Takže Sémantický obsah mýtu tak narastá na primárnom zrne vrstvu po vrstve, ležiac ​​na starom, tvoriac vzácnu „perlu“ v krídlach kultúry.

Mýtus o mankurte, ktorý použil Ch.Aitmatov na obrázok súčasný odtrhnutý od duchovnej pôdy, ľudia. Takže v Nietzsche vo svojej dobe znovu vytvoril obraz Zarathustru, básnika-filozofa, ktorý opovrhoval filistínskou chudobnou praktickosťou davu, uctieval pozemský bezprostredný prospech, zlaté teľa. Možno si dnes Zarathustra nájde nových obdivovateľov, ktorých fascinujú myšlienky humánnej spoločnosti.

V knihe F. M. Dostojevského „Bratia Karamazovci“ možno nájsť niekoľko mytologických myšlienok. Zdá sa nám, že dve skupiny problémov sú mimoriadne dôležité. Prvá je spojená s formuláciou v najakútnejšej forme filozofických otázok o zmysle života jednotlivca a zmysle dejín v rámci ortodoxného bipolárneho kozmu, v ktorom je „hore“ (raj) resp. "dole" (peklo), a ktorá si vyžaduje jednoznačný výber „alebo-

alebo „Ak čo i len slza dieťaťa spočíva v základoch všeobecného šťastia, potom Dostojevského hrdina takéto šťastie neprijme.

Druhá skupina problémov súvisí s historickým osudom kresťanskej doktríny, ktorú podľa Dostojevského rímskokatolícka cirkev zvrhla tým, že sa zmocnila slobody človeka, zotročila ho. Rozmýšľa o troch pokušeniach Krista po štyridsaťdňovom pôste na púšti tromi spôsobmi, ako ovládnuť svet: chlebom, zázrakmi a autoritou (Mt 1V, 1-10). Kristus potom nepodľahol pokušeniam, ale ak si spomenieme na evanjeliový príbeh, zhrešil vo všetkých troch ohľadoch, hoci jeho základnou orientáciou bola láska („miluj svojho blížneho ako seba samého“) (podrobnejšie pozri: 168, 107-109) .

Román Sto rokov samoty od Gabriela Garciu Marqueza, M. A. Bulgakova Majster a Margarita, Kentaur Johna Updikea a Ulysses D. Joyce sú preniknuté mytológiou. Ako poznamenal V. L. Rabinovič, román V. Huga „Katedrála Notre Dame“ je akousi interpretáciou alchymistického mýtu. Mýtus sa stáva umeleckou, figuratívnou a sémantickou štruktúrou románu, prejavujúcou sa v samotnej katedrále, jej sochách, v deji románu, ktorého postavy sú mytologickými symbolmi (pozri: 185, 110-113).

Aktívne čerpá z mytologickej skúsenosti človeka anglický spisovateľ Daphne du Maurier a Daniil Andreev vytvorili metahistorickú teodédiu „Ruže sveta". Kozmos „Ruže sveta" je mnohovrstevný svet nazývaný Shadanakar. Ľudia žijú v strednej vrstve, svety osvietenia idú vyššie a dole - svety odplaty. Každý národ má svojho vodiča, demiurga. Yarosvet je meno vodiča ruského ľudu a Navna je meno svetlej duše katedrály. Dcéra Yarosveta a Navny, Sventana, by mala prispieť k založeniu Svetového bratstva – Ruže sveta.

Proti silám svetla čelia sily temnoty, ktoré majú aj mytologické názvy: Gagtungr – antihumanistický démon a Velga – ženský princíp spojený s vojnami a ničením. Všetci ľudia sú zapojení do tohto boja medzi silami svetla a temnoty, ale najvýznamnejší umelci, spisovatelia a hudobníci hrajú špeciálne úlohy poslov, hlásia správy z iných svetov,