Venuša - Všetko o Venuši. Bohyňa Venuša v gréckej mytológii - kto to je a čo sponzorovala? História Venuše de Milo

Progenitor Venuše. S touto bohyňou (ktorá sa nakoniec začala považovať za podobizeň gréckej Afrodity) mali Rimania zvláštny vzťah. Kedysi bola len patrónkou jari a prebúdzania jarných síl prírody. Ale boli tu aj iné bohyne, napríklad Flora, nemenej populárna ako Venuša. Ale keď Rimania začali odvodzovať svoj rod od trójskeho hrdinu Aenea, postavenie Venuše sa stalo zvláštnym: napokon Afrodita-Venuša bola jeho matkou, a teda predchodcom rímskeho ľudu. Venuša teda zaujala veľmi čestné miesto medzi rímskymi bohmi a stala sa známou ako Venuša Genetrix ("Progenitor").

Venuša — Bohyňa lásky. Ako bohyňa prebúdzajúcej sa prírody začala sponzorovať každé prebúdzanie síl, vrátane síl lásky. Tu jej podľa Rimanov pomohol jej okrídlený syn, vyzbrojený lukom a šípmi – Cupid alebo Cupid (grécky Eros). Samotný názov Venuša začali používať Rimania ako náhradu za slovo „láska“. Sila Venuše, verili Rimania, napĺňa celý svet: bez nej sa nenarodí ani jeden živý tvor, len vďaka nej chce každý plodiť, bez nej niet radosti a krásy na svete, teší ľudí pokojným mier.

Prezývky pre Venušu. Ak by sme si však mysleli, že Venuša je len bohyňa lásky, urobili by sme veľkú chybu. Venuša pomáhala aj Rimanom počas vojny, preto bola ocenená ako Venuša Víťazná; bola uctievaná aj ako Venuša Plešatá – takáto nezvyčajná prezývka bola pripomienkou toho, ako si počas jednej z vojen Rimanky strihali dlhé vlasy, aby splietali povrazy na vojenské zbrane. Venuša bola tiež bohyňou šťastia, v tomto prípade sa volala Venuša Felix ("Šťastná"). Toto šťastie bolo iné: politik alebo veliteľ ho mohli získať vo svojich verejných záležitostiach alebo obyčajní ľudia vo svojich každodenných záležitostiach a zábave. Napríklad hráči kociek verili, že Venuša Felixová im prináša výhry. Preto sa najlepší hod, keď šestky vypadli na všetky kosti, nazýval „Venuša“ (najhorší, keď vypadli iba jedničky, sa nazýval „pes“).

"Otec" Mars. Mars zhruba zodpovedá gréckemu Aresu, no možno je medzi nimi viac rozdielov ako podobností. Medzi Grékmi bol Ares považovaný za najnásilnejšieho a najkrvavejšieho z bohov; bol obávaný, ctený, ale nie milovaný. Mars nebol taký krvilačný a okrem toho bol považovaný za otca Romula a Rema, zakladateľov Večného mesta. Preto ho potomkovia Romula s úctou nazývali „otcom“.

Jarný patrón. Kedysi bol Mars úplne mierumilovným bohom a farmári sa k nemu modlili, aby od nich odvrátil neúrodu, hlad, choroby, zlé počasie a poslal rast obilninám rastúcim na poliach, potomstvo dobytku, zdravie a blahobyt ľuďom. Jar bola pod záštitou Marsu a prvý mesiac v roku v dávnych dobách, keď sa rok ešte nezačínal januárom, bol zasvätený jemu a niesol jeho meno – marec. Stopy tohto začiatku sa zachovali dodnes. Názvy mesiacov september, október, november a december v preklade do ruštiny znamenajú "siedmy", "ôsmy", "deviaty" a "desiaty"; je ľahké sa uistiť, že ich počet bude taký, ak sa nepočítajú od januára, ale od marca.

Vojenský obranca Ríma. Mars bol teda ochrancom ľudí a krajiny, na ktorej žili, pred zlými prírodnými silami. Ale napokon hrozba číhala nielen v prírodných javoch, ale aj v ľuďoch, v susedoch, ktorí neustále zasahovali do územia Ríma. Preto sa Mars postupne stal vojenským obrancom Ríma a potom vzal pod svoju ochranu všetky vojny, ktoré viedli jeho potomkovia Rimania. Rimania sa k nemu pred odchodom do vojny modlili o šťastie a keď sa vrátili s ďalším víťazstvom, z vďaky zaň mu obetovali časť svojej koristi. Nie je preto prekvapujúce, že hlavné sviatky na počesť Marsu boli v marci, v čase, keď sa začali vojenské ťaženia, a v októbri, v čase, keď vojenská činnosť ustala až do nasledujúcej jari.

Chrám Marsu a jeho zbrane. V Marsovom chráme bola jeho kopija a dvanásť posvätných štítov. Hovorilo sa, že za vlády druhého rímskeho kráľa Numu Pompilia spadol jeden takýto štít z neba priamo do jeho rúk. Kráľ oznámil, že táto zbraň bola prinesená, aby zachránila mesto pred morom, ktorý vtedy zúril, a že ju treba chrániť, aby sa nedostala do nesprávnych rúk. Šikovný majster Veturius Mamurius vyrobil ešte jedenásť rovnakých štítov, takže ani jeden zlodej nerozoznal skutočný štít od falošného.

"Tanečníci". Strážcami a strážcami týchto štítov boli kňazi-salias (ich meno v preklade znamená „tanečníci“). Raz do roka, 1. marca, salii, oblečení do purpurových šiat, opásaní medeným opaskom, s medenou prilbou na hlave, s týmito štítmi, obchádzajú mesto pozdĺž jeho mestských hraníc - pomerium a predvádzajú svoj tanec, ktorý je sprevádzaný údermi mečov do štítov. Tento tanec bol jednoduchý, v troch číslach a symbolizoval, že Rimania boli pripravení na vojenské operácie, ich vojenské sily sa prebudili zo zimného spánku.

"Mars, zobuď sa." No bolo potrebné prebudiť nielen vojenskú silu ľudí, ale aj Marsu samotného. Pred začiatkom ťaženia dal veliteľ do pohybu posvätné štíty a kopiju visiace na stene v chráme Marsu a zvolal: „Mars, prebuď sa!“ Všetko, čo sa vtedy vo vojne stalo, súviselo s menom Mars. Bohovia Pavor („Hrôza“) a Bledosť („Strach“), ktorí ho sprevádzali, spôsobili, že sa duch nepriateľa chvel a Virtus („Odvaha“) a Honos („Česť“) inšpirovali Rimanov k vykorisťovaniu. Gloria („Sláva“) krúžila nad ich armádou a po bitke dostali bojovníci, ktorí sa v nej vyznamenali, ocenenia, ako to bolo, od samotného Marsu.

Marsové pole. Nerozvinutý priestor v Ríme, Campus de Mars, bol venovaný Marsu. Bolo to jediné miesto v meste, kde človek nemal zakázané byť ozbrojený. Preto tu od staroveku rímski mladíci súťažili v ovládaní zbraní, konali sa tu vojenské prehliadky, armáda odtiaľto vyrážala na ťaženie a každých päť rokov sa tu konal rituál očisty rímskeho ľudu. A každý rok v deň sviatku Equirius (28. februára a 14. marca) sa Rimania zhromaždení na Marsovom poli stali divákmi dostihov. Veľká rozloha Marsovho poľa umožňovala súbežné usporiadanie mnohých súťaží, takže si tam každý mohol nájsť predstavenie podľa svojho gusta a vždy bolo plné ľudí.

Diana — patrónka Latinov. Rímska bohyňa Diana je veľmi podobná gréckej Artemis, s ktorou bola stotožnená. Bola zobrazovaná aj ako mladá dievčina obklopená zvieratami a bola uctievaná ako patrónka lesov, zvierat, asistentka žien pri pôrode a liečiteľka. Kedysi bola Diana patrónkou zväzku latinských kmeňov a keď sa Rím stal hlavou tohto zväzku v Ríme, postavili pre ňu chrám. Často sem prichádzali zajatí Latiníci, ktorí sa nepodriadili Rímu a urobili z nich otrokov. Výročie založenia chrámu bolo považované za ich sviatok, sviatok otrokov. V chráme Diany viseli kravské rohy nezvyčajnej veľkosti a o nich sa rozprával nasledujúci príbeh.

Nezvyčajné kuriatko. Muž z kmeňa Sabines susediaceho s Rímom mal akosi jalovicu nezvyčajného vzhľadu a veľkosti. Veštci mu povedali, že mesto, ktorého občan túto jalovicu obetuje Diane, bude vládnuť všetkým kmeňom. Sabine, potešená takýmto proroctvom, odviezla jalovicu do rímskeho chrámu Diany, postavila ju pred oltár a bola pripravená vykonať obetu. Potom rímsky kňaz, ktorý počul o zázračnom zvierati aj o predpovedi, zvolal: „Ako? Chystáte sa obetovať bez toho, aby ste sa okúpali v tečúcej vode? Bohovia neprijmú tvoju obeť!" Zahanbená Sabine sa išla okúpať k Tiberu a Riman rýchlo vykonal obeť, čím zabezpečil svojmu mestu nadvládu. Ako spomienka na túto prefíkanosť a na znak tejto nadvlády viseli v chráme rohy mimoriadnej jalovice.

Tri cesty, tri svety. Rimania uctievali Dianu na križovatke troch ciest a nazývali ju Trivia ("Trojcesta"). Tieto tri cesty symbolizovali jej moc nad tromi svetmi, nebom, zemou a podsvetím. Ale možno najneobvyklejší bol uctievanie Diany z Aricie v Aricii neďaleko Ríma. Tu na brehu jazera sa nachádzal posvätný háj bohyne, ktorý slúžil ako útočisko pre utečených otrokov a zločincov. Osoba ukrytá v háji sa mohla stať kňazom Diany z Aric, „kráľa lesa“, ale na to bolo potrebné odtrhnúť vetvu z posvätného stromu. Problém bol v tom, že „kráľ lesa“ už existoval a túto vetvu by tak ľahko nedal. Bolo ho treba prelomiť porážkou svojho predchodcu a potom bolo bolestivé čakať na nového, silnejšieho nováčika, ktorý vám vezme silu v tomto háji aj život.

Sopka — majster ohňa. Tento boh bol pôvodne majstrom ohňa, prospešným pre ľudí aj deštruktívnym, pozemským aj nebeským. Oheň sopky produkuje požiare, pri ktorých zhoria celé mestá, ale ten istý boh môže chrániť aj pred požiarom. Preto, hoci v meste Rím neboli žiadne chrámy Vulcana, bol preňho usporiadaný oltár na špeciálnom mieste v blízkosti fóra, ktoré sa nazývalo Vulcanal. Sviatok na počesť sopky (Vulcanalia) sa oslavoval 23. augusta a v tento deň sa podľa tradície obetovali bohu živé ryby – stvorenia spojené s vodou, živlom, ktorý je protikladom ohňa a dokáže ho skrotiť.

Boh kováčov. Postupom času, keď sa v Ríme začalo rozvíjať remeslo, sa Vulkán stal bohom kováčov a stal sa ako grécky Héfaistos. Jeho obrazy sa tiež stali podobnými obrazom Hefaista - fúzatého muža v odeve remeselníka, s kladivom, nákovou a kliešťami. Hutňa Vulcan, ako verili Rimania, je pod zemou a ak z vrcholu hory vyšlehne oheň a dym, znamená to, že v nej pracuje Boh. Preto sa všetky oheň chrliace hory začali nazývať menom tohto boha – sopky a ich erupcie sa pripisovali aj jeho činnosti.

Boh Merkúr

Boh Merkúr. Meno tohto boha pochádza z latinského slova „merx“ – tovar. Už len toto objasňuje, že hovoríme o božstve spojenom s obchodom. Rímsky Merkúr (identifikovaný s gréckym Hermesom) bol totiž predovšetkým bohom obchodu a obchodníkov. Merkúr dával obchodníkom zisk, staral sa o ich bezpečnosť, vedel poukazovať na poklady zakopané v zemi. Symbolom tejto stránky Merkúrovej činnosti bola kabelka, s ktorou bol často zobrazovaný. Z vďaky za to všetko obchodníci venovali desatinu svojho príjmu chrámu Merkúra a za tieto peniaze bolo v auguste zorganizované verejné jedlo.

Merkúrske sviatky. Medzi obchodníkmi bol obzvlášť uctievaný sviatok na počesť Merkúra, ktorý sa slávil 15. mája. V tento deň nabrali vodu v zdroji Merkúru pri Kapenskej bráne a potom ponorením palmovej ratolesti do tejto vody posypali svoj tovar a obrátili sa k Merkúru s takouto modlitbou: „Zmy moju bývalú zradu, zmy zo seba falošné reči, ktoré som hovoril! Ak by som falošne prisahal v nádeji, že veľkí bohovia nepočujú moje lži, nech rýchle vetry odviažu všetky moje lži! Nech sa dnes dokorán otvoria dvere mojim trikom a nech sa bohovia nestarajú o moje prísahy! Dajte mi dobrý zisk a pomôžte mi dobre oklamať kupujúceho!“

Okrem obchodu Merkúr sponzoroval tajné znalosti a bol považovaný za zakladateľa a patróna tajnej vedy alchýmie, pomocou ktorej sa pokúšali premeniť rôzne látky na zlato. Takýto Merkúr bol poctený prívlastkami „vedúci“, „múdry“. Rímsky Merkúr si niektoré funkcie požičal od gréckeho Herma, podobne ako ho začali považovať za posla bohov a sprievodcu duší mŕtvych do podsvetia.

Boh Neptún. Všeobecne sa verí, že rímsky Neptún, podobne ako grécky Poseidon, je bohom morí. Je to tak aj nie. Takže – pretože po stotožnení sa s gréckym bohom Neptún skutočne prijal moria do svojho poznania; nie je to tak - pretože spočiatku nebolo spojené s morom. Je to pochopiteľné: medzi gréckymi námorníkmi bol Poseidon bratom samotného Dia, mocný ako Otec bohov a ľudí a veľmi uctievaný, pretože od neho záviselo, či bude plavba úspešná.

Ale Rimania boli zemský ľud! Rozlohy mora ich zaujímali len veľmi málo, no dôležitý bol boh patrón všetkej vlhkosti a ochranca pred suchom. Tým bohom bol Neptún. Sponzoroval najmä pramene a inú tečúcu vodu, ktorá vyživuje polia, zvieratá i samotných ľudí. Neptunáliu, sviatok Neptúna, oslavovali 23. júla, keď sú letné horúčavy obzvlášť silné, potoky vysychajú, polia vädnú bez vlahy. V tento deň sa modlili k Bohu, aby poslal spásnu vodu, aby oživil sušiace rastliny.

Ako boh morí je Neptún impozantný a nezdolný. Je v jeho moci poslať búrku, môže ju zastaviť; vetry zúriace na mori sa okamžite upokoja, keď počujú jeho hrozivý výkrik: "Tu som!"

Fons a Fontanalia. Mnoho iných bohov bolo spájaných s Neptúnom, tak či onak súviseli s vlhkosťou. Bohyňami prameňov boli teda kamene a všetky pramene mal na starosti boh Fons, na počesť ktorého sa 13. októbra, keď pramene po letných horúčavách opäť začali ožívať, slávil sviatok Fontanalia. Bohyňa Salacia, ktorej meno sa dá preložiť ako „Pohyb mora“, bola považovaná za manželku Neptúna, boh Portun mal na starosti všetky prístavy, riečne aj morské a každá rieka mala svojho samostatného boha.

Neptún však nebol len bohom vlhkosti. Podobne ako grécky Poseidon bol považovaný za patróna koní, odkiaľ pochádza aj jeho prívlastok „jazdecký“. Jazdecký Neptún bol považovaný za patróna jazdcov a na jeho počesť sa v Ríme konali preteky. Prvýkrát ich predstavil Romulus a práve počas tohto sviatku došlo k slávnemu únosu sabiniek.

Venuša bola primárna rímska bohyňa, spájaná najmä s láskou, krásou a plodnosťou, ako aj s poľnohospodárstvom, ornou pôdou a záhradami. Bola považovaná za predchodcu rímskeho ľudu vďaka svojej mytologickej funkcii predchodkyne Aenea, a preto zohrala kľúčovú úlohu v mnohých rímskych náboženských sviatkoch a mýtoch. Pretože mnohé postavy rímskej mytológie boli do značnej miery odvodené z gréckej tradície, Venuša sa veľmi podobá na Afroditu, bohyňu lásky v gréckom panteóne.

Pôvod a etymológia

Venuša pokračuje v dlhej rade ženských božstiev, ktoré majú vo svojich črtách podobné črty s indoeurópskymi mytologickými systémami, ako aj s kultúrou Blízkeho východu. Patria sem bohyne ako Ištar z Mezopotámie, bohyňa Hathor starovekého Egypta, Astarte z fénickej mytológie, etruská bohyňa Turan a Ushas, ​​staroindická bohyňa úsvitu.

Venuša je tiež stotožňovaná s gréckou bohyňou Afroditou a je popisovaná ako krásna žena so silou lásky, sexuality, plodnosti a niekedy aj kultovej prostitúcie. Venuša si požičala významné aspekty z atribútov okolitých bohýň a dokonca aj vzdialených indoeurópskych nebeských postáv. Napríklad má určité jazykové spojenie s bohyňou Ushas, ​​sanskrtským epitetom vanas odkazujúcim na „krásu“, „túžbu“. Vanas, súvisí s Venušou (Venušine roky), predpokladá sa, že Venuša bola spojená s protoindoeurópskou lingvistickou tradíciou cez rekonštruovaný koreň – „želať“.

Mýtus o narodení

Príbeh o narodení Venuše, požičaný priamo od Grékov, vysvetľuje, že bohyňa vzišla z peny morského pobrežia. K tomuto zázračnému stvoreniu došlo po tom, čo Saturn vykastroval svojho tyranského otca, najvyššieho boha nebies Caela (ekvivalent gréckeho Urána). Potom, čo Saturn odrezal Caelovi pohlavné orgány, okamžite ich hodil do mora. Keď sa pohlavné orgány unášali vodou, krv (v niektorých variantoch sperma), ktorá vychádzala z roztrhaného mäsa zmiešaného s morskou vodou, umožnila vývoj plodu. Toto dieťa bola bohyňa Venuša.

Venuša a Vulkán

Venuša bola manželkou Vulkána, ktorý bol slávnym kováčom. Vulcan nebol pekný, no bol do svojej ženy šialene zamilovaný a aby jej urobil radosť, ukusil jej tie najkrajšie šperky. Jeho pokojná povaha, nevzhľadný vzhľad a banálny život s ním odpudzovali Venušu a bola neustále nespokojná. Venuša a Vulcan spolu nemali žiadne deti, ale jej mimomanželské milostné vzťahy s bohmi aj smrteľníkmi jej umožnili stať sa matkou.

Vulkan na svoju manželku žiarlil a často bol znechutený jej nehanebným správaním. Jedného dňa sa rozhodol, že sa jej pomstí. Ukoval tenkú pevnú sieť a umiestnil ju do spálne, kde Venuša zvyčajne prijímala milencov. Jedným z jej stálych obľúbených bol Mars, boh vojny. Po čakaní na mladú dvojicu v spálni a čakaní na ich ohnivé objatie Vulkan zhora zatiahol za laná držiace sieť a tá padla na milencov a úplne ich zachytila ​​v nepeknom stave.

Takáto pomsta sa Vulkánovi nezdala dostatočná a pozval ostatných bohov, aby obdivovali škandalózny pár. Bohom sa páčilo, čo videli, začali sa smiať a posmievať sa Venuši a Marsovi. Na Olympe ešte dlho so smiechom a hrubými vtipmi pripomínali poníženie zajatého páru. Mars, neschopný zniesť hanbu, hneď ako ho vyslobodili z pasce, sa schoval na bezpečné miesto a nechal Venušu na pokoji.

Syn Aeneas

Medzi mnohými deťmi Venuše bol významný Aeneas, legendárny trójsky hrdina, ktorého putovanie mu umožnilo nájsť mesto, ktoré sa jedného dňa stane Rímom. Aeneas sa narodil ako výsledok milostného vzťahu Venuše so smrteľným kráľom Dardani Anchisesom. Venuša ho zviedla v maske frýgskej princeznej (mýtus požičaný priamo od Grékov). Legenda tvrdí, že to bola Venuša, ktorá pomohla Aeneovi utiecť z horiaceho mesta Trója a ochránila ho pred hnevom Juno. Neskôr sa stretol s bohyňou Dido, kráľovnou Kartága. Poskytla mu bezpečný prístav a potom sa zamilovala do Aeneasa.

V jednej z pravidelných bitiek Aeneas nájde svoju smrť pri rieke Numicius. Zlomená Venuša požiadala boha Jupitera, aby vzkriesil jej syna. Jupiter súhlasil a potom, čo z nej boh rieky Numicius pozbieral pozostatky Aenea, Venuša ho pomazala nesmrteľným nektárom amrita vyrobeným z ambrózie. Aeneas okamžite nadobudol stratenú podobu. Keďže je vzdialeným potomkom Romula a Rema, mytologických zakladateľov Ríma, Venuša bola tiež považovaná za božského predka celého rímskeho ľudu. Okrem toho najslávnejší cisári Julius Caesar a Augustus tiež vystopovali svoj rodokmeň až k Aeneovi, a teda k Venuši.

Venuša v umení

Vzhľadom na myšlienku, že Venuša bola stelesnením krásy a sexuality, nie je prekvapujúce, že bola bežným predmetom klasického, stredovekého a moderného umenia. Rímske a helenistické umenie vytvorilo mnoho variácií na bohyňu, často založené na gréckej Afrodite z Knidu, najznámejšej Praxitelovej soche. Mnohé ženské nahé sochy, ktoré sa dostali do moderných dejín umenia, sa bežne označujú ako „Venuše“, aj keď pôvodne mohli slúžiť skôr ako zobrazenie smrteľnej ženy než ako kultová socha bohyne. Príkladmi tohto typu diel sú slávna Venuša Milo (130 pred Kristom), Venuša Medici, Venuša Caspitolina a Venuša Callipyga, forma bohyne populárna v Syrakúzach.

Venuša opäť získala svoju popularitu ako predmet maľby a sochárstva počas renesancie v Európe. Ako „klasickú“ postavu, pre ktorú bola nahota prirodzeným stavom, bolo spoločensky prijateľné stvárniť Venušu nepoškvrnenú. Ako bohyňa sexuálneho dedičstva bola miera erotickej krásy v jej vystúpení tiež opodstatnená, čo je zjavná príťažlivosť pre mnohých umelcov a ich patrónov. Príkladmi takýchto diel sú Botticelliho Zrodenie Venuše (1485), Giorgioneho Spiaca Venuša (1501) a Urbinova Venuša (1538). V priebehu času generický výraz venus znamenal akékoľvek postklasické umenie ženského nahého diela, aj keď nič nenaznačovalo, že umelecké dielo je bohyňou.

uctievanie

Uctievanie Venuše sa sústreďovalo okolo jej hlavných chrámov, najmä počas dvoch festivalov Vinalia, ktoré oslavovali bohatú úrodu. 15. augusta 293 pred Kr na jej počesť bol postavený jeden z najstarších chrámov. Chrám bol postavený z peňazí vybraných z pokút uložených ženám, ktoré boli uznané vinnými z cudzoložstva. Deň bohoslužieb bol stanovený na 19. augusta, potom sa začala oslava festivalu.

23. apríla 215 pred Kr pred naším letopočtom bol postavený ďalší chrám zasvätený Venuši, ktorý sa nachádzal pred bránami Collina na Kapitolskom vrchu s cieľom osláviť porážku Rimanov v bitke pri Trasimenském jazere. Tento deň sa oslavuje po stáročia, po ktorom nasleduje ďalší festival Vinalia.

Venuša, matka, bola v úlohe praotca rímskeho ľudu oslavovaná na festivale 26. septembra. Keďže bohyňa bola považovaná za matku najmä juliánskeho rodu, Július Caesar jej zasvätil aj chrám v Ríme.

Podobnosť zápletiek gréckej a rímskej mytológie, napriek tomu, že tí istí hrdinovia sa nazývajú odlišne, často zamieňa samotné príbehy. Preto poviem o dnešných hrdinoch s informáciami prevzatými z miesta grécko-rímskej mytológie.

Mars (grécky Ares) je nemilovaný syn Jupitera-Zeusa a Juno-Hery, boha vojny, zákernej, zradnej, vojny pre vojnu, na rozdiel od Pallas Athény, bohyne spravodlivej a spravodlivej vojny.
Rímska Venuša (aka grécka Afrodita) je bohyňou lásky a krásy.
Afroditin manžel je Vulkán (alias Hefaistos) - najzručnejší kováč a najškaredší medzi bohmi. Chromý Vulkánec pracoval na nákovách vo svojej vyhni a necítil veľkú príťažlivosť k svojej manželke, skutočné uspokojenie nachádzal v práci s kladivom v horiacej vyhni.

Diego Velázquez The Forge of Vulcan 1630 Museo del Prado

Frans Floris Venuša vo Vulcan's Forge 1560-64

Paolo Veronese Vulcan a Venuša 1560-61 Freska Villa Barbaro, Maser.

Jan Brueghel starší Venuša vo Forge of Vulcan (Alegória ohňa) 1606-23

Palma Giovane Venuša a Cupid vo Vulcan's Forge 1610

Jan van Kessel I Venuša vo Forge of Vulcan 1662

Georg Raphael Donner Venuša vo Vulcan's Workshop 1730

Žigmund Christian Hubert Goetze Venuša navštevuje Vulkán 1909

Francesco Albani Letná Venuša vo Vulcan's Forge 1616-17

Giorgio Vasari Vulcan's Forge 1567-68 Galleria degli Uffizi, Florencia

Bartholomaeus Spranger Venuša a Vulkán 1610

Bratia Le Nain Venus v Forge of Vulcan 1641

Giovanni Battista Tiepolo Venuša a Vulkán 1762-66 Izba Fresco Halberdiers, Palacio Real, Madrid

François Boucher Návšteva Venuše na Vulkáne 1754 Wallace Collection, Londýn

Bohyňu lásky však oveľa menej zaujímali vynikajúce schopnosti svojho manžela ako mužná krása Marsa (alias Aresa), boha vojny. A jedného dňa sa stala jeho milenkou. Šialenstvo vojny spojené so šialenstvom lásky a od toho sa nedalo očakávať nič dobré. Z ich spojenia sa zrodili Deimos (Hrôza) a Phobos (Strach), veční spoločníci vojen. Z tohto spojenia sa zrodil aj boh lásky Eros, ktorý Afroditu vždy sprevádza a spolu so svojimi šípmi posiela ľuďom milostné zážitky, a Harmónia.

Sandro Botticelli Venuša a Mars okolo 1445-1510

Nicolas Poussin Mars a Venuša 1626-28

Keď sa Vulcan dozvedel o spojení svojej manželky od vševidiaceho Hélia, zákonného manžela Venuše - Afrodity, rozhodol sa potrestať neverných vlastným spôsobom. Frustrovaný a urazený vykoval tú najtenšiu, pre oči neviditeľnú, ale veľmi pevnú sieť a pripevnil ju k posteli. Pustili sa do toho nešťastní milenci.
Počas rande boli Venuša a Mars uväznení - a potom sa objavil Hefaistos a pri pohľade na milencov zmietajúcich sa v sieti sa začal smiať. Zvuk jeho smiechu bolo počuť na zemi a smrteľníci ich mohli považovať za hromy. Bohovia utiekli.
- Pozri, Jupiter (aka Zeus)! zakričal Vulkán-Héfaistos. - Takto trestám neveru.
Bohyne sa chichotali, ukazovali prstom na pristihnutých, bohovia tiež jasali, hoci mnohým z nich samotným by neprekážalo zaujať miesto Marsu – Aresa.
Milenci, ktorých vydal Vulcan na žiadosť Neptúna (aka Poseidona), sa okamžite rozišli. Mars sa ponáhľal do Trácie, kde okamžite rozpútal novú krvavú vojnu, a Venuša-Aphrodite - na Krétu v Pafose, kde ju vykúpali a potreli nehynúcim olejom Charity.

Homer v ôsmej piesni Odyssey rozpráva, ako Venuša podviedla svojho manžela Vulkána s mladým bohom vojny Marsom. Zaľúbencov ale žiarlivý manžel chytil do siete a vysmieval sa privolaným bohom.

Tintoretto Venuša, Mars a Vulkán 1551 Alte Pinakothek, Mníchov

Maerten van Heemskerck Vulcan ukazuje bohom svoju sieť s Marsom a Venušou. 1536-40

Diego Velázquez Mars 1639-41 Museo del Prado

Rovnako ako iní bohovia, Venuša - Afrodita sponzoruje hrdinov, ale toto patronát sa vzťahuje len na sféru lásky. Afrodita sa snaží zasahovať do vojenských udalostí pri Tróji a je zásadným obrancom Trójskych koní. Snaží sa dostať z boja trójskeho hrdinu Aenea, jej syna z milovaného Anchises, a pred bitkou požiada svojho manžela Vulkána-Héfaista, aby pre Aenea ukutil meč.
V Ríme bola grécka Afrodita uctievaná pod menom Venuša a bola považovaná za predchodcu Rimanov prostredníctvom svojho syna, Trója Aeneasa, otca Yula, legendárneho predka klanu Julius, ku ktorému patril Julius Caesar. Preto je Venuša – „akási Aeneova matka“ – stála patrónka Aenea nielen pri Tróji, ale hlavne po jeho príchode do Itálie, osobitne oslavovaná v ére Augustovho princa.

Venuša(lat. Venuša) - jedno z 12 božstiev grécko-rímskeho Olympu, Afrodita medzi Helénmi, bohyňa lásky a krásy, matka Amora (Eros), kráľovná nýmf a milostí. Afrodita, dcéra Dia a Dione, má podľa Homéra opasok, ktorý môže urobiť každú ženu alebo bohyňu „krásnejšou ako krása samotná“. Afrodita je teda podľa prvotnej myšlienky zosobnením krásy, najvyššej očarujúcej ženskej sily. Taká je zlatovlasá s brilantným a vlhkým pohľadom a sladkým (φιλομειδής) úsmevom na perách Afrodita v Iliade, sprevádzaná Charites a spôsobuje prekvapenie a potešenie celého Olympu. Ilias pozná aj Afroditu víťaznú (νικηφόρος), bojovnú (Αρεια) a kráľovskú (Βασίλεια), ktorá je patrónkou Trójanov. Až neskôr sa k týmto obrazom začínajú pridávať ďalšie črty: Afrodita sa stáva bohyňou lásky, patrónkou manželstiev a zosobňuje sa v nej ženská produktívna sila (Α. γεννητείρα, γαμόστολος). príbehy o jej manželstve so škaredým Héfaistom (Vulkán) a o milostných vzťahoch s Aresom (Mars) sa prvýkrát objavujú v Odysei; sú neskoršieho pôvodu. Z Hésiodovho príbehu o zrodení Afrodity z morskej peny vzniká predstava o nej ako o patrónke plavby; odtiaľ jej epitetá: θαλασσιά, πελαγία (more) a Αναδυoμένη (vychádzajúce z morskej peny), Ευπλοια, Λιμνησίyα (poskytovanie bezpečia). Afrodita sa pod fénickým vplyvom priblíži k Astarte a stane sa bohyňou vášne a zmyselnosti. V Aténach bola uctievaná Afrodita Pandemos (celoštátne), ktorá bola ako patrónka manželstva považovaná za zosobnenie ľudového zväzku a jednoty. Potom sa zredukovala na Afroditu Heteru (Εταίρα) a v Korinte a Efeze mala dokonca prívlastok πόρνη, teda predstaviteľka hrubej a neskrotnej zmyselnosti. Druhá z nich je v kontraste s Afroditou Urania (nebeskou), ktorá bola obzvlášť uctievaná v Sicyone a Argos a identifikovaná s najstaršou z troch Parkov, bohyňou osudu.

Kedy bol kult Afrodity prenesený do Ríma a stotožnený s Venušou, nie je známe; ale je pravdepodobné, že sa tam presťahoval zo Sicílie, kde veľmi skoro postavili chrám Afrodity z Ericene. Staroveká rímska Venuša bola bohyňou záhrad, jari, rastu a prosperity; ale potom V. v Ríme dostáva všetky epitetá Afrodity a zodpovedajúce heterogénne kulty; teda Venus genitrix, V. Victrix, vulgivaga, libitina, celestis. Caesar a Augustus podporovali najmä kult V., ako predkov (prostredníctvom Anchisa a Aenea) rímskeho ľudu a Júliovho rodu. V roku 46 pred Kristom postavil Caesar na novom Fóre veľkolepý chrám. V oblastiach, kde sa kult Venuše-Afrodity tešil špeciálnej úcte, ju volali Citherea, Cyprida, Cnida, Pathia, Amathusia, Idalia, Erycine atď. V. sú zasvätené ako symboly lásky, myrta (odtiaľ prívlastok Myrtia), ruža , jablko, ako symboly plodnosti - mak, holubica, vrabec a zajac, ako morská bohyňa - delfín a labuť.

V starovekom gréckom umení prechádzal typ obrazov Venuše radom postupných zmien. Prvé plastové personifikácie tejto bohyne, podobne ako jej samotný kult, prenikli do Grécka z ostrova. Cyprus; ich pôvod však treba hľadať vo vzdialenejších krajinách – v Babylónii, Chaldeji a Susiane, kde sa uctievali božstvá významovo blízke gréckej Afrodite a odkiaľ terakotové, barbarsky naturalistické sošky bohyne, vinníka zrodu a reprodukcia všetkého živého, zobrazujúca ju v podobe nahej ženy, zdobenej čelenkou, náhrdelníkmi a náramkami, stláčajúc si prsia oboma rukami, aby z nich tieklo mlieko (napríklad jedna zo sošiek múzea Louvre ). Prostredníctvom Feničanov bol tento prototyp sôch Afrodity privezený z Ázie na Cyprus, ako dokazujú viaceré jeho reprodukcie nájdené na tomto ostrove. Priamy ázijský pôvod by sa mal pripisovať aj tým cyperským figúrkam, na ktorých sa bohyňa objavuje v dlhých šatách a v pravej ruke drží jablko alebo kvet a ľavú ruku skrytú pod šatami pri hrudi. Po asimilácii týchto typov sa grécke umenie archaického obdobia s nimi dlho nerozlúčilo, ale potom do nich vnieslo čisto helénsku prísnu milosť. Grécko zrejme na začiatku poznalo len jednu „nebeskú“ Afroditu, Afroditu-Urániu, ktorej sila sa vzťahuje na celú prírodu a podľa slov Euripida znáša na zem lásku a plodnosť. Vo svojich sochách už prestáva byť nehanebne nahá, ale je oblečená v tunike a tunike, v jednej ruke drží na hrudi jablko, kvet alebo holubicu a druhou mierne nadvihne lem oblečenia (a fragment sochy v Lyonskom múzeu). K predchádzajúcim predstavám o bohyni sa v krátkom čase pripája koncept jej očarujúcej krásy; ale aj v piatom storočí Grécky plast zostáva verný prísnemu archaickému typu. Z tohto storočia sa, žiaľ, nezachovali žiadne mramorové sochy Afrodity, no iné pamiatky, ktoré s tým súvisia, ju ukazujú oblečenú celkom skromne, v dlhých šatách a podkrovnej tunike. Takto to vidíme napríklad na bronzových figurínach, z ktorých mnohé slúžili ako stojany na zrkadlá (napr. jeden z bronzov Kodanskej hudby), na kresbách na vázach a na fragmente vlysu východného Parthenónu z r. veľkolepý reliéf patriaci škole Phidias. Táto postava, môžeme s istotou povedať, mala tri sochy Afrodity, ktoré vykonal sám veľký aténsky sochár, a „Aphrodite in the gardens“ (ένκήποις) jeho študenta Alkamena. Keď sa umenie Grékov stalo menej náboženským, ikonografický typ bohyne stratil svoju závažnosť, stal sa zvodnejším, zmyselnejším. Jej samotná osobnosť sa takpovediac rozdvojila: vedľa bývalej Aphrodite-Urania sa objavila ďalšia, Aphrodite-Pandemos (populárna), zosobňujúca myšlienku telesnej lásky a zmyselnosti. Postupné úpravy ikonografického typu Venuše možno vysledovať podľa značného počtu jej sôch z rôznych období: postupne sa oslobodzuje od odevu; najprv jej telo stále obopína svetlý chitón, obkresľuje jeho mladé a štíhle formy a necháva otvorené len pravé rameno a pravý prsník; často si bohyňa jednou rukou dáva na plece zozadu vlajúci plášť a v druhej drží jablko (jedna zo sôch Chiaramontiho múzea vo Vatikáne). Ide o typ patrónky prevažne manželských zväzkov. Rodičovská Venuša (Venus Genetrix) následne získava rovnaké črty od Rimanov, ktorých najlepšie sochy sú uložené v galérii Villa Borghese, v Ríme a v Neapole. múzeum. Ďalším krokom v tomto smere sú polooblečené sochy, ktorých vzorom je Venuša de Milo, v múzeu Louvre - veľkolepá socha nájdená v roku 1820 na ostrove. Miloš a patriaci, ak nie samotnému Skopasovi, tak jednému z jeho najnadanejších žiakov (pozri Socha tabuľky II). Horná časť pôvabne krásnej ženy je v nej prezentovaná v úplnej nahote a spodná časť, začínajúca od bokov, je elegantne zakrytá drapériou spustenou od tela; bohyňa svojimi zlomenými a teraz stratenými rukami, ako naznačujú archeológovia, podopierala na kolenách štít, v ktorom vyzerala ako v zrkadle (pozri Ravaisson, "La Venus de Milo", (1871); v. Goeler, " Die Venus von Milo" (1879), ako aj štúdie Gasse (1882) a Kiel (1882). Tu umelec, ktorý obdaril bohyňu vojenským atribútom, chcel zjavne vyjadriť myšlienku jej víťazná sila - myšlienka, že nič nemôže stáť proti jej moci (Aphrodite-Niforos, t. j. Víťaz). tieto variácie, tzv. Capuánska Venuša, socha Neapolského múzea, zobrazujúca bohyňu tiež nahú do bokov a šliapajúc ľavou nohou prilbu. V tabuľke IV. veľký sochár neo-podkrovnej školy sa rozhodne pre ešte odvážnejšiu úpravu typu bohyne a strháva z nej všelijaké kryty. Obyvatelia ostrova Kos nariadil Praxitelovi, aby im vytesal Afroditu, ale namiesto jednej z jej sôch predviedol dve: jednu – oblečenú, druhú – úplne nahú; zákazníci si vybrali tú prvú, ktorá je viac v súlade s náboženskou tradíciou; druhý kúpili Kniďania, ktorí ho umiestnili do malého chrámu, otvoreného zo všetkých strán, aby bolo pohodlnejšie ho obdivovať. Socha Knidos (pozri článok S. Reinacha „Venuša z Knidos“ v Herald of Fine Art., 1888, s. 189), ktorej krásu antickí spisovatelia oplývajú nadšenými chválami, zobrazovala bohyňu vo chvíli, keď po zhodení zloží posledný závoj, položí ho na blízku vázu a vstúpi do vody na kúpanie. Nezachovalo sa ani pôvodné dielo Praxiteles, ani priame kópie z neho a celkový vzhľad knidskej Afrodity môžeme posúdiť len z jej vyobrazení na niektorých minciach. Ale typ vytvorený Praxitelesom čo najlepšie zodpovedal zmyselnému vkusu vtedajších Grékov a generácií, ktoré ich nasledovali, a preto sa opakoval, dalo by sa povedať, v nespočetných variáciách. Možno uvažovať o najbližších reprodukciách tohto typu Venus Palazzo Braschi teraz uložený v mníchovskej glyptotéke, Vatikánska Venuša a jedna zo sôch Villa Ludovisi. V neskorších dobách sa imitátori Praxiteles snažia dať tomuto typu ešte zmyselnejší charakter, pričom rôznymi spôsobmi upravujú tému Venuše vynárajúcej sa z morských vĺn (V. Anadyomena) alebo sa idúcej okúpať. Zo sôch, ktoré s tým súvisia, sú známe najmä: 1) Venuša Medicea, v múzeu Uffizi, vo Florencii, s falošným podpisom Aténčana Kleomena, ale skutočne popraveného v Ríme, v poslednej tabuľke. až R. X.; bohyňa má v nej črty veľmi mladej, práve kvitnúcej krásky, ktorá si jednou rukou hanlivo zakrýva hruď a druhou hruď. (pozri Sochárstvo, tabuľka III) 2) Venuša z Kapitolského múzea v Ríme, podobná v póze a geste Medicejskej, ale zobrazujúca bohyňu v podobe ženy s plne vyvinutými formami. Opakovania oboch týchto sôch sa nachádzajú v mnohých múzeách, okrem iného v Imp. Ermitáž, kde sa nachádza tzv. Venuša Tauride je duplikátom V. Meditseyskaya a nedávno bol stiahnutý zo zabudnutia Gatchina Venuša- duplikát Kapitolu. Rovnaký motív kúpania, ale v inej kompozícii, predstavujú sochy bohyne skrčenej na zemi, z ktorých možno označiť za najlepšie, Venušina akroupia múzea Louvre a ďalej Farnese Venuša neapolský. múzeum. Bolo by príliš dlho zaoberať sa všetkými tými pojmami, ktoré vyjadrovali zmyselný pohľad na bohyňu lásky a krásy neskorších grécko-rímskych umelcov, ktorí ju naďalej zobrazovali v nahote, buď si sňali sandále. noha, alebo žmýkanie vody z mokrého vrkoča (socha zo zbierky Torlonia v Ríme), následné obdivovanie sa v zrkadle atď. múzeum, hoci nezhadzuje tuniku, je síce očarujúca formou, ale motívom pohybu a celkovým dizajnom upadá do triviality. Je pozoruhodné, že antické umenie sa na sklonku svojej existencie vrátilo vo vzťahu k Afrodite k svojmu pôvodnému, archaickému typu, napriek strate viery v ňu a v každom prípade radikálnej zmene, ktorá nastala v myšlienke ​jej. Obraz bohyne, ktorý vyvinul, prešiel do nového umenia, ktoré od renesancie až po súčasnosť milovalo v jej osobe sprostredkovať ideál ženskej krásy a milosti. V kompozitných kompozíciách a skupinách sprevádzali antické sochárstvo a maliarstvo Afroditu buď Eros, potom Ares, potom Adonis, alebo menšie božstvá, ktorými sú: Paydia (zábava), Peifo (presvedčovanie), Eunomia (harmónia) a Charita, príp. v zápletkách z cyklu legiend o Tri z nich priviedli na javisko Paris, pričom jej odovzdali jablko Hesperidiek, a Helenu (výborný reliéf Neapolského múzea).

Najprv ju morské vlny odniesli na pobrežie ostrova Cythera a potom na ostrov Cyprus, ktorý sa stal obľúbeným sídlom tejto bohyne. Podľa legendy, kdekoľvek sa objavila, pod jej nohami rástli nádherné kvety a všetci bohovia, ľudia a dokonca aj zvieratá sa podriaďovali čaru jej krásy. Kult Afrodity bol podľa mnohých učencov a bádateľov prinesený do Grécka zo Sýrie, kde uctievali podobnú bohyňu pod menom Astarte.

Mýty starovekého Grécka. Afrodita (Venuša). Vládca milostných túžob

O zrode Venuše existuje niekoľko protichodných príbehov. Ale umelci, ktorí zobrazujú toto zrodenie, si predstavujú, že vždy vychádza z morskej peny. Na starovekých obrazoch bohyňa zvyčajne leží v jednoduchej škrupine. Na minciach je zobrazená na voze ťahanom tritónmi; napokon na početných basreliéfoch sa bohyňa objavuje v sprievode morských koníkov alebo morských kentaurov. V 18. storočí francúzski umelci, a hlavne krík, rád zobrazoval tento poetický mýtus na plafondoch a dekoratívnych maľbách. Rubens namaľoval obraz „Sviatok Venuše“, pozoruhodný pre sviežosť farieb a žiarivosť farieb, ktorý sa nachádza vo Viedenskom múzeu. Z diel najnovších umelcov je veľmi známy Bouguereauov obraz „Zrodenie Venuše“.

Záchod Venuše je obľúbeným námetom umelcov a básnikov. Ory zaoberajúca sa výchovou pôvabnej bohyne, a milosti(charity) sú prítomné na jej toalete a pomáhajú jej. „Je najkrajšia zo všetkých bohýň, večne mladá, večne podmanivá, jej krásne oči sľubujú jednu blaženosť, má čarovný opasok, ktorý v sebe skrýva všetky kúzla lásky, a pýta sa aj hrdá Juno, ktorá chce vrátiť lásku Jupiterovi. Venuša, aby jej požičala tento opasok. Jej zlaté šperky horia jasnejšie ako oheň a jej krásne vlasy korunované zlatým vencom sú voňavé “(Gotfried Müller). Mnohé obrázky zobrazujú toaletu Venuše a milosti, ktoré ju sprevádzajú. Na túto tému písali všetci najlepší umelci neskorších čias, vrátane Bouchera, Proudhona, Rubensa, Albana, Tiziana a mnohých ďalších.

Keď grécke umenie prešlo od hrubých a beztvarých primitívnych obrazov Venuše k dokonalejším, začalo sa usilovať o vytvorenie ideálneho typu, v ktorom by sa spojili a stelesnili všetky očarujúce vlastnosti a krása, čo predstavivosť Grékov, tých vášnivých obdivovateľov krásy, tak štedro obdaril túto bohyňu. Bohyňa sa začala zobrazovať sediac na tróne, zvyčajne je pokrytá dlhými šatami, ktorých záhyby, jemne klesajúce, sa vyznačujú osobitnou milosťou. Vo všeobecnosti je charakteristickým znakom všetkých sôch Venuše práve ladnosť, elegancia drapérií a pohybov. Vo všetkých dielach školy Phidias a jeho nasledovníkov vyjadruje typ Venuše najmä ženskosť jej povahy a cit lásky, ktorý musí vzbudzovať, je čistý a trvalý cit, ktorý nemá nič spoločné so zmyslovými výbuchmi. A až neskôr podkrovné umenie začalo interpretovať a vidieť vo Venuši iba zosobnenie ženskej krásy a zmyselnej lásky, a nie mocnú bohyňu, dobývajúcu celý vesmír silou svojho šarmu a ženskosti.