Mýty starých Slovanov. Slovanská mytológia

Na rozdiel od antickej mytológie, dobre známej z beletrie a umeleckých diel, ako aj z mytológií krajín Východu, texty bájí Slovanov nedosiahli našu dobu, pretože v tej vzdialenej dobe, keď mýty vznikali, ešte nevedeli písať.

V 5. - 7. storočí po veľkom sťahovaní národov Slovania obsadili územia strednej a východnej Európy od Labe (Laba) po Dneper a Volgu, od južných brehov Baltského mora po sever Balkánskeho polostrova. . Prešli storočia a Slovania sa od seba čoraz viac oddeľovali a vytvorili tri moderné vetvy najväčšej rodiny príbuzných národov v Európe. Východní Slovania sú Bielorusi, Rusi, Ukrajinci; Západní - Poliaci, Slováci a Česi (pobaltských Slovanov asimilovali ich germánski susedia v 12. storočí);

Juh - Bulhari, Macedónci, Srbi, Slovinci, Chorváti, Bosniaci. Napriek rozdeleniu Slovanov si ich mytológie mnohí stále uchovávajú spoločné znaky. Všetci Slovania teda poznajú mýtus o súboji medzi bohom hromu a jeho démonickým protivníkom a o víťazstve hromovládcu; každý Slovanské tradície znamenie starodávny zvyk na konci zimy spáliť podobizeň – stelesnenie temných zlých síl, alebo pochovať bájnu bytosť ako Maslenitsa a Yarila medzi Rusmi a Bielorusmi a Herman medzi Bulharmi.

Slovanská mytológia a náboženstvo Slovanov bolo zložené zo zbožštenia prírodných síl a kultu predkov. Jediný najvyšší boh, „tvorca blesku“, ako Indra medzi Hindmi, Zeus medzi Grékmi, Jupiter medzi Rimanmi, Thor medzi Germánmi, Perkunas medzi Litovcami a Perun medzi Slovanmi. Pojem boha hromu sa u Slovanov zlúčil s pojmom oblohy všeobecne (a to pohyblivá, zamračená obloha), ktorej zosobnenie niektorí vedci vidia vo Svarogovi. Ďalší vysokí bohovia boli považovaní za synov Svaroga - Svarozhichi; takými bohmi boli slnko a oheň. Slnko bolo zbožštené pod menom Dazhdbog, rovnako ako Khorsa. Svarogov brat, najzáhadnejší boh a strážca stád, Veles, bol pôvodne tiež slnečným bohom. Všetky tieto mená pre najvyššieho boha sú veľmi staré a používali ich všetci Slovania. Spoločné slovanské predstavy o najvyššom bohu dostávali medzi jednotlivými slovanskými kmeňmi ďalší rozvoj, nové, viac vymedzené a bizarnejšie podoby.

Medzi západnými Slovanmi bol teda Svyatovit považovaný za najvyššieho boha a zodpovedal Triglavovi - trojhlavému idolu, ktorý bol uctievaný v Shchetin (Stettin) a Wolin. V meste Retra niesol ten istý najvyšší boh, syn Svaroga, meno Radegost a v českých a poľských legendách vystupuje pod menom Kroka alebo Kraka. Už starovekí spisovatelia predpokladali, že meno Svyatovit sa objavilo v dôsledku zámeny pohanského boha s kresťanským svätým Vítom; meno Radegost sa malo preniesť aj na boha z názvu mesta a toto meno dostalo mesto od jedného zo svojich kniežat. Krak bol podľa legendy o Kozmovi z Prahy múdrym a spravodlivým sudcom a vládcom ľudu. Nech sú tieto dohady akékoľvek, niet pochýb o tom, že všetky uvedené mená znamenali toho istého vysokého boha a že sa všetky objavili neskôr.

Nejasné dôkazy, ktoré sa k nám dostali o slovanských bohoch a ktoré sú vysvetlené v ľudových rozprávkach a piesňach, sa scvrkáva na boj medzi svetlými a temnými silami prírody, plodnosťou a neplodnosťou, letom a zimou, svetlom a tmou, životom a smrťou. , Belbog a Černobog. S týmito myšlienkami sa prelínali názory na posmrtný život a kult predkov. Duše zosnulých žili v nejakej vzdialenej krajine na konci sveta, kde zapadá slnko; Slovania túto krajinu nazývali Navem, Vyriy, Iriy, Raj, Peklo. Zosnulý musí byť pripravený na túto krajinu ako na dlhú cestu, čo sa dosiahne správnym pohrebom. Kým sa nevykonajú pohrebné obrady, duša blúdi po zemi; u južných Slovanov sa duša v tomto stave nazýva vidogona. Duša je odsúdená na večné putovanie po zemi, ak nebol vykonaný správny rituál; Tak sa z duší dievčat či detí utopených vo vode stávajú morské panny, mavky a vidly. Aby sa zosnulým uľahčila cesta do kráľovstva mŕtvych, Slovania sa uchýlili k spáleniu: oheň pohrebnej hranice okamžite oddelil dušu od tela a poslal ju do nebeských príbytkov. V tomto ohni P. N. Miljukov vidí prepojenie dvoch nezávisle vznikajúcich systémov náboženských predstáv: zbožštenie prírodných síl a kult predkov. Na jednej strane bol oheň na zemi prejavom nebeského slnečného boha, posla nebeských bohov; na druhej strane prispel k očiste duše zosnulého a sám sa tak zmenil na symbol duše predka, ktorý sa pod menom Rod, Chura, brownie stal domácim božstvom, strážcom o. rodina a klan. Na ohnisku oba tieto významy ohňa splynuli v jeden neoddeliteľný celok; rovnako ctilo elementárneho nebeského boha a kmeňové božstvo rodinného spoločenstva.

Tento dvojvýznam ohňa nachádza najvýraznejšie potvrdenie vo viere západných Slovanov o domácom tvorovi (česky sa volá Křet, slovinsky Skrat), ktorý pod rúškom ohnivého hada preletí potrubím a prinesie majiteľovi všetky druhy chleba a iné plody zeme a niekedy aj rôzne poklady. V provincii Tula existuje presvedčenie, že odo dňa Epiphany (zimný slnovrat) sa zjavuje ohnivý had (slnko) a navštevuje červené panny (zem). V čase, keď sa medzi Slovanmi začalo šíriť kresťanstvo, slovanská mytológia ešte nevytvorila také jasné predstavy o bohoch, ku ktorým dospeli napríklad Gréci: slovanskí bohovia naďalej splývali s prvkami, ktoré zosobňovali a ešte nie majú jasné antropomorfné črty. Rovnako kult predkov u Slovanov sa ešte nerozvinul do takých zreteľných, ucelených foriem a nemal také prísne právne dôsledky ako u Grékov a Rimanov.

Náboženské názory Slovanov siahajú až k tým starodávnym vrstvám náboženského presvedčenia, ktoré tvoria spoločné vlastníctvo národov árijského kmeňa: vytvorili sa pred začiatkom histórie Slovanov ako samostatná kmeňová skupina a sotva sa posunuli ďalej. Preto si nevyvinuli prísne formy kultu a neexistovala žiadna špeciálna kňazská trieda. Iba u pobaltských Slovanov nájdeme silnú náboženskú organizáciu: modly, pre ktoré sa stavali chrámy, kňazi, ktorí vykonávali bohoslužby podľa určitého poriadku, so známymi rituálmi, ktorí mali hierarchickú štruktúru a časom nadobudli význam vedúcej kasty. . Iné slovanské kmene nemali ani verejné modly, ani chrámy, ani kňazov; Zástupcovia klanových zväzov prinášali obete klanu a nebeským bohom. Až pod vplyvom Varangiánov prišli ruskí Slovania na myšlienku zobraziť svojich bohov v modloch.

Prvé idoly umiestnil Vladimír, knieža Kyjevské, na kopci do Peruna, Khorsu, Dazhdbog a v Novgorode, Dobrynya - do Peruna nad Volchovom. Za Vladimíra sa na Rusi prvýkrát objavili chrámy, pravdepodobne ním postavené, v ktorých sa podľa ságy Olava Trygvesona sám obetoval. Ale za toho istého Vladimíra bolo do Ruska zavedené kresťanstvo, čo ukončilo rozvoj slovanského kultu, hoci na dlhú dobu ešte nebolo schopné nahradiť zvyšky pohanských presvedčení. Po prijatí kresťanstva ľudové povedomie Slovanov zmiešalo novú vieru so starou, sčasti spojilo svojich bohov s kresťanskými svätcami, sčasti ich odsunulo do pozície „démonov“ a sčasti zostalo verné bohom svojich predkov. Kozma Pražský († 1125) hovorí: „a doteraz medzi mnohými dedinčanmi, akoby medzi pohanmi, jedni si ctia pramene alebo ohne, iní zbožňujú lesy alebo stromy alebo kamene, iní prinášajú obety horám alebo vrchom, iní sa klaňajú modlám, hluchonemých, ktoré si urobil pre seba a modlil sa, aby vládli nad jeho domom a nad ním.“ Týmito modlami Kozma očividne myslí domácich bohov, ktorých Česi nazývali skritkas a shetkas, Rusi brownies atď.; Českého brownie Křeta zobrazovali Česi v podobe malých bronzových figúrok, veľkosti prsta, preto ho volali Paleček (chlapec veľkosti prsta).

Mytológia Slovanov a kresťanské sviatky

Najzaujímavejším odrazom slovanskej mytológie je spojenie pohanských presvedčení s kresťanské sviatky. Rovnako ako iné árijské národy, aj Slovania si predstavovali celý cyklus ročných období ako nepretržitý boj a striedavé víťazstvo svetlých a temných síl prírody. Východiskovým bodom tohto cyklu bol nástup nového roka – zrodenie nového slnka. Slovania zakomponovali pohanský obsah tohto sviatku do oslavy Narodenia Krista a samotné slávenie Vianoc dostalo grécko-rímsky názov koledy. Rituály, ktorými pohanskí Slovania vo väčšej či menšej miere vítali nástup jari a letného slnovratu v menšej miere boli načasované tak, aby sa zhodovali s kresťanskými sviatkami: ako Rusalia, Semik, Kupalo.

Vzhľadom na pohanský charakter sviatkov sa názov sviatku zmenil na meno božstva, na počesť ktorého sa kedysi slávil. Tak sa objavovali ďalší slovanskí bohovia ako Yarila, Kostroma atď., ktorých počet pravdepodobne vzrástol vďaka úzkoprsej obžalobnej horlivosti kresťanských misionárov, ktorí nemysleli na všeobecné náboženské myslenie Slovanov a zvláštneho boha videli v r. každé meno.

Originalita slovanskej mytológie, ktorá ako každá iná odrážala svetonázor svojich tvorcov, spočíva v tom, že ich život bol priamo spojený so svetom nižších duchov, ktorí žijú všade. Niektorým z nich bola pripisovaná inteligencia, sila, dobrá vôľa, iní - prefíkanosť, zloba a podvod. Starovekí ľudia verili, že všetky tieto stvorenia - beregins, vidly, vodníci, terénni pracovníci atď., neustále zasahujú do ich života a sprevádzajú človeka odo dňa narodenia až po smrť.

slovanské presvedčenia

Slovania verili, že v ich blízkosti sú dobrí a zlí duchovia, že pomáhajú zbierať bohatú úrodu a prinášajú choroby, sľubujú šťastný rodinný život, poriadok v dome a trestajú za neslušné činy. Slovania sa báli a uctievali bohov, ktorých bolo pomerne málo a ovládali prírodné javy a živly – búrky, oheň, dažde, snažili sa ich upokojiť modlitbami a obetami. Pretože vlastne slovanské texty a obrazy bohov a duchov sa nezachovali kvôli tomu, že kristianizácia bola prerušená pohanská tradícia, hlavným zdrojom informácií sú stredoveké kroniky, učenie proti pohanstvu, kroniky, archeologické vykopávky, folklórne a etnografické zbierky. Informácie o bohoch západných Slovanov sú veľmi vzácne, napríklad „Dejiny Poľska“ od Jana Dlugosza (1415 - 1480), kde je uvedený zoznam božstiev a ich korešpondencia z rímskej mytológie: Nyya - Pluto, Devana - Venuša , Marzana - Ceres.

Slovania verili v budúci posmrtný život. Svojich mŕtvych pochovávali do zeme a niekedy ich spálili. Zosnulého pochovali do hrobu alebo s ním dali do ohňa jeho veci, náčinie, ale aj zbrane a vojnového koňa, ak bol nebožtík bojovník. Naši predkovia verili, že mŕtvi opäť vstanú a potom budú v živote potrebovať všetko, čo ich obklopuje. Po pohrebe sa pri hroboch konali hostiny - pohrebné hostiny.

Slovania tiež verili na znamenia. Mysleli si, že bohovia dávajú ľuďom príležitosť poznať budúcnosť rôznymi znakmi. Tu začína zvyk veštenia. Tí ľudia, ktorí vedeli vysvetľovať znamenia a veštiť, sa nazývali čarodejníci, čarodejníci, čarodejníci a čarodejnice. Podľa viery Slovanov mohli pomocou kúziel a kúziel odvrátiť problémy alebo ich na nich priviesť.

České a slovenské údaje o bohoch, ako sa mnohí vedci domnievajú, potrebujú kritický postoj. O mytológii južných Slovanov sa vie len málo. Keď sa čoskoro dostali do sféry vplyvu Byzancie a iných mocných civilizácií Stredomoria, prijali kresťanstvo pred ostatnými Slovanmi a do značnej miery stratili informácie o bývalom zložení svojho panteónu. Najplnšie sa zachovala mytológia východných Slovanov. Prvé informácie o tom nájdeme v „Príbehu minulých rokov“ (XII. storočie), v ktorom sa uvádza, že knieža Vladimír Svätý (? - 1015) sa snažil vytvoriť celonárodný pohanský panteón. Jeho prijatie kresťanstva v roku 988 však znamenalo zničenie idolov takzvaného Vladimirovského panteónu (boli slávnostne hodené do Dnepra), ako aj zákaz pohanstva a jeho rituálov. Starí bohovia sa začali stotožňovať s kresťanskými svätými: Perún sa zmenil na svätého Eliáša, Veles na svätého Blažeja, Yarila na svätého Juraja. Mytologické predstavy našich predkov však naďalej žijú v ľudových tradíciách, sviatkoch, viere a rituáloch, ako aj v piesňach, rozprávkach, sprisahaniach a znameniach. Staroveké mytologické postavy, ako sú goblin, morské panny, morský muž, koláčiky a diabli, sú živo vtlačené do reči, prísloví a porekadiel.

Vývoj slovanskej mytológie

Slovanská mytológia sa rozvíjala tromi štádiami - duchovia, prírodné božstvá a modly (modly). Slovania uctievali bohov života a smrti (Živa a Morana), plodnosti a rastlinnej ríše, nebeských telies a ohňa, neba a vojny; zosobňovalo sa nielen slnko či voda, ale aj početní domáci a lesní duchovia; uctievanie a obdiv boli vyjadrené obetovaním krvi a nekrvavých obetí.

V 19. storočí začali ruskí vedci skúmať ruské mýty, rozprávky a legendy, chápali ich vedeckú hodnotu a dôležitosť ich uchovania pre ďalšie generácie. Kľúčovými dielami pre nové chápanie slovanskej mytológie boli diela F. I. Buslaeva, A. A. Potebnyu, I. P. Sacharova, napr. konkrétne diela, ako trojzväzková štúdia A. N. Afanasyeva “ Poetické pohľady Slovania prírode“, „Mýty slovanského pohanstva“ a „Stručný náčrt ruskej mytológie“ od D. O. Sheppinga, „Božstvá starých Slovanov“ od A. S. Famintsyna.

Ako prvá vznikla mytologická škola, ktorá je založená na porovnávacej historickej metóde štúdia, vytvorení organického spojenia medzi jazykom, ľudovou poéziou a ľudová mytológia, princíp kolektívnej povahy tvorivosti. Fjodor Ivanovič Buslaev (1818-1897) je právom považovaný za tvorcu tejto školy.

„V najstaršom období jazyka,“ hovorí Buslaev, „sa slovo ako vyjadrenie legiend a rituálov, udalostí a predmetov chápalo v najužšom spojení s tým, čo vyjadruje: „meno vtlačilo vieru alebo udalosť a pomenovali legendu alebo mýtus.“ „Epický rituál“ v opakovaní bežných výrazov viedol k tomu, že to, čo sa kedysi hovorilo o akomkoľvek predmete, sa zdalo také úspešné, že to už nepotrebovalo ďalšie úpravy. Jazyk sa tak stal „verným nástrojom tradícia." Metóda pôvodne spojená s porovnávacími jazykmi, ustanovujúca spoločné tvary slov a ich povyšovanie na jazyk indoeurópskych národov, po prvýkrát v ruskej vede preniesol Buslaev do folklóru a použil ju na štúdium mytológie. legendy Slovanov.

Poetická inšpirácia patrila všetkým, ako príslovie, ako právna maxima. Bol tam celý ľud, ktorý bol básnikmi. Niektorí jednotlivci neboli básnici, ale speváci alebo rozprávači, vedeli len presnejšie a zručnejšie rozprávať alebo spievať to, čo bolo každému známe. Nad epickým spevákom vládla sila tradície, ktorá mu nedovolila vyčnievať zo skupiny. Epická poézia, nepoznajúca prírodné ani fyzické ani morálne zákony, predstavovala oboje v neoddeliteľnom celku, vyjadrenom v početných prirovnaniach a metaforách. Hrdinský epos je len ďalším rozvinutím primitívnej mytologickej legendy. Teogonický epos ustupuje hrdinstvu v tom štádiu vývoja epickej poézie, keď sa legendy o záležitostiach ľudí začali spájať s čistým mýtom. V tejto dobe vyrástol z mýtu epický epos, z ktorého následne vznikla rozprávka. Svoje epické povesti si ľud uchováva nielen v eposoch a rozprávkach, ale aj v jednotlivých porekadlách, krátkych zaklínadlách, prísloviach, porekadlách, prísahách, hádankách, znameniach a poverách.

Slovania, podobne ako iné indoeurópske národy, vystúpili z najnižšej úrovne démonológie spojenej s mágiou k najvyšším formám náboženstva. O tomto procese však vieme veľmi málo. To, čo poznáme, je hlavne bohatý svet nižších duchov a mágie, ktorý Slovana obklopoval. Tento svet duchov a mágie tvoril základ náboženského svetonázoru Slovanov od staroveku až do konca pohanského obdobia. Ruskí stredovekí spisovatelia – kronikári a cirkevní kazatelia – nadviazali na tradície starokresťanských cirkevných otcov, ktorí kritizovali a zosmiešňovali staroveké pohanstvo, ale neopisovali ho také, aké bolo okolo a v skutočnosti. To isté robili aj starí ruskí autori. Oslovili publikum, ktoré bolo plné pohanských myšlienok, činov a neustálych čarodejníckych kúziel, ktoré sa vyhýbalo bohoslužbám a ochotne sa zúčastňovalo pestrých a opojných bujarých a obľúbených pohanských hier. Preto ani tak neopisovali ako vinu. V XV - XVII storočia Slovanskí historici už prekonali pohŕdanie svojich predchodcov mytologickými predstavami svojich predkov a začali zbierať písomné a etnografické údaje o starých pohanských bohoch a podrobnostiach o kulte slovanských národov.

Žiaľ, v týchto renesančných dielach rôznych autorov, či už Poliaka Jana Dlugosza alebo ruského autora Gustynovej kroniky, bolo hlavnou myšlienkou porovnanie s takým medzinárodným štandardom, akým je grécko-rímska mytológia. V podstate z celkového súčtu slovanských a zahraničných prameňov vieme spoľahlivo vyvodiť len zoznam mien slovanských bohov a bohýň. Ruské kroniky vymenúvajú bohov, ktorých kult založil knieža Vladimír v roku 980 – sú to Perún, Stribog, Dažbog, Khors, Semargl a bohyňa Makosh. Okrem toho sa spomínajú Veles, Svarog, Rod a rodiace ženy. Etnografia už v 17. storočí pridala niekoľko mytologických postáv ako Lada a Lelya.

Katolícki misionári v západných slovanských krajinách nazývajú bohov Svyatovit, Svarozhich, Yarovit, Panna, Živa, Radogost a ďalší bohovia. Keďže skutočné slovanské texty a obrazy bohov a duchov sa nezachovali kvôli tomu, že kristianizácia prerušila pohanskú tradíciu, hlavným zdrojom informácií sú stredoveké kroniky, učenia proti pohanstvu, kroniky, archeologické vykopávky, folklórne a etnografické zbierky. Informácie o bohoch západných Slovanov sú veľmi vzácne, napríklad „História Poľska“ od Jana Dlugosza (1415 - 1480), ktorá uvádza zoznam božstiev a ich korešpondenciu z gréckej a rímskej mytológie: Perun - Zeus, Nyya - Pluto, Dzevana - Venuša, Marzhana - Ceres, Share - Fortune atď.

České a slovenské údaje o bohoch, ako sa mnohí vedci domnievajú, potrebujú kritický postoj. O mytológii južných Slovanov sa vie len málo. Keď sa čoskoro dostali do sféry vplyvu Byzancie a iných mocných civilizácií Stredomoria, prijali kresťanstvo pred ostatnými Slovanmi a do značnej miery stratili informácie o bývalom zložení svojho panteónu.

Najplnšie sa zachovala mytológia východných Slovanov. Prvé informácie o ňom nájdeme v „Príbehu minulých rokov“ (XII. storočie), v ktorom sa uvádza, že knieža Vladimír Svätý (? – 1015) sa snažil vytvoriť celonárodný pohanský panteón. Jeho prijatie kresťanstva v roku 988 však znamenalo zničenie idolov takzvaného Vladimirovského panteónu (boli slávnostne hodené do Dnepra), ako aj zákaz pohanstva a jeho rituálov.

Starí bohovia sa začali stotožňovať s kresťanskými svätými: Perún sa zmenil na svätého Eliáša, Veles na svätého Blažeja, Yarila na svätého Juraja. Mytologické predstavy našich predkov však naďalej žijú v ľudových tradíciách, sviatkoch, viere a rituáloch, ako aj v piesňach, rozprávkach, sprisahaniach a znameniach. Staroveké mytologické postavy, ako sú goblin, morské panny, morský muž, koláčiky a diabli, sú živo vtlačené do reči, prísloví a porekadiel. Slovanská mytológia sa rozvíjala tromi štádiami - duchovia, prírodné božstvá a modly (modly). Slovania uctievali bohov života a smrti (Živa a Morana), plodnosti a rastlinnej ríše, nebeských telies a ohňa, neba a vojny; Zosobňovalo sa nielen slnko či voda, ale aj početní domáci duchovia atď. - uctievanie a obdiv sa prejavovali prinášaním krvi a nekrvavých obetí.

V 19. storočí začali ruskí vedci skúmať ruské mýty, rozprávky a legendy, chápali ich vedeckú hodnotu a dôležitosť ich uchovania pre ďalšie generácie. Kľúčom k novému chápaniu slovanskej mytológie boli diela F. I. Buslaeva, A. A. Potebnya, I. P. Sacharova, ako napríklad trojzväzková štúdia A. N. Afanasyeva „Poetické názory Slovanov na prírodu“, „Mýty slovanského pohanstva“ a „ Stručná esej o ruskej mytológii“ od D. O. Sheppinga, „Božstvá starých Slovanov“ od A. S. Famintsyna a ďalších.

Ako prvá vznikla mytologická škola, ktorá je založená na porovnávacej historickej metóde štúdia, vytvorení organického spojenia medzi jazykom, ľudovou poéziou a ľudovou mytológiou a na princípe kolektívnej povahy tvorivosti. Fjodor Ivanovič Buslaev (1818-1897) je právom považovaný za tvorcu tejto školy.

V najstaršom období jazyka, hovorí Buslaev, sa slovo ako vyjadrenie legiend a rituálov, udalostí a predmetov chápalo v najužšom spojení s tým, čo vyjadruje: „meno vtlačilo vieru alebo udalosť a z mena legenda alebo opäť vznikol mýtus.“ Špeciálny „epický rituál“ v opakovaní bežných výrazov viedol k tomu, že to, čo sa raz povedalo o akejkoľvek téme, sa zdalo také úspešné, že to už nebolo potrebné ďalej upravovať. Jazyk sa tak stal „verným nástrojom tradície“. Metódu, pôvodne spojenú s porovnávaním jazykov, ustálením spoločných foriem slov a ich povýšením na jazyk indoeurópskych národov, po prvý raz v ruskej vede preniesol Buslaev do folklóru a aplikoval ju na štúdium mytologické legendy Slovanov.

"Básnická inšpirácia patrila každému, ako príslovie, ako právnické príslovie. Celý ľud bol básnikmi. Jednotlivci neboli básnikmi, ale spevákmi alebo rozprávačmi, len presnejšie a zručnejšie vedeli povedať alebo zaspievať to, čo bolo každému známe. Nad epickým spevákom vládla sila tradície, ktorá mu nedovolila vyčnievať zo skupiny. Nepoznajúc prírodné zákony, fyzické ani morálne, epická poézia predstavovala oboje v neoddeliteľnom celku, vyjadrenom v početných prirovnaniach a metaforách. hrdinský epos je len ďalším vývojom primitívnej mytologickej legendy. Teogonický epos je nahradený hrdinským v tom štádiu vývoja epickej poézie, keď sa legendy o záležitostiach ľudí začali pripájať k čistému mýtu. V tejto dobe sa epický epos vyrastá z mýtu, z ktorého následne vznikla rozprávka. Svoje epické povesti si ľud uchováva nielen v eposoch a rozprávkach, ale aj v jednotlivých porekadlách, krátkych zaklínadlách, prísloviach, porekadlách, prísahách, hádankách, znameniach a poverách.“

Toto sú hlavné ustanovenia Buslaevovej mytologickej teórie, ktorá sa v 60. – 70. rokoch 19. storočia postupne rozvinula do školy porovnávacej mytológie a teórie výpožičiek.
Teóriu porovnávacej mytológie vypracovali Alexander Nikolajevič Afanasjev (1826-1871), Orest Fedorovič Miller (1833-1889) a Alexander Alexandrovič Kotlyarevskij (1837-1881). Zamerali sa na problém vzniku mýtu v samotnom procese jeho vzniku. Väčšina mýtov podľa tejto teórie siaha až k starovekému árijskému kmeňu. Národy, ktoré vyčnievajú z tohto spoločného kmeňa predkov, šíria svoje legendy po celom svete, preto sa legendy „Knihy holubíc“ takmer úplne zhodujú s piesňami starej škandinávskej „Staršej Eddy“ a staroveké mýty hinduisti.

Porovnávacia metóda podľa Afanasyeva „poskytuje prostriedok na obnovenie pôvodnej podoby legiend“. Pre pochopenie slovanskej mytológie sú mimoriadne dôležité epické piesne (tento termín zaviedol do používania I.P. Sacharov; predtým sa epické piesne nazývali starožitnosti). Ruské hrdinské eposy možno zaradiť k hrdinským mýtom v iných mytologických systémoch s tým rozdielom, že eposy sú prevažne historické, rozprávajúce o udalostiach 11.-16. Hrdinovia eposov - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev a ďalší sú vnímaní nielen ako jednotlivci súvisiaci s určitým historickej éry, ale predovšetkým - ako obrancovia, predkovia, menovite epickí hrdinovia. Preto ich jednota s prírodou a Magická sila, ich neporaziteľnosť (neexistujú prakticky žiadne eposy o smrti hrdinov alebo o bitkách, ktoré viedli). Epos, ktorý pôvodne existoval v ústnej verzii, ako práca spevákov a rozprávačov, samozrejme prešiel značnými zmenami. Existuje dôvod domnievať sa, že kedysi existovali v mytologickejšej podobe.

Slovanská mytológia sa vyznačuje tým, že je komplexná a nepredstavuje samostatnú oblasť predstavy ľudí o svete a vesmíre (ako fantázia alebo náboženstvo), ale je stelesnená aj v každodennom živote. sú to obrady, rituály, kulty či poľnohospodársky kalendár, zachovaná démonológia (od sušienok, čarodejníc a škriatkov až po bannikov a morské panny) alebo zabudnuté stotožnenie (napríklad pohanský Perún s kresťanským svätým Eliášom). Preto až do 11. storočia prakticky zničená na úrovni textov, naďalej žije v obrazoch, symbolike, rituáloch a v samotnom jazyku.

Predstavy ľudí o svete vyjadrené v náboženských presvedčeniach, rituáloch a kultoch. Je úzko spätý s pohanstvom a nemožno ho od neho považovať oddelene.

Slovanské mýty (zhrnutie a hlavné postavy) sú stredobodom tohto článku. Zoberme si čas ich vzniku, podobnosť so starými legendami a príbehmi iných národov, zdroje štúdia a panteón božstiev.

Formovanie slovanskej mytológie a jej spojenie s náboženským presvedčením iných národov

Mýty národov sveta (slovanské mýty, starogrécke a staroindické) majú veľa spoločného. To naznačuje, že majú jediný pôvod. Spája ich spoločný pôvod z protoindoeurópskeho náboženstva.

Slovanská mytológia sa ako samostatná vrstva indoeurópskeho náboženstva formovala počas dlhého obdobia – od 2. tisícročia pred Kristom. e.

Hlavnými znakmi slovanského pohanstva, ktoré sa odrážajú v mytológii, sú kult predkov, viera v nadprirodzené sily a nižších duchov a zduchovňovanie prírody.

Staroveké slovanské mýty sa nápadne podobajú rozprávkam o pobaltských národoch, indickej, gréckej a škandinávskej mytológii. Vo všetkých mýtoch týchto starovekých kmeňov bol boh hromu: slovanský Perun, Chetitský Pirva a Baltský Perkunas.

Všetky tieto národy majú hlavný mýtus - toto je konfrontácia medzi najvyšším božstvom a jeho hlavným protivníkom, hadom. Podobnosti možno vysledovať aj vo viere v posmrtný život, ktorý od sveta živých oddeľuje nejaká bariéra: priepasť alebo rieka.

Slovanské mýty a legendy, podobne ako rozprávky iných indoeurópskych národov, hovoria aj o hrdinoch bojujúcich s hadom.

Zdroje informácií o legendách a mýtoch slovanských národov

Na rozdiel od gréckeho resp Škandinávska mytológia, Slovania nemali vlastného Homéra, ktorý by sa zaoberal literárnym spracovaním antických povestí o bohoch. Preto teraz vieme veľmi málo o procese formovania mytológie slovanských kmeňov.

Zdrojom písomného poznania sú texty byzantských, arabských a západoeurópskych autorov obdobia VI - XIII. storočia, škandinávske ságy, Staré ruské kroniky, apokryfy, učenia. Na špeciálnom mieste je „Príbeh Igorovej kampane“, ktorý obsahuje veľa informácií o slovanskej mytológii. Bohužiaľ, všetky tieto zdroje sú len prerozprávaniami autorov a nespomínajú celé príbehy.

Slovanské mýty a legendy sú zachované aj vo folklórnych prameňoch: eposy, rozprávky, legendy, sprisahania, príslovia.

Najspoľahlivejšie zdroje o mytológii starých Slovanov sú archeologické nálezy. Patria sem idoly bohov, miesta uctievania a rituálov, nápisy, znaky a dekorácie.

Klasifikácia slovanskej mytológie

Bohov treba rozlišovať:

1) Východní Slovania.

2) Západoslovanské kmene.

Existujú aj obyčajní slovanskí bohovia.

Myšlienka sveta a vesmíru starých Slovanov

Pre nedostatok písomných prameňov sa o viere a predstavách o svete slovanských kmeňov nevie prakticky nič. Útržkovité informácie možno získať z archeologických zdrojov. Najzreteľnejším z nich je Zbruchský idol, nájdený v Ternopilskej oblasti na Ukrajine v polovici 19. storočia. Je to štvorstenný vápencový stĺp rozdelený do troch úrovní. Spodný obsahuje obrázky podsvetia a božstvá, ktoré ho obývajú. Stredná vrstva je venovaná ľudskému svetu a horná vrstva zobrazuje najvyšších bohov.

Informácie o tom, ako si staroveké slovanské kmene predstavovali svet okolo seba, možno nájsť v starovekej ruskej literatúre, najmä v „Príbeh Igorovej kampane“. Tu v niektorých pasážach je jasné spojenie so Svetovým stromom, o ktorom existujú mýty medzi mnohými indoeurópskymi národmi.

Na základe uvedených zdrojov sa objavuje nasledujúci obrázok: starí Slovania verili, že v strede Svetového oceánu je ostrov (možno Buyan). Tu, v samom strede sveta, buď leží posvätný kameň Alatyr, ktorý má liečivé vlastnosti, alebo rastie svetový strom (takmer vždy v mýtoch a legendách je to dub). Na jeho konároch sedí vták Gagana a pod ním had Garafena.

Mýty národov sveta: Slovanské mýty (stvorenie Zeme, vzhľad človeka)

Stvorenie sveta medzi starými Slovanmi bolo spojené s takým bohom ako Rod. Je tvorcom všetkého na svete. Oddelil viditeľný svet, v ktorom ľudia žijú (Yav), od neviditeľného sveta (Nav). Rod je považovaný za najvyššie božstvo Slovanov, patróna plodnosti a tvorcu života.

Slovanské mýty (stvorenie Zeme a vzhľad človeka) hovoria o stvorení všetkých vecí: stvoriteľský boh Rod spolu so svojimi synmi Belbogom a Černobogom plánovali vytvoriť tento svet. Najprv Rod z oceánu chaosu vytvoril tri hypostázy sveta: Realitu, Nav a Pravidlo. Potom sa z tváre najvyššieho božstva objavilo Slnko, z hrude sa objavil mesiac a z očí sa stali hviezdy. Po stvorení sveta zostal Rod v Prave - biotope bohov, kde vedie svoje deti a rozdeľuje medzi ne povinnosti.

Panteón božstiev

Slovanskí bohovia (mýty a rozprávky o ktorých sa zachovali vo veľmi malom množstve) sú pomerne rozsiahle. Žiaľ, kvôli extrémne vzácnym informáciám je ťažké obnoviť funkcie mnohých slovanských božstiev. Mytológia starých Slovanov nebola známa, kým nedosiahli hranice Byzantská ríša. Vďaka záznamom historika Prokopia z Cézarey bolo možné dozvedieť sa niektoré podrobnosti o náboženskom presvedčení slovanských národov. Laurentiánska kronika spomína bohov z panteónu Vladimíra. Po nástupe na trón nariadil princ Vladimír umiestniť modly šiestich najdôležitejších bohov blízko svojho sídla.

Perun

Hromový boh je považovaný za jedno z hlavných božstiev slovanských kmeňov. Bol patrónom princa a jeho čaty. Medzi inými národmi je známy ako Zeus, Thor, Perkunas. Prvýkrát spomenutý v Príbehu minulých rokov. Už vtedy stál Perun na čele panteónu slovanských bohov. Priniesli mu obeť zabitím býka a v mene Boha spečatili prísahy a zmluvy.

Boh hromu bol spojený s vyvýšenými miestami, takže jeho modly boli inštalované na kopcoch. Perúnov svätý strom bol dub.

Po prijatí kresťanstva v Rusku boli niektoré funkcie Perúna prenesené na Gregora Víťazného a Eliáša proroka.

Slnečné božstvá

Boh slnka bol v slovanských mýtoch na druhom mieste dôležitosti po Perúnovi. Kôň – tak ho volali. Etymológia názvu je stále nejasná. Podľa najrozšírenejšej teórie pochádza z iránskych jazykov. Táto verzia je však veľmi zraniteľná, pretože je ťažké vysvetliť, ako sa toto slovo stalo názvom jedného z hlavných slovanských božstiev. Príbeh minulých rokov spomína Khorsa ako jedného z bohov vladimirského panteónu. Informácie o ňom sú v iných starých ruských textoch.

Khors, boh slnka v slovanských mýtoch, sa často spomína spolu s ďalšími božstvami súvisiacimi s nebeským telom. Toto je Dazhbog - jeden z hlavných slovanských bohov, zosobnenie slnečného svetla a Yarilo.

Dazhbog bol tiež božstvom plodnosti. Etymológia mena nespôsobuje žiadne ťažkosti - „boh, ktorý dáva prosperitu“, toto je jeho približný preklad. V mytológii starých Slovanov plnila dvojitú funkciu. Ako zosobnenie slnečného svetla a tepla dával pôde úrodnosť a zároveň bol zdrojom kráľovskej moci. Dazhbog je považovaný za syna Svaroga, boha kováča.

Yarilo - s touto postavou slovanskej mytológie sa spája veľa nejasností. Zatiaľ nebolo presne stanovené, či by sa mal považovať za božstvo, alebo či ide o zosobnenie jedného zo sviatkov starých Slovanov. Niektorí vedci považujú Yarilo za božstvo jarného svetla, tepla a plodnosti, iní za rituálny charakter. Predstavený bol ako mladík na bielom koni a v snehobielom rúchu. Na vlasoch má veniec z jarných kvetov. Božstvo jarného svetla drží v rukách klasy obilnín. Kde sa objaví, tam bude určite dobrá úroda. Yarilo tiež vyvolal lásku v srdci kohokoľvek, na koho sa pozrel.

Bádatelia sa zhodujú v jednom – túto postavu zo slovanskej mytológie nemožno nazvať bohom slnka. Ostrovského hra „Snehulienka“ zásadne nesprávne interpretuje obraz Yarila ako slnečného božstva. Ruská klasická literatúra v tomto prípade zohráva úlohu škodlivej propagandy.

Mokosh (Makosh)

V slovanskej mytológii je veľmi málo ženských božstiev. Z tých hlavných môžeme menovať len také Matka - Syrová zem a Mokosh. Ten sa spomína medzi inými idolmi inštalovanými na príkaz kniežaťa Vladimíra v Kyjeve, čo naznačuje význam tohto ženského božstva.

Mokosh bola bohyňa tkania a pradenia. Bola uctievaná aj ako patrónka remesiel. Jej meno je spojené s dvoma slovami „namočiť“ a „točiť“. Mokoshiho dňom v týždni bol piatok. V tento deň bolo prísne zakázané tkať a pradiť. Mokoshi bol prezentovaný s priadzou ako obeťou a hodil ju do studne. Bohyňa bola predstavovaná ako žena s dlhými rukami, ktorá sa v noci točí v domoch.

Niektorí vedci naznačujú, že Mokosh bola manželkou Perúna, takže dostala čestné miesto medzi hlavnými slovanskými bohmi. Meno tohto ženského božstva sa spomína v mnohých starovekých textoch.

Po prijatí kresťanstva v Rusku boli niektoré vlastnosti a funkcie Mokosha prenesené do Saint Paraskeva-Piday.

Stribog

Spomínaný vo Vladimírskom panteóne ako jeden z hlavných bohov, ale jeho funkcia nie je úplne jasná. Možno to bol boh vetrov. V starovekých textoch sa jeho meno často spomína spolu s Dazhbogom. Nie je známe, či existovali sviatky zasvätené Stribogovi, pretože o tomto božstve je veľmi málo informácií.

Volos (Veles)

Výskumníci sa prikláňajú k názoru, že stále ide o dve rôzne mýtické postavy. Volos je patrónom domácich zvierat a bohom prosperity. Okrem toho je bohom múdrosti, patrónom básnikov a rozprávačov. Nie nadarmo sa Boyan z „Príbehu Igorovej kampane“ v básni nazýva Velesovým vnukom. Ako dar ostalo na poli niekoľko nepozbieraných stebiel obilnín. Po tom, čo slovanské národy prijali kresťanstvo, funkcie Volosu prevzali dvaja svätci: Mikuláš Divotvorca a Blasius.

Čo sa týka Velesa, toto je jeden z démonov, zlý duch, s ktorým bojoval Perún.

Slovanské mýtické bytosti - obyvatelia lesa

Starí Slovania mali niekoľko znakov spojených s lesom. Hlavnými boli morský muž a goblin. S príchodom kresťanstva v Rusku sa začali pripisovať výlučne negatívne vlastnosti, čo z nich robí démonické stvorenia.

Goblin je vlastníkom lesa. Nazývali ho aj lesník a lesný duch. Starostlivo chráni les a jeho obyvateľov. Vzťah s dobrým človekom je neutrálny – škriatok sa ho nedotýka a môže mu dokonca prísť na pomoc – vyviesť ho z lesa, ak sa stratí. TO zlí ľudia negatívny postoj. Majiteľ lesa ich potrestá: nechá ich blúdiť a dokáže ich poštekliť k smrti.

Goblin sa objavuje pred ľuďmi v rôznych podobách: človek, rastlina, zviera. Starí Slovania mali k nemu ambivalentný postoj – diabla uctievali a zároveň sa ho báli. Verilo sa, že pastieri a poľovníci sa s ním musia dohodnúť, inak by škriatok mohol uniesť dobytok alebo dokonca človeka.

Morský človek je duch, ktorý žije vo vodných plochách. Bol predstavený ako starý muž s rybím chvostom, bradou a fúzmi. Môže mať podobu ryby, vtáka, predstierať, že je poleno alebo utopenca. Nebezpečné je to najmä počas veľkých sviatkov. Morský človek sa rád usádza v bazénoch, pod mlynmi a stavidlami a v ľadových dierach. Má stáda rýb. Je nepriateľský voči ľuďom a vždy sa snaží stiahnuť pod vodu niekoho, kto sa prišiel kúpať v nevhodný čas (poludnie, polnoc a po západe slnka). Obľúbenou rybou vodného živočícha je sumec, na ktorom jazdí ako na koni.

Boli aj iné, nižšie stvorenia, napríklad lesný duch. V slovanských mýtoch sa nazývala Auka. Nikdy nespí. Žije v chatrči v húštine lesa, kde je vždy zásoba roztopenej vody. Špeciálna sloboda pre Auki prichádza v zime, keď škriatkovia zaspia. Lesný duch je voči ľuďom nepriateľský – náhodného cestovateľa sa bude snažiť zviesť do záplavy alebo ho prinútiť krúžiť, kým sa neunaví.

Bereginya - táto mýtická ženská postava má nejasnú funkciu. Podľa najbežnejšej verzie ide o lesné božstvo, ktoré chráni stromy a rastliny. Ale aj starí Slovania považovali bereginov za morské panny. Ich posvätným stromom je breza, ktorú si ľudia veľmi vážili.

Borovik je ďalší lesný duch v slovanskej mytológii. Navonok to vyzerá ako obrovský medveď. Od skutočnej šelmy ho rozoznáte absenciou chvosta. Podriadené sú mu hríby – majitelia húb, podobní malým starčekom.

Swamp kikimora je ďalšou farebnou postavou zo slovanskej mytológie. Nemá rád ľudí, ale nedotkne sa ho, pokiaľ budú cestujúci ticho v lese. Ak robia hluk a škodia rastlinám alebo zvieratám, kikimora môže spôsobiť, že sa potulujú močiarom. Veľmi tajný, zriedka viditeľný.

Močiar – bola by chyba zamieňať si ho s morským človekom. Starí Slovania vždy považovali močiar za miesto, kde žili zlí duchovia. Močiar bol považovaný za strašné stvorenie. Ide buď o nehybného bezočivého tučného muža pokrytého vrstvou rias, bahna, slimákov, alebo vysokého muža s dlhé ruky, porastený špinavou sivou srsťou. Nevie, ako zmeniť svoj vzhľad. Pre človeka alebo zviera ulovené v močiari predstavuje veľké nebezpečenstvo. Obeť uviaznutú v bažine chytí za nohy a ťahá dnu. Existuje len jeden spôsob, ako zničiť močiar - odvodnením jeho močiara.

Slovanské mýty pre deti - stručne o najzaujímavejších veciach

Zoznámenie sa so vzorkami staroveká ruská literatúra, ústne rozprávky a mýty má veľký význam pre všestranný rozvoj detí. Dospelí aj deti potrebujú vedieť o svojej minulosti. Slovanské báje (5. ročník) zasvätia školákov do panteónu hlavných bohov a najznámejších legiend. Antológia literatúry obsahuje zaujímavé prerozprávanie A.N. Tolstého o Kikimore, sú tu informácie o hlavných postavách mytológie starých Slovanov a je predstavená koncepcia ako „chrám“.

Ak chcete, rodičia môžu urobiť viac nízky vek zoznámte svoje dieťa s panteónom slovanských bohov a iných mytologických stvorení. Je vhodné vybrať si pozitívne postavy a nehovoriť malým deťom o takých desivých tvoroch, ako sú námorníci, zlí duchovia a vlkolaci.

Na zoznámenie sa s postavami slovanskej mytológie môžeme odporučiť knihu Alexandra Asova „Mýty Slovanov pre deti a ich rodičov“. Bude to zaujímavé pre mladšiu aj staršiu generáciu. Svetlana Lavrová - ďalšia dobrý autor, ktorý napísal knihu “Slovanské rozprávky”.

Krátky náčrt ruskej mytológie

Pohanské presvedčenie slovanského ľudu možno vo všeobecnosti rozdeliť do troch kmeňových oblastí mýtických legiend: južných, západných a východných (ruských) Slovanov. Aj keď sú tieto oblasti úzko spojené tak filologickou príbuznosťou jazyka, ako aj spoločnými zvykmi a rituálmi medzi nimi, napriek tomu sú navzájom úplne odlišné tak vo vonkajšej forme kultu, ako aj v jeho vnútornom význame. Každý z nich tvorí svoj vlastný zvláštny a úplne uzavretý svet svojich kmeňových presvedčení. Tieto tri kmeňové oblasti slovanskej mytológie zodpovedajú trom hlavným etapám ich pohanského náboženstva. Prvým z týchto krokov je priame uctievanie prírody a živlov; druhým je uctievanie božstiev, ktoré tieto javy zosobňujú, a tretím uctievanie modiel, ktoré im už prikazujú. Západní Slovania pri Baltskom mori a brehoch Labe patria prevažne k tej druhej, teda modlárstvu, kým naopak Srbi a Chorváti patria k priamemu, bezprostrednému uctievaniu prírody, oživované ľudovou fantáziou davmi kolektívnych duchov, početných ako Prejavy v prírode tých istých zákonov sú rôzne. Naše ruské legendy boli predurčené slúžiť ako spojenie medzi týmito dvoma extrémnymi štádiami vývoja Slovanský mýtus a spájajú modlárstvo západných kmeňov s uctievaním živlov a prírodných javov južných Slovanov. V tomto prvom štádiu vývoja antropomorfného smeru človek, ktorý ešte nerozumie všeobecnému zákonu jednoty rôznorodých, ale súvisiacich javov a chce personifikovať každý jednotlivý jav, každý jednotlivý predmet v ľudskej podobe, vytvára vo svojej predstavivosti pre každý jav zástup duchov, ktorí ešte nemajú individuálny význam, ale ním chápané len ako kolektívy rôznych prejavov tej istej prírodnej sily. Individuálna osobnosť božstva sa stále spája do všeobecného generického konceptu, ale jeho kolektív má určité vlastnosti, ako napríklad Vodný dedko, Goblin, Brownie atď. Postupne sa tieto nespočetné kolektívy spájajú do jedného hlavného individualita, ktorá ich buď pohltí do seba, alebo si ho podriadi svojej moci. Takže napríklad až doteraz všetky mená démonov a démonov vo všetkých jazykoch so svojím súhrnným významom majú iný význam – vlastné meno ich hlavného vodcu, démona démonov, diabla.

Medzitým človek, ktorý žije a študuje prírodu, každý deň získava nové pojmy, ktoré plynú jeden od druhého a v jeho mysli sa fragmentujú do nekonečna. V tomto neustálom prechode od generických pojmov k špecifickejším, v tejto fragmentácii ľudského myslenia, spočíva logický proces rozvoja akéhokoľvek polyteizmu, ktorý abstraktné pojmy oblieka do viditeľné obrázky bohovia a modly. V druhom štádiu svojho vývoja pohanstvo pre každý všeobecný pojem homogénneho javu vytvára samostatnú osobu, totožnú s javom samotným, a význam takejto osoby je určený výlučne významom javu, ktorý je s ním konkrétne spojený; tak napríklad boh hromu, boh dažďa nie sú nič iné ako samotné fenomény hromu, dažďa atď. nevyvinutá osobnosť. Dôvodom je, že tieto názvy sú buď prevzaté zo samotného javu, ako je počasie - mráz, alebo sú zložené z prídavných mien, ktoré definujú všeobecnú vlastnosť nie tak človeka, ako javu a vyžadujú si potrebné doplnenie podstatného mena. boh, pán, kráľ a tak ďalej, aby sa stalo vlastným menom božstva, napríklad Bel-God, Dobro-Pan, Cárske more atď. Pre tieto božstvá ľudová fantázia vytvára vlastné obrazy, ústna tradícia ich pomenúva a rituály vysvetľujú ich význam; no napriek tomu obrazy, mená a atribúty stále kolíšu v akejsi záhadnej neistote, až napokon architektúra nastolí rôzne odtiene pojmu nejakého božstva a v istých podobách ho takpovediac raz a navždy petrifikuje.

Tu prichádza tretie obdobie mýtického vývoja. Modly, ktoré prestali byť prostriedkom zobrazenia, ktorý vzbudzuje ľudovú úctu, samy sa stávajú predmetom zbožštenia a uctievania, a keď stratili konkrétnu jednotu svojich obrazov s pojmami, ktoré vyjadrujú, nadobúdajú úplne individuálny význam ako patróni a správcovia. tých javov a prírodných síl, s ktorými boli predtým totožné. Pre tieto modly sa stavajú chrámy, zriaďujú sa celé kasty kňazov, aby im prinášali obete a konali bohoslužby; ich mená od prídavných mien vyjadrujúcich všeobecné vlastnosti prírody, menia na vlastné mená alebo sú nahradené inými, náhodnými a miestnymi menami. Jedným slovom, modly dostávajú úplne jednoznačnú objektívnu individualitu.

Ľudia, ktorí sa svojimi ľudskými podobami čoraz viac približujú svojim božstvám, im čoskoro mimovoľne sprostredkúvajú vo svojej predstavivosti všetky svoje vášne a fyzickou aktivitou človeka oživujú svoje bezduché idoly. Bohovia začínajú žiť pozemským životom, podliehajúc okrem smrti aj všetkým jej náhodnostiam, a od obraznej objektivity prechádzajú k skutočnej subjektívnej existencii: vstupujú do zväzkov manželských a príbuzenských, a nové idoly nielen ako pojmy, ale aj pozemský život. spôsobom myslenia plynú z ich prototypov, ale rodia sa z nich fyzickým narodením človeka.

Podľa nášho názoru slovanský mýtus nedozrel k tejto subjektivite svojich bohov, hoci mnohí veria, že tento posledný stupeň vývoja sa stratil iba v ľudovej pamäti, ale napriek tomu medzi nami kedysi existoval spolu s inými národmi staroveku. Tento názor tu nebudeme rozporovať, no faktom zostáva, že pre nás v súčasnosti tento subjektívny život slovanských idolov neexistuje.

Slovanskú mytológiu možno teda podľa svojho vývoja rozdeliť do troch období: duchov, prírodných božstiev a bohov idolov.

Toto rozdelenie čiastočne potvrdzujú slová svätého Gregora (zbierka Paisievského), ktoré jasne naznačujú tri rôzne obdobia pohanského uctievania: „Na rod a rodiace ženy sa začali klásť požiadavky pred ich bohom Perúnom a predtým kládol požiadavky na povstalcov a bereginiánov."

Potvrdenie toho istého nájdeme aj v samom postupnom zavádzaní kresťanstva medzi Slovanov. Takže napríklad v legendách južných Slovanov, ktorí ako prví prijali kresťanskú vieru, prevládajú prevažne kolektívni duchovia, ktorí však modly vôbec nemajú. Na Morave, v Čechách, Poľsku a Rusku, aj keď niektorí dokonca existujú idoly, väčšina bohov sú božstvá prírody patriace do druhej éry, kedy, naopak, medzi Polabčanmi a Pomoranmi skupiny úplne zanikajú a celé náboženstvo sa koncentruje na niektoré z hlavných objektívnych osobností arkónskych a retrayanských idolov. Niekedy dokonca aj pri prevahe objektívnych modiel sú zaznamenané určité znaky prechodu bohov k subjektívnemu životu. Napríklad o Svetovitovom koni sa verilo, že na ňom v noci jazdil sám Boh a Perun v Novgorode prehovoril ľudským hlasom a hodil palicu na Volchov.

Venujúc pozornosť samotnému uctievaniu slovanského pohanstva, nájdeme v ňom aj úplné potvrdenie nášho názoru. V skutočnosti, hoci informácie, ktoré sa k nám dostali o liturgických obradoch Slovanov, sú sporé a nedostatočné, napriek tomu jasne nesú pečať akejsi rôznorodosti, ktorá sa podľa nášho názoru dá vysvetliť iba v rôznych časoch náboženský vývoj. Ak rozšírime naše všeobecné rozdelenie slovanského mýtu na bohoslužobné obrady, potom nielen potvrdíme navrhované rozdelenie, ale vysvetlíme aj samotné fakty, ktoré si spolu často protirečia.

V skutočnosti, v prvej ére nášho mýtu, človek, ktorý ani nepoznal osobných bohov, prirodzene nemal ani konkrétne miesta uctievania, ani konkrétne osoby, ktoré by ho vykonávali, a tak ako boli božstvá neoddeliteľne spojené so samotnými javmi prírody, aby ktoré slúžili ako alegórie, takže Je prirodzené, že človek prinášal svoje obete priamo samotným javom. Už Prokopius dosvedčuje, že Slovania prinášali obety riekam a nymfám; a dodnes sa zachovali zvyky a obrady hádzania vencov, jedla a peňazí do riek, studní a jazier. „Nenazývaj sa bohom ani v kameňoch, ani v študentoch, ani v riekach,“ hovorí „Slovo Cyrila“ a Nestor tiež priamo spomína, že „prinášame obete studniam a jazerám“. Zvyk zavesiť dary, ktoré ľudia priniesli neviditeľným duchom na konáre stromov a položiť ich na kamene alebo na koreň starého duba, plne potvrdzuje našu predstavu, že sa niekedy obetovali aj samotné prírodné javy. Tieto obete prinášali všetci, bez pomoci špeciálnych kňazov určených na tento účel; túto funkciu však vo veľkých štátnych sviatkoch azda vykonávali starší, ktorí vždy požívali veľké práva v národnom a občianskom živote Slovanov.

S presnejším vymedzením významu božstiev prírody sa začali určovať miesta obetí a modlitieb. Vskutku, pred existenciou modiel a teda pred stavbou chrámov mali Slovania Známe miesta, na ktorom sa zvyknú modliť k nejakému božstvu. Potvrdzujú to mnohé svedectvá. Konstantin Porfirorodny teda hovorí, že Rusi obetovali na Dneperskom ostrove Svätý Juraj; Sefrid hovorí o dube, kde žije nejaký boh, ktorému boli prinášané obete; Helmold, Dietmar, Saxo a Andrey, životopis svätého Otgona z Bambergu, poznali veľa posvätné háje, kde uctievali nejaký posvätný strom, ktorý v neskorších dobách občas nahradila modla nejakého boha.

Do kategórie miest zasvätených bohoslužbám treba zaradiť aj posvätné hory, vrchy a všetky početné osady a napokon, ako prechod do poslednej éry slovanského mýtu, niektoré chrámy, ako napríklad chrám Jüterbok, stavbu čo jasne dokazuje, že v ňom nebola žiadna modla, ale vzhľad prvého lúča vychádzajúceho slnka bol jednoducho zbožňovaný. Tento chrám bol osvetlený iba jedným malým otvorom, ktorý bol obrátený na východnú stranu, takže bol osvetlený svetlom iba pri východe slnka; Arabský spisovateľ Massoudi spomína aj jeden slovanský chrám, v ktorého kupole bol urobený otvor na pozorovanie východu slnka.

V určitých lokalitách museli existovať určité osoby na vykonávanie liturgických obradov, ale pravdepodobne ešte netvorili uzavretú kastu kňazov. Neboli to mágovia, proroci a mágovia (zázraky), osoby, ktoré neboli zasvätené do tohto titulu, ale boli povolané chvíľkovou inšpiráciou? Odpoveďou na túto otázku môže byť ustanovenie mágov, ktorí podobne ako kňazi iných národov hádali a predpovedali budúcnosť.

S objavením sa modiel sa určujú špeciálne rituály uctievania, objavujú sa bohaté chrámy a vytvára sa celá kasta služobníkov a kňazov, ktorí využívajú poverčivý strach ľudí pred modlou a nielenže sa obohacujú jej darmi, ale aj často uchopia politickú moc svojich kráľov. Tak to bolo na Rujáne a medzi Redariánmi.

Sviatky, obete, rituály a veštenie - všetko sa sústreďuje okolo idolu a jeho sluhov a je pre ľudí obklopené akýmsi neprístupným tajomstvom, pod ktorým je ľahké nájsť prefíkané podvody sebeckých kňazov. Posledná črta ostro rozdeľuje celé uctievanie našich predkov na dve, úplne oddelené polovice: priame uctievanie prírodných javov a čisté modlárstvo. Prvá, podobne ako viera v duchov a božstvá prírody, ešte nebola vykorenená zo života obyčajných ľudí: ich sviatky, piesne, veštenie, povery - všetko nesie pečať týchto čias pohanstva a slúži nám ako materiál. na jeho štúdium; keďže z čias čistého modlárstva všetko zmizlo: zhýralosť bakchických sviatkov a nehorázne krvavé obete, bohaté chrámy a obludné modly – ​​všetko, často aj mená týchto modiel. Samotný fakt vymazania z pamäti ľudí všetkého, čo sa týka posledné obdobie náš mýtus nám dokazuje novosť modlárstva medzi ruskými Slovanmi, ktoré sa medzi nimi ešte nestihlo pevne zakoreniť a bolo zničené spolu so samými modlami pri prvom objavení sa kresťanstva. To môže byť dôvod, prečo sa kresťanstvo nielenže u východných Slovanov takmer nikde nestretlo s odporom, ale že po kazateľoch volali aj samotní pohania nová viera. Nemožno si tu nevšimnúť, že tieto dve úplne oddelené epochy zbožštenia prírodných javov a neskoršie modloslužobníctvo sa odrazili v informáciách, ktoré sa k nám dostali (samotná ruská mytológia) v delení týchto informácií podľa ich zdrojov na ľudové presvedčenia a historické dáta. Niektoré sa k nám dostali ústnym podaním v poverových obradoch, rozprávkach, piesňach a rôznych porekadlách prostého ľudu, iné sa zachovali v kronikách a písomných pamiatkach nášho historického staroveku.

Božstvá ústnej tradície žijú dodnes v ľudových poverách a ich mená pozná takmer každý ruský prostý občan; Na modly písomnej tradície nenachádzame medzi ľudom ani najmenšiu spomienku a keby sa nezachovali v kronikách a duchovných dielach našej stredovekej literatúry, mená týchto modiel by nám zostali navždy neznáme.

Z mála vlastných mien idolových bohov, ktoré sa k nám dostali, nemáme absolútne žiadne informácie nielen o osobnosti týchto božstiev, ale dokonca ani o vonkajšej podobe ich modiel. Len o Perúnovi vieme, že bol vyrobený z dreva so striebornou hlavou a zlatými fúzmi a že mal palicu, ktorú novgorodský idol hodil na Volchova. Títo bohovia nemajú špeciálne symboly ani atribúty a naša predstavivosť sa nemôže ničím riadiť, aby sme tieto modly znovu vytvorili, keď sa s ich menami stretneme v našich kronikách.

Pri takejto absencii akéhokoľvek definitívneho vzhľadu sa zdá byť nemožné pripustiť existenciu subjektívnej osobnosti týchto idolov a skôr by sme uverili, že nedorástli k individuálnemu životu Thorov a Odinov, Jupiterov a Apolónov, než pripustiť domnienku, že životopisné mýty (ak si to tak dovolíme povedať) našich božstiev mohli zmiznúť z pamäti ľudí do takej miery, že sa v našich povestiach nezachovala ani vonkajšia podoba týchto bohov.

Jediným základom toho, že naši bohovia kedysi žili ľudský život, vstúpili do manželstva a mali deti pre seba, je pre zástancov takejto tézy Svarogovo patrocínium.

Meno Svarog sa v našich písomných pamiatkach nachádza len na jednom mieste v Ipatievskej kronike, požičanej z Bulharského chronografu a ním preloženej zasa od byzantskej spisovateľky Malaly. Je jasné, že tu hovoríme o Egypte; ale rovnako ako v gréckych a latinských textoch Malaly sú na vysvetlenie vložené mená Hefaista - Vulcan a Helios - sol, rovnakým spôsobom sú v slovanskom texte vložené mená Svaroga a Dažboga: „A po potope a rozdelení jazyka začal kraľovať prvý Mestrom z rodu Hamovcov, po ňom Ermij, po ňom Theosta, ktorý Savaroga nazval aj Egypťanmi, a preto sa kráľov syn volá Slnko a bude sa volať Dažbog.“ A potom: "Slnko je kráľ, syn Svaroga, ktorý je Dazhbog."

Forma Svarozhich sa nachádza v „Príbehu povery“: „Modli sa Ognevi, volajú ho Svarozhich“. Napokon pobaltskí Slovania mali modlu menom Dietmar Zuarosici,čo spomína aj svätý Bruno v liste cisárovi Heinrichovi II. Toto meno si Lvarazík dlho mylne čítal a vysvetľoval ho rôznymi spôsobmi, až napokon Šafárik rozhodol tak, že ho stotožnil so Svarožičovými „Rozprávkami o poverách“. Z týchto údajov niektorí vedci trochu svojvoľne vyrobili zo Svaroga slovanského Saturna, čiastočne zabudnutého boha oblohy a otca slnka a hromu, Dazhboga a Perúna, ktorého preto nazývajú Svarozhich.

Ale založiť tento rodokmeň našich bohov na slovách Malaly by znamenalo pomýliť si Hélia so synom Hefaista v gréckom mýte a je sotva potrebné rozdeliť západných Slovanov na dve rôzne osoby Svaroga a Svarozhicha alebo Zuarazika a určite vidieť v konečnej podobe týchto druhých patrocínium, iné príklady, ktoré naša mytológia nepredstavuje.

Fragmenty ruského pohanstva, ktoré sa nám zachovali v ľudových rituáloch, viere, znakoch, rozprávkach, hádankách, sprisahaniach a epických technikách a výrazoch starovekého jazyka - to všetko priamo súvisí so samotnými objektmi, zákonmi a javmi prírody. S týmito údajmi teda môžeme úplne obnoviť mieru náboženského konceptu spojenú v predstavách našich predkov s ich fyzikálnymi znalosťami rôznych síl a prírodných javov. Poverčivé rituály nášho predkresťanského staroveku poukazujú priamo na uctievanie a obetovanie živlov, ako je skákanie cez oheň a pálenie v ohni, kúpanie a hádzanie do vody atď. Hlavnou charakteristikou takýchto tradícií ruského ľudu je hlboké pozorovacie poznanie prírody a života vôbec. Toto poznanie je často pred voľným okom skryté pod škrupinou alegorickej rozprávky alebo výstižného epiteta a niekedy je vyjadrené prenesením (prirovnaním) abstraktnej myšlienky na hmotný predmet, blízko človeka. Tento viditeľný predmet sa tak stáva symbolom a emblémom abstraktného myslenia, ktorého pamäť je s týmto objektom neoddeliteľne spojená. Čierna farba, pripomínajúca temnotu noci, teda neustále slúži ako obraz všetkého pochmúrneho, zlého a skľučujúceho, zatiaľ čo, naopak, biela, červená a žltá farba, ako farby dňa a Slnko sa nielen stávajú synonymnými epitetami týchto javov, ale sú v ľudskej predstavivosti spojené so všetkými pojmami dobra a dobra.

S týmto prepychovo epickým pohľadom človeka na prírodu k nám prišli modly božstiev, ktoré kedysi zosobňovali tie isté sily a javy prírody, v bezfarebnej nejasnosti prázdnych mien, ktoré našej predstavivosti nič nehovoria, takže v absolútne žiadnej z našich idolov nenájdeme rozprávkové legendy, ktoré sme zvyknutí stretávať v klasických mýtoch Grécka a Ríma.

Aké množstvo povier, znakov, hádaniek a viet máme, ktoré definujú nielen prirodzené, ale aj poverové a mýtické vlastnosti a vlastnosti nebeských telies, prírodných živlov a dokonca aj mnohých zvierat a rastlín, a medzitým, ako sme práve poznamenali vyššie, o najvýznamnejších idoloch Kyjevského vrchu, ktorých mená neustále opakujú všetci kronikári, nevieme okrem tohto prázdneho mena absolútne nič.

Zo všetkých miest, kde Nestor hovorí o pohanských božstvách našich predkov, je najdôležitejšie miesto, kde spomína modly, ktoré postavil Vladimír v Kyjeve. Toto miesto zanecháva svoju nezmazateľnú pečať vo všetkých neskorších svedectvách našich starovekých spisovateľov na túto tému. Tam je meno hlavného boha Perúna oddelené od ostatných idolov popisom jeho modly; nasledujú Khors, Dazhbog, Stribog, Semargla a Mokosh (Mokosha). Toto poradie výpočtových modiel sa v našich dejinách uchováva na rovnakom mieste a s najmenšími zmenami v Archangeľskej, Nikonovej a Gustinskej kronike, v „Knihe stupňov“ a v nemeckom spisovateľovi Herbersteinovi, odkiaľ prechádza k poľským historikom. , a neskôr sa s ich zmenami vracia k nám, ako uvidíme neskôr. V textoch svedčiacich o viere Slovanov vo všeobecnosti je publikovaný opis idolu Perúna, no napriek tomu si v nich zachováva prvé miesto. Z ostatných božstiev sú zrejme niekedy prepustení tí, ktorých spisovatelia považovali za menej dôležitých: Iakov menuje iba Perúna a Khorsa; Svätý Gregor - Perun, Khorsa a Mokosha; v Prológu, ktorý vydal profesor Bodyansky, - Perun, Khors, Semargla (Sima a Rgla) a Mokosh; v „Makaryevsky Menaia“ - Perun, Khors, Dazhbog a Mokosh atď. a tak ďalej.

Od vplyvu poľských kroník na našich spisovateľov sa v „Gustinovej kronike“ (o idoloch Rusov), u sv. Demetria z Rostova a v Giselovej „Kyjevskej synopse“ objavuje úplne nový rad božstiev. Perún je v ňom na prvom mieste, no k popisu jeho idolu sa pridáva poznámka, že bol zbožňovaný na vysokých horách a na jeho počesť horeli ohne, ktorých hasenie bolo trestné trest smrti; druhé božstvo je Volos, tretie Pozvizd, štvrtý Lado, piaty Kupala, šiesty Kolyada. To, že táto séria bohov bola priamo požičaná z cudzích zdrojov, jasne ukazuje „Gustinova kronika“ už pod samotným menom Perúna, na tomto mieste v kronike nazývaného Perkonos, keď niekoľko strán pred tým okamžite narazíme na čistý Nestorov text o stavanie idolov v Kyjeve. Dokonca aj na konci tohto mimozemského poriadku stále môžeme vidieť vplyv Nestora, ale už zmeneného v jeho pravopise: okrem tých démonických idolov aj „a ini idoly byahu, s menami: Uslyad alebo Oslyad, Korsha alebo Khors , Dashuba alebo Dazhb,“ a ďalšie mená Nestorovových idolov. Uslyad pochádza z chybného prekladu slov fúzy zlat Nemecký cestovateľ Herberstein. Okrem toho sú mená Korsh a Dashub tiež úplne cudzie našim pôvodným spisovateľom, hoci to je čiastočne vysvetlené pravopisom „Knihy stupňov“: Dazhaba, ale to je možno preklep, najmä preto, že na inom mieste v je vytlačená tá istá kniha Dazhba, pravdepodobne odvodená od nedodržania názvu nad skratkou boh (ba).

Volos nespomína Nestor medzi modlami, ktoré postavil Vladimír; ale zo Svyatoslavovej zmluvy je zrejmé, že medzi slovanskými božstvami zaujímal veľmi dôležité miesto, takmer rovné Perúnovi, s ktorým sa zdá byť paralelný, a preto medzi poľskými spisovateľmi a ich ruskými prívržencami zaujíma prvé miesto za Perúnom. . Podobné zblíženie medzi Perúnom a Volosom nachádzame aj v slovách básnika Jakova. Z týchto dôkazov, opakovaných v „Torzhestvenniku“ a v Makaryho „Cheti-Minea“, môžeme vyvodiť záver, že Volosova modla bola v Kyjeve, pravdepodobne ešte pred Vladimírom, a preto ju Nestor nespomenul. Túto domnienku ešte jasnejšie potvrdzujú dôkazy z Knihy stupňov, kde pri vytváraní kyjevských idolov kronikár, kopírujúci priamo od Nestora, nespomína Volosa; ale naopak, keď sú zničené, vymenuje všetkých po mene a po Mokoshovi pomenuje aj Blasia, boha dobytka. V „Slove svätého Gregora“ je tajomné meno Vila v jednotnom a mužskom rode: „a Khorsu, a Mokoshi a Vila“, ktoré tu berieme ako Volos na základe toho, že v nepublikovanej časti tohto „ Slovo...“ Vilo sa volá Fénický Baal: „Bola tam modla menom Bel a prorok Daniel ju zničil v Babylone.“

Okrem šiestich hlavných idolov spomínaných v Laurentianskej kronike sa v našich najstarších písomných pamiatkach nachádza niekoľko ďalších prezývok pohanského polyteizmu starovekej Rusi, ako napríklad Svarog, Svarozhich, Rod a Rozhanitsa, Ghouls, Beregini, Navii, Plowa atď. .

Vložením do „Bustinovej kroniky“ (o idoloch Rusov) a Giselinho „Synopsie“ to už začína literárna úprava Slovanská mytológia, ktorej falošný smer u nás dlho prekvital ako vo falošných kronikách 18. storočia (ako Joachimova), tak aj v spisoch domorodých mytológov konca minulého storočia: Popov, Chulkov, Glinka. a Kaysarov. Tieto diela pod vplyvom poľsko-nemeckej učenosti 17. storočia a jej krajne falošného smerovania zaplavili naše rodné bájky zoznamami bohov, polobohov, hrdinov a géniov všetkého druhu a množstvom legiend a podrobností, založených na väčšinou na svojvoľných vynálezoch alebo na skutočnostiach prevzatých zvonku a nášmu regiónu úplne cudzích.

Väčšina mien nachádzajúcich sa v týchto zoznamoch patrí modlám západných Slovanov a čiastočne starých Prusov, zbožštených v slávnych chrámoch Arkona, Retra a Romova. Kyjevské modly sa neustále spomínajú v neruských formách Dashuba, Korsha atď., Ktoré sú jasne požičané zo zahraničných zdrojov. Z nášho ľudové povery a do týchto zoznamov rozprávok bolo zahrnutých len niekoľko najznámejších mien: morské panny, škriatkovia, sušienky, Polkan, Koshchei a Baba Yaga. Mená národných sviatkov Kupala a Kolyada boli udelené špeciálnym božstvám ovocia a sviatočným sviatkom, ktorých modly akoby stáli v Kyjeve; tak isto aj rieky Don a Bug povyšujú naši predkovia na akési zvláštne zbožštenie, hoci o tom druhom nevedia nič veľkoruské piesne a povesti, keď naopak Dunaj, Volga a rozprávkový Safat a Smorodina. Rieky majú skutočne právo na pozornosť ruskej mytológie. Ale sotva páni. Popov a Glinka vedeli o našom starodávnom hrdinskom epose, keď sa ani len neobťažovali skontrolovať nemecko-poľské informácie o kyjevských modloch porovnaním týchto informácií s ruskými zdrojmi, ktoré mali k dispozícii. Ostatné mená na týchto zoznamoch patria z väčšej časti do čistej fikcie. Falzifikát mnohých z nich je nám dnes už zrejmý, ako napríklad spomínaný Uslad, Zimtserla (bohyňa jari, ktorá vymazala zimu), Detinets, Volchovets, Slovyan, Rodomysl a mnohí ďalší. Nie vždy však dokážeme presne poukázať na počiatočný zdroj falšovania alebo nedorozumenia: odkiaľ pochádza modla Silného Boha, tak podrobne opísaná v Čulkovovom slovníku? Odkiaľ pochádzajú informácie o Zlatej žene, zbožňovanej Obdorianmi? Odkiaľ pochádzajú steny, lituny a kudy, ktoré podľa Glinku patrili do rovnakej kategórie ako brownies, škriatkovia a diabli všeobecne, Belly, strážkyňa života, a napokon aj Lel a jeho brat Polel v podaní Puškina , títo imaginárni Castor a Pollux slovanskej bájky?

Na takýchto vratkých základoch sú dodnes založené celé systémy slovanskej mytológie nielen nemeckými vedcami, ako mytológia Eckermanna (1848), ale aj mnohými slovanskými bádateľmi, najmä medzi Čechmi, ako Hanush, Jungmann a Tkani. , v mytologický slovník ktorého (1824) Ilju Muromca spomína ruský Herkules a svätý Zosimus Solovecký - Zosim Schuzgott der Bienen hex den Russen.

Vo všeobecnosti slovanská mytológia vo svojom germánskom spracovaní zostala dodnes v oblasti zastaraného klasicizmu, ktorý sa ju určite snažil dostať pod úroveň gréckej teogónie a za každú cenu nájsť medzi nami božstvá zodpovedajúce slávnym bohom z r. starovekého sveta.

Druhou významnou chybou tohto smeru je zovšeobecňovanie akejkoľvek čisto lokálnej legendy: bez toho, aby sme vôbec brali do úvahy, že často sa to isté božstvo objavuje na rôznych miestach pod rôzne mená, vedecký metodológ sa snaží obnoviť z každého podobného synonyma nová identita, ktorému vo svojej predstave okamžite pripisuje význam zodpovedajúci tomu či onomu božstvu klasických legiend. S každým novým dielom napísaným v tomto duchu pribúdali božstvá u nás o nové, ak nie fiktívne, tak v Rusku prinajmenšom pozitívne nikdy neexistujúce mená. Preto sa nám zdá, že prvou modernou úlohou vedy je očistiť naše ruské tradície od usadenín, ktoré sú im cudzie, a konečne určiť správne rozlíšenie medzi ruskými a neruskými zdrojmi.

Vo všeobecnosti v ruských mýtoch vlastné mená zohrávajú z väčšej časti najnovšiu a bezvýznamnú úlohu, ako sa to pokúsime dokázať neskôr. Oveľa dôležitejšie sú rituály a oslavy obyčajných ľudí a najmä ich poverové predstavy a pohľady na prírodné javy, svietidlá a živly, hory a rieky, rozprávkové rastliny a zvieratá, o ktorých sú naše básne a piesne, sprisahania, rozprávky. , hádanky a vtipy. Napríklad rituály orby či uhynutie kravy, volanie jari, výroba živého kráľa ohňa, povery o lete ohnivých šarkanov či rozkvetu papradí počas svätojánskej noci a napokon aj tie najstaršie legendy. o stvorení sveta, ostrove Buyan a tajomnej „Holubej knihe“.

V detstve ľudstvo so strachom a úctou uctieva tie predmety a prírodné javy, ktoré viac ako iné udivujú jeho fyzické zmysly, a preto je prirodzené, že nebeské javy, ako slnko a hviezdy, hromy a blesky, sa stávajú primárnymi objektmi poverčivého uctievania. Ale keď sa človek usadlým životom zoznámi s poľnohospodárstvom a pestovaním ovocia, pocit osobného prospechu ho prinúti obrátiť svoju pozornosť na zem a na plodnú silu rastlinnej prírody, potom v jeho náboženstve bohovia obloha postupne odovzdáva svoje prvenstvo zástupcom zeme. Preto sa u západných Slovanov, ktorí žili usadeným životom pred naším, jasnejšie formulovalo uctievanie pozemskej prírody v zbožštení bohýň Živy a Mory, ktoré si medzi sebou rozdelili celý ročný cyklus zemskej vegetácie.

Živin podiel bol podielom pol roka plodného letného života prírody, zatiaľ čo podiel Mory bol časom jej neplodného zimného odpočinku. Koncept všetkého mladého, svetlého, silného, ​​teplého a plodného sa spojil s myšlienkou Živy; s reprezentáciou Mory - všetkého temného, ​​studeného, ​​krehkého a neplodného.

Ak sme v Rusku nezachovali spomienku na dve bohyne zdieľajúce každoročný život pozemskej prírody, ako západní Slovania, potom treba hľadať príčinu v prevahe mužského náboženstva. tvorivá sila nebo nad zbožštením pasívneho ženského elementu zeme. Slnko vo svojom prospešnom a škodlivom vzťahu k pozemskej prírode je rovnakým spôsobom rozdelené na dve tváre: zimné a letné slnko, jasný boh žeravých plodných lúčov (Belbog) a boh neteplého, neúrodného obdobia temnoty. a zima (Černobog). U pomorských Slovanov boli modly všetkých slnečných božstiev zastúpené dvoma alebo štyrmi tvárami alebo hlavami, ktoré označovali dve hlavné polovice, leto a zimu, alebo všetky štyri ročné obdobia. Massudi na svojich cestách po slovanských krajinách uvidel niekde pri mori modlu, ktorej členovia boli z drahokamyštyri rody: zelený peridot, červený rubín, žltý karneol a biely kryštál; jeho hlava bola z čistého zlata. Tieto farby jasne naznačujú zelenú jar, červené leto, žltnúcu jeseň a zasnežená zima; zlatá hlava je najnebeskejšie telo. Všetky mená pomorských bohov slnka končia spoločnou prezývkou Vita, tak ako rôznofarební členovia idolu končia v jednej spoločnej zlatej hlave; a nie bez istej pravdepodobnosti môžeme predpokladať, že prvá polovica týchto mien obsahovala práve súkromný význam – jar, leto alebo zima, kedy slovo Vit znamenalo všeobecný pojem boh alebo osoba. Napríklad, Gerowit - Jerowit mimovoľne nás tlačí k slovu rok, ktorá si dodnes zachovala význam jari: jarný chlieb, rokliny (jarné žľaby), ruské božstvo Yarylo atď., keď naopak Korevit či Chorevit pripomína ruský Khors (Korsh) a Karachun.

Z kyjevských idolov spomínaných v našich kronikách sú mená slnečných bohov Dažbog a Khors, ktoré, ako poznamenal profesor Bodyansky, stoja takmer vo všetkých textoch neoddeliteľne vedľa seba, ako synonymá toho istého pojmu; a obaja sú podľa slovnej produkcie jedným z Doug- deň (nemčina Tag),ďalší z sur alebo korshid- slnko, sú významovo totožné.

Z týchto dvoch hlavných personifikácií slnka patrí jeho impozantný význam ako zimného Saturn, Cityvrat alebo Krt (Krchun) slovansko-germánskeho presvedčenia strednej Európy v našej Rusi, zjavne, Khors. Tento impozantný význam zimného slnka je vo svete rozprávok a povier nerozlučne spojený s pojmami smrť, tma, chlad a bezmocnosť; rovnaké pojmy sú kombinované so zobrazením božstva ničivej búrky, fujavice a chladu západný vietor všeobecne ako protiklad k teplému vetru letného polroka. To je dôvod, prečo sa božstvá zimného a letného slnka mohli ľahko zlúčiť do jedného zobrazenia so zodpovedajúcimi veternými božstvami alebo si s nimi aspoň vymeniť mená a významy. Tak v Alekseevskom cirkevnoslovanskom slovníku slovo zboru vysvetlené západným vetrom a v Sredovského „Sacra Moraviae historia“ Chrwors(náš Kôň, alebo Korsha) je interpretovaný Typhonom.

Vo všeobecnosti prevaha božstiev oblohy a vzdušného živlu nad božstvami pozemskej plodnosti naznačuje najstaršie obdobie kočovného života, keď chov dobytka poskytoval jediné bohatstvo človeku, ktorý ešte nepoznal orné hospodárstvo. Preto sú všetci bohovia patrónmi dobytka v ich pôvodnom význame ako slnečné božstvá. Epizootika je stále vyjadrená v našom slove výstrelok, priamo poukazuje na najstarší pohľad človeka na vzdušný živel ako príčinu každej choroby. Stribog (ktorého význam ako boh vetra je podľa „Príbehu Igorovej kampane nepochybný“) prechádza zo Sredovského do Trzibek- boh moru; u karpatských Slovákov sa podobný význam pripisuje Karachun. Náš Saturn - Kôň sa objavuje v zmysle západného vetra - zbor, keď je srbská Hora manželkou boha vetra Posvista, ktorého Sredovský zasa nazýva. Nehoda a prekladá do slov Intemperae. Bohovia nielen studeného zimného vetra, ale aj zimného slnka sú teda aj bohmi smrteľného moru v ríši zvierat. Pozoruhodná je v tomto smere česká prezývka Krta (Saturn) Kostomlad, teda mlátička kostí, ktorá čiastočne zodpovedá nášmu ruskému Koscheyovi nesmrteľnému, ktorý neustále v rozprávkach nesie kozmogonický význam zlomyseľného princípu zimného slnka. Tak isto na druhej strane beštiálny boh Volos (Veles, Blasius), podobne ako Jegor statočný z našich piesní, nie je ničím iným ako zosobnením toho istého slnka, ale v blahodarnom význame tepla a leta.

Každý prírodný jav sa teda pod vplyvom tohto dualizmu javí človeku z dvoch rôznych strán svojho blahodarného a škodlivého vplyvu. Ak v neustále sa obnovujúcom boji dobra a zla vždy zostáva konečné víťazstvo princípu dobra, tak je to len preto, že človek študujúci zákony prírody je nimi presvedčený, že absolútne zlo neexistuje a že každý zjavne škodlivý jav nesie v sebe zárodok nového dobra Padajúce ovocie svojim hnilobou uvoľňuje k životu zrno v ňom uložené a spánok a odpočinok svojou bezživotnosťou obnovujú silu človeka aj prírody.

S podobným presvedčením sa ruský človek pozeral na vlastnú smrť, nie ako na konečné zničenie, ale videl v nej, naopak, pokračovanie toho istého pozemského života, len pod iným, voľným okom neviditeľná, forma.

Nikde v našich pohanských legendách nenájdeme najmenší náznak myšlienky zvláštnych nebeských alebo podzemných príbytkov mŕtvych. V hrobe pokračujú v pozemskom živote, patronizujú svojich žijúcich potomkov a priamo s nimi zdieľajú všetky radosti a starosti ich pozemského bytia. Preto sú duchovia patrónov rodiny a domova: Rod, Chur (Shchur) a starý otec Domovoy spojení rodinnými väzbami so svojimi žijúcimi potomkami a skutočnými majiteľmi chaty. Majiteľ sa často používa v zmysle Domovoy, takže skutočným vlastníkom je pozemský zástupca jeho zosnulého predka - starý otec alebo Shchur - predok.

Hrob je považovaný za trvalý domov mŕtvych, a preto výrazy: Choď domov v zmysle umierať, domov, domov- rakva, niekedy cintorín; takže samotná prezývka Domovoy nesie skôr význam posmrtného života ako patrón domu, najmä preto, že vo vidieckom bežnom živote sa toto posledné slovo v zmysle bývania bežne nepoužíva a nahrádza sa výrazmi: chata, chata, dym, hniezdo alebo dvor:„Ty si slnko, jasné slnko! vstávaš, vstávaš od polnoci, osvetľuješ všetky hroby radostným svetlom; aby naši mŕtvi nesedeli v tme, nesmútili v nešťastí, nežili večne v melanchólii. Už ste mesiac, jasný mesiac! vstávaš, večer vstávaš, osvetľuješ všetky hroby radostným svetlom, aby naši mŕtvi neničili svoje horlivé srdcia v tme, nermútili sa v tme pre biele svetlo, neronili horiace slzy v tmách. tma."

V stepných dedinách položia prvú palacinku na vikier a hovoria: „Naši čestní rodičia! tu pre tvojho miláčika." V Bielorusku sa na hrobe poliatom medom a vodkou podáva jedlo a zosnulý pozdravuje: „Svätý Rodzitseli! Hodzitsa, aby nám jedol chlieb a soľ.“ Na Veľkú noc idú osláviť Krista so svojimi zosnulými rodičmi na ich hrob a hneď zahrabú červené vajcia do jamy; sirotské nevesty chodia na hroby svojich rodičov prosiť o požehnanie zosnulých na sobáš.

Napokon, na Rusi máme veľa špeciálnych dní a týždňov venovaných ľudovým zvykom pri návšteve hrobov, ako napríklad: veľký a malý rodičovský, Radunica, Krasnaja Gorka, Deň námorníctva; To bol tiež staroveký význam slova Maslenitsa. V takých dňoch často celá rodina, zhromaždená pri vlastnom hrobe, jedáva na ňom v poverčivej viere, že mŕtvy sa oň delí a je medzi nimi neviditeľne prítomný. Na meniny (28. januára) sa mu v noci na stôl kladie kaša a všelijaké maškrty s myšlienkou, že keď všetci v dome zaspia, určite príde k príbuzným osláviť jeho meniny.

V tesnom spojení s podobným pohľadom na posmrtný život a ľudovými poverami o vlkolakoch a duchoch, vlkodlakoch (upíroch) sajúcich v noci krv, cudzích (šteklivých) sušiakoch hrajúcich svoje zlé žarty na spiacich členov domácnosti, vlčiakoch potulujúcich sa nocou ako zúrivá zver, a skákajúce plavidlá, šíriace mor už svojim vzhľadom. Samotné slovo Navii(navy day, go to Nava) nesie v sebe koncept smrti a ducha posmrtného života, taktiež brownie, ako bolo uvedené vyššie, je synonymom pre posmrtný život; presne to isté rod niekedy sa v regionálnych nárečiach používa vo význame duch, obraz, duch; konečne, staroveké meno bohyňa smrti Mora alebo Morena si zachovali takmer rovnaký význam v maloruskej Mara (duch) a vo viere o kikimoroch. Stále máme presvedčenie, že zlí čarodejníci po smrti vstávajú v noci z hrobov, aby vysali krv ospalým ľuďom, prečo, aby sa zabránilo takejto katastrofe, je zosnulý podozrivý z čarodejníctva vykopaný z hrobu, bitý s kolíkmi a spálené, alebo v iných lokalitách mu vrazia kôl do srdca a pochovajú ho opäť do hrobu. Existuje tiež veľa príbehov o utopených mužoch a ženách a o deťoch, ktoré zomreli bez krstu, ktoré po smrti pokračujú vo svojej pozemskej existencii v podobe vodných mužov alebo morských panien -

Slamený duch!

Moja matka ma porodila

Pochovali nepokrstenú ženu -

tí druhí spievajú, celú noc behajú po poliach a hájoch. Nakoniec je tu príbeh o morskej panne (utopenej žene), ktorá im pri návšteve svojich žijúcich rodičov porozprávala rôzne podrobnosti o svojom podmorskom živote.

G. Soloviev právom uctieva morské panny ako mŕtvych ľudí a týmto významom vysvetľuje ich prezývku v jednej piesni ako pozemšťania, teda podzemní obyvatelia hrobov. Táto prezývka zjavne stotožňuje morské panny s bereginmi, ktorých svätý Gregor spomína spolu s ghúlmi: „A predtým si vyžiadali upirov a beginov.“ V tomto zblížení Ghoula s Rodom a Bereginiho s Rozhanitsou sú Rod aj Ghoul mŕtvi. Preto je veľmi pravdepodobné, že sa dá predpokladať, že bereginii, ako horskí, pozemskí duchovia, mali čiastočne rovnaký význam. V dávnych dobách sa nad hrobmi stavali mohyly a na toto miesto sa vyberali najmä pobrežné, v blízkosti veľkých riek; samotné slovo breg - breh niekedy má význam hora (porovnaj nem Berg), a v regionálnych výrazoch slovo vrch, naopak, znamená breh rieky alebo dokonca pevninu (nie vodu).

Vo všeobecnosti je v slovanskom pohanstve mnoho fantastických stvorení, ktoré sú napriek svojim ľudským povinnostiam obdarené poverovou tradíciou nejakou vyššou nadprirodzenou (božskou) silou. Nemožno ich nazvať božstvami a medzitým nie sú obyčajnými smrteľníkmi.

V tých národoch, kde aj v rozprávkových časoch dokázali vyčnievať z davu historické postavy mudrcov či dobyvateľských kráľov, ich mená často ľudová pamäť povyšuje do ríše mýtických božstiev; u nás sa pri absencii akejkoľvek osobnosti zrejme to isté stalo s niektorými čisto ľudskými pozíciami a povinnosťami, ktoré, ozdobené ľudovou fantáziou nadprirodzeným božským darom, vytvorili zvláštnu démonologickú sféru prostredných duchov medzi človekom a božstvom. S vyššie uvedeným pohľadom na smrť a posmrtný život by sme si takýchto nadprirodzených sprostredkovateľov mohli ľahko predstaviť ako mŕtvych ľudí, ktorí majú čisté ľudský pôvod. Rozprávková osobnosť Roda alebo starého otca Brownieho teda zodpovedá povinnostiam hospodára a hlavy rodiny; Rovnako postavenie liturgického kňaza zodpovedá pojmu Vedun – Mág. A tak ako si pod menom Rodina a dedko človek predstaví skutočnú osobnosť svojho dávno zosnulého pradeda, tak aj o čarodejníkoch mohol predpokladať, že išlo o zosnulých kňazov a starších, ktorí sa za života preslávili svojou múdrosťou. . Čarodejníctvo je jednoduché ľudské remeslo, pravdepodobne siahajúce až do pohanského kňazstva; čarodejníctvo je už čarodejníctvo, ktoré prešlo smrťou do ríše fantastického nadprirodzena.

Vplyv kresťanstva v prvých storočiach jeho objavenia sa v Rusku nezničil pohanské povery medzi ľuďmi, ale zbavil ich iba ich dobrých vlastností a všetky tieto presvedčenia spojil do všeobecnej predstavy o posadnutosti nečistým, diabolským. sila. Ak však týmto mýtickým osobnostiam odstránime zafarbenie, ktoré im dáva kresťanstvo, z mien aj z činov, ktoré sa im pripisujú, jasne uvidíme, že čarodejníci nie sú nič iné ako kňazi starovekého uctievania, povýšení do ríše báječnej démonológie. .

Ako liečiteľ odvodené od vedieť, podobný čarodejníctvo A čarodejník majú svoj začiatok v vedieť odkiaľ pochádzajú iné deriváty, napr prorocký, prorok, vysielanie, predobraz, veche(ľudový súd) a čarodejnica ako ženská podoba čarodejníka.

Čarodejníctvo je prepletené, obopínajúce očarovaním, teda nadprirodzenými väzbami alebo vlastnosťami. Obrys kruhu na zemi preberá magickú silu reťazí a väzieb, tak ako pôvab je spútanie človeka neviditeľnými putami (ako je napr. pohľad krásky). Vo svojom primitívnom význame očarenie nie je nič iné ako zostup božskej pomoci na človeka prostredníctvom očarovaných modlitieb a obetí.

Čarodejníctvo A čarodejnica majú svoj pôvod v koreni chladný, klud, znamená očistu, znovuzrodenie (prostredníctvom ohňa) a obetu; v češtine obtiažnosť- očistiť, po srbsky kudipi- hovoriť. Aj ten náš patrí sem vo svojom koreni. sudca- súd, aj očista vo svojom mravnom význame. Filológovia odvodzujú meno Magus zo sanskrtu šachta- svietiť, svietiť, len ako kňaz odvodené od jesť, páliť; obeť je pohltená ohňom, preto náš jesť, a oltár v tomto smere je prieduch(hrdlo) stravujúceho ohňa. Keď sa vytratila viera v pohanské rituály, ľudový humor dal kňazským obetiam vulgárny súčasný význam slovesa jesť; sloveso postihol rovnaký osud klamaťčiže začarovať chorobu božskou modlitbou, odtiaľ tie slová lekár, liečenie, tak ako od divotvorcov, vodičov božských zázrakov, pojmy kúzelník A kde, vo význame zlého čarodejníctva a ešte častejšie jednoduché triky a huncútstva.

V časoch pohanstva náboženstvo zahŕňalo všetky schopnosti a dary ľudskej mysle, všetky tajomné poznatky pozorovania prírody, všetky činnosti a starosti každodenného života. Oblasť náboženstva zahŕňala múdrosť a výrečnosť, básnickú inšpiráciu, spev, prorockú silu čarodejníctva a poznanie budúcnosti; zatienila súdnu spravodlivosť, liečenie chorôb a šťastie domova a to všetko bolo zhmotnené v jednom všeobecnom znázornení vecí múdrosti Mága – Čarodejníka. No keďže Čarodejník je len prostredníkom medzi človekom a najvyšším božstvom, zázraky, ktoré čarodejníci a čarodejnice robia, nepochádzajú priamo od nich, ale sú prostredníctvom ich sprostredkovania posielané človeku od najvyšších božstiev, pomocou sprisahaní, obetí a bežné rituály.

Jedinou nadprirodzenou vlastnosťou, ktorá priamo súvisí s vlastnosťami samotných čarodejníkov a čarodejníc, je schopnosť lietať vzduchom a byť vlkolakom; ale aj tu panuje povera, ktorú si bosorky zachovávajú úžasná voda, varené s popolom z Kúpacieho ohňa, a že aby mohli lietať vzduchom, musia sa touto vodou pokropiť a zrejme sa predpokladalo nejaké sprisahanie. Vlkolak tiež vyžadoval znalosti o známych sprisahaniach a tajomných rituáloch:

V tom čase sa Volkh naučil múdrosti:

A naučil som sa prvú múdrosť

Zabaľ sa do čistého sokola,

Volkh študoval ďalšiu múdrosť

Zabaľte sa do sivého vlka

Volkh študoval tretiu múdrosť

Zabaliť sa do aurochovho zálivu znamená zlaté rohy.

Jeho vlastné božstvo nepotrebovalo veštenie, aby zistilo budúcnosť, rovnako ako by sa nemusel učiť múdrosti pre vlkolaka. A skutočne, srbské vidly a khorutanskí rojaniti predpovedajú budúcnosť bez akéhokoľvek veštenia, čo naznačuje bezprostrednosť ich božstva. Domovoi, morské panny a čarodejníci sa nemodlia a neprinášajú odčiňujúce obete; a ak sa im niekedy dávajú dary a dary, ako je vešanie priadze na stromy pre morské panny, večera pre sušienok alebo vykladanie syrov, chleba a medu na Rodovu počesť, potom všetky tieto zvyky majú čisto povahu maškŕt. alebo pamätníky pre mŕtvych, a nie obete.

Vo svojom diele „Vojna s Gótmi“ (553) napísal, že Slovania sú ľudia „obrovskej sily“ a „ vysoký"Poznamenal, že uctievajú nymfy a rieky, ako aj "všelijaké božstvá." Slovania im všetkým prinášajú obete a pomocou týchto obetí "veští".

Kde sa odrážajú predstavy Slovanov o svete?

Jedným z prvých, ktorí hovorili o našich predkoch, bol byzantský historik Prokopios z Cézarey. Zanechal nám vzácne a neoceniteľné informácie o Slovanoch. Pri tvorbe diela „Vojna s Gótmi“ sotva vstúpili na svetovú scénu. Slovania vtedy ešte žili ako samostatná kultúra, ktorá mala ďaleko od kultúry staroveku. Naši predkovia sa jej úspechov dotknú oveľa neskôr. Stane sa tak potom, čo naša krajina prijme kresťanstvo.

Trochu inú verziu predkladajú iné mýty starovekej Rusi. Jeho zhrnutie je nasledovné. Keď Svarog vytvoril (uvaril) zem, našiel tento magický kameň. Alatyr vyrástol potom, čo Boh zoslal kúzlo. Svarog ním penil oceán. Vlhkosť, zahusťovanie, sa stala prvou suchou krajinou. Bohovia sa zrodili z iskier, keď Svarog udrel Alatyra magickým kladivom. Umiestnenie tohto kameňa v ruskom folklóre je neoddeliteľne spojené s ostrovom Buyan, ktorý sa nachádzal v „Okiyanskom mori“. Alatyr sa spomína v sprisahaniach, eposoch a ruských ľudových rozprávkach.

Rieka Smorodina

Kalinov most a často sa spomínajú v konšpiráciách a rozprávkach. V nich sa však táto rieka najčastejšie nazýva jednoducho Živica alebo Ohnivá. To zodpovedá opisom prezentovaným v rozprávkach. Niekedy, najmä v eposoch, sa ríbezľa nazýva rieka Puchai. Pravdepodobne sa to začalo nazývať, pretože jeho vriaca plocha napučiava, kypí a bublá.

Ríbezle v mytológii starých Slovanov sú riekou, ktorá oddeľuje dva svety od seba: živé a mŕtve. Ľudská duša potrebuje prekonať túto prekážku na ceste do „iného sveta“. Rieka nedostala svoje meno podľa nám známeho bobuľového kríka. V starom ruskom jazyku bolo slovo „ríbezle“, používané v 11.-17. Znamená smrad, smrad, štipľavý a silný zápach. Neskôr, keď sa zabudlo na význam názvu tejto rieky, v rozprávkach sa objavil skomolený názov „Ríbezle“.

Prenikanie kresťanských myšlienok

Myšlienky kresťanstva začali k našim predkom prenikať v 9. storočí. Po návšteve Byzancie tam bola pokrstená princezná Olga. Princ Svyatoslav, jej syn, pochoval svoju matku podľa zvykov kresťanstva, ale on sám bol pohan a zostal nasledovníkom starých bohov. Ako viete, založil ho princ Vladimír, jeho syn. Stalo sa to v roku 988. Potom sa začal boj so staroslovanskými mytologickými myšlienkami.