Zaujímavé chantyské tradície. Tradície chantyovských národov

Mansi je malá etnická skupina žijúca v Rusku v Chanty-Mansijskom autonómnom okruhu. Sú to „bratia“ Maďarov a Chantyho. Mansiovia majú dokonca svoj vlastný, mansijský jazyk, ale väčšina z nichĽudia teraz hovoria po rusky.
Populácia Mansi je asi 11 tisíc. Zároveň vyšlo najavo, že v regióne Sverdlovsk sa usadilo niekoľko stoviek ľudí. AT Permská oblasť môžete stretnúť aj jednotlivých zástupcov.
Slovo „Mansi“ v jazyku Mansi znamená „muž“. Aj toto slovo pochádza z názvu oblasti „Sagvinskie Mansi“. Pretože tam žil prvý Mansi.

Trochu o jazyku Mansi

Tento jazyk patrí do skupiny Ob-Ugric. Písanie Mansi vzniklo v roku 1931 na základe latinčiny. K zlúčeniu s ruským jazykom došlo o niečo neskôr - v roku 1937. Mansi spisovný jazyk za základ berie sosvské nárečie.

Odkaz na históriu

Vývoj etnos bol silne ovplyvnený interakciou s ostatnými. etnické skupiny. Menovite s uhorské kmene, domorodé kmene z oblasti Kama, Uralu a Južného Trans-Uralu. V druhom tisícročí pred Kr. e. všetky tieto národy migrovali zo severného Kazachstanu a Západná Sibír.
Charakteristickým rysom etnickej skupiny je, že kultúra ľudí Mansi zahŕňa kultúru rybárov a lovcov spolu s kultúrou kočovníkov a chovateľov dobytka. Tieto kultúry spolu koexistujú dodnes.
Mansi sa najprv usadili na Urale, no postupne boli vytlačení v Trans-Urale. Od 11. storočia začali Mansiovia komunikovať s Rusmi, hlavne s obyvateľmi Novgorodu. Po spojení Rusov so Sibírom sa národnosť začala čoraz viac vytláčať na sever. V 18. storočí Mansiovia oficiálne uznali kresťanstvo za svoju vieru.

Mansijská kultúra

Mansi formálne prijali pravoslávie, ale v skutočnosti sa šamanizmus z ich života nikam nevytratil. Kultúra ľudu Mansi naďalej zahŕňa kult duchovných patrónov, ako aj medvedie sviatky.
Tradície národov Mansi sú rozdelené do dvoch skupín - Por a Mos. Zaujímavosťou je, že Mansi sa mohli oženiť iba s ľuďmi, ktorí patrili do inej skupiny. Napríklad muž Mos si mohol za manželku vybrať len ženu Por. Por pochádzal od ľudí z Uralu. Príbehy ľudí Mansi hovoria, že medveď bol predkom ľudu Por. O Moskovcoch sa hovorí, že ich zrodila žena, ktorá sa vie premeniť na motýľa, husu a zajaca. Mos sú potomkami uhorských kmeňov. Všetko nasvedčuje tomu, že Mansi boli dobrí bojovníci a pravidelne sa zúčastňovali nepriateľských akcií. Rovnako ako v Rusku mali hrdinov, bojovníkov a guvernérov.
V umení bol ornament vedúcim prvkom. Spravidla do nej boli vpísané kosoštvorce, jelenie parohy a cikcaky. A tiež často existovali kresby s obrázkami zvierat. Väčšinou medveď alebo orol.

Tradície a život ľudí Mansi

Tradície ľudí Mansi zahŕňali rybolov, chov jeleňov, chov dobytka, lov divých zvierat a poľnohospodárstvo.
Dámske oblečenie Mansi pozostával z kožuchov, šiat a rób. Mansi ženy si radi obliekali veľa šperkov súčasne. Muži radšej nosili široké košele s nohavicami a tiež si často vyberali veci s kapucňou.
Mansiovia jedli hlavne ryby a mäsové výrobky. Huby kategoricky odmietali a nejedli.

Legendy a mýty

Príbehy ľudu Mansi hovoria, že Zem bola pôvodne vo vode a vták Luli ju odtiaľ vytiahol. Niektoré mýty s tým nesúhlasia a tvrdia, že to urobil zlý duch Kul-Otyr. Pre informáciu: Kul-Otyr bol považovaný za vlastníka celého žalára. Mansi nazývali hlavných bohov Polum-Torum (patrón všetkých zvierat a rýb), Mir-susne-khum (spojenie medzi ľuďmi a božským svetom), Tovlyng-luva (jeho kôň), Mykh-imi (bohyňa, ktorá dáva zdravie), Kaltash-ekva (patrón zeme), Hotal-ekwu (patrón slnka), Nai-ekwu (patrón ohňa).
Muži majú aspoň 5 duší a ženy sú menšie, aspoň štyri. Najdôležitejšie z nich sú dve. Jeden zmizol podsvetia, a druhý sa nasťahoval do dieťaťa. O tom sa opakovali všetky príbehy ľudí Mansi.

Veľké rozlohy severu. Malé chantyské osady sú roztrúsené stovky kilometrov od seba. Vzácne boli sviatky, na ktorých sa zišlo veľa rodín. Sú to „Varnga Khata“ (Deň Havrana) – jarný sviatok, Medvedí festival, ktorý sa konal pri ulovení medveďa, a „Lungutop Khatl“ – sviatok v polovici leta.
Zvyšok času - ťažký každodenný život. Muži sa venovali lovu a rybolovu. Ženy obliekali kože, šili teplé oblečenie, starali sa o domáce práce, vychovávali deti. Najmenší boli pohladení a upravení. Kým matka robila domáce práce, dieťa spalo alebo sa hralo v kolíske z brezovej kôry zavesenej na tyči od stanu. Dieťa malo dve kolísky: deň a noc.
Nočnou kolískou bola schránka z brezovej kôry so zaoblenými rohmi, so šnúrkami cez telo dieťaťa. Dovnútra sa sypali piliny alebo sušené, mleté ​​drevo. Obsah kolísky dobre absorbuje vlhkosť. Na kolíske zobrazovali tetrova hlucháňa – strážcu spánku. Ak dieťa zostalo osamote, do kolísky sa vložil symbol ohňa - nôž alebo zápalky na ochranu pred zlými duchmi.
Každá mamička dala svojmu bábätku „osobnú“ pesničku. Chanty ženy väčšinou skladali piesne pre svoje deti samé. Stalo sa to preto, že dediny sa nachádzajú ďaleko od seba a nebolo možné prevziať slová a melódiu piesní, ktoré vznikli skôr. Ak by si mama pesničku požičala, určite by k nej pridala slová vlastné zloženie v súvislosti s jej dieťaťom. Matka ho porovnávala s nejakým zvieraťom, chválila jeho prednosti, poukazovala na jeho nedostatky, prorokovala dieťatku šťastný život. Takéto piesne sa nazývali „shikanschop“, v preklade – „detské piesne“.
Ak „osobná“ pieseň, ktorú zložila matka, nevyhovovala dieťaťu, ktoré sa stalo dospelým, zložilo ho samo Nová pieseň alebo zmenil starú a dopĺňal ju po celý život. Takto sa zrodili „piesne osudu“, ktoré hrali samotní majitelia aj ostatní obyvatelia. Niekedy „osobná“ pieseň išla poriadne ďaleko. Mohlo by sa ukázať, že „majiteľ“ piesne žil pri ústí rieky a pieseň bola uvedená pri jej prameni. Z tejto piesne sa ľudia mohli dozvedieť, kto je jej „majiteľ“, čo robí, akú má rodinu.
Hračiek v súčasnom zmysle bolo vtedy málo. Hračky boli miniatúrne kópie súpravy oblečenia pre dospelých. Dievčatá majú napríklad puzdro na ihly, krabicu s príslušenstvom na šitie a kolísku. Bábiky mali jednu vlastnosť - nemali oči, nos a ústa. Figúrka s črtami tváre bola už považovaná za obraz ducha. Starí ľudia preto dovážané kupované bábiky neschvaľovali.
Khanty deti vyrástli skoro: vo veku dvoch alebo troch rokov už dievča vedelo zostaviť náramok z korálkov; chlapec v tomto veku už vedel hodiť lasom na akýkoľvek predmet, ktorý mu pripomínal jeleňa. Medzi hračky chlapcov patril čln, luk so šípmi, figúrky jeleňov, súprava kostí, ktoré hrali úlohu stáda jeleňov, sane. Roman Rugin, známy básnik nášho regiónu, má báseň s názvom „Luk“:
Keď začnem myslieť na detstvo,
Medzi starými priateľmi a priateľkami,
Jeden z prvých, na ktorý si často spomínam
Vaša neodmysliteľná smrekovcová mašľa...
Vo veku šiestich rokov by dieťa mohlo získať tím sobov, aby samostatne hospodárilo a zbieralo desiatky kilogramov bobúľ za sezónu. Od 12 rokov bolo dievča schopné samostatne riadiť domácnosť a chlapec chodil na lov sám.
Chanty tance a piesne sú poetickým odrazom ich každodenných starostí. Príkladom toho je pieseň-tanečná „Picking Berries“.
Duchovný svet dieťaťa bol bohatý. Deti boli vychovávané k pripútanosti k zvieratám, či už to bol jeleň, skrotený vták alebo vydra. Dieťa ich vnímalo ako seberovných a až časom sa dozvedelo, že sú to stvorenia iného druhu a žijú podľa svojich zákonov.
Ľudia sa zosobňovali ako súčasť prírody, ktorá ich obklopovala. Bola to ona, ktorá dala všetky potrebné farby a všetky druhy zvukov pre kreativitu: špliechanie vody, vŕzganie bežcov, rytmický beh jeleňov, hvizd vetra, hlasy vtákov a zvierat. Ľudia často zobrazovali vtáky a zvieratá v rôznych scénach.
Aby sa pobavili, zvyčajne sa schádzali v družine, keď sa denný biznis skončil. Zúčastnili sa deti aj dospelí. Spievali piesne, rozprávky, hrali na hudobných nástrojoch. Castren (1839) teda spomína hru na dombru v jazyku Ostyak – „Nars-yukh“. Toto je najviac slávny nástroj, vyrezaný z jedného bloku, vyzerá ako loď s plochým dnom. Bohužiaľ, dnes sa hrá len na niekoľko nástrojov, hoci hudobný „arzenál“ Chanty je veľmi rôznorodý. Napríklad strunový drnkací nástroj "Toor" (žeriav) - oblúková harfa s vyrezávanou hlavou vtáka alebo "Torop-yukh" - s hlavou labute.
Struny patria do inej skupiny. sláčikové nástroje("Nerp" - husle). Bol tam aj vietor a hluk hudobné nástroje: píšťaly, píšťaly, výškové reproduktory; ako aj bubny - tamburína - symbol hudby, zosobnenie mužského princípu, ako aj magický prostredník medzi ľuďmi a duchmi. wow všetko sa zdá

Z tohto článku sa dozviete:

Aké sú zvyky a tradície severných národov

Aké sviatky oslavujú severské národy?

Ako sa tamburína používala v tradícii severných národov

Ako sa mágia používala v tradíciách severných národov

Život je prirodzený spôsob života etnickej skupiny, ktorý zahŕňa určité tradície a náboženská viera. Kultúra každého národa je svojím spôsobom jedinečná. Budeme uvažovať o tradíciách severných národov.

Severské národy: zvyky a tradície

Život severných národov v divokej a drsnej klíme sa stal určujúcim faktorom pri formovaní života a tradícií tohto etnika. Svet severu je nepredvídateľný: môže človeku ublížiť a byť pre neho priaznivý. Nedostatok vedeckých poznatkov o podstate prirodzený fenomén viedli k tomu, že si ľudia začali spájať prírodné procesy s existenciou dobrých a zlých duchov, s ktorými sa následne snažili žiť v mieri a harmónii.

Obyvatelia severu po stovky rokov tvorili svojráznu kultúru, ktorú priniesli do našej doby. Ich filozofia je jednoduchá – všetko na svete spája jedno spoločný začiatok a človek na zemi je len malé zrnko prachu. Severské národy verili, že príroda je matkou všetkého živého a škody napáchané na nej sa každému vrátia dvojnásobne. Tieto postuláty sú základom celej kultúry severanov, ich zákonov a magických obradov.

Podľa tradícií severných národov je príroda živá. Všetko okolo má svoju dušu: jazerá, tajga, polia a pláne.

Čo sa týka magické obrady komunikácia s duchmi, ich prehováranie, kŕmenie je druh morálne lekcie a pravidlá pre všetkých.

veľmi zaujímavé z hľadiska náboženský kult a jeho rysy boli Nenets. Výrazná vlastnosť Toto etnikum malo zaujímavé legendy o hrdinoch minulosti, ktorí bojovali s bohmi a zlými duchmi. Mimochodom, skôr Nenets žili na území moderného regiónu Tyumen.

Presnejšie povedané, Nenets boli predstaviteľmi samojedského ľudu, jedného z najpočetnejších v tej dobe. Existujú dve skupiny tejto národnosti: tundra a les.

Hlavným zamestnaním týchto severných národov bolo pasenie sobov. Nenetci sa tomuto remeslu venovali celoročne. Pasúce sa zvieratá strážili špeciálne vycvičené psy a hlavným dopravným prostriedkom severanov boli sane s jedným zadným chrbtom, ktoré zapriahali psy alebo jelene.

Narty sa dali vyrobiť v dvoch verziách – pre ženy a pre mužov. Do takýchto saní je možné zapriahnuť až 7 jeleňov. Pri chytaní zvierat bola z rovnakých saní vyrobená špeciálna ohrada.

Nenets boli kočovných ľudí. Pre svoje živobytie stavali mory. Takýto dom bol postavený z tridsiatich stĺpov a počas teplých mesiacov bol navyše pokrytý brezovou kôrou a vo veľmi silných mrazoch sa namiesto brezovej kôry používali zvieracie kože. Na vykurovanie sa zapálil oheň, zvyčajne sa to robilo v strede budovy. Plameň sa používal na varenie jedla. K tomu zavesili nad oheň tyč, kde bol na háku pripevnený kotlík alebo kotlík. V súčasnosti sa konvenčné železné kachle vykurujú v stanoch.

Ležadlá boli vybavené vedľa ohňa a predmety pre domácnosť a nábožensky významné predmety boli zvyčajne umiestnené oproti vchodu do stanu.

Vo všeobecnosti je kultúra tohto etnika mimoriadne zaujímavá. Každá migrácia bola sprevádzaná demontážou obydlí, ktorých časti boli umiestnené do špeciálne upravených saní. Okrem pasenia sobov sa Nenecci venovali aj lovu divej zveri. sobov, polárne líšky, rosomáky, líšky atď. Ženy šili odevy z koží.

Sviatky a tradície severných národov

Sviatok jari je z nejakého dôvodu pomenovaný po vrane. Podľa tradícií severných národov je príchod tohto vtáka spojený s koncom silných mrazov. Vrana, ktorá podľa presvedčenia severanov medzi prvými prilieta po zime do severných oblastí, prebúdza život v tundre. Pretože je tento vták považovaný za patrónku žien a detí, je mu venovaný špeciálny sviatok.

Jeden zo zvykov severanov hovorí, že veci bábätiek treba prísne sledovať, aby sa im nestalo nešťastie. A to platí aj pre tie predmety, ktoré už deti nepotrebovali. Takže napríklad hnilé, čo sú hobliny z mäkkého dreva, ktoré sa používali v detských postieľkach namiesto plienok, sa po použití nevyhadzovali, ale ukladali sa na odľahlé miesto. Nenets verili, že vrana, ktorá priletela z južných oblastí, do mrazivé dni ohrieva si labky v týchto hoblinách a hovorí: „Kiežby na zem prišlo viac detí, aby som si mala kde zohriať labky.“

V dávnych dobách prichádzali na sviatok len staršie ženy a dievčatá, ktoré pripravovali rôzne maškrty. Povinným jedlom bola salámová kaša. K sviatku neodmysliteľne patril tanec. Tento sviatok bol často spojený s bohyňou Kaltash, ktorá bola považovaná za asistentku pri pôrode, ako aj za rozhodcu osudov. Ľudia verili, že to bola ona, kto ich nakreslil životná cesta na posvätných štítkoch.

Medvedí sviatok je pre severanov veľmi významný. Medveď je podľa tradícií severných národov synom Toruma, najvyššieho božstva. Tiež podľa legendy je synom matky-babičky a bratom jej detí, čo znamená, že je bratom ľudí zo severu. Nakoniec zosobňuje najvyššiu spravodlivosť, je majstrom tajgy.

Na konci poľovačky na toto zviera bola zorganizovaná dovolenka, ktorej cieľom bolo odstrániť vinu za vraždu „brata“ a potešiť všetkých účastníkov. Medvediu kožu zrolovali, hlavu a labky ozdobili krúžkami a šatkami a položili do predného rohu obydlia v obetnej polohe, s hlavou medzi vystretými prednými labkami. Potom nasledovali vystúpenia v maskách. Do polnoci sa predvádzali tance, ktoré boli venované hlavným božstvám. Hlavný význam sa kládol na stred noci a čas po polnoci - v tomto období jedli medvedie mäso, zariaďovali vyslanie medvedej duše do neba a uvažovali o budúcom love.

Podľa tradícií severné národy uctievali veľa zvierat, ale najuznávanejší bol jeleň. To sa dá ľahko vysvetliť jeho veľkým významom v každodennom živote. Okrem toho lovili najmä diviačiu zver. Jeho korisť sa zvyčajne venovala na jeseň, na prechodoch, keď tieto zvieratá odchádzali na juh v stádach. Obyvatelia severu často používali cvičené vábničky na jelene.

Parožie sa remeňom priviazalo k domácemu jeleňovi a umožnilo priblížiť sa k divým bratom, ktorí bojovali s vnadami a v priebehu zdolávania sa do popruhov zaplietli.

Pre Nenetovcov bol jeleň kultovým zvieraťom, pretože ich hlavným zamestnaním bolo pasenie sobov. Ich stáda boli najväčšie na severe. Tradične boli biele jelene Nenetmi považované za posvätné, preto ich nepoužívali ako koníky, nezabíjali ich, aby získali potravu a kožu. Biele jelene boli zdobené červenými stužkami, na ich vlne boli vystrihnuté znaky slnka alebo bol vyobrazený duch ohňa. Verilo sa, že tieto zvieratá patria najvyššiemu božstvu Num. Severania verili, že Num je stvoriteľom zeme a všetkých, ktorí ju obývajú.

Tamburína je posvätným nástrojom pre severanov. Podľa ich tradícií je šamanská tamburína jeleň, na ktorom je liečiteľ schopný cestovať do neba. Na to však musel šaman vdýchnuť tamburíne život. Zvyčajne sa obrad konal na jar s príchodom vtákov, pretože sa verilo, že vtáky sú najbližšími príbuznými severných národov, ktoré sa dokonca často nazývali ľuďmi orla alebo tetrova.

„Oživenie“ tamburíny trvalo 10 dní. Vrcholom obradu bolo, že šaman dosiahol krajinu, "kde svieti 7 sĺnk, kde kameň dosahuje oblohu." Dôkazom toho, že sa čarodejník nachádzal v tejto čarovnej krajine, bol pot, ktorý sa z neho valil potokmi. Obrad sa skončil obecným pohostením a kŕmením modiel, ktoré zosobňovali predkov.

Tento sviatok bol považovaný za najvýznamnejší medzi severnými národmi a bol spojený s koncom polárnej noci. Obdobie osláv je koniec januára - začiatok februára.

Na sviatok bol postavený špeciálny „čistý stan“. V nej niekoľko dní bez prestávky šaman vykonával magické obrady. Za zvukov šamanskej tamburíny mladí severania predvádzali tradičné tance a aranžovali hry. Severské národy verili, že tieto akcie urobia budúci rok úspešným.

Dovolenka sa mohla odohrávať v inom scenári. Napríklad namiesto „čistého moru“ boli postavené „kamenné brány“, ktoré boli niečo ako tunel. Tri dni šaman komunikoval s duchmi a potom spolu so zvyškom účastníkov festivalu trikrát prešiel kamennou bránou.

Na konci rybárskej sezóny (koniec jesene - začiatok zimy) severné národy usporiadali festival veľrýb. V tento deň sa ľudia obliekali do sviatočných šiat a žiadali o odpustenie od zvierat, ktoré zabili – tulene, veľryby, mrože. Na počesť sviatku sa konali boje, tance a vystúpenia zobrazujúce scény smrteľných bojov medzi lovcami a ich korisťou.

V tento deň severania vždy obetovali Karetkunovi, ktorý je považovaný za pána všetkých morských živočíchov. Ľudia verili, že lov bude úspešný iba vtedy, ak sa k nim božstvo správa priaznivo. Zvyčajne sa na jarange, kde sa konal festival, zavesila sieť Keretkun utkaná z jeleních šliach a vystavovali sa figúrky zvierat a vtákov - boli vyrezané z dreva a kostí. Jedna z postáv zobrazovala vládcu. Na konci sviatku ľudia spúšťali kosti veľrýb do mora. Verili, že v morskej vode sa kosti zmenia na nové zvieratá a budúci rok nebude o nič menej úspešný lov veľrýb.

Tamburína v tradíciách severných národov

Najdôležitejším nástrojom na vykonávanie rituálov je tamburína. Podľa tradícií severných národov bolo zvykom aplikovať na vonkajšiu stranu prikrývky obrazy sveta tak, ako ho vidí šaman. Všetka komunikácia s duchmi prebiehala iba s použitím tamburíny.

Podľa tradícií severných národov je tamburína šamanská hora a zosobňovala presne zviera, ktorým bola pokrytá. Šaman pri komunikácii s duchmi putoval na tamburíne ako na koni alebo jeleňovi do nebeského (horného) sveta – príbytku dobrých duchov. Ak sa šaman vybral do podzemného/podmorského sveta, kde žili zlí duchovia, tak mu tamburína poslúžila ako čln, na ktorom sa plavil po podzemnej rieke. Hlavná vec je, že tamburína pomohla šamanovi vstúpiť do tranzu na komunikáciu s duchmi.

Komunikácia s duchmi sa začala „oživením“ tamburíny – zahriatím na oheň. Potom šaman porazil tamburínu. Údery a spev čarodejníka sú akýmsi volaním duchov, ktorí podľa tradícií severných národov prileteli a posadili sa na prívesky tamburíny. Severania verili, že samotní duchovia ukazujú na strom, z ktorého by mal šaman vyrobiť okraj (škrupinu) svojej tamburíny.

Staroveké severské národy verili, že tamburína obsahuje celok životná silašaman. Počas svojho života mohol mať šaman najviac deväť tamburín. Keď praskla posledná tamburína, povedali, že šaman musí zomrieť. Ak sa stalo, že šaman zomrel skôr, tak tamburína bola „mŕtva“ aj tým, že z nej vypustili duchov – prepichli ju zasadením na konár stromu rastúceho v blízkosti šamana hrobu.

Podobné tamburíny a oveľa viac si môžete kúpiť v našom internetovom obchode "Šťastie čarodejnice", ktorý je právom považovaný za jeden z najlepších ezoterických obchodov v Rusku.

Nájdete tu to pravé pre vás, človeka, ktorý si ide svojou cestou, nebojí sa zmien, zodpovedá za svoje činy nielen ľuďom, ale celému Vesmíru.

Okrem toho je v našom obchode prezentovaný rôzny ezoterický tovar. Môžete si kúpiť všetko, čo potrebujete pre magické rituály: veštenie z tarotových kariet, runové praktiky, šamanizmus, wicca, druidcraft, severská tradícia, ceremoniálna mágia a mnoho ďalšieho.

Máte možnosť zakúpiť si akýkoľvek produkt, o ktorý máte záujem, jeho objednávkou na stránke, ktorá funguje 24 hodín denne. Každá z vašich objednávok bude dokončená čo najskôr. Obyvatelia a hostia hlavného mesta môžu navštíviť nielen našu webovú stránku, ale aj predajňu na adrese: st. Maroseyka, 4.

Navštívte kútik pravej mágie!

-- [ Strana 3 ] --

Khanty a Mansi majú (a v minulosti mali) nenormatívne milostný vzťah medzi mužom a ženou. Na predmanželský sex neexistuje prísne tabu, respektíve rodičia pri tejto príležitosti svoje dievčatá nijako zvlášť nesledovali. Bastard nebráni manželstvu a neplodnosť sa považuje za skutočnú tragédiu. Ob Uhri hovoria: "Tyu ar veling ne myrem enymtytne as pachamne" - "buď plodný a rásť ako veľké stádo jeleňov." Ak manželka nemohla otehotnieť, bigamia bola povolená. Manželka za neveru manželovi, ako verili Khanty a Mansi, bola potrestaná ťažkým pôrodom. Neverná žena sa nazýva „posar-imi“ a „orki pizymot“ (doslova: „príliš hrá“). Existuje svadobné znamenie: ak neveste pri obchádzaní domu ženícha spadne sánka, stane sa zradcom, ak zostane v sánke, bude vernou manželkou. Na letných svadbách sa nevesta hojdala v člne. Kričanie a dokonca smiech sa hodnotí ako sklon k negatívnym vlastnostiam manželky.

Údaje o rozdelení chantyovských jednoetnických rodín podľa počtu svedčia o zmenenej rodinnej štruktúre chantov. Pre nich, ako aj pre ich príbuzných Mansi, boli v minulosti charakteristické veľké nerozdelené rodiny. Napríklad medzi Mansi v polovici XIX storočia. zostal značný počet viacgeneračných rodín s počtom členov do 10-15 osôb a viac. Dnes väčšinu rodín tvoria 3 ľudia s 1 alebo 2 deťmi.

Tradičná svadba s celým radom národných obradov je možná len v tábore; v mestských podmienkach sa takýto svadobný obrad tiež dodržiava, ale v dosť skrátenej verzii, s čiastočnou stratou národnej farby a pôvodného šarmu zvyku. Často sa stáva, že obyvatelia miest, ktorí už zapísali manželstvo v matrike, na naliehanie svojich rodičov, ctia tradície.

Tretí odsek „Archetypy pohrebného obradu“. Pohrebný rituál je heterogénny a komplexný fenomén, ktorý spája rôzne prvky kultúry: rituálne úkony, symboly, posvätné atribúty atď. Ob-Ugrovia považovali smrť človeka za premenu spôsobu existencie. Ihneď po smrti človeka sa začínajú prípravy na jeho „presídlenie“ do iného sveta, nového biotopu, kde život pokračuje podľa prototypu pozemského života, ale s určitými špecifikami. Na základe tejto myšlienky posmrtný život, zosnulý dostal všetko potrebné pre nový život v dolnom svete: oblečenie, náradie, domáce potreby, jedlo atď. Tieto veci sa vyberajú s prihliadnutím na vek zosnulého, pohlavie a tiež v súvislosti s jeho sociálnym postavenie počas života a zamestnania. Rituálne úkony pohrebu sa vykonávajú aj vo vzťahu k telu zosnulého: telo sa určitým spôsobom umyje, oblieka sa do šiat, ktoré poskytuje tento obrad, odnáša telo z domu atď. .

V pohrebnom obrade Ob Uhorov existuje veľa zákazov pre žijúcich príbuzných, aby sa duša zomrelého na odpočinok, ako aj ochrana živých ľudí pred predčasným vstupom na druhý svet. Verilo sa, že smrť človeka určil duch nižšieho sveta - Kaltash.

Smrť človeka bezprostredne sprevádza zapálenie ohňa v kozube. Život vyhasne - oheň sa zapáli, udržiava sa nepretržite, pokiaľ je to možné. Zvláštny vzťah k ohňu je spôsobený jeho funkciami.

Moderná forma zvyku ctiť a spomínať na mŕtvych je zakorenená hlboký starovek a preto najzáhadnejší. Tajomstvám pohrebného obradu sú venované najmä starším ženám, ktoré tento obrad podrobne poznajú, vrátane dlhého cyklu rituálnych úkonov. V minulosti aj v súčasnosti sú Khanty a Mansi cudzie voči chápaniu úplnej smrti. Khanty a Mansi veria, že tí, ktorí odišli do iného sveta a sú v inom stave, sa naďalej podieľajú na osude zostávajúcich živých, a ak venujete pozornosť a starostlivosť mŕtvym, potom aj mŕtvi prejavia rovnakú starostlivosť. pre ich potomkov.

Úplná absencia pohybu naznačuje, že človek zomrel, ale neznamená, že človek odišiel z každodennej existencie do neexistencie, prechádza do inej existencie. Preto starší Khanty a Mansi na otázku, či má rodičov, odpovedajú: „Áno, ale sú mŕtvi. "Tom Torma ľutuje", tak Chanty a Mansi hovoria o mŕtvych, čo znamená - "Odišiel som do iného Torum." Tí, ktorí stratili schopnosť pohybu, ju opäť získajú v nižšom svete alebo kráľovstve, kde sa všetko deje naopak, ako v zrkadlovom obraze pozemského sveta. Čo je na zemi mŕtve, tam žije; keď je na zemi deň, je noc. A čas v dolnom svete ide opačným smerom. Preto sa verilo, že zosnulému treba poskytnúť potrebné veci a predmetov, aby sa prispôsobili novým podmienkam. Keďže tam je všetko naopak, potom predmety, ktoré budú použité v iný svet, musí byť mierne pokazený.

Ak bol nebožtík sirota, tak má viečka zakryté medenými mincami, aby sa nemohol obzrieť, t.j. očakávať niečo od cudzích živých ľudí. Medené mince sa kladú aj na oči zosnulého, ktorého oči zostali otvorené. V opačnom prípade bude v dome opäť po rodovej línii mŕtvy človek, vraj sa obzerá a na niekoho čaká.

V noci nezostane zosnulý sám, celú noc sedia vedľa neho. Takto je zosnulý chránený pred rôznymi zlí duchovia. Zosnulý je držaný v dome 4 dni - žena, 5 dní - muž. V súčasnosti - nie viac ako 3 dni. Prvý alebo druhý deň sa z lode, ktorá patrila príbuzným zosnulého, okamžite vyrobí rakva. Ak rodina zosnulého nemá loď, potom je rakva vyrobená z dosiek. Podľa presvedčenia Chantyho a Mansiho by rakva mala byť vyrobená z člna, keďže zosnulý ju bude potrebovať v lete. Na hrobe sa chová aj veslo.

Zosnulý je najprv vytiahnutý nohami. Korene tohto rituálneho konania siahajú do dávnych čias, keď boli mŕtvi vynášaní z domu cez špeciálny otvor, ktorý bol potom starostlivo uzavretý, aby duša zosnulého odišla do iného sveta a zabudla na cestu späť. Odvtedy sa zachoval rituálny zvyk vyniesť nebožtíka z domu najskôr nohy, aby vedel, kam ho nesú, no nepamätá si kam. Na cintoríne sa telo tiež spúšťa nohami napred.

Pohrebný rituál (pohrebné rituály) je tiež prísne regulovaný svetonázorom Uhorov Ob. Akcie spomienkového cyklu začínajú od okamihu pohrebu. Na pamiatku osoby, ktorá žila a zomrela, vyrábajú bábiku „ittyrma“. E. Martynová poznamenáva, že nie všetky miestne skupiny Chanty vyrábali bábiky v pohrebnom obrade. Keď vezmú pohrebné jedlo, postavia „bábiku“ na stôl a dajú tú najchutnejšiu pochúťku. Bábika sa nepovažuje za posvätný predmet, ale uznáva sa ako obraz zosnulého a uchováva sa približne tak dlho, ako daná osoba žila. Niektorí mŕtvi sú prenesení do najvyššej hodnosti, do obrazu večne existujúceho ducha, každý z nich je pomenovaný zvláštnym spôsobom a potom sa prestane nazývať „ittyrma“; uchovávajte ho v uzavretej krabici, cudzinci ho nevidia a nesmú sa ho dotýkať.

Príbuzní zo dňa úmrtia človeka počas siedmich dní veľkého smútku chodia s rozpustenými vlasmi bez toho, aby si ich celý ten čas česali; Tvár sa tiež neumýva, umývajú sa iba oči. Po siedmich dňoch sa príbuzní umyjú, zapletú si vrkoče a vrkoče nezdobia. K.F. Karjalainen poukázal na to, že príbuzní nebožtíka na znak smútku uviazali okolo nohy červenú niť a odstránili ju, až keď sama odpadla. V dňoch veľkého smútku majú príbuzní zosnulého zakázané robiť čokoľvek okolo domu: zametať, vynášať smeti, umývať podlahu, najmä používať ostrý predmet. Je to spôsobené tým, že človek so zlomeným srdcom si môže počas smútku ublížiť. Ak upratujú, tak vraj všetka táto špina padá na ich zosnulých. V dávnych dobách mali Uhorčania Ob vo zvyku potierať zem z hrobu zosnulého alebo ju prikladať na srdce, ak príbuzní po zosnulom príliš túžili po domove.

Celý tento komplexný obrad, ktorý sa konal so smrťou človeka počas veľmi dlhého časového obdobia (4-5 rokov), zrejme kedysi vytvorili predkovia, aby nejakým spôsobom odvrátili pozornosť blízkych a príbuzných od veľkého smútku. , z najťažšej prehry rodná osoba. Porovnávanie obradov životný cyklus Khanty a Mansi v kontexte tradícií a modernosti môžeme predpokladať, že predmetné rituály zostávajú mnohým známym, ale niektoré presvedčenia súvisiace s rituálmi sú zabudnuté, t. duchovná stránka rituálov je zreteľne vymazaná.

Tretia kapitola „Problémy zachovania a ochrany kultúr Chanty a Mansi“ obsahuje tri odseky tradičnej kultúry v moderných priemyselných podmienkach existencie a hľadania možných riešení.

Prvý odsek „Ukladanie národné tradície na poliach Chanty a Mansi“ obsahuje charakteristiky národných rybárskych činností Chanty a Mansi, ich vlastnosti sú určené. Lov je jedným z hlavných povolaní Chanty a Mansi a odráža sa v ich kultúre. Khanty a Mansi lovia kožušinové zvieratá od jesene do jari. Lov zvyčajne začína koncom septembra a končí v apríli.

Tradičný spôsob života obyvateľov Chanty a Mansi bol vždy založený na rybolove a love. Poľovníctvo a rybolov ako základ života uhorských národov ovplyvnili ich spôsob života, spôsob života a kultúru. Khanty a Mansi, ktorí vedú tradičný spôsob života, majú krajiny predkov, ktoré sa spravidla nachádzajú vo vzdialenej tajge. Tu sa chtiac-nechtiac podriaďujú podmienkam, ktoré príroda určuje, a človek sa prispôsobuje jej zákonitostiam. Popri vysokohodnotnom love kožušiny sa rozvinuli aj také odvetvia ako rybolov a veľkokapacitné pasenie sobov.

Nepostrádateľným pomocníkom pri love je pes. Podľa predstáv Chantyho a Mansiho je psovi pridelená úloha prostredníka medzi domom a lesom, slúžia ako sprostredkovatelia pri rokovaniach medzi duchmi a ľuďmi. Pes je bývalý muž, ktorý dostal svoje posledné vystúpenie ako trest za zlé správanie. Možno z tohto dôvodu sa psovi podáva jedlo v riadoch majiteľa, ale potom, čo sa majiteľ sám naje. Zaslúži si osobitnú pozornosť a skutočnosť, že doteraz domorodí obyvatelia Severu, vedúci tradičný spôsob života, pri stretnutí s cudzinci pozorne sledovať správanie psov. Ak pes neprežíva napätie a neprejavuje nedôveru o cudziemu človeku, potom sa majiteľ stáva voči nemu dôverčivým.

Od Khantovho domu vedie najvychodenejšia cesta vždy na breh rieky. Počas obdobia sezónneho rybolovu žili Khanty a Mansi v letných obydliach a lovili ryby na budúce použitie. Rybárska kultúra Ob Uhorska je jedinečná. Chanty a Mansi vlastnia desiatky rôznymi spôsobmi a spôsoby lovu rýb a ich skladovanie. Metódy rybolovu a mužské náčinie Khanty a Mansi sú odlišné. Khanty a Mansi dali iný druh pletené pasce a siete. V minulosti sa siete tkali zo žihľavy, farbili sa bylinnými tinktúrami, aby ich nebolo v rieke vidieť.

Povodie Ob-Irtyš a záliv Ob obývajú mnohé druhy rýb. V súčasnosti sú najcennejšie ryby, t.j. „biele ryby“ (jeseter, jeseter, nelma, muksun, peled) podliehajú zákazu legalizovanému Ruskou federáciou. Rybárom patriacim k malým národom Severu (MNS) sa však vydávajú príslušné dokumenty, podľa ktorých majú Uhorčania Ob možnosť zachovať si svoje tradičné formy obživy.

Až do polovice dvadsiateho storočia. Ekonomika Severozápadnej Sibíri, obrazne povedané, „stála na troch pilieroch“: rybolove, poľovníctve a lesníctve. Na prevádzke tradičné hospodárstvo negatívne sú ovplyvnené dôsledky priemyslu okresu. Už niekoľko desaťročí prebieha v Chanty-Mansijskom autonómnom okruhu intenzívna ťažba ropy a plynu a desaťročia prebieha dialóg medzi národmi Severu a priemyselnými inováciami Severu. Intenzívne rozmiestnenie ropných a plynových polí v tejto oblasti vedie k znečisťovaniu životného prostredia riek. Výstavba miest vedie k nárastu domácich odtokov. Na usporiadanie plynovodov sa používajú obrovské časti záplavových nádrží. Zimné cesty ničia vodné toky, kde sú zimné distribučné trasy pre ryby a ich zimoviská. Tieto skutočnosti nepriaznivo ovplyvňujú reprodukciu rýb. V súvislosti s ťažbou ropy a plynu, zmenenou ekológiou, výrazne schudobnela zvieracieho sveta tajgy sa lov stáva čoraz ťažším a v niektorých riekach sa prestali vyskytovať ryby.

Z vyššie uvedeného materiálu môžeme usúdiť, že celý život severných národov je neoddeliteľný od okolitej prírody – flóry, fauny, vzduchu, vody, zeme. Toto potrebujú národy Severu normálny život ale musí byť šetrný k životnému prostrediu. Chanty a Mansi sú veľmi opatrní k prírode. Poľovník nikdy nenechá oheň neuhasený, nikdy zbytočne nevyreže strom, nezastrelí zviera a vtáka a nezničí hniezda. Ryby sa chytia toľko, koľko je potrebné na nakŕmenie rodiny a psov, ale nie viac. Všetky rodiny Khanty a Mansi mali pridelené rybárske revíry. Nikto okrem tejto rodiny nemal na svojom území právo loviť a chytať ryby.

Nie je to tak dávno, asi pred pätnástimi rokmi, mnohé rodiny Chanty a Mansi stále chovali domáce jelene, niekedy až tridsať hláv. Hlavným dôvodom miznutia jelenej zveri je intenzívny rozvoj ropných polí v tradičných pastvinách. Teraz „na oplátku“ ich revíry. Samotný základ života Uhorov Ob je ohrozený. Veľkým problémom je aj nekontrolované odlesňovanie. V priebehu hľadania možných spôsobov zachovania národných remesiel (poľovníctvo, rybolov a chov sobov) Chanty a Mansi dospel autor k záveru, že zachovanie tradícií v rybárskych činnostiach je možné len vtedy, ak tradičný spôsob života a kultúra ako celok je zachovaná. V dôsledku priemyselného rozvoja severnom regióne došlo k poklesu tradičných foriem činnosti v každodenná kultúra Chanty a Mansi.

Druhý odsek „Kultúra vzťahov medzi mužmi a ženami v tradíciách Chanty a Mansi“ odhaľuje črty zvykov, obyčajov a viery národov Chanty a Mansi v ich Každodenný život a v moderné podmienky. Každá kultúra vytvára stereotypy, ktoré odlišujú ženy a mužov vo fyzických, psychologických a sociálnych vlastnostiach.

Vzdialenosť medzi pohlaviami je charakteristickým znakom takmer všetkých kultúr, až na pár výnimiek. V kultúre Chanty a Mansi bola žene pridelená podriadená pozícia, obmedzená právne aj kultúrnymi normami každodenného života. Deľba práce medzi pohlaviami bola v tradíciách Ob Uhorcov konštantná. V prípade, že vstúpia do manželstva sami, Ostyakovci sa pri výbere manželského partnera neriadia krásou a vekom, všetka pozornosť sa sústreďuje hlavne na zdravie a fyzickú odolnosť. Podľa tradície, ak sa starší brat úspešne oženil, potom mladší brat neskôr si vyberie dievča z rovnakej rodiny.

Žena je hodnotená v závislosti od jej sociálnej roly: sestra, manželka, matka. Na základe toho sa zdôrazňujú tieto vlastnosti ženy: varenie, starostlivosť o domáce zvieratá, schopnosť vyšívať, spracovávať tradične používané zvieracie kože, vychovávať deti a na poslednom mieste sú povahové a výzorové črty. Človek sa posudzuje v prvom rade podľa jeho povolania, zručností a schopností na obchodné činnosti (poľovníctvo, rybolov, pasenie sobov). Mužská sila a zrelosť v ob-uhorských legendách je určená zručnosťami výroby luku alebo člna. Každý rodič je hrdý na svoju dcéru, ktorá vie perfektne urobiť všetko okolo domu, a svojho syna, ktorý sa šikovne venuje tradičným remeslám.

Došlo aj k užšiemu rozdeleniu povinností: žena vlastnila takmer všetky druhy ozdôb, ktoré Uhorčania poznali, ale muž nanášal vzory na brezovú kôru a žena vyrábala jedlá z brezovej kôry. Rozdelenie povinností zároveň nebolo prísne upravené. Medzi ženami boli veľkí remeselníci a lovci, ale muž si v prípade potreby dokázal uvariť jedlo sám. Muž bol niekedy na poľovačke niekoľko dní a možno si predstaviť, aký dlhý odpočinok si vyžadoval obnovenie síl.

Rodinný spôsob bol a zostáva patriarchálnym. Muž bol považovaný za hlavu rodiny a žena mu bola do značnej miery podriadená, ale každý z nich mal svoje povinnosti, svoje funkcie. Podľa týchto kritérií boli regulované medziľudské vzťahy, vďaka čomu sa konfliktom predchádzalo vždy, keď to bolo možné.

V kultúre mnohých národov existuje koncept sexuálnej skromnosti. Ženy Khanty a Mansi, ktoré sú v mužskej spoločnosti, môžu slobodne dojčiť dieťa, čo spôsobuje úplný zmätok medzi turistami a cestujúcimi. Vysvetlenie tohto zvyku treba hľadať v tom, že muž má päť duší a žena iba štyri. Dámske šperky sa nosia v súlade s prítomnosťou štyroch duší - kúzla na štyroch častiach tela: 1) na hlave (ako jedna z duší) a vrkočoch (ako pokračovanie hlavy) - všetky druhy obväzov, vrkočov , šatky; 2) na pleciach (bližšie k srdcu) - korálkové obojky, kovové prívesky a iné ozdoby pŕs; 3) na bruchu - pásy; 4) na nohách - zdobené topánky. Šperky slúžia ako amulety duší. Muži majú štyri duše rovnaké ako ženy a ešte je tu piata – „polievka“. Jedinou mužskou ozdobou a znakom mužnosti bol bohato zdobený opasok s príveskami uviazanými nízko. Práve s uzavretím duše súvisí aj zvyk vyhýbania sa, rozšírený v uhorskom prostredí. Dekorácie ženské telo sú rozdelené na niekoľko častí a mužské - iba na dve ekvivalentné časti - hornú a dolnú. Horná a spodná polovica mužského tela zodpovedajú hornému a dolnému kráľovstvu. Žena podlieha „dolnému svetu“ a zlí duchovia slobodne riadia jej správanie. V dôsledku toho sa spodná časť ženského tela považuje za „nečistú“ a pre ženu sú preto predpísané všetky druhy zákazov: neprekračujte, nestúpajte na detské hračky a ešte viac - mužské predmety a veci. , nevystupovať do podkrovia a pod. Z údajov B. Kalmana je známe: "Ak ženy náhodne stúpili na časť mužského odevu alebo cez ňu prekročili, potom je potrebné predmet pred ďalším použitím dezinfikovať." Verilo sa, že oheň dokáže očistiť znečistené predmety.

V prítomnosti cudzích mužov by sa žena mala správať zdržanlivo, nehovoriť nahlas. Muži sa zas na ňu nemali pozerať priamo, ale vyslovovať jej určený prejav ako neadresný. Ženy boli chránené a obmedzenia pre ne - v jedle, v komunikácii s duchmi, v komunikácii s mŕtvymi, boli diktované výlučne ako starosť o ženu.

sociálna rolaženy s jej funkciami ako matka, manželka bola dosť vysoká. A po narodení dieťaťa sa jej status ešte zvýšil. V minulosti nie vždy mladých manželov spájal pocit lásky, ale vedomie vzájomnej povinnosti, deti držali spolu rodinné putá. Preto moderní manželia Khanty a Mansi majú nasledujúce vyznanie: "Milujem svoju manželku, pretože je matkou mojich detí." Rozvody v ob-uhorských rodinách boli veľmi zriedkavé, no v týchto ojedinelých prípadoch mohla byť iniciátorkou aj žena.

Babintseva Polina

Žijem v nezvyčajnom kraji, ktorého názov znie veľmi krásne – Yugra. Toto je krajina, kde žijú ľudia s veľmi zaujímavými zvykmi - Chanty-Mansi. Každé steblo trávy, každé zviera má pre nich osobitný význam.

Každý človek narodený v tomto regióne by mal poznať históriu svojho ľudu.

Stiahnuť ▼:

Náhľad:

Úvod

Žijem v nezvyčajnom kraji, ktorého názov znie veľmi krásne – Yugra. Toto je krajina, kde žijú ľudia s veľmi zaujímavými zvykmi - Chanty-Mansi. Každé steblo trávy, každé zviera má pre nich osobitný význam.

Každý človek narodený v tomto regióne by mal poznať históriu svojho ľudu.

Kedysi neboli pomocníkmi predkov Chanty v ich neľahkom loveckom živote duchovia, ale samotné zvieratá: zvieratá a vtáky alebo figúrky týchto zvierat. Okrem toho zvykli veriť v príbuznosť tej či onej skupiny pokrvných príbuzných (druhu) s nejakým zvieraťom. Platí zákaz zabíjania a jedenia tohto zvieraťa, vytvárajú sa rôzne varianty jeho uctievania či dokonca kult. Na rôznych miestach pobytu boli pozorované samostatné formy uctievania určitých zvierat, vtákov a rýb.

Chanty a Mansi, dva ugrofínske národy blízko príbuzné jazykom a kultúrou, žijú na severe západnej Sibíri – v regiónoch Ťumen, Tomsk a Sverdlovsk. Často sú zjednotení pod všeobecným názvom „Ob Uhrians“, keďže sa usadzujú pozdĺž rieky Ob a jej prítokov. Chanty a Mansi sa venujú lovu a rybolovu, časť populácie sú pastieri sobov. Chanty a Mansi žili usadení pozdĺž riek alebo sa počas roka pohybovali. Ich sviatky a obrady odzrkadľovali najbohatšie skúsenosti rozvoja severskej prírody človekom.

Cieľ: Študujte posvätné sviatky domorodých obyvateľov Chanty a Mansi, zostavte kalendár sviatkov.

Úlohy:

Študovať literatúru o starovekých sviatkoch národov Chanty a Mansi;

Zvážte štátne sviatky

Zostavenie kalendára štátnych sviatkov Chanty a Mansi.

Zvyky súvisiace s prírodou

Zákazy zohrávajú v živote Chantyho a Mansiho dôležitú úlohu. Vidno to najmä vo vzťahu k zemi, ktorá sa nedá ani zraniť ostrým predmetom. Boli tam oddelené pozemky, brehy niektorých jazier, riek, po ktorých sa nedalo chodiť. V extrémnych prípadoch bolo potrebné na podrážky priviazať brezovú kôru. Prechádzajúc alebo jazdou okolo takýchto miest, Khanty a Mansi vykonávajú určité rituály - prinášajú obetu (jedlo, zadok vyrobený z látky atď.). Chanty a Mansi vykonávali napríklad obetné obrady na začiatku rybolovu rybolov alebo lov. Pri takýchto obetiach sa obrátili na duchov – majiteľov určitých miest s prosbou, aby v nadchádzajúcej sezóne dali viac koristi.

deň vrany

Vrana prilieta na sever ako jedna z prvých, v apríli, keď je ešte sneh a mrazy. Svojím plačom akoby prebúdzala prírodu a zdá sa, že prináša život sám. Pravdepodobne preto Khanty a Mansi považujú tohto vtáka za patrónku žien a detí a venujú mu špeciálny sviatok. V piesni vrany nahranej na rieke Severnaja Sosva sú tieto slová: „S mojím vzhľadom, dievčatká, malí chlapci, nech sa narodia! Sadnem si na dieru s roztopenou hnilou (z ich kolísk). Zohrejem si zmrznuté ruky, zohrejem zmrznuté nohy. Dlhoročné dievčatá, nech sa narodia, dlhovekí chlapci, nech sa narodia!“ Podľa zvykov Chanty a Mansi musia byť všetky veci malých detí prísne monitorované, aby sa dieťaťu nestalo nešťastie. To platí aj pre tie položky, ktoré už bábätko nepotrebuje. Preto sa zhnité - mäkké hobliny, ktoré sa sypali do kolísky namiesto plienok, po použití skladali na odľahlom mieste. Chanty veril, že vrana, ktorá prichádza z juhu, si v chladných dňoch ohrieva labky na týchto teplých hoblinách a hovorí: „Kiežby na zem prišlo viac detí, aby som si mal kde zohriať labky.“ Predtým sa na sviatok schádzali len staršie ženy a dievčatá. Pripravovali maškrty, medzi ktorými vždy nechýbala hustá kaša-saláma. Tanec bol neodmysliteľnou súčasťou sviatku. Niektoré skupiny Khanty a Mansi spájali tento sviatok s bohyňou predchodcu Kaltash, ktorá určovala osud ľudí, označovala ich životnú cestu na posvätných štítkoch a pomáhala pri pôrode. Počas sviatkov žien, ktoré sa konali na určitých miestach, sa útržky látky často viazali na strom. Účelom takýchto prázdnin bolo usilovať sa o blaho, predovšetkým starať sa o deti.

Deň Olas

Každý rok v letné obdobie na území Chanty-Mansijského autonómneho okruhu - Ugra sa konajú športové súťaže vo veslovaní na oblas (člnkoch).

Deň pastiera sobov

Deň pastiera sobov - tradičný, každoročný štátny sviatok Nenets spojené s ich ekonomická aktivita Je usporiadaný v okresnom alebo krajskom meradle a zvyčajne sa koná na jar. Zhromažďuje sa na ňom veľké množstvo ľudí. V tento sviatok sú z národných typov súťaží najčastejšie preteky sobích záprahov, hod tynzei (lasom), sekerou, preskakovanie saní a ťahanie palice.
Preteky na sobích záprahoch sú krásnou a vzrušujúcou podívanou. Vyberajú sa najlepšie jelene, postroj je zdobený stuhami, pruhmi rovduga, viacfarebnou látkou. V závislosti od sezóny sa zapriahajú štyri až šesť jeleňov. Súťaže sa konajú rýchlo, ale prítomní vždy oceňujú krásu behu jeleňov, ich farbu (biele jelene boli vždy považované za najkrajšie) atď.
Tynzei sa hádže na kolmú palicu, trochee, na hlavy saní. Sekera je hodená na diaľku.
Zaujímavé sú tradičné preteky v skokoch na záprahoch. Niekoľko saní (zvyčajne toľko, koľko je voľných prázdnych saní) je inštalovaných paralelne k sebe vo vzdialenosti pol metra. Skoky sa robia dvoma nohami pri sebe, najprv jedným smerom, potom opačným smerom, pokiaľ je dostatok sily. Dobrí skokani preskakujú 30 a viac saní bez oddychu. Palica sa ťahá v sede, pričom sa chodidlá opierajú o seba (existujú možnosti). Všetky tieto typy súťaží sú mužské. Ženy sa príležitostne zúčastňovali len sobích pretekov. Z ostatných hier a zábavy pod holým nebom možno zaznamenať ženské hry - slepecký buff, prsteň, - ktoré sa líšia od podobných ruských hier. Takže napríklad pri hraní ringletu sa často podával jednoducho z ruky do ruky a nie po lane.
Na Deň chovateľa sobov sa zvyčajne pripravujú národné maškrty (sobie mäso, struganina). Veľtrhy sa organizujú, kde sa predávajú výrobky národných remesiel (kostené remeslá, kožušinové výrobky, korálky atď.).

Jarné obdarovanie nebeského boha hromu

Starovekí Nenets si pamätajú, ako v staré časy oni sami a ich predkovia slávili sviatok jari obdarovania nebeského Boha-Hromu jeleňom. V rodine Pankhi Pyaka sa táto udalosť stala takto. Rodina Pankhi Pyaka išla na jeho posvätný kopec „Kavr nat ka“, aby obetovala jeleňa bohom vody, neba a hromu. Pyak Panhai vyliezol na hrebeň kopca, uviazal sivý kabát na strom, vyzliekol si opasok s malým vrecúškom na semišovej šnúrke, vybral z neho zväzok a položil ho ku koreňom smrekovca. Jeleňa odviezli na rovné miesto s papuľou na východ. Traja muži zabili jeleňa a keď zverejnil posledné výdychy Pyak zdvihol hlavu k nebu, rozviazal zväzok a priviazal ho k smrekovcovému konári. Keď muži roztrhli brucho jeleňa, vybrali ho a jeho vnútro položili na sneh. Keď mu horúca krv naplnila brucho, muž, ktorý ho obetoval, nabral teplú jeleniu krv a pomaly kráčal k rieke Pur. Kľakol si a vylial krv do rýchleho toku rieky, pričom sa sklonil nad vodou a vyslovil posvätnú modlitbu k Bohu-duchu Vody. „Všadeprítomný, daj nám veľa šťastia pri letnom úlovku rýb, aby sa naše deti dobre najedli! Neberte ducha môjho ľudu počas jesenného a letného obdobia.“ Nerušte nás hlukom silných vĺn. Zachráňte si počet našich jeleňov.“ Po skončení posvätnej modlitby si sadli okolo mŕtvoly jeleňa. Mŕtvemu jeleňovi priložili k hlave rybu, postriekali mu tlamu jeleňou krvou a začali jesť. Medzitým dali gól biely jeleň Hora (samec jeleňa), obetuje ho Bohu nebies - Hrom. A z vetvičky urobili obraz symbolu Boha-hromu v podobe vtáka, ktorý pomazal svojou krvou a brezy pri koreňoch. Zároveň zaznieva modlitba: „Ó, veľký pán neba, žijeme pod tebou. Náš život je viditeľný na prvý pohľad. Prosíme ťa, oko hľadiace zhora, prines šťastie nášmu kmeňu, teplé leto, veľa diviny, lesných plodov, hríbov na srnky. Aby sa predišlo komárom a gadflies, nebolo silné teplo. Zachráň nás a naše pastviny pred požiarmi, hrommi a bleskami. Všetci príbuzní Pankhi Pyaka sedeli okolo zabitého jeleňa, jedli, pili čerstvú jeleniu krv a čaj z voňavých listov. Do večera všetci išli na rany, šťastní z toho, že splnili svoju povinnosť voči Bohu nebies.
Tento zvyk je preč. Prírodný zákon: všetko plynie, všetko sa mení.

VIDIEŤ LABUŤ

Málokto vie, že Chantyovci majú okrem úctyhodného dňa „Vorna Khatla“ – „Deň vrany“ ešte jeden sviatok – Vidieť labuť, ktorý je venovaný stretnutiu a vzlietnutiu posvätného vtáka – labute. Tejto udalosti predchádza sviatok, ktorý sprevádza špeciálny rituál. Tu je to, čo I.S. Posokhov, starý muž, Khanty podľa národnosti, o rituáli takého sviatku Vidieť labuť, ktorého bol raz na jeseň svedkom. Deň vopred si obyvatelia júrt dohodli čas odchodu na dovolenku. V deň sviatku sa vyviezli na posvätné miesto a muži poľovníci ohlásili príchod tromi salvami z poľovníckych pušiek. Správca svätého miesta, keď počul streľbu, vyšiel na breh, aby sa stretol s elegantne oblečenými hosťami. Keď prišli, priviazali svoje člny na promenádu ​​a kráčali v reťazci do dediny po ceste lemovanej konármi a senom. Potom ženy podpálili naukladané palivové drevo, na dosku pri ohnisku položili jedlo. Pokropili oheň alkoholom, hodili do ohňa mincu a potom sa zoradili do radu a poklonili sa a zašepkali:
„Si náš posvätný vták, prišli sme ťa navštíviť a zo srdca priniesli so sebou všetko, čo sme potrebovali... Čoskoro príde odlúčenie, opustíš svoju rodnú zem... Čakáme na tvoj návrat v jar, na svojich mocných krídlach, ponáhľaj sa cez hory, tajga! jasná oblohaželáme ti nad našou krásnou krajinou." Potom sa ženy otočili cez pravé plece, dokončili rituál a začali jesť. Na boku boli na štipci zavesené balíčky s darčekmi. Bolo to bežné miesto pre obrad. Starý a malí v dave, stáli tu a žiadali, aby labuť prijala svoje dary.
Hlavná ceremónia sa konala na posvätnom mieste, kam smeli ísť len muži. Tu došlo k obetovaniu. Toto miesto bolo založené od nepamäti vzdialenými predkami.
Chlapi priniesli obetné zviera, priviazali ho pod hustú ryšavku a na inom strome už bol urobený primitívny stôl, pod ktorým sa medzi konármi stromu prevliekli tyče. Správca posvätného miesta usporiadal občerstvenie, rozviazal zväzky s darmi a každý predmet zahalil do dymu tlejúcej čagy. zavesené na stĺpoch. Prítomní hodili mince na stôl, postavili sa pred stôl a uklonili sa. Potom správca vyviedol zviera a začal ho vodiť po slnku.
- Ach! - volajúci krik bolo počuť po každom otočení - a tento krik sa ozval sedemkrát... slávnostný rituál, potom z kotlíka vybral kus krku, srdca a očí obetovaného zvieraťa, napichol ich na výhonky tyče a položil na stôl pripevnený na strome.
Tu sa dovolenka skončila.

Wagtail Holiday

Tento jarný sviatok ľudu Mansi. Chvost medzi týmto ľudom je považovaný za poslov Veľkého svetla a Červenej jari. O deň dovolenka na námestí dediny je položený dlhý stôl, na ktorom je položená pochúťka, medzi ktorou je hlavná rituálna salámová kaša s píniovými orieškami a figúrkami trasochvosta z cesta. Zhromažďujú sa všetci obyvatelia. Rituálviedla najstaršia žena v obci. Hovorí: „Priletel náš jarný vták, trasochvost! Prišiel posvätný vták - zima sa nevráti. Prosím nebeských duchov, nech nám pošlú dlhé horúce leto, teplé dažde, aby bobule čoskoro zakvitli. Nech sú rieky a jazerá naplnené rybami a lesy zvieratami.Potom dievčatá predvedú tanec trasochvost a napodobňujú prudké, rýchle pohyby vtáka.A teraz budú dievčatá tancovať trasochvosta!
Dievčatá vstali a roztiahli ruky do strán, akoby im narástli krídla. A zrazu sa rozutekali ako kŕdeľ pestrofarebných vtákov. Zamávali a sukne ich žiarivo vyšívaných rób sa rozhádzali. Po starších dievčatách nasledovali tie najmenšie. Všetky pohyby boli voľné. Kto mohol, mávol ručičkami. Niektorí vyskočili, tlieskali rukami, otočili hlavy, zdvihli sa zo sedadiel a skákali, akoby preleteli nad čistinkou - námestím.
Nechýbalo veľa skrytých úsmevov dospelých, keď sa najmenšie dievčatká svojimi ešte nemotornými pohybmi snažili napodobniť tie staršie.

Záver.

V procese výskumu sa zistilo, že blízko príbuzné kultúry Chanty a Mansi boli obohatené o určité historické obdobia cudzie prvky kultúr v kontakte so susednými národmi alebo počas vojen.
Tradičné kultúry Chanty a Mansi majú generickú podobnosť a ich rozdiely možno považovať za druhovú rozmanitosť, komplementárnosť v každodennom živote. Tento fakt potvrdzuje spoločný panteón božstiev, hoci má lokálne rozdiely, ako aj spoločné sväté miesta pre Chanty a Mansi.

Literatúra

http://www.surwiki.ru/wiki
Gondatti, N. L. Medvedí kult medzi cudzincami Severozápadnej Sibíri / IOLEAE, zväzok 48, č. 2, - 1888. - S. 74, 79.
Kharuzin, N. N. Medvedia prísaha medzi Ostyakmi a Vogulmi. - M., 1899. - S. 7-8; Lukina, N.V. Všeobecné a špeciálne v kulte medveďa medzi Uhormi Ob / obradmi národov západnej Sibíri. - Tomsk, 1990. - S. 179 - 191.
Fraser, J. Zlatá ratolesť. Štúdium mágie a náboženstva. - M., 2006.