Fenomeni - šta je to fenomen? Vrste fenomena. Formiranje i razvoj tehnološke kulture

Svrha ovog članka je pokazati da je u savremenom informatičkom društvu lik pasa kulturološki fenomen prošlosti. S tim u vezi javlja se niz problema koje autor postavlja čitaocu, ali ih ne pokušava odmah riješiti, razmatrajući svaku temu za poseban članak. Jedan od tih problema je naučni kliše da su staroverci kultura knjige. Naučnici istražuju biblioteke i zbirke knjiga starovjeraca, čitalački krug, štamparije i skriptorije. Glavni cilj ovih susreta izmiče pažnji istraživača koji se bave materijalnim nosiocem (knjigom) – izvještaj o vlastitoj vjeri, o svojoj nadi, propovijedanju i odbrani stare vjere, što je usmeno iskustvo kršćanstva sa dugom istorijom. .

***

Dvije vrste kultura - usmena i pisana

Kanadski filozof i književni kritičar Marshall McLuhan u svojoj monografiji Gutenbergova galaksija postavlja legitimno pitanje: zašto istoričari do sada nisu pokušali da otkriju duboke razlike u organizaciji usmenih i pisanih društava? Kršćanstvo je formirano kao usmeno društvo zasnovano na postulatu „U početku bješe Riječ“. S. S. Averintsev napominje da ako je “Muhamed napisao svoj Kuran, onda je propovijedanje Isusa Krista od početka do kraja bilo samo usmeno, samo živi glas.” Hristos je poslao učenike sa rečima „idite i naučite“ narode, zapovedajući tako propoved od usta do usta – „ko ima uši neka čuje“. vizuelni pogledi umjetnosti, poput ikonopisa, freskoslikarstva i mozaika, bile su potpora ovoj propovijedi, imale su primijenjenu vrijednost, služile su kao dopuna riječi Božjoj i nisu se razmatrale odvojeno od teologije.

Paradoks leži u činjenici da se pojavom štamparstva pojavljuju preduslovi za kulturni sukob između usmenog i pismenog ljudskog iskustva. Marshall McLuhan razmišlja rukom pisana knjiga nastavak usmenog iskustva, dok štampana knjiga već pripada vizuelnoj kulturi. A. M. Pančenko je primetio poseban odnos staroveraca prema knjizi. Čovek i knjiga su bili neka vrsta "dvostrukog jedinstva", a knjiga je stajala iznad čoveka. Ona se ne doživljava toliko kao predmet materijalne kulture, koliko kao autoritativni učitelj. Razlog sakralizacije knjige je sasvim očigledan – to je posljedica gubitka duhovnih učitelja nakon crkvene krize koja je počela sredinom 17. stoljeća. Jedan od zanimljivih zadataka koji vidimo jeste proučavanje odnosa čitalaca knjiga prema knjizi kao živoj osobi, mentoru i pomoćniku u odbrani vjere. Tekst knjige bio je osveštan imenom koje ju je napisalo, a čitalac je delovao kao glas onoga kome spis pripada.

Reader kao kompromis između dvije kulture

Figura čitaoca nosila je u sebi dvije vrste iskustva - usmeno i pisano, spajajući ih u sebi. Nastali sukob ovih iskustava jasno je vidljiv u ustaljenoj praksi vjerskih sporova. Spor je svijetla pojava usmene kulture. U toku spora (rasprave o vjeri), da bi potvrdio svoje riječi, čitalac je morao ne samo da se osvrne na konkretnim spisima sveti oci, zakonodavni akti itd., zapisani u knjizi, ali i same knjige donose na raspravu. Njihovo fizičko prisustvo bilo je jednako važno kao i prisustvo učesnika u sporu. Prilikom citiranja izvora, čitalac se pozivao na određenu stranicu i pasus kako bi potkrijepio svoje riječi, pojačavajući ih autoritetom knjige. Uz to, čitalac nije bio samo načitana osoba u posebnoj literaturi, već vlasnik izvanredne uspomene. Dobro pamćenje i sposobnost reprodukcije složenih tekstova iz pamćenja bili su vlasništvo predpismene kulture starih Slavena, koju tradicionalno proučavaju folkloristi i etnografi.

Sve do sredine 20. vijeka postojala je posebna grupa ljudi - pripovjedača koji su mogli zadržati u sjećanju i reprodukovati mnoge istorijske i umjetničke tekstove u njihovom značenju. Mihail Prišvin je u knjizi „U zemlji neustrašivih ptica“ dao zanimljivu primedbu da pripovedači epova ne bi trebalo samo da imaju dobro pamćenje, ali da imaju nešto što ih približava "epskim vremenima zlatnog doba", uključujući i stroge starovjerske tradicije. Marshall McLuhan je pratio uticaj usmenog iskustva u ruskoj kulturi sve do 20. veka: „Dakle, tokom nezaboravnih „čistki“ tridesetih godina prošlog veka u takvom suštinski usmenom društvu kao što je Rusija, gde se špijunaža vrši uz pomoć uha, ne oko, mnogi na Zapadu su bili zbunjeni činjenicom da su se mnogi u potpunosti izjasnili ne za ono što su učinili, već za ono što su mislili. Inercijski utjecaj usmenog iskustva u sovjetsko vrijeme vidimo, između ostalog, u postojanju neprekidne vjerske kontroverze, kada su starovjerci bili proganjani zbog svoje vjere (zapravo, zbog načina razmišljanja i govora), sve do zatvora.

Uloga tiska u crkvenoj sferi

Pojava tipografije postepeno je zamijenila izgovorenu riječ. Funkcija pamćenja prestaje da dominira u kulturnoj komunikaciji. Njenu ulogu preuzela je štampana knjiga. Knjiga je iznjedrila još jednu društvena struktura društvo zasnovano na vizuelnoj percepciji informacija, gde je zvuk postao štampana reč. U staroverskom okruženju čitalac je bio poštovan, kombinujući erudiciju i retorička sredstva, jedno vreme balansirajući sukob usmenog i pismenog iskustva, gde je pamćenje još uvek bilo mehanizam za balansiranje.

Retorika, u našem subjektivnom pogledu, zauzima određeno granična država: uči pravilima usmenog govora, ali je istovremeno i derivat pisane, štampane kulture, gdje je misao odvojena od zvuka. Zato se naslednik usmene kulture, protojerej Avvakum, ogradio od filozofije i retorike. Iako je „Život protojereja Avvakuma, koji je sam napisao” bio uzor kolokvijalnog govora jednog stanovnika grada iz 17. veka, koji poseduje specifične tehnike retorike, ali ne zapadnjačke, već „domaće”. Već u 18. veku retorika kao nauka postala je pomoćnik braniocima stare vere, koji su tehnikama barokne kulture Novog veka potvrđivali istinu starog veka. N.V. Ponyrko pojašnjava da se u centru starovjeraca, u pustinji Vygovsky, retorika nije čitala, već se poučavala. Aktivno čitanje sa bilješkama i postskriptumima na marginama prepisane retorike svjedoči o razvoju vještina usmenog govora, teološke literature. U budućnosti, pojava institucije dijecezanskih crkvenjaka, kongresi crkvenjaka, zvanični izvještaji o održanim debatama ukazuju na izvjesnu formalizaciju procesa propovijedanja, kada se uloga crkvenjaka (dobrovoljnog propovjednika) pretvara u poziciju (propovijed kao dužnost).

Unatoč činjenici da je intelektualni izbor pristalica i “stare” i “nove” vjere prvobitno bio u okviru teološkog prosvjetiteljstva, kasniji razvoj sekularnih znanosti ih je podijelio na dva nejednaka dijela. Jedan je gravitirao usmenom iskustvu čovječanstva, doslovno "teologija", a drugi je postao pristalica zapadne civilizacije, koja je iznjedrila "Gutenbergovu galaksiju", gdje je "Božja riječ" štampana riječ. Istovremeno, umjetnost propovijedanja vladajućoj crkvi je, po našem mišljenju, više povezana s štampanom, pisanom riječju nego s usmenom. Pokušaji spajanja usmenog i pismenog oblika iskustva u liku dogmatičara i privlačnosti pisanoj kulturi, ponosnoj na svoje svjetovno obrazovanje, u liku crkvenog misionara koji raspravlja sa starovjercima jedan je od sukoba kulturne komunikacije. koje moderna nauka nije proučavala.

Pokušaj oživljavanja sporova i modernih tehnologija

U 2000-im kod starovjeraca je postojala tendencija da se ožive i sami sporovi i institucija dogmatičara. Međutim, pokušaji su bili formalizovane prirode koja nije odgovarala preovlađujućoj istorijskoj i kulturnoj stvarnosti. Marshall McLuhan je bio jedan od prvih koji je ovo opisao nova realnost. Vjerovao je da živimo u eri struje ili postpismenosti, koja je čovječanstvo pretvorila u "globalno selo". Sa pojavom elektronskih komunikacija, globus se smanjio na veličinu sela. U doba elektronike i svakojakih "sprava" koje su zamijenile štampariju, o čemu čak ni McLuhan nije sanjao, ljudi su suočeni sa potpuno novim oblicima samoizražavanja, s novim vidovima komunikacije.

Sve više se termin "globalno selo" primjenjuje na Internet, iako je koncept koji je uveo McLuhan bio širi. Prostor i vrijeme nestaju u pozadini. Mjesto susreta diskutanata i slušalaca prestalo je da bude specifično geografsko, već je postalo virtuelno. Sada ne morate ići negdje posebno s gomilom knjiga da biste raspravljali o pitanjima vjere. Dovoljno je u svakom trenutku otići na odgovarajući forum i imati pri ruci e-knjige ili potrebne stranice sa arhivom takvih knjiga. Tehnološka revolucija je zapravo ukinula funkciju individualnog pamćenja, zamijenivši je elektronskim medijima. Tip samoukog naučnika iz popularnog miljea, koji je došao do izražaja zahvaljujući dobrom pamćenju i velikom obimu pročitanih knjiga, postao je prošlost. Moderni starovjerci su potpuno pismeni: državna struktura srednjeg i visokog obrazovanja sada je dostupna svima, bez obzira na vjersku pripadnost. Stoga se želja za oživljavanjem institucije dogmatičara, koja se temeljila na samoobrazovanju u uvjetima državne zabrane prijema starovjeraca u obrazovne ustanove, doživljava kao nesvjesna želja za povratkom u prošlost.

Propovijed u doba "superindustrijske civilizacije"

Kardinalne promjene u sposobnostima i sposobnostima osobe u vezi s razvojem nauke i tehnologije uopće ne poništavaju glavni zadatak koji je postavio Krist - propovijedanje Njegovog učenja svijetu. Evolucija riječi od izgovorenog ka pisanom, od pisanog ka štampanom i od štampanog ka audiovizuelnom predstavlja potpuno nove izazove za kršćansku zajednicu. Danas se jezik ubrzano mijenja kao sredstvo komunikacije, tehnički medij informacija, razmišljanje osobe koja je upala u informacioni tok, čime je nivelisan ne samo autoritet knjige kao nastavnika, već i vrijednost informacija. primljeno. Autor koncepta "superindustrijske civilizacije" Alvin Toffler smatrao je da mikroelektronska revolucija, s jedne strane, povećava moć ljudske inteligencije, ali s druge strane, kultura budućnosti temelji se na treperenju informacija. slike. Ideja o "tehničkim mutacijama" Tofflera dobila je priznanje u moderna filozofija i sociologija. Ruski filozof Fjodor Girenok izneo je koncept „klip“ svesti: „Klip svest je prekid linije i haos u svesti, prihvatljiv za društvo. Zašto nam treba ovaj haos? Zatim, da uhvatimo značenje, a ne informaciju. Clip svijest vizualizira svijet. Klip je dio koji se ne odnosi na cjelinu, već zahtijeva razvoj fantazije koja zamjenjuje cjelinu. Upečatljiv primjer onoga što je rečeno može biti moderna kompjuterska tehnologija "proširene stvarnosti". Forma u kojoj se informacija predstavlja postaje važnija od same informacije.

Propovijedanje u takvom društvu je test i izazov za propovjednika. Međutim, temeljne promjene u svijetu moraju biti prepoznate od strane starovjeraca, koje se podrazumijevaju. Taktička upotreba klip razmišljanja usmjerena je na strateški zadatak kršćanskog propovijedanja. Vjerske sporove zamjenjuju internet radio, video blogovi, lične stranice na društvenim mrežama, itd. To je dato. Uz to, moramo konstatovati da su se tokom tri i po veka dve grane nekada jedinstvene ruske crkve razvile u samodovoljne strukture. Imati zajedničko početna istorija, svaka crkva se razvijala svojim istorijskim putem: svaka ima svoje mnoštvo svetaca, svoje običaje, tradiciju, svoje vjerske i kulturne institucije. Oživljavanje prakse vjerskih sporova predstavlja kršenje statusa quo, što dovodi do destabilizacije ruskog društva koje je prošlo mnoge krize (ratovi, revolucije, represije itd.).

Navedeno uopće ne znači da naš vjerski život treba organizirati po tipu indijskih kasti, koje imaju neprobojne zidove: u kojoj god vjeri se rodio, u toj ostaje do smrti. Međutim, propovijedanje treba biti usmjereno ne toliko na društvo u cjelini, već na pojedinca. S druge strane, razvoj moderne sekularne kulture, koja je značajno istisnula religijsku kulturu predaka, činjenica je koja se također mora uzeti u obzir. Dakle, propovijedanje je moguće i potrebno sredstvima moderne kulture: kroz dokumentarne i igrane filmove, izložbene projekte, internetske resurse itd. I kompetentan bibliograf i književni kritičar, reditelj i pisac, čija djela imaju plemeniti cilj pokrštavanja modernog digitalna svijest. Danas su, više nego ikada, potrebni talentovani popularizatori dostignuća nauke, posebno fizike i biologije, koji svojim otkrićima svedoče da naš Univerzum ima božansku prirodu.

Averintsev S.S. Drugi Rim: Izabrani članci. SPb., 2005. S. 282.
. Panchenko A.M. Ruska kultura uoči Petrovih reformi//Iz istorije ruske kulture. M., 1996. Tom III (XVII - početak XVIII vijeka). S. 206.

Marshall McLuhan. Galaxy Gutenberg. Postati daktilograf. Kijev, 2003. S. 30.
. Ponyrko N. V. Udžbenici retorike u Vygu // Zbornik radova Katedre za staru rusku književnost. L.: Nauka. Leningrad. odjel, 1981. T. XXXVI. S. 158.
. Girenok F.I. Klip svijest: klipovi u nauci, klipovi u filozofiji, klipovi u politici, isječci u umjetnosti, klipovi u obrazovanju, ne-klipovi. M.: Prospekt, 2016. P.7.
. Vidi na primjer: Lipton Bruce. Biologija vjere: karika koja nedostaje između života i svijesti. M., 2008.

Tema nastanka i razvoja Sankt Peterburga, naravno, jedna je od dobro istraženih i osvijetljenih stranica ruske istorije. Izvanredno obilje istorijskih dokumenata, memoara, raznih vrsta „otisaka“ vremena, briljantnih radova naučnika čine istorijsko platno trovekovnog života grada na Nevi na prvi pogled apsolutno očiglednim, dostupnim svima. U ovoj, općenito, cjelovitoj slici, čini se da se mogu specificirati samo privatni, pojedinačni detalji.

Ali ako glavni elementi peterburške istorijske faktologije postepeno postaju neosporni, onda je to apsolutno nemoguće navesti u odnosu na opštu ocjenu uloge i mjesta Sankt Peterburga u povijesti zemlje i njene kulture. Naravno, ova nedoslednost u ocenama proizilazi iz veoma neobičnog porekla grada, iz posebnosti njegove istorije. Za Sankt Peterburg je iznenađujuće prikladna riječ „fenomen“, koju je ruski jezik posudio iz grčkog – „neobična, izuzetna činjenica, fenomen“.

Zanimljivo je također primijetiti da u modernoj filozofiji pojam "fenomen" označava pojavu predmeta u svijesti, korelira s pojmom suštine i suprotstavlja mu se. Fenomen predmeta u umu nije identičan njegovoj suštini, a njegovo znanje uključuje prijelaz od pojave do suštine. I što je fenomen svjetliji, to je teža spoznaja. Očigledno, Sankt Peterburg spada u veoma teško spoznati objekte.

Nije slučajno da je grad 1999-2004 redovno bio domaćin međunarodnih konferencija "Fenomen Sankt Peterburga", čiju su svrhu sami organizatori formulisali na sljedeći način: mogućnost da izrazite nekonvencionalna i hrabra mišljenja koliko želite o stvarnim ili imaginarne čari skrivene u konceptu "Sankt Peterburga" ” . Nemoguće je ne spomenuti da je Dmitrij Sergejevič Lihačov želio da otvori prvu konferenciju „Fenomen Sankt Peterburga“. Ali to se dogodilo četrdesetog dana nakon smrti naučnika, a zbirka radova izašla je sa posvetom njegovom blaženom sjećanju.

Petersburg je prvenstveno istorijski i kulturni fenomen. Prema ekspresivnoj definiciji K. G. Isupova, rasprava o kulturi Sankt Peterburga, o njenim istinskim ili imaginarnim protivrečnostima sa „istinski ruskom“ („moskovskom“) kulturom započela je u vreme kada „ni jedna gomila nije bila nabijena na mesto budućeg grada Sv.“, kada su „temelji novog pogleda na svet... utvrđeni u događajima u selu Preobraženski, u liku i ponašanju mladog moskovskog cara Petra“.

Procjene Sankt Peterburga i njegove uloge u istoriji Rusije dugo su bile najpolarnije prirode: od oduševljenja, divljenja do potpunog odbacivanja, gotovo mržnje. Čak i na početku 18. veka, zvanični panegirici u čast nove prestonice koegzistirali su sa sumornim proročanstvima protivnika Petrovih reformi: „Peterburg će biti prazan“. „... Tema Sankt Peterburga“, primetio je istraživač i književni kritičar V. N. Toporov, „malo koga ostavlja ravnodušnim. Daleko od toga da je iscrpljen ili konačno razriješen, karakteriše ga posebna antitetička napetost i eksplozivnost, svojevrsni maksimalistički stav kako prema razotkrivanju najvažnijih pitanja ruske istorije, kulture, nacionalne samosvijesti, tako i prema hvatanju, uključivanju u svoj krug. oni koji traže odgovor na pitanja." Indikativno je da je 2000. godine Ruski hrišćanski humanitarni institut objavio zbirku „Moskva-Peterburg:proetcontra», koji je uključivaoradovi mnogih naučnika, istoričara, kulturologa, likovnih kritičara, publicista i pisaca, na ovaj ili onaj način posvećeni kulturnom dijalogu između dve prestonice i skoro tri veka kontroverzi koje je ovaj dijalog generisao.

Uobičajeno je da se na Sankt Peterburg gleda kao na „neku vrstu ogromnog portala preko kojeg bi se Rusija mogla upoznati sa vrijednostima i novitetima evropske, u srži svoje romano-germanske civilizacije“. Čak je i prvi istoriograf petrovskog doba, I. Golikov, objasnio namere cara-reformatora u izgradnji svete trgovine, a posebno severozapadne Evrope, naseljene takvim narodima koji su, komunicirajući sa svojim podanicima, još uvek mogli doprinose njihovom prosvetljenju.

A. S. Puškin, koji je, inače, pažljivo proučavao djela Golikova, otkrio je istu ideju na sljedeći način: „Rusija je ušla u Evropu poput spuštenog broda, uz zvuk sjekire i uz grmljavinu topova. Ali ratovi koje je poduzeo Petar Veliki bili su korisni i plodonosni. Uspjeh narodne transformacije bio je posljedica Poltavske bitke, a evropsko prosvjetljenje se spustilo na obale osvojene Neve.

Poznato je da je naknadno, a u XIX, au XX stoljeća, mnogi naučnici, pisci, publicisti su ove procese shvatali jednostrano. Upravo iz takve jednostranosti često je proizašla ocjena Sankt Peterburga kao grada „neruske“, pa čak i „antiruske“ nasuprot „nacionalnoj“ Moskvi. Takvo je gledište posebno bilo svojstveno slavenofilskim misliocima, čiji je jedan od vođa, I. S. Aksakov, podsticao svoje čitaoce da „mrze Sankt Peterburg... svim srcem i svim svojim mislima“.

Možda je publicista I. N. Potapenko s najvećom snagom izrazio takve osjećaje, pišući na stranicama novina Naši Vedomosti: o Moskvi, međutim, ja uopće ne razumijem ovu geografsku tačku. Neka to bude Tver, Ryazan, Kaluga, Chukhloma, bilo koji grad, bilo koje mjesto ili selo, ali samo tako da je u utrobi ljudi ... I Petersburg - dovraga s njim, neka padne u močvaru, neka Nemci uzimaju, Finci, Samojedi, ko hoće. Odbačen od Rusije, on će izginuti od gladi i hladnoće...". Besni patos ovih redova u velikoj meri je diktiran specifičnom istorijskom situacijom. I. Potapenko ih je napisao 1918. godine, kada je u glavnom gradu propalog carstva vladala glad i pustoš. Međutim, imidž Sankt Peterburga kao apsolutno „zapadnog“, „neruskog“ grada je vrlo česta pojava kako u novinarstvu tako i u naučnoj literaturi.

Nije teško ući u trag formiranju svojevrsne apologetike grada na Nevi, često zasnovane na istim istorijskim činjenicama kao i njegova kritika. Naravno, u različitim istorijskim periodima, apologeti Sankt Peterburga su ga veličali sa različitih pozicija, ali je bilo zajedničkih crta u njihovom razmišljanju o „slavnom Petropolisu“. U prvim godinama svog postojanja, „Peterburg je predstavljen ruskim neofitima zapadnog učenja kao veliki pokušaj da se, pod vođstvom prosvećenog monarha, ostvari san prosvetitelja o racionalno uređenom svetu“. Pesnik A.P. Sumarokov je uzviknuo: „Naši potomci videće te, Petropolis, u drugačijem obliku: ti ćeš biti severni Rim.”

U prvoj polovini 19. vijeka „zapadnjaci“ su, svađajući se sa „slavenofilima“, na sve moguće načine isticali ulogu Sankt Peterburga kao izvora napredne, evropske kulture. Istovremeno, mnogi liberalno nastrojeni pisci iritirali su grad na Nevi kao centar svih vrsta službenosti (što je prirodno diktirao status glavnog grada). Ovaj pristup je naišao na živopisan izraz u ruskom jeziku fikcija, u Puškinovoj opoziciji "veličanstveni grad, siromašan grad". Indikativno je, međutim, da je čak i V. G. Belinski, uz svu svoju antipatiju prema autokratskom poretku, u Sankt Peterburgu vidio „način širenja i uspostavljanja evropeizma u ruskom društvu. Petersburg je uzor cijeloj Rusiji u svemu što se tiče oblika života, od mode do sekularnog tona, od načina polaganja cigle do najviših misterija arhitektonske umjetnosti...”. Mnogi istoričari i publicisti, domaći i strani, pisali su o Sankt Peterburgu kao prvom (a ponekad i jedinom) „evropskom“ gradu u Rusiji, centru znanja i prosvetiteljstva, koji je samim svojim izgledom uzburkao „gustu“ Rusiju. .

Novi podsticaj raspravi o suštini istorijskog i kulturnog fenomena Sankt Peterburga, koja zaslužuje ozbiljnu pažnju, daju, po našem mišljenju, radovi akademika D.S. novije vrijeme. Među njima su „Petrove reforme i razvoj ruske kulture“, „Ruska kultura modernog doba i antičke Rusije“, „Ruska kultura u savremeni svet” i drugi koje je objavio Sankt Peterburgski humanitarni univerzitet sindikata 2006. godine. Određene aspekte kulture Sankt Peterburga dotiče Lihačov u djelima posvećenim N. V. Gogolju, F. M. Dostojevskom i drugim ruskim piscima, u monografiji "Poezija vrtova" itd. Od posebnog interesa su Bilješke o intelektualnoj topografiji Peterburga u prvoj četvrtini dvadesetog vijeka. Međutim, centralno je u tom pogledu predavanje „Peterburg u istoriji ruske kulture“, koje je naučnik pročitao prilikom inicijacije u počasne doktore Sankt Peterburgskog državnog jedinstvenog preduzeća 19. maja 1993. godine.

Nema sumnje da je Dmitrij Sergejevič bio bukvalno zaljubljen u Sankt Peterburg. Njegovi naučni i publicistički radovi o gradu su puni pohvalnih kritika. Petersburg, po njegovom mišljenju, ne samo da je u sebi koncentrisao "najbolje karakteristike ruske kulture, već je i najruskiji među Rusima i najevropskiji među evropskim gradovima". Međutim, takve ocjene nisu samo počast tradicionalnoj apologetici Sankt Peterburga, one nisu proizvoljne, već organski proizilaze iz cijelog sistema gledišta naučnika.

Lihačov je stvorio kulturocentrično shvatanje istorije. Za njega je neprihvatljiva logika po kojoj se još uvijek grade mnogi školski i univerzitetski udžbenici. Najpre se detaljno analiziraju ekonomski i politički procesi, a zatim, na kraju, uzgred budi rečeno, kultura određenog istorijskog perioda, pa čak i zaveden kao suvi spisak nekih dostignuća u oblasti nauke i umetnosti. Upravo tom pristupu se Lihačov suprotstavio kada je kritikovao marksističku teoriju istorijski proces u svom vulgarizovanom obliku. Prema njegovim riječima, "učenje marksizma" je "omalovažavanje okolnog društva, podređivanje sirovim materijalnim zakonima koji ubijaju moral...".

Istorija čovečanstva za Lihačova je pre svega istorija kulture. To je „kultura koja predstavlja glavni smisao i glavnu vrijednost postojanja kako pojedinih naroda tako i malih etničkih grupa i država“. A smisao života na individualnom, ličnom nivou, prema Lihačovu, nalazi se iu kulturnom aspektu ljudske aktivnosti. Proučavanje kulture je za Dmitrija Sergejeviča značilo proučavanje tih veza, tog „unutrašnjeg jezgra“ koje stvara strukturu društva, usmjeravajući tok istorije u velikoj mjeri. Shodno tome, budućnost društva naučnici su posmatrali kao neku vrstu kulturnog projekta koji je stvorila prošlost. Ni država, ni narod, ni pojedinac ne mogu započeti život iznova, "od nule". Sposobnost kontrole budućnosti ograničena je okvirima prethodne kulture. Ali istorija ne samo da postavlja granice mogućeg, već sadrži i naznake najperspektivnijih puteva svog razvoja.

U članku „Ruska kultura u savremenom svetu“ Lihačov je primetio: „S obzirom na celokupno hiljadugodišnje iskustvo ruske istorije, možemo govoriti o istorijskoj misiji Rusije. Nema ničeg mističnog u ovom konceptu istorijske misije. Misija Rusije određena je njenim položajem među drugim narodima, činjenicom da se u njenom sastavu ujedinilo do tri stotine naroda - velikih, velikih i malih, kojima je potrebna zaštita. Kultura Rusije se razvila u uslovima ove multinacionalnosti. Rusija je služila kao gigantski most između naroda. Most, prije svega, kulturni.

Istovremeno, ruska kultura je, po Lihačovljevom shvatanju, evropska kultura kroz čitav svoj razvoj. „Književnost zajednička za južne i istočni Sloveni, bio je evropski po svom tipu i u velikoj mjeri po porijeklu, napisao je. —<...>Bila je to književnost bliska vizantijskoj kulturi, koja se samo zbog nesporazuma ili slijepe tradicije koja dolazi od P. Čaadajeva može pripisati Istoku, a ne Evropi. U monografiji „Razvoj ruske književnostiX- XVIIveka" Lihačov vam dolazivode, koja je imala najjači kulturni uticaj na Rusiju nije azijske zemlje te Vizantije i Skandinavije. Međutim, priroda njihovog uticaja nije bila ista. Prema Lihačovu, "vizantijski utjecaj se popeo do relativno savršenih oblika komunikacije između visoko razvijenih duhovnih kultura."

Iz Vizantije su u Rusiju prodrle književne i ikonopisne tradicije, politička i prirodno-naučna misao, teologija itd. Uticaj Skandinavije bio je drugačiji i uticao je prvenstveno na vojnu, državnu organizaciju i privredu. Ali čak i na ovim prostorima bio je površniji i neodređeniji od vizantijskog. Uticaj stepskih naroda, prema Lihačovu, bio je vrlo skroman, u suštini arhaičan. Istraživač je također vjerovao da ne treba preuveličavati utjecaj tatarsko-mongolske invazije na rusku kulturu, društvo i stanje. Shodno tome, Lihačov je vjerovao da bi „Rusiju bilo prirodnije nazvati skandinavskom Vizantijom nego Euroazijom“.

Lihačovljev pogled na evropski karakter ruske kulture odredio je njegove poglede na Petrove aktivnosti ja , o ocjeni koju je naučnik dao aktivnostima cara-reformatora u oblasti kulture. Lihačov uopće nije smatrao petrovsko doba kao vrijeme raskida s nacionalnim tradicijama, demantovao je tezu popularnu kod mnogih autora da su navodno „Petar i njegova era iskopali ponor između stare i nove Rusije“.

Istovremeno, važno je naglasiti da Lihačov nije ograničio blisku vezu petrovskog doba sa prethodnim razvojem Rusije samo na 17. vek. U ovu posljednju činjenicu istoričari i filozofi nisu sumnjali mnogo prije njega. Čak je i K. D. Kavelin pisao: „Tokom XVII veka. nove potrebe države bile su jasno naznačene i za njihovo zadovoljenje tražena ista sredstva koja su korišćena u 18. veku, u takozvanoj eri transformacija. Međutim, Lihačov je dosljedno branio tezu o evropskom karakteru drevne ruske kulture, a posebno književnosti, sve vrijeme njenog postojanja. „Petrove reforme“, piše Lihačov, „nije pripremile samo pojave iz 17. veka. Ovo doba je bio prirodan rezultat cjelokupnog razvoja ruske kulture, koja je počela prelaziti sa srednjovjekovnog tipa na tip novog doba.

Na mnogo načina, to je upravo razumijevanje Petrove ere I kao logično prirodna faza u razvoju Rusije i ruska kultura i odredio Lihačovljev pogled na suštinu kulture Sankt Peterburga. Čak je i Belinski, razmišljajući o ulozi Sankt Peterburga u ruskoj istoriji, sebi postavio pitanje: „Jedno: ili je reforma Petra Velikog bila samo velika istorijska greška, ili Sankt Peterburg ima ogroman značaj za Rusiju.“ I Lihačov je uvjerljivo tvrdio da Petrove reforme nisu bile "greška", već prirodna posljedica svih istorijskih kulturni razvoj zemljama. Shodno tome, Peterburg, nastao tokom ovih reformi, prirodno je apsorbovao najbolje tradicije ruske kulture, koja je u svojoj suštini bila evropska, u svoju kulturu. Upijajući iste evropske kulturne tradicije, Sankt Peterburg je istovremeno postao grad globalnih kulturnih tradicija. Za najvažnije karakteristike Evropska kultura je, prema Lihačovu, lični početak, želja za slobodom i podložnost drugim kulturama. Zato su umjetničke tradicije drevne (predpetrovske) Rusije i razne evropske zemlje Novo vrijeme.

Podržavam ovu poziciju konkretnim primjerima, Lihačov pokazuje uticaj drevnih ruskih arhitektonskih tradicija na izgled Sankt Peterburga. Nalaze se prvenstveno u najstarijim zgradama grada, na primjer, u rasporedu zgrade Dvanaest kolegija, u svodovima Menšikovske palače („postoje svodovi Pskova i Novgoroda“) itd. . Kao što ispravno primjećuje istoričar arhitekture S. P. Zavarikhin: „... Petrov barok, čak i uz prisustvo evropskih utjecaja, ne bi se mogao tako brzo formirati da ga nije pripremio prethodni, gotovo stoljetni period razvoja Rusije arhitektura" . Uticaj ruske tradicije na arhitekturu se osjećao i ako su stranci bili direktni nadzornici gradnje, arhitekte. Teško je ne složiti se sa I. Grabarom, koji je napisao da je većina „stranih“ arhitekata „sami promenila svoj stvaralački manir pod uticajem ruskih majstora“ i „često potpuno zaboravljali na svoju prvu otadžbinu i postali Rusi u punom smislu riječ, Rusi u smislu stila, duha i osjećaja."

Ruski karakter Sankt Peterburgu su dale i crkve, koje su u 19. veku počele da se grade u „nacionalnom” stilu. Karakteristično je da Lihačov odlučno pobija tezu o "imitaciji" stila u kojem su radili arhitekti K. A. Ton i A. I. Stackenschneider. “Imitacija obično”, piše on, “odvaja sadržaj od forme u određenoj mjeri. Nije bilo ovdje. Na primjer, zvonici su bili obavezni po zakonima crkvenog bogosluženja; pet kupola odgovaralo je ruskoj vjerskoj svijesti. Još jedna karakteristika koja čini da je Sankt Peterburg povezan sa drevnim ruskim gradovima, prema Lihačovu, bilo je prisustvo gostinskih kuća u njemu, karakterističnih za "Arhangelsk, Novgorod, Kostromu, Jaroslavlj, Kalugu...". Uticaj drevne ruske tradicije, naravno, nije bio ograničen na arhitekturu. „Stare ruske kulturne tradicije“, primetio je Lihačov, „žive u Sankt Peterburgu i u pisanju, uglavnom staroverskoj, i u muzici, uglavnom crkvenoj...“ .

Blisko preplitanje drevnih ruskih i zapadnoevropskih tradicija u kulturi Sankt Peterburga učinilo ju je donekle povezanom, prema brojnim filozofima, s kulturom starog Novgoroda. Izvanredni filozof G. P. Fedotov je napisao: „Veliki Novgorod je bogat i složen. Čak ni sada ne razumemo kako je mogao da spoji podvig molitve sa nasilnom večerom, hanzeatska pogodba sa ruskom ikonom. Sve kontradikcije koje su živjele u njemu uskrsnule su u starom i novom Peterburgu ... ". Slične ideje izneo je i književni kritičar i pisac V. V. Gipijus: „Prozor u Evropu. Ne Petrov "izum", kao što su slavili slavenofili, već "istorija Rusije od davnina". Ne tako davno smo naučili: drevna Rusija nije samo Kijev, već i Novgorod... Sada ćemo konačno naučiti: i - Petersburg. Novgorod - Kijev - Moskva - Petersburg ili Novgorod, gurnuti do mora! .

Zanimljivo je da je Lihačov povukao i neke analogije između istorijskih i kulturnih sudbina Sankt Peterburga i Novgoroda. U radu „O ruskoj inteligenciji“, naučnik je primetio: „Evropa je trijumfovala pod Petrom u Rusiji jer je Petar donekle uspeo da obnovi taj put „od Varjaga do Grka“, koji su u Rusiji prekinuli Tatari. - Mongolski jaram, i izgradnja Petersburga je započela." Ovdje je napomenuo da je upravo put „od Varjaga u Grke“ u staroj Rusiji bio ne samo trgovačka arterija, već i put „širenja kulture“, dok je Novgorod bio najvažniji centar na tom putu.

Značajno je da su povezanost petrovske ere s prethodnim razvojem zemlje, uz ubijeđene „zapadnjake“, negirali pristalice evroazijstva, samo što su kulturnu „revoluciju“ koja se dogodila obdarila isključivo negativnim karakteristikama. . Dakle, knez N. Trubetskoy je smatrao da "ako se Rusija prije Petra Velikog u svojoj kulturi može smatrati gotovo najdarovitijim i najplodnijim nasljednikom Vizantije, onda nakon Petra Velikog, koji je krenuo na put romano-germanske" orijentacije", našla se na repu evropske kulture, na rubu civilizacije“.

Za Lihačova je takvo odricanje od Evrope od strane ruskih intelektualaca, "igranje azijata" bilo, očigledno, u najboljem slučaju neprijatna koketerija, u najgorem - politička neodgovornost. „Zapravo, Rusija uopšte nije Evroazija“, napisao je u O ruskoj inteligenciji. —<...>Rusija je nesumnjivo Evropa u religiji i kulturi. U istom radu naučnik je naglasio: „Rusija se po svojoj kulturi razlikuje od zemalja Zapada ne više nego što se sve one razlikuju jedna od druge: Engleska od Francuske ili Holandija od Švajcarske. U Evropi postoji mnogo kultura."

Poričući postulate "evroazijstva", Lihačov je, naravno, bio daleko od poricanja uticaja kulturnih tradicija neevropskih zemalja na formiranje Svete Neve je obložena egipatskim sfingama, kineskim ših cuom i antičkim vazama. Uzgred, ovo karakteristika ne samo Peterburg, već i Rim, i Pariz, i London - centri svjetske kulture. I veoma je važna karakteristika naš grad."

Ova fraza podsjeća na riječi N. P. Antsiferova, briljantnog poznavaoca kulture Sankt Peterburga: „Godine su donijele nove crte imperijalizma u strogi i lijepi pokrov Sjeverne Palmire. Kao da su pobjedničke vođe ovdje slavile svoje trijumfe i po gradu slagale trofeje. I Peterburg ih je primio, učinio ih svojimastvorena za njega(naš kurziv. - Auth.). Na nasipu Neve ... stanu dvije sfinge - sa Amenhotepovim licem III... I ove misteriozne stvorenja, stvaranje dalekih vremena, daleke zemlje, tuđinci, ovdje, na obalama Neve, čine nam se prilično dragi, izranjajući iz voda velike rijeke glavnog grada Sjevera...“.

Formiranje kulture Sankt Peterburga, prema Antsiferovu i Lihačovu, uopće nije podrazumijevalo slijepo kopiranje stranih uzoraka, formalnu kombinaciju heterogenih elemenata, već je bilo rezultat kreativne obrade tuđe, njene promjene u odnosu na Ruske specifičnosti.

Što se tiče mita o „stranosti“ Sankt Peterburga za Rusiju, o nedostatku veza između peterburške kulture i ruskih nacionalnih tradicija, takvo gledište je u velikoj mjeri stvorio sam car reformator, koji je, prema riječima Lihačova, , želeo je i znao kako svoju figuru, ali i sve što je radio. Objašnjavajući razloge za namjerno stvaranje takve legende od strane Petra I, Lihačov je primijetio: „Pošto je bilo potrebno veće približavanje Evropi, to znači da je bilo potrebno ustvrditi da je Rusija potpuno ograđena od Evrope. Pošto je trebalo brže napred, znači da je trebalo stvoriti mit o Rusiji, inertnoj, neaktivnoj itd. Pošto je bila potrebna nova kultura, znači da stara nije bila dobra.” Treba napomenuti da su stavove cara-reformatora poprilično dijelili mnogi njegovi saradnici, a često i sasvim iskreno. I sami su se uzdigli "iz ništavila" zahvaljujući reformama, osjećali su se kreatorima nove Rusije i bili su skloni da s dozom omalovažavanja prošlost zemlje ocjenjuju. U svjetlu novosti Petrovih reformi, Peterburg je od strane mnogih neizbježno percipiran kao grad „bez presedana“ koji je stran „staroj“ Rusiji.

Ideju o demonstrativnoj komponenti u izgledu Sankt Peterburga u doba Petra Velikog izrazio je cela linija istoričari kulture. Dakle, E. E. Keller bilježi: „Petrove političke tvrdnje i potreba za propagandom i reklamom potaknule su neke obaveze - obaveze samog cara prema glavnom gradu i zemlji, obaveze glavnog grada Peterburga prema Rusiji...“ . Svesna aktivnost Petra I u izgradnji nove slike zemlje postala je predmet analize u radovima peterburškog naučnika Yu. A. Zapesotskog. Koristeći modernu terminologiju, on napominje da je car reformator "izveo ono što bi se danas moglo nazvati rebrendiranjem na skali cijele države". Zaključci Yu. A. Zapesotskog zasnovani su na stavovima Lihačova, koji je istakao da je Petar svjesno premjestio glavni grad na Zapad. Na novom mjestu bilo je lakše stvoriti novi mit. Raskid sa starim znakovnim sistemom, međutim, uopće nije značio, kako je rečeno, potpuni raskid s kulturnim tradicijama.

Štaviše, koliko god paradoksalno zvučalo, ali, gurajući glavni grad do granica države, Petar ja , prema Lihačovu, on je takođe sledio veoma drevnu tradiciju. Možda je toliko kritičnih i oštrih primedbi izrečeno ni o jednom obeležju Sankt Peterburga, koliko o njegovom graničnom položaju. Čak je i D. Diderot, pozivajući se na riječi S. K. Naryškina, pisao Katarini II: „Zemlja u kojoj se glavni grad nalazi na rubu država, je poput životinje čije bi srce bilo na vrhu prsta...". Od tada je mnogima i mnogima prigovarano samovoljnost izbora mjesta za Petrovu prijestolnicu. Međutim, Lihačov navodi niz istorijskih primera koji opovrgavaju mišljenje o apsolutno netipičnom geografskom položaju Sankt Peterburga: „Tipično je sledeće: želja Rusa da svoje prestonice uspostave što bliže granicama svoje države. Kijev i Novgorod nastaju na najvažnijimIX- XIvekovima Povezivanje evropskih trgovačkih putevasevjeru i jug Evrope - na putu "od Varjaga u Grke".<...>A onda posle Tatarsko-mongolski jaram, čim se otvore mogućnosti trgovine sa Engleskom, Ivan Grozni pokušava da premesti prestonicu bliže „moru-okeanu“, novim trgovačkim putevima - Vologdi...“.

Zanimljivo, za Lihačova nije bila neprihvatljiva ne samo teza o „neruskosti” Sankt Peterburga, već i teza da je on odljev po zapadnoevropskim uzorima. Ovakvo gledište je tipično za mnoge zapadnoevropske autore kako u prošlosti tako i danas. Prema Lihačovu, Sankt Peterburg je neobičan grad, koji ne samo da je „ekstremno evropski i izuzetno ruski“, već se po tome „razlikuje i od Evrope i od Rusije“.

Čak i spolja, Sankt Peterburg ne liči na zapadnoevropske gradove koji su nastali u srednjem vijeku na teritoriji omeđenoj zidinama tvrđave. Belinski je takođe pisao o ovoj „nesličnosti“ Sankt Peterburga sa starim evropskim prestonicama: „Takođe kažu da Sankt Peterburg nema ništa originalno, originalno u sebi... i, kao dve kapi vode, izgleda kao ceo glavni grad gradova u svijetu. Ali koje tačno? Ne može nikako da liči na stare, kao što su, na primer, Rim, Pariz, London; dakle, ovo je čista laž.

Petersburg je nastao u potpuno drugačijem razdoblju od antičkih gradova zapadna evropa, a njegov izgled je drugačiji. Budući da su Petrove reforme označile prelazak ruske kulture "sa srednjovjekovnog tipa na tip novog doba", onda je Peterburg izgrađen prvenstveno kao grad novog doba. Pojavio se u eri za koju je kult razuma, racionalizma i znanja bio vrlo karakterističan. Petersburg je izgrađen prema jasnom planu, usklađenom s ličnim naredbama cara, koji je u Sankt Peterburgu vidio "uzoran", "uzoran" grad.

Pripadnost Sankt Peterburga novom dobu izražavala se i u činjenici da je prvobitno planiran i stvoren kao centar nauke i obrazovanja. Nije slučajno što je gore pomenuti Golikov uporedio „grad Petrov“ sa Aleksandrijom, centrom filozofskih i naučnih škola antike. Upravo se u Sankt Peterburgu već u 18. veku aktivno formirao sloj obrazovanih ljudi, ovde su se stizale najbolje umetničke i naučne snage iz cele Rusije i inostranstva. Razvoj naučnih i obrazovnih institucija ovdje je izuzetno brz. Ovu osobinu je osjetljivo uhvatio Volter, koji je, posvećujući svoju tragediju „Olimpija“ grofu I. I. Šuvalovu, napisao: „Nije prošlo ni 60 godina otkako je početak vašeg carstva položen u svete institucije i veličanstvena pozorišta... ". Dakle, grad je mlad, ali "naučne institucije" postoje "dugo" - od samog osnivanja.

Upravo je "obrazovna" uloga Sankt Peterburga, prema Lihačovu, odredila bitne karakteristike njegove kulture. Ovdje treba napomenuti da je Dmitrij Sergejevič, visoko cijeneći dostignuća drevne ruske kulture, istovremeno ukazivao na „odsustvo univerziteta u Rusiji i visokog školskog obrazovanja općenito“.

Istina, daleke 1687. godine u Moskvi je otvorena Slavensko-grčko-latinska škola, kasnije nazvana Akademija, u kojoj su mladi ljudi shvatali „seme mudrosti“ iz građanskih i crkvenih nauka, „počevši od gramatike, piitike, retorike, dijalektika, filozofija - ljubazna, prirodna i moralna, čak i do teologije...". Ali ova obrazovna ustanova nije bila univerzitet u punom smislu te riječi. Osim toga, za razliku od evropskih univerziteta tog perioda, Akademija je bila pod kontrolom crkve. “Teologija” je bila poštovana kao kruna učenja u njoj, a broj studenata je bio mali. Svaki pokušaj braće Likhud koji su vodili Akademiju da pređe granice koje su postavili crkveni hijerarsi odmah su izazvali oštro negodovanje. Za Pravoslavnu Crkvu univerzitetska nauka Zapadne Evrope značila je, pre svega, „latinizam“, tuđu i neprijateljsku veru, i nije mogla izazvati simpatije.

Petar I počinje stvaranje u Rusiji širokog sistema sekularnog obrazovanja, a za vrijeme njegove vladavine u Rusiju dolazi evropska nauka Novog doba. Dolazi uglavnom preko Sankt Peterburga i zahvaljujući Sankt Peterburgu. Uloga grada na Nevi kao najvećeg, posebnog centra nauke i obrazovanja povezana je, smatra Lihačov, sa takvom odlikom kulture Sankt Peterburga kao što je akademizam. Naučnik napominje da se ovdje formira posebna "sklonost klasičnoj umjetnosti, klasičnim oblicima", koja se "ispoljila i spolja u arhitekturi ... i u suštini interesovanja peterburških autora, stvaralaca, učitelja itd." . Prema Lihačovu, u Sankt Peterburgu su svi glavni evropski i svjetski stilovi dobili klasični karakter. Klasicizam je svojom jasnoćom, jasnoćom i sadržaja i forme, prirodno odredio tako neotuđivo obilježje peterburške kulture kao što je profesionalizam, koji prožima nauku, umjetnost, pa čak i društvenu i političku djelatnost.

Profesionalizam se, u tumačenju Lihačova, uopće ne svodi na usku specijalizaciju, već, naprotiv, podrazumijeva blisku „povezanost nauke i umjetnosti sa obrazovanjem. Naučne škole su čak i formalno bile povezane sa obrazovnim institucijama. Obrazovne ustanove Sankt Peterburga tradicionalno su pružale duboko i svestrano obrazovanje, jer je profesionalizam stručnjaka koji su u njima radili zasnovan na osnovnom obrazovanju.

Prema Lihačovu, nije slučajno da se upravo u Sankt Peterburgu pojavio i kristalizovao poseban, u nizu aspekata, najviši „proizvod” svjetske kulture, inteligencija. Prema naučniku, inteligencija je bila jedinstveni rezultat zrelosti evropske duhovne tradicije, a ujedno je i fenomen koji se prirodno formirao upravo na ruskom tlu. Izvanredni ruski kulturolog M. S. Kagan na svoj način dolazi do iste ideje. Za pojavu inteligencije, prema Lihačovu, „bilo je neophodno kombinovati univerzitetsko znanje sa slobodnim mišljenjem i slobodnim svetonazorskim ponašanjem“. Intelektualac, prema Lihačovu, jeste savjesna osoba, sa obrazovanjem i intelektualnom slobodom .

Lihačov je više puta primetio da intelektualac nije samo obrazovan, on je i duhovno slobodan. U Rusiji, u uslovima despotizma, takva sloboda poprima crte „tajne“, o tome su pisali A. Puškin i A. Blok. Opasno je izražavati svoje misli, ali ih je nemoguće sakriti, nepodnošljivo za pravog intelektualca. James Billington je pisao o ovom tragičnom sukobu između inteligencije i tiranije, upoređujući sudbinu "evropske kulture" u Sankt Peterburgu (tačnije, u Rusiji u cjelini) sa sudbinom slobodoljubive palme iz parabole V. Garshin . „Istorija evropske kulture u ovom gradu“, kaže njegova knjiga Ikona i sekira, „podseća na priču o egzotičnoj palmi u priči o Vsevolodu Garšinu. Vještački presađena iz vrućih krajeva u staklenik sjevernog grada, ova palma nastoji da sve pokorne biljke zatvorene u stakleniku obdari nasilnom slobodom svoje domovine. Njena briljantna težnja prema gore, prema neuhvatljivom suncu... završava se slomljenim plafonom staklenika i smrtonosnim susretom sa istinskom klimom ovih mjesta.

Međutim, uz svu emocionalnu napetost ove slike, Bilingtonovi zaključci se veoma razlikuju od Lihačovljevih uvjerenja. Dmitrij Sergejevič, ne bez razloga, smatrao je inteligenciju upravo ruskim fenomenom: „Stalna težnja za slobodom“, napisao je, „postoji tamo gde postoji opasnost za slobodu. Zato inteligencija kao intelektualno slobodan dio društva postoji u Rusiji, a nepoznata je na Zapadu, gdje je prijetnja slobodi za intelektualni dio društva manja (ili je minimalna). Koristeći Garšinovu metaforu, ruska "istinska klima" nije ubila rascvjetalo zelenilo intelektualne slobode, već je očvrsnula njene nosioce, učinila ih pravim intelektualcima.

Zato Lihačov među najvažnijim aspektima peterburške kulture imenuje postojanje brojnih dobrovoljnih udruženja, krugova, javnih organizacija u gradu u kojima se „okupljao misleći dio društva – naučnici, umjetnici, glumci, muzičari itd.“. . Mnoge od ovih grupa formirane su prema profesionalnim zanimanjima ljudi koji su u njih bili uključeni i, shodno tome, doprinijeli su „rastu peterburškog profesionalizma“. Druge grupe uključivale su ljude različitih profesija, ali sa sličnim svjetonazorom i uvjerenjima. Posebnu ulogu u oblikovanju javnog mnjenja imala su nezvanična i poluzvanična udruženja: „Javno mnjenje u Sankt Peterburgu“, rekao je Lihačov, „nije stvoreno u javne institucije, ali uglavnom u tim privatnim krugovima, udruženjima, na žurfikima, na skupovima naučnika itd. Tu se formirao ugled ljudi...“.

Među takvim krugovima bila je i "Svemirska akademija", čiji je član i sam Dmitrij Sergejevič bio u mladosti, a koju su sovjetske vlasti brutalno porazile. Vlade sklone despotizmu oduvijek su imale izrazito negativan stav prema neformalnim udruženjima mislećih ljudi, ne bez razloga ih doživljavali kao prijetnju. Međutim, prema Lihačovu, upravo su zahvaljujući njima najbolje karakteristike ruske kulture koncentrisane u Sankt Peterburgu. Peterburška kultura je apsorbovala najbolje osobine ruske kulture kao „evropska, univerzalna kultura; kultura koja proučava i asimiluje najbolje aspekte svih kultura čovečanstva.

Naravno, uključivanje stavova akademika Lihačova o suštini Sankt Peterburga kao kulturnog fenomena u ruskoj istoriji u kontekstu savremenih rasprava još uvek ne podvlači crtu ispod sporova o ovom pitanju. Prvo, postoji razlog da se veruje da je aktuelizacija Lihačovljevog istorijskog i kulturnog naučnog nasleđa, koja se trenutno odvija, samo deo modernog procesa rekreacije holističke slike istorije ruske kulturne misli – slike koja je bila značajno deformisana. u sovjetsko vreme. I rezultati ovog procesa ne mogu a da ne utiču na razumevanje činjenica i pojava naše istorije. Drugo, sličan efekat možemo pretpostaviti iz opšteg brzog razvoja domaćeg humanističkih nauka posebno od unapređenja metodologije interdisciplinarnog istraživanja.

Konačno, čini nam se da je uspostavljanje pogleda na istoriju otadžbine kao istoriju kulture, istoriju afirmacije i postojanog širenja ljudskog principa, u celini, jedan od progresivnih pravaca u razvoju. istorijske nauke.

Sve ovo nam omogućava da se nadamo dalji razvoj diskusije o različitim aspektima istorijske i kulturne suštine fenomena Sankt Peterburga.

________________________________________________

Bilješke

1. Cm.:Antsiferov N. P.Duša Peterburga. L., 1991; Grabar I. E. Peterburška arhitektura u 18. i 19. vijeku. SPb., 1994; Kagan M.S. Grad Petrov u istoriji ruske kulture. SPb., 1996; KellerE. E. Svečana kultura Sankt Peterburga: eseji o istoriji. Sankt Peterburg, 2001; Lotman Yu. M. Simboli Sankt Peterburga i problemi semiotike grada // Semiotika grada i urbana kultura. Petersburg. Tartu, 1984; PushkarevI. I. Nikolaevsky Petersburg. Sankt Peterburg, 2000; Sankt Peterburg: 300 godina istorije. Sankt Peterburg, 2003; Sindalovski N. A. Legende i mitovi Sankt Peterburga. SPb., 1994; Smirnov S. B. Petersburg-Moskva: zbir istorije. Sankt Peterburg, 2000; Toporov V. N. Peterburški tekstovi i peterburški mitovi // U čast 70. godišnjice profesora Yu. M. Lotmana. Tartu, 1992; i sl.

2. Veliki enciklopedijski rečnik / gl. ed. A. M. Prokhorov. M.; SPb.,1999. S. 1270.

3. Vidi, na primjer: Modern Philosophical Dictionary / ed. ed. V. E. Ke Merova. M., 2004. S. 757.

4. Petersburg Fenomen: tr. International konf., komp. 3-5. novembar 1999Vseros. Muzej A. S. Puškina. SPb., 2000. S. 8.

5. Isupov K. G.Dijalog prestonica u istorijskom kretanju // Moskva-Peterburg:proetcontra. Dijalog kultura u istoriji nacionalnog identiteta: an- tol. / resp. ed. D. K. Burlaka. SPb., 2000. S. 6-7.

6. Toporov V. N.Petersburg i peterburški tekst ruske književnosti // Semiotika grada i urbana kultura. Petersburg. C. 4.

7. Vidi: Moskva-Peterburg: pro et contra. Dijalog kultura...

8. Spivak D. L.Metafizika Petersburga. Francuska civilizacija. SPb., 2005. S. 5.

9. Golikov I.Djela Petra Velikog, mudrog reformatora Rusije, prikupljena iz pouzdanih izvora i raspoređena po godinama. M., 1788. Dio 2.S. 107.

10. Puškin A. S.O beznačajnosti ruske književnosti // Puškin A.S. Puna zbirka. op. : u 10 t. M., 1958. T. 7. S. 307-308.

11. Cit. na:Merezhkovsky D.S.Zimske duge // "Grad pod morem ...", ili Briljantni Sankt Peterburg. Uspomene. Priče. Eseji. Poezija. SPb., 1996. S. 327.

12. Potapenko I. N.Prokleti grad // Naše Vedomosti. 3. januara 1918

13. Smirnov S. B. Uredba. op. S. 23.

14. Cit. na:Smirnov S. B. Uredba. op. S. 23.

15. Belinski V. G.Petersburg i Moskva // Belinsky V. G. Full. coll. op. : u 13 t. M., 1955. T. 8. S. 397.

16. Lihačev D.S.Odabrani radovi o ruskoj i svjetskoj kulturi / naučna ur. Yu. V. Zobnin. Sankt Peterburg, 2006; D. S. Likhachev — Univerzitetski sastanci 16 tekstova / znanstveni. ed. A. S. Zapesotsky. SPb., 2006.

17. Lihačev D.S.Dostojevskog u potrazi za stvarnim i autentičnim // Lihačov D.S. Izabrana dela o ruskoj i svetskoj kulturi. str. 285-303; On je. Baštenska poezija. O semantici stilova pejzažnog vrtlarstva. Vrt kao tekst. M., 1998.

18. Lihačev D.S.Bilješke o intelektualnoj topografiji Sankt Peterburga u prvoj četvrtini dvadesetog vijeka // Likhachev D.S. Izabrani radovi o ruskoj i svjetskoj kulturi. str. 276-284.

19. Lihačev D.S.— Univerzitetski sastanci. 16 tekstova. str. 11-25.

20. Tamo. S. 24.

21. Tamo.

22. Za detalje pogledajte:Zapesotsky A.S.Veliki ruski kulturolog // Vedomosti Sankt Peterburga. 2006. 27. nov. C. 4.

23. Lihačev D.S.Favoriti. Uspomene. SPb., 1997. S. 182.

24. Lihačev D.S.Deklaracija o pravima kulture (projekat ideja): prvi put predstavljena u Državnom jedinstvenom preduzeću u Sankt Peterburgu na Dan znanja 1. septembra 1995. // D. S. Likhachev — Univerzitetski sastanci. 16 tekstova. S. 29.

25. Lihačev D.S.Ruska kultura u modernom svijetu // Likhachev D.S. Izabrani radovi o ruskoj i svjetskoj kulturi. S. 196.

26. Lihačev D.S.Prvih sedamsto godina ruske književnosti // Lihačov D.S. Favoriti. Veliko naslijeđe. Klasične tradicije književnosti Drevne Rusije. Bilješke o ruskom. SPb., 1997. S. 30-31.

27. Lihačev D.S.Razvoj ruske književnostiX- XVIIvekovima. SPb., 1998. S. 18.

28. Tamo.

29. Lihačev D.S.Kultura kao integralno okruženje // Lihačev D.S. Izabrani radovi o ruskoj i svjetskoj kulturi. S. 359.

30. Lihačev D.S.Petrinske reforme i razvoj ruske kulture // Lihačev D.S. Izabrani radovi o ruskoj i svjetskoj kulturi. S. 166.

31. Cit. autor: Petar Veliki:proetcontra. Ličnost i djela Petra I u ocjeniRuski mislioci i istraživači: Antol. SPb., 2003. IV. Kontekst. § 4.2 Petar je akcelerator evropeizacije koja je već počela prije njega. S. 736.

32. Lihačev D.S.

33. Belinski V. G. Uredba. op. S. 394.

34. Lihačev D.S.Petersburg u povijesti ruske kulture // Likhachev D.S. Izabrani radovi o ruskoj i svjetskoj kulturi. S. 263.

35. Zavarikhin S. P.Izgled Saint-Peter-Burkh. SPb., 1996. S. 102.

36. Grabar I.Istorija ruske umetnosti. M., 1910. T. 1. S. 1, 2.

37. Lihačev D.S.Petersburg u povijesti ruske kulture // Likhachev D.S. Izabrani radovi o ruskoj i svjetskoj kulturi. S. 264.

38. Tamo. S. 263.

39. Tamo. S. 264.

40. Fedotov G.P.Tri glavnog grada // Moskva-Peterburg:proetcontra. Dijalog kulture... S. 484.

41. Gippius V.V.Spavanje u pustinji // Ibid. S. 384.

42. Lihačev D.S.O ruskoj inteligenciji // Likhachev D.S. Izabrani radovi o ruskoj i svjetskoj kulturi. S. 379.

43. Vidi: ibid. str. 384-385.

44. Egzodus na istok. Predosjećanja i postignuća. Odobravanje Evroazijaca.Sofija, 1921. S. 95.

45. Više o Lihačovljevom stavu prema evroazijstvu pogledajte:Zapesotsky A.S.Dmitrij Lihačov je veliki ruski kulturolog. SPb., 2007. S. 7290. (Nekoliko poglavlja je napisano u saradnji sa Yu. V. Zobninom, L. A. Sankinom, T. E. Shekhterom, Yu. A. Zapesotskym.)

46. Lihačev D.S.O ruskoj inteligenciji. S. 384.

47. Tamo.

48. Lihačev D.S.Petersburg u istoriji ruske kulture // D. S. Likhachev — Univerzitetski sastanci. 16 tekstova. str. 16-17.

49. Antsiferov N. P. Uredba. op. S. 36.

50. Lihačev D.S.Petrove reforme i razvoj ruske kulture. S. 165.

51. Lihačev D.S.Ruska kultura u savremenom svetu. str. 191-192.

52. Keller E. E. Uredba. op. S. 99.

53. Cit. on: Zapesotsky A.S.Dmitry Likhachev — veliki ruski kulturolog. § 4. Slika Rusije kao kulturne dominante petrovskih reformi. S. 69.

54. Cm.:Lihačev D.S.Petrove reforme i razvoj ruske kulture.S. 165.

55. Didro D.Sabrana djela: u 10 t. M., 1947. T. 10. S. 192.

56. Lihačev D.S.Ruska kultura u savremenom svetu. S. 195.

57. Lihačev D.S.Petersburg u istoriji ruske kulture // D. S. Likhachev — Univerzitetski sastanci. 16 tekstova. S. 15.

58. Belinski V. G. Uredba. op. S. 394.

59. Lihačev D.S.Petrove reforme i razvoj ruske kulture. S. 168.

60. Cit. on: Isupov K. G. Uredba. op. S. 15.

61. Lihačev D.S.Ruska kultura u savremenom svetu. S. 206.

62. Cit. on: Buganov V.I.Svet istorije: Rusija u 17. veku. M., 1989.S. 287.

63. Lihačev D.S.Petersburg u istoriji ruske kulture // D. S. Likhachev — Univerzitetski sastanci. 16 tekstova. S. 17.

64. Tamo.

65. Cm.: KaganM. OD. Uredba. op. S. 400.

66. Lihačev D.S.O ruskoj inteligenciji. S. 379.

67. Pogledajte detalje: Zapesotsky A.S. Posljednji ruski intelektualac: do 100. godišnjice rođenja Dmitrija Lihačova // Ogonyok. 2006. 20-26. novembar br. 47. S. 14-15; On je. Dmitrij Lihačov i ruska inteligencija // Neva.2006. br. 11. S. 129-140.

68. Bilington D. X.Ikona i sjekira. Iskustvo tumačenja istorije ruske kulture M., 2001. S. 234.

69. Lihačev D.S.O ruskoj inteligenciji. S. 371.

70. Lihačev D.S.Petersburg u istoriji ruske kulture // D. S. Likhachev — Univerzitetski sastanci. 16 tekstova. S. 21.

71. Tamo. S. 23.

72. Tamo. str. 22-23.

73. Tamo. S. 23.

74. Lihačev D.S.Kultura kao integralno okruženje. S. 361.

75. Vidi, na primjer: Najvažnija dostignuća istraživanja i razvojananaučne i organizacione aktivnosti OIFN RAN u 2001-2006. M. : UOP In-etnologija i antropologija Ruske akademije nauka, 2006.

Prva publikacija: Pitanja filozofije, 2007, br. 9, str. 96-107

Počeci modernih interpretacija kulture odražavaju složeni istorijski put razvoja i bogaćenja ovog društvenog fenomena i naučne kategorije. Istorijski gledano, koncept "kulture" se više puta mijenjao:

Proširenje izvornog značenja („obrada”), dajući konceptu figurativno značenje - svako poboljšanje bilo kojeg objekta: „kultura nečega” (Cicero, Bacon, Voltaire, Rousseau);

· antropologizacija procesa usavršavanja, shvatanje kulture kao oplemenjivanja, oplemenjivanja fizičkih i duhovnih snaga čoveka, njegovog ponašanja, običaja i običaja; kultura = Bildung (obrazovanje - formiranje "imidža" osobe) (Pufendorf, Adelung). U jezicima je sačuvana poistovjećivanje kulture sa usavršavanjem, postignućem. U engleskom jeziku izvedenice od to accomplish (izvršiti, postići, poboljšati, postići savršenstvo) znače: accomplished (savršen, dobro obrazovan, dobro vaspitan, kulturan, sa prefinjenim manirima) i accomplishment (obrazovanje, odgoj, vanjski sjaj, dobre manire);

· naglasak na dostignućima procesa poboljšanja, posebno u "višim" oblastima "ljudskog duha"; kultura = nauka, umjetnost, religija; razgraničenje “dinamičkog” i “statičnog” aspekta kulture: kultura je i učenje, i razvoj, i usavršavanje osjećaja, misli, ukusa i ponašanja, a ujedno je i preduslov za postojanje tako asimiliranih i poboljšanih osjećaja, misli, ukusi i maniri; i njihova plemenitost;

· ideja o kulturi kao „načinu života“, „duhu“ naroda, o pluralnosti kultura: „neka vrsta kulture“ (Vico, Montesquieu, Herder);

Uporedo sa visoko specijalizovanim i uobičajeno korišćenim (kultura = savršenstvo), nastalo je i sociološko značenje pojma – u širokom (razgraničenje prirode i društva, „ljudi” i „neljudi”) i uskom (razgraničenje društava, zajednica). , “kulturni” i “nekulturni” ljudi).

Kultura se često (i tradicionalno) doživljava kao "skup akumuliranih ljudskih vrijednosti". Vrijednost označava značaj, važnost različitih predmeta, pojava za čovjeka, društvenu zajednicu, društvo. Vrijednost je društvene prirode i formira se samo na nivou velike društvene zajednice. Nastale u procesu aktivnosti, individualne procjene i vrijednosti vrijednosti su društvene, kolektivne pojave. Svaki čin ljudske aktivnosti izgleda svjestan samo u odnosu na vrijednosti. Vrijednosti su generalizirani ciljevi i sredstva za njihovo postizanje, djelujući kao temeljne norme. Oni osiguravaju integraciju društva, pomažući pojedincima da donesu društveno odobrene odluke o svom ponašanju u vitalnim okolnostima. Sistem vrijednosti čini unutrašnji okvir kulture, izražavajući potrebe i interese pojedinaca i društvenih zajednica. Ono, pak, ima obrnuti učinak na ove potrebe i interese, djelujući kao najvažniji poticaj i motiv društvenog djelovanja i ponašanja pojedinaca. “Dostojanstvo osobe leži u činjenici, prema M. Weberu, da za nju postoje one vrijednosti s kojima ona povezuje svoj život.”

Posebnost vrijednosti kao fenomena kulture leži u činjenici da se različite (čak i suprotne) vrijednosti mogu kombinirati u umu jedne osobe. Svako se ne vezuje za jednu vrednost, već za određenu njihovu kombinaciju, obično prilično kontradiktornu. Najčešće osnovne vrijednosti, čiji je broj relativno mali, formiraju se uglavnom u mladosti i pokazuju se stabilnim. Značajne promjene u njihovom sistemu, sadržaju i hijerarhiji povezane su s krizama u životu društva ili osobe.

U sociologiji je proučavanje vrijednosti povezano s analizom njihovih "individualnih ekvivalenata" - vrijednosnih orijentacija. To su stavovi pojedinca prema određenim vrijednostima materijalnog i duhovnog života društva.

Dimenzija vrijednosti je jedna od najvažnijih u kulturi. Ali razumijevanje kulture samo kao skupa vrijednosti je preusko, ograničeno. U ovom slučaju, najvažnije sfere ljudskog života su izvan kulture. Već stvorene, „gotove“ vrijednosti dolaze do izražaja. Proces njihovog stvaranja, stvaranja i sam čovjek-stvaralac pojavljuju se takoreći iza kulisa. Ideja o kulturi kao skupu vrijednosti, voljno ili nehotice, postavlja i određeno razumijevanje kulturnog čovjeka: onaj ko je prisvojio (naučio) što više ovih vrijednosti, eruditan. Takva slika kulturne osobe određuje strategiju kulturnih i obrazovnih aktivnosti, obrazovanje - dati što više kulturnih vrijednosti u obliku znanja, vještina i sposobnosti. To također odgovara razumijevanju kulture kao određene sfere društvenog života u kojoj se te vrijednosti stvaraju (uglavnom od strane profesionalaca, kulturnih ličnosti i radnika), distribuiraju i konzumiraju.

Savremena vizija kulture povezana je sa shvatanjem nje kao složenog, višestrukog, kontradiktornog fenomena. Kultura je kvalitativna karakteristika ljudske djelatnosti u svoj njenoj raznolikosti tipova, oblika, metoda, rezultata. Zato je kultura „unakrsni“ sistem, koji kao da prodire u cijelo društvo, sve njegove sfere i strukture. Raznolikost manifestacija kulture odgovara raznolikosti ljudskih aktivnosti.

Kultura kao izraz načina djelovanja može se posmatrati u tehnološkom aspektu – kao tehnologija, kao pokazatelj racionalnosti, organizacije, efikasnosti bilo koje ljudske aktivnosti (industrijske, političke, istraživačke itd.). Tehnološka strana kulture je najpristupačniji za mjerenje, uključujući sociološko . Upravo u ovoj dimenziji je napredak u kulturi najočigledniji: unapređenje metoda, oblika i metoda ljudske djelatnosti. Jasno je koliko je ovaj aspekt kulture važan za našu zemlju, posebno u sadašnjoj fazi. Nesposobnost da se racionalno i efikasno djeluje u raznim oblastima postaje glavna kočnica na putu reformi i modernizacije zemlje.

Ali još bitniji je humanistički, ljudsko-kreativni aspekt kulture. U tom smislu, ona je čovek, ličnu dimenziju istorija, izraz promene samog čoveka u toku istorijskog razvoja, proces i mera samoopredeljenja i samoostvarenja čoveka kao generičkog bića. Kultura je sredstvo socijalizacije osobe, njenog formiranja kao člana društva, subjekta aktivnosti, društvenih odnosa. Kultura, kao što je više puta naglašeno u radovima L.N. Kogana (5), to je "mjera i način ostvarivanja suštinskih snaga čovjeka u njegovoj društvenoj djelatnosti i u rezultatima te djelatnosti". Proces socijalizacije u toku asimilacije kulture ostvaruje se i kao individualizacija ličnosti, kao sticanje i ispoljavanje njene posebnosti, originalnosti. Kultura je usko povezana sa ljudskom slobodom. Oslobađa ga obrazaca i stereotipa, daje čovjekovoj djelatnosti karakter amaterskog izvođenja, slobodnog samoizražavanja pojedinca. Istovremeno, kultura odgaja odgovornost, sposobnost unutrašnjeg, moralnog ograničenja, bez koje se sloboda lako pretvara u samovolju, permisivnost.

Kao neophodan uslov slobode, individualne raznolikosti i izbora, kultura je istovremeno i normativni sistem. Njegove norme su očekivanja i zahtjevi društva za osobu (od normi svakodnevnog ponašanja do normi prava i morala, do standarda ponašanja i aktivnosti opšteprihvaćenih u svijetu). U sociologiji kulture razlikuju se različite vrste kulturnih normi:

· "mores" ("mores") - norme, uključujući moralnu procjenu (moralne ili nemoralne običaje). Nemoralni običaji su zabranjeni moralnim standardima društva ("tabu");

običaji ("narodni običaji") - norme koje se ne odnose na moralne sankcije: bonton, maniri. One obuhvataju dobar ili loš ukus, ali ne moral ili nemoral;

zakoni - formalizovane norme zasnovane na moći države ili njenih organa;

· rituali, ceremonije i ceremonije – skup normi koje se primjenjuju u vjerskim, političkim i drugim institucionalnim grupama.

Normativnu, regulatornu ulogu u kulturi imaju i tradicije, koje su mehanizam za prenošenje društvenog iskustva s generacije na generaciju.

Kultura objektivizira duhovno bogatstvo čovjeka, njegove sposobnosti, znanja, vještine, navike, koje se u procesu kreativnosti oličavaju u vrijednostima kulture. Ali sama kreativnost je moguća samo kada osoba deobjektivizira (ovlada) već postojeće vrijednosti kulture. I tako – stvara, menja, obogaćuje sebe. Kreativnost ličnosti se ne razvija samo spolja, ona je i samopromena. Kreativnost je suština:

Stvaranje novih, društveno značajnih vrijednosti;

Kvalitativne karakteristike ljudske aktivnosti;

Stvaranje materijalnog svijeta i samorazvoj osobe;

potvrda, dokaz onoga što je već poznato;

samostalan pristup onome što je već poznato;

pretraživanje (čak i sa negativnim rezultatom).

· rušenje psiholoških barijera, uklanjanje inercije mišljenja i djelovanja, prevazilaženje stereotipa.

Kultura je univerzalni fenomen. Upija i akumulira ono što je stvoreno u različitim epohama, u različite zemlje i civilizacije. Ono što izdrži test vremena dobija karakter vječnih univerzalnih vrijednosti kulture. Ali svaka univerzalna vrijednost nosi pečat kreatora, epohe, nacionalne karakteristike. Postoji ozbiljan problem. Mnoštvo specifičnih oblika postojanja kulture – istorijskih i modernih – znači: postoji kultura i postoje kulture. Integritet kulture se manifestuje u njenom dijalogu. Osmišljen je da pomogne osobi da razumije drugog - po spolu, godinama, profesiji, nacionalnosti, državi prebivališta itd. Ovi drugi, koji se moraju razumjeti, uključuju ljude drugih epoha. Najvažniji princip savremenog pristupa ljudskoj kulturi je njena otvorenost prema drugome, želja da se on razume. Problemi razumijevanja duboko su razvijeni u socio-filozofskim djelima predstavnika hermeneutike (od grčkog - tumačenje, objašnjenje). U sociologiji su ova gledišta razvijena i konkretizovana u „razumevanju sociologije“. Jedan od klasika hermeneutike H.G. Gadamer je primetio: „Onaj ko želi da razume ne treba da se prepušta volji sopstvenog mišljenja“, „hermeneutički obrazovana svest mora biti prijemčiva od samog početka za drugost teksta“ (objasnimo: mišljenje je preliminarno mišljenje; tekst je svaka informacija). Mogućnost međusobnog razumijevanja ljudi različitih kultura (dijalog kultura) sociolozi povezuju sa simboličko-komunikacijskom prirodom ljudske kulture. Kultura je u ovom smislu klasa pojava i predmeta koji zavise od sposobnosti osobe da simbolizuje.

Vjerovatno najopćenitije je razumijevanje kulture kao sistema vještačkih programa aktivnosti. Takvo shvaćanje je u dobrom skladu sa idejom o umjetnim programima kao suštinskoj, generičkoj osobini osobe koja ga razlikuje od svih drugih stvorenja. Istovremeno, naglašena je uloga kulture kao najvažnije osobenosti ljudskog roda. U tom smislu čovjek se može definirati kao „kulturno biće“.

Svestranost kulture i pristupa njoj uvijek je poticala želju za razvojem općenitije, integrativne definicije. Jedan od prvih koji ga je vratio u 19. veku bio je poznati etnograf E. Tejlor: „Kultura, ili civilizacija, u širem etnografskom smislu, sastavljena je kao celina znanja, verovanja, umetnosti, morala, zakona, običaje i neke druge sposobnosti i navike koje je čovjek stekao kao član društva." Ali deskriptivnost nije najbolji način za definiranje kategorija.

Sljedeći korak u tom pravcu učinjen je u okviru strukturalnog funkcionalizma i kulturne antropologije. Kultura je definisana kao "naučeno, prihvaćeno, uzorno ponašanje koje predstavlja integrisani sistem"; kao celina, stečena učenjem, raspoređena tokom vremena, akumulirana i odabrana u procesu prenošenja na sledeće generacije, fiksirana u simbolima, opšteprihvaćenog značenja, potencijalno funkcionalna ili nefunkcionalna.

Danas, u okviru sinergističkog pristupa, u sociologiji kulture počinje djelovati N. Borov princip komplementarnosti: „ni jedan složeni sistem ne može se na zadovoljavajući način opisati uz pomoć jedne teorije“. A to znači legitimnost različitih pristupa kulturi, koji odražavaju - svaki na svoj način - jednu ili drugu njenu stranu.

Kultura je proces, kontinuirani tok, promjena. Ovaj proces predstavlja složenu interakciju tradicije i kreativnosti novog, kontinuiteta i promjena. Dolazi do postepene obnove kulture. Istovremeno, nešto u njemu zastareva, povlači se u prošlost, predstavljajući danas samo muzejsku vrednost. U uslovima naučne i tehnološke revolucije dešavaju se promene kako u samoj kulturi, tako i u načinima njenog širenja i razvoja. Ne zadržavajući se na čitavoj raznolikosti ovih procesa, izdvojićemo samo neke od njih koji su postali predmet rasprave u sociološkoj literaturi:

· Sociolog A. Mol je naglasio informativnu prirodu moderne kulture: "Kultura je ogromna raznolikost poruka." Za sociološku studiju predložio je metod sociokulturne tablice: ukupnost svih sredstava masovne komunikacije u bilo kojem trenutku, u određenoj eri i na datom mjestu stvara tok poruka koji je vidljiv i stoga podložan objektivnom istraživanju. . Kao kriterijume za informisanost (merljivost znanja) predložio je: učestalost; dostupnost; specifičnost; asocijativnost (povezanost sa drugim znanjima). Konkretna analiza dovela ga je do važnog zaključka: „Živimo u okruženju mozaičke kulture, ... ta kultura određuje naše postupke i ... razmišljanje dobro organizirano i zasnovano na univerzalnoj logici sada je samo prošli ideal, zbog čega se samo može žaliti”;

· Menja se način „ulaska“ modernog čoveka u aktuelnu kulturu. Karakteristično zapažanje: „danas doživljavamo novu revoluciju. Možemo steći bilo koje znanje bez potrebe da bilo šta učimo: ako znaš da koristiš kompjuter, on će ti reći sve što želiš da znaš... Sada ljudi više stiču znanja uz pomoć vizuelne memorije nego radom mozak. Kao rezultat toga, široko rasprostranjena upotreba audiovizuelne kulture, "virtuelne stvarnosti". Afirmiše se orijentacija „bolje je sto puta videti nego jednom misliti“;

Važna poenta je izražena u Ch. Snowovoj ideji o "dvije kulture": postoji rascjep u intelektualnom životu modernog društva naučnim i umjetničkim, naučnicima i umjetnicima prijeti nerazumijevanje jedni drugih.

Za označavanje onih kulturnih vrijednosti koje stvarno funkcionišu u datom društvu u datoj određenoj eri, koristi se koncept stvarne kulture. Omogućava vam da odvojite "živu" kulturu koja je u stvarnom opticaju od kulture "nezatražena" u dati period. Aktualna kultura se može izdvojiti kao vremenska karakteristika kulture. Ona izražava aktivni, funkcionalni princip kulture. To je „keš kultura“, koja na skali društva izražava masovno, tipično, dominantno. U aktuelnoj kulturi posebno je jasno izražena normativnost kulture. Sadrži vrijednosti koje su obavezne za svaku osobu, čovječanstvo, specifičnu nacionalnu kulturu, kulturu različitih društvenih grupa. To je stvarna kultura koja je od najvećeg interesa za sociologa.

Sociološka analiza kulture je specifična. Sociologija studija kulture:

n Uloga i mjesto kulture u životu društva općenito, a posebno - u ovom društvu, odnos elemenata kulture sa drugim sferama društva. Interakcija elemenata kulturne komunikacije: sistemi proizvodnje, očuvanja, distribucije i potrošnje kulture.

n Različite društvene institucije kulture, uključujući i njene institucije. Proučavaju se kulturne tradicije, ceremonije, rituali. Predmet sociološke analize najčešće postaju ustanove kulture: pozorišta, klubovi, bioskopi, biblioteke, muzeji, rekreacijski centri.

n Stepen ovladavanja od strane osobe, grupe ili društva jednom ili drugom vrstom kulture, kulturnim vrijednostima. Takav pristup trebao bi dati predstavu o kulturnom nivou ljudi, njihovom duhovnom izgledu. Cilj je proučavanje kulturnih potreba i zahtjeva, vrijednosnih orijentacija različitih socio-kulturnih grupa. Metode empirijske i primijenjene sociologije ovdje se široko koriste.

PLAN

Uvod

Kulturni fenomen: glavne karakteristike

Glavne faze u razvoju kulture

Kultura i civilizacija

Zaključak

Spisak korišćene literature

Uvod

Često upotrebljavajući u govoru pojmove „kultura“ i „kulturna osoba“, vrlo rijetko razmišljamo o tome kako su ovi pojmovi nastali, kakvu etimološku osnovu imaju, svaki pojedinačno stavljajući svoje značenje i na osnovu ličnih predstava o kulturi. Ipak, pozivajući se na pisane književne izvore, sami zapažamo da u filozofiji nije bilo jednoznačno ispravnih i istinsko razumevanje i tumačenje ovih koncepata.

Bez obzira koji pristup kulturi bude izabran, kritički ili pozitivan, mora se voditi računa o razvoju svih nauka filozofije kulture, sociologije kulture, etnologije i drugih. Prvi pristup je relativistički. U filozofiji kulture vidimo kako se ona proteže linijom od sofista preko Vicoa, Cassirera i drugih naučnika do naših dana - do poststrukturalista, postmodernista. Postoji još jedna linija, razumijevanje kulture, koja se naziva naturalistička, gdje se kultura, sa stanovišta njenog nastanka i mogućnosti spoznaje, smatra nastavkom prirode, kao područjem lišenim samoodređenja i određenom ili prirodnim procesima ili božanskom voljom. Jedan od prvih prirodnjaka bio je Platon, zatim tomisti, pa K. Marx, koji je kulturu tumačio kao „nadgradnju“ u sistemu društva „kao prirodni istorijski proces“. U savremenoj filozofiji naturalistički pristup kulturi predstavljaju i teorije modernizacije i naturalistički kulturalizam, zasnovan na shvatanju kulture kao razvoja i nastavka prirodnih procesa na osnovu najnovijih dostignuća u molekularnoj biologiji, hemiji i teoriji informacija. Nema smisla reći da je jedna od ovih linija kulturnog opisa pogrešna, a druga ispravna. Razumno je pretpostaviti da će oni uvijek postojati, međusobno se obogaćujući i dopunjavajući, stvarajući zajedno potpunu i sveobuhvatnu sliku ljudske kulture.

Kulturni fenomen: opšte karakteristike

Vrlo je teško i dvosmisleno definirati pojam "kultura" u različitim izvorima i kod različitih autora. Na primjer, u filozofskom rječniku značenje ovog pojma otkriva se na sljedeći način: „Kultura je sistem istorijski razvijajućih nebioloških programa ljudske životne aktivnosti koji osiguravaju reprodukciju i promjenu društvenog života u svim njegovim glavnim manifestacijama, tj. sferi slobodne samoostvarenja pojedinca” (str. 170).

Nadalje, ima smisla govoriti o kulturi na konkretniji način, odnosno stvoriti opću ideju o tome šta naučnici misle koristeći ovaj koncept u govoru. „Ako se okrenemo radovima Z. Freuda, naći ćemo sljedeće riječi: „Pojam „kultura“ označava čitav zbir dostignuća i institucija koje razlikuju naš život od života naših predaka iz životinjskog svijeta i služe dvama svrhe: zaštita čovjeka od prirode i uređenje odnosa među ljudima“ (2; 293).

Kulturu karakteriziraju svi oblici djelovanja i vrijednosti koje koriste ljudima, doprinose razvoju zemlje i štite od prirodnih sila. Prvi čin kulture bila je upotreba oruđa, kroćenje vatre, izgradnja stanova. Uz pomoć svih alata, osoba poboljšava svoje organe - motoričke i senzorne - ili pomiče granice njihovih mogućnosti, pretvarajući svoje snove u stvarnost. Napravio je kameru za hvatanje prolaznih vizuelnih utisaka, uz pomoć telefona koji čuje na daljinu koja se čini nezamislivom čak i u bajkama. Sve ovo imanje može smatrati tekovinom kulture. Čovjek je siguran da će neuspjeli pokušaji da se stvori nešto novo u jednoj ili drugoj oblasti oživjeti sljedeće generacije, jer će buduća vremena donijeti novi napredak u ovoj oblasti kulture.

Ali ne treba zaboraviti da mi postavljamo druge zahtjeve kulturi. Posebno mjesto među ovim zahtjevima zauzimaju ljepota, čistoća i red. Frojd napominje da od kulturnog čoveka zahtevamo da poštuje lepotu svaki put kada je sretne u prirodi i da je sam stvara najbolje što može i ume. Ali to nisu sve tvrdnje o kulturi. Takođe želimo da vidimo znakove čistoće i reda, jer red obezbeđuje čoveku najbolje korišćenje prostora i vremena i štedi mentalnu snagu. Ali, kako kaže Frojd: „Čovek u svom radu radije otkriva urođenu sklonost nepažnji, neredu, nepouzdan je i samo se teškom mukom može odgajati tako da počne da oponaša nebeske obrasce reda“ (2; 287). Čistoća zahtijeva higijenu, a može se pretpostaviti da razumijevanje ove ovisnosti nije bilo potpuno strano ljudima ni prije ere naučne prevencije bolesti.

Poštovanje najviših oblika mentalne aktivnosti, intelektualna naučna i umetnička dostignuća i briga za njih, za vodeću ulogu koju pridaje značaju ideja u ljudskom životu. Na čelu ovih ideja su religijski sistemi, zatim slijede filozofske discipline i onda ono što se zove formiranje ljudskih ideala, odnosno ideje o mogućem savršenstvu pojedinca, cijelog naroda ili čitavog čovječanstva, te zahtjevi koje su oni iznijeli na osnovu ovih ideja.

Način regulisanja međusobnih odnosa ljudi (odnosi sa komšijama, kolegama, seksualni, porodični...). Uloga kulture u ovom aspektu je neosporna. Poznato je da je spoj ljudski život moguće je samo kada se formira određena većina, jača od svakog pojedinačno, i nepokolebljiva u suprotnosti sa svakim ponaosob, ali pod uslovom da se moć pojedinca zamijeni snagom kolektiva. A ovo je manifestacija kulture. Dakle, prvi zahtjev kulture je zahtjev za pravdom, odnosno garancijom da jednom uspostavljen pravni poredak neće biti ponovo narušen u nečiju individualnu korist. Nadalje, veoma je važno osigurati da pravo ove vrste ne postane volja malog tima, što dovodi do toga da on zauzme poziciju jedinog vođe. Dakle, razvoj kulture nameće određena ograničenja individualnoj slobodi, u suprotnosti s prvim zahtjevom kulture – zahtjevom pravde. Na osnovu toga može se pojaviti određeno neprijateljstvo prema kulturi.

Kulturni razvoj je Frojdu predstavljen kao neka vrsta procesa koji se odvija u okruženju čovečanstva. Ovaj proces se može okarakterisati promjenama koje izaziva u sferi naših instinktivnih dispozicija, čije je zadovoljenje zadatak psihičke ekonomije našeg života.

Sublimacija iskonskih poriva posebno je izražena karakteristika kulturnog razvoja, upravo ona omogućava da viši oblici mentalne aktivnosti - naučne, umjetničke i ideološke - igraju tako značajnu ulogu u kulturnom životu.

Obuhvaća svo znanje koje su ljudi akumulirali, omogućavajući im da ovladaju silama prirode i izvuku korist od toga kako bi zadovoljili ljudske potrebe.

Sve institucije neophodne za racionalizaciju međuljudskih odnosa i za dijeljenje stečenih koristi.

Obe ove oblasti kulture su međusobno povezane, prvo, jer stepen zadovoljenja želje koji dopuštaju raspoloživa dobra ima dubok uticaj na odnos ljudi, i drugo, pošto sam pojedinac može da stupi u odnose sa drugima o tome ili ono dobro, kada drugi koristi svoju radnu snagu ili je čini seksualnim objektom, i treće, pošto je svaki pojedinac praktično neprijatelj kulture, što bi trebalo da ostane posao čitavog ljudskog kolektiva.

I, sumirajući, Frojd dolazi do zaključka da je svaka kultura prinuđena da se gradi na prinudi i zabrani sklonosti, a svi ljudi imaju destruktivne, odnosno antisocijalne i antikulturne tendencije, i za većinu su jake. dovoljno da odredi njihovo ponašanje u ljudskom društvu.

E. Cassirer kaže: „Filozofija se ne može zadovoljiti analizom pojedinačnih oblika ljudske kulture. Ona teži univerzalnom sistematskom gledištu, uključujući sve pojedinačne oblike“ (3; 148). Cassirer kaže da u ljudskom iskustvu ne nalazimo one različite oblike aktivnosti koje čine harmoniju svijeta kulture. Naprotiv, postoji stalna borba raznih suprotstavljenih snaga. Jedinstvo i harmonija ljudske kulture predstavljeni su kao dobre želje, koje stvarni tok događaja neprestano uništava. A zadatak čovečanstva je zajednička karakteristika, istaknuta karakteristika kroz koje se koordiniraju i usklađuju svi oblici aktivnosti. Ovo se već radi. To već rade neke pojedinačne nauke, kao što su lingvistika, istorija umetnosti.

O. Spengler uspoređuje kulturu sa slojem rock, koji troši vodu i uništava vulkanske fenomene, ispunjavajući nastale praznine novim spojevima, kristalizirajući i mijenjajući unutrašnju strukturu. I ovom sloju više nije dozvoljeno da formira svoju formu. Koristeći koncept "povijesnih pseudomorfoza", Spengler kaže da se na isti način i kultura, mlada i domaća, mijenja pod utjecajem strane stare kulture. Kao primjer navodi kulturu vremena Petrove Rusije.

NA. Berđajev u svom djelu "O ropstvu i slobodi čovjeka" definiše pojam "kultura" kao "obradu materijala činom duha, pobjedu forme nad materijom" (4; 707). On uspoređuje dva srodna pojma "kultura" i "civilizacija", tvrdeći da između njih postoje određene razlike. Prvo, civilizacija treba da označi više društveno-kolektivni proces, dok kultura - individualniji i dublji proces. Drugo, civilizacija znači veći stepen objektivizacije i socijalizacije, dok je kultura više povezana sa stvaralačkim činom čovjeka. Ali kulturna sredina, kulturna tradicija, kulturna atmosfera je takođe zasnovana na imitaciji, baš kao i civilizacija.

Postoji vječni sukob između vrijednosti kulture i vrijednosti države i društva. Država i društvo su uvijek težili totalitarizmu, naređivali stvaraocima kulture i od njih tražili usluge.

Prema Berđajevu, kultura se zasniva na aristokratskom principu, na principu kvalitativne selekcije. Kreativnost kulture u svim sferama teži savršenstvu, postizanju najvišeg kvaliteta. Aristokratski princip selekcije formira kulturnu elitu, duhovnu aristokratiju, koja ne može ostati zatvorena u sebi, izolirana od iskona života, sušenja kreativnosti, degeneracije i umiranja, što neminovno vodi njenoj degeneraciji.

U svom radu, N.A. Berđajev kaže da se kultura i kulturne vrijednosti stvaraju stvaralačkim činom čovjeka, a to je genijalna priroda čovjeka. Ali tu se otkriva tragedija ljudskog stvaralaštva. Postoji nesklad između kreativnog čina, kreativne ideje i kreativnog proizvoda. „Kreativnost je vatra, ali kultura je već hlađenje vatre. Stvaralački čin je uspon, pobjeda nad težinom objektiviziranog svijeta, nad determinizmom; proizvod kreativnosti u kulturi je već privlačenje naniže, spuštanje. Stvaralački čin, stvaralačka vatra je u domenu subjektivnosti, dok je proizvod kulture u domenu objektivnosti” (4;108).

Berđajev smatra da osoba postepeno pada u ropstvo kulturnih proizvoda i vrijednosti. Kultura ne rađa novog čovjeka, ona vraća čovjekovu kreativnost u onaj objektivizirani svijet iz kojeg je želio pobjeći. Berđajev također tvrdi da je kultura sa svim svojim vrijednostima sredstvo za duhovni život, za duhovni uspon čovjeka, ali potiskuje stvaralačku slobodu osobe.

MM. Bahtin je takođe izneo svoje mišljenje o kulturi. U svojim književno-kritičkim člancima pisao je: „Područje kulture ne treba zamišljati kao neku prostornu cjelinu koja ima granice, ali ima i unutarnju teritoriju. Kulturno carstvo nema unutrašnju teritoriju: sve se nalazi na granicama, granice se protežu svuda, kroz svaki trenutak, sistematsko jedinstvo kulture ulazi u atome kulturnog života, kao što se sunce ogleda u svakoj kapi. Svaki kulturni čin u suštini živi na granicama, apstrahuje se od granica, gubi tlo pod nogama, postaje prazan, arogantan, izražava se i umire“ (10,3).

Uvodeći pojam „autonomne uključenosti“, Bahtin kaže da svaki fenomen kulture ne nastaje od nule, već se bavi nečim već procijenjenim i uređenim, u odnosu na šta zauzima svoju vrijednosnu poziciju. Svaki fenomen kulture je konkretno sistematičan, odnosno zauzima neku značajnu poziciju u odnosu na realnost drugih kulturnih stavova i time se pridružuje datom jedinstvu kulture.

Nadalje, zamjenjujući pojam "kultura" pojmom "umjetnost", Bahtin primjećuje da umjetnost stvara novu formu kao novi vrijednosni stav prema onome što je već postalo stvarnost za spoznaju i djelovanje: u umjetnosti sve prepoznajemo i pamtimo svakoga, ali u spoznaji ne pamtimo, i zato je u umetnosti toliko važan trenutak novine, originalnosti, iznenađenja, slobode. Prepoznatljiv i empatičan svijet znanja i radnje izgleda i zvuči na nov način u umjetnosti, djelatnost umjetnika u odnosu na nju doživljava se kao slobodna. Spoznaja i djelovanje su primarni, odnosno prvi put stvaraju svoj predmet: znanje se ne prepoznaje i pamti u novom svjetlu, već se prvi put definira, a djelovanje je živo samo onim što ga još nema. “Ovdje je sve novo od samog početka, pa stoga nema novina i originalnosti.” (10;4).

Glavni pravci kulturnog razvoja

Po prvi put, fenomen kao što je "kultura" postaje predmet filozofskog proučavanja u okviru prosvjetiteljske filozofije i historije. Ovde je ideja kulture izražavala stepen razvoja racionalnog principa, objektivizovanog tokom istorije u religiji, moralu, pravu, umetnosti, nauci i filozofiji. Njemačka klasična filozofija poistovjećivala je kulturu sa oblicima duhovnog i političkog samorazvoja čovjeka i društva. Štaviše, raznolikost oblika kulture oni su poredali u određeni istorijski niz. U okviru filozofije života formira se ideja o istorijskom identitetu i lokalnosti kultura, dolazi do odbacivanja ideja o jedinstvenoj liniji kulturnog razvoja ljudske rase, opozicije "priroda-kultura" je zamijenjena novom opozicijom "civilizacija-kultura" (O. Spengler). Ovo suprotstavljanje se povezivalo s kritikom negativnih karakteristika zapadne tehnogene civilizacije i "masovne kulture". Pokazalo se suprotstavljanje kulture kao organskog, kreativnog duhovnog principa civilizacije kao utilitarnog, tehnološkog, materijalnog. Istovremeno, kultura je svedena na najviše oblasti duhovnog stvaralaštva, a civilizacija - na sistem različitih tehnologija koje povećavaju materijalno blagostanje ljudi.

U modernoj filozofiji postoje dva glavna pristupa razumijevanju kulture. U aksiološkom pristupu, kultura se posmatra kao sistem vrijednosti, složena hijerarhija ideala i značenja koja je značajna za određeni društveni organizam. Zagovornici ovog pristupa ističu kreativne i lične aspekte kulture, smatrajući je mjerom humanizacije društva i čovjeka. Sa stanovišta aktivnosti pristupa, kultura je specifičan način ljudskog života, „sistem nebiološki razvijenih mehanizama koji stimulišu, programiraju i realizuju aktivnost ljudi u društvu“ (15; 171). Kao način uređenja, očuvanja i razvoja društva, kultura uključuje ne samo duhovnu, već i objektivnu djelatnost. Naglasak nije toliko na kulturi pojedinca, koliko na kulturi cijelog društva.

Blisko aktivnom pristupu je semiotičko tumačenje kulture Yu.A. Lotman. On kulturu posmatra kao sistem informacionih kodova koji fiksiraju životno društveno iskustvo, kao i sredstvo za njegovo fiksiranje. Kultura kao složeno organizovan i razvijajući skup ovakvih semiotičkih sistema prenosi programe ponašanja, komunikacije i aktivnosti. Predmeti materijalne kulture djeluju i kao sredstvo pohranjivanja i prenošenja značenja koja regulišu aktivnost, ponašanje i komunikaciju. Kultura kao sistem različitih tradicija, obrazaca ponašanja, normi i rezultata delatnosti, čija stalna reprodukcija čini čoveka osobom sa jezikom, svešću, umetnošću, modernom industrijom, naukom, apsolutna je vrednost koja određuje sve sfere ljudskog života. aktivnost. Kultura se prenosi s generacije na generaciju na principu društvenih štafeta i predstavlja oblik društvenog naslijeđa koji čuva naše društveno iskustvo za budućnost.

Termin "filozofija kulture" uveo je krajem 19. vijeka njemački romantičar A. Müller. Glavno pitanje za filozofiju kulture je pitanje postojanja kulturnih univerzalija koje definiraju holističku generaliziranu sliku. ljudski svijet. Sa stanovišta neokantovaca, univerzalije kulture su općenito važeće vrijednosti (logičke, estetske, moralne) ili simboličke aktivnosti (E. Cassirer). Prema K.G. Jung, univerzalije su date psihobiološkim jedinstvom ljudske rase. Sa stanovišta K. Marxa, kultura je sam proces ljudskog života, a ne samo sveukupnost rezultata te djelatnosti, i može se shvatiti samo u vezi sa društvom i radom.

Filozofija postmodernizma je posebnu pažnju posvetila nemogućnosti svođenja svih manifestacija kulture na neki temeljni princip, aktualizirajući ideju „dijaloga kultura“, u čijem je procesu jedino moguće razumjeti prirodu bilo koje kulture. akcija.

Opozicija kulture i civilizacije nastala je u Njemačkoj u 18. i 19. vijeku. To se objašnjava sasvim očiglednim društveno-istorijskim korijenima. Njemačka se u to vrijeme sastojala od mnogih malih feudalnih država i nije imala nacionalni politički identitet. Iako se jedinstvo nacionalne kulture vrlo jasno uočavalo i osjećalo. Suprotstavljanje kulture i civilizacije je tako postalo rezultat razumijevanja njemačke nauke o stanju kulturnog jedinstva uz istovremenu političku fragmentaciju vlastite nacije.

Krajem 19. stoljeća njemački sociolog F. Tennis formulirao je ideju o smjeru evolucije društvena organizacija od "zajednice" (Gemenschaft) do "društva" (Gessellschaft). U skladu sa ovom idejom, postoje dvije vrste društvenih odnosa: komunalni i javni. Odnosi prve vrste nastaju u emocijama, vezanostima, mentalnim sklonostima i zadržavaju vlastiti identitet kako svjesno, zbog slijeđenja tradicije, tako i nesvjesno, zbog emocionalnih veza i zahvaljujući objedinjujućem utjecaju zajedničkog jezika. Ovi odnosi su karakteristični za zajednice kao što su porodica, susjedstvo, klan, čak i etnička grupa ili nacija. Glavna stvar u njima je njihova ograničenost, konkretnost, fiksiranost u tradiciju. Ovi odnosi su unutar zajedničke kulture.

Glavna druga vrsta odnosa, ili društvenih odnosa, je racionalno otkazivanje, promjena stvari u posjedu. Oni su materijalne prirode i karakteriziraju ih suprotno usmjerene težnje učesnika” (17; 486). Naravno, one mogu biti dijelom zasnovane na zajedničkim odnosima, ali mogu postojati i između ljudi koji su međusobno podijeljeni i tuđi, čak i između neprijatelja. Imaju potpuno racionalnu strukturu. Njihovi subjekti mogu biti ne samo pojedinci, već i grupe, kolektivi, čak i zajednice i države, koje se smatraju formalnim „osobama“. To su odnosi u civilizacijskim okvirima.

Otkrivajući razvoj od "zajednice" do "društva", Tenis je tvrdio da društveni napredak nastaje kao rezultat gubitka kulturne komponente odnosa, raskida tradicionalnih veza, kontinuiranog smanjenja udjela topline, srodstva i uzajamnosti. duhovne sklonosti u međusobnim odnosima ljudi. Na njihovo mjesto dolaze racionalizam i hladna kalkulacija.

Takve procjene stanja i perspektiva razvoja kulture dovele su do idealizacije odnosa tipa zajednice koji sežu duboko u prošlost, pojave koncepata kulturnog pesimizma i kritike kulture, odnosno, u suštini, do kritike savremenosti, koja navodno vodi do kolapsa i smrti kulture. Osnivač kritike kulture bio je F. Nietzsche, a cijela ova tradicija nazvana je neoromantičkom.

O. Spengler je u svom djelu "Propadanje Evrope" (1919) predvidio smrt Zapada. „Smrt Zapada… ne predstavlja ništa više i ništa manje od civilizacijskog problema… Civilizacija je totalitet krajnje spoljašnjih i krajnje veštačkih stanja za koje su sposobni ljudi koji su dostigli poslednje stadijume razvoja. Civilizacija je kraj. Ona prati kulturu kao ono što je postalo nakon postanka, kao smrt nakon života, kao strogoću nakon razvoja, kao duhovnu starost i kameni i okamenjeni svjetski grad nakon dominacije zemljom i djetinjstva duše, kako se izražava npr. u dorskom i gotičkom stilu. To je neizbježan kraj, sve kulture do njega dolaze s dubokom unutrašnjom potrebom” (5; str. 42). Za Špenglera, kao i za Tenis i mnoge druge, suprotnost duhovne, idealističke strane postojanja – tehnološke i utilitarno-materijalističke. Na kulturu odnose sve što je duh stvorio, organsko, kreativno, konkretno, na civilizaciju – nekreativnu, neorgansku, univerzalnu.

U naše vrijeme, G. Marcuse je suprotstavio civilizaciju kulturi „kao oštru i hladnu svakodnevicu – vječni praznik, kao stvarnost – utopije“ (17, 487). Za njega je kultura plod djela književnosti, umjetnosti, muzike, filozofije, akumuliranog kroz istoriju čovječanstva. Duhovni rad kulture suprotstavlja se materijalnom radu civilizacije "kao što se radni dan suprotstavlja slobodnom danu, radu - dokolici, carstvu nužnosti - carstvu slobode i prirode - duhu" (17.487).

U marksističkoj tradiciji postoje i elementi kritike civilizacije, i to: trgovačka građanska civilizacija koja uništava autentičnost međuljudskih odnosa. Ovo je posvećeno „Manifestu komunistička partija gdje se također predlaže rješenje problema. Proletarijat je proizvod nemilosrdne i racionalne tehničke civilizacije, ali njegov zadatak je da tu civilizaciju savlada kroz socijalističku revoluciju, a zatim, obogativši se svim kulturnim bogatstvom koje je čovječanstvo akumuliralo” (17; 487), ponovo ujediniti civilizaciju. i kulture. To je kao program za povratak "izgubljenog raja" kulture, skok u carstvo slobode iz carstva nužnosti.

Međutim, važno je napomenuti da je suprotnost kulture i civilizacije potpuno njemačka ideja. U francuskoj i engleskoj tradiciji ovi koncepti su međusobno povezani. Kultura se u njihovom shvatanju deli na spoljašnju i unutrašnju. Unutrašnja kultura je druga priroda čoveka, ne može se napustiti i sva osvajanja čoveka ne mogu odbaciti. Postoje unutrašnji duboki temelji kulture, oni se ne mogu pretočiti u stereotipe i klišeje, na njihovoj osnovi je nemoguće stvoriti bilo kakve tehnike ili tehnologije pomoću kojih se automatski može postati kulturan čovjek. Ne možete postati veliki umjetnik ili mislilac proučavajući relevantnu literaturu dok u potpunosti ne ovladate ovim ili onim dijelom kulture, dok ta kultura ne postane vaše unutrašnje dobro, a ne vanjski skup pravila. Kulturan čovek nije onaj ko zna mnogo o slikarstvu, fizici ili genetici, već onaj ko je svestan i oseća unutrašnji oblik kulture, njen stil. On nikada nije uski specijalista koji ne vidi i ne razumije ništa izvan okvira svoje struke. Spoljna kultura se zove civilizacija. “Civilizacija karakteriše nivo dominacije društva nad prirodom i nad sobom – to je skup mašina, mehanizama, kanala, brana, kuća, materijala, zakona koji regulišu međuljudske odnose...” (19; 256). Tako je, na primjer, postojala drevna egipatska kultura: mitovi, legende, religija, književnost; drevna egipatska civilizacija; oprema za tesanje kamena za piramide, mašine i mehanizmi koji omogućavaju izgradnju piramida, kopanje kanala i izradu oružja; zakoni koji regulišu život društva (štita moći faraona i kaste svećenika, podjela svih građana na različite klase i staleže...). Ne postoji direktna veza između kulture i civilizacije. Civilizacijske tekovine pomažu razvoju kulture, pronalazak tiska omogućio je umnožavanje i očuvanje kulturnih tekovina.

Ali vrlo često su zemlje u kojima je civilizacija bila beznačajno razvijena dale ogroman doprinos univerzalnoj kulturi. Na primjer, Rusija u 19. vijeku. je bila slabo civilizovana zemlja, ali ruska književnost ovog veka je veliko kulturno dostignuće.

Ruski filozof N. Danilevsky, koji je postao osnivač cikličkih teorija u modernoj istoriografiji i nauci o kulturi, formulirao je pet "zakona istorijskog razvoja":

. „Svako pleme ili porodica naroda, koju karakteriše poseban jezik ili grupa jezika koji su međusobno prilično bliski, ... čini originalnu kulturno-historijsku streljanu...”;

. „Da bi se rodila i razvila civilizacija svojstvena izvornom kulturno-istorijskom tipu, neophodno je da narodi koji joj pripadaju uživaju političku nezavisnost“;

. „Počeci civilizacije jednog kulturno-istorijskog tipa ne prenose se na narode drugog tipa. Svaki tip ga razvija za sebe uz veći ili manji uticaj vanzemaljskih ... civilizacija”;

. „Civilizacija, svojstvena svakom kulturno-istorijskom tipu, dostiže punoću, raznolikost i bogatstvo tek kada su etnografski elementi koji je čine raznoliki...”;

. „Tok razvoja kulturno-istorijskih tipova sve se više upoređuje sa onim višegodišnjim jednoplodnim biljkama, kod kojih je period rasta neograničeno dug, ali je period asimilacije i plodonošenja relativno kratak i iscrpljuje ih jednom za svagda. vitalnost» (23).

U shvatanju Danilevskog, pojmovi "civilizacija" i "kultura" nisu identifikovani, već su usko povezani i međusobno deluju.

Zaključak

kultura vrijednost državna komunalna

Nakon što smo se upoznali sa literaturom i radovima naučnika-filozofa, možemo reći da je fenomen koji razmatramo prošao dug i težak put istorijskog razvoja, a sa punim samopouzdanjem možemo reći da taj proces još nije završen, ali je u stalnom napredovanju ka akumulaciji novih znanja i reprezentacija.

Kultura kao pojam uključuje kako sva dostignuća čovječanstva (materijalna i duhovna), tako i moralne norme i pravila koja društvo nameće svakom svom članu.

Kultura u svom razvoju, stvarajući novi proizvod, ne ostavlja bez pažnje i generalizira sva prethodno akumulirana znanja, oživljavajući ih u novim oblicima.

Postojanje čovjeka u kulturi nameće mu određena ograničenja, ograničavajući njegovu slobodu i, posljedično, dovodeći do stalne borbe sa samim sobom i postojećim normama.

Kultura, stvarajući svoj proizvod, teži savršenstvu, uz primjenu kvalitativne selekcije. Ali stvaranje kulturne elite, njeno izolovanje (izolovanje). To dovodi do izolacije od izvora života i sušenja kreativnosti.

Kultura se u svom kontinuiranom razvoju ne može odvojiti od razvoja civilizacije u kojoj mirno egzistira i sa kojom je u bliskoj interakciji, ali ove pojmove ne treba poistovjećivati, zamjenjujući jedan drugim, jer često fenomeni kulture dolaze u sukob sa fenomenima. civilizacije, što dovodi do otuđenja ova dva fenomena i nemogućnosti suživota.

Spisak korišćene literature

1.Gurevič P.S., Stoljarov V.I. Svijet filozofije: čitanka. Ch.2 Man. Društvo. Kultura. - M.: Politizdat, 1991.

2.Freud Z. Nezadovoljstvo kulturom. Izbor, 1969, str. 280-295.

.Cassirer E. Iskustvo o osobi. Uvod u filozofiju ljudske kulture. Ch.2 Čovjek i kultura, 1984. P.144-156.

.Berdjajev N. O ropstvu i ljudskoj slobodi, 1939, str. 103-110.

.Spengler O. Propadanje Evrope. T.2 Sudbina umetnosti i kulture u zapadnoevropskoj misli u 20. veku - M., 1979, str. 34-35, 39-42.

.Rousseau J.J. Diskursi o nauci i umjetnosti. Odabrani spisi. T.1 - M., 1981. str. 44-45, 47-48, 52.

.Solovjov V.S. Opšte značenje umjetnosti. - M., 1988, str. 391-399.

.Bashlyar G. Novi racionalizam. - M., 1987. S. 328-329.

.Weber M. Nauka kao poziv i profesija. Sudbina umetnosti i kulture u zapadnoevropskoj misli u 20. veku. - M., 1979, str. 237-264.

.Bakhtin M.M. Umjetnost i odgovornost. Književno-kritički članci. - M., 1986 str. 3-4.

.Schweitzer A. Kultura i etika. - M., 1973. S. 315-323.

.Ogarev N.P. Bilješke i skice. Odabrana društveno-politička i filozofska djela. - M., 1956 v.2 str. 42-44.

.Šopenhauer A. Svijet kao volja i ideje. Antologija svjetske filozofije. - M., 1971, v.3 str. 691-693.

.Frojd Z. Budućnost jedne iluzije. Sumrak bogova. - M., 1989 str. 94-103.

.Kokhanovski V.P. Filozofija. - Rostov na Donu. Feniks, 2002.

.Gubin V.D. Sidorin T.Yu. Filatov V.P. Filozofija - M., 2001.

.Mezhuev V.M. Problemi filozofije kulture. - M., 1984.

.Ionin L.G. Sociologija kulture. - M., 1996.

.Gurevich A.S. Filozofija kulture. - M., 1993.

.Ilyenko E.V. Filozofija i kultura. - M., 1991.

.Gubman B.L. Zapadna filozofija kulture 20. veka. - Tver, 1997.

.Danilevsky N.Ya. Rusija i Evropa. - M., 1991. str.88.

Koncept "kulture" jedan je od fundamentalnih u modernoj društvenoj nauci. Malo je vjerovatno da postoji drugi koncept koji ima toliko semantičkih nijansi. To se prvenstveno objašnjava činjenicom da kultura izražava dubinu i neizmjernost ljudskog postojanja. U mjeri u kojoj je čovjek neiscrpan i raznolik, sama kultura je višestruka.

U naučnoj literaturi postoji mnogo definicija pojma kulture. Ponekad se izražava mišljenje da je nemoguće pronaći punopravnu definiciju koja uključuje sve aspekte ovog svestranog koncepta. Ovo mišljenje djelimično potvrđuje i činjenica da knjiga američkih kulturologa A. Kroebera i K. Kluckhone "Kultura. Kritički pregled pojmova i definicija" sadrži više od 150 definicija pojma "kultura". Knjiga je objavljena 1952. godine i sasvim je jasno da sada postoji mnogo više definicija. Ruski istraživač L. E. Kertman ih ima više od 400. Međutim, američki autori su jasno pokazali da se sve definicije mogu podijeliti u grupe ovisno o aspektu koji je naglašen. Oni razlikuju pet glavnih grupa, od kojih se jedna može pripisati gotovo svakoj od dostupnih definicija:

1) kultura kao posebna oblast delovanja vezana za mišljenje, umetničku kulturu, etiku i bonton;

2) kultura kao pokazatelj opšteg stepena razvoja društva;

3) kultura kao zajednica koju karakteriše poseban skup vrednosti i pravila;

4) kultura kao sistem vrednosti i ideja određene klase;

5) kultura kao duhovna dimenzija svake svesne delatnosti.

Gore navedena sistematizacija daje sveobuhvatnu ideju o tome kakvo je značenje sada dato konceptu kulture. Dakle, pokušajmo sumirati sve što je rečeno i dati najopširniju definiciju ovog koncepta: kulture je skup smislenih kreativnih aktivnosti ljudi, multifunkcionalni sistem koji inkorporira različite aspekte ljudske aktivnosti.

Pokušajmo obnoviti povijest riječi "kultura", identificirati karakteristike njene upotrebe u različitim periodima ljudskog razvoja. Riječ kultura je latinskog porijekla. U početku je označavao radnju kultivacije, obrade nečega. Na primjer, rimski državnik i pisac Mark Porcius Cato (234-149 pne) napisao je raspravu o poljoprivredi, koju je nazvao "Poljoprivreda". Međutim, ova rasprava je posvećena ne samo principima obrade zemlje, već i načinima brige o njoj, što predviđa poseban mentalni odnos prema obrađenom objektu. Riječ "kultura" već je u to vrijeme značila ne samo obradu, već i poštovanje, divljenje, obožavanje. Ovo objašnjava odnos između pojmova "kultura" i "kult". Rimljani su koristili riječ "kultura" s nekim objektom u genitivu: kultura ponašanja, kultura govora itd. Rimski govornik i filozof Ciceron (106-43. p.n.e.) koristio je taj izraz za označavanje razvoja ljudske duhovnosti i uma kroz proučavanje filozofije, koju je definirao kao "kulturu uma".

U srednjem vijeku, riječ "kultura" korištena je izuzetno rijetko, ustupajući mjesto riječi "kult". U renesansi se ponovo pojavljuje riječ "kultura". Pod njim se počeo podrazumijevati sklad ljudskog razvoja i aktivna manifestacija njegove inherentne aktivne, kreativnost. No, riječ "kultura" dobila je samostalno značenje tek krajem 17. stoljeća u djelima njemačkog pravnika i istoriografa S. Pufendorfa. Počeo je da ga koristi za označavanje rezultata aktivnosti društveno značajne osobe. Kulturu je Pufendorf suprotstavio prirodnom ili prirodnom stanju čovjeka. Kultura je shvaćena kao suprotstavljanje ljudske aktivnosti divljim elementima prirode. Ubuduće se ovaj koncept sve češće koristi za označavanje nivoa ljudske prosvijećenosti, obrazovanja i odgoja.

Promjena stava prema shvaćanju kulture povezana je sa čovjekovim preispitivanje značaja rezultata vlastitog rada. Zanat je postao vodeća vrsta ljudske djelatnosti, koja je čovjeku dala pravo da se osjeća kao nosilac kulture. Grad je postao dominanta životnog prostora, a gradovi-polisi su u antici shvatani kao stanište kulture. Osim toga, doba tehničkih i industrijskih revolucija, doba velikih geografskim otkrićima i aktivno uvođenje mašinske proizvodnje. Očiglednost određujuće uloge čovjeka u svim ovim procesima postala je razlog za preispitivanje uloge kulture. Počeo se smatrati posebnom nezavisnom sferom ljudskog života.

Posebno veliku pažnju posvetili su konceptu "kulture" mislioci prosvjetiteljstva. Francuski prosvetitelji 18. veka. (Voltaire, Condorcet, Turgot) sveo je sadržaj kulturno-historijskog procesa na razvoj ljudske duhovnosti. Istorija društva je shvaćena kao njegov postepeni razvoj od stupnja varvarstva i neznanja do prosvijećenog i kulturnog stanja. Neznanje je "majka svih poroka", a ljudsko prosvjetljenje je "najviše dobro i vrlina". Kult razuma postaje sinonim za kulturu. I filozofi i istoričari posvećuju sve više pažnje ovom konceptu. Pojavljuju se novi pojmovi koji su najdirektnije povezani sa pojmom "kultura": "estetika", "civilizacija", "humanitarnost".

Koncept "civilizacije", kako je ustanovljen, nastao je u evropskim jezicima u periodu od 1757. do 1772. godine. Sadržao je ideju o novom načinu života, čija je suština bila urbanizacija i sve veća uloga materijalno-tehničku kulturu. Tada je to shvatanje koje je i danas aktuelno civilizacija kao određeni oblik stanja kulture ili posebna faza u razvoju društva. U odnosu na obrazovanu osobu sa širokim znanjem u svim sferama ljudske djelatnosti, sve više se počinje upotrebljavati termin "humanitarac" ili "humanitarac". Vjerovalo se da osoba stiče svoje znanje proučavajući "slobodne umjetnosti" i klasične jezike. Tako se formirala ideja o kulturnom nivou ili kulturnoj normi.

Zahvaljujući naporima prosvetitelja, spontana, senzualna procena čoveka različitih momenata stvarnosti postala je predmet razumne analize. Pojavila se nova nauka o savršenoj čulnoj spoznaji, nazvana estetika. Njegovim pretkom se smatra njemački filozof A. G. Baumgarten. Ovaj termin se kasnije često koristio kao sinonim za kulturu uopšte.

Međutim, tek u 18. stoljeću nastaju preduslovi za bitno drugačije razumijevanje značenja kulture. Preteča kritičkog odnosa prema kulturi bio je francuski mislilac Jean-Jacques Rousseau, koji je proklamirao ideju „povratka prirodi“. Njegove ideje su preuzeli romantičari, za koje su kontradikcije koje su postojale u kulturi bile očigledne. Kultura se lako pretvara u svoju suprotnost ako u njoj počne prevladavati materijalni, masovni, kvantitativni princip.

U raznolikosti definicija kulture, prema L. E. Kertmanu, postoje tri glavna pristupa, koje je on uslovno nazvao antropološki, sociološki i filozofski.

Suština prvog pristupa je u prepoznavanju inherentne vrijednosti kulture svakog naroda, u kojoj god fazi njegovog razvoja bila, kao i u prepoznavanju ekvivalencije svih kultura na zemlji. U skladu sa ovim pristupom, svaka kultura, kao i svaka osoba, je jedinstvena i neponovljiva, kao način života pojedinca ili društva.

Sociološki pristup nastoji identificirati znakove povezanosti pojedinca i društva. Podrazumijeva se da u svakom društvu (kao i u svakom živom organizmu) postoje određene kulturno-kreativne snage koje usmjeravaju njegov život organizovanim, a ne haotičnim putem razvoja. Kulturne vrijednosti, što znači značaj objekata okolnog svijeta za čovječanstvo ili pojedince, stvara samo društvo, ali onda oni određuju i razvoj ovog društva čiji život počinje sve više ovisiti o vrijednostima koje se proizvode po tome. Takva je posebnost društvenog života: čovjekom često dominira ono što je on sam rođen. Dajemo neke definicije pojma "kultura" karakteristične za sociološko poimanje kulture.

Godine 1871. knjiga engleskog etnografa E. Tylora " primitivna kultura Ovaj autor se može smatrati jednim od rodonačelnika studija kulture. U njegovoj definiciji kulture vidljivi su znaci i antropološke i sociološke vizije suštine ovog pojma: „Sa idealne tačke gledišta, kultura se može posmatrati kao opšte unapređenje ljudskog roda kroz višu organizaciju pojedinca u cilju istovremenog unapređenja morala, snage i sreće čovečanstva”.

Filozofski pristup kulturi karakteriše činjenica da se u životu društva otkrivaju određeni obrasci uz pomoć kojih se utvrđuju i uzroci nastanka kulture i karakteristike njenog razvoja. Ne ograničava se na opis ili nabrajanje kulturnih fenomena, već uključuje prodor u njihovu suštinu. Istovremeno, kultura se shvata kao „način postojanja“ društva.

U radovima sovjetskih i ruskih kulturologa mogu se pronaći svi navedeni pristupi proučavanju fenomena kulture. Od poznatih domaćih filozofa-kulturologa mogu se navesti S. S. Averintsev, M. M. Bahtin, A. Ya. Gurevich, P. S. Gurevich, V. V. Ivanov, L. E. Kertman, Yu. M. Lotman, M.K. Mamardašvili, E. S. Markaryan, V. M. Mezhuev i drugi.

Kultura se često naziva "druga priroda". Takvo shvatanje je bilo tipično čak i za Demokrita, koji je svet ljudske kreativnosti nazvao "drugom prirodom". Ali, suprotstavljajući prirodu i kulturu, ne smijemo zaboraviti da je kultura prvenstveno prirodni fenomen, makar samo zato što je njen tvorac čovjek, biološko biće. Bez prirode ne bi bilo kulture, jer čovjek stvara u prirodnom krajoliku. Koristi resurse prirode, otkriva vlastiti prirodni potencijal. Ali da čovjek nije prešao granice prirode, ostao bi bez kulture. Kultura je, dakle, prije svega čin prevladavanja prirode, prevazilaženje granica instinkta, stvaranje onoga što je stvoreno izvan prirode.

Kultura nastaje jer osoba prevazilazi organsku predodređenost svoje vrste. Mnoge životinje mogu stvoriti nešto što izgleda kao kultura. Pčele, na primjer, grade veličanstvenu arhitektonsku strukturu - saće. Pauk nepogrešivo pravi alat za pecanje - mrežu. Dabrovi grade branu. Mravi grade mravinjake. Ispostavilo se da životinje stvaraju nešto što nije postojalo u prirodi. Međutim, aktivnost ovih živih bića je programirana instinktom. Oni mogu stvoriti samo ono što je postavljeno u prirodnom programu. Nisu sposobni za slobodnu kreativnu aktivnost. Pčela ne može da plete mrežu, a pauk ne može uzeti mito od cvijeta. Dabar će izgraditi branu, ali neće moći napraviti alat. Shodno tome, kultura pretpostavlja slobodnu vrstu aktivnosti koja nadilazi biološku predodređenost.

Priroda i kultura se zaista suprotstavljaju. Ali, po riječima ruskog filozofa P. A. Florenskog, oni ne postoje jedno izvan drugog, već samo jedno s drugim. Svaki kulturni fenomen zasniva se na određenom prirodni fenomen kultivisan kulturom.

Najtradicionalnija je ideja o kulturi kao kumulativnom rezultatu ljudske aktivnosti. Mnogi naučnici primjećuju da je kultura kao fenomen postala moguća samo zahvaljujući sposobnosti čovjeka da djeluje. Sa ove tačke gledišta interesantna je definicija kulture francuskog kulturologa A. de Benoista: „Kultura je specifičnost ljudske delatnosti, ono što karakteriše čoveka kao vrstu. Uzaludno je traženje ličnosti pred kulturom, njegovo pojavljivanje u areni istorije treba posmatrati kao kulturni fenomen, ono je na neki način najdublje povezano sa suštinom čoveka, deo je definicije čoveka kao takvog. Čovjek i kultura, primjećuje A. de Benois, nerazdvojni su, kao biljka i tlo na kojem raste.

Rezultati kulturne aktivnosti čovječanstva obično se nazivaju artefakti. Artefakt- svojevrsna nedjeljiva jedinica kulture, predmet, pojava ili proces vještačkog porijekla. U kulturološkim studijama, ovaj koncept se koristi za suprotstavljanje proizvoda kulture vitalnim organskim. Sve prirodno je antipod artefakta. Artefakt, po pravilu, ima materijalno utjelovljenje i obdaren je određenim umjetničkim značenjem. U kulturološkim studijama ovaj termin dolazi iz arheologije, gdje se koristio za razlikovanje prirodnih i umjetnih objekata. U estetici artefakt ima uže značenje nego u kulturološkim studijama. Artefakt znači samo umjetničko djelo. U svakom slučaju, artefakt je, kao i kultura općenito, proizvod ljudske aktivnosti. kako god ljudska aktivnost ne deluje uvek kao manifestacija kulture. Ovoj kategoriji mogu se pripisati samo one vrste ljudskih radnji koje su smislene, svrsishodne, obdarene određenim semantičkim okruženjem.

Mnogo je kultura (tipova kulture) koje su se realizovale u ljudskoj istoriji. Svaka kultura je jedinstvena i svaka kultura ima svoje istine. Ovdje je sasvim legitimno objasniti takav koncept kao što je struktura kulture. Struktura kulture je sastavni dio koncepta kulture. Postoji na desetine takvih komponenti. Često poznate fraze kao što su nacionalna kultura, Svjetska kultura, urbana kultura, kršćanska kultura, društvena kultura, umjetnička kultura, lična kultura itd. Za kulturologiju prošlosti izuzetno je tipična podjela kulture na podvrste kao što su materijalna kultura i duhovna kultura. Ove dvije karike u strukturi kulture obično se predstavljaju kao antipodi. Kulturolozi nove generacije skloni su poricati antagonizam ove dvije podvrste kulture, doživljavajući ovu podjelu kao čisto uslovnu, insistirajući na organskom integritetu kulture. Međutim, to je neophodno znati materijalne kulture obično definirana kao kultura života i rada, te da je njena uloga u životu čovječanstva nesumnjivo veoma velika. Ali duhovna kultura je od prioritetnog značaja, jer je zadovoljenje visokih duhovnih zahteva čovečanstva mnogo uzvišenija i važnija misija. Nije slučajno što je izreka Isusa Hrista, koja je postala tako krilata, postala toliko bitna: "Ne živi čovek samo o hlebu". duhovna kultura- najvažniji tip kulture, uključujući intelektualnu i estetska aktivnost ljudi. Osoba zadržava sposobnost da se usuđuje i stvara, pokazujući neiscrpnu maštu i genijalnost, samo vođena potrebama duše. Zavirimo li u istoriju kulture, lako možemo uočiti koliko je čovjek velik upravo u sferama duhovne kulture, kada se ne uzimaju u obzir materijalne koristi, već se javljaju samo potrebe višeg reda. Ali pošteno radi, treba napomenuti da često materijalno i duhovno djeluju ruku pod ruku. Za oživotvorenje čisto umjetničkih ili intelektualnih zadataka često je potrebna vrlo značajna materijalna baza. To se odnosi i na stvaranje igranih filmova, i na praktično dokazivanje naučnih hipoteza, i na realizaciju veličanstvenih arhitektonskih ideja. Ali budući da je u svim navedenim pojavama kulture osnova duhovno načelo, pravedno je duhovnu kulturu u cjelini smatrati dominantnom strukturom kulture. Dovoljno je navesti glavne vrste duhovne kulture da bi se shvatio njen značaj za čovječanstvo: religija, umjetnost, filozofija, nauka.

Moguće je na različite načine vrednovati pojedine oblike kulture, uočiti različite prednosti u kulturi teritorijalnih i nacionalnih entiteta, ali stepen razvijenosti kulture određuje njen odnos prema slobodi i dostojanstvu ličnosti, kao i mogućnosti koje je u stanju da pruži za kreativno samoostvarenje čoveka kao ličnosti.

"Ono što ljudi rade sa sobom, sa prirodom, kako se ponašaju prema drugima, to je kultura, svijet koji je njome stvorila. Široki pojam kulture obuhvata svijet izražen jezikom, simbolima i predstavljen u čovjeku, suprotan prirodi..." , - Ovu definiciju kulturi daje moderni njemački filozof, autor knjige "Kultura postmodernizma" Peter Kozlowski. Njegova knjiga samo je jedan od mnogih dokaza da proučavanje fenomena kulture još nije gotovo. Naprotiv, u kulturi mnogi naučnici sada vide gotovo jedinu priliku da prevaziđu brojne krizne pojave karakteristične za